Rreth virgjërisë

Traktati i Shën Grigorit të Nisës “Mbi virgjërinë” (23 kapituj) është vepra e tij më e hershme dhe është shkruar në vitin 371 me kërkesë të Shën Vasilit të Madh. Vepra u drejtohet të rinjve dhe synon të zgjojë tek lexuesit dëshirën për një jetë të virtytshme dhe të lëvdojë virgjërinë si "derë dhe hyrje për një jetë të shenjtë". Autori vlerëson virgjërinë si mishërim të idealit të lashtë të "jetës soditëse". Shën Grigori e kupton virgjërinë si heqje dorë e plotë nga çdo gjë tokësore, materiale dhe një përpjekje e vazhdueshme intensive për përsosmërinë morale të mundshme për një person, qëllimi përfundimtar i së cilës është soditja e Zotit në bashkësi me Të. Jeta beqare, për të mirat për të cilat flet edhe autori, pa poshtërimin e martesës, e bekuar nga vetë Zoti, është vetëm një nga mjetet e rëndësishme për të përvetësuar këtë virtyt engjëllor, Hyjnor, krijuesi i të cilit është Vetë Krishti. Si shembull i një jete të dëlirë, Shën Grigori i Nisës sjell Më të Shenjtën Hyjlindëse, e cila e ruajti virgjërinë në Krishtlindje. *Titulli i veprës në greqisht është Περὶ παρθενίας. *Titulli i esesë në latinisht është De virginitate. Një letër që përmban një nxitje për një jetë të virtytshme, në njëzet e tre kapituj 1. Qëllimi i kësaj fjale është të zgjojë te lexuesit dëshirën për një jetë të virtytshme. Duke qenë se jeta martesore, sipas apostullit hyjnor, është plot kotësi (argëtim, në kuptimin e diçkaje që e pushton, e shpërqendron njeriun) (krh. 1 Kor. 7:34), jo pa arsye kjo fjalë përfaqëson jetën e virgjër si një lloj dere dhe kalimi në një mënyrë sjelljeje më të lartë, sepse nuk është e lehtë për ata që e kanë mendjen të hyjnë në paqe me ata që e kanë mendjen në jetë. jeta hyjnore, por për ata që janë tërhequr plotësisht nga trazirat e kësaj jete, është shumë e lehtë të “fillojnë në heshtje” (1 Kor. 7:35) aktivitete të llojit më të lartë. Por meqenëse këshilla në vetvete nuk ka fuqi të mjaftueshme bindëse dhe askush nuk mund ta bindë askënd që të bëjë diçka të dobishme vetëm me fjalë nxitëse, përveç nëse ai në fillim e lartëson me lavdërim atë për të cilën po e bind dëgjuesin, kjo fjalë fillon me lavdërimet e virgjërisë dhe pastaj kalon në nxitje. Më tej, duke qenë se cilësitë e mira në secilin objekt janë më të dukshme kur e krahasojmë atë me objekte të kundërta, atëherë, detyrimisht, këtu përmenden fatkeqësitë e jetës bashkëshortore. Pastaj, siç kërkon rregulli i mirë, propozohet një skicë e caktuar e një jete të mençur dhe vërtetohet se njeriu i përkushtuar ndaj shqetësimeve të kësaj bote nuk mund ta arrijë atë. Por duke qenë se epshi trupor nuk vepron tek ata që kanë hequr dorë nga bota, natyrshëm lind pyetja: cila është e mira e vërtetë e dëshiruar, për hir të së cilës ne morëm fuqinë (e dëshirës) nga Krijuesi i natyrës sonë? Dhe pasi, nëse është e mundur, kjo të zbulohet, rezulton, siç duhet (pritet), të përcaktohet se cila rrugë të çon në arritjen e kësaj të mire. 2. Kështu, zbulohet se virgjëria e vërtetë, e pastër nga çdo fëlliqësi mëkatare, i përgjigjet plotësisht asaj që kërkojmë, kështu që kjo fjalë, edhe pse në mes, siç e shohim, ka të bëjë me disa objekte të tjera, (megjithatë) gjithçka drejtohet në lëvdimin e virgjërisë. Rregullat private, të cilat ata që përpiqen në këtë jetë të devotshme i ndjekin me kujdes, janë lënë jashtë për të shmangur proliksitetin. Por duke ofruar bindje në përgjithësi, ne i kemi përfshirë në një farë mënyre ato të veçantat në rregulla më të përgjithshme, për të mos anashkaluar asgjë të nevojshme dhe për të shmangur teprimet. Dhe duke qenë se të gjithë zakonisht e marrin çdo detyrë me më shumë dëshirë kur shohin se dikush ka arritur më parë sukses të lavdishëm në të, ne, me doemos, përmendëm shenjtorët që shkëlqenin në beqari. Meqenëse shembujt e përmbajtur në tregime nuk janë aq të efektshëm në nxitjen e përparimit në virtyt sa një zë i gjallë dhe shembuj realë të veprave të mira, atëherë në fund të fjalës ne përmendëm domosdoshmërisht peshkopin më të devotshëm dhe babain tonë (Basily i Madh), i cili vetëm mund të na mësojë këtë. Ai nuk përmendet me emër, por me disa veçori fjala jonë e bën të qartë se ky është ai të cilit po i drejtohemi, në mënyrë që lexuesit e mëvonshëm të kësaj fjale të mos e shohin të kotë këshillën, duke i udhëzuar të rinjtë që t'i drejtohen për mësim dikujt që e ka kaluar tashmë (rrjedhën e) kësaj jete, por që ata, duke parë vetëm një gjë, atë që një udhëheqës i tillë duhet të jetë në këtë jetë, si duhet të zgjedhë gjithmonë një udhëheqës i tillë i virtytshëm në këtë jetë. jeta. Në këtë mënyrë ata ose do të gjejnë atë që kërkojnë ose nuk do të mbeten në errësirë ​​se si duhet të jetë ai. Kapitulli 1. Për faktin se virgjëria është përtej lavdërimit 1. Imazhi i shenjtë i virgjërisë, i cili nderohet nga të gjithë ata që besojnë përsosmërinë në pastërti, por zgjidhet vetëm nga ata që ndihmohen në mënyrë të favorshme në këtë përpjekje të mirë nga hiri i Zotit, mbart në vetvete lavdërimin që i takon - në emrin e saj, sepse fjala "pastërti" (το αφθορον), që zakonisht përdoret nga shumë njerëz në vend të (fjalës) "virgjëri" e saj. Kështu, nga emri ekuivalent mund të kuptohet ekskluziviteti i kësaj dhuntie, pasi, megjithëse ka shumë bëma të virtytit, vetëm ajo nderohet me emrin e pastërtisë. Nëse është e nevojshme ta nderojmë këtë dhuratë madhështore të Zotit me fjalime lavdëruese, atëherë për këtë mjafton (tha) apostulli hyjnor, duke përfunduar me pak fjalë gjithë përsosmërinë e lëvdimit, kur e quajti të stolisur me këtë dhuratë "të shenjtë dhe të paqortueshëm" (Efes. 5:27; krh. 1 Kor. 7:34). Sepse, nëse vepra e të nderuarit të kësaj virgjërie duhet të jetë "i paqortueshëm dhe i shenjtë", dhe këta emra përdoren në të vërtetë dhe kryesisht për të lavdëruar "Perëndinë e pakorruptueshme (αφθαρτος)" (Rom. 1:23), atëherë çfarë lavdërimi mund të ketë për virgjërinë më të lartë se ai për ata që kanë marrë pjesë në misteret e saj të pastra, rezulton të jetë në një farë mënyre idhull, duke i bërë ata që janë të bashkuar me Të në pastërti dhe paprishje pjesëmarrës të lavdisë së Zotit të Vetëm, me të vërtetë "të shenjtë dhe të papërlyer". Ata që përhapin lëvdata të gjata të virgjërisë në fjalime të gjata, duke menduar me këtë për t'i shtuar diçka bukurisë së virgjërisë, për mendimin tim, mashtrojnë veten dhe veprojnë në kundërshtim me qëllimin e tyre, me ato lëvdata me të cilat lartësojnë madhështinë e virgjërisë, duke e bërë të dyshimtë lavdinë e saj të vërtetë. Sepse çdo gjë që është madhështore nga natyra të ngjall habi në vetvete, pa pasur aspak nevojë për ndihmën e fjalëve, si: qielli, dielli dhe çdo gjë tjetër e mrekullueshme në botë; dhe për të ulur objektet fjala, duke luajtur rolin e një skene, jep me lëvdata artificiale njëfarë pamjeje madhështie imagjinare. Kjo është arsyeja pse shpesh habia e ngjallur nga lëvdata bëhet e dyshimtë për njerëzit si e rreme. Për virgjërinë mjafton vetëm lavdërimi: ta shpallësh atë një virtyt përtej çdo lavdërimi dhe të shprehësh habi për pastërtinë e saj në jetë dhe jo me fjalë. Dhe ai që nga zelli për lavdërim, virgjërinë e bën objekt lavdërimi, duket sikur mendon se me një pikë djerse mund të shtojë detin e pakufishëm, duke besuar se një dhuratë e tillë mund të lartësohet nga një fjalë njerëzore: ose nuk ia njeh forcën, ose nuk kupton se çfarë lavdëron. Kapitulli 2. Se virgjëria është një përsosmëri e natyrshme në natyrën hyjnore dhe jotrupore 1. Kërkohet një depërtim i konsiderueshëm për të kuptuar veçantinë e një dhuntie të tillë që shoqëron Atin e pakorruptueshëm. Mbi të gjitha, është për t'u habitur që virgjëria gjendet (menjëherë) (συνεπινοειται) te Ati, i cili gjithashtu ka Birin dhe e lindi me pasion; Konsiderohet edhe te Zoti i “Vetëmlindur” (krh. Gjoni 1:18) – dhënësi i mosprishjes, si shkëlqyes së bashku me pastërtinë dhe pamundësinë e lindjes së Tij. Dhe përsëri është për t'u habitur (që) Biri është ngjizur nëpërmjet virgjërisë. Në të njëjtën mënyrë, virgjëria mendohet në pastërtinë e natyrshme, të pakorruptueshme të Frymës së Shenjtë: sepse, duke e quajtur Atë të pakorruptueshëm dhe të pastër, ju e caktuat virgjërinë me një emër tjetër. Ai vepron së bashku me çdo natyrë supermuntane, përmes paaftësisë që bashkëjeton me forcat qiellore, duke mos u ndarë nga asgjë hyjnore dhe duke mos u afruar me asgjë të kundërt (këtu - çdo manifestim i së keqes: demonët, mëkatarët, e keqja si e tillë). Sepse çdo gjë që nga natyra dhe prirja është e prirur drejt virtytit, sigurisht që është e stolisur me pastërtinë e mosprishjes, dhe çdo gjë që devijon në drejtim të kundërt quhet dhe quhet largim nga pastërtia. Pra, cila fuqi e elokuencës mund të krahasohet me madhështinë e kësaj dhuntie? Dhe si të mos keni frikë se me lëvdata të tepruara nuk do të dëmtoni dinjitetin e tij të madh, duke rrënjosur tek dëgjuesit tuaj një mendim më pak të lartë se ai që kishin më parë për të? 2. Kështu, në lidhje me virgjërinë, është më mirë të lihen fjalime lavdëruese, pasi fjala nuk mund t'i përgjigjet lartësisë së temës, e megjithatë, për aq sa është e mundur, (duhet) ta kujtojmë gjithmonë këtë dhuratë hyjnore dhe të kemi në buzë atë të mirë që veçanërisht dhe në radhë të parë i përket natyrës jotrupore, por, sipas dashurisë së Zotit, u është dhënë jetë edhe atyre që bien nga mishi dhe gjaku njerëzor. prirje pasionante, përsëri mund të rikthehet dhe ta çojë në soditjen qiellore, duke i shtrirë atij, si një dorë, sakramentin e pastërtisë. Prandaj, mendoj unë, burimi i mosprishjes - Vetë Zoti ynë Jezu Krisht - nuk hyri në këtë botë përmes martesës, për të zbuluar me imazhin e mishërimit të Tij atë mister të madh se vetëm pastërtia mund dhe është në gjendje të marrë hyrjen dhe ardhjen e Zotit, e cila mund të arrihet në përsosmëri vetëm duke hequr dorë plotësisht nga pasionet trupore. Për atë që i ndodhi Marisë së papërlyer në mënyrë trupore kur "përmbushja e Hyjnisë" (Kol. 2:9) shkëlqeu në Krishtin nëpërmjet virgjërisë (nëpërmjet Virgjëreshës), e njëjta gjë ndodh me çdo shpirt që bën një jetë të virgjër sipas arsyes. Edhe pse Zoti nuk vjen më në formë trupore (sepse “ne nuk kuptojmë askënd... sipas mishit të Krishtit” (2 Kor. 5:16), thotë Shkrimi), por shpirtërisht Ai banon (në shpirt) dhe e sjell Atin me Vet, siç thotë diku Ungjilli (krh. Gjoni 14:23). 3. Pra, meqenëse fuqia e virgjërisë është e tillë që ajo qëndron në qiell me “Atin Shpirtëror” (Heb. 12:9) dhe triumfon me fuqi më të larta dhe kontribuon në shpëtimin e njeriut, - meqenëse e sjell Zotin në komunikim me jetën njerëzore dhe e frymëzon njeriun me dëshirën e gjërave qiellore dhe bëhet, si të thuash, një lidhje e tillë midis njeriut dhe Perëndisë, duke sjellë një marrëveshje të tillë në mes të njeriut dhe Perëndisë. kushtet e natyrës, atëherë cila fuqi e fjalëve do të jetë në gjendje të përqafojë këtë mrekulli? Por duke qenë se do të ishte krejtësisht absurde të bëheshim si (krijesa) pa zë dhe të pandjeshëm dhe të dilnim ose të mos i kuptojmë bukuritë e virgjërisë, ose të pandjeshëm dhe indiferentë ndaj ndjesisë së këtyre bukurive, ne jemi gati të themi (diçka) pak për të, pasi në çdo gjë duhet t'i bindemi autoritetit të atij që (na ka dhënë një urdhër të tillë të Basilit). Megjithatë, askush të mos presë fjalime pompoze prej nesh: edhe sikur të donim, nuk mundëm, sepse nuk jemi të përgatitur për fjalime të tilla. Po, edhe sikur të mund të flisnin me pompozitet, do të preferonin një fjalim të shkurtër sesa diçka që nuk sjell fare dobi. Sepse një person i arsyeshëm duhet të shikojë në çdo gjë jo atë që do të ngjallte admirim për të në krahasim me të tjerët, por për atë që mund të përfitonte si për veten ashtu edhe për të tjerët. Kapitulli 3. Kujtimi i vështirësive të martesës (jetës) dhe një tregues se autori i kësaj fjale nuk është beqar. 1. Oh, sikur të ishte e mundur që unë të përfitoja nga ky aktivitet! Do ta kisha marrë me zell më të madh këtë punë nëse, kur kompozoja këtë fjalë, do të isha munduar me shpresën, sipas fjalës së Shkrimit, për të shijuar frytin e "qarjes" dhe "shirës" time (krh. 1 Kor. 9:10; Ligji i Përtërirë 25:4). Por tani njohja e bukurive të virgjërisë është, si të thuash, e kotë dhe e kotë për mua, si fruti për kaun që shkon në shirë me barrierë (1 Kor. 9:9), ose si uji që rrjedh nga shkëmbinjtë për një të etur kur është i paarritshëm për të. Lum ata që kanë fuqinë për të zgjedhur më të mirën dhe që nuk e kanë rrethuar veten duke hyrë në jetën bashkëshortore, si ne (për martesën e Gregorit të Nisës), të cilët, si nga një humnerë (krh. Lk. 16,26), janë ndarë nga lavdia e virgjërisë, tek e cila nuk mund të kthehet askush që ka bërë të paktën një hap në botë. Prandaj, ne jemi vetëm spektatorë të përsosurive të njerëzve të tjerë dhe dëshmitarë të lumturisë së të tjerëve. Edhe nëse e gjykojmë drejt virgjërinë, ne përjetojmë (vetëm) të njëjtën gjë si kuzhinierët dhe shërbëtorët që në tryezën e të pasurve përgatisin ushqim të bollshëm për të tjerët, por nuk prekin asnjë nga ushqimet e përgatitura vetë. Çfarë lumturie do të ishte sikur të mos ishte kështu dhe ta njihnim këtë bekim pa keqardhje të vonuar! Në ditët e sotme, fati i atyre që nuk u pengohet të shijojnë këto përfitime është vërtet i lakmueshëm dhe i admirueshëm! Ne, si ata që, duke e krahasuar varfërinë tonë me shumëllojshmërinë e pasurisë, rëndojmë edhe më shumë nga gjendja jonë aktuale dhe e kemi më të vështirë ta përballojmë, sa më shumë e njohim pasurinë e jetës së virgjër, aq më shumë vajtojmë një jetë tjetër, përmes krahasimit me më të mirët, duke parë qartë se sa dhe çfarë përfitimesh jemi të privuar. Nuk po flas vetëm për ato përfitime që i presin ata që bëjnë një jetë të virtytshme në të ardhmen, por edhe për ato që kanë të bëjnë me jetën e tanishme. Sepse, nëse dikush dëshiron të shqyrtojë me kujdes ndryshimin midis kësaj jete dhe jetës së virgjër, ai do të gjejë midis tyre një dallim pothuajse aq të madh sa midis objekteve tokësore dhe qiellore. Të vërtetën e këtyre fjalëve mund ta dinë të gjithë ata që shqyrtojnë me kujdes vetë temën. 2. Por ku të fillohet historia për këtë jetë të pikëlluar? Ose si mund të përshkruhen në mënyrë të dukshme fatkeqësitë e saj të zakonshme, të cilat janë të njohura për të gjithë njerëzit nga përvoja, por që natyra, në një farë mënyre të panjohur, arriti t'i fshehë nga ata që i përjetuan, në mënyrë që njerëzit që janë në to të mos i njohin vullnetarisht? Dëshironi që ne të fillojmë në anën e mirë? Pra, gjëja kryesore që kërkohet veçanërisht në martesë është një jetë e gëzueshme së bashku. Kështu qoftë; dhe do të përshkruajmë një martesë që është më e lumtura në të gjitha aspektet: një familje fisnike, një pasuri e mjaftueshme, një moshë e përshtatshme për të dyja palët, vetë ngjyra e bukurisë, një tërheqje e fortë (e ndërsjellë) dhe, për më tepër, ajo lloji që mund të imagjinohet vetëm tek një person për një tjetër, atë konkurrencë të këndshme në të cilën njëri përpiqet të kalojë tjetrin në dashuri. Le t'i shtojmë gjithë kësaj famë, fuqi, fisnikëri dhe çfarëdo tjetër që ju pëlqen. Por shikoni pikëllimin, që lidhet detyrimisht me kënaqësitë e renditura dhe i gllabëron pak nga pak! Nuk po flas as për zilinë që i përndjek ata që jetojnë të lumtur, dhe gjithashtu për faktin se mirëqenia e dukshme në jetë është lehtësisht e prekshme ndaj dinakërisë njerëzore dhe se kushdo që nuk ka marrë një short po aq të lumtur ushqen një lloj urrejtjeje të brendshme për ata që e tejkalojnë atë; dhe se pikërisht për këtë arsye, për shkak të dyshimit, jeta sjell më shumë pikëllim sesa kënaqësi për ata që na duken të begatë. Por le të supozojmë se zilia nuk vepron kundër tyre, megjithëse është e vështirë të gjesh një person që do t'i arrinte të dyja në të njëjtën kohë: në mënyrë që të ishte më i lumtur se të tjerët dhe të shmangte zilinë. Le të supozojmë, nëse dëshironi, se jeta e tyre është e lirë nga të gjitha problemet e këtij lloji dhe le të shohim nëse ata që jetojnë në një prosperitet të tillë mund të jenë të lumtur. 3. Çfarë lloj trishtimi, thoni ju, mund të ketë akoma, kur edhe zilia nuk i shqetëson këta njerëz me fat? E njëjta gjë, them unë, se ata gjithmonë dhe në çdo gjë gëzojnë lumturinë, është ajo që ndez trishtimin tek ata. Sepse deri atëherë ata janë njerëz, këto krijesa të vdekshme dhe që prishen, derisa të shohin varret e atyre prej të cilëve kanë lindur. Me jetën e tyre, nëse janë edhe pak të aftë ta mendojnë, trishtimi është i lidhur pazgjidhshmërisht. Sepse pritja e pandërprerë e vdekjes, e pacaktuar nga ndonjë shenjë e sigurt, por për shkak të pasigurisë së së ardhmes, është gjithmonë po aq e frikshme sikur (vdekja) të kishte ardhur tashmë, ajo gjithmonë përzihet me gëzimin e tanishëm, duke helmuar çdo kënaqësi (nga jeta) me frikën e së pritshmes. Sikur të ishte e mundur, pa pasur ende përvojën tuaj, të mësoni nga përvoja e atyre që e kanë fituar tashmë! Nëse do të ishte e mundur në ndonjë mënyrë tjetër të depërtonim në këtë jetë dhe të mendoni se si janë gjërat, atëherë sa të larguar vullnetarë do të kalonin nga martesa në virgjëri! Çfarë (do të ishte) vigjilencë dhe kujdes, për të mos rënë disi në këto rrjete të pashmangshme, vështirësitë e të cilave nuk mund t'i dinë me siguri kushdo që nuk ka qenë vetë në këto gracka! Sepse do të shihje, po të ishte e mundur të shihje i sigurt, një pështjellim të madh të të kundërtave: e qeshura tretet në lot, trishtimi përzihet me gëzimin; pritja e vdekjes shoqëron gjithçka dhe helmon çdo kënaqësi. Kur dhëndri shikon fytyrën e tij të dashur, sigurisht që shfaqet tek ai frika e ndarjes; kur dëgjon një zë shumë të këndshëm, ai imagjinon në mendjen e tij se një ditë nuk do ta dëgjojë atë; kur ai gëzohet duke soditur për bukurinë, atëherë ai dridhet veçanërisht në pritje të pikëllimit. Nëse shikojmë se çfarë vlerësojnë të rinjtë dhe nga çfarë merren me budallenj, domethënë: sytë (të rrethuar me) qerpikë të shndritshëm, vetullat që kornizojnë sytë, faqet (të ndriçuara) me një buzëqeshje të butë dhe të gëzueshme, buzët e lyera me një ngjyrë të kuqe flakë natyrale, flokët, të artë dhe të trashë, duke dekoruar kokën në përgjithësi, në përgjithësi, me bukuri të ndryshme. të paktën njëfarë kuptimi, me siguri do të imagjinojë në shpirtin e tij se kjo bukuri një ditë, pasi është shkatërruar, do të zhduket, do të shndërrohet në asgjë, në vend të asaj që duket, tani do të bëhet kocka e poshtër dhe e shëmtuar, duke mos lënë as gjurmë, as monument, as mbetje të pamjes aktuale të lulëzimit. 4. Nëse dikush mendon për këtë dhe gjëra të ngjashme, a mund të jetojë me gëzim? A do t'i besojë vërtet bekimet e tij të tanishme si të përjetshme? A nuk është e qartë nga kjo se (një person) i tillë do të ndiejë konfuzion, si nga ëndrrat mashtruese dhe (do) të jetë mosbesues ndaj kësaj jete, duke parë atë që duket si e huaj? Sigurisht, të kuptuarit, nëse mund t'i gjykoni objektet ekzistuese në çfarëdo mënyre, se asgjë që na duket në jetë nuk është ashtu siç është, por sipas një ideje mashtruese duket se është një gjë në vend të tjetrës, duke mashtruar ata që i drejtohen asaj me shpresa dhe duke u fshehur nën pamjen e rreme të asaj që duket, derisa, përmes një ndryshimi të papritur, të rezultojë se është diçka tjetër që është në kundërshtim me shpresën njerëzore. Pra, a do t'i duken kënaqësitë e jetës dikujt që mendon për të? A do të gëzohet vërtet ai që mendon kështu dhe do të gëzojë përfitimet që i duken? A nuk është (a është e vërtetë që) ai, i ngazëllyer nga frika e ndryshimit, do të gëzojë gjithmonë përfitimet aktuale pa (asnjë) kënaqësi? 5. Lëshoj oguret, ëndrrat, parandjenjat dhe absurditete të tjera të ngjashme, gjithçka që, sipas zakonit të kotë, vërehet dhe interpretohet për keq. Por tani vjen koha që e reja të lindë; dhe ata nuk shohin lindjen e një fëmije, por afrimin e vdekjes; sepse në lindje nënën që po lind kërcënohet me vdekje dhe shpesh ky ogur i keq nuk i mashtron; Përpara se të festojnë ditëlindjen, përpara se të shijojnë ndonjë nga përfitimet e pritura, gëzimi befas do të ndryshojë në të qarë. Ende të djegur nga pasioni, ende në lulëzimin e jetës, duke dëshiruar ende kënaqësitë e kësaj jete, ata, si në një lloj vizioni ëndrrash, papritur privohen nga gjithçka që kishin. Çfarë është më pas? Dhoma e dasmës shkatërrohet nga ata në shtëpi si nga armiqtë, dhe në vend të shtratit të dasmës ka një shtrat vdekjeje. Në të njëjtën kohë, rënkimet janë të kota, goditjet janë të kota, ka kujtime të jetës së dikurshme, mallkime për ata që këshilluan martesën, ankesa për miqtë që nuk ndërhynë; prindërit kanë faj të madh nëse janë gjallë; nëse jo, atëherë ankesa për jetën njerëzore, akuza të çdo natyre, murmuritje të mëdha dhe indinjatë ndaj vetë Providencës hyjnore; luftë me veten, luftë me ata që këshillojnë; asgjë nuk i frenon fjalët dhe veprat më budallaqe. Dhe shpesh për ata që i pushton pasioni dhe i humbet mendja nga trishtimi i tepërt, kjo skenë përfundon me një fund edhe më të keq, kur personi i pafat nuk është në gjendje t'i mbijetojë fatkeqësisë së tij. 6. Por le ta lëmë me kaq; le të supozojmë më të mirën: rreziku i lindjes ka kaluar, dhe çifti ka një fëmijë, një pasqyrim i bukurisë së prindërve. Pra, çfarë? A ka reduktuar kjo arsyet e trishtimit? A nuk është rritur edhe më shumë? Sepse frika e vjetër është ende në fuqi dhe është shtuar një e re - për fëmijën, që të mos ndodhë asgjë e keqe gjatë ushqyerjes së tij, në mënyrë që ndonjë aksident, ndonjë rrethanë e paparashikuar të mos shkaktojë sëmundje, deformim ose ndonjë fatkeqësi tjetër. Kjo vlen njëlloj për të dy prindërit: por kush do të llogarisë atë që i takon bashkëshortit? Do t'i lëmë gjërat e zakonshme dhe të njohura, domethënë: ashpërsia e shtatzënisë, rreziku gjatë lindjes, mundimet e rritjes dhe se zemra e saj është e bashkuar pazgjidhshmërisht me fëmijën e lindur, kështu që nëse është nënë e shumë fëmijëve, atëherë shpirti i saj copëtohet në aq (pjesë) sa ka në numër; Fatkeqësitë që i kanë ndodhur i përjeton me zemër. Të gjitha këto dhe të ngjashme i dinë të gjithë, kush mund t'i shprehë? Por meqenëse, me përcaktim hyjnor (krh. 1 Kor. 7:4), gruaja nuk është e dashura e saj, por ka një “apel” ndaj atij që e “zotëron” përmes martesës (Zan. 3:16), atëherë nëse ndahet prej tij qoftë edhe për një kohë të shkurtër, ajo nuk mund ta durojë vetminë, sikur të jetë shkëputur nga koka dhe distanca më e vogël nga burri i duket asaj një lloj përgatitjeje të ve. Menjëherë frika e dëshpërimit i mbulon shpresat më të ndritura dhe prandaj sytë e saj plot pështjellim e frikë janë të lidhur me zinxhirë te dera e shtëpisë; dëgjimi shikon pëshpëritjet e njerëzve; zemra dërrmohet, copëtohet nga frika dhe para se të merret ndonjë lajm, një shushurimë në derë, e imagjinuar ose e dëgjuar realisht, si një lloj lajmëtar fatkeqësie, befas e bën shpirtin të dridhet. Ndoshta çdo gjë është mirë jashtë shtëpisë dhe nuk ka ndodhur asgjë e denjë për frikë, por fundosja (e zemrës) i paraprin lajmit dhe e kthen mendimin nga pritjet e këndshme në të kundërtën. Kjo është jeta e fatlumëve - me të vërtetë e denjë. Por edhe kjo nuk mund të krahasohet me lirinë e virgjërisë! 7. Megjithatë, shumë, edhe më e dhimbshme, fjala jonë kaloi në heshtje. Sepse shpeshherë edhe “ajo”, ende e re në vite, ende shkëlqen nga bukuria e nuses, mbase ende skuqet në hyrje të dhëndrit dhe e shikon me turp, kur pasioni, i frenuar nga turpi në zbulimin e tij, zakonisht bëhet më i zjarrtë, befas bëhet e ve, e palumtur, e vetmuar dhe i justifikon gjithë këta emra të tmerrshëm; dhe tani ajo, e cila deri atëherë ishte e veshur me rroba të lehta, me shkëlqim dhe elegante, papritmas nga një fatkeqësi është veshur me një fustan të zi dhe është zhytur në pikëllim, pasi i ka vjedhur bizhuteritë e dasmës. Pastaj, në vend të shkëlqimit, ka errësirë ​​në dhomën e gjumit, klithma të dhimbshme dhe të qara, urrejtje ndaj atyre që duan të qetësojnë pikëllimin; refuzimi i ushqimit, rraskapitja e trupit, humbja e shpirtit, dëshira për vdekje! shpesh i aftë të çojë në vdekje. Nëse me kalimin e kohës kjo pikëllim ulet disi, atëherë përsëri ka një problem tjetër: nëse fëmijët mbeten apo jo. Nëse mbeten, atëherë sigurisht që janë jetimë dhe për këtë arsye të mëshirshëm dhe nëpërmjet tyre hidhërimi kthehet në jetë; nëse ata janë zhdukur, atëherë përkujtimi i të ndjerit zhduket plotësisht dhe ky pikëllim është i paarritshëm për çdo ngushëllim. 8. Mënjanoj hallet e tjera të vejërisë, sepse kush mund t'i numërojë të gjitha me hollësi? (nuk e kam fjalën për) armiqtë dhe familjen: disa ofendojnë gruan fatkeqe, të tjerë gëzohen me vetminë e saj dhe shikojnë me sy të këqij shtëpinë që po shembet; (Unë hesht) për shërbëtorët që nuk u intereson asgjë, dhe për gjithçka tjetër që mund të shihet aq shumë në rrethana të tilla. Për shkak të kësaj, shumë, nga nevoja, vendosin të durojnë fatkeqësi të ngjashme për herë të dytë, duke mos duruar të qeshurat helmuese të njerëzve dhe sikur (duke menduar) t'u hakmerren keqbërësve me hallet e tyre. Sidoqoftë, shumë (për vejushat që preferojnë të vdesin pas burrave të tyre sesa të martohen për herë të dytë), duke kujtuar atë që ndodhi më parë, preferojnë të pranojnë të durojnë gjithçka (siç është) sesa të përjetojnë përsëri fatkeqësi të tilla. Dhe nëse doni të dini vështirësitë e jetës bashkëshortore, atëherë dëgjoni se çfarë thonë ata që e njohin këtë jetë nga përvoja: sa të bekuar e konsiderojnë jetën e atyre që fillimisht zgjodhën jetën e virgjër dhe nuk mësuan se çfarë ishte më mirë përmes fatkeqësive. Sepse virgjëria është e paarritshme për të gjitha këto fatkeqësi: nuk qan për jetiminë; është gjithmonë bashkë me Dhëndrin e pakorruptueshëm; gjithmonë gëzohet për produktet e devotshmërisë; në shtëpinë e tij, me të vërtetë, vazhdimisht sheh një bollëk të gjithçkaje më të bukur, sepse Zoti i shtëpisë është gjithmonë i pranishëm dhe banon në të; vdekja nuk shkakton ndarje, por bashkim me të Dashurin; sepse kur "zgjidhet", atëherë është "me Krishtin", siç thotë apostulli (Filip. 1:23). 9. Meqenëse kemi shqyrtuar pjesërisht gjendjen e njerëzve të lumtur në jetën bashkëshortore, është koha të prekim me fjalët tona aspekte të tjera të jetës, ku jeton varfëria, nevoja dhe llojet e tjera të vuajtjeve njerëzore: deformime, sëmundje dhe gjëra të tjera që përbëjnë fatin e jetës njerëzore. Ai që jeton vetëm ose i shmang të gjitha të këqijat pa i përjetuar ato, ose i duron me indiferentizëm, pasi vëmendja e tij është e përqendruar tek vetja dhe nuk shpërqendrohet nga shqetësimet për asgjë tjetër. Dhe kujtdo që vëmendja e ndahet midis gruas dhe fëmijëve të tij shpesh nuk e ka kohën e lirë të vajtojë fatkeqësitë e tij, sepse shqetësimi për ata që do i mbush gjithë zemrën (natyrisht, ne po flasim për vëmendjen ndaj gjendjes së shpirtit të tij, dhe jo për egoizmin primitiv të një personi që nuk lidhet me asnjë përgjegjësi). Por a nuk është e tepërt të flasim në detaje për diçka që është e qartë në vetvete? Sepse nëse fatkeqësi dhe fatkeqësi të tilla shoqërohen me atë që na duket mirëqenie, atëherë çfarë mund të konkludojmë për të kundërtën? Asnjë përshkrim verbal që guxon të paraqesë jetën e njerëzve të tillë nuk mund të krahasohet me të vërtetën. Megjithatë, është e mundur të tregohen me pak fjalë fatkeqësitë e shumta të kësaj jete: sepse ata që në jetë kanë marrë shumë të kundërta (me fatin e atyre që) duken të lumtur, kanë edhe dhimbje të kundërta. Të lumturit janë të shqetësuar për vdekjen e pritur ose që po i afrohet, por për ta, largësia nga vdekja është fatkeqësi dhe megjithëse jetët e të dyve ndryshojnë në drejtime të kundërta, dëshpërimi i çon në një fund. 10. Kështu, martesa sjell fatkeqësi të shumëfishta dhe të ndryshme, sepse njerëzit pikëllohen njësoj pavarësisht nëse kanë fëmijë ose nuk shpresojnë t'i kenë, dhe, përsëri, nëse janë të gjallë apo të vdekur. Njëri ngushëllohet nga fëmijët, por nuk ka mundësi t'i ushqejë, një tjetri i mungon trashëgimtari i pasurisë, për të rritur të cilën ai punoi shumë, dhe ajo që përbën begati për dikë është fatkeqësi për një tjetër; të gjithë duan të kenë për vete atë që, siç e shihni, rëndohet tjetri. Njërit i vdiq djali i dashur, i tjetrit është gjallë, por i shkrirë. Të dy janë të dhimbshëm: njëri qan për vdekjen e djalit të tij, tjetri për jetën. I lë jashtë zilinë dhe grindjet që lindin nga arsye të vërteta a imagjinare - me çfarë hidhërimesh e fatkeqësish përfundojnë! Kush mund ta llogarisë me saktësi gjithë këtë? Nëse doni të siguroheni që jeta e njeriut është vërtet e mbushur me të këqija të tilla, mos më kërkoni për tregimet e lashta që u dhanë poetëve përmbajtjen e tragjedive (të tyre). Ato konsiderohen fabula për shkak të absurditetit të skajshëm (të tyre): përmbajnë foshnjavrasje, gllabërim të fëmijëve, vrasje të burrave, vrasje nënash, masakër vëllezërish, përzierje të paligjshme dhe të gjitha llojet e shkeljeve të ligjeve natyrore, historia e të cilave transmetuesit e të parëve (historitë) fillon me martesat dhe përfundojnë me fatkeqësi të tilla. Por, duke lënë pas gjithë këtë, shikoni fenomenet e trishta që ndodhin në skenën e jetës reale, fajtori i të cilave për njerëzit është martesa. Shkoni në gjykata, lexoni ligjet në lidhje me këtë: në to do të gjeni gjëra të padëgjuara në martesë. Ashtu si kur dëgjoni mjekët që flasin për sëmundje të ndryshme, mësoni për dobësinë e trupit të njeriut dhe kuptoni se sa dhe çfarë lloj sëmundjesh është i prirur, kështu kur lexoni ligjet dhe shihni shumë krime të ndryshme të jetës bashkëshortore, për të cilat ata përcaktojnë dënimet, atëherë do të njihni vërtet vetitë e natyrshme në martesë; sepse as mjeku nuk shëron sëmundje që nuk ekzistojnë, as ligji nuk i dënon krimet që nuk bëhen. Kapitulli 4. Për faktin se e gjithë çrregullimi në këtë jetë buron nga martesa; këtu (thuhet) si duhet të jetë ai që ka hequr dorë nga jeta bashkëshortore 1. Megjithatë, pse të kursehemi në denoncimin e absurditetit të kësaj jete, duke e kufizuar llogaritjen e fatkeqësive në tradhti bashkëshortore, përçarje dhe intriga? Fakti është se mua, sipas kuptimit më të lartë dhe të vërtetë, më duket se çdo e keqe në jetë, e parë në të gjitha veprat dhe veprimtaritë, nuk mund të ketë asnjë pushtet mbi jetën e njeriut nëse dikush nuk e nënshtron veten në skllavërinë e jetës bashkëshortore. E vërteta e këtyre fjalëve mund të shpjegohet si më poshtë. Kushdo që me syrin e pastër të shpirtit e ka parë mashtrimin e kësaj jete dhe është ngritur mbi atë që përpiqen këtu, i cili, siç thotë apostulli, ka përçmuar "çdo gjë" si "djersë të qelbur" (Filip. 3:8) dhe duke u larguar nga martesa, në një farë kuptimi ka hequr dorë nga çdo jetë njerëzore, smirë dhe lakmi. zemërimi dhe urrejtja, dëshira për lavdi të kotë dhe gjithçka tjetër në të njëjtin lloj. Kush është i huaj për të gjitha këto dhe është plotësisht i lirë dhe bën një jetë të qetë, ai nuk ka asgjë që mund të shkaktojë zili dhe mosmarrëveshje me fqinjët e tij, sepse ai (as) nuk prek asgjë që shkakton zili në jetë. Duke e ngritur shpirtin mbi të gjithë botën dhe duke e konsideruar vetëm virtytin si një fitim të paçmuar për veten e tij, ai bën një jetë të qetë, pa pikëllime dhe luftë. Për thesarin e virtytit, edhe pse secili prej tij merr pjesë sipas fuqisë së tij, gjithmonë (mbetet) i plotë për ata që e kërkojnë. Nuk është një thesar i tillë tokësor që, nëse ndahet, atëherë sa i shtohet njërës pjesë, e njëjta sasi i hiqet tjetrës dhe teprica e njërës korrespondon me pakësimin e pjesës së tjetrës; nga këtu njerëzit fillojnë të urrejnë për shkak të privimit dhe betejës në pjesën më të madhe. Sa për atë blerje, dëshira për të fituar nuk ngjall më zili; dhe ai që kap nuk i shkakton më dëm atij që e konsideron veten të denjë për një pjesë të barabartë, por në masën që ai merr aq sa mundet, (secili) vetë është i kënaqur me dëshirën e tij të mirë dhe për ata që më parë zotëronin pasurinë e virtyteve, ajo nuk pakësohet. 2. Pra, kushdo që përpiqet për një jetë të tillë dhe e vendos thesarin e tij në virtyt, i cili nuk kufizohet nga asnjë kufi njerëzor, a do të lejojë ndonjëherë që shpirti i tij të rrëmbehet nga diçka e ulët dhe e neveritshme? A do të shikojë me admirim pasurinë tokësore, fuqinë njerëzore, apo çdo gjë tjetër për të cilën njerëzit përpiqen marrëzisht? Nëse dikush, për shkak të poshtërësisë së shpirtit të tij, është ende i prirur drejt objekteve të tilla, ai është jashtë këtij hosti dhe nuk do të flasim për të. Por ai që “do të jetë i urtë lart” (Kol. 3:2) dhe që banon (në më të lartat) me Perëndinë është, sigurisht, mbi këtë dhe ai nuk ka ndjeshmërinë e zakonshme ndaj këtij lloj tundimi - po flas për martesën. Në fund të fundit, dëshira për të shquar të tjerët, krenaria, ky pasion i rëndë, që nëse dikush e quan rrënjën e çdo gjembi mëkatar, nuk gabon në të vërtetën, e merr fillimin mbi të gjitha nga martesa. 3. Sepse në pjesën më të madhe, shkaku i lakmisë janë fëmijët, dhe në dashurinë për famën dhe ambicien, shkaku i këtij vesi është raca, kur një person ambicioz dëshiron të duket jo më i ulët se paraardhësit e tij dhe të konsiderohet i madh nga pasardhësit e tij, duke dashur që pasardhësit e tij t'u tregojnë fëmijëve të tyre për të. Në të njëjtën mënyrë, sëmundjet e tjera mendore, çfarëdo qofshin ato: zilia, inati, urrejtja dhe të tjera të të njëjtit lloj - kanë të njëjtin shkak. Të gjitha këto (veset) janë të pandashme nga ata që janë të përfshirë në këtë jetë. Ai që ka hequr dorë prej tyre, si nga një vend i ngritur që shikon nga larg pasionet njerëzore, vajton verbërinë e atyre që janë skllavëruar në një kotësi të tillë dhe që e vlerësojnë mirëqenien trupore për gjëra të mëdha. Sepse, kur sheh ndonjë person të famshëm për diçka në jetë, të famshëm për nderime, ose pasuri, ose pushtet, ai (vetëm) qesh me marrëzinë e atyre që krenohen me këtë dhe llogarit shkurtësinë e jetës njerëzore, duke përcaktuar kohëzgjatjen e saj sipas fjalëve të psalmistit (krh. Ps. 89. Për çfarë prej këtyre gjërave ia vlen emri i së mirës? A është nder që lakmojnë shumë? A u jep diçka më shumë të nderuarve prej saj? Një i vdekshëm mbetet i vdekshëm, pavarësisht nëse është i nderuar apo jo. Apo - posedimi i shumë hektarëve tokë? A do ta çojë kjo pronarin në ndonjë fund të mirë, përveç se ky i çmendur do të konsiderojë si pronë të tij diçka që nuk i përket fare? Nga lakmia e madhe, ai me sa duket nuk e di se me të vërtetë “toka është e Zotit dhe përmbushja e saj” (Ps. 23:1); sepse “Perëndia është Mbreti i gjithë dheut” (Ps. 46:8). Pasioni për lakminë u atribuon njerëzve në mënyrë të rreme emrin e sundimit mbi atë që nuk u përket atyre. Sepse "toka", siç thotë Predikuesi i urtë, "qëndron përgjithmonë" (Ekl. 1:4), duke u shërbyer të gjitha brezave në mënyrë të alternuar dhe duke ushqyer të lindurit në të dhe njerëzit që nuk kanë pushtet as mbi veten e tyre, por varen në çdo gjë nga vullneti i Sundimtarit Botëror, duke hyrë në jetë kur nuk e dinë, dhe duke e lënë përsëri kur nuk e duan veten e tyre, pronarët e kotësisë. nga ana e tij shfaqen dhe vdesin. 4. Pra, kushdo që i sheh të gjitha këto, dhe për rrjedhojë përçmon çdo gjë që konsiderohet e nderuar mes njerëzve dhe që ka një tërheqje vetëm për jetën hyjnore, a do ta dijë ai, duke ditur se “gjithë mishi është sanë dhe gjithë lavdia e njeriut si lulja e barit” (Isa. 40:6, krh. 1 Pjetrit 1:24; Jakobi 1:1 ia vlen të merret parasysh sot...”? ekzistuese” (Mateu 6:30), e cila nuk do të ekzistojë nesër? Ai që i kupton drejt gjërat hyjnore, e di se jo vetëm punët njerëzore nuk kanë qëndrueshmëri, por edhe e gjithë bota nuk do të mbetet e njëjtë përgjithmonë, dhe për këtë arsye e shikon këtë jetë si të huaj dhe të përkohshme, që nga “qielli dhe toka”, sipas fjalës së Shpëtimtarit (3:5, 2:5, “Will; 21:33) dhe gjithçka do të pësojë domosdoshmërisht ndryshim. Prandaj, përderisa ai është në këtë "kishë" (2 Kor. 5:1), siç thotë apostulli për trupin, duke treguar kohëzgjatjen e tij të shkurtër, të rënduar nga jeta e tanishme, ai hidhërohet që kjo ardhje vazhdon për të (Ps. 119:5). Psalmisti pohon të njëjtën gjë në këngët e tij hyjnore; sepse vërtet ata që jetojnë “në fshat” (Ps. 119:5) me këta jetojnë në errësirë, prandaj profeti, i pikëlluar për vazhdimin e kësaj vegjetacioni, thotë: “I mjeri unë, sepse ardhja ime do të vazhdojë” (Ps. 119:5). Ai e konsideron errësirën si shkaktar të një trishtimi të tillë, pasi ne e dimë nga të urtët se errësira në gjuhën hebraike quhet çallmë. Sepse, me të vërtetë, njerëzit, sikur të pushtuar nga ndonjë paaftësi nate për të parë, janë kaq të verbër në mashtrimin dallues, saqë nuk e dinë se gjithçka që konsiderohet e nderuar ose, përkundrazi, e përbuzur në këtë jetë, ekziston vetëm në një ide të budallenjve, por në vetvete nuk ka asnjë kuptim: as lindja, as fisnikëria e familjes, as lavdia, as lavdia. ekzaltimi i së tashmes (pozicionit), as pushteti mbi të tjerët, as nënshtrimi ndaj autoritetit të të tjerëve. Pasuria dhe luksi, varfëria dhe nevoja dhe të gjitha mospërputhjet e jetës - njerëzve të papërvojë që i masin dukuritë me ndjenjën e kënaqësisë, duket se (e gjithë kjo) ka një ndryshim të madh; por për një person me mendje të ngritur, gjithçka duket plotësisht e barabartë dhe asgjë nuk është e preferueshme ndaj një tjetri. Sepse qëllimi i jetës arrihet njëlloj në kushte të kundërta dhe secila prej shorteve të saj ka mundësi të barabarta për një jetë të virtytshme dhe të mbrapshtë: “me armë... me duar e me duar, me lavdi e me çnderim”, siç thotë Apostulli (2 Kor. 6:7-8). Nëpërmjet tyre, njeriu me mendje të pastruar dhe me kuptim të saktë të së vërtetës së ekzistencës bën rrugën e tij, duke kaluar një kohë të caktuar nga lindja deri në fund të jetës dhe, sipas zakonit të udhëtarëve, duke nxituar gjithnjë e më tej, duke i kushtuar pak vëmendje objekteve që i duken (vështrimit). Sepse është zakon i udhëtarëve që të nxitojnë njëlloj drejt qëllimit të udhëtimit të tyre, qofshin ata kalojnë nëpër livadhe dhe pyje të dendura apo vende të shkreta dhe të egra - as gjërat e këndshme nuk i vonojnë, as gjërat e pakëndshme nuk i ndalojnë. Kështu ai do të përpiqet vazhdimisht për qëllimin që i ka vënë vetes dhe, duke mos u argëtuar nga asgjë që ndesh gjatë rrugës, por duke parë vetëm qiellin, do të kalojë nëpër rrjedhën e jetës, si një timonier i zoti, duke e drejtuar anijen e tij drejt qëllimit më të lartë. 5. Dhe përkundrazi, kushdo që ka mendje të rënduar dhe shikon poshtë dhe i ka përkulur shpirtin kënaqësive trupore, si bagëtia në kullotë, jeton vetëm për barkun dhe për atë që pas barkut, "i tjetërsuar nga jeta e Perëndisë" (Efes. 4:18), "i huaj nga besëlidhja e premtimit" (Efes. 2:1) përveç kënaqësisë tjetër. Ai dhe të gjithë si ai “ecin në errësirë”, siç thotë Shkrimi (krh. Gjoni 12:35); sepse në këtë jetë ai bëhet “fituesi i së keqes” (Rom. 1:30), që përfshin lakminë, pasionet e shfrenuara, mospërmbajtjen në kënaqësitë, gjithë lakminë dhe dëshirën për lavdi të kotë dhe grumbullime të tjera pasionesh që jetojnë me një person; sepse këto vese duket se ngjiten njëri pas tjetrit, dhe kushdo që të hyjë njëri, të tjerët me siguri do të hyjnë në të, sikur të tërhiqen nga ndonjë marrëdhënie e natyrshme. Ashtu si në një zinxhir, nëse tërheq hallkën e parë, të tjerët nuk mund të qëndrojnë të qetë jashtë lidhjes rrethore, por lidhja e vendosur në skajin tjetër të zinxhirit lëviz së bashku me të parën, sepse lëvizja në rregull dhe lidhja nga hallka e parë kalon nëpër ato që ndodhen pranë tij - kështu pasionet njerëzore ndërthuren dhe lidhen me njëra-tjetrën: kur njëri prej tyre fiton forcë, dhe pjesa tjetër e shpirtit hyn në akumulimin e shpirtit. Dhe nëse duhet ta përshkruani këtë kombinim vicioz, imagjinoni se dikush është pushtuar nga pasioni i kotësisë, (duke i sjellë) një ndjenjë kënaqësie. Por pas kotësisë vjen dëshira për të fituar më shumë: sepse është e pamundur të jesh lakmues nëse ky pasion nuk udhëhiqet nga kotësia. Më tej, dëshira për të fituar më shumë dhe për të pasur një avantazh ndaj të tjerëve sjell ose zemërim kundër të barabartëve, ose ekzaltim para inferiorëve, ose zili ndaj eprorëve. Zilia pasohet nga shtirja, e ndjekur nga hidhërimi; fundi i gjithçkaje është dënimi, që përfundon në ferr, errësirë ​​dhe zjarr. E shihni lidhjen e veseve, si nga një pasion kënaqësie vijnë gjithë të tjerët? 6. Pra, duke qenë se kombinimi i këtyre pasioneve ka hyrë tashmë në këtë jetë njëherë, atëherë ne, me këshillën e Shkrimeve të frymëzuara, gjejmë një mënyrë për t'u larguar prej tyre, domethënë: largimin nga kjo jetë, e cila përmban një kombinim të tillë sëmundjesh që tërheqin njëri-tjetrin. Sepse është e pamundur për këdo që i pëlqen të jetojë në Sodomë t'i shpëtojë shiut të zjarrtë, as për këdo që doli nga Sodoma, por e ktheu sërish sytë nga kjo shkretim, të mos ngrijë “si një shtyllë lavdie” (Zan. 19:26). Askush nuk do të çlirohet nga skllavëria egjiptiane që nuk e lë Egjiptin, dua të them zhytjen në këtë jetë dhe nuk kalon (vetëm) jo përmes (detit) famëkeq të Detit të Kuq, por përmes këtij deti të zi dhe të zymtë të jetës. Nëse, siç thotë Zoti, derisa e vërteta të na bëjë të lirë (krh. Gjoni 8:32), ne mbetemi në skllavëri të së keqes, atëherë si mund të mbetet në të vërtetën ai që kërkon gënjeshtrën dhe rrotullohet në mashtrimin e jetës? Si mund t'i shpëtojë skllavërisë ai që ka dhënë jetën e tij në skllavëri për nevojat natyrore? Por biseda për këtë do të jetë më e qartë për ne duke përdorur një shembull. Ashtu si një lumë i përmbytur nga shirat, i cili me një rrymë të stuhishme, sipas natyrës së tij, mbart në shtratin e tij pemë, gurë dhe gjithçka që has, është i tmerrshëm dhe i rrezikshëm vetëm për ata që jetojnë pranë tij, por për ata që duke qenë të kujdesshëm ndaj tij, janë larg, ai tërbohet kot, kështu që trazirat e kësaj jete prekin vetëm atë që e kalon natyrën, që e kalon atë që është përfshirë në rrjedhën e saj: rendin, ajo tërheq domosdoshmërisht ata që ndjekin rrugën e tij, duke i mbytur në valët e të këqijave të përditshme. Por nëse dikush e lë këtë "përrua", siç thotë Shkrimi, dhe "ujëra të paqëndrueshme" (Ps. 123:4), ai me siguri do të shpëtohet, siç thotë psalmi pas kësaj, nga "dhëmbët e kapjes" të jetës, si një "zog" me ndihmën e krahëve të virtytit, i çliruar "nga rrjeta". 7. Për jetën e njeriut, sipas krahasimit tonë me një lumë, plot trazira e mospërputhje të ndryshme, nxiton pa u lodhur përpara, duke u vërsulur përgjatë shpatit të natyrës; mbi asgjë që përbën objekt dëshire në të, nuk ndalet dhe nuk pret derisa ata që e dëshirojnë të kënaqen me të, por mezi i afrohet çdo gjëje që ndesh, kur, pasi e ka prekur, ikën me vrap dhe çdo gjë që qëndron përgjithmonë u shmanget shqisave për shkak të shpejtësisë së rrjedhës së saj, pasi sytë tërhiqen nga ajo që përroi përfaqëson më pas. Prandaj, do të ishte më mirë të qëndroni larg kësaj rryme, në mënyrë që, duke u rrëmbyer nga e përkohshmja, të mos humbisni nga sytë ata që do të qëndrojnë përjetësisht. Sepse a mundet ai që është i varur nga ndonjë gjë në këtë jetë të zotërojë plotësisht atë që dëshiron? Cili nga mallrat veçanërisht të dëshiruara mbetet gjithmonë i tillë? Cila është ngjyra e rinisë? Cilat janë dhuratat e lumtura të forcës dhe bukurisë? Çfarë pasurie? Çfarë lavdie? Çfarë sundimi? E gjithë kjo, pasi ka lulëzuar për një kohë të shkurtër, a nuk zhduket sërish dhe zëvendësohet nga diçka që mban emrin e kundërt? Kush jetoi i ri gjithë jetën? Kush e ruajti forcën e tij deri në pleqëri? Por a nuk e ka bërë natyra më kalimtare ngjyrën e bukurisë edhe se ato lule që shfaqen në pranverë? Sepse këto rriten gjithmonë në një kohë të caktuar dhe, pasi janë zbehur për një kohë të shkurtër, kthehen përsëri në jetë; pastaj bien përsëri dhe lulëzojnë përsëri, dhe vitin tjetër (përsëri) tregojnë bukurinë e tyre; dhe natyra, pasi ka zbuluar një herë ngjyrën e bukurisë njerëzore në pranverën e rinisë, e shkatërron dhe e shkatërron atë në dimrin e pleqërisë. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, gjithçka tjetër, pasi ka lajkatur për njëfarë kohe shqisat trupore, më pas largohet dhe mbulohet në harresë. 8. Pra, meqenëse ndryshime të tilla, që ndodhin për shkak të domosdoshmërisë natyrore, sigurisht që e dëshpërojnë me trishtim atë që është (në kontrollin e) varësisë, shpëtimi i vetëm nga të këqija të tilla është të mos kapemi pas asgjëje që mund të ndryshojë, por, sa më shumë që të jetë e mundur, të tërhiqesh nga komunikimi me gjithë jetën pasionante dhe mishore, veçanërisht të heqësh dorë nga varësia nga mishi, në mënyrë që të mos i nënshtrohesh jetës sipas trupit tënd. që ndodhin nga mishi. Dhe kjo do të thotë të jetosh vetëm me shpirtin dhe, nëse është e mundur, të imitosh jetën e forcave pa trup, në të cilat ata "as martohen, as shkelin" (Mateu 22:30; Marku 12:25), por për ta puna, mundi dhe bëma është soditja e Atit të pakorruptueshëm dhe zbukurimi i shëmbëlltyrës së tyre të parë në të, si bukuria e tyre. 9. Pra, kjo është mënyra e të menduarit dhe aspirata e lartë që virgjëria është një bashkëpunëtore, ne themi, në përputhje me Shkrimin dhe një "ndihmëse" (Zan. 2:18) për një person. Dhe ashtu si në aktivitete të tjera (lloje) janë shpikur teknika të caktuara për të kryer në mënyrë më të përsosur punën që na intereson, kështu, më duket, bëma e virgjërisë përfaqëson njëfarë arti dhe shkencëje për të arritur jetën hyjnore, duke i ndihmuar ata që jetojnë në mish të bëhen si natyra jotrupore. Kapitulli 5. Ai pandjeshmëri e shpirtit duhet t'i paraprijë pastërtisë trupore 1. Pra, gjithë shqetësimi i jetës reale është që lartësia e shpirtit të mos ulet nga presioni i kënaqësive dhe që mendja jonë, në vend që të fluturojë drejt qiellit dhe të soditë qielloren, të mos bjerë, duke zbritur në pasionet e mishit dhe të gjakut. Sepse si mundet një shpirt, i gozhduar pas kënaqësive trupore tokësore dhe i drejtuar nga pasionet njerëzore, të shikojë me sy të lirë dritën farefisnore dhe inteligjente (νοητον), kur, për shkak të një predispozicioni të keq dhe injorant, është i prirur drejt sendeve materiale? Ashtu si sytë e derrave, nga natyra e kthyer nga poshtë, nuk mund të shohin bukuritë e mrekullueshme të qiellit, ashtu edhe shpirti, i lidhur me trupin, nuk mund t'i sodisë bukuritë e maleve, sepse i është përkulur asaj që ka natyrë të vrazhdë dhe shtazore. Pra, që shpirti ynë të mund të përpiqet lirisht dhe pa pengesa për kënaqësi hyjnore dhe të lumtur, ai nuk duhet t'i drejtohet asgjë tokësore dhe të marrë pjesë në ato kënaqësi imagjinare që lejohen nga jeta bashkëshortore, por duhet ta kthejë të gjithë fuqinë e dashurisë nga objektet trupore në soditjen e bukurisë mendore dhe jomateriale. Për të (arritur) një disponim të tillë të shpirtit, u shpik virgjëria trupore (επενοηθη): arrin deri në atë pikë që shpirti harron plotësisht lëvizjet e natyrshme pasionante dhe nuk i kujton ato, duke mos pasur nevojë të angazhohet në plotësimin e nevojave të ulëta të mishit. Pasi e çliruar nga këto detyra, ajo nuk është më e ekspozuar ndaj rrezikut që, nga zakoni, pak nga pak duke mos përbuzur kënaqësitë që duken të lejuara nga ligji i natyrës, do të largohet (nga qëllimi) dhe do të mbetet injorante ndaj asaj kënaqësie hyjnore dhe të pakorruptueshme, e cila nga natyra mund të arrihet vetëm nga një zemër e pastër me ndihmën e parimit të mendjes mbizotëruese. Kapitulli 6. Që Elia dhe Gjoni ndoqën saktësisht (rregullat) e një jete të tillë 1. Prandaj, më duket, edhe Elia, i madhi ndër profetët, edhe ai që “me anë të frymës dhe fuqisë së Elijas” (Luka 1:17) pas tij u shfaq dhe jetoi në tokë, i cili “më shumë se kushdo lind nga gratë” (Luka 7:28) (edhe pse historia tregon në mënyrë alegorike për ata që mendojnë me të parën e të gjithave). i padukshëm, ai u tërhoq nga bota, duke mos e ndjekur atë, në mënyrë që, i rrëmbyer nga joshjet që lindin nga shqisat, të mos lejonte asnjë pështjellim dhe gabim në gjykimin e tij për të mirën e vërtetë. Sepse të dy që në rininë e hershme u bënë të huaj për jetën njerëzore dhe e vendosën veten, si të thuash, mbi natyrën, duke përçmuar shqetësimin e zakonshëm dhe të lejuar për ushqim e pije dhe duke e kaluar jetën e tyre në shkretëtirë, kështu që dëgjimi i tyre u largua nga zhurma dhe shikimi i tyre nga zhurma. (çdo gjë) shpërqendruese, dhe shija mbeti e thjeshtë dhe jo modeste; sepse të dy e plotësuan nevojën për ushqim e pije, prandaj, larg zhurmës së kësaj bote, arritën një heshtje dhe qetësi të madhe dhe u ngjitën në lartësinë e dhuratave hyjnore që Shkrimi përmend për të dy. Sepse Elia, pasi ishte caktuar si rojtar i dhuratave të Perëndisë, kishte fuqinë për të sunduar qiellin dhe mund ta mbyllte (krh. 1 Mbretërve 17:1, 18:41-45) për ata që mëkatojnë dhe ta hapte për ata që pendohen. Historia nuk thotë për Gjonin se ai kreu ndonjë mrekulli të tillë, por Shikuesi i së Padukshmes dëshmoi se ai kishte "më shumë talente" se çdo "profet" tjetër (krh. Mat. 11:9; Lluka 7:26). Ndoshta kjo është arsyeja pse të dy arritën një lartësi të tillë, saqë dashurinë e tyre, të pastër dhe të shkëputur nga çdo lidhje me gjërat, ia kushtuan Zotit që nga fillimi deri në fund të jetës së tyre, pa u shpërqendruar nga lidhjet me fëmijët, apo shqetësimi për gruan e tyre, apo ndonjë çështje tjetër njerëzore. Madje, ata e konsideruan të papërshtatshme për veten e tyre "kujdesin" për ushqimin e nevojshëm të përditshëm (krh. Mat. 6:31) dhe, duke refuzuar çdo luks në veshje, përdorën atë që kishin, duke e veshur njërin me "lëkurë dhie" (Heb. 11:37), dhe tjetrin me "lesh deveje" (Mat. 3:4; Marku 1:6). Unë mendoj se ata nuk do ta kishin arritur madhështinë e tyre nëse do ta kishin lejuar veten të pushonin në kënaqësitë e pasionuara trupore të martesës. Dhe kjo është shkruar jo vetëm kështu, por, siç thotë apostulli, "për mësimin tonë" (1 Kor. 10:11), që ne ta drejtojmë jetën tonë sipas mënyrës së tyre të jetesës. Pra, çfarë mësojmë prej tyre? Kështu që ai që dëshiron unitet me Perëndinë, në ngjashmërinë e këtyre njerëzve të shenjtë, nuk duhet të jetë i lidhur me ndonjë objekt të kësaj bote në mendime: sepse është e pamundur që ai, mendja e të cilit argëtohet nga shumë gjëra, të ketë sukses (ευθυπορησαι) në njohjen e Zotit dhe në dashurinë për Të. 2. Më duket se mendimi (yni) mund të paraqitet më qartë me ndihmën e një shembulli. Le të imagjinojmë që uji, që derdhet nga një burim, ndahet aksidentalisht në rrjedha të ndryshme. Përderisa rrjedh në këtë mënyrë, nuk do të sjellë dobi për nevojat e bujqësisë, sepse kur uji derdhet në shumë përrenj, në secilin do të mbetet pak ujë dhe për shkak të dobësisë (presionit) do të ngecë dhe nuk lëviz. Nëse dikush lidh të gjitha përrenjtë që rrjedhin rastësisht dhe e drejton ujin që kishte rrjedhur më parë në shumë vende në një kanal të vetëm, ai mund ta përdorë ujin e mbledhur dhe të koncentruar me përfitim dhe përfitim të madh për jetën. Pra, më duket se mendja e njeriut, nëse shpërndahet dhe shpërndahet vazhdimisht për atë që kënaq shqisat, nuk do të ketë kurrë forcë të mjaftueshme për të arritur të mirën e vërtetë. Nëse, pasi ka hequr dorë nga gjithçka dhe është përqendruar brenda vetes, ai përpiqet kolektivisht dhe pa u shpërqendruar për veprimtarinë e natyrshme në natyrën e tij, atëherë nuk do të ketë asnjë pengesë që ai të ngjitet në qiell dhe të arrijë të vërtetën e ekzistencës. Sepse, ashtu si uji i drejtuar përgjatë një kanali, pasi ka hasur në një pengesë dhe nuk ka vend për t'u derdhur, ngrihet lart nga presioni i fortë dhe kjo ndodh, pavarësisht se uji nga natyra tenton të zbresë poshtë, kështu mendja e njeriut, kur abstenimi, si një kanal i ngushtë, e frenon atë nga të gjitha anët, duke mos pasur vend ku të shpërndajë lëvizjet më të larta të natyrës, me anë të saj. sepse ai që ka marrë nga Krijuesi nuk mund të ndalet kurrë. natyra është vazhdimisht në lëvizje dhe nëse vendoset një pengesë në përdorimin e kësaj lëvizjeje në objekte të kota, ai, natyrisht, nuk mund të përpiqet për asgjë tjetër përveç së vërtetës, duke u mbrojtur nga të gjitha anët nga ajo që nuk i përshtatet. Dhe siç e shohim, udhëtarët në udhëkryq (πολυοδια) rrugësh, si rregull, nuk devijojnë nga rruga e vërtetë kur, pasi kanë mësuar paraprakisht mosbesueshmërinë e rrugëve të tjera, i shmangin ato. Kështu, sa më shumë që njeriu të shmangë shtigjet e gabuara gjatë një udhëtimi, aq më saktë do të mbetet në rrugën e vërtetë. Po kështu, mendja jonë e njeh të vërtetën e ekzistencës vetëm kur largohet nga objektet e kota. Kështu, unë mendoj se përkujtimi i atyre profetëve të mëdhenj na mëson se ne nuk duhet të lidhemi me asgjë që përbën një çështje shqetësuese në këtë botë - dhe martesa është një nga temat e tilla; më mirë të them, ai është fillimi dhe rrënja e shqetësimeve të kota. Kapitulli 7. Ajo martesë nuk është subjekt i dënimit 1. Megjithatë, askush nuk duhet të konkludojë nga ajo që thamë se ne e refuzojmë lidhjen e martesës, sepse e dimë shumë mirë se ajo nuk është pa bekimin e Zotit. Por meqenëse natyra e përgjithshme njerëzore flet mjaftueshëm në mbrojtjen e saj, duke vendosur një dëshirë spontane për të tek çdokush që lind nga martesa, dhe virgjëria është në një farë mënyre në kundërshtim me natyrën, atëherë puna për të kompozuar nxitje dhe nxitje për martesë, duke paraqitur (si mbulesë) mbrojtësin e saj të parezistueshëm - dua të them kënaqësi, do të ishte e panevojshme. Një fjalim i tillë për martesën u nevojitet vetëm atyre që krijojnë dogma të rreme të Kishës, të cilët Apostulli i quan "të djegur në ndërgjegjen e tyre" (1 Tim. 4:2), dhe i quan me të drejtë, sepse ata, pasi kanë braktisur drejtimin e Frymës së Shenjtë dhe (duke iu nënshtruar) "mësimeve të demonëve" (1 Tim. Krijimet e Zotit si të papastra, duke i quajtur të dyja tërheqëse të veseve, shkaktarë të së keqes dhe emra të tjerë të ngjashëm. Por "çfarë duhet të gjykojmë nga jashtë?" , thotë apostulli (1 Kor. 5:12). Sepse ata janë vërtet jashtë gardhit të sakramenteve verbale; jo “në strehën e Perëndisë” (Ps. 90:1), por në vathën e të ligut që jetojnë, “rrojnë në robëri... sipas vullnetit të tij” (2 Tim. 2:26), siç thotë Apostulli, dhe për këtë arsye ata nuk e kuptojnë se duke qenë se çdo virtyt duhet parë si një mjet (midis ekstremeve), atëherë devijimi nga njëra anë në tjetrën është devijimi. Sepse kushdo që në çdo gjë zgjedh mesataren midis mungesës dhe teprimit, dallon virtytin nga vesi. 2. Por kuptimi (i asaj që u tha) mund të tregohet më qartë nga vetë shembujt: frikaca dhe pamaturia janë dy vese të kundërta, njëri nga mungesa, tjetri nga një tepricë e vetëbesimit; Në mes mes tyre është virtyti - guximi. Gjithashtu: një person i devotshëm nuk është as ateist, as bestytni, sepse të dy janë njësoj të pabesë: të mos njohësh asnjë zot dhe të njohësh shumë perëndi. A doni të dini nga shembuj të tjerë vlefshmërinë e këtij gjykimi? Ai që i ka shpëtuar koprracisë dhe shpërdorimit duke u larguar nga këto pasione të kundërta, ka arritur kursimin, sepse kursimi konsiston në mos kryerjen e shpenzimeve të panevojshme dhe të kota pa llogaritur dhe të mos tregohet dorështrënguar me sendet e nevojshme. Në të njëjtën mënyrë, në çdo gjë tjetër (që të mos shqyrtojmë gjithçka veç e veç), arsyeja e vendos virtytin në mes midis dy ekstremeve. Pra, dëlirësia është një mes dhe prej saj mund të ketë devijime të dukshme në një drejtim ose në një tjetër, drejt veseve. Sepse kushdo, për shkak të mungesës së qëndrueshmërisë shpirtërore, i nënshtrohet lehtësisht pasionit të epshit, pa hyrë në rrugën e një jete të virtytshme dhe të përmbajtur, bie në "pasionin e çnderimit" (Rom. 1:26). Kushdo që i kalon kufijtë e asaj që është e arritshme për dëlirësinë dhe largohet nga mesi - virtyti, në drejtimin tjetër, bie si në disa pragje në mësimin e demonëve, duke djegur ndërgjegjen e tij, siç thotë apostulli (1 Tim. 4:1-2). Duke e konsideruar martesën si një çështje të ndyrë, ai e cilëson veten me shpifjen e martesës. Nëse “pema është e keqe”, siç thotë Ungjilli diku (Mateu 7:18), atëherë fryti i saj, natyrisht, është i njëjtë – i denjë për pemën; dhe nëse fidani dhe fruti i pemës së martesës është një person, atëherë, natyrisht, qortimi i martesës bie mbi atë që e shpall atë. 3. Por ata që mbajnë në ndërgjegjen e tyre shenjat dhe plagët e mësimeve absurde tashmë janë ekspozuar nga të ngjashme (argumente). Përsa i përket martesës, mendojmë se ajo duhet të preferojë kujdesin dhe shqetësimin e hyjnores, por edhe të mos përçmojë atë që është në gjendje ta përdorë institucionin e martesës me përmbajtje dhe moderim. I tillë ishte patriarku Isaku. Ai nuk ishte në kulmin e jetës, që martesa të mos ishte çështje pasioni, por pasi kaloi rinia e tij, ai mori Rebekën si bashkëjetuese për bekimin e Perëndisë në farën e tij (krh. Zan. 25:20) dhe, pasi i shërbeu martesës deri në lindjen e tij të parë, ai u kthye përsëri tërësisht nga e padukshmes, kur kjo më duket e logjikshme, duke përmbyllur këtë. tregon për dobësinë e syve të patriarkut (Zan. 27:1; Zan. 48:10). Kapitulli 8 1. Por ata që kanë njohuri në lëndë të këtij lloji le të mendojnë për këtë si të duan, por ne do të vazhdojmë të folurit tonë. Pra, çfarë do të thotë ajo që thamë? Se, nëse është e mundur të mos shmangesh nga dëshira për hyjnoren dhe të mos i shmangesh martesës, në asnjë rast nuk duhet të refuzosh kërkesat e natyrës dhe të dënosh "të ndershmit" (krh. Heb. 13,4) si të pandershme. Ashtu si në shembullin që dhamë për ujin dhe burimin, kur fermeri që çon ujin në fushë për ujitje i duhet të bëjë një kullim të vogël drejt mesit, ai do të lejojë që uji të përhapet vetëm në masën që kërkohet për të plotësuar nevojën ekzistuese, në mënyrë që uji të mund të bashkohet përsëri lehtësisht me të gjithë ujin. Nëse ai hap një kanal jashtëzakonisht të gjerë për ujin, atëherë do të ketë rrezik që i gjithë, duke lënë rrugën e drejtë, të shkojë në kanalet anësore. Në të njëjtën mënyrë, duke qenë se vazhdimësia e lindjeve është gjithashtu e nevojshme për jetën, nëse dikush e përdor martesën në atë mënyrë që, duke preferuar çështjet shpirtërore, epshi natyror të kufizohet nga moderimi, për shkak të shkurtimit të kohës (1 Kor. 7:29), ai do të jetë një bujk i urtë, i cili, sipas urdhrit të Apostullit (krh. 1 Kor. 3:9), nuk është gjithmonë i ngarkuar (krh. 3:1). 7:3), por “sipas pëlqimit” ruan pastërtinë e shpirtit për të qëndruar në lutje (1 Kor. 7:5), nga frika se, nën ndikimin e varësisë, dikush mund të bëhet tërësisht mish e gjak, në të cilin Fryma e Perëndisë nuk banon. Nëse dikush është aq i dobët sa nuk mund t'i rezistojë me guxim tërheqjes së natyrës, është më mirë për të të qëndrojë larg gjërave të tilla sesa të vendosë për një vepër që i tejkalon fuqitë e tij. Sepse ekziston një rrezik i konsiderueshëm që, në joshjen e kënaqësisë që ka përjetuar, të mos marrë në konsideratë asgjë tjetër të mirë përveç asaj që merr nga varësia trupore dhe, pasi e ka larguar plotësisht mendjen nga përpjekja për të mirat jotrupore, ai do të bëhet tërësisht mishor, duke gjuajtur vazhdimisht vetëm për kënaqësitë trupore, kështu që do të jetë "një dashnor i lakmisë së Zotit" (2:3). Pra, meqenëse, për shkak të dobësisë së natyrës, jo të gjithë mund të respektojnë moderimin në gjëra të këtij lloji, dhe ata që shkojnë përtej kufijve të masës, rrezikojnë të ngecin, sipas fjalëve të psalmistit, "në errësirën e thellësive" (Ps. 68:3), atëherë do të ishte shumë e dobishme, siç na mëson kjo fjalë, që të jetosh një kënaqësi të tillë (lidhur). nga ajo që është e lejuar, pasionet nuk fitojnë qasje në shpirt. Kapitulli 9. Për faktin se është e vështirë të ndryshosh një zakon në çdo gjë 1. Është gjithmonë e vështirë (të gjesh një mënyrë) të kapërcesh një zakon, sepse ai ka fuqi të madhe për të rrëmbyer dhe skllavëruar shpirtin dhe për të paraqitur një pamje të së mirës, ​​prandaj, përmes zakonit, secili fiton një prirje dhe prirje të caktuar. Por nga vetë natyra, nuk ka asgjë për të qenë aq të kujdesshëm sa të konsiderohet ajo që është bërë nga zakoni e denjë për kujdes dhe preferencë. Prova e kësaj ideje është jeta njerëzore. Me kaq shumë popuj të gjallë, jo të gjithë kanë të njëjtat aspirata, por popuj të ndryshëm kanë koncepte të ndryshme për atë që është e mirë dhe e nderuar dhe varen nga zakoni që secili (njerëz) të bëjë diçka (temë) përkujdesje dhe aspirate. Dhe jo vetëm që mund të vërehet një mospërputhje e tillë midis popujve që të njëjtat profesione nderohen nga disa dhe përçmohen nga të tjerët, por edhe brenda të njëjtit popull, në të njëjtin qytet dhe familje, mund të vërehet një ndryshim i madh që rrjedh nga zakonet e secilit. Pra (ndodh që) vëllezërit e lindur në të njëjtën kohë të kenë stile jetese shumë të ndryshme nga njëri-tjetri. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, madje çdo person individual shpesh gjykon të njëjtën temë jo në të njëjtën mënyrë, por në çdo rast siç përcaktohet nga zakoni. Dhe, për të mos u larguar nga tema jonë: ne njihnim shumë që, qysh në rininë e tyre të hershme, ishin admirues të pasionuar të dëlirësisë, por (së shpejti) hodhën themelet e një jete të mbrapshtë duke provuar kënaqësitë që dukeshin të ligjshme dhe të lejuara2. Pasi i kishin përjetuar njëherë, në përputhje me shembullin e rrjedhës që dhamë, duke iu kthyer atyre fuqinë krejtësisht të dëshirueshme të shpirtit dhe duke e larguar dëshirën e tij nga objektet hyjnore në objekte të ulëta dhe materiale, ata siguruan një fushë të gjerë për pasionet, kështu që dëshira për qiellin në to u zhduk plotësisht dhe epshi i tij u tha, pasi gjithçka u derdh në pasion. 2. Prandaj, për ata që janë më të dobët na duket e dobishme që të përdorin virgjërinë si një kështjellë të sigurt dhe të mos provokojnë tundime kundër vetes duke u përbuzur ndaj zakoneve të kësaj jete; në mënyrë që ata të mos lidhen me atë që “lufton kundër ligjit të mendjes” (Rom. 7, 23) tanët përmes pasioneve trupore, dhe nuk shqetësoheshin për shqetësimet për kufijtë e tokave, për humbjen e parave dhe për çdo gjë tjetër që interesohet në këtë jetë, por për të çmuar shpresën mbizotëruese. Sepse është e pamundur që kushdo që e ka kthyer mendjen nga kjo botë dhe merret me njerëz “të pëlqyeshëm” (krh. 1 Kor. 7:33) të jetë përmbushësi i urdhërimit të parë dhe madhështor të Zotit, i cili urdhëron ta duash Perëndinë “me gjithë zemrën time” dhe me gjithë forcën time (Ligj. 6:5; Mat. 22:37). Sepse si mund ta duash Zotin “me gjithë zemër” dhe me forcë, i cili e ka ndarë zemrën e tij midis Perëndisë dhe botës, duke vjedhur dashurinë që i përket vetëm Perëndisë dhe duke e harxhuar atë për pasionet njerëzore? Sepse "ai që nuk është i martuar nuk kujdeset për gjërat e Zotit, ... por ai që është i martuar kujdeset për gjërat e botës" (1 Kor. 7:32-33). Edhe pse lufta kundër kënaqësisë duket e vështirë, askush nuk duhet të humbasë guximin; sepse zakoni ka fuqinë, nëse është konstante, të sjellë njëfarë kënaqësie edhe në çështjet që duken më të vështirat dhe, për më tepër, kënaqësinë më të bukur dhe më të pastër, kënaqësia e të cilave i ka hije një qenieje racionale më shumë se, nëpërmjet vogëlsisë, të rrëmbyer nga baza, duke u larguar nga ajo që është vërtet e madhe dhe "çdo mendje ia kalon" (Filip. 4:7). Kapitulli 10. Cila është e mira e dëshiruar me të vërtetë? 1. Cila fjalë mund të imagjinojë se sa humbje e madhe është humbja e zotërimit të së mirës së vërtetë? Çfarë superioriteti mendor do të duhej të kishte dikush (për këtë)? Si të shpjegoni dhe përshkruani atë që është e pashprehshme për fjalët (λογω αρρητον) dhe e pakuptueshme për mendjen (νοηματι ακαταληπτον)? Sepse nëse dikush e ka pastruar aq shumë syrin e zemrës saqë mund të mendojë disi atë që Zoti na ka premtuar në Lumturitë (Mateu 5:8-12), ai do të përbuzë çdo zë njerëzor duke qenë se nuk ka fuqi për të shprehur atë që është e kuptueshme. Nëse dikujt që është i pushtuar nga pasionet, vizioni i tij shpirtëror është i vulosur, si me qelb, nga epshi pasionant, atëherë e gjithë fuqia e fjalëve është e kotë. Sepse për ata që nuk kanë ndjenja, nuk ka dallim nëse fjala zvogëlon apo lartëson mrekullitë. Ashtu si në lidhje me rrezet e diellit, për dikë që nuk ka parë dritë që nga dita e parë e lindjes, është e kotë dhe e kotë të interpretohet me fjalë për dritën, sepse rrezatimi i rrezeve nuk mund të ndihet me anë të dëgjimit, ashtu edhe në lidhje me dritën e vërtetë dhe inteligjente, të gjithë duhet të kenë sytë e tyre për të soditur këtë bukuri. Kushdo që e pa atë, me ndonjë dhuratë dhe frymëzim hyjnor, ruan habinë e pashpjegueshme në sekretin e ndërgjegjes; dhe kush nuk e ka parë nuk do ta ndjejë privimin që vuan. Sepse kush dhe si mund t'ia përshkruajë atij këtë të mirë që i ka shpëtuar? Si t'i paraqesë syve të tij të pashprehuren (αφραστον)? Ne nuk dimë fjalët tona për të përshkruar bukurinë e saj; nuk ka asnjë shembull të së mirës së kërkuar në gamën e objekteve ekzistuese; është e pamundur të shpjegohet me krahasim. Kush do ta krahasonte diellin me një shkëndijë të menjëhershme? Apo duhet krahasuar një pikë e vogël me një oqean pa kufi? Për çfarëdo lidhjeje që ka një pikë e vogël me oqeanin ose një shkëndijë e menjëhershme me shkëlqimin e madh të diellit, i njëjti lidhje ka gjithçka që konsiderohet e denjë për admirim midis njerëzve si e bukur me atë bukuri që mendohet në të mirën e parë, që tejkalon çdo të mirë. 2. Pra, çfarë fuqie mendore mund t'i shpjegojë dikujt që pëson një humbje të tillë se sa e madhe është ajo? Më duket se pamundësia e kësaj u shpjegua mirë nga i madhi David: ai, pasi ishte ngritur njëherë në mendje nga fuqia e Shpirtit dhe qenia, si të thuash, jashtë vetes, pa atë bukuri të pashprehur dhe të pakuptueshme në një ekstazë të lumtur dhe pa, natyrisht, aq sa ishte e mundur që një person të shohë dhe të heqë dorë nga ndjenja e mendjes. të jotrupores dhe të kuptueshmes. Kur donte të thoshte diçka të denjë për atë që kishte parë, ai thirri (fjalët e psalmit), të përsëritura nga të gjithë: “Çdo njeri është gënjeshtër” (Ps. 115:2). Kjo do të thotë të njëjtën gjë siç them unë, se çdo person që i lejon vetes të shpjegojë këtë dritë të pashprehur me fjalë është vërtet një gënjeshtar: jo sepse urren të vërtetën, por sepse nuk është në gjendje të shpjegojë atë që është e kuptueshme. Sepse bukuria sensuale që ekziston këtu në botën tonë, qoftë në gjëra pa shpirt apo në trupa të gjallë, përshkruhet me ngjyra të bukura dhe forca e ndjenjave tona mjafton për ta shqyrtuar, kuptuar dhe përcjellë tek tjetri përmes një përshkrimi verbal, duke e përshkruar këtë bukuri me fjalë, si në një foto. Por si mundet një fjalë të përshkruajë para syve tanë diçka, bukuria origjinale e së cilës është e paarritshme për t'u kuptuar, të cilën nuk ka asnjë mënyrë për ta përshkruar, sepse është e pamundur të thuhet për ngjyrën, formën, madhësinë, bukurinë e jashtme apo ndonjë gjë tjetër të vogël të këtij lloji? Në fund të fundit, ajo që është krejtësisht pa formë, nuk ka imazh (ασχηματιστον), është e huaj për asnjë sasi dhe është e vendosur larg gjithçkaje që mendohet fizikisht dhe sensualisht, si mund (kjo) të përcillet përmes asaj që kuptohet vetëm nga shqisat? Megjithatë, nuk duhet të heqim dorë nga dëshira për këtë të mirë duke u bazuar se ajo është mbi të kuptuarit tonë: përkundrazi, sa më i lartë të na shfaqet objekti i dëshiruar, aq më shumë duhet ta lartësojmë mendjen dhe të lartësojmë veten me madhështinë e asaj që kërkojmë, që të mos e gjejmë veten të përjashtuar nga pjesëmarrja në këtë të mirë. Sepse ekziston një rrezik i madh, për shkak të lartësisë së jashtëzakonshme dhe të pashprehurit të temës, të humbasim plotësisht idenë për të, nëse në të kuptuarit tonë nuk mbështetemi në asgjë që kemi në dispozicion. Kapitulli 11. Si ta përqafojmë bukurinë e vërtetë në mendime? 1. Pra, pikërisht për shkak të kësaj dobësie, objektet e njohura nga shqisat duhet ta ngrenë mendjen tonë drejt të padukshmes. Le të mendojmë për këtë në këtë mënyrë. Ata që shohin objektet në mënyrë sipërfaqësore, pa menduar, kur shohin një person ose ndonjë fenomen tjetër që ndodh, asgjë në të nuk i pushton përveç asaj që shohin. Për ta mjafton të shohin guaskën trupore për të menduar se kanë formuar një koncept të plotë të një personi. Një person, i talentuar me mendje të mprehtë dhe të edukuar, nuk ia beson ekzaminimin e sendeve vetëm shqisës së të parit, nuk ndalet vetëm tek e dukshme dhe nuk e konsideron të padukshmen të mos ekziston, por vëzhgon natyrën e shpirtit dhe cilësitë natyrore të trupit, si në përgjithësi, ashtu edhe e shqyrton secilën veçmas. Ai e dallon secilin prej tyre nga tjetri me një koncept të veçantë dhe vështron sërish lidhjen dhe qëndrueshmërinë e tyre të përgjithshme në përbërjen e lëndës. Pra, në studimin e bukurisë, një person i papërsosur në mendje, sapo sheh ndonjë objekt që i përgjigjet një ideje të caktuar të bukurisë, e konsideron në të atë që i tërheq me kënaqësi shqisat si natyrë të bukur dhe përveç kësaj ai nuk përpiqet të eksplorojë asgjë. Kushdo që ka një sy të pastër shpirti dhe që mund të sodit objekte të këtij lloji, pasi ka pushuar së admiruari substancën në varësi të idesë së bukurisë, e përdor të dukshmen si një hap drejt soditjes mendore të bukurisë racionale, me të përbashkëtën me të cilën gjithçka tjetër quhet dhe quhet e bukur. 2. Por me një mendje kaq të dobët, që është karakteristikë e shumicës së njerëzve, më duket e vështirë (që ata) munden, duke e copëtuar dhe ndarë në konceptet e tyre substancën nga bukuria që mendohet në të, të kuptojnë thelbin e së bukurës në vetvete. Dhe nëse dikush dëshiron të shqyrtojë me kujdes arsyen e ideve të çoroditura dhe të rreme, atëherë, më duket, nuk do të gjejë asnjë arsye tjetër përveç faktit se “shqisat e shpirtit nuk janë të stërvitur... për të gjykuar atë që është e mirë” dhe çfarë nuk është e mirë (Hebrenjve 5:14). Prandaj, njerëzit i janë shmangur përpjekjes për të mirën e vërtetë: disa ranë në dashurinë trupore, të tjerët u rrëmbyen nga pasioni për substancën e pashpirt të parasë; të tjerët vendosin të mirën për veten e tyre në nder, lavdi dhe sundim; disa iu përkushtuan me pasion arteve dhe shkencave, ndërsa më servilët e bënin laringun dhe barkun masën e bukurisë. Por nëse ata do të kishin hequr dorë nga konceptet e vrazhda dhe lidhjen me objektet e dukshme dhe do të kërkonin natyrën e thjeshtë, jomateriale dhe pa formë të bukurisë, nuk do të ishin mashtruar në zgjedhjen e së mirës së dëshiruar dhe nuk do të ishin joshur aq shumë nga objekte të këtij lloji, saqë, duke parë natyrën afatshkurtër të kënaqësisë që përmbajnë, nuk do të arrinin t'i përçmonin ato. 3. Pra, këtu është rruga që na çon në përvetësimin e së bukurës vërtet: çdo gjë tjetër që tërheq favorin e njerëzve, ajo që konsiderohet e bukur, prandaj meriton kujdes dhe vëmendje, ta përbuzni si të ulët dhe jetëshkurtër dhe të mos e humbni forcën tuaj të dëshiruar për diçka të tillë; por edhe të mos e lëmë në përtaci dhe palëvizshmëri, duke e kufizuar brenda vetes, por, duke e pastruar nga varësia ndaj objekteve të ulëta, ta ngremë atje ku ndjenja nuk arrin; kështu që as bukuria e qiellit, as shkëlqimi i ndriçuesve, as ndonjë nga bukuritë e dukshme nuk na çojnë në admirim, por që bukuria e soditur në të gjitha këto objekte të na udhëheqë në ndjekjen e asaj bukurie, për të cilën "qiejt tregojnë lavdinë, dhe qielli qiellor dhe gjithë krijimi shpallin mirëkuptimin" (Ps.). Kur shpirti ngrihet kaq lart dhe çdo gjë që perceptohet lë pas vetes si inferiore ndaj objektit të kërkuar, atëherë ai do të arrijë të kuptojë atë "shkëlqim" që "ngrihet mbi qiej" (Ps. 8:2). 4. Por si mund të arrijë një lartësi të tillë, shqetësimet e të cilëve janë të drejtuara për gjëra të ulëta? Si mund të fluturojë dikush në parajsë pa u frymëzuar nga krahët qiellorë, pa fituar gravitetin lart përmes një jete të lartë, pa u lartësuar (μετεωρος)? I cili është aq i huaj me misteret e Ungjillit, saqë nuk e di se ka një karrocë për ngjitjen (πορειας) të shpirtit njerëzor në qiell: për t'u krahasuar në pamje me një pëllumb fluturues, krahët e të cilit profeti David i dëshironte për vete (krh. Ps. 54,7). Me këtë alegori, Shkrimi zakonisht tregon fuqinë e Shpirtit: ose sepse ky zog nuk ka vrer, ose sepse urren erën e keqe, siç thonë ata që vëzhguan. Pra, kushdo që është larguar nga çdo zemërim dhe erë e keqe e papastërtisë trupore dhe është ngritur mbi të gjitha sendet e ulëta e tokësore, ose, më saktë, me ndihmën e këtyre krahëve ka fluturuar mbi gjithë botën, ai do të gjejë atë që është e vetmja gjë që meriton dëshirën, do të bëhet edhe i bukur, duke iu afruar bukurisë. Duke qëndruar në të, ai do të bëhet i qartë dhe i ndritshëm në bashkësi me dritën e vërtetë. Aq shpesh që shihen gjatë natës, ndezjet e dritës në ajër, të cilat disa i quajnë yje në rënie, sipas atyre që studiojnë (gjëra) të tilla, nuk janë asgjë më shumë se ajri, nga forca e disa goditjeve (πνευματων) (të ngritura dhe) të derdhura (υπερχεομενος) në hapësirën eterike, sepse, thonë ata, kjo brez i zjarrtë reflektohet në qiell nga ajri. Pra, ashtu si ky ajër tokësor, i ngritur në lartësi nga forca e goditjes, bëhet dritë-si, duke u shndërruar në pastërtinë e eterit, ashtu edhe mendja e njeriut, kur largohet nga kjo jetë e ashpër dhe e papastër dhe pastrohet me fuqinë e Shpirtit (πνευματος), bëhet dritës dhe bashkohet me pastërtinë e vërtetë dhe më të lartë, dhe në vetvete bëhet disi e tejdukshme. dritë, sipas premtimit të Zotit, i cili shpalli se "të drejtët do të ndriçohen si dielli" (Mateu 13:43). Dhe kjo, ne shohim, ndodh në tokë në një pasqyrë, në ujë dhe në gjithçka që, për nga butësia e saj, është e aftë të reflektojë. Kur një substancë e tillë merr një rreze dielli, ajo lëshon një rreze tjetër nga vetja, por një reflektim i tillë nuk do të ndodhë nëse sipërfaqja e pastër dhe e ndritshme është e mbuluar me papastërti. Pra, ose ne, pasi e kemi lënë këtë errësirë tokësore, do të ngjitemi në mal dhe atje do të bëhemi të ngjashëm me dritën, duke iu afruar dritës së vërtetë të Krishtit, ose kjo "dritë e vërtetë" (Gjoni 1:9) dhe "në errësirë" (Gjoni 1:5) do të zbresë tek ne - dhe ne do të jemi dritë, siç i thotë Zoti diku diku Gjoni 4, 6. 5:14), përveç nëse ndonjë papastërti e vesit, e kapur pas shpirtit, errëson bukurinë (την χαριν) të dritës sonë. 5. Pra, fjalimi ynë, me ndihmën e shembujve, mbase pak nga pak na çoi në idenë e një ndryshimi për të mirë (προς το κρειττον) dhe tregoi se shpirti mund të bashkohet vetëm me Zotin e pakorruptueshëm, përveç nëse ai vetë është bërë, aq sa është e mundur, i pastër përmes dëlirësisë, për të perceptuar gjëra të tilla, duke u bërë, si të thuash, për shkak të pjesëmarrjes së Zotit, një mi origjinal. dhe nëpërmjet reflektimit të tij, njeriu merr pamjen e tij. Nëse dikush ka arritur të lërë gjithçka njerëzore: qoftë trupat, paratë, studimet në shkenca e arte, e çdo gjë tjetër që sipas zakoneve dhe ligjeve konsiderohet e bukur (pasi ka gabim në konceptin e së bukurës në lidhje me ato objekte, baza e gjykimit të të cilave është ndjenja), ai do ta bëjë këtë me dashuri dhe epsh jashtë, që nuk është e përkohshme dhe jo relative, por është e bukur në vetvete dhe në vetvete dhe ka në vetvete një bukuri jo të tillë që dikur nuk ka qenë e bukur apo nuk do të jetë, por gjithmonë e barabartë me vetveten, mbi rritjen dhe shumëzimin, dhe e paarritshme për çdo peripecie e ndryshim. 6. Pra, kushdo që ka pastruar të gjitha fuqitë e tij shpirtërore nga çdo formë e keqe (krh. 1 Thesalonikasve 5:22), për të, guxoj të them, bëhet e qartë e vetmja gjë që është e bukur nga natyra. Sepse, ashtu si një sy i pastër nga qelbi sheh qartë gjithçka që është në parajsë, ashtu edhe shpirti, nëpërmjet pastërtisë, merr aftësinë për të soditur këtë dritë: si virgjëria e vërtetë, ashtu edhe dëshira për mosprishje të çojnë në qëllimin që me ndihmën e tyre mund të shihet Zoti. Sepse nuk ka njeri kaq të verbër në mendje që të mos e kuptojë vetë se bukuria kryesore, e para dhe e vetmja, dhe mirësia dhe pastërtia është Zoti i të gjithëve, dhe askush nuk është aq i verbër në mendje sa të mos e kuptojë vetë këtë. Kapitulli 12. Për faktin se ai që është pastruar do të shohë bukurinë hyjnore në vetvete, si dhe për shkakun e së keqes Kjo ndoshta nuk është e panjohur për të gjithë; por dikush, ndoshta, do të fillojë të kërkojë - nëse është e mundur të gjejë - një rrugë dhe rrugë që do të na çojë në këtë. Librat hyjnorë janë plot me këtë lloj udhëzimi; Shumë nga shenjtorët ua tregojnë jetën e tyre atyre që ndjekin Perëndinë si një llambë. Nga Shkrimi i frymëzuar i të dy Dhiatave, të gjithë mund të nxjerrin me bollëk rregullat që lidhen me temën aktuale, sepse shumë mund të mësohet me bollëk nga profetët dhe ligji, shumë edhe nga Ungjijtë dhe traditat apostolike; dhe mendimet që ne, duke ndjekur fjalët hyjnore, mund të shtojmë janë si më poshtë. 2. Kjo qenie e gjallë e arsyeshme dhe e menduar - njeriu - është një krijesë dhe ngjashmëri e natyrës Hyjnore dhe të pastër, sepse në rrëfimin e krijimit për të shkruhet kështu: “sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë do ta krijosh atë” (Zan. 1:27). Pra, në këtë qenie të gjallë - njeriun - pasioni dhe dëmtimi (ekzistojnë) jo nga natyra dhe nuk janë të lidhur fillimisht me të. Në fund të fundit, do të ishte e pamundur të thuhej për të se ai u krijua sipas imazhit të Zotit nëse bukuria e shfaqur do të ishte e kundërta e bukurisë origjinale. Por pasioni u ngjit tek ai pas krijimit dhe hyri në këtë mënyrë: ai ishte shëmbëlltyra dhe ngjashmëria, siç thuhet, e Fuqisë që mbretëron mbi të gjitha gjërat, prandaj në vullnetin e tij të lirë ai kishte një ngjashmëri me Sundimtarin (të lirë) mbi gjithçka, duke mos iu nënshtruar ndonjë nevoje të jashtme, por duke vepruar sipas gjykimit të tij, siç i duket më mirë dhe duke zgjedhur arbitrarisht atë që dëshiron. Dhe fatkeqësinë që pëson tani njerëzimi, ai e solli mbi vete me vullnetin e tij të lirë, duke iu dorëzuar mashtrimit, ai vetë u bë shpikësi i kësaj të keqeje (Rom. 1:28) dhe nuk e gjeti atë nga Zoti: "Perëndia nuk e krijoi vdekjen" (Wis. 1:13), por në një farë mënyre vetë njeriu u bë krijuesi dhe krijuesi i së keqes. Drita e diellit, megjithëse është e aksesueshme për të gjithë ata që kanë aftësinë për të parë, megjithatë, nëse dikush dëshiron, ai mund të mbyllë sytë dhe të mos e ndiejë atë, jo sepse dielli largohet diku dhe kështu sjell errësirë, por sepse një person, pasi ka mbyllur qepallat, e ka bllokuar syrin nga aksesi në rrezet. Dhe meqenëse, nëse sytë mbyllen, fuqia vizuale mbetet joaktive, atëherë mosveprimi i shikimit do të jetë në mënyrë të pashmangshme një veprim që prodhon errësirë ​​te një person, për shkak të verbërisë së tij vullnetare. Ashtu si dikush që, gjatë ndërtimit të një shtëpie, nuk ka bërë një dritare për depërtimin e dritës nga jashtë në të, sigurisht që do të jetojë në errësirë, meqë vullnetarisht e ka bllokuar hyrjen në rrezet e dritës, po ashtu edhe «njeriu i parë nga toka» (1 Kor. 15:47, krh. Zan. 2:7) ose, më saktë, ai që lindi të këqijtë dhe të mirat në atë njeri, që lindi të bukurën në atë pushtet. e rrethoi nga natyra, por me vullnetin e tij të lirë. shpiku diçka në kundërshtim me natyrën, duke e paraqitur përvojën e parë të së keqes si një largim spontan nga virtyti. Sepse nuk ka asnjë të keqe, të pavarur nga vullneti, që ka ekzistencën e saj të pavarur, në gjithë natyrën e krijesave: “çdo krijesë e Perëndisë është e mirë dhe asgjë nuk llogaritet” (1 Tim. 4:4); “Gjithçka që ka krijuar Perëndia është e madhe” (Zan. 1:31). Por kur zakoni prishës i mëkatit hyri në jetën e njeriut në mënyrën e treguar dhe që nga një fillim i vogël lindi një e keqe e pamasë te njeriu dhe ajo bukuri e shpirtit si perëndia, e krijuar në ngjashmërinë e prototipit, u mbulua, si hekuri, me ndryshkun e mëkatit, atëherë bukuria e figurës që i përkiste shpirtit nga natyra nuk mund të ruhej më e paprekur, por u shndërrua në një formë mëkati. Kështu, "njeri, kjo gjë e madhe dhe e çmuar" (Prov. 20:6), siç quhet në Shkrim, pasi ka humbur dinjitetin e tij, sikur dikush të rrëshqet dhe të bjerë në një pellg dhe ta njollosë fytyrën në baltë, (që as të njohurit e tij) të mos e njohin atë, (kështu që ai) pasi ka rënë "nga mëkati, e ka humbur shëmbëlltyrën e Zotit". Rom. 1:23; 1 Tim. 1:17) dhe nëpërmjet mëkatit vish shëmbëlltyrën e prishjes dhe të pluhurit, të cilat Shkrimi këshillon t'i "lënë mënjanë" (Jakovi 1:21; Efes. 4:22), si të ishte larë me ujë, në mënyrë që të hiqte "velin" tokësor (Ex. 34, 34; 2 Kor. 3:16), bukuria e shpirtit shkëlqeu përsëri. Të heqësh dorë nga ajo që është e huaj do të thotë të kthehesh sërish në gjendjen karakteristike për të dhe gjendjen natyrore, e cila mund të arrihet vetëm duke u bërë përsëri i njëjti që ishte krijuar në fillim. Sepse nuk është puna jonë dhe jo fuqia njerëzore të arrijmë ngjashmëri me Hyjnoren, por është një dhuratë e madhe e Zotit, i cili, së bashku me lindjen e parë, i jep menjëherë natyrës sonë ngjashmërinë e saj. 3. Puna njerëzore duhet vetëm të pastrojë papastërtinë që është rritur nga mëkati dhe të nxjerrë në dritë bukurinë e fshehur në shpirt. Kjo, mendoj unë, është ajo që Zoti mëson në Ungjill, kur u thotë atyre që janë në gjendje të kuptojnë "urtësinë e thënë në fshehtësi" (1 Kor. 2:7) se "mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (Luka 17:21). Sepse mendoj se kjo thënie tregon se e mira e Perëndisë është e pandashme nga natyra jonë dhe nuk është shumë larg atyre që duan ta kërkojnë, por ajo është gjithmonë tek të gjithë, e panjohur dhe e fshehur çdo herë “nga pikëllimi dhe... nga kënaqësitë e jetës... e ndrydhur” (Luka 8:14) dhe e rifituar vetëm nëse e kthejmë mendjen tek ajo. Dhe nëse është e nevojshme ta vërtetojmë këtë mësim me (shembuj) të tjerë, atëherë, mendoj, Zoti na lejon të shohim të njëjtën gjë në kërkimin e "dhrahmisë" së humbur (Luka 15:8-10). Meqenëse nuk ka dobi nga virtytet e tjera (që Shkrimi i quan dhrahmi), edhe sikur të ekzistojnë të gjitha, përderisa shpirti bëhet i ve, duke e humbur atë, prandaj, së pari, urdhëron të ndizet një llambë me vaj, që ndoshta do të thotë fjalën e Zotit, duke ndriçuar sekretin (krh. 1 Kor. 4,5). Pastaj në shtëpinë tuaj, domethënë në veten tuaj, kërkoni dhrahmin e humbur. Kjo dhrahmi e kërkuar, natyrisht, nënkupton imazhin e mbretit, ende jo plotësisht të humbur, por të fshehur nga pisllëku; Me papastërti, mendoj unë, duhet të kuptojmë papastërtinë trupore. Kur kjo papastërti të jetë fshirë dhe pastruar nga një jetë e kujdesshme, ajo që kërkohet do të bëhet e dukshme dhe shpirti që e gjen duhet të gëzohet vërtet dhe t'i ftojë fqinjët e tij të marrin pjesë në këtë gëzim. Sepse me të vërtetë, sapo të zbulohet dhe të shkëlqejë ai imazh i Mbretit të madh, i cili që nga kohra të lashta është ngulitur në dhrahmin tonë nga Ai që “krijoi zemrat tona si një” (Ps. 32:15), të gjitha forcat që bashkëjetojnë në shpirt, të cilat Shkrimi i quan fqinjë, do të kthehen në këtë gëzim dhe hare hyjnore, të pamëshirshme, të pamëshirshme ndaj asaj që ka qenë e pamëshirshme. "Gëzohuni," thotë ai, "sepse me mua e gjetët monedhën e humbur" (Luka 15:9). Fqinjët ose anëtarët e familjes së shpirtit janë fuqitë e tij, që gëzohen për marrjen e dhrahmisë hyjnore; aftësitë - të menduarit, të dëshiruarit - prirja e natyrshme e shpirtit ndaj trishtimit dhe zemërimit, dhe të gjitha forcat e tjera që shihen në të dhe me të drejtë quhen miq, me të cilët të gjithë duhet të "gëzohen në Zotin" (Filip. 3:1), kur të gjithë kthehen tek e bukura dhe e mira dhe "të gjitha për lavdinë e Perëndisë" (1 Kor. 10:31). (Rom. 6:13). 4. Pra, nëse kuptimi i gjetjes së asaj që kërkojmë është rikthimi në gjendjen origjinale të imazhit hyjnor, i cili tani fshihet në papastërtinë trupore, atëherë le të jemi ai që ishte primordiali (njeriu) në fillim të jetës së tij. Çfarë ishte ai? Ai ishte “i zhveshur” (krh. Zan. 2,25) nga veshja me lëkurë të vdekur, shikonte me guxim fytyrën e Perëndisë, duke mos bërë ende shikimin dhe shijen gjykatësin e bukurisë (krh. Zan. 2,9), por “duke shijuar” vetëm “Zotin” (Ps. 36,4) dhe, për më tepër, në marrëveshje me atë që i jepte ndihmës (2:1). Shkrimi hyjnor, sepse jo para se ai ta “njohte” (Zan. 4:1) para se të dëbohej nga parajsa (krh. Zan. 3:24), dhe ajo u dënua me sëmundjen e lindjes (krh. Zan. 3:16) për mëkatin që ajo bëri, “të mashtruar” (Zan. 3:3). Pra, në të njëjtën mënyrë ne u gjendëm jashtë parajsës, pasi u dëbuam në personin e paraardhësit tonë, në të njëjtën mënyrë tani mundemi përsëri, nëse shkojmë, të kthehemi në lumturinë fillestare. Cila është kjo rrugë? Kënaqësia e përfituar nga mashtrimi ishte fillimi i rënies. Më pas pasioni i kënaqësisë u pasua nga turpi (krh. Zan. 3:7, 2:25) dhe frika (krh. Zanafilla 3:10) dhe fakti që ata nuk guxojnë më të shfaqen para syve të Krijuesit, por fshihen në gjethe dhe në hije; më pas vishen me “lëkura” të vdekura (krh. Zan. 3:21) dhe kështu dërgohen të jetojnë në këtë luginë plot sëmundje e mundime, ku martesa u shpik si ngushëllim për të vdekshmit. Kapitulli 13. Se kujdesi për veten fillon me largimin nga martesa 1. Pra, nëse duam këtu të “zgjidhemi (αναλυεις) dhe të jemi me Krishtin” (Filip. 1:23), atëherë ne duhet ta fillojmë heqjen dorë (αναλυσις) me martesën. Ashtu si të dëbuarit nga atdheu, kur (do të) kthehen atje ku kanë nisur, fillimisht lënë pikën e fundit të nisjes, ashtu edhe për ata që kthehen te Krishti, kjo fjalë këshillon të largohen para së gjithash, si nata e fundit, martesa, pasi na rezulton të jetë kufiri i fundit i distancës sonë nga jeta qiellore. Atëherë (është e nevojshme) të tërhiqemi nga shqetësimi i rëndë për gjërat tokësore, për të cilat njeriu u dënua pas Rënies. Pastaj - hidhni perdet e mishit, hiqni "rrobën prej lëkure" (Zan. 3:21), domethënë "urtësinë trupore" (Rom. 8:6) dhe, duke hequr dorë nga të gjitha "turpet e fshehta" (2 Kor. 4:2), mos u fshihni më nën hijen e fikut (krh. Jeta e hidhëruar, por 3:7). të “gjetheve” kalimtare të kësaj jete, për t'u shfaqur sërish para syve të Krijuesit. (Duhet gjithashtu) të shmangni tundimin për shije dhe shikim dhe t'i përmbaheni këshillave jo më të gjarprit helmues, por vetëm urdhërimit të Zotit. Dhe konsiston në përpjekjen vetëm për "të mirën" dhe refuzimin e shijes së "të keqes" (krh. Zan. 2:9); sepse e gjithë e keqja e mëtejshme filloi me ne, sepse ne nuk donim të qëndronim injorantë ndaj të keqes. Prandaj prindërit e parë u urdhëruan të mos merrnin njohuri as për të mirën, as për atë që është e kundërta me të, por, duke u larguar nga “njohja” si për “të mirën” dhe për “të keqen” (Zan. 2:9), të gëzonin të mirën e pastër, të papërzier që nuk përfshihet në të keqen. Dhe kjo e mirë, them unë, nuk konsiston në asgjë tjetër veçse të jesh vetëm me Zotin, dhe ta shijosh këtë vazhdimisht dhe pandërprerë, pa përzier në këtë kënaqësi asgjë që të çon në të kundërtën. Dhe nëse lejohet të thuhet me guxim, ndoshta në këtë mënyrë dikush do të "rrëmbehet" nga kjo botë që "shtrihet në të keqe" (1 Gjonit 5:19), në parajsë, ku, pasi e gjeti veten, Pali dëgjoi dhe pa "të pathëna" dhe të padukshme, për të cilat "nuk i takon njeriut të flasë" (2 Kor. 12:4). 2. Por duke qenë se parajsa është vendbanimi i të gjallëve dhe nuk i pranon ata që vriten nga mëkati, ne jemi “të mishit dhe të vdekshëm dhe të shitur nën mëkat” (Rom. 7:14), atëherë si mundet ai që është nën sundimin e vdekjes të jetë “në tokën e të gjallëve” (Ps. 26:13, 115:9)? Çfarë rruge dhe metodë mund të shpiket për t'u çliruar nga ky sundim? udhëzim të mjaftueshëm. Ne dëgjuam fjalët e Zotit drejtuar Nikodemit se “ajo që lind nga mishi është mish dhe ajo që lind nga Fryma është frymë” (Gjoni 3:6); 3. Pra, duke qenë se me lindjen sipas mishit shoqëron pa ndryshim një fuqi që shkatërron atë që lind, kështu, padyshim, Fryma u jep fuqi jetëdhënëse atyre që kanë lindur prej Tij. Pra, cili është përfundimi nga kjo që thamë? Kështu që ne, duke lënë mënjanë jetën trupore, e cila në mënyrë të pashmangshme pason vdekjen, të përpiqemi për atë jetë që nuk sjell vdekjen. Pikërisht kështu është jeta si e virgjër. E vërteta e këtyre (fjalëve) do të jetë më e qartë nëse shtojmë pak. Kush nuk e di se puna e bashkimit trupor është shfaqja e trupave të vdekshëm, por nga bashkimi shpirtëror (κοινωνια), në vend të fëmijëve lind jeta dhe pavdekësia për të bashkuarit? Dhe është e drejtë të zbatohet për këtë thënia apostolike se "për hir të lindjes së fëmijëve" (1 Tim. 2:15) një nënë që gëzohet për fëmijë të tillë shpëtohet, siç shpalli psalmisti në psalmet hyjnore, duke thënë: "Kur nëna sjell shterpësinë në shtëpi, ajo gëzohet për fëmijët e saj" (Ps. 9). Sepse ajo gëzohet vërtet si një nënë, një nënë e virgjër, e cila me anë të Frymës lindi fëmijë të pavdekshëm, të quajtur nga profeti "shterp" për shkak të dëlirësisë së saj. Kapitulli 14. Kjo virgjëri është më e fortë se sundimi i vdekjes 1. Rrjedhimisht, është pikërisht kjo lloj jete që është më e fortë se sundimi i vdekjes që njerëzit racionalë duhet të preferojnë; sepse riprodhimi trupor (të mos ofendohet askush nga këto fjalë) është shkaku jo aq i jetës sesa i vdekjes. Fakti është se kalbja fillon që nga lindja dhe ata që i japin fund nëpërmjet virgjërisë vendosin kufirin e vdekjes brenda vetes, duke e ndaluar atë të kalojë më tej përmes vetes dhe duke përfaqësuar një kufi të caktuar midis jetës dhe vdekjes, ata e penguan këtë të fundit të ecën përpara. Pra, nëse vdekja nuk mund të kalojë përmes virgjërisë, por zhduket dhe pushon në të, atëherë shihet qartë se virgjëria është më e fortë se vdekja; prandaj trupi me të drejtë quhet i papërlyer nëse nuk i nënshtrohej skllavërisë së jetës së prishur dhe nuk e lejonte veten të bëhej mjet për vazhdimin e pasardhësve të vdekshëm, pasi në të u ndërpre sekuenca e vazhdueshme e prishjes dhe e vdekjes, e cila vazhdonte vazhdimisht nga fillimi (Adami) në jetën e virgjëreshës. Sepse ishte e pamundur që vdekja të pushonte ndonjëherë veprimin e saj, pavarësisht se lindja e njerëzve vepronte përmes martesës. Por ajo, e cila shoqëronte të gjithë brezat e mëparshëm dhe hynte gjithmonë në jetë me të lindurit, gjeti te virgjëria një kufi për veprimin e saj, përtej të cilit ishte e pamundur për të. Sepse ashtu si në Nënën e Hyjit Mari, “vdekja, e cila mbretëroi nga Adami deri tek ajo” (Rom. 5:14), kur erdhi tek ajo, ajo u pengua mbi frytin e virgjërisë, si kundër një guri dhe u shtyp me të. Pra, në çdo shpirt që bën një jetë të virgjër në mish, "fuqia e vdekjes" (Hebr. 2:14) është, si të thuash, e dërrmuar dhe e shkatërruar, pa u gjetur, në çfarë të fusë "gjembin" e tij (krh. 1 Kor. 15:55; Hos. 13:14). Për zjarrin, nëse nuk shtoni dru, kashtë, sanë ose ndonjë lëndë tjetër të ndezshme, nuk mund të shfaqë fuqinë e saj natyrore. Pra, fuqia e vdekjes nuk mund të veprojë nëse martesa nuk i shton substancën, nuk përgatit krijesa që duhet t'i nënshtrohen vdekjes, sikur të ishin të dënuara. 2. Nëse keni dyshime, shikoni të gjitha llojet e fatkeqësive që u sjell vdekja njerëzve, siç u tha tashmë në fillim të fjalës. Nga vijnë ata? A mund të kishte pikëllim për vejësinë, jetimin apo fatkeqësinë e humbjes së fëmijëve nëse nuk do të kishte qenë për atë martesë? Në fund të fundit, gëzimet, gëzimet dhe kënaqësitë e dëshiruara dhe gjithçka që konsiderohet e lakmueshme në martesë përfundon në pikëllime të tilla. Si shpata, dora është e lëmuar, e këndshme në prekje dhe në dorë, e shndritshme dhe e rehatshme, megjithatë çdo gjë tjetër është hekur, një instrument vdekjeje, që është e tmerrshme për t'u parë dhe akoma më e tmerrshme për t'u përjetuar në të vërtetë - diçka e ngjashme me këtë është martesa: si një dorezë e gdhendur artistikisht, e bukur, përfaqëson për ndjesinë shqisore butësinë sipërfaqësore të kënaqësisë, por ai që e lidh në bisht atë dorën e prekjes. bashkë me të pikëllimi dhe martesa bëhet fajtore e lotëve dhe e fatkeqësive për njerëzit. 3. Është ai që prezanton spektakle kaq të dhimbshme dhe të përlota: fëmijë që mbetën jetimë në moshë të vogël dhe u tradhtuan si pre e të fortëve, fëmijë që në fatkeqësinë e tyre shpesh qeshin pa e kuptuar. Çfarë arsye tjetër për vejushë ka nëse jo martesa? Rrjedhimisht, largimi prej tij të çliron menjëherë nga të gjitha llojet e fatkeqësive, dhe kjo është e drejtë. Sepse kur dënimi i përcaktuar nga mëkatari i lashtë shkatërrohet, atëherë dhembjet e nënave, sipas Shkrimit, nuk shumohen më dhe sëmundja (Zan. 3:16) nuk i paraprin lindjes njerëzore. Në të njëjtën kohë, fatkeqësitë e jetës shkatërrohen përfundimisht dhe lotët hiqen nga fytyrat, siç thotë profeti (Is. 25:8). Sepse atëherë ngjizja nuk ndodh në paudhësi dhe lindja nuk ndodh në mëkate (Ps. 50:7) dhe “jo nga gjaku, as nga epshi i njerëzve, as nga epshi i mishit” (krh. Gjoni 1:13), por kjo lindje ndodh vetëm nga vullneti i Perëndisë. Dhe kjo ndodh kur dikush e percepton paprishjen e Frymës me një zemër të gjallë; ai lind "urtësinë..., drejtësinë, shenjtërimin dhe gjithashtu çlirimin" (1 Kor. 1:30). Sepse çdokush mund të jetë nëna e Atij që është e gjithë kjo, siç thotë Zoti diku: “Ai që bën vullnetin tim është edhe vëllai im... dhe motra dhe nëna” (Mateu 12:50). 4. Çfarë vendi zë vdekja në këtë lloj lindjeje? Vërtet, “jeta e vdekjes është konsumuar në to” (2 Kor. 5:4)! Dhe mua më duket se jeta e virgjër është një prototip i jetës së bekuar në “botën... e ardhshme” (Efes. 1:21), e cila përmban shumë shenja të atyre bekimeve që, siç shpresojmë, janë lënë mënjanë për ne (Kol. 1:5). E vërteta e asaj që u tha mund të shihet nëse e shqyrtojmë pyetjen më hollësisht. Së pari, ai që vdiq një herë mëkatoi, "ai jeton vetëm për Perëndinë" (Rom. 6:10) dhe nuk krijon më fryt për vdekjen; por, duke besuar, për aq sa është e mundur, fundin e jetës trupore, ai më pas pret “shpresën dhe shfaqjen e bekuar të ... të madhit Perëndi” (Titit 2:13), pa vënë asnjë ndërmjetës mes vetes dhe ardhjes së veprës së Zotit (në botë) të brezave të ndërmjetëm. bekimet më të shkëlqyera pas ringjalljes: sepse nëse Zoti u premtoi të drejtëve pas ringjalljes një jetë të barabartë me engjëjt (Luka 20:36) dhe beqaria është karakteristikë e natyrës engjëllore, atëherë ai që merr pjesë në "zotërimin e shenjtorëve" (Ps. 109:3). jeta, tashmë merr përfitimet e premtuara. Pra, nëse virgjëria na jep (dhurata) kaq të mëdha dhe të pasura, atëherë cila fjalë mund të lavdërojë në mënyrë adekuate një dhuratë të tillë? Cila nga bekimet e tjera shpirtërore do të jetë aq e madhe dhe e çmuar sa mund të krahasohet me këtë përsosmëri? Kapitulli 15. Për faktin se virgjëria e vërtetë shihet në çdo veprimtari 1. Por nëse kuptojmë se sa e bollshme është kjo dhuratë, atëherë duhet të dimë edhe se çfarë përfshin ajo, sepse virgjëria nuk është një çështje e thjeshtë, siç mendon dikush, dhe nuk vlen vetëm për trupin, por mendërisht “arrin” (Wis. 7:24) dhe depërton në të gjitha veprimet e shpirtit të njohura si të sakta. Sepse shpirti, i cili nëpërmjet virgjërisë ngjitet me Dhëndrin e vërtetë, jo vetëm që do t'i largohet ndotjes trupore, por, pasi ka hedhur themelet e pastërtisë së tij prej këtu, ai bën të njëjtën gjë në çdo gjë, me të njëjtën qëndrueshmëri, duke u frikësuar, sikur e prin zemrën për diçka përtej asaj që duhet, përmes komunikimit me ndonjë të keqe shpirti, që të mos lejojë në këtë pjesëtar të rriturit pasion. Dhe kjo është ajo që dua të them - i kthehem përsëri asaj që thashë më parë: shpirti i "pastruar" te Zoti për të qenë me Të "në një frymë" (1 Kor. 6:17), pasi të ketë përfunduar, si të thuash, një lloj marrëveshjeje të jetës së përbashkët - "ta dua Atë me gjithë zemrën time... dhe..." (Ligj. 6:5), nuk do të thotë më "1 Korniku". 6, 16), në mënyrë që të mos jetë një trup me të; Ai gjithashtu nuk do të lejojë asgjë tjetër që ndërhyn në shpëtim, pasi të gjitha veprat e papastra janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën dhe shpirti, pasi është ndotur me njërën prej tyre, nuk mund ta mbajë më veten të pandotur. 2. Këto fjalë mund të mbështeten me shembuj. Kështu, uji në liqen mbetet i pastër dhe i qetë derisa diçka e hedhur nga jashtë shqetëson dhe vë në lëvizje sipërfaqen e lëmuar të tij. Nëse hidhni një gur në një liqen, spërkatja prej tij do të përhapet në të gjithë liqenin, sepse guri zhytet në thellësi nga pesha e tij, dhe valët ngrihen në rrathë nga vendi ku ai ra dhe shpërndahen deri në skajet e ujit dhe e gjithë sipërfaqja e liqenit i përgjigjet me një dridhje rrethore thellësisë së indinjuar. Në të njëjtën mënyrë, gjendja e qetë dhe e qetë e shpirtit, nga sulmi i një pasioni, gjithçka vjen në dridhje dhe simpatizon pjesën e dëmtuar. Sepse ata që studiojnë gjëra të tilla thonë se virtytet janë të pandashme nga njëra-tjetra dhe se është e pamundur të formohet një koncept i saktë i njërit virtyt pa prekur të tjerët, por tek kush lind një virtyt, të tjerët me siguri do ta ndjekin atë. Gjithashtu, dhe anasjelltas: e keqja që na ka depërtuar shtrihet në të gjithë jetën e virtytshme; dhe me të vërtetë, siç thotë apostulli, e gjithë ka dhembshuri për pjesët e veta, kështu që nëse “një njeri vuan”, i gjithë trupi vuan me të dhe nëse (një) “lavdëron... i gjithë trupi gëzohet me të” (1 Kor. 12:26). Kapitulli 16. Se devijimi më i vogël nga virtyti është gjithashtu i rrezikshëm Megjithatë, në jetën tonë ka devijime të panumërta ndaj mëkatit dhe Shkrimi e përcakton ndryshe këtë turmë: sepse "ka shumë," thotë ai, "më dëbojnë dhe më drithërojnë" (Ps. 118:157) dhe: "shumë që më luftojnë nga lart" (Ps. 55:3); ka shumë thënie të tjera të ngjashme. Pra, në përgjithësi, mund të themi drejtpërdrejt se ka shumë prej atyre që po komplotojnë kurorëshkelje për të korruptuar këtë "martesë të vërtetë të ndershme... dhe shtrati është i pandotur" (Heb. 13:4). Nëse duhet t'i numëroni me emër, atëherë këto janë: shkelësi i kurorës është zemërimi, shkelësi i kurorës është lakmia, shkelësi i kurorës është zilia, (si dhe) inati, armiqësia, shpifja, urrejtja - me një fjalë, gjithçka që apostulli e konsideron si "të kundërta". doktrinë e shëndoshë" (1 Tim. 1:10), është një listë e shkelësve të kurorës. Le të imagjinojmë një grua të bukur, të denjë për dashuri dhe për këtë arsye të martuar me mbretin, por që, për shkak të bukurisë së saj, i nënshtrohet intrigave të disa njerëzve të paligjshëm. Përderisa ajo i konsideron joshësit e saj si armiq dhe i akuzon ata para burrit të saj të ligjshëm, për aq kohë sa ajo është një grua e dëlirë, e përkushtuar vetëm ndaj burrit të saj, dhe intrigat e njerëzve të pafytyrë atëherë nuk kanë fuqi mbi të. Nëse ajo i dorëzohet (të paktën) njërit prej sulmuesve, atëherë (edhe nëse ajo) mbetet besnike në pjesën tjetër, (kjo) nuk do ta shpëtojë atë nga dënimi; sepse mjafton ta dënosh nëse shtrati ishte përdhosur nga një. Kështu, një shpirt "i gjallë" (Rom. 6:10) nuk do të rrëmbehet nga asnjë prej të mirave që i duken tunduese; nëse, përmes ndonjë pasioni, lejon papastërti në zemër, atëherë ajo vetë do të shkelë ligjin e martesës shpirtërore. Dhe siç thotë Shkrimi, "mençuria nuk do të hyjë në një shpirt të keq" (Dituria 1:4), kështu që me të vërtetë mund të thuhet se në një shpirt të mbushur me zemërim dhe zili ose nëse ajo ka ndonjë ves tjetër në vetvete, Dhëndri i mirë nuk mund të hyjë. 2. Pra, kush do të gjejë një mënyrë për të harmonizuar mes tyre atë që nga natyra është e huaj dhe nuk ka asgjë të përbashkët? Dëgjoni apostullin, i cili mëson se nuk ka "bashkësi midis dritës dhe errësirës" ose "drejtësisë me paudhësinë (2 Kor. 6:14), ose, për ta thënë shkurt, çdo gjë që ne mendojmë dhe e quajmë Zotin nga ndryshimi i përsosurive të menduara në Të - me gjithçka që, në të kundërt, konsiderohet e keqe. Shpirti i pushtuar nga ndonjë ves është i huaj dhe i paaftë për të bashkëjetuar me të mirën, pra, çfarë konkludojmë se një virgjëreshë e dëlirë duhet të mbrohet në çdo mënyrë nga sulmi i çdo pasioni shpirtëror dhe të ruhet për Dhëndrin që e ka bashkuar me veten e tij, e pastër, pa "ndytësirë", 5. me të vërtetë "i ngushtë dhe i ngushtë" (Mateu 7:14), i cili nuk lejon devijime në asnjërën drejtim dhe nga i cili edhe devijimi më i vogël kërcënon po aq rrezikun e rënies. Kapitulli 17. Për faktin se mirësia është e papërsosur nëse i mungon qoftë edhe një (veti e) virtytit 1. Nëse është kështu, atëherë, për aq sa është e mundur, duhet të korrigjojmë zakonin e shumë njerëzve - atyre që me vendosmëri rrokin armët kundër kënaqësive të më të turpshmeve, por gjuajnë kënaqësitë e nderit dhe të epshit. Ata veprojnë si një skllav që nuk përpiqet të çlirohet nga skllavëria, por mjaftohet vetëm me ndryshimin e zotërinjve, duke e konsideruar ndryshimin e pronarëve si liri. Në fund të fundit, fati i skllavërisë është i njëjtë, edhe nëse nuk janë të njëjtët zotëri që sundojnë, për sa kohë që fuqia dhe autoriteti i dikujt tjetër rëndojnë. Dhe ka nga ata që, duke luftuar me guxim me kënaqësitë, (megjithatë) shpejt i dorëzohen pasionit të kundërt dhe, me një mënyrë jetese të rreptë e korrekte, bien lehtësisht në robërinë e trishtimit, të shpërthimeve të zemërimit, të inatit dhe të gjithçkaje tjetër që është e kundërt me pasionin e kënaqësisë dhe (nga e cila) çlirohen me vështirësi. Kjo ndodh kur në rrugën e jetës nuk udhëhiqemi nga dëshira për virtyt, por nga një lloj pasioni. 2. Natyrisht, “urdhërimi i Zotit është aq i ndritshëm sa ndriçon sytë” (Ps. 18:9) edhe të foshnjave, siç thotë Shkrimi, duke pohuar se “është mirë të lidhemi pas të vetmit Perëndi” (Ps. 72:28); Zoti nuk është as pikëllim, as kënaqësi, as frikacak, as arrogancë, as frikë, as zemërim, ose çfarëdo lloj pasioni tjetër të ngjashëm që mbizotëron mbi shpirtin injorant, por, siç thotë apostulli, "urtësi" dhe "shenjtërim" vetëekzistente (1 Kor. 1:30), e vërteta dhe "gëzim dhe paqe" (krh. Pra, si mundet ai që është i pushtuar (nga ajo që është e kundërt me përsosmëritë) të kapet (1 Kor. 6:17) pas atij që ka përsosmëri të tilla? në mënyrë të pamatur, duke u përpjekur të mos i nënshtrohesh një pasioni, të besosh virtytin në të kundërtën? Për shembull: shmangia e kënaqësisë (ηδονη), zhytja në trishtim (λυπη), shmangia e paturpësisë (το θρασυ) dhe pamaturisë (το προπετες), dobësimi i shpirtit me frikacak (δειλια) ose, duke u përpjekur të jesh i paarritshëm ndaj zemërimit (οργη), bie në ndrojtje (φοβος)? Në fund të fundit, çfarë ndryshimi ka: të largohesh nga virtyti në një mënyrë ose në një tjetër, ose, më saktë, të largohesh nga vetë Zoti, i cili është i gjithë virtyt? Kurse në sëmundjet trupore askush nuk do të thotë se ka dallim: nëse trupi është çrregulluar nga uria e tepërt apo nga ngopja e pamatur, sepse teprimi në të dyja rastet çon në të njëjtin përfundim. Pra, kushdo që kujdeset për jetën dhe shëndetin e shpirtit të tij, do t'i përmbahet mesatares (të artë) të pandjeshmërisë, pa u përkulur apo bashkuar me asnjë nga ekstremet e kundërta që shtrihen në asnjërën anë të virtytit. Këto nuk janë fjalët e mia, por nga vetë zëri hyjnor, sepse ky rregull rrjedh qartë nga mësimi i Zotit, kur Ai u mëson dishepujve të Tij, të cilët lëvizin në këtë botë si “qengjat midis ujqërve”, jo vetëm të jenë “pëllumba”, por të kenë në moralin e tyre disa veti të “gjarprit” (Luka 10:3; Mat. 10:16). Kjo do të thotë se thjeshtësinë, e cila konsiderohet e lavdërueshme ndër njerëzit, nuk duhet ta shtrijnë deri në kufirin (e fundit), sepse një veti e tillë nuk është larg varfërisë së skajshme shpirtërore (ανοητον); as shkathtësia dhe dinakëria, e lavdëruar nga shumëkush, në vetvete, pa një përzierje cilësish të kundërta, nuk u nderuan si virtyt, por kështu që nga të kundërtat e dukshme ata formuan një mënyrë të përzier veprimi, duke shkëputur nga njëra budallallëkun dhe nga tjetra - sofistikimin në mashtrim, kështu që nga të dyja të kundërtat përbëhej një formë e bukur e shpirtit (një formë e bukur e sjelljes). mendjes së sofistikuar: sepse "bëhuni", thotë ai, "të jeni të urtë si një gjarpër dhe synimet tuaja si pëllumba" (Mateu 10:16). Kapitulli 18. Që të gjitha fuqitë e shpirtit të drejtohen drejt virtytit 1. Pra, kjo që tha Zoti këtu, le të jetë një rregull i përgjithshëm për jetën e të gjithëve, veçanërisht për ata që i afrohen Zotit nëpërmjet virgjërisë, që, duke i kushtuar vëmendje një vepre të mirë, jo vetëm të kenë kujdes nga veset që janë të kundërta (me të), por të nxjerrin të mira për veten e tyre nga kudo, që jeta e tyre të jetë e sigurt nga të gjitha anët. Sepse edhe një luftëtar që mbulon vetëm disa pjesë të trupit të tij me armaturë, rrezikon pjesën tjetër të trupit të tij të zhveshur. Dhe çfarë dobie ka për të që të mbrojë (një) pjesë të trupit të tij me armaturë, kur pjesët e tij (të tjera) të zhveshura janë të hapura ndaj goditjeve vdekjeprurëse? Kush do ta quante të bukur dikë në të cilin një nga përbërësit e bukurisë së tij ishte gjymtuar për shkak të ndonjë aksidenti? Kjo shëmti ua heq bukurinë pjesëve të padëmtuara. Nëse ai që, siç thotë diku Ungjilli, është qesharak është ai që, siç thotë diku Ungjilli, vendosi të "ndërtojë një shtyllë" dhe përdori të gjitha përpjekjet e tij në "themelin" e saj, por nuk arriti në fund (Lk. 14:28-30), atëherë çfarë na mëson tjetër kjo shëmbëlltyrë, nëse jo se ne, pasi kemi marrë përsipër një detyrë madhështore, përpiqemi ta çojmë deri në fund, duke e përmirësuar këtë vepër të Perëndisë me superstruktura të ndryshme të urdhërimeve. Ashtu si më shumë se një gur përbëjnë të gjithë strukturën e një kulle, po ashtu më shumë se një urdhërim sjell përsosmërinë e shpirtit tonë në masën e dëshiruar, por së pari duhet të hedhim "themelet", siç thotë apostulli; pastaj ngrini (mbi të) “një ndërtesë prej ari dhe guri të nderuar” (1 Kor. 3:12), sepse kështu quhen veprat e urdhërimeve, sipas fjalës së profetit: “I desha urdhërimet e tua... shumë më tepër se ari dhe guri i nderuar” (Ps. 118:127, Ps. 18:11). Pra, le të vendoset zelli për virgjërinë si themeli për një jetë të virtytshme; dhe mbi këtë themel le të qëndrojnë të gjitha veprat e virtytit. Sepse, megjithëse virgjëria njihet si një vepër shumë e denjë dhe e perëndishme (në të vërtetë është ajo që konsiderohet të jetë), por nëse e gjithë jeta nuk pajtohet me këtë vepër të mirë, nëse forcat e tjera të shpirtit ndoten nga çrregullimi, atëherë ajo nuk do të jetë gjë tjetër veçse "një zloty në vrimat e hundës së një derri" (Prov. 11:22) ose rruaza të shkelura nën këmbët e derrit (Mateu 7:6). Por mjaft për këtë. 2. Nëse dikush e vlerëson si asgjë rregullimin e (të gjitha aspekteve të) jetës në marrëveshje të ndërsjellë, le ta mësojë këtë rregull duke parë se çfarë po ndodh në shtëpinë e tij. Mendoj se i zoti i shtëpisë nuk do të lejojë që në shtëpinë e tij të shihet asgjë e turpshme ose e shëmtuar: as një shtrat i përmbysur, as një tavolinë e mbushur me lloj-lloj gjërash të këqija, as që “enë ... e nderit” (krh. 2 Tim. 2:20-21) janë shtyrë në ndonjë cep të pistë dhe ato të destinuara për përdorim të ulët të shtëpisë. Por, pasi ka rregulluar gjithçka bukur dhe në rregull dhe duke i caktuar secilës gjë vendin e duhur, ai me guxim pret mysafirë, pa frikë nga turpi nëse bëhet e ditur se si zhvillohen punët e tij në shtëpi. Kështu, mendoj unë, duhet të veprojë pronari dhe menaxheri i tabernakullit tonë (2 Pjet. 1:13-14)—dua të them mendjen: ai duhet të rregullojë çdo gjë që është në ne në mënyrë harmonike; Secila prej fuqive të shpirtit, që Krijuesi na ka siguruar në vend të enëve dhe enëve, duhet të përdoret në përputhje me natyrën e tij dhe për të mirë. Nëse askush nuk na akuzon se jemi llafazan dhe fjalëpërfolës, atëherë ne do t'i shpjegojmë gjithçka me radhë, në mënyrë që, duke përdorur si shembull atë që kemi, të gjithë të rregullojnë jetën e tyre për përfitim. 3. Pra, themi se dëshira (fuqia) duhet të vendoset në pastërtinë e shpirtit, duke i sakrifikuar Zotit si dhuratë dhe frytet e para të bekimeve; dhe, duke ia dedikuar atë një herë, mbaje të paprekshme, të pastër dhe të panjollë nga çdo pisllëk jetësor. Mbajeni acarimin, zemërimin dhe urrejtjen si roje, në mënyrë që ata të qëndrojnë zgjuar për të luftuar vetëm mëkatin dhe të drejtojnë (keqësinë) e tyre natyrore kundër atij “hajduti” dhe hajduti që depërton fshehurazi për të na privuar nga thesari hyjnor dhe hyn për të “vjedhur, vrarë dhe shkatërruar” (Gjoni 10:10). Guximi (την ανδρειαν) dhe guximi (το θαρσος) duhet të mbahen në duar si një mburojë, për të mos “frikuar nga frika që gjendet poshtë aspiratave të të pabesëve që e gjejnë atë” (Fjalët e Urta 3:25); shpresa (ελπις) dhe durimi (υπομονη) janë si një shufër ku të mbështetesh kur (asketi) të rraskapitur nga tundimi. Është në kohën e duhur t'i drejtohemi "trishtimit" (λυπη) në rastin e "pendimit" (μετανοια) të mëkateve (krh. 2 Kor. 7:10), pasi nuk është i përshtatshëm për asgjë tjetër veçse për këtë përdorim. Le të jetë e vërteta (δικαιοσυνη) masa e vërtetë e "drejtësisë" (ευθυτης) (Ps. 44:7-8) në përcaktimin e asaj që është e pagabueshme në çdo fjalë dhe vepër, si duhet të disponojë njeriu forcën e tij shpirtërore dhe si t'i japë secilit që i takon. Dhe dëshira për më shumë (του πλειονος εφεσις), e cila është e madhe dhe e pakufishme në shpirtin e gjithsecilit, nëse dikush e zbaton atë me dëshirën e hyjnores, ai do të bekohet në lakminë e tij (πλεονεξια), duke e detyruar veten fort të fitojë atë që është e lavdërueshme të detyrohet (krh. Mateu 11:16:1; Lluka). Le të jenë "urtësia" (σοφια) dhe maturia (φρονησις) "këshilltarë" (krh. Urtësia 8:9) për atë që i shërben dhe ndihmues në jetën e tij, që të mos bjerë kurrë në mashtrim nga papërvoja apo marrëzia. Nëse dikush i përdor fuqitë mendore të lartpërmendura në mënyrë të papërshtatshme për natyrën e tij, por i drejton në gjëra të gabuara: dëshira kthehet në objekte të turpshme, urrejtja drejtohet kundër fiseve të tjerë; “Ai që e do padrejtësinë” (Ps. 10:5) rebelohet kundër prindërve të tij, guxon të bëjë atë që është e papërshtatshme, shpreson për kotësi, duke hequr urtësinë dhe maturinë nga vetja, miqësohet me lakminë dhe pamaturinë dhe sillet në të njëjtën mënyrë në çdo gjë tjetër - ai është aq budalla dhe qesharak saqë është aq budalla dhe qesharak sa meritat e tij janë të pamundura. Le të imagjinojmë se dikush, duke veshur armaturën e tij brenda jashtë, e kthen përkrenaren e tij në mënyrë që të mbulojë fytyrën e tij dhe kreshta (e lëkundur) varet mbrapa; Ai do t'i vendosë këmbët e tij në guaskë dhe do t'i bashkojë gjilpërat në gjoks, dhe ajo që është e destinuar për anën e majtë do të kthehet në të djathtë, dhe ajo që është për të djathtën - në të majtë. Dhe atë që një luftëtar i armatosur në këtë mënyrë duhet të vuajë në betejë, të njëjtën gjë do ta pësojë në jetë ai që lejon konfuzion në mendime dhe çoroditje në përdorimin e fuqive mendore. 4. Pra, duhet të kujdesemi për vendosjen e harmonisë në të gjithë këtë (ευαρμοστια), e cila zakonisht lind në shpirtrat tanë nga dëlirësia e vërtetë. Nëse na duhet të gjejmë përkufizimin më të përsosur të dëlirësisë, atëherë ndoshta, në kuptimin e saktë, dëlirësia duhet të quhet një rend i rregulluar mirë (ευτακτος οικονομια) i të gjitha lëvizjeve mendore, i kombinuar me urtësi dhe maturi. Me një strukturë të tillë të shpirtit nuk do të ketë nevojë për ndonjë punë (të veçantë) ose zell për të arritur bekimet më të larta dhe qiellore; me të, shpirti do të arrijë me lehtësi të plotë atë që pa të duket e paarritshme. Me vetë pakësimin (υπεξαιρεοις) të së kundërtës (të synimeve të saj), ajo arrin natyrshëm të mirën e dëshiruar: sepse kushdo që nuk është në errësirë, sipas definicionit, qëndron në dritë; dhe kush nuk ka vdekur është i gjallë. Rrjedhimisht, “ai që nuk e merr jetën kot” (Ps. 23:4) sigurisht që do të jetë në rrugën e së vërtetës, sepse maturia dhe maturia në arsyetim për të mos u larguar nga rruga e vërtetë shërbejnë si udhërrëfyesi më i sigurt në rrugën e drejtë. Ashtu si shërbëtorët e çliruar nga skllavëria, kur, pasi pushojnë së shërbyeri zotërinjve të tyre, bëhen zotër të vetes, e kthejnë gjithë vëmendjen te vetja, kështu, mendoj, shpirti, i çliruar nga shërbimi ndaj trupit, i drejtohet njohjes së veprimtarisë së tij karakteristike dhe natyrore. Liria, siç e dimë, në veçanti nga Apostulli, konsiston në të mos “mbajtur nën zgjedhën e skllavërisë” (Gal. 5:1) dhe, si një skllav i arratisur ose një horr, të mos jesh i lidhur me zinxhirë në zinxhirët e martesës. 5. Por përsëri e kthej fjalën që në fillim - në faktin se përsosja e lirisë nuk konsiston në ndarjen e thjeshtë nga martesa (që dikush ta konsiderojë detyrën e virgjërisë aq të vogël dhe të parëndësishme sa të shohë të gjithë meritën thjesht në ruajtjen e pastërtisë së mishit); por duke qenë se “kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit” (Gjoni 8:34), atëherë në çdo vepër apo profesion, devijimi drejt së keqes e ekspozon njeriun në robëri dhe i vë vulën, duke i lënë plagë dhe damka nga goditjet e mëkatit. Kështu, kushdo që i ka vënë vetes një qëllim të madh - një jetë të virgjër - duhet të jetë i barabartë me veten në gjithçka dhe të tregojë pastërti në të gjithë jetën e tij. Arti i peshkimit, sipas shëmbëlltyrës së Zotit (Mateu 13:47-49), i ndan peshqit e dobishëm dhe të ngrënshëm nga ata të padobishëm dhe të dëmshëm, në mënyrë që njëri prej këtyre të fundit, kur ndodhet në një enë, të mos e bëjë të dëmshëm përdorimin edhe të atyre të dobishëm. Pra, puna e dëlirësisë së vërtetë konsiston në zgjedhjen nga të gjitha veprimtaritë e asaj që është e pastër dhe e dobishme, duke shmangur të turpshmen në çdo gjë si të padobishme dhe duke e lënë atë në jetën e zakonshme të kësaj bote, e cila në shëmbëlltyrë quhet alegorikisht "det" (Mateu 13:47). Dhe psalmisti, gjithashtu në një nga psalmet, duke na shpjeguar mësimin e rrëfimit, e quan këtë jetë të paqëndrueshme, të fiksuar pas pasioneve dhe rebele "ujërat... e shpirtit" që prekin, "stuhinë" dhe "thellësitë e detit" (Ps. 68:2-3), në të cilën "si çdo mendje e paqëndrueshme egjiptianëve, si egjiptianët e paqëndrueshëm". (Dal. 15, 5). Ajo që është miqësore me Perëndinë dhe ka aftësinë për të parë të vërtetën, e cila në histori quhet Izrael, është e vetmja gjë që “kalon nëpër det si në tokë të thatë” (krh. Eks. 14,22; Hebr. 11,29), pa ndjerë fare hidhësinë dhe kripën e valëve të jetës. Kështu, në mënyrë figurative, nën drejtimin e ligjit (sepse Moisiu ishte një lloj ligji), izraelitët kaluan detin pa u lagur këmbët, egjiptianët, duke i ndjekur, duke hyrë në të, u mbytën; secili sipas natyrës së tij: njëri kalon lehtë dhe tjetri mbytet në thellësi. Sepse virtyti është diçka e lehtë dhe e drejtuar lart (ανωφερες), pasi të gjithë ata që jetojnë sipas rregullave të tij "fluturojnë si re", sipas fjalëve të Isaias, "dhe si pëllumba të strehuar" (Is. 60, 8). Sepse mëkati është i rëndë, siç thotë një nga profetët, mbi "një talent prej kallaji... që rri" (Zak. 5:7). Nëse dikujt një shpjegim i tillë i historisë i duket i sforcuar dhe i papërshtatshëm dhe ai nuk lejon që mrekullia e kryer gjatë kapërcimit të detit të përshkruhet për të mirën tonë, le ta dëgjojë apostullin se “nga ai u mor gjithë kjo imazh, por u shkrua për mësimin tonë” (1 Kor. 10:11). Kapitulli 19 1. Arsyenë e të menduarit në këtë mënyrë na e jep profetesha Mariam, e cila menjëherë pasi (kaloi) detin, duke marrë një “timpanum” të thatë e eufonik, filloi një këngë në “fytyrën e grave” (krh. Ek. 15,20). Sepse unë mendoj se Shkrimi i referohet në mënyrë alegorike virgjërisë si "tympanum", në të cilin Mariam ishte e para që u përpoq, e cila, besoj, parafytyroi Nënën e Perëndisë Mari. Sepse, ashtu si një timpan, i lirë nga çdo lagështi dhe plotësisht i thatë, lëshon një tingull të lartë, ashtu virgjëria, duke mos lejuar asnjë "lagështi" të kësaj bote në këtë jetë, është e ndritshme dhe e famshme (περιβοητος). Nëse timpani që kishte në duar Mariam ishte një trup i vdekur dhe virgjëria është vdekje e trupit, atëherë kjo mund të tregojë fare mirë virgjërinë e profeteshës. Për sa i përket faktit që profetesha Mariam ishte e para ndër virgjëreshat, këtë mendim e bazojmë në disa supozime dhe hamendje, dhe jo në një tregues të qartë të Shkrimit, megjithëse shumë studiues e deklarojnë drejtpërdrejt beqarinë e saj, sepse historia askund nuk e përmend as martesën e saj dhe as lindjen e fëmijëve prej saj. Për më tepër, nëse ajo do të kishte një burrë, atëherë ajo do të quhej dhe do të njihej jo nga vëllai i saj Aaroni, por nga burri i saj, sepse jo vëlla, por "burri quhet koka e gruas" (1 Kor. 11:3; Efes. 5:23). Pra, nëse mes atyre që kërkonin si bekim dhe ligj lindjen e fëmijëve, dhurata e virgjërisë konsiderohej e denjë për respekt, aq më tepër ky zell duhet të mirëpritet nga ne, të cilëve bekimet dhuratat e Zotit nuk u jepen më në mish, por shpirtërisht. Shkrimet Hyjnore na zbulojnë kur frytshmëria dhe lindja ndodhin për mirë dhe për çfarë lloj shumimi u interesuan shenjtorët e Perëndisë. Sepse profeti Isaia dhe apostulli hyjnor e theksuan qartë dhe me mençuri këtë, njëri duke thënë këtë: “Për hir të frikës sate, o Zot, unë isha në bark” (Is. 26:18), dhe tjetri duke u mburrur se u bë. një prind, më shumë se kushdo me shumë fëmijë, sepse ai lindi (nën zemrën e tij) qytete dhe kombe të tëra, jo vetëm korintasve dhe galatasve në sëmundjet e tyre të lindjes, duke i sjellë ata në botë dhe duke imagjinuar (μορφωσας) për Zotin (Gal. 4:19), por duke mbushur të gjithë vendin "nga Jeruzalemi përreth dhe deri tek fëmijët e tij 19:19). “Lindi në Krishtin... me anë të ungjillit” (1 Kor. 4:15). Për këtë arsye në Ungjill bekohet barku i Zojës së Bekuar (Luka 11:27), e cila i shërbeu lindjes së virgjër; meqenëse as lindja nuk e cenoi virgjërinë dhe as virgjëria nuk shërbeu si pengesë për një lindje të tillë, sepse aty ku lind "fryma e shpëtimit", siç thotë Isaia (Isaia 26:18), nuk ka absolutisht nevojë për "epshe mishore" (Gjoni 1:13). Kapitulli 20. Se është e pamundur t'u shërbesh njëkohësisht kënaqësive trupore dhe të shijosh frytet e gëzimit hyjnor 1. Apostulli (2 Kor. 4:16) ka gjithashtu një shprehje se në secilin prej nesh ekziston një person i dyfishtë: njëri “i jashtëm”, i cili nga natyra priret të “kalbet”, tjetri – kuptohet si “njeri i fshehur i zemrës” (1 Pjetrit 3:4), që pranon ripërtëritjen. Nëse kjo fjalë është e vërtetë (dhe sigurisht që është e vërtetë, sepse në të flet vetë “E vërteta” (krh. Gjoni 14:6)), atëherë me të drejtë mund ta mendojmë martesën si të dyfishtë, përkatësisht dhe në përputhje me secilin prej (dy) njerëzve brenda nesh; dhe ndoshta ai që guxon të thotë se virgjëria fizike promovon dhe ndihmon martesën e brendshme dhe shpirtërore, nuk do të devijojë shumë nga e vërteta në guximin e tij. 2. Sa e pamundur është në të njëjtën kohë të shërbesh dy zeje me punët e duarve të tua, p.sh.: të merresh me bujqësi dhe njëkohësisht me lundrim ose me farkëtar e zdrukthtari, por nëse dikush dëshiron të ketë sukses në njërën punë, atëherë duhet ta lërë tjetrën; Kështu, duke qenë se kemi edhe dy martesa përpara, njëra prej të cilave realizohet nëpërmjet mishit dhe tjetra nëpërmjet shpirtit, dëshira për njërën na largon në mënyrë të pashmangshme nga tjetra. Në fund të fundit, syri nuk mund të ekzaminojë qartë dy objekte në të njëjtën kohë nëse nuk i drejtohet secilit me radhë dhe veçmas. Në të njëjtën mënyrë, një gjuhë nuk mund t'u shërbejë dialekteve të ndryshme në të njëjtën kohë: për shembull, shqiptoni fjalët greke dhe hebraike në të njëjtën kohë. Dhe veshi nuk mund të perceptojë njëkohësisht transmetimet e veprave dhe fjalët moralizuese. Për fjalime me përmbajtje të ndryshme, nëse dëgjohen veçmas, prodhoni te dëgjuesit një ide (të caktuar); nëse të dyja, të përziera, zënë veshin në të njëjtën kohë, atëherë përmbajtja e tyre, duke u bashkuar së bashku, do të prodhojë një konfuzion të pacaktuar në mendje. 3. Në të njëjtën mënyrë, aftësia jonë dëshirore nuk është në gjendje t'u shërbejë njëkohësisht kënaqësive trupore dhe të përpiqet për martesë shpirtërore. Sepse është e pamundur të arrihet qëllimi i vendosur i të dyve me të njëjtën mënyrë jetese, pasi martesa shpirtërore shoqërohet me abstinencë, vdekje të trupit dhe përbuzje për gjithçka trupore, dhe me martesën trupore - pikërisht e kundërta. Kur është e nevojshme të zgjidhet midis dy zotërinjve, atëherë, meqenëse është e pamundur t'u bindesh të dyve në të njëjtën kohë, sepse "askush nuk mund të punojë për dy mjeshtra" (Mateu 6:24), një person i matur do të zgjedhë më të denjën prej tyre. Pra, për ne, kur ofrohen dy martesa, pasi është e pamundur t'i lidhim të dyja bashkë, sepse "i martuari nuk kujdeset për gjërat e Zotit, ... por ai që është i martuar kujdeset për gjërat e botës" (1 Kor. 7:32-33), nuk mund të bëjmë gabim - po flas për të maturin - në zgjedhjen e më të denjëve prej tyre. Gjithashtu nuk duhet të mbetet injorant për rrugën që çon në këtë (martesë), e cila mund të njihet vetëm përmes krahasimit. 4. Ashtu si në një martesë fizike, ai që nuk dëshiron të refuzohet do të kujdeset shumë për shëndetin e trupit, për zbukurimet e duhura, për bollëkun e pasurisë dhe për të mos pasur asnjë njollë as në jetën e tij, as në familjen e tij, sepse kjo zakonisht arrin qëllimin e dëshiruar, në të njëjtën mënyrë, kushdo që dëshiron të hyjë në një martesë shpirtërore, le të heqë dorë para së gjithash nga martesa shpirtërore. (Rom. 12:2) nga çdo rrënim. Atëherë le të duket se ka me bollëk atë që kujdeset më shumë, por le të mos lavdërohet nga pasuritë tokësore, por të stolisur me thesare qiellore. Le të jetë xheloz edhe për të pasur një personazh të famshëm të familjes - jo atë që rastësisht mund t'u përkasë njerëzve të këqij, por që arrihet me punë dhe zell, nëpërmjet veprave të mira të veta, të cilat vetëm "bijtë e dritës" (Gjoni 12:36; 1 Thesalonikasve 5:5), fëmijët e Perëndisë dhe ata që quhen nga lindja (Joba) (3) lartësuar për veprat e tyre të ndritura. Lëreni të arrijë forcën dhe shëndetin jo duke u kujdesur për trupin ose duke majmuar mishin, por krejt e kundërta - nëpërmjet dobësisë trupore, duke përmirësuar forcën e shpirtit (krh. 2 Kor. 12:9). I njoh edhe dhuratat e martesës që i përshtaten kësaj martese, të cilat nuk fitohen me mjete që prishen, por jepen si dhuratë nga pasuria e vetë shpirtit. Dëshironi të dini emrat e këtyre dhuratave? Dëgjoni Palin, një menaxher i shkëlqyer martese për disa njerëz të pasur, të cilët në të gjitha aspektet përfaqësojnë (diçka) veten e tyre (2 Kor. 6:4). Duke folur për dhurata të tjera të shumta e të mëdha, ai shton gjithashtu: “në pastrim” (2 Kor. 6:6). Dhe përsëri, gjithçka që ai diku tjetër numëron si "fruta shpirtërore" (Gal. 5:22) janë të gjitha dhurata e kësaj martese. Dhe nëse dikush dëshiron të ndjekë Solomonin dhe të pranojë urtësinë e vërtetë si mik dhe ndihmës të jetës, për të cilën ai thotë: "dëshiroje dhe ai do të të mbajë, ... pothuajse dhe do të të përqafojë" (Prov. 4:6, 8), - në përputhje me dinjitetin e një dëshire të tillë, le t'i përgatisë vetes rroba të pastra për të marrë pjesë në këtë festë dasme së bashku me ata që argëtohen, në mënyrë që të mos përjashtohet nëse duket se merr pjesë në festën i pa veshur "rrobën e dasmës" (Mateu 22:11-12). Është e qartë se kjo metodë e përgatitjes për një martesë të këtij lloji është e zakonshme si për burrat ashtu edhe për gratë; pasi, siç thotë apostulli, "nuk ka as mashkull as femër" (Gal. 3:28), "por Krishti është gjithçka dhe në të gjitha" (Kolos. 3:11). Dhe sigurisht, ai që është i dashuruar me urtësinë si objekt hyjnor të dëshirës së tij, ka Urtësinë e vërtetë; dhe shpirti, duke u kapur pas Dhëndrit të pakorruptueshëm, shkëlqen nga dashuria për Urtësinë e vërtetë, që është Zoti. Por se çfarë është martesa shpirtërore dhe çfarë ka si qëllim dashuria e pastër dhe qiellore, ne e kemi zbuluar mjaftueshëm në atë që u tha. Kapitulli 21. Që ai që ka zgjedhur një mënyrë të rreptë jetese duhet të përmbahet nga çdo kënaqësi trupore 1. Meqë rezultoi se askush nuk mund t'i afrohet pastërtisë hyjnore pa u bërë më parë i pastër, duhet të mbrohemi nga kënaqësitë, si me një mur të madh e të fortë, që të mos mund të ndotet pastërtia e zemrës duke iu afruar atyre. Një mur i fortë është një distancë e plotë nga gjithçka që ushqen pasion, sepse kënaqësia është një në natyrë, sipas të mençurve, si uji që derdhet nga një përrua në rrjedha të ndryshme, përmes secilës shqisore depërton në brendësinë e atyre që janë të përkushtuar ndaj kënaqësisë. Pra, i mposhtur nga kënaqësia që i ka hyrë me një ndjenjë, ai mposhtet prej saj në zemrën e tij; ashtu si fjala e Perëndisë mëson se ai që e percepton epshin nëpërmjet shqisës së të parit është i plagosur “në zemër”. Mendoj se Zoti, duke folur këtu për një ndjenjë, donte të thoshte gjithçka, kështu që, në vijim të asaj që u tha, mund të shtojmë (me të drejtën e plotë): kushdo që dëgjoi "çfarë të duash", kushdo që e preku dhe që ia nënshtroi të gjithë forcën e tij shërbimit të kënaqësisë, ai mëkatoi "në zemër" (Mateu 5:28). 2. Pra, që të mos na ndodhë kjo, duhet të udhëhiqemi në jetën tonë nga ai rregull i urtë, që të mos e kapim shpirtin pas asgjëje me të cilën përzihet joshja e kënaqësisë, por në radhë të parë dhe mbi të gjitha të udhëhiqemi nga kënaqësia e shijes, sepse ajo në dukje është më këmbëngulëse se të tjerët dhe është, si të thuash, nëna e (përbiden). Për kënaqësinë e ushqimit dhe pijes, teprimi nga teprimi në të ngrënë, në mënyrë të pashmangshme shkakton shumë pasoja të padëshiruara në organizëm, pasi ngopja në pjesën më të madhe lind pasione të ngjashme te njerëzit (παθη). Pra, që trupi të qëndrojë gjithmonë në qetësi të plotë dhe të mos shqetësohet nga asnjë pasion që buron nga ngopja, duhet të bëjmë stilin më të rreptë të jetës dhe të përcaktojmë masën dhe kufirin e kënaqësisë jo nga kënaqësia, por nga nevoja për diçka. Ndonëse nevoja dhe kënaqësia shpesh janë të lidhura me njëra-tjetrën (pasi uria zakonisht e bën gjithçka të këndshme, sepse dëshira e fortë për ta kënaqur e bën të këndshme çdo gjë që na ndodh të hamë), nuk duhet të refuzojmë të kënaqim një nevojë për shkak të kënaqësisë që e shoqëron atë, as të preferojmë të gjuajmë për kënaqësi, por, duke zgjedhur nga çdo gjë e dobishme, duhet të përçmojmë atë që kënaq shqisat. 3. Shohim se bujqit e ndajnë me mjeshtëri drithin nga byku i përzier me të, në mënyrë që të dyja caktohen për përdorim të duhur: drith për (ruajtjen) e jetës së njeriut, bykun për djegie dhe për ushqimin e kafshëve. Pra, punëtori i dëlirësisë, duke ndarë nevojën nga kënaqësia, si gruri nga byku, ia lë këtë të fundit budallenjve, "vdekja e të cilit është me djegie", siç thotë apostulli (Heb. 6:8; krh. Mat. 3:12; Lluka 3:17), dhe nga ajo që është e nevojshme, ai "ha" aq sa duhet, "f. 4:3). Kapitulli 22 1. Por duke qenë se shumë veta, pasi kanë rënë në një lloj tjetër përbuzjeje, nga ashpërsia e tepruar e jetës janë tërhequr në mënyrë të padukshme në një drejtim të kundërt me qëllimin që kishin vendosur, dhe përndryshe e kanë tjetërsuar shpirtin e tyre nga objektet më të larta e hyjnore, e kanë reduktuar në një rreth shqetësimesh dhe shqetësimesh të vogla, duke e kthyer mendjen në kujdesin e trupit, në mënyrë që mendja nuk është në gjendje të mendojë për trupin, ashtu siç nuk është në gjendje të mendojë për trupin. më sipër, duke qenë i zhytur në kujdesin për të rraskapitur dhe dërrmuar mishin, atëherë do të ishte mirë të kujdesesh për këtë dhe të shmangësh njësoj teprimin në të dyja rastet, në mënyrë që as majmëria e mishit të mos e ndrydhë mendjen dhe as, nga ana tjetër, rraskapitja e tij e tepërt ta bëjë atë të dobët e të përçmuar dhe të merret vetëm me punë trupore; por mbani mend gjithmonë rregullin e mençur që ndalon njëlloj devijimin (παρατροπη) si djathtas ashtu edhe majtas (krh. Fjalët e urta 4:27; Num. 20:17; Përgj. 5:32). Kam dëgjuar nga një mjek, i cili, në bazë të shkencës së tij, tha se trupi ynë përbëhet nga katër elementë, jo të së njëjtës natyrë, por krejtësisht të kundërta me njëri-tjetrin: nxehtësia dhe i ftohti treten në të dhe lagështia përzihet mrekullisht me thatësinë dhe e kundërta lidhet me njëri-tjetrin përmes afinitetit të lidhjeve ndërmjetëse. Dhe shkencëtari i natyrës e vërtetoi këtë ide mjaft mendjemprehtë, duke thënë se secili prej këtyre elementeve, duke qenë për nga natyra diametralisht i kundërt me tjetrin dhe i ndarë prej tij, është i bashkuar me të kundërtën përmes një afiniteti të caktuar të vetive kontaktuese. Sepse meqenëse i ftohti dhe nxehtësia mund të gjenden njësoj në lagështirë dhe thatësi, dhe lagështia dhe thatësia, nga ana tjetër, mund të kombinohen në mënyrë të barabartë me nxehtësinë dhe të ftohtin, atëherë identiteti i vetive, i cili shfaqet njëlloj në të kundërtat, vendos automatikisht një lidhje midis elementeve të kundërta. Por pse duhet të hyj në studimin e veçorive, se si njëra dhe e njëjta gjë ndahet nga njëra-tjetra nga kundërshtimi i natyrshëm dhe përsëri bashkohet, duke u afruar me njëra-tjetrën nëpërmjet lidhjes së vetive? Ne përmendëm atë që u tha vetëm sepse ai që shpjegoi një teori të tillë për natyrën e trupit këshilloi që, nëse është e mundur, të përpiqemi të ruajmë një ekuilibër të vetive: pasi shëndeti trupor konsiston në sigurimin që asgjë tek ne të fitojë mbizotërim mbi tjetrin. 2. Pra, nëse fjalët e tij janë në ndonjë mënyrë të vërteta, për të ruajtur shëndetin tonë, duhet të mbajmë një gjendje të tillë të trupit që asnjë pjesë e atyre prej të cilave përbëhemi të mos ketë rritje ose ulje të panevojshme nga përdorimi jo i duhur i ushqimit dhe pijeve, por të imitojmë, sa të jetë e mundur, atë që drejton qerren. Sepse, nëse ai kontrollon kuajt (të rinj) që nuk pajtohen me njëri-tjetrin, atëherë ai nuk inkurajon freskinë me goditje, as nuk e frenon dembelin me frerë, as, nga ana tjetër, nuk i lejon të vullnetit ose të shfrenuarit dhe të zellshmit të nxitojnë me shpejtësi të plotë, por ai drejton njërin, frenon tjetrin dhe inkurajon të tretin derisa të bëjë një vrapim harmonik. Në të njëjtën mënyrë, mendja jonë, e cila sundon frenat e trupit, as që do të mendojë t'i shtojë zjarr nxehtësisë që digjet në verërat e rinisë, dhe ai që është ftohur nga vuajtja ose koha nuk do të ftohet e thahet akoma më shumë, e për sa u përket vetive të tjera do të ndjekë gjithashtu fjalët e Shkrimit: "Mos u shto shumë dhe mos u pakëso nga pak" (2 Kor. 16, 18); por duke e prerë mospërmbajtjen në të dyja rastet, do të kujdeset për shtimin e asaj që i mungon dhe në të dyja rastet njëlloj ruhet nga ajo që është e dëmshme për trupin, që as nga kënaqësia e tepërt e mishit të mos bëhet rebel dhe e shfrenuar, as nga lodhja e tepruar5 - e dhimbshme, e mërzitur dhe e mungesës së forcës për punën e nevojshme. Qëllimi më i përsosur i abstinencës nuk do të thotë rraskapitje e trupit, por shërbimi i tij i lehtë ndaj nevojave shpirtërore. Kapitulli 23. Që ai që dëshiron ta studiojë këtë jetë saktësisht duhet të mësojë nga ai që ka pasur sukses në të 1. Dhe si duhet të veprojë saktësisht ai që ka vendosur të jetojë sipas rregullave të kësaj filozofie, nga çfarë duhet të ketë kujdes, çfarë aktivitetesh duhet të ndjekë, si dhe çfarë mase abstenimi duhet të mbajë, çfarë rregullash duhet t'i përmbahet dhe cila duhet të jetë e gjithë rrjedha e jetës e drejtuar drejt këtij qëllimi? Për çdo gjë janë shkruar shumë mësime, ku ai do të gjejë udhëzime në veçanti. Por shumë më efektiv se udhëzimi verbal është udhëheqja me shembull efektiv; dhe nuk ka asgjë të vështirë (δυσκολια) (në) përmbushjen e kësaj kërkese. Për të gjetur një mentor, nuk keni nevojë të shkoni në një udhëtim të gjatë ose të bëni një udhëtim në det, por "pranë jush", thotë apostulli (Rom. 10:8), ky hir është në vatrën tuaj. Këtu është një shkollë virtytesh, në të cilën një jetë e këtij lloji, e sjellë në shkallën më të lartë të ashpërsisë, shfaqet me gjithë pastërtinë e saj. Këtu, si ata që heshtin, ashtu edhe ata që flasin, kanë fuqi të madhe për të mësuar me vepër se si të bëjnë këtë jetë qiellore. Sepse çdo fjalë, e shfaqur pa vepra, sado e kompozuar në mënyrë elokuente, është si një shëmbëlltyrë e pashpirt, së cilës bojërat dhe ngjyrat i japin një lloj gjallërie dhe kushdo që “krijon dhe mëson”, siç thotë Ungjilli në një vend (Mateu 5:19), është me të vërtetë një person i gjallë, “i bukur në mirësi” (Ps. 44:3). 2. Është tek ai që kushdo që dëshiron, duke ndjekur një zgjedhje të arsyeshme, t'i “përmbahet” virgjërisë duhet të kthehet më shpesh (Mateu 6:24; Fjalët e Urta 3:18). Ashtu siç nuk mjafton që dikush që dëshiron të mësojë gjuhën e një populli të jetë mësuesi i tij, por ai mëson nga njerëzit e ditur dhe kështu arrin të flasë njësoj si i huaji, kështu, mendoj, kjo jetë, meqenëse nuk ndjek rrugën e natyrës, por largohet prej saj për shkak të mënyrës së pazakontë të jetesës, askush nuk mund ta mësojë atë në mënyrë të përsosur, përveçse nën drejtimin e dikujt me përvojë. Dhe në të gjitha punët e tjera të kësaj bote, kërkuesi mund të ketë sukses më mirë nëse e studion lëndën e studimeve nga një mësues, në vend që të fillojë të punojë vetëm. Sepse kjo mënyrë jetese nuk është aq e thjeshtë saqë, nëse është e nevojshme, t'i besojmë gjykimit tonë, i cili është i dobishëm për ne, pasi vendosmëria për të përjetuar gjëra të panjohura nuk është e sigurt. Në të njëjtën mënyrë, njerëzit arritën përmes përvojës në një shkencë mjekësore të panjohur më parë, përmes vëzhgimeve që e zbulonin pak nga pak, kështu që ajo që u njoh si e dobishme dhe e dëmshme, sipas dëshmisë së njerëzve që e përjetuan, u përfshi në përmbajtjen e shkencës dhe vëzhgimi i bërë nga paraardhësit u mor rreptësisht në konsideratë më pas. Dhe tani, kushdo që dëshiron të studiojë këtë shkencë nuk ka nevojë të eksplorojë me përvojën e tij fuqinë e ilaçeve, se cili prej tyre është shërues dhe cili është shkatërrues, por mundet vetë, pasi ka mësuar informacione nga të tjerët, të praktikojë me sukses artin e mjekësisë. E njëjta gjë duhet thënë edhe për shkencën mjekësore të shpirtrave – pra për filozofinë – me ndihmën e së cilës mësojmë një kurë kundër çdo pasioni që ka të bëjë me shpirtin. Nuk kemi nevojë të drejtohemi në supozime apo hamendje për të marrë njohuri për këtë shkencë, por ka çdo mundësi për ta mësuar atë nga dikush që ka fituar aftësi në të me përvojë të gjatë dhe të gjatë. Rinia, në pjesën më të madhe, është një këshilltar jo i besueshëm në çdo çështje dhe nuk është e lehtë të gjesh një person që do të ishte i ditur në ndonjë profesion të denjë nëse nuk do të thërriste pleqërinë për të marrë pjesë në këshill. Dhe sa më i lartë të jetë qëllimi që vendosim se të gjitha synimet e tjera, aq më të kujdesshëm duhet të jemi. Sepse në çështje të tjera, rinia, e pa kontrolluar nga arsyeja, pëson natyrshëm dëmtim të pasurisë ose detyrohet të humbasë ndonjë vlerë ose gradë të kësaj bote. Po në këtë aspiratë të madhe e të lartë, ajo që rrezikon nuk janë paratë, as fama e kësaj bote dhe kalimtare, as ndonjë gjë tjetër që na vjen nga jashtë, që ka pak rëndësi për njerëzit që kuptojnë, (pavarësisht nëse) është për shijen e tyre apo jo. Këtu, paarsyeshmëria (αβουλια) ka të bëjë me vetë shpirtin dhe kërcënon të pësojë dëme të këtij lloji, që nuk konsiston në privimin e disa përfitimeve që mund të jenë dhe përsëri mund të kthehen, por në humbjen e vetes dhe privimin e shpirtit të vet. Sepse ai që ka shpërdoruar pasurinë e të atit, sa është ende gjallë, nuk e dëshpëron shpresën për t'u kthyer disi në mirëqenien e tij të mëparshme, por kush është larguar nga kjo jetë, privohet nga çdo shpresë për t'u kthyer në diçka më të mirë. 3. Pra, meqenëse shumë veta e marrin përsipër veprën e virgjërisë, duke qenë ende të rinj dhe të papërsosur në të kuptuar, para së gjithash duhet të kujdesen që ta gjejnë veten një udhërrëfyes dhe një këshilltar të mirë në këtë rrugë, në mënyrë që, nga injoranca e tyre, të mos ecin nëpër disa të papritura dhe të mos largohen nga rruga e vërtetë. “Dy janë më mirë se një”, thotë Eklisiastiu (Ekl. 4:9). Dikush mposhtet lehtësisht nga armiku, i cili ulet në shtigjet hyjnore, dhe mjerë "një i vetëm kur të bjerë" (Ekl. 4:10), sepse nuk ka njeri me të që ta ndihmojë të ngrihet. Kështu, disa zgjodhën drejtimin e duhur në ndjekjen e një jete të shenjtë dhe, pasi kishin arritur tashmë përsosmërinë në veprën e tyre të zgjedhur, ranë nga krenaria në një lloj tjetër rënieje, sepse, pasi iu nënshtruan një ekstravagance, ata konsideruan se çfarë arsyeja e tyre ishte e prirur të ishte e mirë. Midis tyre janë ata që Urtësia i quan “përtaci, që mbuluan shtigjet e tyre me gjemba” (Fjalët e Urta 15:19), të cilët e konsiderojnë të dëmshëm për shpirtin zellin për të vepruar sipas urdhërimit; ata i kanë hedhur poshtë këshillat apostolike (krh. 2 Thes. 3:10; Efes. 4:28) dhe nuk hanë “mirë” (2 Thesalonikasve. 3, 12; 1 Sol. 4:12) bukën e tyre, por shtrijnë duart drejt dikujt tjetër, duke e vënë në kotësi gjithë artin e jetës. Prandaj ëndërrimtarët që i konsiderojnë joshjet e përgjumura më të besueshme se mësimet e Ungjillit dhe i quajnë ëndrrat e imagjinatës zbulesa; “Prej tyre janë ata që hyjnë nëpër shtëpi” (2 Tim. 3:6). Dhe, përsëri, ka të tjerë që i konsiderojnë virtyte mosshoqërueshmërinë dhe kafshërinë, nuk e njohin urdhrin e dashurisë dhe nuk dinë t'i vlerësojnë frytet e "gjeragjerësisë dhe përulësisë" (krh. Kol. 3:12). 4. Dhe kush mund t'i numërojë të gjitha dështimet e ngjashme që u ndodhin atyre që nuk duan t'i drejtohen udhëzimeve të njerëzve që i pëlqejnë Perëndisë? Midis tyre ne i njihnim edhe ata që vuanin nga uria "deri në vdekje" (Filip. 2:8), sikur "Perëndia ishte i kënaqur me flijime të tilla" (Hebrenjve 13:16). Dhe, përsëri, të tjerët që, duke devijuar plotësisht në drejtim të kundërt dhe duke u kujdesur për beqarinë vetëm në emër, nuk ndryshojnë aspak nga ata që bëjnë një jetë bashkëshortore. Ata jo vetëm që i japin kënaqësi barkut të tyre, por edhe jetojnë hapur me gratë, duke e quajtur një bashkëjetesë të tillë “vëllazëri” (αδελφοτης) për të fshehur prirjen e tyre për të keqen nën këtë emër të ndershëm. Ata janë arsyeja pse një çështje shumë e respektueshme dhe e pastër - jeta e virgjër - blasfemohet nga të huajt (krh. Rom. 2:24; Isa. 52:5). 5. Pra, do të ishte shumë e dobishme sikur të rinjtë të mos ishin ligjvënës të tyre në rrugën e kësaj jete; sepse jetës sonë nuk i kanë munguar shembujt e përsosmërisë dhe tani, më shumë se kurrë, shenjtëria lulëzon dhe banon në shtëpitë tona, nëpërmjet rritjes graduale duke u sjellë në shkallën më të lartë të përsosmërisë. Ai që ndjek gjurmët e të tillëve (asketikëve) mund të marrë pjesë në këtë shenjtëri, dhe ai që ndjek erën e kësaj bote aromatike (krh. Kënga 1:2) mund të mbushet me "aromën e Krishtit" (2 Kor. 2:14-15). Ashtu si nga një llambë djegëse flaka transmetohet në të gjitha llambat e tjera që bien në kontakt me të, dhe pavarësisht kësaj, drita e parë nuk zvogëlohet, megjithëse përmes komunikimit ajo u transmetohet njëlloj atyre që e huazojnë dritën e tyre prej saj, kështu shenjtëria e kësaj jete përhapet në mënyrë të njëpasnjëshme nga ai që ka pasur sukses tek ata që i afrohen; sepse fjala vërtet profetike është se ai që komunikon "me të nderuarit, ... me të pafajshmit" dhe "me të zgjedhurit" bëhet i njëjtë (Ps. 17:26-27). 6. Nëse jeni duke kërkuar për shenja me të cilat nuk do të mashtroheni në zgjedhjen e një shembulli të mirë për veten tuaj, atëherë është e lehtë t'i përshkruani ato. Nëse sheh një njeri që, duke qëndruar në mes mes jetës dhe vdekjes, nga të dyja nxjerr mësime të dobishme urtësie nga të dy, kështu që në zell për urdhërimet nuk pranon pasivitetin e vdekjes dhe as nuk përfshihet plotësisht në (zotërimin e) jetës, pasi në lidhje me atë në të cilën shprehet jeta mishore, ai ka hequr dorë nga “epshet e kësaj bote më shumë se 2.2. i vdekur, por në lidhje me veprat e virtytit, me anë të të cilave njihen “ata që jetojnë në Frymë” (Gal. 5:25), është i gjallë, aktiv dhe i fortë. Bëje një burrë të tillë sundimin tënd në jetë; Zoti e vendosi këtë si një model për jetën tonë. Le të jetë ai një model i jetës hyjnore për ju, siç janë yjet që shkëlqejnë përjetësisht për timonierët: imitoni pleqërinë dhe rininë e tij, ose, më mirë akoma, imitoni pleqërinë në trupin (trupin) e një të riu - dhe rininë gjatë pleqërisë. Sepse as koha e moshës, e cila tashmë po anonte drejt pleqërisë, nuk e dobësoi shpirtin e guximshëm tek ai, as rinia nuk ishte aktive në llojin e veprimtarisë që është karakteristikë e rinisë, por tek ai kishte një kombinim mahnitës të të kundërtave të të dyja epokave, ose më mirë të themi, një ndryshim në vetitë: në pleqëri, forca rinore e forcës për të mirë dhe në lulëzimin e trupit të ri (lulëzimi) për ty. Dhe nëse po kërkoni edhe dëshira (τους ερωτας) karakteristike të kësaj epoke, imitoni dashurinë më të lartë dhe të zjarrtë hyjnore për mençurinë, në të cilën ai u rrit që në foshnjëri dhe qëndroi deri në pleqëri. Nëse nuk mund ta shikosh drejtpërdrejt, si ata me sytë e lënduar nga dielli, atëherë ktheje shikimin drejt fytyrës së shenjtorëve në varësi të saj, të cilët, duke shkëlqyer me jetën e tyre, përfaqësojnë modele për njerëzit e të gjitha moshave. Zoti i vendosi si model për jetën tonë. Shumë prej tyre, duke qenë të rinj në vite, u plakën në pastërtinë e abstinencës, duke e nxitur pleqërinë me arsye dhe duke parashikuar kohën sipas mënyrës së jetës; ata njihnin një dashuri për mençurinë, jo sepse kishin një natyrë të ndryshme, sepse “në çdo mish dëshiron shpirtin” (Gal. 5:17), por sepse ia vunë veshin siç duhet zërit të atij që tha se dëlirësia është “pema e jetës për të gjithë ata që e kapin atë” (Fjalët e Urta 3:18). Mbi këtë pemë, si në një "anije", pasi kishin lundruar nëpër "valët" e rinisë (krh. Urt. 14:5), ata arritën në skelën e vullnetit të Perëndisë; dhe tani, me një shpirt të paarritshëm për dallgët, në paqe dhe qetësi, ata janë të lumtur, pasi kanë përfunduar të lumtur udhëtimin e tyre. Duke qenë të vendosur në një shpresë të mirë (2 Thesalonikasve 2:16), si në një "mace... të njohur" (krh. Hebr. 6:18–19), ata pushojnë larg dallgëve të stuhishme, duke u treguar dritën e jetës së tyre, si dritat nga një kullë e lartë roje, atyre që i ndjekin. Pra, ne kemi dikë të cilit duhet t'i drejtohemi për të shmangur me siguri valët e tundimit. 7. Po pse po më pyet nëse ka rënë ndonjë nga ata që u përpoqën për të njëjtin (qëllim) dhe mbi këtë bazë dëshpërohesh nga vetë ndërmarrja, sikur është e pamundur të realizohet? Shikoni atë që ia doli dhe u nis me guxim në këtë udhëtim të mirë, me erën kalimtare të Frymës së Shenjtë, duke pasur Krishtin timonier. Sepse edhe “ai që zbret në det me anije, që punon në shumë ujëra” (Ps. 106:23) nuk dëshpërohet sepse dikush është mbytur anija, por duke pasur përpara “shpresën e mirë” (2 Thesalonikasve 2:16), ata nxitojnë të arrijnë qëllimin e sipërmarrjes. A nuk është kulmi i marrëzisë të konsiderosh të egër dikë që ka rënë duke bërë një mënyrë jetese të rreptë dhe të besosh se dikush që është plakur dhe rënë gjatë gjithë jetës së tij është më i mirë? Nëse është e tmerrshme t'i ekspozohesh qoftë edhe një herë rrezikut të afërt të mëkatit, dhe mbi këtë bazë e konsideron më të sigurt të mos hysh në rrugën që të çon drejt qëllimit më të lartë, atëherë sa më e tmerrshme është të bësh mëkatin pushtimin e gjithë jetës tënde dhe për këtë arsye të humbasësh plotësisht pjesën tënde në atë jetë më të pastër? Si do ta dëgjoni Atë që u kryqëzua, i gjallë, i vdekur për mëkatin (Rom. 6:2, 10), nëse mëkati është i fortë në ty, duke të urdhëruar ta “ndiqni Atë” (krh. Mat. 10:38) të shkoni dhe, në shenjë fitoreje mbi armikun, të mbani kryqin në trup, kur nuk u “kryqëzuat... në botë” (Gal. 6:14) dhe nuk e pranuat “vdekjen (1 Kor. Si mund t'i bindesh Palit, i cili të bind ta paraqesësh trupin tënd si një "flijim të gjallë, të shenjtë, të pranueshëm për Perëndinë... kur të jesh i konformuar me këtë epokë" dhe jo "të transformuar nga ripërtëritja e mendjes sate" (Rom. 12:1-2) dhe jo "të ecësh në risinë e jetës" (Rom. 6:4), por të ndjekësh vullnetin e njeriut të vjetër, duke ndjekur rrugën e Perëndisë. vajosur pikërisht për këtë qëllim? “Të ofrosh një dhuratë” (Hebr. 8:3) Perëndisë, dhe dhurata, sigurisht, nuk është një dhuratë e huaj dhe e paligjshme, e marrë nga mallrat që vijnë nga jashtë, por me të vërtetë e jotja, që është “njeriu i brendshëm” (Efes. 3:16; 2 Kor. 4:16); e cila duhet të jetë e përsosur dhe e paqortueshme, sipas ligjit të qengjit (krh. Lev. 22:19; Eksod. 12:5 ), të huaj për çdo korrupsion dhe ves? Si do t'ia ofroni këtë dhuratë Perëndisë kur nuk i bindeni ligjit, i cili ndalon shërbimin priftëror të të papastërve? Dhe nëse doni të jeni të denjë për paraqitjen e Perëndisë, atëherë përse nuk e dëgjoni Moisiun (krh. Eks. 19:15), i cili urdhëron njerëzit të pastrohen nga punët e martesës për të qenë të denjë për shfaqjen e Perëndisë? Nëse ju duket e parëndësishme të “kryqëzohesh me Krishtin” (Gal. 2:19), të paraqitesh si flijim për Perëndinë, të jesh “prift i Perëndisë më të lartë” (Zan. 14:18), të jesh i denjë për shfaqjen e të madhit Perëndi, atëherë çfarë mund t'ju ofrojmë më lart se kjo, nëse i konsideroni të pavlera përfitimet që rrjedhin këtu? Sepse nëse dikush kryqëzohet me Krishtin, nëpërmjet kësaj ai jeton me Të dhe “lavdërohet me Të” (Rom. 8:17) dhe mbretëron. Dhe kushdo që paraqitet si flijim për Perëndinë, nëpërmjet kësaj ai mund të arrijë një ndryshim në natyrën dhe dinjitetin e njeriut në atë të një engjëlli, sepse Danieli gjithashtu thotë kështu: "gjërat e errëta qëndrojnë përpara tij" (Dan. 7:10). Kushdo që ka pranuar “priftërinë” e vërtetë dhe i është dorëzuar peshkopit të madh, ai vetë, pa dyshim, “qëndron prift përgjithmonë” dhe vdekja nuk e pengon atë të “qëndrojë” si i tillë “tani e tutje” (Hebrenjve 7:23-24). Por kushdo që ka qenë i denjë të shohë vetë Zotin, nuk ka si fryt asgjë tjetër veç faktit se ka qenë i denjë të shohë Zotin. Në krye të çdo shprese, kufiri dhe qëllimi kryesor i çdo dëshire, bekimi i Perëndisë, çdo premtimi dhe bekimi “të papërshkrueshëm”, të cilat, siç besojmë, i tejkalojnë “shqisat dhe arsyen” (krh. 2 Kor. 12:4; Fil. 1:9), është ajo që Moisiu dëshiroi të shihte, ajo që shumë “profetë dhe mbretër” dëshiruan (Luka 4) vetëm “të shpërblyer me zemër” 1 . - ata që janë dhe quhen vërtet “të bekuar” pikërisht sepse “do të shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Kjo është arsyeja pse ne duam që ju të "kryqëzohesh me Krishtin" (Gal. 2:19), t'i paraqitesh Perëndisë si një prift "i pastër" (krh. 2 Kor. 11:2) dhe të bëhesh një sakrificë e pastër, në mënyrë që të përgatitesh për ardhjen e Perëndisë nëpërmjet pastrimit në çdo pastërti, që edhe ti ta shohësh Perëndinë në një premtim të pastër të zemrës së Jezusit, sipas Zotit tonë të lavdisë. përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: