Despre virginitate

Tratatul Sfântului Grigorie de Nyssa „Despre feciorie” (23 de capitole) este cea mai veche lucrare a sa și a fost scrisă în 371 la cererea Sfântului Vasile cel Mare. Lucrarea se adresează tinerilor și își propune să trezească în cititori dorința pentru o viață virtuoasă și să laude fecioria ca „ușa și intrarea într-o viață sfântă”. Autorul laudă virginitatea ca întruchipare a idealului antic al „vieții contemplative”. Sfântul Grigorie înțelege fecioria ca renunțare completă la tot ce este pământesc, material și o străduință intensă constantă pentru desăvârșirea morală posibilă pentru o persoană, al cărei scop final este contemplarea lui Dumnezeu în comuniune cu El. O viață de celibat, despre avantajele de care vorbește și autorul, fără umilirea căsătoriei, binecuvântată de Însuși Dumnezeu, este doar unul dintre mijloacele importante pentru dobândirea acestei virtuți angelice, Divine, al cărei originar este Însuși Hristos. Ca exemplu de viață castă, Sfântul Grigorie de Nyssa o aduce pe Preasfânta Maica Domnului, care și-a păstrat fecioria de Crăciun. *Titlul lucrării în greacă este Περὶ παρθενίας. *Titlul eseului în latină este De virginitate. O epistolă care conține un îndemn la o viață virtuoasă, în douăzeci și trei de capitole 1. Scopul acestui cuvânt este de a trezi în cititori dorința unei vieți virtuoase. Întrucât viața de căsătorie, conform apostolului divin, este plină de deșertăciune (distracția, în sensul a ceea ce ocupă, distrage atenția unei persoane) (cf. 1 Cor. 7:34), nu este fără motiv că acest cuvânt reprezintă viața fecioara ca un fel de ușă și trecere la un comportament mai înalt, pentru că nu este ușor pentru cei care au intrat în pace în spiritul devoțional la căsătorie. viața divină, dar pentru cei care s-au retras complet din turbulențele acestei vieți, este foarte ușor să „începe în tăcere” (1 Cor. 7:35) la activități de cel mai înalt fel. Dar de vreme ce sfatul în sine nu are suficientă putere de convingere și nimeni nu poate convinge cu ușurință pe cineva să facă ceva folositor numai cu cuvinte de îndemn, dacă nu înalță mai întâi cu laudă ceea ce convinge pe ascultător, acest cuvânt începe cu laudele fecioriei și apoi trece la îndemn. Mai mult, deoarece calitățile bune din fiecare obiect sunt mai bine vizibile atunci când îl comparăm cu obiecte opuse, atunci, în mod necesar, sunt menționate aici adversitățile vieții conjugale. Apoi, așa cum o cere buna ordine, se propune o anumită contur a unei vieți înțelepte și se dovedește că cineva devotat preocupărilor lumești nu o poate realiza. Dar, din moment ce pofta trupească nu operează în cei care au renunțat la lume, se pune firesc întrebarea: care este binele cu adevărat dorit, de dragul căruia am primit puterea (a dorinței) de la Creatorul naturii noastre? Și după ce, dacă este posibil, acest lucru este dezvăluit, se dovedește, așa cum ar trebui (se așteaptă), să se determine care cale duce la realizarea acestui bine. 2. Astfel, se dezvăluie că adevărata feciorie, curată de orice murdărie păcătoasă, corespunde pe deplin cu ceea ce căutăm, astfel încât acest cuvânt, deși la mijloc, după cum vedem, privește câteva alte obiecte, (totuși) totul este îndreptat spre lauda fecioriei. Regulile private, pe care cei care se străduiesc în această viață evlavioasă le respectă cu atenție, sunt omise pentru a evita prolixitatea. Dar în timp ce oferim persuasiune în general, le-am inclus într-un fel pe cele particulare în reguli mai generale, pentru a nu omite nimic necesar și pentru a evita excesul. Și din moment ce toată lumea își asumă de obicei orice sarcină cu mai multă plăcere când vede că cineva a obținut înainte un succes glorios în ea, noi, neapărat, am menționat sfinții care au strălucit în celibat. Întrucât exemplele cuprinse în povestiri nu sunt la fel de eficiente în încurajarea progresului în virtute ca o voce vie și exemple reale de fapte bune, atunci la sfârșitul cuvântului am menționat neapărat pe cel mai evlavios episcop și pe tatăl nostru (În principiu cel Mare), care singur ne poate învăța acest lucru. El nu este menționat după nume, dar cu unele trăsături cuvântul nostru arată clar că acesta este cel către care ne îndreptăm, astfel încât cititorii ulterioare ai acestui cuvânt să nu considere inutil sfatul, instruindu-i pe tineri să se îndrepte pentru instruire la cineva care a trecut deja (cursul) acestei vieți, ci pentru ca ei, uitându-se la un singur lucru, ce conducător ar trebui să fie în această viață, să aleagă întotdeauna ca conducători ai lui Dumnezeu, ca conducători ai lui Dumnezeu să aleagă întotdeauna ca conducători în această viață. viata virtuoasa. În acest fel, fie îl vor găsi pe cel pe care îl caută, fie nu vor rămâne în întuneric despre ceea ce ar trebui să fie. Capitolul 1. Despre faptul că fecioria este dincolo de laudă 1. Chipul sfânt al fecioriei, care este venerat de toți cei care cred perfecțiunea în puritate, dar este ales numai de cei care sunt sprijiniți favorabil în acest efort bun de harul lui Dumnezeu, poartă în sine lauda care i se cuvine - în numele său, deoarece cuvântul „puritate” (το αφθορον), folosit de obicei de mulți în loc de cuvântul „puritate”, indică „puritatea” sa. Astfel, din denumirea echivalentă se poate înțelege exclusivitatea acestui dar, întrucât, deși există multe fapte ale virtuții, numai ea este onorata cu numele de puritate. Dacă este necesar să cinstim acest mare dar al lui Dumnezeu cu discursuri laudative, atunci pentru aceasta este de ajuns (a spus) dumnezeiescul apostol, încheind în câteva cuvinte toată măreția laudei, când a numit pe cel împodobit cu acest dar „sfânt și fără prihană” (Efes. 5, 27; cf. 1 Cor. 7, 34). Căci dacă isprava venerabilului din această feciorie trebuie să fie „fără vină și sfântă”, iar aceste nume sunt de fapt și în primul rând folosite pentru a glorifica pe „Dumnezeul nestricăcios (αφθαρτος)” (Rom. 1:23), atunci ce laudă ar putea fi pentru fecioria mai mare decât aceea pentru cei care s-au împărtășit din tainele ei curate, ea se dovedește a fi într-un fel idolatrică, făcându-i pe cei care sunt uniți cu El în curăție și nestricăciune părtași ai slavei Unului, Dumnezeu cu adevărat „sfânt și imaculat”. Cei care răspândesc îndelungi laude ale fecioriei în lungi discursuri, gândindu-se prin aceasta să adauge ceva la frumusețea fecioriei, după părerea mea, se înșală și acționează contrar scopului lor, cu chiar laudele cu care înalță măreția fecioriei, făcându-i bănuitoare adevărata glorie. Căci tot ceea ce este maiestuos prin natură trezește surpriză de la sine, fără a avea deloc nevoie de ajutorul unor cuvinte, precum: cerul, soarele și tot ce este minunat în lume; iar a coborî obiectele cuvântul, jucând rolul unei scene, dă cu laude artificiale o anumită înfăţişare de măreţie imaginară. De aceea, de multe ori surpriza trezită de laude devine suspectă pentru oameni ca fiind falsă. Doar lauda este suficientă pentru virginitate: să o declare o virtute dincolo de orice laudă și să exprime surpriza față de puritatea ei în viață, mai degrabă decât în ​​cuvinte. Iar cel care, din râvna de proslăvire, face din fecioria un obiect de laudă, pare să creadă că cu un strop de sudoare poate mări marea nemărginită, crezând că un asemenea dar poate fi înălțat printr-un cuvânt omenesc: ori nu-și cunoaște puterea, ori nu înțelege ce laudă. Capitolul 2. Că fecioria este o perfecțiune inerentă naturii Divine și necorporale 1. Este necesară o perspectivă considerabilă pentru a înțelege unicitatea unui astfel de dar care îl însoțește pe Tatăl incoruptibil. Mai presus de toate, este surprinzător faptul că fecioria se găsește (imediat) (συνεπινοειται) în Tatăl, Care are și pe Fiul și L-a născut fără pasiune; este contemplat și în Dumnezeu „Unul Născut” (cf. Ioan 1,18) - dătătorul de nestricăciune, ca strălucind împreună cu curăția și impasibilitatea nașterii Sale. Și din nou este surprinzător (că) Fiul este conceput prin feciorie. La fel, fecioria este contemplată în curăția firească și nestricăcioasă a Duhului Sfânt: căci, numindu-L nestricăcios și curat, ai numit fecioria cu alt nume. Acționează împreună cu fiecare natură supramundană, prin nepătimire coexistând cu forțele cerești, neseparându-se de nimic Divin și neapropiindu-se de nimic opus (aici – orice manifestare a răului: demoni, păcătoși, răul ca atare). Căci tot ceea ce prin natură și dispoziție este înclinat spre virtute este cu siguranță împodobit cu puritatea nestricăciunii și tot ceea ce se abate în direcția opusă este și se numește o cădere de la puritate. Deci, ce putere a elocvenței se poate compara cu măreția acestui dar? Și cum să nu-ți fie teamă că prin laude excesive nu vei leza marea lui demnitate, insuflând ascultătorilor tăi o părere mai puțin înaltă despre el decât ceea ce aveau ei înainte? 2. Astfel, în ceea ce privește fecioria, este mai bine să lăsăm discursuri laudative, întrucât cuvântul nu poate corespunde înălțimii subiectului, și totuși, pe cât posibil, (trebuie) să-și amintească mereu de acest dar divin și să aibă pe buze acel bine care în special și în primul rând aparține naturii necorporale, dar, după iubirea lui Dumnezeu, este dat și de la cei care pătimesc și au primit sânge de la aceia care pătimesc și au căzut sângele naturii umane. dispoziție, poate fi din nou restaurată și să-l conducă la contemplarea cerească, întinzându-i, ca o mână, sacramentul curăției. De aceea, cred eu, izvorul nestricăciunii – Însuși Domnul nostru Iisus Hristos – nu a intrat în această lume prin căsătorie, pentru a dezvălui prin imaginea întrupării Sale acea mare taină că numai curăția poate și este capabilă să primească intrarea și venirea lui Dumnezeu, care se poate realiza în desăvârșire numai renunțând complet la patimile trupești. Pentru ce s-a întâmplat cu Maria imaculată într-o manieră trupească, când „împlinirea Dumnezeirii” (Col. 2:9) a strălucit în Hristos prin feciorie (prin Fecioara), același lucru se întâmplă cu fiecare suflet care duce o viață fecioara după rațiune. Deși Domnul nu mai vine în chip trupesc (căci „nu înțelegem pe nimeni... după trupul lui Hristos” (2 Cor. 5, 16), spune Scriptura), ci spiritual locuiește (în suflet) și aduce pe Tatăl cu El, precum spune Evanghelia undeva (cf. Ioan 14,23). 3. Așadar, deoarece puterea fecioriei este de așa natură încât să rămână în ceruri cu „Tatăl spiritual” (Evr. 12:9) și triumfă cu puteri superioare și contribuie la mântuirea umană, pentru că îl aduce pe Dumnezeu în comunicare cu viața umană și inspiră pe om dorința lucrurilor cerești și devine, așa cum ar fi, prin mijlocul ei, un fel de conexiune între oameni, un fel de depărtare și un fel de legătură între oameni. din punct de vedere al naturii, atunci ce putere a cuvintelor va putea îmbrățișa acest miracol? Dar din moment ce ar fi cu totul absurd să devenim ca (făpturile) fără voce și insensibil și să se dovedească fie că nu înțelegem frumusețile fecioriei, fie insensibili și indiferenți la senzația acestor frumuseți, suntem gata să spunem (ceva) puțin despre el, deoarece în orice trebuie să ne supunem autorității celui care ne-a dat (ne) un astfel de ordin (aluzie la Vasile cel Mare). Totuși, nimeni să nu aștepte de la noi discursuri pompoase: chiar dacă am fi vrut, nu am putea, pentru că nu suntem pregătiți pentru astfel de discursuri. Da, chiar dacă ar putea vorbi pompos, ar prefera un discurs scurt în detrimentul unui lucru care nu aduce niciun beneficiu. Pentru că o persoană rezonabilă ar trebui să caute în orice lucru nu ceea ce ar stârni admirație pentru el în comparație cu ceilalți, ci ceea ce ar putea beneficia atât pentru el însuși, cât și pentru alții. Capitolul 3. Amintirea greutăților căsătoriei (vieții) și o indicație că autorul acestui cuvânt nu este celibat 1. O, de-ar fi posibil să obțin ceva beneficii de pe urma acestei activități! Mi-aș fi asumat această lucrare cu mai multă râvnă dacă, la alcătuirea acestui cuvânt, m-aș fi muncit cu speranța, conform cuvântului Scripturii, să gust din roadele „plângerii” și „treieratului” meu (cf. 1 Cor. 9,10; Deut. 25,4). Dar acum cunoașterea frumuseților fecioriei este, ca să zic așa, zadarnică și inutilă pentru mine, ca rodul unui bou care merge la treierat cu o barieră (1 Cor. 9, 9), sau ca apa care curge din stânci pentru un însetat, când îi este de neatins. Fericiți cei care au puterea să aleagă pe ce este mai bun și care nu s-au îngrădit intrând în viața conjugală, ca noi (despre căsătoria lui Grigore de Nyssa), care suntem, ca printr-un abis (cf. Luca 16, 26), despărțiți de slava fecioriei, la care nu se poate întoarce nimeni care a făcut măcar o dată un pas în viața lumească. Prin urmare, suntem doar spectatori ai perfecțiunilor altora și martori ai beatitudinii altora. Chiar dacă judecăm corect virginitatea, experimentăm (doar) același lucru ca bucătarii și servitorii care, la masa celor bogați, pregătesc mâncare somptuoasă pentru alții, dar nu se ating ei înșiși de nimic din mâncarea pregătită. Ce fericire ar fi dacă nu ar fi așa și am recunoaște această binecuvântare fără regrete întârziate! În zilele noastre, soarta celor cărora nu le este interzis să se bucure de aceste beneficii este cu adevărat de invidiat și admirabilă! Noi, ca și cei care, comparând sărăcia noastră cu diversitatea bogăției, suntem și mai împovărați de situația noastră actuală și ne este mai greu de suportat, cu cât cunoaștem mai mult bogăția vieții fecioare, cu atât mai mult jelim altă viață, prin comparație cu cei mai buni, văzând limpede de câte și de ce beneficii suntem lipsiți. Nu vorbesc doar despre acele beneficii care îi așteaptă pe cei care duc o viață virtuoasă în viitor, ci și despre cele care se referă la viața prezentă. Căci dacă cineva dorește să examineze cu atenție diferența dintre această viață și viața fecioara, va găsi între ele o deosebire aproape la fel de mare ca și între obiectele pământești și cele cerești. Adevărul acestor cuvinte poate fi cunoscut de toți cei care examinează cu atenție subiectul în sine. 2. Dar de unde să începem povestea despre această viață îndurerată? Sau cum se poate descrie în mod vizibil dezastrele sale obișnuite, care sunt cunoscute de toți oamenii din experiență, dar pe care natura, într-un fel necunoscut, a reușit să le ascundă de cei care le-au trăit, astfel încât oamenii care sunt în ele să nu le cunoască de bunăvoie? Vrei să începem din partea frumoasă? Deci, principalul lucru care este căutat în mod special în căsătorie este o viață fericită împreună. Aşa să fie; și vom descrie o căsnicie care este cea mai fericită din toate punctele de vedere: o familie nobilă, o bogăție suficientă, o vârstă potrivită reciproc, chiar culoarea frumuseții, o atracție puternică (reciprocă) și, mai mult, genul care poate fi doar imaginat la o persoană pentru alta, acea competiție plăcută în care unul încearcă să-l depășească pe celălalt în dragoste. Să adăugăm la toate acestea faimă, putere, noblețe și orice altceva îți place. Dar uită-te la tristețea, care este neapărat legată de plăcerile enumerate și le devorează încetul cu încetul! Nici măcar nu vorbesc despre invidia care îi bântuie pe cei care trăiesc fericiți și, de asemenea, despre faptul că bunăstarea aparentă în viață este ușor vulnerabilă la viclenia umană și că oricine nu a primit un lot la fel de fericit nutrește un fel de ură viscerală față de cei care îl depășesc; și că tocmai din acest motiv, din cauza suspiciunii, viața aduce mai multă tristețe decât plăcere celor care ni se par a fi prosperi. Dar să presupunem că invidia nu acționează împotriva lor, deși este dificil să găsești o persoană care să le realizeze pe ambele în același timp: astfel încât să fie mai fericit decât alții și să evite invidia. Să presupunem, dacă doriți, că viața lor este liberă de toate necazurile de acest fel și să vedem dacă cei care trăiesc într-o asemenea prosperitate pot fi fericiți. 3. Ce fel de tristețe, zici tu, mai poate exista, când nici măcar invidia nu-i privește pe acești norocoși? Același lucru, spun eu, că ei se bucură întotdeauna și în toate de fericire, este ceea ce aprinde tristețea în ei. Căci până atunci sunt oameni, aceste făpturi muritoare și pieritoare, până când vor vedea mormintele celor din care s-au născut. Cu viața lor, dacă sunt chiar puțin capabili să se gândească la asta, tristețea este indisolubil legată. Căci așteptarea neîncetată a morții, nedeterminată de niciun semn sigur, ci datorată incertitudinii viitorului, este întotdeauna la fel de înspăimântătoare ca și când (moartea) ar fi sosit deja, ea se amestecă mereu cu bucuria prezentă, otrăvind orice plăcere (din viață) cu frica de așteptat. Dacă ar fi posibil, fără a avea încă propria experiență, să înveți din experiența celor care au dobândit-o deja! Dacă ar fi posibil într-un alt mod să pătrundem în această viață și să ne gândim la cum stau lucrurile, atunci câți dezertori voluntari ar trece de la căsătorie la virginitate! Ce (ar fi) vigilență și prudență, pentru a nu cădea cumva în aceste rețele inevitabile, ale căror greutăți nu pot fi cunoscute cu exactitate de nimeni care nu a fost însuși în aceste capcane! Căci ai vedea, dacă ar fi posibil să vezi în siguranță, o mare confuzie de contrarii: râsul se dizolvă în lacrimi, tristețea se amestecă cu bucuria; așteptarea morții însoțește totul și otrăvește orice plăcere. Când mirele își privește fața iubită, frica de despărțire apare cu siguranță în el; când aude o voce cât se poate de plăcută, își închipuie în mintea lui că într-o zi nu o va auzi; când se bucură contemplând frumusețea, atunci tremură mai ales în așteptarea durerii. Dacă ne uităm la ceea ce prețuiesc tinerii și de ce sunt duși nebunii, și anume: ochii (înconjurați de) gene strălucitoare, sprâncenele care încadrează ochii, obrajii (iluminați) cu un zâmbet blând și vesel, buzele vopsite cu un stacojiu natural, părul, auriu și gros, decorând capul și cu o frumusețe variată, în general, cu orice fel de frumusețe. oarecare simț, își va închipui cu siguranță în sufletul său că această frumusețe, după ce a fost distrusă, va pieri, se va transforma în nimic, în loc de ceea ce se vede, va deveni acum oase josnice și urâte, fără a lăsa nici urmă, nici monument, nici rămășiță din înfățișarea actuală înflorită. 4. Dacă cineva se gândește la asta și la lucruri asemănătoare, poate trăi în bucurie? Va avea el cu adevărat încredere în binecuvântările sale prezente ca și cum ar fi veșnice? Nu este clar din aceasta că o astfel de (o persoană) va simți confuzie, ca din vise înșelătoare și (va) fi neîncrezătoare în această viață, privind ceea ce este vizibil ca străin? Bineînțeles, înțelegând, dacă poți judeca în vreun fel obiectele existente, că nimic din ceea ce ne apare în viață este așa cum este, dar după o idee înșelătoare pare a fi una și nu alta, amăgindu-i pe cei care se îndreaptă spre ea cu speranțe și ascunzându-se sub înfățișarea falsă a ceea ce apare, până când, printr-o schimbare bruscă, se dovedește a fi altceva prostește speranța umană, contrară. Deci, plăcerile vieții vor părea că valorează mult pentru cineva care se gândește la asta? Se va bucura cu adevărat cel care gândește așa și se va bucura de beneficiile care i se par? Nu este (este adevărat că) el, entuziasmat de frica de schimbare, se va bucura mereu de beneficiile actuale fără (nici) plăcere? 5. Omit prevestiri, vise, premoniții și alte absurdități asemănătoare, tot ceea ce, după obiceiul deșartă, este respectat și interpretat în rău. Dar acum vine momentul ca tânăra să nască; și nu văd nașterea unui copil, ci apropierea morții; pentru că la naștere mama aflată în travaliu este amenințată cu moartea și adesea acest rău prevestire nu le înșală; Înainte de a sărbători o zi de naștere, înainte de a gusta din beneficiile așteptate, deodată bucuria se va transforma în plâns. Încă ardând de pasiune, încă în floarea vieții, dorind încă plăcerile acestei vieți, ei, parcă într-un fel de viziune de vis, sunt deodată lipsiți de tot ce aveau. Ce urmează? Dormitorul nunții este devastat de cei de acasă ca de dușmani, iar în loc de patul de nuntă se află un pat de moarte. În același timp, gemetele sunt inutile, loviturile sunt zadarnice, sunt amintiri din viața anterioară, blesteme pentru cei care au sfătuit căsătoria, plângeri despre prietenii care nu s-au amestecat; parintii sunt de mare vina daca sunt in viata; dacă nu, atunci plângeri despre viața umană, acuzații de toată natura, mare murmur și indignare față de însăși Providența divină; lupta cu tine însuți, războiul cu cei care admonestează; nimic nu înfrânează cele mai stupide discursuri și fapte. Și de multe ori pentru cei în care pasiunea preia stăpânirea și mintea le este pierdută din cauza tristeții excesive, această scenă se încheie cu un final și mai regretabil, când nefericitul nu poate supraviețui nenorocirii sale. 6. Dar să lăsăm așa; să presupunem ce e mai bun: pericolul nașterii a trecut, iar cuplul are un copil, oglindă a frumuseții părinților. Şi ce dacă? A redus acest lucru motivele tristeții? Nu a crescut și mai mult? Căci vechea frică este încă în vigoare și s-a adăugat una nouă - pentru copil, pentru ca nimic rău să nu se întâmple în timpul hrănirii lui, pentru ca vreun accident, vreo împrejurare neprevăzută să nu provoace boală, sau deformare sau vreo altă nenorocire. Acest lucru se aplică în mod egal ambilor părinți: dar cine va număra ceea ce aparține soțului? Vom omite lucrurile obișnuite și cunoscute și anume: gravitatea sarcinii, pericolul în timpul nașterii, ostenelile de creștere și că inima ei este indisolubil unită cu copilul născut, astfel încât, dacă este mama multor copii, atunci sufletul ei este rupt în câte (părți) sunt la număr; Ea trăiește cu inima nenorocirile care li s-au întâmplat. Toate acestea și altele asemenea sunt cunoscute de toată lumea, cine le poate exprima? Dar din moment ce, prin hotărâre divină (cf. 1 Cor. 7:4), soția nu este propria ei stăpână, ci are un „apel” la cel care o „posedă” prin căsătorie (Geneza 3:16), atunci dacă este despărțită de el nici măcar pentru o perioadă scurtă de timp, nu poate suporta singurătatea, ca și cum ar fi fost smulsă din cap, iar cea mai mică distanță față de soțul ei i se pare că este o pregătire pentru văduire. Imediat frica de disperare umbrește cele mai strălucitoare speranțe și, de aceea, ochii ei, plini de confuzie și de frică, sunt legați de ușa casei; auzul urmărește șoaptele oamenilor; inima este zdrobită, sfâşiată de frică, şi înainte de a primi vreo veste, un foşnet la uşă, închipuit sau auzit de fapt, ca un fel de mesager al dezastrului, face deodată sufletul să tremure. Poate că totul este bine în afara casei și nu s-a întâmplat nimic demn de frică, dar scufundarea (a inimii) precede știrile și transformă gândul de la așteptări plăcute la opus. Aceasta este viața norocoșilor - cu adevărat demni. Dar nici aceasta nu poate fi comparată cu libertatea virginității! 7. Cu toate acestea, mult, și mai dureros, cuvântul nostru a trecut în tăcere. Căci adesea și „ea”, încă tânără de ani, încă strălucitoare de frumusețea miresei, încă roșind poate la intrarea mirelui și privindu-l timid, când pasiunea, înfrânată de rușine în descoperirea ei, devine de obicei mai arzătoare, devine brusc văduvă, nefericită, singură și justifică toate aceste nume groaznice; iar acum ea, care până atunci fusese îmbrăcată în haine ușoare, strălucitoare și elegante, este îmbrăcată dintr-o dată de o nenorocire într-o rochie neagră și cufundată în durere, furând bijuteriile de nuntă. Apoi, în loc de strălucire, este întuneric în dormitor, strigăte și suspine jalnice, ura față de cei care vor să potolească durerea; refuzul hranei, epuizarea trupului, pierderea spiritului, dorinta de moarte! adesea capabile să ducă la moarte. Dacă în timp această durere se atenuează oarecum, atunci din nou există o altă problemă: dacă copiii rămân sau nu. Dacă rămân, atunci sunt, desigur, orfani și deci jalnici, iar prin ei durerea prinde din nou viață; dacă au plecat, atunci amintirea defunctului dispare complet, iar această durere este inaccesibilă oricărei mângâieri. 8. Omit alte necazuri ale văduviei, căci cine le poate număra pe toate în detaliu? (Nu vorbesc despre) dușmani și familie: unii o jignesc pe nefericită, alții se bucură de singurătatea ei și privesc cu ochi răi spre casa care se prăbușește; (Tac) despre servitorii cărora nu le pasă de nimic și despre tot ce se poate vedea atât de mult în asemenea împrejurări. Din această cauză, mulți, din necesitate, decid să îndure a doua oară dezastre similare, incapabili să suporte râsul otrăvitor al oamenilor și parcă (gândind) să se răzbune pe infractorii lor cu necazurile lor. Cu toate acestea, mulți (despre văduve care preferă să moară după soți decât să se căsătorească a doua oară), amintindu-și ce s-a întâmplat înainte, ar fi mai degrabă de acord să îndure totul (așa cum este) decât să experimenteze din nou astfel de nenorociri. Și dacă vrei să cunoști greutățile vieții de căsătorie, atunci ascultă ce spun cei care cunosc această viață din experiență: cât de fericiți consideră viața celor care au ales inițial viața de fecioară și nu au învățat ce era mai bun prin nenorociri. Căci fecioria este inaccesibilă tuturor acestor dezastre: nu plânge de orfanitate; este mereu împreună cu Mirele nestricăcios; se bucură mereu de produsele evlaviei; în casa ei, cu adevărat, vede neîncetat o belșug din tot ce este mai frumos, pentru că Domnul casei este mereu prezent și locuiește în ea; moartea nu provoacă despărțirea, ci unirea cu Cel Iubit; căci atunci când este „hotărâtă”, atunci este „cu Hristos”, după cum spune apostolul (Filipeni 1:23). 9. Întrucât am examinat parțial starea oamenilor fericiți în viața căsătorită, este timpul să atingem cu cuvintele noastre alte aspecte ale vieții, acolo unde trăiesc sărăcia, nevoia și alte tipuri de suferință umană: deformări, boli și alte lucruri care constituie soarta vieții umane. Cel care trăiește pe cont propriu fie evită toate astfel de rele fără să le experimenteze, fie le suportă indiferent, deoarece atenția lui este concentrată asupra lui însuși și nu este distras de griji la nimic altceva. Și oricui este împărțit atenția între soție și copii, de multe ori nu are timpul să-și plângă nenorocirile, pentru că grija pentru cei pe care îi iubește îi umple toată inima (desigur, vorbim despre atenția pentru starea propriului suflet, și nu despre egoismul primitiv al unei persoane care nu are nicio responsabilitate). Dar nu este de prisos să vorbim în detaliu despre ceva care este clar în sine? Căci dacă astfel de adversități și dezastre sunt asociate cu ceea ce ni se pare bunăstare, atunci ce putem concluziona despre contrariul? Nicio descriere verbală care îndrăznește să prezinte viața unor astfel de oameni nu se poate compara cu adevărul. Se poate, însă, să arătăm în câteva cuvinte numeroasele nenorociri ale acestei vieți: pentru cei care în viață au primit mult opus (față de soarta celor care) par fericiți, au și durerile opuse. Cei fericiți sunt îngrijorați de moartea așteptată sau care se apropie deja, dar pentru aceștia distanța față de moarte este o nenorocire și, deși viețile ambilor diverg în direcții opuse, descurajarea îi duce la un capăt. 10. Astfel, căsătoria presupune nenumărate și diverse dezastre, căci oamenii se întristează în egală măsură dacă au copii sau nu speră să-i aibă și, din nou, dacă sunt vii sau morți. Unul este mângâiat de copii, dar nu are mijloace să-i hrănească, altuia îi lipsește un moștenitor al moșiei, pentru a spori pe care a muncit din greu, iar ceea ce constituie prosperitate pentru unul este nenorocire pentru altul; fiecare vrea să aibă pentru sine ceea ce, după cum vedeți, este împovărat pe celălalt. Fiul iubit al unuia a murit, al celuilalt este în viață, dar destrămat. Ambele sunt jalnice: unul plânge de moartea fiului său, celălalt de viață. Omit invidia și certurile care apar din motive adevărate sau imaginare - cu ce tristețe și dezastre se termină! Cine poate calcula cu exactitate toate acestea? Dacă vreți să vă asigurați că viața umană este într-adevăr plină de astfel de rele, nu-mi cereți poveștile străvechi care le-au dat poeților conținutul tragediilor (lor). Sunt considerate fabule din cauza absurdității (lor) extreme: ele conțin pruncucidere, devorarea copiilor, uciderea soților, uciderea mamelor, măcelul fraților, amestecuri fără lege și tot felul de încălcări ale legilor naturale, povestea cărora naratorii (istoriile) antice încep cu căsătorii și se încheie cu o astfel de nenorocire. Dar, lăsând toate acestea în urmă, uită-te la fenomenele triste care au loc pe scena vieții reale, al căror vinovat pentru oameni este căsătoria. Mergeți la tribunale, citiți legile referitoare la aceasta: în ele veți găsi lucruri nemaiauzite care se întâmplă în căsătorie. Așa cum atunci când asculți medicii care vorbesc despre diferite boli, înveți despre slăbiciunea corpului uman și înțelegi la câte și la ce fel de boli este predispus, la fel când citești legile și vezi numeroasele crime diferite ale vieții conjugale, pentru care definesc pedepse, atunci vei recunoaște cu adevărat proprietățile inerente căsătoriei; căci nici doctorul nu vindecă boli care nu există, nici legea nu pedepseşte infracţiunile care nu se săvârşesc. Capitolul 4. Despre faptul că toată dezordinea din această viață provine din căsătorie; iată (se spune) cum ar trebui să fie cel care a renunțat la viața conjugală 1. Totuși, de ce să vă zgâriți în a denunța absurditatea acestei vieți, limitând socoteala dezastrelor la adulterii, discordie și intrigi? Faptul este că mi se pare, după cea mai înaltă și adevărată înțelegere, că tot răul din viață, văzut în toate faptele și activitățile, nu poate avea nicio putere asupra vieții omenești decât dacă cineva se subjugă sclaviei vieții conjugale. Adevărul acestor cuvinte poate fi explicat după cum urmează. Oricine, cu ochiul curat al sufletului său, a văzut prin înșelăciunea acestei vieți și s-a ridicat mai presus de ceea ce se străduiesc aici, care, așa cum spune apostolul, a disprețuit „totul” ca „transpirație” puturosă (Filipeni 3:8) și, îndepărtându-se de la căsătorie, a renunțat într-un fel la orice viață umană și cu mine, nu a renunțat la viciu de orice viață și de mine. invidia, mânia și ura, dorința de glorie deșartă și orice altceva de același fel. Cine este străin de toate acestea și este complet liber și duce o viață liniștită, nu are nimic care să provoace invidie și ceartă cu vecinii săi, căci nu atinge (măcar) nimic din ceea ce dă naștere invidiei în viață. După ce și-a ridicat sufletul deasupra lumii întregi și socotind numai virtutea ca fiind o dobândire neprețuită pentru sine, duce o viață liniștită, fără dureri și lupte. Căci comoara virtuții, deși fiecare primește o parte din ea în funcție de forțele sale, întotdeauna (rămâne) completă pentru cei care o caută. Nu este o comoară atât de pământească încât, dacă este împărțită, atunci la o parte se adaugă cât de mult, aceeași cantitate să fie luată de la cealaltă, iar excesul uneia să corespundă unei scăderi a cotei celeilalte; de aici oamenii încep să urască din cauza lipsurilor și a bătăliei în cea mai mare parte. În ceea ce privește acea achiziție, dorința de a dobândi nu mai stârnește invidie; iar cel ce apucă nu mai provoacă nici un prejudiciu celui care se consideră demn de o cotă egală, ci în măsura în care ia cât poate, (fiecare) însuși se mulțumește în dorința sa bună, iar pentru cei care mai înainte dețineau bogăția virtuților, aceasta nu se rarește. 2. Deci, cine se străduiește pentru o viață de acest fel și își pune comoara în virtute, care nu este limitată de nicio limită umană, va lăsa vreodată sufletul său să fie purtat de ceva josnic și disprețuitor? Va privi cu admirație bogăția pământească, sau puterea umană sau orice altceva pentru care oamenii se străduiesc cu prostie? Dacă cineva, din cauza josniciei spiritului său, este încă înclinat către astfel de obiecte, el se află în afara acestei gazde și nu despre el vom vorbi. Dar cel care „va fi înțelept în înălțime” (Col. 3:2) și locuiește (în cele mai înalte) cu Dumnezeu este, desigur, mai presus de aceasta și nu are susceptibilitatea obișnuită la acest tip de ispite - eu vorbesc despre căsătorie. La urma urmei, dorința de a-i depăși pe ceilalți, mândria, această patimă grea, pe care, dacă cineva numește rădăcina oricărui spin păcătos, nu greșește în adevăr, își primește începutul mai ales din căsătorie. 3. În cea mai mare parte, cauza lăcomiei sunt copiii, iar în dragostea faimei și a ambiției, cauza acestui viciu este rasa, când o persoană ambițioasă dorește să pară nu mai jos decât strămoșii săi și să fie considerată mare de descendenții săi, dorind ca urmașii săi să le spună copiilor despre el. La fel, alte boli psihice, oricare ar fi ele: invidia, ranchiunea, ura si altele de acelasi fel – au aceeasi cauza. Toate astfel de (vicii) sunt inseparabile de cei care sunt implicați în această viață. Cel care s-a lepădat de ele, parcă dintr-un loc înălțat privind patimile omenești de departe, deplânge orbirea celor care s-au aservit unei asemenea deșertăciuni și care prețuiesc bunăstarea trupească pentru lucruri mărețe. Căci când vede vreun om vestit pentru ceva în viață, vestit pentru onoruri, sau bogăție, sau putere, el (doar) râde de nebunia celor care se mândresc cu asta și calculează scurtarea vieții omenești, determinând durata ei după cuvintele psalmistului (cf. Ps. 89, 10), iar apoi, comparând această scurtă perioadă de viață cu secole nesfârșite, regretă nebunia celui care își dedică sufletul unor obiecte atât de josnice, josnice și trecătoare. Căci ce dintre aceste lucruri merită numele de bine? Este onoare atât de mulți râvnit? Mai dă ea ceva celor onorați de ea? Un muritor rămâne muritor, indiferent dacă este onorat sau nu. Sau - posesia multor acri de teren? Va duce asta pe proprietar la vreun sfârșit bun, cu excepția faptului că acest nebun va considera drept proprietatea sa ceva ce nu-i aparține deloc? Dintr-o mare lăcomie, se pare că nu știe că „al Domnului este pământul și împlinirea lui” (Ps. 23:1); căci „Dumnezeu este Împăratul întregului pământ” (Ps. 46:8). Pasiunea pentru lăcomie atribuie în mod fals oamenilor numele de stăpânire asupra a ceea ce nu le aparține. Căci „pământul”, așa cum spune înțeleptul Eclesiastul, „stă în picioare” (Ecl. 1:4), slujind toate generațiile alternativ și hrănind pe cei născuți pe el și pe oameni care nu au putere nici măcar asupra lor înșiși, ci depind în toate de voința conducătorului lumii, intrând în viață când nu știu și părăsind-o din nou atunci când nu-și doresc marele pământ, pe care ei înșiși se consideră întotdeauna stăpâni de mare deșertăciune. în timp ce ei la rândul lor apar și mor. 4. Așadar, cine vede toate acestea și, prin urmare, disprețuiește tot ceea ce este considerat de cinste printre oameni și are o atracție numai pentru viața divină, știind că „toată făptura este fân și toată slava omului ca floarea ierbii” (Isaia 40:6, cf. 1 Petru 1:24; Iacov 1:10, va avea vreodată grijă de „hay, de azi? existentă” (Matei 6:30), care nu va exista mâine? Cel care înțelege corect lucrurile divine știe că nu numai treburile omenești nu au durabilitate, ci nici lumea întreagă nu va rămâne aceeași pentru totdeauna, și de aceea privește această viață ca străină și temporară, deoarece „cerul și pământul”, după cuvântul Mântuitorului, „va trece Luca 4, 4; 21:33) și totul va suferi neapărat schimbare. De aceea, atâta timp cât se află în acest „biserică” (2 Cor. 5:1), precum spune apostolul despre trup, arătând scurta sa durată, împovărat de viața prezentă, se întristează că această venire continuă pentru el (Ps. 119:5). Psalmistul afirmă același lucru în cântările sale divine; căci cu adevărat cei care locuiesc „în sat” (Ps. 119:5) împreună cu aceștia trăiesc în întuneric, de aceea profetul, întristat de continuarea acestei vegetații, spune: „Vai de mine, căci venirea mea va continua” (Ps. 119:5). El consideră că întunericul este cauza unei asemenea dureri, deoarece știm de la înțelepți că întunericul în limba ebraică se numește turban. Căci, cu adevărat, oamenii, ca și cum ar fi stăpâniți de vreo incapacitate nocturnă de a vedea, sunt atât de orbi în a discerne înșelăciunea, încât nu știu că tot ceea ce este considerat onorabil sau, dimpotrivă, disprețuitor în această viață, există doar într-o singură idee a nebunului, dar în sine nu are sens: nici nașterea joasă, nici noblețea familiei, nici gloria, nici expunerea, nici exploatarea, nici expunerea de prezenta nici puterea asupra altora, nici supunerea la autoritatea altora. Bogăția și luxul, sărăcia și nevoia, și toate inconsecvențele vieții - pentru oamenii neexperimentați care măsoară fenomenele printr-un sentiment de plăcere, se pare că (toate acestea) au o mare diferență; dar unei persoane cu o minte ridicată, totul pare complet egal și nimic nu este de preferat altuia. Căci scopul vieții este atins în mod egal în condiții opuse, și fiecare dintre sortimentele sale are șanse egale atât pentru o viață virtuoasă, cât și pentru o viață vicioasă: „cu armele... cu mâinile tale și cu mâinile tale, cu slavă și dezonoare”, precum spune Apostolul (2 Cor. 6:7-8). Prin ele, o persoană cu mintea purificată și înțelegând corect adevărul existenței își croiește drum, trecând printr-un anumit timp de la naștere până la sfârșitul vieții și, după obiceiul călătorilor, repezindu-se din ce în ce mai departe, dând puțină atenție obiectelor care îi apar (privirea). Căci este obiceiul călătorilor să se grăbească în egală măsură spre scopul călătoriei lor, fie că trec prin pajiști și păduri dese sau locuri pustii și sălbatice - nici lucrurile plăcute nu îi întârzie, nici lucrurile neplăcute nu îi opresc. Așa că se va strădui neîncetat pentru scopul pe care și-a propus și, nefiind distrat de nimic pe care îl întâlnește pe parcurs, ci privind doar cerul, va trece prin curgerea vieții, ca un cârmaci iscusit, călăuzindu-și corabia spre cel mai înalt țel. 5. Și dimpotrivă, cine are mintea grea și se uită în jos și și-a plecat sufletul la plăcerile trupești, ca vitele la pășune, trăiește numai pentru pântece și pentru ceea ce după burtă, „străinat de viața lui Dumnezeu” (Efes. 4:18), „străin de legământul făgăduinței” (Efes. 12) nu ia în considerare nimic altceva decât binele 2:12. El și toți cei ca el „umblă în întuneric”, așa cum spune Scriptura (cf. Ioan 12:35); pentru că în această viață el devine „dobânditorul răului” (Rom. 1:30), care include lăcomia, patimile nestăpânite, nemoderația în plăceri, toată lăcomia și dorința de glorie deșartă și alte cumulări de patimi care trăiesc cu o persoană; pentru că aceste vicii par să se lipească unul după altul și oricine va intra unul, cu siguranță vor intra și ceilalți în el, parcă atrași de vreo relație firească. La fel ca într-un lanț, dacă trageți prima verigă, celelalte nu pot rămâne în repaus în afara legăturii circulare, dar veriga situată la celălalt capăt al lanțului se mișcă împreună cu prima, deoarece mișcarea în ordine și legătura de la prima verigă trece prin cei care se află în apropierea ei - așadar pasiunile umane sunt împletite și conectate între ele: atunci când una dintre ele capătă putere, iar restul viciilor se acumulează în suflet. Și dacă aveți nevoie să vă descrieți această combinație vicioasă, imaginați-vă că cineva este învins de pasiunea vanității, (aducându-i) un anumit sentiment de plăcere. Dar în spatele deșertăciunii se află dorința de a dobândi mai mult: căci este imposibil să fii lacom dacă această patimă nu este condusă de deșertăciune. Mai mult, dorința de a dobândi mai mult și de a avea un avantaj asupra celorlalți implică fie mânie împotriva egalilor, fie exaltare față de inferiori, fie invidie față de superiori. Invidia este urmată de prefăcătorie, urmată de amărăciune; sfârșitul tuturor este condamnarea, care se termină în iad, întuneric și foc. Vedeți legătura dintre vicii, cum dintr-o pasiune a plăcerii vin toate celelalte? 6. Așadar, întrucât îmbinarea acestor patimi a intrat deja o dată în această viață, atunci noi, la sfatul Scripturilor inspirate, găsim o cale de a scăpa de ele și anume: îndepărtarea din această viață, care conține o asemenea combinație de afecțiuni care se atrag unul pe altul. Căci este imposibil pentru oricui căruia îi place să locuiască în Sodoma să scape de ploaia de foc, nici pentru oricui care a ieșit din Sodoma, dar a privit din nou înapoi la această pustiire, să nu înghețe „ca un stâlp de slavă” (Geneza 19:26). Nici nimeni nu va fi eliberat din sclavia egipteană care nu părăsește Egiptul, mă refer la scufundarea în această viață și nu traversează (numai) nu prin faimoasa (marea) Mării Roșii, ci prin această mare neagră și mohorâtă a vieții. Dacă, așa cum spune Domnul, până când adevărul ne va elibera (cf. Ioan 8:32), rămânem în robia răului, atunci cum poate rămâne în adevăr cel care caută minciuna și se învârte în înșelăciunea vieții? Cum poate cineva care și-a dat viața în sclavie nevoilor naturale să scape de sclavie? Dar conversația despre asta va fi mai clară pentru noi folosind un exemplu. Așa cum un râu inundat de ploi, care cu un curent furtunos, după natura lui, poartă în albia lui copaci, pietre și tot ce trece peste, este îngrozitor și periculos doar pentru cei care locuiesc lângă el, dar pentru cei care, ferindu-se de el, sunt departe, năvălește în zadar, tot așa frământările acestei vieți îl afectează doar pe cel care este implicat în firea ei însuși, făcându-și pasiunile în ea. firește, ordine, îi atrage neapărat pe cei care îi urmează calea, înecându-i în valuri de rele cotidiene. Dar dacă cineva părăsește acest „pârâu”, după cum spune Scriptura, și „ape neliniștite” (Ps. 123:4), cu siguranță va fi mântuit, așa cum spune psalmul de după aceasta, de „dinții care prinde” vieții, ca o „pasăre” cu ajutorul aripilor virtuții, eliberată „din plasă”. 7. Căci viața umană, după comparația noastră cu un râu, plin de diverse frământări și neconcordanțe, se repezi neobosit înainte, năvălind de-a lungul pantei naturii; peste nimic din ceea ce constituie un obiect al dorinței în ea, nu se oprește și nu așteaptă până când cei care o doresc să fie mulțumiți de el, ci abia se apropie de tot ceea ce întâlnește, când, atins-o, trece peste, și tot ceea ce rămâne pentru totdeauna scăpa simțurilor datorită vitezei curgerii sale, întrucât ochii sunt purtați de ceea ce reprezintă pârâul. Așadar, mai bine ar fi să te ții departe de acest pârâu, pentru ca, dusându-te de cele nepermanente, să nu pierzi din vedere cele veșnice care rămân. Căci poate cineva care este dependent de ceva în această viață să posede complet ceea ce își dorește? Care dintre bunurile deosebit de dorite rămâne întotdeauna așa? Care este culoarea tinereții? Care sunt darurile fericite ale puterii și frumuseții? Ce avere? Ce glorie? Ce stăpânire? Toate acestea, după ce au înflorit pentru scurt timp, nu dispar din nou și nu sunt înlocuite cu ceva ce poartă numele opus? Cine a trăit tânăr toată viața? Cine și-a păstrat puterea până la bătrânețe? Dar nu a făcut natura culoarea frumuseții mai trecătoare decât chiar și acele flori care apar primăvara? Căci acestea cresc mereu la un moment dat și, stins pentru scurt timp, revin la viață; apoi cad iar si infloresc iar in anul urmator (din nou) isi arata frumusetea; iar natura, după ce a dezvăluit odată culoarea frumuseții umane în primăvara tinereții, apoi o distruge și o distruge în iarna bătrâneții. Exact la fel, orice altceva, după ce au flatat simțurile trupești o vreme, apoi dispare și este acoperit de uitare. 8. Așadar, întrucât astfel de schimbări, care apar din cauza necesității naturale, îl deprimă cu siguranță pe cel care este (în strânsoarea) dependenței cu tristețe, singura mântuire de astfel de rele este să nu te apleci de nimic care poate fi supus schimbării, ci, pe cât posibil, să te retragi de la comunicarea cu toată viața pătimașă și trupească, mai ales să renunți la dependența de trupul tău, astfel încât să nu fii supus dezastrului, să trăiești după moarte. apar din carne. Și aceasta înseamnă să trăiești numai cu sufletul și, dacă este posibil, să imitem viața forțelor neîntrupate, în care „nu se căsătoresc, nici nu se încurcă” (Matei 22:30; Marcu 12:25), dar pentru ei munca, munca și isprava sunt contemplarea Tatălui nestricăcios și decorarea imaginii lor în asemănarea frumuseții posibile până la asemănarea ei curată. 9. Așadar, acesta este modul de gândire și aspirația înaltă că fecioria este o colaboratoare, spunem noi, în conformitate cu Scriptura, și un „ajutor” (Geneza 2:18) pentru o persoană. Și la fel cum în alte (genuri de) activități s-au inventat anumite tehnici pentru a desfășura mai perfect lucrarea care ne preocupă, tot așa, mi se pare, isprava fecioriei reprezintă o artă și știință a realizării vieții divine, ajutându-i pe cei care trăiesc în trup să devină asemenea naturii necorporale. Capitolul 5. Acea nepătimire a sufletului trebuie să precedă puritatea trupească 1. Așadar, toată preocuparea vieții reale este ca înălțimea sufletului să nu scadă din presiunea plăcerilor și ca mintea noastră, în loc să se înalțe spre cer și să contemple ceresc, să nu cadă, coborând în patimile trupului și al sângelui. Căci cum poate un suflet, pironit pe plăcerile trupești pământești și îndreptând toată dorința către patimile omenești, să privească cu ochiul liber lumina înrudită și inteligentă (νοητον), când, din cauza unei predispoziții rele și ignorante, este înclinată spre obiectele materiale? Așa cum ochii porcilor, din fire întoarse în jos, nu pot vedea frumusețile minunate ale raiului, tot așa și sufletul, atașat de trup, nu poate contempla frumusețile munților, pentru că s-a înclinat în fața a ceea ce este nepoliticos și bestial în natură. Așadar, pentru ca sufletul nostru să poată tinde în mod liber și nestingherit spre plăcerea divină și fericită, el nu trebuie să se îndrepte către nimic pământesc și să ia parte la acele plăceri imaginare care sunt permise de viața conjugală, ci trebuie să transforme toată puterea iubirii de la obiectele carnale la contemplarea frumuseții mentale și imateriale. Pentru (realizarea) unei asemenea dispoziții a sufletului s-a inventat fecioria trupească (επενοηθη): atinge punctul în care sufletul uită complet de mișcările naturale pasionale și nu le amintește, neavând nevoie să se angajeze în satisfacerea nevoilor joase ale cărnii. Pentru că, odată eliberată de aceste îndatoriri, ea nu mai este expusă pericolului ca, din obișnuință, condescendentă încetul cu încetul față de plăcerile care par permise de legea naturii, să se îndepărteze (de la scop) și să rămână ignorantă de acea plăcere divină și incoruptibilă, care prin natura poate fi realizată doar de o inimă curată cu ajutorul minții dominante din noi. Capitolul 6. Că Ilie și Ioan au urmat întocmai (regulile) unei astfel de vieți 1. De aceea, mi se pare, atât Ilie, cel mare dintre profeți, cât și cel care „prin duhul și puterea lui Ilie” (Luca 1,17) după el s-a arătat și a trăit pe pământ, pe care „mai mult decât oricine este născut din femei” (Luca 7,28) (deși istoria povestește despre ei în mod alegoric despre ei ceva ce mai învață pe cei care trăiesc, cel invizibil, învață cu toți cei care trăiesc, cel care contemplă mai întâi). s-a retras din lume, neurmând-o, pentru ca, purtandu-se de seductiile ce iau naștere din simțuri, să nu îngăduie nicio confuzie și eroare în judecata sa despre adevăratul bine. Căci amândoi din prima tinerețe au devenit străini de viața umană și s-au așezat, parcă, deasupra naturii, disprețuind grija obișnuită și permisă pentru mâncare și băutură și petrecându-și viața în deșert, astfel încât auzul lor a fost îndepărtat de zgomot și vederea lor de zgomot. (totul) distrage atenția, iar gustul a rămas simplu și nepretențios; pentru că amândoi au satisfăcut nevoia de mâncare și băutură, motiv pentru care, departe de zgomotul lumesc, au dobândit o mare liniște și liniște și s-au înălțat la înălțimea darurilor dumnezeiești pe care le pomenește Scriptura despre amândoi. Căci Ilie, fiind desemnat ca un păzitor al darurilor lui Dumnezeu, avea puterea de a stăpâni cerul și putea închide (cf. 1 Regi 17:1, 18:41-45) pentru cei care păcătuiesc și îl deschide pentru cei care se pocăiesc. Istoria nu spune despre Ioan că ar fi săvârșit vreo astfel de minune, dar Văzătorul Nevăzutului a mărturisit că avea „mai mulți talanți” decât orice alt „profet” (cf. Matei 11:9; Luca 7:26). Poate de aceea amândoi au atins atâta înălțime încât și-au dedicat dragostea, curată și detașată de orice atașament față de lucruri, Domnului de la începutul până la sfârșitul vieții, fără a fi distrași de atașamentul față de copii, sau de grija față de soția lor, sau de orice alte treburi omenești. Ei considerau chiar „îngrijirea” hranei necesare zilnice (cf. Matei 6:31) nepotrivit pentru ei înșiși și, respingând orice lux în îmbrăcăminte, foloseau ceea ce aveau, îmbrăcându-l pe unul în „piele de capră” (Evr. 11:37), iar pe celălalt în „păr de cămilă” (Mat. 3:4; Marcu 1:6). Cred că nu și-ar fi atins măreția dacă și-ar fi permis să se relaxeze în plăcerile carnale pasionale ale căsătoriei. Și aceasta a fost scrisă nu doar așa, ci, așa cum spune apostolul, „pentru învățătura noastră” (1 Cor. 10:11), pentru ca noi să ne îndreptăm viața după modul lor de viață. Deci, ce învățăm de la ei? Pentru ca cel care dorește unirea cu Dumnezeu, după asemănarea acestor oameni sfinți, să nu fie atașat de niciun obiect lumesc în gândire: căci este cu neputință pentru cel a cărui minte este întreținută de multe lucruri să reușească (ευθυπορησαι) în cunoașterea lui Dumnezeu și în dragostea pentru El. 2. Mi se pare că opinia (noastră) poate fi prezentată mai clar cu ajutorul unui exemplu. Să ne imaginăm că apa, care se revarsă dintr-o sursă, se împarte accidental în diferite fluxuri. Atâta timp cât curge astfel, nu va aduce niciun beneficiu nevoilor agriculturii, pentru că atunci când apa va fi vărsată în mai multe pâraie, va rămâne puțină apă în fiecare și, din cauza slăbiciunii (a presiunii), va deveni stagnantă și nemișcată. Dacă cineva conectează toate pâraiele care curg aleatoriu și direcționează apa care curgea anterior în multe locuri într-un singur canal, el poate folosi apa colectată și concentrată cu mare beneficiu și beneficiu pentru viață. Așadar, mi se pare că mintea umană, dacă este în mod constant împrăștiată și împrăștiată pe ceea ce face plăcere simțurilor, nu va avea niciodată suficientă forță pentru a atinge adevăratul bine. Dacă, renunțând la toate și concentrat în sine, se străduiește adunat și fără distracție pentru activitatea inerentă naturii sale, atunci nu va fi nici un obstacol pentru a se înălța la cer și a atinge adevărul existenței. Căci, așa cum apa îndreptată de-a lungul unei conducte, întâmpinând un obstacol și neavând loc de vărsare, se ridică în sus din cauza unei presiuni puternice, și acest lucru se întâmplă, în ciuda faptului că apa prin natura tinde să se străduiască în jos, tot așa mintea umană, când abstinența, ca o conductă îngustă, o reține din toate părțile, neavând loc unde să se împrăștie, prin însăși natura mișcării celei mai înalte, îi dorește mișcarea în sus. cel care a primit de la Creator nu se poate opri niciodată. natura se mișcă în permanență, iar dacă se pune o barieră în folosirea acestei mișcări asupra obiectelor deșarte, el, desigur, nu poate tinde spre altceva decât adevărul, fiind protejat din toate părțile de ceea ce nu-i este potrivit. Și după cum vedem, călătorii la răscruce de drumuri (πολυοδια) de regulă nu se abat de la calea reală atunci când, după ce au învățat dinainte nesiguranța altor drumuri, le evită. Astfel, cu cât se evită mai mult căile greșite în timpul unei călătorii, cu atât mai precis vei rămâne pe calea adevărată. La fel, mintea noastră recunoaște adevărul existenței doar atunci când se îndepărtează de obiectele deșarte. Astfel, cred că amintirea acelor mari profeți ne învață că nu trebuie să ne atașăm de nimic care constituie o problemă de îngrijorare în această lume – iar căsătoria este unul dintre astfel de subiecte; mai bine să spun, el este începutul și rădăcina grijilor deșarte. Capitolul 7. Căsătoria nu este supusă condamnării 1. Nimeni, însă, nu ar trebui să tragă concluzia din cele spuse de noi că respingem stabilirea căsătoriei, căci știm foarte bine că nu este fără binecuvântarea lui Dumnezeu. Dar întrucât natura umană generală vorbește suficient în apărarea ei, punând o dorință spontană pentru ea în toți cei care se naște prin căsătorie, iar fecioria este într-un fel contrară naturii, atunci munca de a compune îndemnuri și stimulente pentru căsătorie, prezentând (ca acoperire) apărătorul ei irezistibil - vreau să spun plăcerea, ar fi inutilă. Un astfel de discurs despre căsătorie este necesar doar pentru cei care creează dogme false ale Bisericii, pe care Apostolul îi numește „ars în conștiința lor” (1 Tim. 4:2), și îi numește pe bună dreptate, pentru că ei, după ce au abandonat călăuzirea Duhului Sfânt și (cedând) „învățăturilor demonilor” (1 Tim. 4, 2), le ard inimile urâte (1 Tim. Creațiile lui Dumnezeu ca fiind necurate, numindu-le amândoi atractori de viciu și cauza răului și alte nume similare. Dar „ce... ar trebui să judecăm extern?” , spune apostolul (1 Cor. 5:12). Căci ele sunt cu adevărat în afara gardului sacramentelor verbale; nu „la adăpostul lui Dumnezeu” (Ps. 90, 1), ci în stâna celui rău ei trăiesc, „traiesc în robie... după voia lui” (2 Tim. 2:26), după cum spune Apostolul, și de aceea nu înțeleg că, întrucât orice virtute trebuie privită ca un mijloc (între extreme), atunci abaterea de la o parte sau un viciu este un viciu. Căci oricine în toate alege mijlocul dintre deficiență și exces, distinge virtutea de viciu. 2. Dar sensul (a celor spuse) poate fi arătat mai clar prin exemplele în sine: lașitatea și nesăbuința sunt două vicii opuse, unul izvorât dintr-o lipsă, celălalt dintr-un exces de încredere în sine; La mijloc între ei se află virtutea - curajul. De asemenea: o persoană evlavioasă nu este nici ateu, nici superstiție, pentru că ambele sunt la fel de impioși: să nu recunoască niciun zeu și să recunoască mulți zei. Vrei să știi din alte exemple validitatea acestei hotărâri? Cel care a scăpat de zgârcenie și risipă, îndepărtându-se de aceste patimi opuse, a dobândit cumpătarea, căci cumpătarea constă în a nu face cheltuieli nemoderate și inutile fără socoteală și a nu fi zgârcit cu lucrurile necesare. La fel, în orice altceva (ca să nu examinăm totul separat), raţiunea plasează virtutea la mijloc între două extreme. Astfel, castitatea este un mijloc, iar de la ea pot exista abateri evidente într-o direcție sau alta, spre vicii. Căci oricine, din lipsă de fermitate spirituală, se supune cu uşurinţă patimilor poftei, fără să se apuce pe calea unei vieţi virtuoase şi abstinente, cade în „patimea dezonoarei” (Rom. 1, 26). Cine încalcă hotarele a ceea ce este accesibil castității și se îndepărtează de la mijloc - virtutea, în cealaltă direcție, cade ca în niște repezi în învățătura demonilor, arzându-și conștiința, precum spune apostolul (1 Tim. 4, 1-2). Pentru că consideră că căsătoria este o chestiune ticăloasă, el se autoproclamă cu defăimarea căsătoriei. Dacă „pomul este rău”, așa cum spune Evanghelia undeva (Matei 7:18), atunci rodul său, desigur, este același - demn de pom; iar dacă lăstarul și rodul arborelui căsătoriei este o persoană, atunci, desigur, reproșul căsătoriei cade asupra celui care îl pronunță. 3. Dar cei care poartă asupra conștiinței urmele și cicatricile învățăturilor absurde au fost deja expuse prin (argumente) similare. În ceea ce privește căsătoria, credem că ar trebui să prefere grija și grija divinului, dar și să nu disprețuiască pe cel care este capabil să folosească instituția căsătoriei cu reținere și cumpătare. Așa a fost patriarhul Isaac. El nu era în floarea vârstei, pentru ca căsătoria să nu fie o chestiune de pasiune, dar după ce a trecut tinerețea, a luat-o pe Rebeca ca concubină pentru binecuvântarea lui Dumnezeu în sămânță (cf. Gen. 25,20) și, după ce a slujit căsătoria până la prima naștere, s-a îndreptat din nou în întregime către invizibil, concluzionand, când se pare că istoria arată că acest lucru este indicat de istoria. vorbește despre slăbiciunea ochilor patriarhului ( Gen. 27:1; Gen. 48:10). Capitolul 8 1. Dar cei cunoscători în subiecte de acest fel să se gândească la asta după cum doresc, dar noi ne vom continua discursul. Deci, ce înseamnă ceea ce am spus? Că, dacă este posibil să nu ne abatem de la dorința divină și să nu te ferești de la căsătorie, în niciun caz nu trebuie să respingi cerințele naturii și să condamni „cinstit” (cf. Evr. 13:4) ca fiind dezonorant. Ca și în exemplul pe care l-am dat despre apă și izvor, când fermierul care duce apa la câmp pentru irigare se întâmplă să aibă nevoie să facă un mic drenaj spre mijloc, va lăsa apa să se răspândească doar în măsura necesară pentru a satisface nevoia existentă, astfel încât apa să poată fi ușor unită din nou cu toată apa. Dacă deschide un canal imens de larg pentru apă, atunci va exista pericolul ca toate acestea, părăsind calea dreaptă, să intre în șanțurile laterale. La fel, de vreme ce succesiunea nașterilor este necesară și pentru viață, dacă cineva folosește căsătoria în așa fel încât, preferând chestiunile spirituale, pofta naturală este limitată de moderație, din cauza scurtării timpului (1 Cor. 7, 29), va fi un fermier înțelept care, după porunca Apostolului (cf. 1 Cor. 3, 9), este dator (1 Cor. 3, 9) o repetare neînsemnată (1 Cor. 3, 9). 7:3), dar „după consimțământ” păstrează curăția sufletului de a rămâne în rugăciune (1 Cor. 7:5), temându-se că, sub influența dependenței, cineva ar putea deveni în întregime trup și sânge, în care Duhul lui Dumnezeu nu locuiește. Dacă cineva este atât de slab încât nu poate rezista cu curaj atracției naturii, este mai bine pentru el să stea departe de astfel de lucruri decât să se hotărască asupra unei isprăvi care îi depășește puterile. Căci există un pericol considerabil ca, în seducția plăcerii pe care a experimentat-o, să nu ia în considerare altceva bun decât ceea ce primește din dependența trupească și, după ce și-a întors complet mintea de la lupta pentru bunuri trupești, să devină tot trupesc, vânând în permanență numai plăcerile trupești, astfel încât să devină „mai degrabă un iubitor de voluptate, decât de o voluptate de Dumnezeu”. Așadar, întrucât, din cauza slăbiciunii naturii, nu oricine poate observa cumpătare în astfel de lucruri, iar cei care trec dincolo de limitele cumpătării riscă să se împotmolească, după cuvintele psalmistului, „în întunericul adâncurilor” (Ps. 68:3), atunci ar fi foarte util, așa cum ne învață acest cuvânt, să trăiască fără pretenții de a trăi astfel (întuneric) sub pretextul vieții. este permis, pasiunile nu au acces la suflet. Capitolul 9. Despre faptul că este greu să schimbi un obicei în orice 1. Întotdeauna este greu (să găsești o cale) să învingi un obicei, pentru că are o mare putere de a captiva și de a înrobi sufletul și de a prezenta oarecare înfățișare de bine, motiv pentru care, prin obișnuință, fiecare dobândește o anumită dispoziție și predilecție. Dar, prin natura însăși, nu există nimic de care să fii atât de precaut încât să consideri ceea ce se face din obișnuință demn de îngrijire și preferință. Dovada acestei idei este viața umană. Cu atâtea popoare vii, nu toată lumea are aceleași aspirații, dar popoare diferite au concepte diferite despre ceea ce este bun și onorabil și depind de obiceiul ca fiecare (oameni) să facă ceva (subiectul) grijii și aspirației. Și nu numai că se poate observa o asemenea discrepanță între popoare, încât aceleași îndeletniciri sunt venerate de unii și disprețuite de alții, dar chiar și în cadrul aceluiași oameni, în același oraș și familie, se poate observa o mare diferență care decurge din obiceiurile fiecăruia. Deci (se întâmplă ca) frații născuți în același timp au stiluri de viață foarte diferite unul de celălalt. Și acest lucru nu este surprinzător, chiar și fiecare persoană în parte judecă adesea același subiect nu în același mod, ci în fiecare caz așa cum este determinat de obicei. Și, pentru a nu ne abate de la subiectul nostru: cunoșteam pe mulți care, deja în prima tinerețe, erau un pasionat admirator al castității, dar (curând) puneau temelia unei vieți vicioase încercând plăceri care păreau legale și permise2. După ce le-au experimentat odată, după exemplul curgerii pe care noi l-am dat, după ce le-au întors puterea cu totul dezirabilă a sufletului și întorcându-și dorința de la obiecte divine la obiecte joase și materiale, ei au oferit un câmp larg pentru patimi, astfel încât dorința de ceresc din ele a dispărut cu desăvârșire și pofta ei s-a secat, deoarece totul s-a revărsat în patimi. 2. De aceea, ni se pare de folos celor care sunt mai slabi să recurgă la fecioria ca la o cetate sigură și să nu provoace ispite împotriva lor înșiși, condescendendu-se la obiceiul acestei vieți; pentru ca ei să nu se atașeze de ceea ce „luptă împotriva legii minții” (Rom. 7, 23) ai noștri prin patimi trupești, și nu ne-am îngrijorat de grijile legate de hotarele pământurilor, de pierderea banilor și de orice altceva la care cineva ține în această viață, ci să prețuim speranța supremă. Căci este imposibil pentru oricine care și-a îndreptat mintea către această lume și se ocupă cu oameni „plăcuți” (cf. 1 Cor. 7:33) să fie împlinitorul primei și mari porunci a Domnului, care poruncește să-L iubești pe Dumnezeu „din toată inima mea” și cu toată puterea mea (Deut. 6:5; Mat. 22:37). Căci cum poate cineva să-L iubească pe Dumnezeu „din toată inima” și cu putere, care și-a împărțit inima între Dumnezeu și lume, furând iubirea care este numai a lui Dumnezeu și irosindu-o cu patimile omenești? Căci „celui care nu este căsătorit nu-i pasă de lucrurile Domnului,... dar celui ce este căsătorit îi pasă de lucrurile lumii” (1 Cor. 7:32-33). Deși lupta împotriva plăcerii pare grea, nimeni nu trebuie să-și piardă curajul; căci obișnuința are puterea, dacă este constantă, să aducă o oarecare plăcere chiar și în chestiunile care par cele mai dificile și, în plus, cea mai frumoasă și pură plăcere, a cărei bucurie se potrivește unei ființe raționale mai mult decât, prin meschinică, să se lase dusă de jos, îndepărtându-se de ceea ce este cu adevărat mare și „fiecare minte întrece” (Filipeni 4:7). Capitolul 10. Care este binele cu adevărat dorit? 1. Ce cuvânt poate imagina cât de mare este o pierdere să pierzi posesiunea adevăratului bine? Ce superioritate a minții ar trebui să posede cineva (pentru aceasta)? Cum să explici și să descrii ceea ce este inexprimabil pentru cuvinte (λογω αρρητον) și de neînțeles pentru minte (νοηματι ακαταληπτον)? Căci dacă cineva a curățit atât de mult ochiul inimii încât să poată contempla cumva ceea ce Domnul ne-a făgăduit în Fericirile (Matei 5:8-12), el va disprețui orice voce omenească ca neavând putere să exprime ceea ce este inteligibil. Dacă cineva care este copleșit de patimi are viziunea spirituală pecetluită, parcă cu puroi, de pofta pătimașă, atunci toată puterea cuvintelor este în zadar. Căci pentru cei care nu au sentimente, nu contează dacă cuvântul diminuează sau exaltă miracolele. Așa cum în raport cu razele soarelui, pentru cineva care nu a văzut lumină din prima zi a nașterii, este zadarnic și inutil să interpreteze în cuvinte despre lumină, pentru că strălucirea razelor nu se simte prin auz, tot așa în raport cu lumina adevărată și inteligentă, fiecare trebuie să aibă propriii ochi pentru a contempla această frumusețe. Cine a văzut-o, printr-un dar și inspirație divină, păstrează uimirea inexplicabilă în secretul conștiinței; iar cine nu a văzut-o nu va simţi privarea pe care o suferă. Căci cine și cum îi poate descrie acest bine care i-a scăpat? Cum să-i prezinte ochilor inexprimabilul (αφραστον)? Nu știm propriile noastre cuvinte pentru a-i descrie frumusețea; nu există un exemplu de bun căutat în gama de obiecte existente; este imposibil de explicat prin comparație. Cine ar compara soarele cu o scânteie instantanee? Sau o picătură mică ar trebui comparată cu un ocean nemărginit? Căci orice relație o are o mică picătură cu oceanul sau o scânteie instantanee cu marea strălucire a soarelui, aceeași relație are tot ceea ce este considerat demn de admirat printre oameni ca fiind frumos cu acea frumusețe care este contemplată în primul bine, care depășește orice bine. 2. Deci, ce putere a minții poate explica cuiva care suferă o astfel de pierdere cât de mare este aceasta? Mi se pare că imposibilitatea acestui lucru a fost bine explicată de marele David: el, după ce a fost odată ridicat în minte de puterea Duhului și fiind, parcă, în afara lui, a văzut acea frumusețe inexprimabilă și de neînțeles într-un extaz fericit și a văzut, desigur, atâtea cât este cu putință pentru o persoană să vadă atunci când renunță la mintea și renunță la mintea minții. necorporal şi inteligibil. Când a vrut să spună ceva demn de ceea ce văzuse, a exclamat (cuvintele psalmului), repetate de toată lumea: „orice om este o minciună” (Ps. 115, 2). Aceasta înseamnă același lucru pe care îl spun și eu, că fiecare persoană care își permite să explice această lumină inefabilă în cuvinte este cu adevărat un mincinos: nu pentru că urăște adevărul, ci pentru că este incapabil să explice ceea ce este inteligibil. Căci frumusețea senzuală care există aici în lumea noastră, fie că este în lucruri fără suflet sau în trupuri animate, este înfățișată cu culori frumoase, iar puterea sentimentelor noastre este suficientă pentru a o examina, înțelege și transmite altuia printr-o descriere verbală, înfățișând această frumusețe în cuvinte, ca într-o imagine. Dar cum poate un cuvânt să înfățișeze înaintea ochilor noștri ceva a cărui frumusețe originală este inaccesibilă înțelegerii, pe care nu există nicio modalitate de a-l descrie, pentru că este imposibil să spunem despre culoare, formă, mărime, frumusețe exterioară sau despre orice alte lucruri mici de acest fel? La urma urmei, ceea ce este complet lipsit de formă, nu are imagine (ασχηματιστον), este străin de orice cantitate și este plasat departe de tot ceea ce este contemplat fizic și senzual, cum poate (acesta) să fie transmis prin ceea ce este înțeles doar de simțuri? Totuși, nu trebuie să renunțăm la dorința pentru acest bine pe baza faptului că este deasupra înțelegerii noastre: dimpotrivă, cu cât obiectul dorit ne apare mai sus, cu atât mai mult trebuie să ne înălțăm mintea și să ne înălțăm cu măreția a ceea ce căutăm, pentru a nu ne găsi excluși de la participarea la acest bine. Căci există un mare pericol, datorită înălțimii și inefabilității excepționale a subiectului, de a pierde complet ideea despre el dacă în înțelegerea noastră nu ne bazăm pe nimic la îndemâna noastră. Capitolul 11. Cum să îmbrățișezi adevărata frumusețe în gândire? 1. Deci, datorită acestei slăbiciuni, obiectele cognoscibile de simțuri trebuie să ne ridice mintea la invizibil. Să ne gândim la asta în acest fel. Cei care privesc obiectele superficial, fără să se gândească, când văd o persoană sau un alt fenomen care se întâmplă, nimic din el nu îi ocupă decât ceea ce văd. Pentru ei, este suficient să vadă învelișul corpului pentru a crede că au format un concept complet de persoană. O persoană, înzestrată cu o minte discernătoare și educată, nu încredințează examinarea obiectelor doar simțului văzului, nu se oprește doar la vizibil și nu consideră invizibilul ca nu există, ci observă natura sufletului și calitățile naturale ale corpului, atât în ​​general, cât și pe fiecare individual. El le distinge pe fiecare de cealaltă printr-un concept special și se uită din nou la legătura lor generală și la consistența în compoziția subiectului. Deci, în studiul frumuseții, o persoană imperfectă în minte, de îndată ce vede un obiect care corespunde unei anumite idei de frumusețe, consideră în el ceea ce îi atrage simțurile cu plăcere să fie frumos în natură și, în afară de aceasta, nu încearcă să exploreze nimic. Cine are un ochi pur al sufletului și care poate contempla obiecte de acest fel, după ce a încetat să mai admire substanța subordonată ideii de frumos, folosește vizibilul ca pas spre contemplarea mentală a frumuseții raționale, prin comunitatea cu care totul este și se numește frumos. 2. Dar cu o minte atât de slabă, care este o caracteristică a majorității oamenilor, mi se pare greu (că aceștia) ar putea, prin dezmembrarea și despărțirea în conceptele lor substanța de frumusețea contemplată în ea, să înțeleagă esența frumosului în sine. Și dacă cineva dorește să examineze cu atenție motivul ideilor perverse și false, atunci, mi se pare, nu va găsi alt motiv decât faptul că „simțurile sufletului nu sunt antrenate... să judece ce este bine” și ce nu este bine (Evr. 5:14). Prin urmare, oamenii s-au ferit de a lupta pentru adevăratul bine: unii au căzut în dragostea trupească, alții au fost purtați de pasiunea pentru substanța fără suflet a banilor; alții își pun binele în cinste, slavă și stăpânire; unii s-au dedicat cu pasiune artelor si stiintelor, in timp ce cei mai servili au facut din laringe si burta masura frumusetii. Dar dacă ar fi renunțat la conceptele brute și atașamentul față de obiectele vizibile și ar fi căutat natura simplă, imaterială și fără formă a frumosului, nu s-ar fi înșelat în alegerea binelui dorit și nu ar fi fost atât de sedusți de obiectele de acest fel încât, văzând natura pe termen scurt a plăcerii conținute în ele, să nu ajungă să le disprețuiască. 3. Așadar, iată calea care ne conduce către dobândirea cu adevărat frumos: tot ce atrage favoarea oamenilor, ceea ce este considerat frumos și, prin urmare, merită îngrijire și atenție, să disprețuim ca fiind josnic și de scurtă durată și să nu-ți irosești forța dorită cu așa ceva; dar și să nu-l lăsăm în lenevă și imobilitate, îngrădindu-l în noi, ci, curățându-l de dependența de obiectele joase, să-l ridicăm acolo unde sentimentul nu ajunge; încât nici frumusețea cerului, nici strălucirea luminilor, nici vreo altă frumusețe vizibilă nu ne duce la admirație, ci pentru ca frumusețea contemplată în toate aceste obiecte să ne călăuzească în căutarea acelei frumuseți, despre care „cerurile spun slavă, iar firmamentul și toată făptura vestesc înțelegerea” (Ps. 18:2). Când sufletul se ridică atât de sus și tot ceea ce este perceput se lasă în urmă ca fiind inferior obiectului căutat, atunci va ajunge să înțeleagă acea „splendoare” care „se ridică deasupra cerurilor” (Ps. 8:2). 4. Dar cum poate cineva să ajungă la astfel de înălțimi ale căror preocupări sunt îndreptate către lucrurile de jos? Cum poate cineva să zboare către cer fără să fie inspirat de aripile cerești, fără să fi dobândit gravitație ascendentă printr-o viață înaltă, fără a fi înălțat (μετεωρος)? Cine este atât de străin de tainele Evangheliei, încât nu știe că există un singur car pentru înălțarea (πορειας) a sufletului omenesc la cer: să fie asemănat în aparență cu un porumbel zburător, ale cărui aripi le și-a dorit proorocul David (cf. Ps. 54, 7). Prin această alegorie, Scriptura denotă de obicei puterea Duhului: fie pentru că această pasăre nu are fiere, fie pentru că detestă duhoarea, după cum spun cei care au observat. Deci, cine s-a îndepărtat de orice mânie și de duhoarea necurăției trupești și s-a ridicat deasupra tuturor obiectelor joase și pământești sau, mai precis, cu ajutorul acestor aripi a zburat deasupra lumii întregi, va găsi ceea ce este singurul lucru demn de dorință, va deveni și frumos, apropiindu-se de frumos. Rămânând în ea, el va deveni limpede și luminos în comuniune cu adevărata lumină. Atât de des văzute noaptea, sclipiri de lumină în aer, pe care unii le numesc stele căzătoare, după cei care studiază astfel de (lucruri), nu sunt altceva decât aer, prin forța unor lovituri (πνευματων) (înălțate și) vărsate (υπερχεομενος) în spațiul eteric, căci, spun ei, acest aer aprins din cerul aprins este aprins. Așa cum acest aer pământesc, ridicat la înălțime prin forța loviturii, devine asemănător luminii, transformându-se în puritatea eterului, tot așa mintea omenească, când părăsește această viață aspră și necurată și este purificată prin puterea Duhului (πνευματος), devine asemănătoare luminii și se unește cu adevărata și cea mai înaltă puritate și devine ea însăși într-un fel (διαιατος) este pătruns de raze și devine lumină, conform făgăduinței Domnului, care a anunțat că „cei drepți vor fi luminați ca soarele” (Matei 13:43). Și asta, vedem, se întâmplă pe pământ într-o oglindă, în apă și în tot ceea ce, prin netezimea sa, este capabil de reflectare. Când o astfel de substanță primește o rază de soare, emite o altă rază de la sine, dar o astfel de reflexie nu va avea loc dacă suprafața curată și strălucitoare este acoperită cu murdărie. Deci, fie noi, părăsind acest întuneric pământesc, ne vom urca pe munte și acolo ne vom asemăna cu lumina, apropiindu-ne de adevărata lumină a lui Hristos, fie această „lumină adevărată” (Ioan 1:9) și „în întuneric” (Ioan 1:5) strălucitor va coborî până la noi - și vom fi lumină, precum spune undeva Domnul ucenicilor (cf. oarecare necurăție a viciului, lipită de suflet, întunecă frumusețea (την χαριν) luminii noastre. 5. Așadar, vorbirea noastră, cu ajutorul exemplelor, ne-a condus poate încetul cu încetul la ideea unei schimbări în bine (προς το κρειττον) și a arătat că sufletul nu se poate uni decât cu Dumnezeul nestricăcios, dacă el însuși nu a devenit, pe cât posibil, curat prin castitate, pentru ca lucrurile să fie asemănătoare cu puritatea, ca o oglindă. Dumnezeu, astfel încât, prin participarea la frumusețea originară și prin reflectarea ei, să obțină înfățișarea ei. Dacă cineva a realizat că a reușit să lase totul uman: fie că sunt trupuri, bani, studii în științe și arte și orice altceva care, conform obiceiurilor și legilor, este considerat frumos (deoarece există o eroare în conceptul de frumos în raport cu acele obiecte, a căror bază de judecată este sentimentul), el va face acest lucru cu dragoste și poftă (ερωτικικετικαως μεπικαως) străduiește-te pentru un singur lucru care nu-și împrumută frumusețea de undeva din afară, care nu este temporar și nu relativ, ci este frumos în sine și prin el însuși și are în sine o frumusețe care nu a fost o frumusețe care nu a fost odinioară sau nu va mai fi, ci întotdeauna egal cu sine, mai presus de creștere și înmulțire, și inaccesibil oricăror vicisitudini și schimbări. 6. Deci, oricine și-a curățat toate puterile spirituale de orice formă a răului (cf. 1 Tesaloniceni 5:22), pentru el, îndrăznesc să spun, devine limpede singurul lucru care este frumos prin fire. Căci, așa cum un ochi curat de puroi vede limpede tot ce este în cer, tot așa și sufletul, prin curăție, primește capacitatea de a contempla această lumină: atât adevărata feciorie, cât și dorința de nestricăciune duc la scopul ca cu ajutorul lor să se poată vedea pe Dumnezeu. Căci nu există nimeni atât de orb în minte care să nu înțeleagă de la sine că frumusețea principală, întâia și singura, și bunătatea și curăția este Dumnezeul tuturor, și nimeni nu este atât de orb în minte încât să nu înțeleagă el însuși aceasta. Capitolul 12. Despre faptul că cel care s-a purificat va vedea în sine frumusețea divină și, de asemenea, despre cauza răului Probabil că acest lucru nu este necunoscut tuturor; dar cineva, poate, va începe să caute - dacă este posibil să găsească - vreo cale și cale care să ne conducă la aceasta. Cărțile divine sunt pline de acest fel de instrucțiuni; Mulți dintre sfinți își arată viața celor care îl urmează pe Dumnezeu ca o lampă. Din Scriptura inspirată a ambelor Testamente, oricine poate extrage din belșug regulile referitoare la subiectul de față, căci multe se pot învăța din belșug din profeți și lege, mult și din Evanghelii și tradiții apostolice; iar gândurile pe care noi, urmând cuvintele divine, le putem adăuga sunt următoarele. 2. Această ființă vie rațională și gânditoare - omul - este o creație și asemănarea firii Divine și curate, căci în narațiunea creației este scris așa despre el: „după chipul lui Dumnezeu să-l faci” (Gen. 1, 27). Deci, în această ființă vie - omul - pasiunea și daunele (există) nu prin natură și nu sunt inițial legate de el. La urma urmei, ar fi imposibil să spunem despre el că a fost creat după chipul lui Dumnezeu dacă frumusețea afișată ar fi opusul frumuseții originale. Dar patima s-a înălțat în el după creație și a intrat în felul acesta: el era chipul și asemănarea, după cum se spune, a Puterii care domnește asupra tuturor lucrurilor și, prin urmare, în liberul său arbitru avea o asemănare cu Stăpânitorul (liber) asupra tuturor, nesupunându-se vreunei necesități exterioare, ci acționând la propria discreție, după cum i se pare cel mai bine și alegând în mod arbitrar ceea ce vrea. Iar nenorocirea pe care o suferă acum omenirea, a adus-o asupra sa din bunăvoință, cedând înșelăciunii, el însuși a devenit inventatorul acestui rău (Rom. 1:28), și nu l-a găsit de la Dumnezeu: căci „Dumnezeu n-a creat moartea” (Înțelepc. 1:13), dar într-un fel omul însuși a devenit creatorul și creatorul răului. Lumina soarelui, deși este accesibilă tuturor celor care au capacitatea de a vedea, totuși, dacă dorește cineva, poate să închidă ochii și să nu o simtă, nu pentru că soarele se îndepărtează undeva și astfel aduce întuneric, ci pentru că o persoană, după ce a închis pleoapele, a blocat ochiul să nu mai aibă acces la raze. Și întrucât, dacă ochii sunt închiși, puterea vizuală rămâne inactivă, atunci inacțiunea vederii va fi inevitabil o acțiune care produce întuneric la o persoană, din cauza orbirii sale voluntare. Așa cum cineva care, construind o casă, nu și-a făcut o fereastră pentru pătrunderea luminii din afară în ea, va trăi, desigur, în întuneric, pentru că a blocat de bună voie accesul la razele luminii, tot așa „primul om de pe pământ” (1 Cor. 15:47, cf. Gen. 2:7) sau, mai precis, cel care a dat naștere la răul și la binele din om, a avut puterea (în el și binele) înconjurat de binele din om. natura, ci din propria sa voie. a inventat ceva contrar naturii, postulând prima experiență a răului ca o îndepărtare spontană de virtute. Căci nu există rău, independent de voință, având propria sa existență independentă, în toată natura făpturii: „orice făptură a lui Dumnezeu este bună și nimic nu se socotește” (1 Tim. 4:4); „Tot ce a creat Dumnezeu este mare” (Geneza 1:31). Dar când obiceiul corupător al păcatului a intrat în viața umană în modul indicat și de la un mic început a apărut un rău imens în om și acea frumusețe divină a sufletului, creată după asemănarea prototipului, s-a acoperit, ca fierul, cu rugina păcatului, atunci frumusețea chipului aparținând sufletului de la natură nu a mai putut fi păstrată intactă, ci transformată într-o formă vială a păcatului. Astfel, „omule, lucrul acesta măreț și prețios” (Prov. 20, 6), așa cum este numit în Scriptură, și-a pierdut demnitatea, ca și când cineva alunecă și cade într-o băltoacă și-și mânjește fața în noroi, (pentru ca nici cunoscuții săi) să nu-l recunoască, (deci el,) căzut într-o baltă a păcatului, „a pierdut chipul coruptibil al lui Dumnezeu” (cf. 1:23; 1 Tim. 1:17) și prin păcat îmbrăcat cu chipul stricăciunii și al țărânei, pe care Scriptura le sfătuiește să „l dea deoparte” (Iacov 1:21; Ef. 4:22), spălându-se cu viață curată, ca cu apă, pentru ca, după ce a luat „vălul” pământesc (Exod. 34, 34; 2 Cor. 3:16), frumusețea sufletului a strălucit din nou. A da deoparte ceea ce este străin înseamnă a reveni din nou la starea care îi este caracteristică și la starea naturală, care nu poate fi atinsă decât devenind din nou același cum a fost creat la început. Căci nu este lucrarea noastră și nu puterea omenească să atingem asemănarea cu Divinul, ci este marele dar al lui Dumnezeu, care, împreună cu prima naștere, dă imediat firii noastre asemănarea ei. 3. Munca omului nu trebuie decât să curețe necurăția care a crescut din păcat și să scoată la lumină frumusețea ascunsă în suflet. Cred că aceasta este ceea ce Domnul învață în Evanghelie, când spune celor care sunt capabili să înțeleagă „înțelepciunea rostită în ascuns” (1 Cor. 2:7) că „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21). Căci cred că această zicală arată că binele lui Dumnezeu este nedespărțit de firea noastră și nu este departe de cei care vor să-l caute, dar este mereu în toată lumea, necunoscut și ascuns de fiecare dată „de întristare și... de plăcerile vieții... înăbușit” (Luca 8, 14) și recăpătat dacă doar ne întoarcem mintea către el. Și dacă este necesar să confirmăm această învățătură cu alte (exemple), atunci, cred, Domnul ne permite să vedem același lucru în căutarea „drahmei” pierdute (Luca 15:8-10). Întrucât nu există nici un folos din alte virtuți (pe care Scriptura le numește drahme), chiar dacă toate au existat, atâta timp cât sufletul devine văduv, pierzându-l pe acela, de aceea El, în primul rând, poruncește să aprindă o lampă cu ulei, ceea ce înseamnă probabil cuvântul lui Dumnezeu, luminând taina (cf. 1 Cor. 4, 5). Apoi, în propria ta casă, adică în tine, caută drahma pierdută. Această drahmă căutată semnifică, desigur, imaginea regelui, încă nerătăcită complet, dar ascunsă de murdărie; Prin murdărie, cred, ar trebui să înțelegem necurăția trupească. Când această murdărie va fi măturată și curățată printr-o viață atentă, ceea ce este căutat va deveni vizibil, iar sufletul care o găsește ar trebui să se bucure cu adevărat și să-și invite vecinii să se împărtășească de această bucurie. Căci, cu adevărat, de îndată ce se va dezvălui și strălucește acea imagine a marelui Împărat, care din timpuri imemoriale a fost imprimată în drahma noastră de către Cel care „ne-a creat inimile ca una” (Ps. 32:15), toate forțele care coexistă în suflet, pe care Scriptura le numește vecini, se vor întoarce către această bucurie și bucurie divine a ceea ce a fost neîncetat de nedescris frumusețea. „Bucură-te”, spune el, „căci la mine ai găsit moneda pierdută” (Luca 15:9). Vecinii sau membrii gospodăriei sufletului sunt puterile lui, bucurându-se de dobândirea drahmei divine; abilități - gândire, dorință - dispoziția inerentă a sufletului față de tristețe și mânie, și toate celelalte forțe care se văd în ea și sunt numite pe bună dreptate prieteni, cu care toți ar trebui să „se bucure în Domnul” (Filipeni 3:1), când toți se întorc către frumos și bun și „toate spre slava lui Dumnezeu” (1 Cor. 10:31, „încetând să mai păcătuim”...) (Romani 6:13). 4. Așadar, dacă sensul găsirii a ceea ce căutăm este refacerea la starea originară a imaginii divine, care acum este ascunsă în necurăția trupească, atunci să fim ceea ce primordialul (omul) a fost la începutul vieții sale. Ce era el? Era „gol” (cf. Gen. 2, 25) din îmbrăcămintea cu piei moarte, a privit cu îndrăzneală faţa lui Dumnezeu, nefăcând încă vedere şi gust judecătorul frumuseţii (cf. Gen. 2, 9), ci „bucurându-se” doar de „Domnul” (Ps. 36, 4) şi, mai mult, în acord cu acesta (cf. Gen. 2, 18), dă-i drept ajutor (cf. Gen. 18). Scriptura Divină, pentru că nu înainte ca el să o „cunoască” (Gen. 4:1) înainte de a fi izgonit din paradis (cf. Gen. 3:24), iar ea a fost condamnată la boala nașterii (cf. Geneza 3:16) pentru păcatul pe care l-a săvârșit, „fiind înșelată” (Gen. 3:13). Așadar, în același fel ne-am găsit în afara paradisului, fiind expulzați în persoana progenitorului nostru, la fel și acum putem din nou, dacă mergem, să revenim la beatitudinea primordială. Care este această cale? Plăcerea obținută prin înșelăciune a fost începutul căderii. Apoi, pasiunea plăcerii a fost urmată de rușine (cf. Gen. 3:7, 2:25) și de frică (cf. Gen. 3:10) și faptul că ei nu mai îndrăznesc să apară în fața ochilor Creatorului, ci se ascund în frunze și umbre; după aceea sunt îmbrăcați cu „piei” moarte (cf. Geneza 3,21) și astfel trimiși să trăiască în această vale plină de boli și osteneli, unde căsătoria a fost inventată ca o mângâiere pentru muritori. Capitolul 13. Acea grijă de sine începe cu îndepărtarea din căsătorie 1. Deci, dacă vrem aici „să fim hotărâți (αναλυεις) și să fim cu Hristos” (Filipeni 1:23), atunci trebuie să începem renunțarea (αναλυσις) cu căsătoria. Așa cum cei expulzați din patria lor, când se (urnd) să se întoarcă de unde au început, părăsesc mai întâi punctul final al plecării, la fel pentru cei care se întorc la Hristos, acest cuvânt sfătuiește să părăsească în primul rând, ca și ultima noapte, căsătoria, deoarece se dovedește a fi ultima limită a distanței noastre de viața cerească. Apoi (este necesar) să se retragă din grija grea pentru lucrurile pământești, la care a fost condamnat omul după Cădere. Apoi - aruncați vălurile cărnii, dezbrăcați „veșmintele de piele” (Geneza 3:21), adică „înțelepciunea trupească” (Rom. 8:6) și, renunțând la orice „rușine ascunsă” (2 Cor. 4:2), să nu vă mai ascundeți sub umbra smochinului (cf. Găz. vălurile „frunzelor” trecătoare ale acestei vieți, să apară din nou în fața ochilor Creatorului. (De asemenea, ar trebui să evitați ispita pentru gust și vedere și să respectați sfatul nu mai al șarpelui otrăvitor, ci doar porunca lui Dumnezeu. Și constă în a lupta numai pentru „bine” și în a respinge gustul „răului” (cf. Gen. 2:9); căci tot răul în continuare a început cu noi pentru că nu am vrut să rămânem ignoranți de rău. De aceea primilor părinți li s-a poruncit să nu dobândească cunoștințe nici despre bine, nici despre ceea ce este opus acestuia, ci, îndepărtându-se de „cunoașterea” atât a „binelui” cât și a „răului” (Gen. 2:9), să se bucure de binele curat, neamestecat, care nu este implicat în rău. Și acest bine, zic eu, nu constă în nimic altceva decât să fii cu Dumnezeu singur și să te bucuri de asta neîncetat și neîncetat, fără a amesteca în această desfătare ceva ce duce la contrariul. Și dacă este îngăduit să spunem cu îndrăzneală, poate că în felul acesta va fi „răpit” cineva din această lume, care „zăce în rău” (1 Ioan 5:19), în paradis, unde, găsindu-se, Pavel a auzit și a văzut lucruri „nespuse” și invizibile, despre care „nu trebuie să vorbească omului” (2 Cor. 12:4). 2. Dar de vreme ce paradisul este sălașul celor vii și nu îi acceptă pe cei uciși de păcat, noi suntem „carnali și muritori și vânduți sub păcat” (Rom. 7:14), atunci cum poate cineva care este sub stăpânirea morții să fie „în țara celor vii” (Ps. 26:13, 115:9)? Ce cale și metodă poate fi inventată pentru a te elibera de această stăpânire? îndrumare suficientă. Am auzit cuvintele Domnului către Nicodim că „ceea ce este născut din trup este trup, și ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6); 3. Așadar, deoarece cu nașterea după trup însoțește invariabil o putere care distruge ceea ce este născut, așa, evident, Duhul dă putere dătătoare de viață celor născuți din El. Deci, care este concluzia din ceea ce am spus? Pentru ca noi, după ce am lăsat deoparte viața trupească, care urmează în mod inevitabil morții, ne străduim pentru acea viață care nu implică moartea. Exact așa este viața de fecioară. Adevărul acestor (cuvinte) va fi mai clar dacă adăugăm puțin. Cine nu știe că lucrarea unirii trupești este înfățișarea trupurilor muritoare, dar din unirea spirituală (κοινωνια), în loc de copii, se nasc viața și nemurirea celor combinați? Și este corect să aplicăm la aceasta zicala apostolică că „de dragul nașterii” (1 Tim. 2:15) o mamă care se bucură de astfel de copii este mântuită, așa cum a proclamat psalmistul în dumnezeieștii psalmi, zicând: „Când o mamă aduce sterilitate în casă, se bucură de copiii ei” (Ps. 9). Căci ea se bucură cu adevărat ca o mamă, o mamă fecioară, care prin Duhul a născut copii nemuritori, numiti de proorocul „sterpi” din cauza castității ei. Capitolul 14. Că fecioria este mai puternică decât stăpânirea morții 1. În consecință, tocmai acest fel de viață este mai puternic decât stăpânirea morții pe care oamenii raționali ar trebui să-l prefere; căci procrearea trupească (să nu se jignească nimeni de aceste cuvinte) este cauza nu atât a vieții, cât a morții. Cert este că decăderea începe de la naștere, iar cei care i-au pus capăt prin virginitate își pun limita morții în ei înșiși, interzicându-i să meargă mai departe prin ei înșiși și reprezentând o anumită graniță între viață și moarte, i-au împiedicat pe aceasta din urmă să meargă înainte. Deci, dacă moartea nu poate trece prin feciorie, ci dispare și încetează în ea, atunci se vede clar că fecioria este mai puternică decât moartea; motiv pentru care trupul este numit pe bună dreptate imaculat dacă nu s-a supus sclaviei vieții coruptibile și nu și-a permis să devină un instrument pentru continuarea urmașilor muritori, întrucât în ​​el a fost întreruptă succesiunea constantă a stricăciunii și a morții, care a continuat continuu de la primordial (Adam) până la viața fecioarei. Căci era imposibil ca moartea să-și înceteze vreodată acțiunea, în ciuda faptului că nașterea oamenilor a acționat prin căsătorie. Dar ea, care a însoțit toate generațiile anterioare și a intrat mereu în viață alături de cei născuți, a găsit în virginitate o limită acțiunii sale, dincolo de care i-a fost imposibil. Căci la fel ca în Maica Domnului Maria, „moartea, care a domnit de la Adam până la Ea” (Rom. 5:14), când a venit la Ea, ea s-a împiedicat de rodul fecioriei, ca de piatră, și a fost zdrobită de el. Așadar, în fiecare suflet care duce o viață de fecioară în trup, „puterea morții” (Evrei 2:14) este parcă zdrobită și distrusă, nefiind găsită, în ce să-și înfigă „ghimpele” (cf. 1 Cor. 15:55; Os. 13:14). Pentru foc, dacă nu adăugați lemn, paie, fân sau orice altă substanță inflamabilă, nu se poate manifesta puterea sa naturală. Deci puterea morții nu poate acționa dacă căsătoria nu îi adaugă substanță, nu pregătește făpturi care trebuie să sufere moartea, de parcă ar fi condamnate. 2. Dacă aveți îndoieli, uitați-vă la toate tipurile de nenorociri pe care moartea le aduce oamenilor, așa cum s-a spus deja la începutul cuvântului. De unde vin? Ar fi putut exista durere pentru văduvie, orfanitate sau nenorocirea pierderii copiilor dacă nu ar fi fost acea căsătorie? La urma urmei, bucuriile, bucuriile și plăcerile dorite și tot ceea ce este considerat de invidiat în căsătorie se termină în astfel de necazuri. Ca o sabie, mânerul este neted, plăcut la atingere și în mână, strălucitor și confortabil, totuși totul este fier, un instrument al morții, care este îngrozitor de văzut și chiar mai groaznic de experimentat - ceva asemănător cu asta este căsătoria: ca un mâner frumos sculptat artistic, reprezintă pentru senzația senzorială netezimea superficială a plăcerii, dar mânerul este atât de plăcut în mâna aceasta, dar mânerul este atât de plăcut în mâna aceasta. îi atrage pe cei legați de ea tristețe, iar căsătoria devine vinovată de lacrimi și nenorociri pentru oameni. 3. El este cel care prezintă astfel de spectacole jalnice și demne de lacrimi: copii care au rămas orfani la o vârstă fragedă și trădați ca pradă celor puternici, copii care în nenorocirea lor râd adesea fără să-și dea seama. Ce alt motiv de văduvie mai există, dacă nu căsătoria? În consecință, îndepărtarea de el te eliberează imediat de toate astfel de dezastre, iar acest lucru este corect. Căci atunci când condamnarea hotărâtă de păcătosul din vechime este distrusă, atunci durerile mamelor, după Scriptura, nu se mai înmulțesc și boala (Gen. 3, 16) nu precede nașterea umană. În același timp, nenorocirile vieții sunt în cele din urmă distruse și lacrimile sunt luate de pe fețe, așa cum spune profetul (Is. 25:8). Căci atunci concepția nu are loc în fărădelegi și nașterea nu are loc în păcate (Ps. 50:7) și „nu din sânge, nici din pofta oamenilor, nici din pofta cărnii” (cf. Ioan 1:13), ci numai din voia lui Dumnezeu are loc această naștere. Și se întâmplă când cineva percepe neputrezirea Duhului cu o inimă vie; el dă naștere „înțelepciunii..., dreptății, sfințirii și, de asemenea, eliberarea” (1 Cor. 1:30). Căci oricine poate fi mama Celui care este toate acestea, precum spune undeva Domnul: „Cine face voia Mea, este și fratele Meu... și soră și mamă” (Matei 12:50). 4. Ce loc ocupă moartea în acest gen de naștere? Cu adevărat, „viața morții este mistuită în ei” (2 Cor. 5:4)! Și mie mi se pare că viața de fecioară este un prototip al vieții binecuvântate din „lumea... viitoare” (Efeseni 1:21), care conține multe semne ale acelor binecuvântări care, așa cum sperăm, sunt puse deoparte pentru noi (Col. 1:5). Adevărul celor spuse poate fi văzut dacă examinăm întrebarea mai detaliat. În primul rând, cel care a murit odată a păcătuit, „el trăiește numai pentru Dumnezeu” (Rom. 6:10) și nu mai face rod pentru moarte; dar, crezând, pe cât posibil, sfârşitul vieţii trupeşti, el aşteaptă apoi „nadejdea binecuvântată şi apariţia... marelui Dumnezeu” (Tit 2, 13), fără a pune vreun mediastin între el şi venirea lucrării lui Dumnezeu (în lume) a generaţiilor intermediare. cea mai rafinată dintre binecuvântări după înviere: căci dacă Domnul a promis celor drepți după înviere o viață egală cu îngerii (Luca 20:36), iar celibatul este caracteristic naturii îngerești, atunci cel care se împărtășește din „stăpânirea sfinților” (Ps. 109:3) și cu o viață imaculată deja întruchipată a imaculată, a imitat viața curată a sfinților. primește beneficiile promise. Deci, dacă fecioria ne oferă (daruri) atât de mari și bogate, atunci ce cuvânt poate lăuda în mod adecvat un astfel de dar? Care dintre celelalte binecuvântări spirituale va fi atât de mare și de prețioasă încât se poate compara cu această perfecțiune? Capitolul 15. Despre faptul că adevărata virginitate se vede în orice activitate 1. Dar dacă înțelegem cât de abundent este acest dar, atunci trebuie să știm și ce presupune, pentru că fecioria nu este o chestiune simplă, așa cum poate crede cineva, și nu se aplică doar trupului, ci mental „ajunge” (Înv. 7:24) și pătrunde în toate acțiunile sufletului recunoscute drept corecte. Căci sufletul, care prin feciorie se lipește de adevăratul Mire, nu numai că se va îndepărta de întinarea trupească, ci, punând de aici temelia curăției sale, face la fel în toate, cu aceeași statornicie, temându-se, ca și cum și-ar înclina inima spre ceva dincolo de ceea ce ar trebui, prin comunicarea cu vreun rău, să nu îngăduie nicio parte a sufletului adulter al patimilor. Și iată ce vreau să spun - revin din nou la ceea ce am spus mai înainte: sufletul, „curățit” la Domnul pentru a fi cu El „într-un duh” (1 Cor. 6:17), după ce a încheiat, parcă, un fel de înțelegere de viață comună - să „Îl iubesc din toată inima... și... putere” (Deut. 6:5), nu se va mai „lipi” (cf. 6, 16), pentru a nu fi un trup cu el; De asemenea, nu va permite nimic altceva care să interfereze cu mântuirea, deoarece toate faptele necurate sunt strâns legate între ele și sufletul, spurcându-se cu una dintre ele, nu se mai poate păstra nepătat. 2. Aceste cuvinte pot fi susținute de exemple. Astfel, apa din lac rămâne curată și calmă până când ceva aruncat din exterior deranjează și își pune în mișcare suprafața netedă. Dacă arunci o piatră într-un lac, stropirea ei se va răspândi în întregul lac, deoarece piatra se scufundă în adâncuri din cauza greutății sale, iar valurile se ridică în cercuri de la locul în care a căzut și se împrăștie până la marginile apei, iar întreaga suprafață a lacului răspunde cu o vibrație circulară la adâncimea indignată. La fel, starea liniștită și calmă a sufletului, din atacul unei pasiuni, totul intră în vibrație și simpatizează cu partea deteriorată. Căci cei care studiază astfel de lucruri spun că virtuțile sunt inseparabile unele de altele și că este imposibil să-ți formezi o concepție exactă a unei virtuți fără a atinge celelalte, dar în cine se naște o virtute, cu siguranță alții o vor urma. De asemenea, și invers: răul care s-a strecurat în noi se extinde asupra întregii vieți virtuoase; și într-adevăr, după cum spune apostolul, întregul are milă de părțile sale, astfel încât, dacă „un om suferă”, tot trupul suferă împreună cu el, iar dacă (unu) „slăvește... tot trupul se bucură împreună cu el” (1 Cor. 12:26). Capitolul 16. Că cea mai mică abatere de la virtute este și ea periculoasă Cu toate acestea, în viața noastră există nenumărate abateri la păcat, iar Scriptura desemnează în mod diferit această mulțime: căci „sunt mulți”, spune el, „mă alungă și mă înfricoșează” (Ps. 118:157) și: „mulți care mă luptă de sus” (Ps. 55:3); sunt multe alte vorbe asemănătoare. Deci, în general, putem spune direct că sunt mulți dintre cei care complotează adulter să corupă această „căsătorie cinstită... și patul este neîntinat” (Evr. 13:4). Dacă trebuie să-i numărați pe nume, atunci acestea sunt: ​​adulterul este mânie, adulterul este lăcomia, adulterul este invidie, (precum și) răzbunare, dușmănie, calomnie, ură - într-un cuvânt, tot ceea ce apostolul consideră „împotrivă”. doctrină sănătoasă” (1 Tim. 1, 10), este o listă de adulteri. Să ne imaginăm o femeie frumoasă, vrednică de iubire și deci căsătorită cu împăratul, dar care, din cauza frumuseții ei, este supusă intrigilor unor nelegiuiți. Atâta timp cât îi percepe pe seducătoarele ei ca pe dușmani și îi acuză în fața soțului ei legitim, atâta timp cât ea este o femeie castă, devotată numai soțului ei, iar intrigile oamenilor insolenți nu au atunci nicio putere asupra ei. Dacă cedează (cel puțin) unuia dintre atacatori, atunci (chiar dacă) rămâne fidelă în rest, (acest lucru) nu o va salva de pedeapsă; căci este suficient să o condamni dacă patul a fost profanat de unul. Astfel, un suflet „viu de dumnezeu” (Rom. 6:10) nu va fi dus de niciunul dintre bunurile care i se par ispititoare; dacă, prin orice pasiune, permite impuritatea în inimă, atunci ea însăși va încălca legea căsătoriei spirituale. Și așa cum spune Scriptura, „înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău” (Înțelepciunea 1:4), deci se poate spune cu adevărat că într-un suflet plin de mânie și invidie sau dacă are în sine vreun alt viciu, Mirele cel bun nu se poate muta. 2. Deci cine va găsi o modalitate de a armoniza între ei ceea ce este prin natură străin și nu are nimic în comun? Ascultați-l pe apostol, care ne învață că nu există „comuniuni între lumină și întuneric” sau „neprihănire cu nelegiuire (2 Cor. 6:14) sau, pe scurt, tot ceea ce gândim și numim Domnul prin diferența desăvârșirilor contemplate în El – cu tot ceea ce, prin contrast, este considerat rău. sufletul stăpânit de vreun viciu este străin și incapabil de conviețuire cu bunătatea. Deci, ce concluzionăm de aici că o fecioară castă și rezonabilă trebuie să se protejeze în toate felurile de atacul oricărei pasiuni spirituale și să se păzească pentru Mirele care a unit-o cu Sine, pur, fără „murdărie, sau viciu, sau ceva de așa ceva” (Ef. (Matei 7:14), care nu permite abateri în nicio direcție și de la care chiar și cea mai mică abatere amenință în egală măsură pericolul căderii. Capitolul 17. Despre faptul că bunătatea este imperfectă dacă îi lipsește măcar o (proprietatea) virtuții 1. Dacă este așa, atunci, pe cât posibil, trebuie să corectăm obiceiul multora - cei care iau cu hotărâre armele împotriva plăcerilor celor mai rușinosi, dar vânează plăcerile onoarei și poftei. Aceștia se comportă ca un sclav care nu încearcă să se elibereze de sclavie, ci se mulțumește doar cu schimbarea stăpânilor, considerând schimbarea proprietarilor drept libertate. La urma urmei, soarta sclaviei este aceeași, chiar dacă nu aceiași stăpâni sunt cei care conduc, atâta timp cât puterea și autoritatea altcuiva îngreunează. Și sunt cei care, luptând cu curaj cu plăcerile, (cu toate acestea) se predau curând pasiunii opuse și, cu un mod de viață strict și corect, cad ușor în robia tristeții, a izbucnirilor de furie, a rănirii și a tot ceea ce este opus pasiunii plăcerii și (de care) se eliberează cu greu. Acest lucru se întâmplă atunci când pe calea vieții suntem ghidați nu de dorința de virtute, ci de un fel de pasiune. 2. Desigur, „porunca Domnului este atât de strălucitoare, încât luminează ochii” (Ps. 18, 9) chiar și la prunci, după cum spune Scriptura, afirmând că „este bine să te lipi de singurul Dumnezeu” (Ps. 72:28); Dumnezeu nu este nici întristare, nici plăcere, nici lașitate, sau insolență, sau frică, sau mânie, sau orice alt fel de pasiune similară care stăpânește sufletul ignorant, ci, așa cum spune apostolul, „înțelepciune” și „sfințire” care există de sine (1 Cor. 1:30), adevăr și „bucurie și pace” (cf. Rom. 17; Gal. 14:17; Deci, cum poate cineva care este posedat (de ceea ce este opus perfecțiunilor) să se agațe (1 Cor. 6:17) de cel care are astfel de perfecțiuni? nechibzuit, încercând să nu te supui unei singure pasiuni, să crezi în virtute opusul? De exemplu: evitarea plăcerii (ηδονη), răsfățarea tristeții (λυπη), evitarea insolenței (το θρασυ) și nesăbuința (το προπετες), slăbirea spiritului cu lașitate (δειλια) sau, încercarea de a fi inaccesibil mâniei (οργασυ) (οργασυ) (οργγηφ), Până la urmă, ce diferență are: să te îndepărtezi de virtute într-un fel sau altul sau, mai exact, să te îndepărtezi de Dumnezeu însuși, care este toată virtutea? Iar în bolile corporale nimeni nu va spune că există o diferență: dacă organismul s-a dezordonat din cauza foametei excesive sau din cauza sațietății nemoderate, pentru că excesul în ambele cazuri duce la același scop. Așadar, oricine îi pasă de viața și sănătatea propriului suflet va adera la mijlocul (de aur) al nepasiunii, fără a se îndoi sau a se alătura vreunuia dintre extremele opuse care se află de ambele părți ale virtuții. Acestea nu sunt cuvintele mele, ci din glasul divin însuși, căci această regulă decurge clar din învățătura Domnului, când El îi învață pe ucenicii Săi, care se mișcă în această lume ca „miei între lup”, nu numai să fie „porumbei”, ci să aibă în morala lor unele proprietăți ale „șarpelui” (Luca 10:3; Mat. 10:16). Aceasta înseamnă că nu ar trebui să extindă simplitatea, care este considerată lăudabilă în rândul oamenilor, până la (ultima) limită, deoarece o astfel de proprietate nu este departe de sărăcia sufletească extremă (ανοητον); nici ingeniozitatea și viclenia, lăudate de mulți, în sine, fără un amestec de calități opuse, nu erau venerate ca virtute, ci astfel încât din contrariile vizibile formau un singur mod de acțiune amestecat, desprinzând de la unul prostia, iar de la celălalt - sofisticarea în înșelăciune, astfel încât din ambele opuse s-a format un fel de frumos al comportamentului (γνης) și simplitatea sufletului (ωνης) minte rafinată: căci „deveniți”, spune el, „să fiți înțelepți ca șarpele și scopurile voastre ca porumbeii” (Matei 10:16). Capitolul 18. Că toate puterile sufletului să fie îndreptate spre virtute 1. Așadar, ceea ce a spus Domnul aici să fie o regulă generală pentru viața fiecăruia, mai ales pentru cei care se apropie de Dumnezeu prin feciorie, pentru ca, acordând atenție unei singure fapte bune, nu numai să se ferească de vicii care sunt opuse (ea), ci să extragă lucruri bune pentru ei de pretutindeni, pentru ca viața lor să fie în siguranță din toate părțile. Căci chiar și un războinic care își acoperă doar unele părți ale corpului cu armură își pune în pericol restul corpului gol. Și la ce îi folosește să-și protejeze (o) parte a corpului cu armură, când (celelalte) părți ale lui goale sunt deschise loviturilor de moarte? Cine ar numi frumos pe cineva în care una dintre componentele frumuseții sale a fost mutilată din cauza unui accident? Această urâțenie ia frumusețea părților nedeteriorate. Dacă cel care, după cum spune Evanghelia undeva, este ridicol este cel care, după cum spune Evanghelia undeva, s-a hotărât „să construiască un stâlp” și și-a folosit toate eforturile pe „temelia” lui, dar nu a ajuns la capăt (Lc. 14:28-30), atunci ce altceva ne învață această pildă, dacă nu că noi, după ce ne-am asumat o sarcină sublimă, încercăm să o ducem până la capăt, îmbunătățind această lucrare a lui Dumnezeu cu diferite suprastructuri ale poruncilor. Așa cum mai mult de o piatră alcătuiește întreaga structură a unui turn, tot așa mai multe porunci aduc desăvârșirea sufletului nostru la măsura dorită, dar mai întâi trebuie să punem „temelia”, așa cum spune apostolul; apoi ridică (pe ea) „o clădire de aur și piatră cinstită” (1 Cor. 3:12), căci așa se numesc lucrările poruncilor, după cuvântul profetului: „Am iubit poruncile Tale... mult mai mult decât aurul și piatra cinstită” (Ps. 118:127, Ps. 18:11). Deci, râvna pentru virginitate să fie întemeiată ca temelie pentru o viață virtuoasă; şi pe această temelie să se odihnească toate lucrările virtuţii. Căci, deși fecioria este recunoscută ca o faptă foarte vrednică și evlavioasă (în realitate este ceea ce se consideră a fi), dar dacă toată viața nu este de acord cu această faptă bună, dacă alte forțe ale sufletului sunt pângărite de dezordine, atunci nu va fi altceva decât „un zlot în nările unui porc” (Prov. 11:22) sau mărgele călcate în picioare sub picioarele porcului (Matei 7:6). Dar destule despre asta. 2. Dacă cineva apreciază ca nimic ordonarea (toate aspectele) vieții de comun acord, să învețe această regulă uitându-se la ceea ce se întâmplă în casa lui. Cred că proprietarul casei nu va permite să se vadă nimic obscen sau urât în ​​casa lui: fie un pat răsturnat, fie o masă plină cu tot felul de lucruri urâte, fie că „vase... de onoare” (cf. 2 Tim. 2:20-21) au fost împinse într-un colț murdar, iar cele destinate folosirii reduse stăteau la vedere celor care intrau în casă. Dar după ce a aranjat totul frumos și în ordinea cuvenită și după ce i-a atribuit fiecărui lucru locul cuvenit, el primește cu îndrăzneală oaspeții, fără să se teamă deloc de rușine dacă se știe cum se desfășoară treburile lui în casă. Așa cred că ar trebui să acționeze proprietarul și administratorul cortului nostru (2 Pet. 1:13-14) – mă refer la mintea: el ar trebui să aranjeze armonios tot ce este în noi; Fiecare dintre puterile sufletului, pe care Creatorul ni le-a oferit în loc de ustensile și vase, trebuie folosită în conformitate cu natura sa și spre bine. Dacă nimeni nu ne acuză că suntem vorbăreți și proliști, atunci vom explica totul în ordine, astfel încât, folosind ceea ce avem ca exemplu, fiecare să-și poată aranja viața în folos. 3. Deci, spunem că (puterea) dorită să se întemeieze în curăția sufletului, jertfirea lui Dumnezeu ca dar și primele roade ale binecuvântărilor cuiva; și, după ce i-a dedicat-o (Lui) o dată, păstrați-o inviolabilă, curată și nepătată de orice murdărie a vieții. Păstrați iritația, mânia și ura ca niște câini de pază, astfel încât să rămână treji pentru a contracara păcatul singuri și să-și îndrepte (răutatea) firească împotriva acelui „hoț” și tâlhar care pătrunde în secret pentru a ne priva de comoara divină și intră pentru a „fura, ucide și distruge” (Ioan 10:10). Curajul (την ανδρειαν) și îndrăzneala (το θαρσος) trebuie ținute în mâini ca un scut, pentru a nu „te teme de frica care se găsește sub aspirațiile celor răi care o găsesc” (Proverbe 3:25); speranța (ελπις) și răbdarea (υπομονη) sunt ca un toiag pe care să te sprijini atunci când (ascetul) este condus la epuizare de ispite. Este oportun să se recurgă la „durere” (λυπη) în cazul „pocăinței” (μετανοια) a păcatelor (comparați 2 Cor. 7:10), deoarece nu este potrivit pentru nimic altceva decât pentru această utilizare. Fie ca adevărul (δικαιοσυνη) să fie adevărata măsură a „neprihănirii” (ευθυτης) (Ps. 44:7-8) în determinarea a ceea ce este infailibil în fiecare cuvânt și faptă, cum trebuie să-și dispună cineva puterea spirituală și cum să-i dea fiecăruia cuvenitul. Iar dorința de mai mult (του πλειονος εφεσις), care este mare și nemărginită în sufletul fiecăruia, dacă cineva o aplică dorinței celei dumnezeiești, va fi binecuvântat în lăcomia (πλεονεξια), silindu-se cu sârguință să dobândească ceea ce este demn de laudă Matei (11:12; 16:16). „Înțelepciunea” (σοφια) și chibzuința (φρονησις) să fie „sfetnici” (cf. Înțelepciunea 8, 9) cu privire la ceea ce îi este de folos și ajutoare în viața lui, ca să nu cadă niciodată în amăgire din lipsă de experiență sau nebunie. Dacă cineva folosește puterile mentale menționate mai sus în mod nepotrivit firii sale, dar le îndreaptă către lucruri greșite: dorința se transformă în obiecte rușinoase, ura este îndreptată împotriva colegilor de trib; „Cine iubește nedreptatea” (Ps. 10:5) se răzvrătește împotriva părinților săi, îndrăznește să facă ceea ce este nepotrivit, nădăjduiește deșertăciunea, înlăturând înțelepciunea și prudența de la sine, se împrietenește cu lăcomia și nesăbuința și se comportă la fel în orice altceva - este atât de prost și ridicol, încât este imposibil să-și descrie prostia sa. Să ne imaginăm că cineva, îmbrăcându-și armura pe dos, își întoarce casca astfel încât să-i acopere fața, iar creasta (clintită) atârnă înapoi; Își va așeza picioarele în carapace și va atașa cirelele la piept, iar ceea ce dintre arme este destinat pentru partea stângă va fi răsturnat la dreapta, iar ceea ce este pentru dreapta - la stânga. Și ceea ce un războinic înarmat astfel trebuie să sufere în luptă, același lucru va fi inevitabil suferit în viață de cel care permite confuzia în gânduri și perversia în folosirea puterilor mentale. 4. Deci, trebuie să avem grijă să stabilim armonie în toate acestea (ευαρμοστια), care de obicei ia naștere în sufletele noastre din adevărata castitate. Dacă trebuie să găsim cea mai perfectă definiție a castității, atunci poate, în sensul exact, castitatea ar trebui să fie numită o ordine bine ordonată (ευτακτος οικονομια) a tuturor mișcărilor mentale, combinată cu înțelepciunea și prudența. Cu o astfel de structură a sufletului nu va fi nevoie de nicio muncă (specială) sau sârguință pentru a obține cele mai înalte și cerești binecuvântări; cu ea, sufletul va realiza cu deplină ușurință ceea ce fără el pare inaccesibil. Prin însăși scăderea (υπεξαιρεοις) a opusului (a intențiilor ei), ea realizează în mod firesc binele dorit: căci oricine nu este în întuneric, prin definiție, rămâne în lumină; iar cine nu a murit este viu. În consecință, „cel ce nu-și ia viața în zadar” (Ps. 23:4) va fi cu siguranță pe calea adevărului, pentru că chibzuința și chibzuința în raționament pentru a nu se abate de la calea adevărată servesc ca ghid cel mai sigur pe calea dreaptă. Așa cum slujitorii eliberați de sclavie, când, după ce au încetat să-și mai slujească stăpânii, devin proprii lor stăpâni, își îndreaptă toată atenția către ei înșiși, tot așa cred că sufletul, eliberat de slujirea trupului, se îndreaptă către cunoașterea activității sale caracteristice și firești. Libertatea, după cum știm, în special, de la Apostol, constă în a nu fi „ținut sub jugul robiei” (Gal. 5:1) și, ca un sclav fugitiv sau un răufăcător, să nu fii înlănțuit în lanțurile căsătoriei. 5. Dar revin din nou cuvântul la început - la faptul că desăvârșirea libertății nu constă în simpla separare de căsătorie (ca să nu considere cineva datoria fecioriei atât de mică și neînsemnată încât să vadă tot meritul doar în menținerea purității cărnii); dar de vreme ce „oricine săvârșește păcatul este rob al păcatului” (Ioan 8:34), atunci, în orice faptă sau îndeletnicire, abaterea către rău expune o persoană sclaviei și pune pecete pe el, lăsând cicatrici și urme asupra lui de la loviturile păcatului. Astfel, cine și-a propus un mare scop - o viață de fecioară - trebuie să fie egal cu sine în toate și să demonstreze puritate în întreaga sa viață. Arta pescuitului, după pilda Domnului (Matei 13, 47-49), separă peștii folositori și comestibili de cei neprofitabili și dăunători, astfel încât unul dintre aceștia din urmă, odată ajuns într-un vas, să nu facă dăunătoare folosirea nici măcar a celor folositori. Așadar, lucrarea adevăratei castități constă în a alege dintre toate activitățile una care este curată și utilă, evitând obscenul în orice ca fiind inutil și lăsând-o vieții lumești obișnuite, care este numită alegoric „marea” în pildă (Matei 13:47). Iar psalmistul, tot într-unul din psalmi, expunându-ne învățătura mărturisirii, numește această viață neclintită, obsedată de patimă și răzvrătită „apele... sufletului” care se ating, „furtuna” și „adâncurile mării” (Ps. 68:2-3), în care „păcătuiește ca orice piatră în Egipt, în mintea neplăcută”. adâncimi” (Ex. 15, 5). Ceea ce este prietenos cu Dumnezeu și are capacitatea de a vedea adevărul, care în istorie se numește Israel, este singurul lucru care „trece prin mare ca pe uscat” (cf. Ex. 14, 22; Evr. 11, 29), fără să simtă deloc amărăciunea și sărătura valurilor vieții. Astfel, la figurat, sub îndrumarea legii (căci Moise era un tip al legii), israeliții au trecut marea fără să se ude picioarele, egiptenii, urmându-i, intrând în ea, s-au înecat; fiecare după natura lui: unul trece uşor, iar celălalt se îneacă în adâncuri. Căci virtutea este ceva ușor și îndreptat în sus (ανωφερες), de vreme ce toți cei care trăiesc după regulile ei „zboară ca norii”, în cuvintele lui Isaia, „și ca porumbeii cuibăriți” (Is. 60, 8). Căci păcatul este grav, după cum spune unul dintre profeți, pentru „un talent de tablă... care stă” (Zah. 5:7). Dacă cuiva o astfel de explicație a istoriei i se pare încordată și nepotrivită și nu îngăduie că minunea săvârșită în timpul traversării mării a fost descrisă în folosul nostru, să asculte de apostol că „prin El a fost primit toată această imagine, dar a fost scrisă pentru învățarea noastră” (1 Cor. 10:11). Capitolul 19 1. Motivul pentru a gândi astfel ne este dat de proorocița Mariam, care imediat după (trecând) mare, luând un „timpan” uscat și eufonic, a început un cântec în „fața femeii” (cf. Ex. 15, 20). Căci cred că Scriptura se referă alegoric la feciorie ca „timpan”, în care Mariam a fost prima care s-a străduit, ceea ce, cred, a prefigurat-o pe Maica Domnului Maria. Căci așa cum un timpan, lipsit de orice umezeală și complet uscat, scoate un sunet puternic, tot așa fecioria, care nu permite nicio „umiditate” lumească în această viață, este strălucitoare și faimoasă (περιβοητος). Dacă timpanul pe care Mariam îl avea în mâini era un cadavru, iar fecioria este mortificarea trupului, atunci aceasta poate indica foarte bine fecioria proorocii. În ceea ce privește faptul că profetesa Mariam a fost prima dintre fecioare, ne bazăm această opinie pe unele presupuneri și presupuneri, și nu pe o indicație clară a Scripturii, deși mulți cercetători o declară în mod direct celibat, pentru că istoria nu menționează nicăieri nici căsătoria ei, nici nașterea copiilor de la ea. Mai mult, dacă ar avea soț, atunci ea ar fi numită și cunoscută nu de fratele ei Aaron, ci de soțul ei, pentru că nu un frate, ci „soțul se numește cap de femeie” (1 Cor. 11:3; Efes. 5:23). Așadar, dacă printre cei care căutau ca binecuvântare și lege nașterea, darul fecioriei era considerat demn de respect, cu cât mai mult ar trebui să fie binevenită această râvnă de către noi, cărora binecuvântări darurile lui Dumnezeu nu se mai dau în trup, ci duhovnicesc. Scripturile Divine ne dezvăluie când se întâmplă rodnicia și nașterea spre bine și la ce fel de înmulțire le păsa sfinții lui Dumnezeu. Căci atât profetul Isaia, cât și dumnezeiescul apostol au arătat acest lucru clar și înțelept, unul spunând astfel: „Din frica Ta, Doamne, eram în pântece” (Is. 26:18), iar celălalt, lăudându-se că s-a făcut. un părinte, mai mult decât oricine cu mulți copii, pentru că a născut (sub inima lui) cetăți și neamuri întregi, nu numai pe Corinteni și Galateni în bolile lor de naștere, aducându-i pe lume și închipuindu-și (μορφωσας) despre Domnul (Gal. 4:19), ci umplând toată țara „de la Ierusalim și până la Ierusalimul său” (Rom.1.15). copii pe care „i-a născut în Hristos... prin Evanghelie” (1 Cor. 4:15). Din acest motiv, în Evanghelie este binecuvântat pântecele Preasfintei Fecioare (Luca 11, 27), care a slujit nașterii fecioare; întrucât nici nașterea nu a încălcat fecioria, nici fecioria nu a servit ca un obstacol în calea unei astfel de nașteri, căci acolo unde se naște „duhul mântuirii”, așa cum spune Isaia (Isaia 26:18), nu este absolut nevoie de „pofte trupești” (Ioan 1:13). Capitolul 20. Că este imposibil să slujim simultan plăcerile trupești și să te bucuri de roadele bucuriei divine 1. Apostolul (2 Cor. 4, 16) are și o expresie că în fiecare dintre noi există o dublă persoană: una „în afară”, care prin fire tinde spre „putrezire”, cealaltă – înțeleasă ca „omul ascuns al inimii” (1 Petru 3:4), care acceptă reînnoirea. Dacă acest cuvânt este adevărat (și este cu siguranță adevărat, deoarece „Adevărul” însuși vorbește în el (cf. Ioan 14:6)), atunci cu drept deplin se poate gândi la căsătorie ca fiind dublă, respectiv și în acord cu fiecare dintre cei (doi) oameni din noi; și poate că cel care îndrăznește să spună că virginitatea fizică promovează și ajută căsătoria internă și spirituală nu se va abate departe de adevăr în îndrăzneala lui. 2. Cât de imposibil este să slujești în același timp două meșteșuguri cu lucrările mâinilor tale, de exemplu: să te angajezi în agricultură și în același timp navigație sau fierărie și tâmplărie, dar dacă cineva vrea să reușească într-o afacere, atunci trebuie să o părăsească pe cealaltă; Astfel, din moment ce avem și două căsătorii înaintea noastră, dintre care una se realizează prin trup, iar cealaltă prin spirit, dorința pentru una dintre ele ne înstrăinează inevitabil de cealaltă. La urma urmei, ochiul nu poate examina clar două obiecte deodată decât dacă este întors spre fiecare pe rând și separat. În același mod, o limbă nu poate servi diferite dialecte în același timp: de exemplu, pronunțați cuvinte grecești și ebraice în același timp. Iar urechea nu poate percepe simultan narațiuni de fapte și cuvinte moralizatoare. Pentru discursuri cu conținut diferit, dacă sunt auzite separat, să producă la ascultători o (anumite) idee; dacă ambele, amestecate, ocupă urechea în același timp, atunci conținutul lor, contopindu-se, va produce o confuzie nedefinită în minte. 3. În același mod, capacitatea noastră de dorință nu este capabilă să slujească simultan plăcerile trupești și să se străduiască pentru căsătoria spirituală. Căci este imposibil să se atingă scopul stabilit pentru ambele cu același mod de viață, deoarece căsătoria spirituală este asociată cu abstinența, mortificarea trupului și disprețul pentru tot ce este carnal și cu căsătoria carnală - tocmai opusul. Când este necesar să alegeți între doi stăpâni, atunci, din moment ce este imposibil să fii ascultător de amândoi în același timp, căci „nimeni nu poate lucra pentru doi stăpâni” (Matei 6:24), o persoană prudentă îl va alege pe cel mai demn de ei. Așadar, pentru noi, când se oferă două căsătorii, întrucât este imposibil să intrăm în amândouă împreună, căci „celui căsătorit nu-i pasă de lucrurile Domnului,... dar celui căsătorit îi pasă de lucrurile lumii” (1 Cor. 7:32-33), nu putem – vorbesc despre cei pricepuți – să greșim în alegerea celor mai demni de ei. De asemenea, nu trebuie să rămâi ignorant în legătură cu calea care duce la aceasta (căsătorie), care poate fi cunoscută doar prin comparație. 4. La fel ca într-o căsătorie fizică, cel care nu vrea să fie respins va avea mare grijă de sănătatea trupului, de podoaba potrivită, de abundența bogăției și de a nu avea nicio pată nici pe viață, nici pe familie, căci aceasta își atinge de obicei scopul dorit, la fel, cine dorește să intre într-o căsătorie spirituală, să se renunțe în primul rând prin minte „arătandu-se” reînnoirea. (Rom. 12:2) din toată prăpăduirea. Atunci să pară că are din belșug ceea ce este cel mai îngrijit, dar să nu fie slăvit de averile pământești, ci împodobit cu comori cerești. Să fie, de asemenea, gelos să aibă o celebritate a familiei - nu ceea ce poate aparține întâmplător oamenilor răi, ci care se realizează prin muncă și sârguință, prin propriile fapte bune, pe care numai „fiii luminii” (Ioan 12:36; 1 Tesaloniceni 5:5), copiii lui Dumnezeu și cei care sunt numiți „cel mai nobil al soarelui” (Iov 1:3). pentru faptele lor strălucite. Să dobândească putere și sănătate nu prin îngrijirea trupului sau prin îngrășarea cărnii, ci dimpotrivă - prin slăbiciunea trupească, îmbunătățind puterea duhului (cf. 2 Cor. 12:9). Cunosc și darurile căsătoriei potrivite acestei căsătorii, care nu se dobândesc cu mijloace perisabile, ci sunt oferite ca dar din propria bogăție sufletească. Vrei să știi numele acestor cadouri? Ascultă-l pe Pavel, un excelent manager de căsătorie pentru niște oameni bogați, care în toate privințele reprezintă (ceva) ei înșiși (2 Cor. 6:4). Vorbind despre alte multe și mari daruri, el adaugă și: „în purificare” (2 Cor. 6:6). Și din nou, tot ceea ce el în altă parte consideră „fructe spirituale” (Gal. 5:22) sunt toate daruri ale acestei căsătorii. Și dacă cineva vrea să-l urmeze pe Solomon și să accepte adevărata înțelepciune ca prieten și ajutor al vieții, despre care spune: „dorește, și te va păzi, ... aproape de tine, și te va îmbrățișa” (Prov. 4:6, 8), - în conformitate cu demnitatea unei astfel de dorințe, să-și pregătească haine curate pentru a participa la această sărbătoare de nuntă împreună cu cei care se distrează, astfel încât să nu fie alungat dacă pare să ia parte la sărbătoare fără „veșmântul de nuntă” (Matei 22:11-12). Este evident că această metodă de pregătire pentru o căsătorie de acest fel este comună atât soților, cât și soțiilor; întrucât, după cum spune apostolul, „nu este nici bărbat, nici femeie” (Gal. 3:28), „ci Hristos este toate lucrurile și în toate” (Col. 3:11). Și, desigur, cel care este îndrăgostit de înțelepciunea ca obiect divin al dorinței sale are adevărata Înțelepciune; iar sufletul, lipindu-se de Mirele nestricăcios, strălucește de dragoste pentru adevărata Înțelepciune, care este Dumnezeu. Dar ce este căsătoria spirituală și ce are drept scop iubirea pură și cerească a fost suficient dezvăluit de noi în cele spuse. Capitolul 21. Că cel care a ales un mod strict de viață trebuie să se abțină de la orice plăcere trupească 1. Întrucât s-a dovedit că nimeni nu se poate apropia de puritatea divină fără a deveni mai întâi curat, trebuie să ne ferim de plăceri, ca cu un zid mare și puternic, pentru ca puritatea inimii să nu poată fi pângărită prin apropierea de ele. Un zid puternic este o depărtare completă de tot ceea ce adăpostește pasiunea, pentru că plăcerea fiind una în natură, după înțelepții, precum apa care se revarsă dintr-un pârâu în diferite pâraie, prin fiecare dintre simțuri pătrunde în interiorul celor care sunt devotați plăcerii. Deci, învins de plăcerea care a intrat în el printr-un singur sentiment, el este învins de aceasta chiar în inima lui; așa cum Cuvântul lui Dumnezeu învață că cel care percepe pofta prin simțul văzului este rănit „în inimă”. Cred că Domnul, vorbind aici despre un singur sentiment, a însemnat totul, astfel încât, urmând cele spuse, putem (cu deplină) dreptate să adăugăm: cine a auzit „tot ce vrei”, oricine l-a atins și care și-a supus toată puterea slujirii plăcerii, a păcătuit „în inimă” (Matei 5, 28). 2. Deci, pentru ca aceasta să nu ni se întâmple, trebuie să ne călăuzim în viața noastră acea regulă înțeleaptă, ca să nu ne agățăm sufletul de nimic în care se amestecă momeala plăcerii, ci în primul rând și mai ales să ne călăuzim plăcerea gustului, pentru că acesta este aparent mai persistent decât alții și este, așa cum spune, mama (pe neîncetat). Pentru a savura mâncarea și băutura, excesul din excesul alimentar, provoacă în mod inevitabil multe consecințe nedorite asupra organismului, deoarece sațietatea în cea mai mare parte dă naștere la pasiuni similare în oameni (παθη). Așadar, pentru ca corpul să rămână mereu într-un calm deplin și să nu fie deranjat de nicio pasiune care decurge din sațietate, trebuie să ducem cel mai strict stil de viață și să stabilim măsura și limita plăcerii nu prin plăcere, ci prin nevoia de ceva. Deși nevoia și plăcerea sunt adesea legate între ele (deoarece foamea face de obicei totul plăcut, pentru o dorință puternică de a-l satisface face plăcut tot ceea ce ni se întâmplă să mâncăm), nu trebuie nici să refuzăm să satisfacem o nevoie din cauza plăcerii care o însoțește și nici să preferăm să vânăm plăcerea, ci, alegând din tot ce este util, ar trebui să disprețuim ceea ce face plăcere. 3. Vedem că fermierii separă cu pricepere grânele de pleava amestecată cu ea, astfel încât ambele sunt alocate pentru utilizare adecvată: cereale pentru (întreținerea) vieții umane, pleava pentru ardere și pentru hrana animalelor. Așadar, lucrătorul de castitate, despărțind nevoia de plăcere, ca grânul de pleavă, o lasă pe cea din urmă pe cea nebunească, a căror „moarte prin ardere”, după cum spune apostolul (Evr. 6:8; cf. Mat. 3:12; Luca 3:17), iar din ceea ce este necesar, „mănâncă” atât cât este nevoie (cf. Timp. 3:17). Capitolul 22 1. Dar din moment ce mulți, căzuți într-un alt tip de nemoderare, din severitatea excesivă a vieții au fost pe nesimțite duși într-o direcție opusă scopului pe care și-au propus-o și, altfel, și-au înstrăinat sufletul de obiectele superioare și divine, l-au redus la un cerc de griji și griji mărunte, îndreptându-și mintea către grija trupului, astfel încât să se înalțe cu mintea în mod liber, astfel încât să se înalțe mai sus cu mintea. scufundat în grija de a-ți epuiza și zdrobi carnea, atunci ar fi bine să ai grijă de asta și să eviți în egală măsură excesul în ambele cazuri, astfel încât nici îngrășarea cărnii să nu suprime mintea, nici, la rândul ei, epuizarea ei excesivă să o facă slabă și disprețuitoare și angajată numai în munca trupească; dar amintiți-vă întotdeauna de regula înțeleaptă care interzice în mod egal abaterea (παρατροπη) atât la dreapta cât și la stânga (comparați Proverbele 4:27; Numeri 20:17; Deut. 5:32). Am auzit de la un medic care a spus, pe baza științei sale, că corpul nostru este format din patru elemente, nu de aceeași natură, dar complet opuse unul cu celălalt: căldura și frigul sunt dizolvate în el, iar umiditatea este amestecată în mod miraculos cu uscăciunea, iar opusul este legat unul de celălalt prin afinitatea unor conexiuni intermediare. Și naturistul a dovedit această idee destul de inteligent, spunând că fiecare dintre aceste elemente, fiind prin natură diametral opus celuilalt și separat de acesta, se unește cu opusul printr-o anumită afinitate de proprietăți de contact. Căci, deoarece frigul și căldura pot fi găsite în mod egal în umiditate și uscăciune, iar umezeala și uscăciunea, la rândul lor, pot fi combinate în mod egal cu căldura și frigul, atunci identitatea proprietăților, care apare în mod egal în opuse, stabilește automat o legătură între elementele opuse. Dar de ce să intru în studiul particularităților, cum unul și același lucru este separat unul de celălalt prin opoziție naturală și din nou unit, apropiindu-se unul de celălalt prin relația de proprietăți? Am menționat ceea ce s-a spus doar pentru că cel care a expus o asemenea teorie despre natura corpului ne-a sfătuit că, dacă este posibil, să încercăm să menținem un echilibru al proprietăților: întrucât sănătatea trupească constă în a ne asigura că nimic din noi nu câștigă preponderență asupra celuilalt. 2. Deci, dacă cuvintele lui sunt într-un fel adevărate, pentru a ne menține sănătatea, trebuie să menținem o astfel de stare a corpului, încât nici unei părți din cele din care suntem alcătuiți să nu i se dea vreo creștere sau descreștere inutilă prin folosirea necorespunzătoare a alimentelor și băuturii, ci să imitem, pe cât posibil, pe cel care conduce carul. Căci dacă stăpânește caii (tineri) care nu sunt de acord unii cu alții, atunci nu-i încurajează pe leneș cu lovituri, nici nu-i înfrânează pe leneș cu frâiele și nici, la rândul său, nu-i permite pe cel voinic sau nestăpânit și zelos să se repeze cu viteză, ci îl călăuzește pe unul, îl înfrânează pe altul și îl încurajează pe al treilea cu un bici, până când îl îndeamnă armonios între toți. La fel, mintea noastră, care stăpânește frâiele trupului, nici nu se va gândi să adauge foc la căldura care arde în verile tinereții, iar cel care s-a răcit de suferință sau de timp nu se va răci și nu se va usca și mai mult, iar referitor la alte proprietăți va urma și cuvintele Scripturii: „Nu crește cu mult și nu micșora puțin” (15; Exod 8). 16, 18); dar tăind nemăsurarea în ambele cazuri, se va îngriji să sporească ceea ce lipsește și în ambele cazuri se va păzi în egală măsură de ceea ce este dăunător trupului, pentru ca nici prin mulțumirea excesivă a cărnii să nu devină răzvrătit și neînfrânat, nici prin epuizare excesivă5 - dureroasă, supărată și lipsită de putere pentru munca necesară. Cel mai desăvârșit țel al abstinenței nu înseamnă epuizarea corpului, ci slujirea ușoară a nevoilor spirituale. Capitolul 23. Că cel care dorește să studieze această viață tocmai trebuie să învețe de la cel care a reușit în ea 1. Și cum anume ar trebui să acționeze cel care a decis să trăiască în conformitate cu regulile acestei filozofii, la ce ar trebui să se ferească, la ce activități ar trebui să urmeze și, de asemenea, ce măsură de abstinență ar trebui să mențină, la ce reguli ar trebui să adere și care ar trebui să fie întregul curs al vieții îndreptat către acest scop? S-au scris multe învățături despre orice, unde el va găsi instrucțiuni în detalii. Dar mult mai eficient decât instruirea verbală este conducerea prin exemplu eficient; și nu este nimic dificil (δυσκολια) (în) îndeplinirea acestei cerințe. Pentru a găsi un mentor, nu trebuie să pleci într-o călătorie lungă sau să faci o călătorie pe mare, ci „lângă tine”, spune apostolul (Rom. 10:8), acest har este în vatra ta. Iată o școală de virtuți, în care o viață de acest fel, adusă la cel mai înalt grad de severitate, apare în toată puritatea ei. Aici atât cei care tac, cât și cei care vorbesc au o mare putere în a învăța prin fapte cum să conducă această viață cerească. Pentru că orice cuvânt, manifestat fără fapte, oricât de elocvent alcătuit, este ca o imagine fără suflet, căreia vopsele și culorile dau un fel de viață, iar cine „crează și învață”, așa cum spune Evanghelia într-un loc (Matei 5:19), este cu adevărat o persoană vie, „frumoasă în bunătate” (Ps. 2. La el oricine dorește, în urma unei alegeri rezonabile, „să se țină” de fecioria, ar trebui să se întoarcă mai des (Matei 6:24; Proverbele 3:18). Așa cum nu este suficient ca cineva care vrea să învețe limba unui popor să fie propriul său instructor, ci învață de la oameni cunoscători și astfel ajunge să vorbească la fel ca un străin, așa cred că această viață, deoarece nu urmează calea naturii, ci este îndepărtată din cauza modului neobișnuit de viață, nimeni nu o poate învăța perfect decât sub îndrumarea ei. Și în toate celelalte activități lumești, căutătorul poate reuși mai bine dacă își studiază subiectul de la un profesor, mai degrabă decât dacă se apucă de muncă singur. Căci acest mod de viață nu este atât de simplu încât, dacă este necesar, să putem avea încredere în propria noastră judecată, care ne este utilă, deoarece hotărârea de a experimenta lucruri necunoscute nu este sigură. La fel, oamenii au ajuns prin experiență la o știință medicală necunoscută anterior, prin observații dezvăluind-o încetul cu încetul, astfel încât ceea ce era recunoscut ca fiind util și nociv, după mărturia oamenilor care au experimentat-o, a fost inclus în conținutul științei, iar observația făcută de predecesori a fost strict luată în considerare ulterior. Și acum, oricine dorește să studieze această știință nu trebuie să exploreze cu propria experiență puterea medicamentelor, care dintre ele este vindecătoare și care este distructivă, dar poate el însuși, după ce a învățat informații de la alții, să practice cu succes arta medicinei. Același lucru trebuie spus și despre știința medicală a sufletelor – adică despre filozofie – cu ajutorul căreia învățăm un leac împotriva oricărei pasiuni care privește sufletul. Nu trebuie să recurgem la presupuneri sau presupuneri pentru a dobândi cunoștințe despre această știință, dar există toate oportunitățile de a o învăța de la cineva care a dobândit abilități în ea printr-o experiență îndelungată. Tineretul, în cea mai mare parte, este un consilier neîncrezător în toate problemele și nu este ușor să găsești o persoană care ar avea cunoștințe în vreo ocupație demnă dacă nu ar chema bătrânețea să participe la consiliu. Și cu cât scopul pe care ni-l stabilim este mai mare decât toate celelalte activități, cu atât trebuie să fim mai atenți. Căci în alte chestiuni, tineretul, necontrolat de rațiune, suferă în mod natural daune proprietății sau este forțat să-și piardă o valoare sau un rang lumesc. În această mare și înaltă aspirație, ceea ce este în primejdie nu sunt banii, nici faima lumească și trecătoare, nici nimic altceva care ne vine din afară, ceea ce are o importanță mică pentru oamenii care înțeleg, (indiferent dacă) este pe gustul lor sau nu. Aici, nerezonabilul (αβουλια) se referă la sufletul însuși și amenință să sufere pagube de acest fel, care nu constă în privarea unor foloase care pot fi, și din nou pot fi returnate, ci în pierderea de sine și privarea propriului suflet. Căci cel care a risipit moșia tatălui său, cât este încă în viață, nu deznădăjduiește de speranța de a se întoarce cumva la bunăstarea de odinioară, dar oricine a căzut din această viață este lipsit de orice speranță de a se întoarce la ceva mai bun. 3. Așadar, întrucât mulți își iau asupra lor isprava fecioriei, fiind încă tineri și nedesăvârșiți la înțelegere, ar trebui să se îngrijească în primul rând să-și găsească un călăuză și un bun îndrumător pe această cale, pentru ca, prin neștiința lor, să nu treacă prin niște zgomote și să nu se îndepărteze de calea adevărată. „Doi sunt mai buni decât unul“, spune Eclesiastul (Ecl. 4:9). Cineva este ușor învins de vrăjmaș, care se așează pe cărările divine, și vai de „singurul când cade” (Ecl. 4:10), pentru că nu este nimeni cu el care să-l ajute să se ridice. Astfel, unii au ales direcția potrivită în urmărirea unei vieți sfinte și, atins deja desăvârșirea în isprava aleasă, au căzut din mândrie într-un alt fel de cădere, pentru că, cedând unei oarecare extravaganțe, au considerat că rațiunea lor era înclinată a fi bună. Printre ei se numără aceia pe care Înțelepciunea îi numește „leneși, care și-au acoperit cărările cu spini” (Proverbe 15:19), care consideră zelul în a lucra după porunca dăunătoare sufletului; au respins îndemnurile apostolice (cf. 2 Tes. 3:10; Efes. 4:28) și nu mănâncă „bine” (2 Tes. 3, 12; 1Sol. 4:12) pâinea lor, dar își întind mâinile spre ale altcuiva, punând toată arta vieții în lenevire. De aici visătorii care consideră seducțiile somnoroase mai de încredere decât învățăturile Evangheliei și numesc visele imaginației revelații; „dintre aceștia sunt cei ce sparg casele” (2 Tim. 3:6). Și, din nou, sunt alții care consideră nesociabilitatea și bestialitatea drept virtuți, nu recunosc porunca iubirii și nu știu să prețuiască roadele „îndelunga răbdării și smereniei” (cf. Col. 3,12). 4. Și cine poate număra toate eșecurile asemănătoare care se întâmplă celor care nu vor să apeleze la călăuzirea unor oameni plăcuti lui Dumnezeu? Printre ei i-am cunoscut și pe cei care au suferit de foame „până la moarte” (Filipeni 2:8), de parcă „cu asemenea jertfe i-a plăcut lui Dumnezeu” (Evr. 13:16). Și, din nou, alții care, abătându-se complet în direcția opusă și ținându-se de celibat doar de nume, nu se deosebesc cu nimic de cei care duc o viață de căsătorie. Ei nu numai că fac plăcere pântecelui lor, ci chiar trăiesc deschis cu femeile, numind astfel de conviețuire „frăție” (αδελφοτης) pentru a-și ascunde înclinația către rău sub acest nume cinstit. Ele sunt motivul pentru care o chestiune care este foarte respectabilă și curată – viața virgină – este hulit de cei din afară (comparați Rom. 2:24; Isaia 52:5). 5. Deci, ar fi foarte util dacă tinerii nu ar fi proprii legiuitori pe calea acestei vieți; căci vieții noastre nu au lipsit exemplele de perfecțiune și acum, mai mult ca niciodată, sfințenia înflorește și locuiește în casele noastre, prin creșterea treptată fiind adusă la cel mai înalt grad de perfecțiune. Cine calcă pe urmele unor astfel de (asceți) poate lua parte din această sfințenie, iar cel care urmează mirosul acestei lumi înmiresmate (cf. Cântarea 1:2) poate fi umplut de „mirosul lui Hristos” (2 Cor. 2:14-15). Așa cum de la o lampă aprinsă flacăra se transmite tuturor celorlalte lămpi care vin în contact cu ea și, cu toate acestea, prima lumină nu scade, deși prin comunicare este transmisă în egală măsură celor care își împrumută lumina din ea, tot așa sfințenia acestei vieți se răspândește succesiv de la cel care a reușit în ea către cei care se apropie de el; căci cuvântul cu adevărat profetic este că cel care comunică „cu cei venerabili, ... cu cei nevinovaţi” şi „cu cei aleşi” însuşi devine acelaşi (Ps. 17:26-27). 6. Dacă cauți semne prin care nu te-ai lăsa înșelat în alegerea unui exemplu bun pentru tine, atunci este ușor să le înfățișezi. Dacă vezi un om care, stând la mijloc între viață și moarte, de la amândouă trage lecții utile de înțelepciune de la amândoi, astfel încât, în zel pentru porunci, nu acceptă inactivitatea morții și nici nu se implică pe deplin în (posedarea) vieții, deoarece în raport cu ceea ce se exprimă viața trupească, a renunțat la „poftele lumești” (cf. cf. în raport cu faptele virtuții, prin care sunt recunoscuți „cei care trăiesc în Duhul” (Gal. 5:25), este însuflețit, activ și puternic. Fă din un astfel de soț regula ta în viață; Dumnezeu a stabilit asta ca model pentru viața noastră. El să fie pentru voi un model de viață dumnezeiască, așa cum sunt stelele veșnic strălucitoare pentru cârmaci: imitați atât bătrânețea, cât și tinerețea, sau, mai bine, imitați bătrânețea în (trupul) unui tânăr - și tinerețea în timpul bătrâneții. Căci nici vremea vârstei, care era deja înclinată spre bătrânețe, nu a slăbit sufletul curajos în el, nici tinerețea nu a fost activă în genul de activitate care este caracteristic tinereții, dar a existat în el o combinație uimitoare a contrariilor ambelor vârste, sau mai bine spus, o schimbare a proprietăților: la bătrânețe, puterea tinerească a forței pentru bine și în imobilitatea înfloririi cu tine. Și dacă cauți și dorințe (τους ερωτας) caracteristice acestei epoci, imită cea mai înaltă și arzătoare iubire divină pentru înțelepciune, în care a crescut din copilărie și a rămas până la bătrânețe. Dacă nu poți să o privești direct, ca cei cu ochii dureri la soare, atunci îndreaptă-ți privirea către chipul Sfinților din subordinea ei, care, strălucind cu viața lor, reprezintă modele pentru oamenii de toate vârstele. Dumnezeu le-a pus ca model pentru viața noastră. Mulți dintre ei, fiind tineri în ani, îmbătrâneau în puritatea abstinenței, precipitând bătrânețea cu rațiune și anticipând timpul prin modul de viață; cunoșteau o singură iubire pentru înțelepciune, nu pentru că aveau o altă natură, pentru că „poftește duhul în toată firea” (Gal. 5:17), ci pentru că au ascultat în mod corespunzător de glasul celui care spunea că castitatea este „pomul vieții pentru toți cei ce o apucă” (Proverbe 3:18). Pe acest copac, ca pe o „corabia”, după ce au navigat peste „valurile” tinereții (cf. Înțelepc. 14:5), ei au ajuns la debarcaderul voinței lui Dumnezeu; iar acum, cu sufletul inaccesibil valurilor, în pace și liniște, sunt fericiți, după ce și-au încheiat cu bucurie călătoria. Așezându-se într-o speranță bună (2 Tesaloniceni 2:16), ca într-o „pisică... cunoscută” (cf. Evr. 6:18–19), ei se odihnesc departe de valurile furtunoase, arătând lumina vieții lor, ca niște lumini dintr-un înalt turn de veghe, celor care îi urmează. Așa că avem pe cineva la care să privim pentru a evita în siguranță valurile ispitei. 7. Dar de ce mă întrebați dacă vreunul dintre cei care s-au străduit pentru același (scop) a căzut și pe această bază disperați de întreprinderea în sine, de parcă este imposibil de realizat? Privește-l pe cel care a reușit și a pornit cu îndrăzneală în această călătorie bună, cu vântul trecător al Duhului Sfânt, avându-l pe Hristos ca cârmaci. Căci nici „cel care se coboară la mare cu corăbii, care lucrează în ape multe” (Ps. 106:23) nu disperă pentru că cineva a naufragiat, ci, având înaintea lor „bună nădejde” (2 Tes. 2:16), ei se grăbesc să atingă scopul întreprinderii. Nu este apogeul prostiei să consideri vicios pe cineva care a căzut în timp ce trăia un stil de viață strict și să crezi că cineva care a îmbătrânit și a căzut de-a lungul vieții este mai bun? Dacă este groaznic să fii expus măcar o singură dată la pericolul iminent al păcatului și, pe această bază, consideri că este mai sigur nici măcar să nu intri pe calea care duce la cel mai înalt țel, atunci cu atât mai groaznic este să faci din păcat ocupația întregii tale vieți și, din acest motiv, să-ți pierzi complet rolul în acea viață cea mai pură? Cum îl vei asculta pe Cel care a fost răstignit, viu, mort păcatului (Rom. 6:2, 10), dacă păcatul este puternic în tine, poruncindu-ți să „Urmezi Lui” (cf. Matei 10:38) să mergi și, ca semn al biruinței asupra vrăjmașului, să porți crucea pe trupul tău, când nu ai fost „răstignit... lumii” (Gal. 6:14) și nu ai acceptat „moartea? (20). Cum îl poți asculta pe Pavel, care convinge să-ți prezinte trupul ca „jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu... când ești conform acestui veac”, și nu „transformat prin înnoirea minții tale” (Rom. 12:1-2) și nu „umbland în noutatea vieții” (Rom. 6:4), ci totuși urmând calea veche a omului, cum vei împlini viața omului sfânt, cum vei împlini unsul lui Dumnezeu. tocmai in acest scop? „a oferi un dar” (Evr. 8:3) lui Dumnezeu, iar darul, desigur, nu este unul străin și ilegal, luat din bunuri care vin din afară, ci cu adevărat al tău, care este „omul interior” (Efes. 3:16; 2 Cor. 4:16); care trebuie să fie desăvârșit și fără prihană, conform legii mielului (cf. Lev. 22:19; Exod. 12:5), străin de orice stricăciune și viciu? Cum vei oferi lui Dumnezeu acest dar dacă nu te supui legii, care interzice slujirea preoțească a necuratului? Și dacă vrei să fii vrednic de înfățișarea lui Dumnezeu, atunci de ce nu-l asculți pe Moise (cf. Ex. 19:15), care poruncește oamenilor să se curețe de treburile căsătoriei pentru a fi vrednici de înfățișarea lui Dumnezeu? Dacă ți se pare lipsit de importanță „să fii răstignit împreună cu Hristos” (Gal. 2:19), să te prezinți ca jertfă lui Dumnezeu, să fii „preot al Dumnezeului cel mai înalt” (Geneza 14:18), să fii vrednic de înfățișarea marelui Dumnezeu, atunci ce îți putem oferi mai presus de aceasta, dacă consideri că beneficiile care curg aici sunt la fel de nesemnificative? Căci dacă cineva este răstignit împreună cu Hristos, prin aceasta el trăiește cu El și „este slăvit împreună cu El” (Romani 8:17) și domnește. Și oricine se prezintă ca jertfă lui Dumnezeu, prin aceasta poate obține o schimbare a firii și a demnității omului în cea a unui înger, căci așa spune și Daniel: „întunericurile stau înaintea Lui” (Dan. 7:10). Cine a acceptat adevărata „preoție” și s-a supus marelui Episcop, el însuși, fără îndoială, „rămâne preot pentru totdeauna”, iar moartea nu-l împiedică să „rămână” ca atare „de acum înainte” (Evr. 7:23-24). Dar cine a fost vrednic să-L vadă pe Dumnezeu însuși nu are ca rod altceva decât faptul că a fost vrednic să-L vadă pe Dumnezeu. Căci culmea oricărei speranțe, limita și scopul principal al oricărei dorințe, binecuvântarea lui Dumnezeu, orice făgăduință și binecuvântări „nespuse”, care, după cum credem noi, depășesc „simțurile și rațiunea” (cf. 2 Cor. 12:4; Fil. 1:9), este ceea ce a dorit Moise să vadă, ceea ce mulți „profeți și împărați” au dorit (Luca 4), dar care au „răsplatit” (Luca 4). în inimă” - cei care sunt și sunt numiți cu adevărat „fericiți” tocmai pentru că „vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). De aceea vrem să „fii răstignit împreună cu Hristos” (Gal. 2,19), să te prezinți lui Dumnezeu ca un preot „curat” (cf. 2 Cor. 11:2) și să devii jertfă curată, ca să te pregătești pentru venirea lui Dumnezeu prin curățire în toată curăția, pentru ca și tu să-L vezi pe Dumnezeu într-o inimă curată, după făgăduința lui Isus Hristos, slava și mântuitorul veșnic al Domnului nostru. Amin. Ați putea fi interesat de: