O dziewictwie

Traktat św. Grzegorza z Nyssy „O dziewictwie” (23 rozdziały) jest jego najwcześniejszym dziełem i powstał w 371 r. na zlecenie św. Bazylego Wielkiego. Dzieło adresowane jest do młodych mężczyzn i ma na celu rozbudzenie w czytelnikach pragnienia cnotliwego życia oraz wychwalanie dziewictwa jako „drzwi i wejścia do świętego życia”. Autor wychwala dziewictwo jako ucieleśnienie starożytnego ideału „życia kontemplacyjnego”. Św. Grzegorz dziewictwo rozumie jako całkowite wyrzeczenie się wszystkiego, co ziemskie, materialne i ciągłe, intensywne dążenie do możliwej dla człowieka doskonałości moralnej, której ostatecznym celem jest kontemplacja Boga w jedności z Nim. Życie w celibacie, o którego zaletach mówi także autor, bez upokorzeń małżeńskich, pobłogosławione przez samego Boga, to tylko jeden z ważnych sposobów nabycia tej anielskiej, Boskiej cnoty, której twórcą jest sam Chrystus. Jako przykład czystego życia św. Grzegorz z Nyssy przytacza Najświętszą Bogurodzicę, która na Boże Narodzenie zachowała dziewictwo. *Tytuł dzieła w języku greckim to Περὶ παρθενίας. *Tytuł eseju w języku łacińskim to De virginitate. List zawierający wezwanie do cnotliwego życia, podzielony na dwadzieścia trzy rozdziały 1. Celem tego słowa jest wzbudzenie w czytelniku pragnienia cnotliwego życia. Ponieważ życie małżeńskie, według boskiego apostoła, jest pełne próżności (rozrywki w znaczeniu czegoś, co zajmuje, rozprasza osobę) (por. 1 Kor 7, 34), nie bez powodu słowo to przedstawia życie dziewicze jako rodzaj bramy i przejścia do bardziej wzniosłego sposobu postępowania, ponieważ tym, którzy weszli w życie małżeńskie, nie jest łatwo oddać się ze spokojem (duchowym) życiu Bożemu, ale tym, którzy całkowicie się od niego odsunęli w zawirowaniach tego życia bardzo łatwo jest „po cichu rozpocząć” (1 Kor. 7:35) najwyższe czynności. Ponieważ jednak rada sama w sobie nie ma wystarczającej siły perswazji i nikt nie jest w stanie łatwo nakłonić kogokolwiek do zrobienia czegoś pożytecznego samymi słowami napomnienia, jeśli najpierw nie wywyższy pochwałą tego, do czego słuchacza przekonuje, przeto słowo to zaczyna się od pochwały dziewictwa, a następnie przechodzi do napomnienia. Co więcej, ponieważ dobre cechy każdego przedmiotu są lepiej widoczne, gdy porównuje się go z przeciwstawnymi przedmiotami, z konieczności wspomina się tutaj o przeciwnościach życia małżeńskiego. Następnie, jeśli wymaga tego dobry porządek, zostaje zaproponowany pewien zarys mądrego życia i udowodnione, że osoba oddana sprawom doczesnym nie jest w stanie go osiągnąć. Ponieważ jednak u tych, którzy wyrzekli się świata, nie działa pożądliwość cielesna, w naturalny sposób pojawia się pytanie: jakie jest dobro naprawdę upragnione, dla którego otrzymaliśmy siłę (pożądania) od Stwórcy naszej natury? A po tym, jeśli to możliwe, zostanie to ujawnione, okazuje się, jak należy (oczekiwać), określić, która droga prowadzi do osiągnięcia tego dobra. 2. W ten sposób okazuje się, że prawdziwe dziewictwo, wolne od wszelkiego grzesznego brudu, w pełni odpowiada temu, czego szukamy, tak że to słowo, chociaż w środku, jak widzimy, dotyczy innych przedmiotów, (mimo wszystko) wszystko jest skierowane na chwałę dziewictwa. Aby uniknąć rozwlekłości, pominięto zasady prywatne, których wiernie przestrzegają ci, którzy dążą do pobożnego życia. Oferując jednak perswazję w ogóle, w pewnym sensie uwzględniliśmy poszczególne zasady w zasadach bardziej ogólnych, aby nie pominąć niczego koniecznego i uniknąć nadmiaru. A ponieważ każdy z reguły chętniej podejmuje się jakiegoś zadania, gdy widzi, że ktoś już wcześniej odniósł w nim chwalebne sukcesy, z konieczności wspomnieliśmy o świętych, którzy błyszczeli w celibacie. Ponieważ przykłady zawarte w opowieściach nie sprzyjają postępowi w cnocie tak skutecznie, jak żywy głos i prawdziwe przykłady dobrych uczynków, to na końcu koniecznie wspomnieliśmy o najpobożniejszym biskupie i naszym ojcu (Bazyliu Wielkim), który jako jedyny może nas tego nauczyć. Nie jest on wymieniony z imienia, ale z pewnymi cechami nasze słowo daje jasno do zrozumienia, że ​​to właśnie na niego wskazujemy, aby kolejni czytelnicy tego słowa nie uznali tej rady za bezużyteczną, pouczając młodych ludzi, aby zwracali się o pouczenie do kogoś, kto już przeszedł (przebieg) tego życia, ale aby patrząc tylko na jedno, kim powinien być przywódca w tym życiu, zawsze wybierali jako przewodników takich ludzi, jakich łaska Boża zawsze wskazuje na przywódców w cnotliwym życiu. W ten sposób albo znajdą tego, którego szukają, albo nie zostaną pozostawieni w ciemności co do tego, kim powinien być. Rozdział 1. O tym, że dziewictwo jest nie do pochwały 1. Święty obraz dziewictwa, czczony przez wszystkich, którzy wierzą w doskonałość w czystości, ale wybierany tylko przez tych, którym łaska Boża łaskawie sprzyja w tym dobrym przedsięwzięciu, niesie ze sobą należną mu pochwałę – już w swoim imieniu, ponieważ słowo „czystość” (το αφθορον), zwykle używane przez wielu zamiast (słowa) „dziewictwo”, wskazuje na jego czystość. Tak więc z równoważnej nazwy można zrozumieć ekskluzywność tego daru, ponieważ chociaż istnieje wiele wyczynów cnót, tylko on jest czczony imieniem czystości. Jeśli trzeba uczcić ten wielki dar Boży przemówieniami pochwalnymi, to wystarczy (powiedział) boski apostoł, podsumowując w kilku słowach całą doskonałość uwielbienia, gdy nazwał ozdobionego tym darem „świętym i nienagannym” (Ef 5,27; por. 1 Kor 7,34). Jeśli bowiem wyczynem czcigodnego jest to dziewictwo, aby być „nienagannym i świętym”, a imiona te są w rzeczywistości i przede wszystkim używane do wysławiania „niezniszczalnego (αφθαρτος) Boga” (Rzym. 1,23), to czyż może być większa pochwała dla dziewictwa niż dla tych, którzy uczestniczyli w jej czystych tajemnicach, okazuje się ona w pewnym sensie bałwochwalstwem, czyniąc tych, którzy są z Nim zjednoczeni w czystości i nieskazitelności, uczestnikami chwały Jedynego, prawdziwie „świętego i niepokalanego” Boga. Ci, którzy w długich przemówieniach rozpowiadają rozwlekłe pochwały dziewictwa, chcąc w ten sposób dodać coś do piękna dziewictwa, moim zdaniem oszukują samych siebie i postępują wbrew swemu celowi, tymi samymi pochwałami, którymi wywyższają wielkość dziewictwa, czyniąc jej prawdziwą chwałę podejrzaną. Wszystko bowiem, co z natury jest majestatyczne, samo w sobie budzi zdziwienie, nie potrzebując wcale pomocy słów, jak: niebo, słońce i wszystko inne cudowne na świecie; a obniżającym przedmiotom słowo, pełniąc rolę sceny, nadaje sztuczną pochwałą pewien pozór wyimaginowanej wielkości. Dlatego często zdziwienie wywołane pochwałą staje się dla ludzi podejrzane jako fałszywe. Do dziewictwa wystarczy sama pochwała: uznać ją za cnotę przewyższającą wszelkie pochwały i wyrazić zdziwienie jej czystością w życiu, a nie w słowach. A ten, kto w gorliwości o uwielbienie czyni dziewictwo przedmiotem chwały, zdaje się sądzić, że kroplą swego potu może powiększyć bezkresne morze, wierząc, że taki dar można wywyższyć ludzkim słowem: albo nie zna swoich sił, albo nie rozumie, co wychwala. Rozdział 2. Że dziewictwo jest doskonałością wrodzoną Boskiej i bezcielesnej naturze 1. Aby zrozumieć wyjątkowość takiego daru, jaki towarzyszy niezniszczalnemu Ojcu, potrzeba dużej wnikliwości. Przede wszystkim zaskakujące jest to, że dziewictwo zostało (natychmiast) odnalezione (συνεπινοειται) w Ojcu, który także ma Syna i zrodził Go beznamiętnie; jest także kontemplowana w Bogu „Jednorodzonym” (por. J 1,18) – dawcy nieskazitelności, jaśniejącym razem czystością i bezstronnością Jego narodzin. I znowu zaskakujące jest, że Syn zostaje poczęty przez dziewictwo. Podobnie dziewictwo kontempluje się w naturalnej, niezniszczalnej czystości Ducha Świętego, bo nazwawszy Go niezniszczalnym i czystym, dziewictwo nazwaliście innym imieniem. Działa wspólnie z każdą naturą nadprzyrodzoną, poprzez beznamiętność współistniejącą z siłami niebieskimi, nie oddzielając się od niczego Boskiego i nie przybliżając się do niczego przeciwnego (tutaj - wszelkich przejawów zła: demonów, grzeszników, zła jako takiego). Wszystko bowiem, co z natury i usposobienia skłania się ku cnocie, z pewnością przyozdobione jest czystością nieskazitelności, a wszystko, co odchyla się w przeciwnym kierunku, nazywa się odstępstwem od czystości. Jaka więc siła wymowy może się równać z wielkością tego daru? I jak nie bać się, że nadmiernymi pochwałami nie zrujnujecie jego wielkiej godności, wpajając swoim słuchaczom opinię o nim niższą niż dotychczas? 2. W związku z dziewictwem lepiej więc pozostawić mowy pochwalne, gdyż słowo nie może odpowiadać wzniosłości tematu, a mimo to, o ile to możliwe, (należy) zawsze pamiętać o tym Bożym darze i mieć na ustach to dobro, które szczególnie i przede wszystkim należy do natury bezcielesnej, ale zgodnie z miłością Boga jest dane także tym, którzy otrzymali życie z ciała i krwi, aby natura ludzka, która wypadła z namiętnego usposobienia, mogła zostać odnowiona i poprowadzona do nieba kontemplacji, wyciągając ku niemu jak rękę sakrament czystości. Dlatego właśnie, jak sądzę, źródło nieskazitelności – sam nasz Pan Jezus Chrystus – nie przyszło na ten świat przez małżeństwo, aby przez obraz swego wcielenia odsłonić tę wielką tajemnicę, że tylko czystość może i jest zdolna przyjąć wejście i przyjście Boga, co można osiągnąć w doskonałości jedynie poprzez całkowite wyrzeczenie się cielesnych namiętności. Bo to, co przydarzyło się Niepokalanej Maryi w sposób cielesny, gdy „dopełnienie Bóstwa” (Kol. 2,9) zajaśniało w Chrystusie przez dziewictwo (przez Dziewicę), to samo dzieje się z każdą duszą, która prowadzi dziewicze życie zgodnie z rozumem. Choć Pan nie przychodzi już w postaci cielesnej (bo „nie rozumiemy nikogo... według ciała Chrystusowego” (2 Kor. 5,16), mówi Pismo), ale duchowo zamieszkuje (w duszy) i zabiera ze sobą Ojca, jak mówi gdzieś Ewangelia (por. J 14,23). 3. Skoro więc moc dziewictwa jest taka, że przebywa w niebie z „Ojcem Duchowym” (Hbr 12,9), triumfuje z siłami wyższymi i przyczynia się do zbawienia człowieka, skoro wprowadza Boga w łączność z życiem ludzkim, wzbudza w człowieku pragnienie rzeczy niebieskich i staje się jakby rodzajem połączenia między człowiekiem a Bogiem, za jego pośrednictwem doprowadzając do porozumienia tak odległych natury, to jaka moc słów będzie w stanie przyjąć ten cud? Ponieważ jednak zupełnie absurdem byłoby stać się jak (stworzenia) pozbawione głosu i nieczułości i okazać się, że albo nie rozumieją piękna dziewictwa, albo są nieczułe i obojętne na odczuwanie tych piękności, jesteśmy gotowi powiedzieć o nim (coś) niewiele, gdyż we wszystkim musimy podporządkować się autorytetowi Tego, który wydał nam taki rozkaz (aluzja do Bazylego Wielkiego). Niech jednak nikt nie oczekuje od nas pompatycznych przemówień: nawet gdybyśmy chcieli, nie moglibyśmy, bo nie jesteśmy przygotowani na takie wystąpienia. Tak, nawet gdyby mogli mówić pompatycznie, woleliby krótkie przemówienie niż coś, co nie przynosi żadnego pożytku. Człowiek rozsądny powinien bowiem we wszystkim szukać nie tego, co wzbudziłoby jego podziw w porównaniu z innymi, ale tego, co mogłoby przynieść pożytek zarówno jemu, jak i innym. Rozdział 3. Wspomnienie trudów małżeństwa (życia) i wskazówka, że ​​autor tego słowa nie żyje w celibacie 1. Och, gdybym tylko mógł odnieść jakąś korzyść z tej aktywności! Podjąłbym się tej pracy z większą gorliwością, gdybym pisząc to słowo, z nadzieją, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, skosztował owocu mojego „płaczania” i „młócenia się” (por. 1 Kor 9,10; Pwt 25,4). Ale teraz poznanie piękna dziewictwa jest dla mnie, że tak powiem, daremne i bezużyteczne, jak owoc dla wołu jadącego na młócenie zaporą (1 Kor. 9:9) lub jak woda wypływająca ze skał dla spragnionego, gdy jest dla niego nieosiągalna. Błogosławieni, którzy mają władzę wybierać najlepszych i którzy nie odgrodzili się wchodząc w życie małżeńskie, jak my (o małżeństwie Grzegorza z Nyssy), którzy są jakby przepaścią (por. Łk 16,26) oddzieleni od chwały dziewictwa, do której nie może wrócić nikt, kto choć raz zrobił krok w światowe życie. Dlatego jesteśmy jedynie obserwatorami doskonałości innych ludzi i świadkami błogości innych. Nawet jeśli prawidłowo oceniamy dziewictwo, doświadczamy (tylko) tego samego, co kucharze i służący, którzy przy stole bogaczy przygotowują dla innych wystawne jedzenie, ale sami nie dotykają żadnego z przygotowanych potraw. Jaka byłaby błogość, gdyby tak nie było i rozpoznalibyśmy to błogosławieństwo bez spóźnionego żalu! W dzisiejszych czasach los tych, którym nie zabrania się korzystania z tych dobrodziejstw, jest naprawdę godny pozazdroszczenia i podziwu! My, podobnie jak ci, którzy porównując naszą biedę z różnorodnością bogactwa, są jeszcze bardziej obciążeni naszą obecną sytuacją i trudniej ją znieść, im bardziej poznajemy bogactwo życia dziewiczego, tym bardziej opłakujemy inne życie, porównując z najlepszymi, wyraźnie widząc, ile i jakich korzyści jesteśmy pozbawieni. Nie mówię tylko o korzyściach, jakie czekają na tych, którzy w przyszłości będą prowadzić cnotliwe życie, ale także o tych, które odnoszą się do życia teraźniejszego. Bo jeśli ktoś chce dokładnie zbadać różnicę między tym życiem a życiem dziewiczym, znajdzie między nimi prawie tak wielką różnicę, jak między rzeczami ziemskimi i niebieskimi. Prawdziwość tych słów może poznać każdy, kto dokładnie przeanalizuje sam temat. 2. Ale od czego zacząć opowieść o tym bolesnym życiu? Albo jak w sposób widoczny przedstawić jej zwykłe katastrofy, które wszyscy ludzie znają z doświadczenia, ale które natura w jakiś nieznany sposób zdołała ukryć przed tymi, którzy ich doświadczyli, tak że ludzie, którzy je przeżywają, dobrowolnie ich nie znają? Chcesz, żebyśmy zaczęli od miłej strony? Tak więc najważniejszą rzeczą, która jest szczególnie pożądana w małżeństwie, jest radosne życie razem. Niech tak będzie; i opiszemy małżeństwo najszczęśliwsze pod każdym względem: rodzinę szlachecką, wystarczający majątek, odpowiedni dla siebie wiek, sam kolor piękna, silne (wzajemne) przyciąganie, a ponadto takie, jakie można sobie tylko wyobrazić w jednej osobie dla drugiej, tę przyjemną rywalizację, w której próbuje się prześcignąć drugiego w miłości. Dodajmy do tego wszystkiego sławę, władzę, szlachetność i co tam jeszcze zapragniesz. Ale spójrz na smutek, który koniecznie wiąże się z wymienionymi przyjemnościami i stopniowo je pożera! Nie mówię nawet o zazdrości, która prześladuje tych, którzy żyją szczęśliwie, a także o tym, że pozorny dobrobyt w życiu łatwo jest podatny na ludzką przebiegłość i że każdy, kto nie otrzymał równie szczęśliwego losu, żywi jakąś instynktowną nienawiść do tych, którzy go przewyższają; i właśnie dlatego, z powodu podejrzeń, życie przynosi więcej smutku niż przyjemności tym, którzy wydają się nam zamożni. Załóżmy jednak, że zazdrość nie działa przeciwko nim, chociaż trudno znaleźć osobę, która osiągnęłaby jedno i drugie na raz: aby była szczęśliwsza od innych i unikała zazdrości. Załóżmy, jeśli kto woli, że ich życie jest wolne od wszelkich tego typu kłopotów i zobaczmy, czy żyjący w takim dobrobycie mogą być szczęśliwi. 3. Jaki rodzaj smutku, mówisz, może jeszcze istnieć, gdy nawet zazdrość nie dotyczy tych szczęśliwców? To samo, mówię, że zawsze i we wszystkim cieszą się szczęściem, jest tym, co rozpala w nich smutek. Bo do tego czasu są ludźmi, tymi śmiertelnymi i przemijającymi stworzeniami, dopóki nie zobaczą grobowców tych, z których się zrodzili. Z ich życiem, jeśli choć trochę potrafią o tym pomyśleć, smutek jest nierozerwalnie związany. Bowiem nieustanne oczekiwanie na śmierć, nie określone żadnymi pewnymi znakami, ale spowodowane niepewnością przyszłości, jest zawsze tak przerażające, jakby (śmierć) już nadeszła, zawsze miesza się z teraźniejszą radością, zatruwając wszelką przyjemność (życia) strachem przed oczekiwanym. Gdyby tylko można było, nie mając jeszcze własnego doświadczenia, uczyć się na doświadczeniach tych, którzy już je nabyli! Gdyby w jakiś inny sposób można było wniknąć w to życie i zastanowić się, jak się sprawy mają, ilu dobrowolnie uciekinierów przeszłoby z małżeństwa na dziewictwo! Jaka (byłaby) czujność i ostrożność, aby w jakiś sposób nie wpaść w te nieuniknione sieci, których trudów nie może być pewien nikt, kto sam nie był w tych sidłach! Gdybyś mógł widzieć bezpiecznie, zobaczyłbyś bowiem wielkie pomieszanie przeciwieństw: śmiech rozpuszcza się we łzach, smutek miesza się z radością; oczekiwanie na śmierć towarzyszy wszystkiemu i zatruwa każdą przyjemność. Kiedy pan młody patrzy na twarz swojej ukochanej, z pewnością pojawia się w nim strach przed separacją; kiedy słyszy najmilszy głos, wyobraża sobie, że pewnego dnia go nie usłyszy; kiedy raduje się kontemplacją piękna, wówczas szczególnie drży w oczekiwaniu na smutek. Jeśli spojrzymy na to, co cenią młodzi ludzie i czym kierują się głupcy, a mianowicie: oczy (otoczone) lśniącymi rzęsami, brwi okalające oczy, policzki (rozświetlone) uśmiechem delikatnym i radosnym, usta pomalowane naturalnym szkarłatem, włosy złote i gęste, zdobiące głowę różnymi warkoczami i w ogóle to piękno chwilowe, to jeśli ktoś ma chociaż trochę rozsądku, z pewnością wyobrazi sobie w duszy, że to piękno kiedyś, po zniszczona, zginie, zamieni się w nic, zamiast tego, co widzialne, stanie się teraz ohydną i szpetną kością, nie pozostawiając ani śladu, ani pomnika, ani pozostałości obecnego rozkwitającego wyglądu. 4. Czy ktoś, kto myśli o tym i podobnych rzeczach, może żyć w radości? Czy naprawdę zaufa swoim obecnym błogosławieństwom, jak gdyby były wieczne? Czy nie wynika z tego jasno, że taka (osoba) poczuje zamęt, jakby od zwodniczych snów i (będzie) nieufna wobec tego życia, patrząc na to, co widzialne, jako obce? Oczywiście zrozumienie, jeśli w jakikolwiek sposób można osądzić istniejące przedmioty, że nic, co nam się w życiu jawi, nie jest takie, jakie jest, ale według zwodniczego wyobrażenia jawi się to jako jedno, a nie drugie, zwodząc tych, którzy zwracają się do niego z nadziejami i ukrywając się pod fałszywym pozorem tego, co się pojawia, aż poprzez nagłą zmianę okazuje się czymś innym, sprzecznym z ludzką nadzieją, która błędnie rodzi się wśród głupców. Czy zatem przyjemności życia będą wydawać się warte wiele komuś, kto o tym pomyśli? Czy ten, kto tak myśli, naprawdę będzie się radował i cieszył się z korzyści, jakie mu się wydają? Czyż nie jest (czy to prawda), że podekscytowany strachem przed zmianami, będzie zawsze cieszył się obecnymi korzyściami bez (jakiejkolwiek) przyjemności? 5. Pomijam wróżby, sny, przeczucia i inne podobne absurdy, wszystko to, co według próżnego zwyczaju jest obserwowane i interpretowane na gorsze. Ale teraz nadszedł czas, aby młoda kobieta urodziła; i nie widzą narodzin dziecka, ale nadejście śmierci; ponieważ w czasie porodu rodzącej matce grozi śmierć i często ten zły omen ich nie zwodzi; Zanim obchodzą urodziny, zanim zasmakują oczekiwanych korzyści, nagle radość zamieni się w płacz. Wciąż płonący pasją, wciąż w kwiecie wieku, wciąż pragnący przyjemności tego życia, jakby w jakiejś sennej wizji, zostają nagle pozbawieni wszystkiego, co posiadali. Co dalej? Sypialnia weselna jest dewastowana przez domowników niczym przez wrogów, a zamiast łoża weselnego znajduje się łoże śmierci. Jednocześnie jęki są bezużyteczne, ciosy są daremne, pojawiają się wspomnienia z poprzedniego życia, przekleństwa dla tych, którzy doradzali małżeństwo, skargi na przyjaciół, którzy się nie wtrącali; rodzice ponoszą wielką winę, jeśli żyją; jeśli nie, to skargi na życie ludzkie, oskarżenia wszelkiej natury, wielkie szemranie i oburzenie na samą Boską Opatrzność; zmagaj się ze sobą, walcz z tymi, którzy napominają; nic nie powstrzyma najgłupszych przemówień i czynów. I często dla tych, u których pasja przejmuje kontrolę, a ich umysły odchodzą od nadmiernego smutku, ta scena kończy się jeszcze bardziej godnym pożałowania końcem, gdy nieszczęśnik nie jest w stanie przetrwać swojego nieszczęścia. 6. Ale zostawmy to; załóżmy najlepsze: niebezpieczeństwo porodu minęło, a para ma dziecko, odzwierciedlenie piękna rodziców. No to co? Czy to zmniejszyło powody do smutku? Czy nie wzrosło jeszcze bardziej? Bo stary strach nadal obowiązuje i został dodany nowy - o dziecko, aby podczas karmienia nic złego się nie stało, aby jakiś wypadek, jakaś nieprzewidziana okoliczność nie spowodowała choroby, deformacji, czy innego nieszczęścia. Dotyczy to w równym stopniu obojga rodziców: ale kto będzie liczył to, co należy do małżonka? Pominiemy rzeczy zwyczajne i powszechnie znane, a mianowicie: ciężkość ciąży, niebezpieczeństwo porodu, trudy wychowywania i to, że jej serce jest nierozerwalnie zjednoczone z narodzonym dzieckiem, tak że jeśli jest matką wielu dzieci, to jej dusza jest rozdarta na tyle (części), ile jest ich; Sercem przeżywa nieszczęścia, które ich spotkały. Wszystko to i tym podobne jest znane każdemu, kto może to wyrazić? Ponieważ jednak z woli Bożej (por. 1 Kor. 7,4), żona nie jest swoją kochanką, lecz ma „apel” do Tego, który ją „posiada” przez małżeństwo (Rdz 3,16), to jeśli choćby na krótki czas jest z nim oddzielona, ​​nie może znieść samotności, jakby została oderwana od głowy, a najmniejsza odległość od męża wydaje jej się jakimś przygotowaniem do wdowieństwa. Natychmiast strach przed rozpaczą przyćmiewa najjaśniejsze nadzieje i dlatego jej oczy pełne zamieszania i strachu są przykute łańcuchem do drzwi domu; słuch obserwuje szepty ludzi; serce jest zmiażdżone, rozdarte strachem i zanim nadejdzie jakakolwiek wiadomość, jeden szelest u drzwi, wyimaginowany lub faktycznie usłyszany, jak jakiś zwiastun nieszczęścia, nagle wprawia duszę w drżenie. Być może na zewnątrz domu wszystko jest w porządku i nie wydarzyło się nic godnego strachu, ale zapaść (serca) poprzedza wiadomość i odwraca myśl z przyjemnych oczekiwań w przeciwną. To jest życie szczęśliwców – naprawdę godnych. Ale nawet tego nie da się porównać z wolnością dziewictwa! 7. Niemniej jednak, o wiele bardziej bolesne, nasze słowo przeszło milczeniem. Często bowiem także „ona”, jeszcze młoda latami, jeszcze promieniująca urodą panny młodej, może jeszcze rumieniąca się na wejście pana młodego i nieśmiało patrząca na niego, gdy namiętność, powstrzymywana wstydem w swoim odkryciu, zwykle przybiera na sile, nagle staje się wdową, nieszczęśliwą, samotną i usprawiedliwia wszystkie te okropne imiona; a teraz ona, dotychczas ubrana w lekkie, błyszczące i eleganckie ubrania, nagle przez nieszczęście przyobleka się w czarną suknię i pogrąża się w żalu, kradnąc jej biżuterię ślubną. Wtedy zamiast blasku w sypialni panuje ciemność, żałosne krzyki i łkania, nienawiść do tych, którzy chcą ukoić smutek; odmowa jedzenia, wyczerpanie ciała, utrata ducha, pragnienie śmierci! często mogące doprowadzić do śmierci. Jeśli z biegiem czasu ten smutek nieco ustąpi, pojawia się kolejny problem: czy dzieci pozostaną, czy nie. Jeśli pozostaną, to oczywiście są sierotami i dlatego są żałośni, a przez nich smutek na nowo ożywa; jeśli ich nie ma, wówczas wspomnienie o zmarłym znika całkowicie, a ten smutek jest niedostępny dla jakiejkolwiek pociechy. 8. Pomijam inne kłopoty wdowieństwa, bo kto jest w stanie je wszystkie szczegółowo wyliczyć? (nie mówię o) wrogach i rodzinie: niektórzy obrażają nieszczęsną kobietę, inni cieszą się z jej samotności i złym okiem patrzą na walący się dom; (milczę) o służbie, która nie przejmuje się niczym i o wszystkim innym, co tak bardzo widać w takich okolicznościach. Z tego powodu wielu z konieczności decyduje się przeżyć podobne katastrofy po raz drugi, nie mogąc znieść jadowitego śmiechu ludzi i jakby (myśląc) zemścić się na swoich sprawcach swoimi kłopotami. Niemniej jednak wiele (o wdach, które wolą umrzeć po mężach, niż wyjść za mąż po raz drugi), pamiętając, co było wcześniej, wolałoby raczej zgodzić się na wszystko (tak jak jest), niż ponownie doświadczyć takich nieszczęść. A jeśli chcesz poznać trudy życia małżeńskiego, to posłuchaj, co mówią ci, którzy znają to życie z doświadczenia: jak błogosławione uważają życie tych, którzy początkowo wybrali życie dziewicze, a przez nieszczęścia nie nauczyli się tego, co lepsze. Dziewictwo bowiem jest niedostępne tym wszystkim nieszczęściom: nie płacze z powodu sieroctwa; jest zawsze razem z niezniszczalnym Oblubieńcem; zawsze raduje się owocami pobożności; w swoim domu rzeczywiście widzi stale obfitość wszystkiego, co najpiękniejsze, ponieważ Pan domu jest zawsze obecny i w nim mieszka; śmierć nie powoduje separacji, ale zjednoczenie z Umiłowanym; bo gdy zostanie „rozwiązana”, to będzie „z Chrystusem”, jak mówi apostoł (Filip. 1:23). 9. Skoro już częściowo zbadaliśmy stan ludzi szczęśliwych w życiu małżeńskim, czas poruszyć naszymi słowami inne aspekty życia, w których żyje bieda, potrzeba i inne rodzaje ludzkiego cierpienia: deformacje, choroby i inne rzeczy, które składają się na los ludzkiego życia. Kto żyje samotnie, albo unika wszelkiego zła, nie doświadczając go, albo znosi je obojętnie, gdyż jego uwaga jest skupiona na sobie i nie rozpraszają go troski na nic innego. A ten, kto ma podzieloną uwagę między żonę i dzieci, często nie ma czasu na opłakiwanie swoich nieszczęść, ponieważ troska o tych, których kocha, wypełnia całe jego serce (oczywiście mówimy o dbałości o stan własnej duszy, a nie o prymitywnym egoizmie osoby nie związanej żadnymi obowiązkami). Ale czy nie jest zbyteczne szczegółowe mówienie o czymś, co samo w sobie jest jasne? Bo jeśli takie przeciwności i katastrofy wiążą się z tym, co wydaje nam się dobrym samopoczuciem, to jaki możemy wyciągnąć wniosek o czymś przeciwnym? Żaden słowny opis, który odważa się przedstawić życie takich ludzi, nie może się równać z prawdą. 10. Małżeństwo pociąga zatem za sobą różnorodne i różnorodne nieszczęścia, gdyż ludzie w równym stopniu smucą się, czy mają dzieci, czy nie mają nadziei ich mieć, a także to, czy żyją, czy nie. Jednego pocieszają dzieci, ale nie ma środków, żeby je nakarmić, drugiemu brak dziedzica majątku, na który ciężko pracował, a to, co dla jednego jest dobrobytem, ​​dla drugiego jest nieszczęściem; każdy chce mieć dla siebie to, czym, jak widzisz, drugi jest obciążony. Ukochany syn jednego umarł, drugi żyje, ale rozpustny. Obydwoje są żałośni: jeden płacze nad śmiercią syna, drugi nad życiem. Pomijam zazdrość i kłótnie, które powstają z prawdziwych lub wyimaginowanych powodów - czym kończą się smutki i nieszczęścia! Kto jest w stanie to wszystko dokładnie obliczyć? Jeśli chcesz się upewnić, że życie ludzkie rzeczywiście jest pełne takiego zła, nie proś mnie o starożytne opowieści, które przekazały poetom treść (ich) tragedii. They are considered fables because of (their) extreme absurdity: they contain infanticide, devouring of children, murder of husbands, murder of mothers, slaughter of brothers, lawless mixtures and all kinds of violations of natural laws, the story of which the narrators of the ancients (histories) begin with marriages, and conclude with such misfortunes. Ale zostawiając to wszystko za sobą, spójrz na smutne zjawiska zachodzące na scenie prawdziwego życia, których winowajcą dla ludzi jest małżeństwo. Idź do sądów, przeczytaj przepisy dotyczące tej kwestii: w nich znajdziesz rzeczy niespotykane w małżeństwie. Just as when you listen to doctors talking about various diseases, you learn about the weakness of the human body and understand how many and what kind of diseases it is prone to, so when you read the laws and see the many different crimes of married life, for which they define punishments, then you will truly recognize the properties inherent in marriage; bo ani lekarz nie leczy chorób, które nie istnieją, ani prawo nie karze przestępstw, które nie zostały popełnione. Rozdział 4. O tym, że wszelki nieporządek w tym życiu ma swoje źródło w małżeństwie; tutaj (mówi się), jaki powinien być ten, kto wyrzekł się życia małżeńskiego 1. Po co jednak oszczędzać na potępianiu absurdu tego życia, ograniczając kalkulację nieszczęść do cudzołóstwa, niezgody i intryg? Faktem jest, że według najwyższego i prawdziwego zrozumienia wydaje mi się, że całe zło w życiu, widoczne we wszystkich czynach i działaniach, nie może mieć żadnej władzy nad życiem człowieka, jeśli nie podda się niewolom życia małżeńskiego. Prawdziwość tych słów można wyjaśnić w następujący sposób. Kto czystym okiem duszy przejrzał oszustwo tego życia i wzniósł się ponad to, do czego tutaj dąży, kto, jak mówi apostoł, wzgardził „wszystkim” jako cuchnącym „potem” (Flp 3,8) i oddalając się od małżeństwa wyrzekł się w pewnym sensie wszelkiego życia, nie ma nic wspólnego z ludzkimi przywarami - mam tu na myśli pożądliwość i zazdrość, złość i nienawiść, pragnienie próżna chwała i wszystko inne tego samego rodzaju. Kto jest temu wszystkiemu obcy, jest całkowicie wolny i prowadzi spokojne życie, nie ma niczego, co mogłoby budzić zazdrość i spór z sąsiadami, gdyż nie dotyka (nawet) niczego, co budzi w życiu zazdrość. Wzniósłszy swą duszę ponad cały świat i uznając jedynie cnotę za bezcenny dla siebie nabytek, wiedzie spokojne życie, bez smutków i zmagań. Albowiem skarb cnoty, chociaż każdy otrzymuje z niego udział według własnych sił, zawsze (pozostaje) pełny dla tych, którzy go szukają. Nie jest to skarb ziemski, który przy podzieleniu to do jednej części dodaje się tyle, do drugiej zabiera się tyle samo, a nadmiar jednego odpowiada zmniejszeniu udziału drugiego; stąd ludzie zaczynają nienawidzić z powodu deprywacji i walki w większości. Jeśli chodzi o to nabycie, chęć nabycia nie budzi już zazdrości; a ten, kto chwyta, nie wyrządza już szkody temu, kto uważa się za godnego równego udziału, ale o ile bierze tyle, ile może, (każdy) sam zadowala się swoim dobrym pragnieniem, a tym, którzy poprzednio posiadali bogactwo cnót, nie staje się ono niedostatkiem. 2. Kto więc dąży do takiego życia i swój skarb składa w cnocie, której nie ograniczają żadne ludzkie granice, czy kiedykolwiek pozwoli, by jego duszę poniosło coś niskiego i podłego? Czy będzie patrzył z podziwem na ziemskie bogactwa, na ludzką moc, czy na cokolwiek innego, do czego ludzie głupio dążą? Jeśli ktoś z powodu podłości swego ducha nadal jest skłonny do takich przedmiotów, to jest poza tym gospodarzem i nie o nim będziemy rozmawiać. Ale ten, kto „będzie mądry na wysokościach” (Kol 3,2) i mieszka (na wysokościach) z Bogiem, jest oczywiście ponad tym i nie ma zwykłej podatności na tego rodzaju pokusy – mówię o małżeństwie. Przecież chęć przewyższenia innych, pycha, ta ciężka namiętność, która, jeśli ktoś nazywa korzeniem każdego grzesznego ciernia, nie błądzi w prawdzie, ma swój początek przede wszystkim w małżeństwie. 3. For for the most part, the cause of covetousness is children, and in love of fame and ambition, the cause of this vice is the race, when an ambitious person wants to appear no lower than his ancestors and be considered great by his descendants, wanting his offspring to tell their children about him. W ten sam sposób inne choroby psychiczne, czymkolwiek by nie były: zazdrość, uraza, nienawiść i inne tego samego rodzaju - mają tę samą przyczynę. Wszystkie takie (wady) są nierozerwalnie związane z tymi, którzy są zaangażowani w to życie. The one who has renounced them, as if from an elevated place looking at human passions from afar, mourns the blindness of those who have enslaved themselves to such vanity and who value carnal well-being for great things. For when he sees any person famous for something in life, famous for honors, or wealth, or power, he (only) laughs at the madness of those who are proud of this and calculates the shortness of human life, determining its duration according to the words of the psalmist (cf. Ps. 89, 10), a potem, porównując tę ​​krótką żywotność z niekończącymi się stuleciami, ubolewa nad szaleństwem tego, kto poświęca swą duszę przedmiotom podłym, podłym i ulotnym. Bo cóż z tych rzeczy zasługuje na miano dobra? Czy to zaszczyt, którego tak wielu pragnie? Czy daje coś więcej tym, których uhonorowała? Śmiertelnik pozostaje śmiertelnikiem, niezależnie od tego, czy jest honorowany, czy nie. Albo - posiadanie wielu akrów ziemi? Czy to doprowadzi właściciela do jakiegoś dobrego celu, z wyjątkiem tego, że ten szaleniec uzna za swoją własność coś, co wcale do niego nie należy? Z powodu wielkiej chciwości najwyraźniej nie wie, że naprawdę „ziemia należy do Pana i jest jej wypełnieniem” (Ps. 23:1); gdyż „Bóg jest królem całej ziemi” (Ps. 46:8). Pożądliwość fałszywie przypisuje ludziom miano panowania nad tym, co do nich nie należy. Albowiem „ziemia”, jak mówi mądry Kaznodziei, „stoi na wieki” (Kazn. 1:4), służąc na przemian wszystkim pokoleniom i karmiąc tych, którzy się na niej urodzili, oraz ludzi, którzy nawet nad sobą nie mają władzy, ale we wszystkim zdani są na wolę Władcy Świata, wchodząc do życia, gdy nie wiedzą, i opuszczając je, gdy nie chcą, z wielkiej próżności uważają się za właścicieli ziemi, która zawsze trwa, podczas gdy oni z kolei pojawiają się i umierają. 4. Kto więc to wszystko widzi i dlatego gardzi wszystkim, co u ludzi uważane jest za godne szacunku, a pociąga go jedynie życie Boże, czy wiedząc, że „wszelkie ciało jest sianem, a wszelka chwała człowieka jak kwiat trawy” (Iz 40,6, por. 1 Piotra 1,24; Jakuba 1,10), czy kiedykolwiek uzna, że ​​„siano… dzisiaj” zasługuje na troskę? istniejące” (Mt 6,30), które jutro nie będzie? Ten, kto właściwie rozumie rzeczy boskie, wie, że nie tylko sprawy ludzkie nie są trwałe, ale nawet cały świat nie pozostanie na zawsze taki sam, dlatego postrzega to życie jako obce i tymczasowe, gdyż „niebo i ziemia”, zgodnie ze słowami Zbawiciela, „przeminą” (Mt 24,35; Łk 21,33) i wszystko z konieczności ulegnie zmianie. Dlatego dopóki On przebywa w tej „cerkwi” (2 Kor. 5:1), jak apostoł mówi o ciele, wskazując na jego krótkie trwanie, obciążone doczesnym życiem, ubolewa nad tym, że to przyjście dla niego trwa nadal (Ps. 119:5). To samo potwierdza psalmista w swoich boskich pieśniach; bo prawdziwie ci, którzy mieszkają „we wsi” (Ps. 119:5), z nimi żyją w ciemności, dlatego prorok w żalu z powodu kontynuacji tej roślinności mówi: „Biada mi, bo moje przyjście będzie trwało” (Ps. 119:5). Uważa ciemność za przyczynę takiego smutku, ponieważ od mędrców wiemy, że ciemność w języku hebrajskim nazywa się turbanem. Zaprawdę bowiem ludzie, jakby opętani jakąś nocną niemożnością widzenia, są tak ślepi w dostrzeganiu oszustw, że nie wiedzą, że wszystko, co w tym życiu uważane jest za zaszczytne lub przeciwnie, godne pogardy, istnieje tylko w jednym wyobrażeniu głupca, ale samo w sobie nie ma żadnego znaczenia: ani niskie urodzenie, ani szlachetność rodziny, ani chwała, ani szlachetność, ani wyczyny przodków, ani wywyższenie teraźniejszości (pozycja), ani władza nad innymi, ani poddania się władzy innych. Bogactwo i luksus, bieda i potrzeba oraz wszystkie niespójności życia - niedoświadczonym ludziom, którzy mierzą zjawiska poczuciem przyjemności, wydaje się, że (wszystko to) ma wielką różnicę; ale osobie o wzniosłym umyśle wszystko wydaje się całkowicie równe i nic nie jest lepsze od innego. Cel życia bowiem osiąga się jednakowo w przeciwnych warunkach, a każdy jego los ma równe szanse zarówno na życie cnotliwe, jak i niegodziwe: „bronią... rękami i rękami, chwałą i hańbą”, jak mówi Apostoł (2 Kor. 6:7-8). Dzięki nim osoba o oczyszczonym umyśle i rozumiejąca prawdę istnienia prawidłowo pokonuje określony czas od urodzenia do końca życia i zgodnie ze zwyczajem podróżników pędzi coraz dalej, nie zwracając uwagi na pojawiające się przed nim przedmioty (jego wzrok). Jest bowiem w zwyczaju podróżnych, aby jednakowo spieszyli się do celu swojej podróży, niezależnie od tego, czy przechodzą przez łąki i gęste lasy, czy przez miejsca opuszczone i dzikie - ani rzeczy przyjemne ich nie opóźniają, ani nie powstrzymują ich rzeczy nieprzyjemne. Będzie więc wytrwale dążył do celu, który sobie wyznaczył i nie bawiąc się niczym, co spotka na swojej drodze, lecz patrząc jedynie w niebo, przejdzie przez nurt życia niczym zręczny sternik, prowadząc swój statek do najwyższego celu. 5. I odwrotnie, kto ma ciężki umysł, patrzy w dół i skłania swą duszę do przyjemności cielesnych, jak bydło na pastwisko, żyje tylko dla brzucha i tego, co po brzuchu, „wyobcowany od życia Bożego” (Ef 4:18), „obcy przymierzu obietnicy” (Ef 2:12) i nie uważa niczego innego za dobre z wyjątkiem przyjemności cielesnych. On i wszyscy mu podobni „chodzą w ciemności”, jak mówi Pismo Święte (por. J 12, 35); ponieważ w tym życiu staje się „zdobywcą zła” (Rz 1,30), do którego zalicza się pożądliwość, nieokiełznane namiętności, nieumiarkowanie w przyjemnościach, wszelka pożądliwość i żądza próżnej chwały oraz inne nagromadzenie namiętności, które żyją z człowiekiem; ponieważ te wady zdają się sklejać jedna za drugą i w kogokolwiek wejdzie się, inne z pewnością wejdą w niego, jakby przyciągane jakimś naturalnym stosunkiem. Podobnie jak w łańcuchu, jeśli pociągniesz za pierwsze ogniwo, pozostałe nie mogą pozostać w spoczynku poza okrężnym ogniwem, lecz ogniwo znajdujące się na drugim końcu łańcucha porusza się wraz z pierwszym, ponieważ ruch porządku i połączenia z pierwszego ogniwa przechodzi przez leżące obok niego - tak ludzkie namiętności splatają się i łączą ze sobą: gdy jedno z nich nabiera sił, a reszta nagromadzenia wad wchodzi do duszy. A jeśli chcesz opisać ci tę okrutną kombinację, wyobraź sobie, że kogoś ogarnia pasja próżności (przynosząca mu) pewne uczucie przyjemności. Ale za próżnością kryje się pragnienie zdobycia więcej: nie można bowiem być pożądliwym, jeśli tej namiętności nie kieruje próżność. Co więcej, chęć zdobycia więcej i posiadania przewagi nad innymi pociąga za sobą albo złość wobec równych sobie, albo wywyższenie przed gorszymi, albo zazdrość wobec przełożonych. Po zazdrości następuje udawanie, a po nim gorycz; końcem tego wszystkiego jest potępienie, które kończy się w piekle, ciemności i ogniu. Czy widzisz związek wad, jak z jednej pasji przyjemności pochodzą wszystkie inne? 6. Skoro więc splot tych namiętności już raz wkroczył w to życie, to za radą Pisma natchnionego znajdujemy jeden sposób na ich uwolnienie, a mianowicie: usunięcie się z tego życia, w którym kryje się taki splot przyciągających się dolegliwości. Nie jest bowiem możliwe, aby ktokolwiek, kto lubi mieszkać w Sodomie, uniknął ognistego deszczu, ani nikt, kto wyszedł z Sodomy, gdyby ponownie spojrzał na to spustoszenie, nie zamarł „jak słup chwały” (Rdz 19,26). Z niewoli egipskiej nie uwolni się też nikt, kto nie opuści Egiptu, mam na myśli zanurzenie się w tym życiu i nie przekroczy (tylko) nie przez osławione (morze) Morza Czerwonego, ale przez to czarne i ponure morze życia. Jeśli, jak mówi Pan, dopóki prawda nas nie wyzwoli (por. J 8,32), pozostaniemy w niewoli zła, to jak ten, kto szuka kłamstwa i kręci się w oszustwie życia, może pozostać w prawdzie? Jak ten, kto oddał swoje życie w niewolę potrzebom naturalnym, może uniknąć niewoli? Ale rozmowa na ten temat będzie dla nas jaśniejsza na przykładzie. Jak jakaś rzeka wezbrana przez deszcze, która swoim burzliwym nurtem, zgodnie ze swą naturą, niesie do swego koryta drzewa, kamienie i wszystko, co napotyka, jest straszna i niebezpieczna tylko dla tych, którzy mieszkają w jej pobliżu, ale dla tych, którzy strzegą się jej, są daleko, szaleje na próżno, tak zamęt tego życia dotyka tylko tego, kto jest w nim uwikłany: on sam naraża się na namiętności, w które natura, ustanawiając swój bieg, porządek, z konieczności wciąga tych, którzy za nią podążają. ścieżkę, topiąc ich w falach codziennego zła. Jeśli jednak ktoś opuści ten „strumień”, jak mówi Pismo, i „niespokojne wody” (Ps 123,4), z pewnością zostanie wybawiony, jak mówi następujący psalm, od „chwytających zębów” życia, jak „ptak” za pomocą skrzydeł cnoty, uwolniony „z sieci”. 7. Życie ludzkie bowiem, w naszym porównaniu z rzeką, pełną rozmaitych zawirowań i niekonsekwencji, niestrudzenie pędzi naprzód, pędząc po zboczach natury; nad niczym, co stanowi w niej przedmiot pożądania, nie zatrzymuje się i nie czeka, aż ci, którzy jej pragną, nasycą się nią, ale ledwie zbliża się do wszystkiego, co spotyka, gdy dotknąwszy, przepływa obok, a wszystko, co trwa na zawsze, wymyka się zmysłom ze względu na prędkość swego przepływu, gdyż wzrok unosi to, co dalej przedstawia strumień. Dlatego lepiej byłoby trzymać się z daleka od tego strumienia, aby dać się unieść temu, co nietrwałe, nie stracić z oczu tego, co wiecznie trwa. Czy bowiem osoba uzależniona od czegokolwiek w tym życiu może całkowicie posiąść to, czego pragnie? Który ze szczególnie pożądanych dóbr zawsze taki pozostaje? Jaki jest kolor młodości? Jakie są szczęśliwe dary siły i piękna? Jakie bogactwo? Jaka chwała? Jakie panowanie? Czy to wszystko, rozkwitając przez krótki czas, nie znika ponownie i nie zostaje zastąpione przez coś, co nosi przeciwną nazwę? Kto żył młodo przez całe życie? Kto zachował siły aż do starości? Ale czy natura nie uczyniła koloru piękna bardziej ulotnym niż nawet kwiaty, które pojawiają się wiosną? Bo one zawsze rosną w określonym czasie i po krótkim czasie przygasają, ponownie ożywają; potem znowu opadają i ponownie kwitną, a w następnym roku (znowu) pokazują swoje piękno; a przyroda, która raz odsłoniła barwę ludzkiego piękna wiosną młodości, następnie niszczy ją i niszczy zimą starości. Dokładnie w ten sam sposób wszystko inne, schlebiając przez chwilę cielesnym zmysłom, następnie odchodzi i zostaje pokryte zapomnieniem. 8. Skoro więc takie zmiany, które następują z naturalnej konieczności, z pewnością przygnębiają uzależnionego smutkiem, jedynym ratunkiem od takiego zła jest nie przylgnięcie do niczego, co podlega zmianom, ale w miarę możliwości wycofanie się z obcowania z wszelkim życiem namiętnym i cielesnym, zwłaszcza wyrzeczenie się uzależnienia od ciała, aby żyjąc według ciała, nie podlegali nieszczęściom, które wydarzają się z ciała. A to oznacza życie wyłącznie duszą i, jeśli to możliwe, naśladowanie życia bezcielesnych sił, w którym „nie żenią się ani nie wkraczają” (Mt 22,30; Mk 12,25), ale dla nich pracą, wysiłkiem i wyczynem jest kontemplacja niezniszczalnego Ojca i ozdabianie swojego obrazu na podobieństwo nieskazitelnego piękna poprzez naśladowanie go, w miarę możliwości. 9. Oto sposób myślenia i wysokie dążenie, aby dziewictwo było współpracownikiem, jak twierdzi Pismo Święte, „pomocą” (Rdz 2,18) człowieka. I tak jak w przypadku innych (rodzajów) czynności wynaleziono pewne techniki, aby lepiej wykonywać pracę, która nas interesuje, tak też wydaje mi się, że wyczyn dziewictwa reprezentuje pewną sztukę i naukę osiągnięcia boskiego życia, pomagając żyjącym w ciele upodobnić się do bezcielesnej natury. Rozdział 5. Beznamiętność duszy musi poprzedzać czystość ciała 1. Cała troska prawdziwego życia polega więc na tym, aby wysokość duszy nie zmniejszyła się pod naporem przyjemności i aby nasz umysł, zamiast wznieść się do nieba i kontemplować to, co niebiańskie, nie upadł, zstępując do namiętności ciała i krwi. Jak bowiem może dusza przybita do ziemskich przyjemności cielesnych i kierująca wszelkie pragnienia ku namiętnościom ludzkim, wolnym okiem patrzeć na pokrewne i inteligentne (νοητον) światło, skoro z powodu jakichś złych i nieświadomych skłonności skłania się ku przedmiotom materialnym? Tak jak oczy świń, z natury zwrócone w dół, nie są w stanie dostrzec cudownego piękna nieba, tak dusza przywiązana do ciała nie może kontemplować piękna gór, gdyż ugięła się przed tym, co w naturze jest niegrzeczne i zwierzęce. Aby więc nasza dusza mogła swobodnie i bez przeszkód dążyć do boskich i błogich przyjemności, nie powinna zwracać się ku niczym ziemskim i brać udziału w tych wyimaginowanych przyjemnościach, na które pozwala życie małżeńskie, ale powinna całą siłę miłości skierować z obiektów cielesnych na kontemplację piękna mentalnego i niematerialnego. Aby (osiągnąć) takie usposobienie duszy, wymyślono cielesne dziewictwo (επενοηθη): dochodzi do tego, że dusza całkowicie zapomina o naturalnych ruchach namiętnych i nie pamięta ich, nie mając potrzeby angażowania się w zaspokajanie niskich potrzeb ciała. Uwolniona bowiem od tych obowiązków nie jest już narażona na niebezpieczeństwo, że z przyzwyczajenia, stopniowo zniżając się do przyjemności, które wydają się dozwolone przez prawo natury, odwróci się (od celu) i pozostanie nieświadoma tej boskiej i niezniszczalnej przyjemności, którą z natury może osiągnąć jedynie czyste serce przy pomocy dominującej w nas zasady – umysłu. 1. Dlatego wydaje mi się, że zarówno Eliasz, największy wśród proroków, jak i ten, który „w duchu i mocy Eliasza” (Łk 1,17) po nim pojawił się i żył na ziemi, który „bardziej niż ktokolwiek inny narodził się z niewiast” (Łk 7,28) (choć historia alegorycznie mówi o nich co innego), swoim życiem uczą przede wszystkim, że ten, kto kontempluje to, co niewidzialne, wycofał się z świata, nie podążając za nim, aby dać się ponieść pokusom zmysłowym, nie dopuścić do zamieszania i błędu w sądzie o prawdziwym dobru. Obydwoje bowiem od wczesnej młodości stali się obcy ludzkiemu życiu i postawili się jakby ponad przyrodą, gardząc zwyczajną i dozwoloną troską o jedzenie i picie oraz spędzaniem życia na pustyni, tak że ich słuch był oddalony od hałasu, a wzrok od hałasu. (wszystko) rozpraszało, a smak pozostał prosty i bezpretensjonalny; ponieważ oboje zaspokajali potrzebę jedzenia i picia, dlatego z dala od światowego hałasu osiągnęli wielką ciszę i spokój oraz wznieśli się na wyżyny Bożych darów, o których wspomina Pismo Święte. Eliasz bowiem, będąc wyznaczony na strażnika darów Bożych, miał władzę panowania nad niebem i mógł je zamknąć (por. 1 Krl 17,1.18,41-45) dla grzeszących i otworzyć je dla pokutujących. Historia nie mówi o Janie, że dokonał takiego cudu, ale Widzący to, co skryte, zaświadczył, że miał „więcej talentów” niż jakikolwiek inny „prorok” (por. Mt 11:9; Łk 7:26). Być może dlatego oboje osiągnęli taką wysokość, że od początku do końca życia poświęcili Panu swoją miłość czystą i oderwaną od wszelkich rzeczy, nie rozpraszając się przywiązaniem do dzieci, troską o żonę czy innymi sprawami ludzkimi. Uważali nawet, że „troska” o codzienne, niezbędne pożywienie (por. Mt 6,31) jest dla nich niewłaściwe i odrzucając wszelki luksus w ubiorze, korzystali z tego, co mieli, ubierając jednego w „kozią skórę” (Hbr 11:37), a drugiego w „wielbłądzią sierść” (Mt 3:4; Marek 1:6). Myślę, że nie osiągnęliby swojej wielkości, gdyby pozwolili sobie na relaks w namiętnych cielesnych przyjemnościach małżeństwa. I nie zostało to napisane tylko w ten sposób, ale, jak mówi apostoł, „dla naszego pouczenia” (1 Kor. 10:11), abyśmy kierowali naszym życiem według ich sposobu życia. Czego więc się od nich uczymy? Aby ten, kto pragnie jedności z Bogiem na podobieństwo tych świętych ludzi, nie przywiązywał się w myślach do żadnych światowych celów, gdyż nie jest możliwe, aby ten, którego umysł zaprząta wiele rzeczy, osiągnął sukces (ευθυπορησαι) w poznaniu Boga i w miłości do Niego. 2. Wydaje mi się, że (naszą) opinię można jaśniej przedstawić na przykładzie. Wyobraźmy sobie, że woda wylewająca się ze źródła przypadkowo rozdziela się na różne strumienie. Dopóki będzie tak płynąć, nie przyniesie to pożytku rolnictwu, bo gdy woda rozleje się do wielu strumieni, w każdym zostanie jej niewiele i na skutek osłabienia (ciśnienia) zastygnie i stanie w bezruchu. Jeśli ktoś połączy wszystkie przypadkowo płynące strumyki i skieruje wodę, która wcześniej płynęła w wielu miejscach do jednego kanału, będzie mógł wykorzystać zebraną i zagęszczoną wodę z wielkim pożytkiem i pożytkiem na całe życie. Wydaje mi się więc, że umysł ludzki, jeśli będzie stale rozproszony i rozproszony wokół tego, co podoba się zmysłom, nigdy nie będzie miał dość sił, aby osiągnąć prawdziwe dobro. Jeżeli wyrzekłszy się wszystkiego i skupiony w sobie, będzie dążył zbiorowo i bez zakłóceń do działania wpisanego w jego naturę, wówczas nie będzie dla niego przeszkód, aby wzniósł się do nieba i osiągnął prawdę istnienia. Bo tak jak woda płynąca przewodem, napotkawszy przeszkodę i nie mając gdzie się rozlać, pod silnym ciśnieniem unosi się w górę, a dzieje się to pomimo tego, że woda z natury ma tendencję do skierowania się w dół, tak też umysł ludzki, gdy wstrzemięźliwość jak wąski kanał, krępuje ją ze wszystkich stron, nie mając gdzie się rozproszyć, z samej natury ruchu pędzi w górę, pragnąc najwyższych błogosławieństw, bo ten, kto otrzymał od Stwórcy, nie może się zatrzymać. natura jest w ciągłym ruchu i jeśli zostanie postawiona bariera w używaniu tego ruchu na próżnych przedmiotach, on oczywiście nie może dążyć do niczego innego niż prawda, będąc chronionym ze wszystkich stron przed tym, co jest dla niego nieodpowiednie. I jak widzimy, podróżujący na skrzyżowaniach (πολυοδια) dróg z reguły nie zbaczają z prawdziwej ścieżki, gdy dowiedziawszy się wcześniej o zawodności innych dróg, ich unikają. Zatem im bardziej ktoś podczas podróży będzie unikał złych ścieżek, tym dokładniej pozostanie na prawdziwej ścieżce. Podobnie nasz umysł rozpoznaje prawdę o istnieniu tylko wtedy, gdy odwraca się od próżnych przedmiotów. Dlatego myślę, że pamięć o tych wielkich prorokach uczy nas, że nie powinniśmy przywiązywać się do niczego, co budzi niepokój na tym świecie – a małżeństwo jest jednym z takich tematów; lepiej powiedzieć, jest początkiem i korzeniem próżnych zmartwień. Rozdział 7. Małżeństwo to nie podlega potępieniu 1. Nikt jednak nie powinien z tego, co powiedzieliśmy, wyciągać wniosku, że odrzucamy zawarcie małżeństwa, gdyż doskonale wiemy, że nie dzieje się to bez błogosławieństwa Bożego. Ponieważ jednak w jej obronie dostatecznie przemawia ogólna natura ludzka, wzbudzająca spontaniczne pragnienie jej w każdym, kto rodzi się przez małżeństwo, a dziewictwo jest w jakiś sposób sprzeczne z naturą, wówczas trud układania nawoływań i zachęt do małżeństwa, przedstawiając (jako przykrywkę) jego nieodpartego obrońcę, mam na myśli przyjemność, byłby zbędny. Takiej mowy o małżeństwie potrzeba tylko tym, którzy tworzą fałszywe dogmaty Kościoła, których Apostoł nazywa „wypalonymi w sumieniu” (1 Tm 4,2) i słusznie ich nazywa, gdyż oni porzuciwszy przewodnictwo Ducha Świętego i (ulegając) „naukom demonów” (1 Tm 4,1), wypalają ślady i piętna na swoich sercach, odrażając stworzenia Boże jako nieczyste, nazywając ich oboje atraktorami występków, a przyczyna zła i inne podobne nazwy. Ale „co… powinniśmy osądzać z zewnątrz?” , mówi apostoł (1 Kor. 5:12). Są bowiem naprawdę poza ogrodzeniem sakramentów słownych; nie „w schronieniu Boga” (Ps 90:1), ale w owczarni Złego żyją, „żyją w niewoli... zgodnie z Jego wolą” (2 Tym. 2:26), jak mówi Apostoł, i dlatego nie rozumieją, że skoro na każdą cnotę należy patrzeć jako na środek (pomiędzy skrajnościami), to odchylenie od niej w jedną lub drugą stronę jest występkiem. Kto bowiem we wszystkim wybiera środek między niedoborem a nadmiarem, odróżnia cnotę od występku. 2. Ale sens (tego, co zostało powiedziane) można jaśniej pokazać na samych przykładach: tchórzostwo i lekkomyślność to dwie przeciwstawne wady, jedna wynika z braku, druga z nadmiaru pewności siebie; Pośrodku między nimi jest cnota - odwaga. Poza tym: osoba pobożna nie jest ani ateistą, ani przesądem, bo i jedno, i drugie jest równie bezbożne: nie uznawać żadnego boga i uznawać wielu bogów. Chcesz poznać na innych przykładach słuszność tego wyroku? Ten, kto uniknął skąpstwa i marnotrawstwa, oddalając się od tych przeciwstawnych namiętności, osiągnął oszczędność, gdyż oszczędność polega na tym, aby nie ponosić nieumiarkowanych i bezużytecznych wydatków bez kalkulacji i nie skąpić niezbędnych rzeczy. Podobnie we wszystkim innym (abyśmy nie badali wszystkiego osobno) rozum stawia cnotę pośrodku między dwiema skrajnościami. Zatem czystość jest środkiem i od niej mogą wynikać oczywiste odchylenia w tym czy innym kierunku, w kierunku wad. Kto bowiem z powodu braku duchowej stanowczości łatwo poddaje się namiętności pożądliwości, nie wkraczając na drogę cnotliwego i wstrzemięźliwego życia, popada w „pasję hańby” (Rz 1,26). Kto przekracza granice tego, co dostępne czystości, i oddala się od środka – cnoty, w przeciwnym kierunku, jak bystrza wpada w nauki demonów, paląc sumienie, jak mówi apostoł (1 Tm 4,1-2). Uważając małżeństwo za coś okropnego, piętnuje się zniesławieniem małżeństwa. Jeśli „drzewo jest złe”, jak gdzieś mówi Ewangelia (Mt 7,18), to jego owoc jest oczywiście ten sam – godny drzewa; a jeśli pędem i owocem drzewa małżeńskiego jest osoba, to oczywiście hańba małżeństwa spada na tego, kto je wypowiada. 3. Ale ci, którzy noszą na swoim sumieniu ślady i blizny absurdalnych nauk, zostali już zdemaskowani podobnymi (argumentami). Jeśli chodzi o małżeństwo, uważamy, że powinno ono preferować opiekę i troskę Boga, ale także nie gardzić tym, kto potrafi korzystać z instytucji małżeństwa z powściągliwością i umiarem. Taki był patriarcha Izaak. Nie był w kwiecie wieku, aby małżeństwo nie było kwestią namiętności, ale gdy minęła jego młodość, wziął Rebekę za swoją współmieszkankę, aby błogosławić Boga w nasieniu (por. Rdz 25,20) i służąc małżeństwu aż do pierwszego porodu, ponownie zwrócił się całkowicie ku niewidzialnemu, kończąc na zmysłach cielesnych, gdyż wydaje mi się, że na to wskazuje historia, opowiadając o słabości oczu patriarchy (Rodz. 27:1; Rdz. 48:10). Rozdział 8 1. Ale ci, którzy znają się na tego rodzaju sprawach, niech myślą o tym, jak chcą, ale będziemy kontynuować nasze przemówienie. Co więc oznacza to, co powiedzieliśmy? Aby, jeśli można nie odstępować od pragnienia boskości i nie uchylać się od małżeństwa, w żadnym wypadku nie należy odrzucać wymagań natury i potępiać „uczciwość” (por. Hbr 13, 4) jako niehonorową. Podobnie jak w przykładzie, który podaliśmy o wodzie i źródle, kiedy rolnik niosący wodę na pole do nawadniania będzie musiał wykonać niewielki drenaż w środku, pozwoli wodzie rozprzestrzenić się tylko w takim stopniu, jaki jest niezbędny do zaspokojenia istniejącego zapotrzebowania, tak aby woda mogła łatwo ponownie połączyć się z całą wodą. Jeśli otworzy niezwykle szeroki kanał dla wody, wówczas będzie niebezpieczeństwo, że cała woda, opuszczając prostą ścieżkę, spłynie do bocznych rowów. Podobnie, skoro do życia potrzebne jest także następstwo urodzeń, to jeśli ktoś tak posługuje się małżeństwem, aby preferując sprawy duchowe, wrodzona pożądliwość ograniczała się przez umiar, ze względu na skrócenie czasu (1 Kor 7,29), będzie mądrym rolnikiem, który zgodnie z przykazaniem Apostoła (por. 1 Kor 3,9) nie zawsze zajęty jest spłacaniem znikomej należności (1 Kor 7,3), ale „według zgodzić się” zachowuje czystość duszy, aby trwać na modlitwie (1 Kor. 7:5), obawiając się, że pod wpływem nałogu można stać się całkowicie ciałem i krwią, w której Duch Boży nie mieszka. Jeśli ktoś jest na tyle słaby, że nie potrafi odważnie oprzeć się pokusom natury, lepiej dla niego trzymać się z daleka od takich rzeczy, niż decydować się na wyczyn przekraczający jego siły. Istnieje bowiem poważne niebezpieczeństwo, że w uwiedzeniu doznanych przyjemności nie będzie myślał o niczym innym, jak tylko o tym, co otrzymuje z nałogu cielesnego, a odwróciwszy się całkowicie od dążenia do dóbr niecielesnych, stanie się całkowicie cielesny, stale polując wyłącznie na przyjemności cielesne, tak że będzie „bardziej miłującym zmysłowość niż miłującym Boga” (2 Tym. 3:4). Skoro więc ze względu na słabość natury nie każdy może zachować umiar w tego rodzaju rzeczach, a tym, którzy przekraczają granice umiaru, grozi ugrzęźnięcie, jak mówi psalmista, „w ciemnościach głębin” (Ps 68,3), wówczas bardzo pożyteczne byłoby, jak uczy to słowo, żyć (żyć) bez doznawania takich przyjemności, aby pod pozorem tego, co dozwolone, namiętności nie dostały się do duszy. Rozdział 9. O tym, że we wszystkim trudno zmienić nawyk 1. Zawsze trudno (znaleźć sposób) przezwyciężyć nawyk, ponieważ ma on wielką moc zniewalania i zniewalania duszy oraz stwarzania pozorów dobra, dlatego też przez przyzwyczajenie każdy nabywa pewne usposobienie i upodobanie. Ale sama natura nie ma powodu być tak ostrożnym, jak uważać to, co dzieje się z przyzwyczajenia, za godne uwagi i preferencji. Dowodem tej idei jest życie ludzkie. Przy tak dużej liczbie żyjących narodów nie wszyscy mają takie same aspiracje, ale różne narody mają różne koncepcje tego, co dobre i honorowe i opierają się na zwyczaju, że każdy (ludzie) czyni coś (przedmiotem) troski i aspiracji. I nie tylko można zauważyć taką rozbieżność między narodami, że te same zawody są przez jednych szanowane, a przez innych pogardzane, ale nawet w obrębie tych samych ludzi, w tym samym mieście i rodzinie można zaobserwować wielką różnicę wynikającą z przyzwyczajeń każdego z nich. Zatem (zdarza się, że) bracia urodzeni w tym samym czasie prowadzą bardzo odmienny styl życia. I nie jest to zaskakujące, nawet każda indywidualna osoba często ocenia ten sam temat nie w ten sam sposób, ale w każdym przypadku tak, jak określa go przyzwyczajenie. I żeby nie odbiegać od naszego tematu: znaliśmy wielu, którzy już we wczesnej młodości byli żarliwymi wielbicielami czystości, ale (wkrótce) położyli podwaliny pod błędne życie, próbując przyjemności, które wydawały się legalne i dozwolone2. Gdy raz je przeżyli, zgodnie z przykładem przepływu, który podaliśmy, zwróciwszy do nich całkowicie pożądaną moc duszy i odwracając jej pragnienia od przedmiotów boskich do przedmiotów niskich i materialnych, stworzyli szerokie pole dla namiętności, tak że pragnienie niebiańskiego w nich całkowicie zniknęło, a jej pożądliwość wyschła, ponieważ wszystko popłynęło w namiętności. 2. Dlatego uważamy za pożyteczne dla słabszych, aby uciekali się do dziewictwa jako bezpiecznej twierdzy i nie prowokowali samych siebie pokusami, poniżając zwyczaje tego życia; aby nie przywiązali się do tego, co „walczy z prawem umysłu” (Rzym. 7, 23) naszych przez namiętności cielesne i nie troszczyliśmy się o obawy o granice ziem, o utratę pieniędzy i o wszystko inne, na czym nam zależy w tym życiu, ale o pielęgnowanie nadrzędnej nadziei. Niemożliwe jest bowiem, aby ktoś, kto zwrócił swą uwagę na ten świat i zajmował się „podobaniem” ludziom (por. 1 Kor 7,33), był wypełnieniem pierwszego i największego przykazania Pana, które nakazuje miłować Boga „całym sercem” i ze wszystkich sił (Pwt 6,5; Mt 22,37). Jak bowiem można miłować Boga „całym sercem” i siłą, kto serce swoje podzielił między Boga i świat, kradnąc miłość, która należy wyłącznie do Boga, i marnując ją na ludzkie namiętności? Albowiem „kto nie żonaty, nie troszczy się o sprawy Pańskie, (...) lecz żonaty troszczy się o sprawy tego świata” (1 Kor. 7:32-33). Choć walka z przyjemnością wydaje się trudna, nikt nie powinien tracić odwagi; albowiem przyzwyczajenie ma tę moc, jeśli jest stałe, sprawiać przyjemność nawet w sprawach, które wydają się najtrudniejsze, a w dodatku najpiękniejsze i najczystsze, których czerpanie przystoi istocie rozumnej bardziej niż przez małostkowość unoszenia się przez podłość, oddalanie się od tego, co naprawdę wielkie i „każdy umysł przewyższa” (Flp 4,7). Rozdział 10. Jakie jest naprawdę pożądane dobro? 1. Jakie słowo może sobie wyobrazić, jak wielką stratą jest utrata prawdziwego dobra? Jaką wyższość umysłu trzeba by posiadać (w tym celu)? Jak wyjaśnić i opisać to, co niewyrażalne słowami (λογω αρρητον) i niezrozumiałe dla umysłu (νοηματι ακαταληπτον)? Bo jeśli ktoś tak oczyścił oko serca, że ​​może w jakiś sposób kontemplować to, co Pan obiecał nam w Błogosławieństwach (Mt 5,8-12), to pogardzi każdym ludzkim głosem, bo nie ma mocy wyrazić tego, co zrozumiałe. Jeśli ktoś, kto jest owładnięty namiętnościami, ma zapieczętowaną ropą swą duchową wizję namiętną żądzą, wówczas cała moc słów jest daremna. Dla tych, którzy nie mają uczuć, nie ma znaczenia, czy słowo umniejsza, czy wywyższa cuda. Tak jak w przypadku promieni słonecznych dla kogoś, kto nie widział światła od pierwszego dnia urodzenia, próżne i bezużyteczne jest interpretowanie światła słowami, gdyż blasku promieni nie można poczuć słuchem, tak też w odniesieniu do światła prawdziwego i inteligentnego każdy musi mieć własne oczy, aby kontemplować to piękno. Ktokolwiek to widział, dzięki boskiemu darowi i natchnieniu, utrzymuje niewytłumaczalne zdumienie w tajemnicy świadomości; a kto jej nie widział, nie odczuje nędzy, jakiej doświadcza. Któż bowiem i jak może mu opisać to dobro, które mu umknęło? Jak przedstawić jego oczom to, co niewyrażalne (αφραστον)? Nie znamy własnych słów, aby opisać jego piękno; w zakresie istniejących obiektów nie ma egzemplarza poszukiwanego dobra; nie da się tego wytłumaczyć przez porównanie. Kto porównałby słońce do chwilowej iskry? A może małą kroplę należy porównać do bezkresnego oceanu? Jakikolwiek bowiem związek ma mała kropla z oceanem lub chwilowa iskra z wielkim blaskiem słońca, ten sam stosunek ma wszystko, co u ludzi jest uważane za godne podziwu, jako piękne, do piękna, które kontempluje się w pierwszym dobru, które przewyższa wszelkie dobro. 2. Jaka zatem siła umysłu może wyjaśnić osobie, która poniosła taką stratę, jak wielka jest ona? Wydaje mi się, że niemożliwość tego dobrze wyjaśnił wielki Dawid: on, raz podniesiony umysłem mocą Ducha i bytu jakby poza sobą, ujrzał w błogiej ekstazie niewysłowione i niepojęte piękno i widział oczywiście tyle, ile jest w stanie zobaczyć człowiek, gdy wyrzeka się zasłon ciała i jednym umysłem wchodzi w kontemplację świata. bezcielesny i zrozumiały. Kiedy chciał powiedzieć coś godnego tego, co widział, wykrzyknął (słowa psalmu), powtarzane przez wszystkich: „każdy jest kłamstwem” (Ps 115, 2). Oznacza to to samo, co mówię, że każdy, kto pozwala sobie na wyjaśnienie słowami tego niewysłowionego światła, jest w istocie kłamcą: nie dlatego, że nienawidzi prawdy, ale dlatego, że nie potrafi wyjaśnić tego, co zrozumiałe. Bo zmysłowe piękno, które istnieje tutaj, w naszym świecie, czy to w bezdusznych rzeczach, czy w ożywionych ciałach, jest ukazane pięknymi kolorami, a siła naszych uczuć wystarczy, aby je zbadać, zrozumieć i przekazać innemu poprzez opis słowny, przedstawiający to piękno słowami, jak na obrazie. Ale jak słowo może przedstawić na naszych oczach coś, czego pierwotne piękno jest niedostępne dla zrozumienia, czego nie da się opisać, bo nie da się powiedzieć o kolorze, kształcie, rozmiarze, pięknie zewnętrznym ani o innych drobnostkach tego rodzaju? Przecież to, co jest całkowicie bezkształtne, nie ma obrazu (ασχηματιστον), jest obce jakiejkolwiek ilości i oddalone od wszystkiego, co kontemplowane fizycznie i zmysłowo, jak (to) można przekazać za pomocą tego, co pojmujemy tylko zmysłami? Nie powinniśmy jednak rezygnować z pragnienia tego dobra na tej podstawie, że jest ono ponad naszym zrozumieniem: wręcz przeciwnie, im wyżej upragniony przedmiot wydaje się nam, tym bardziej powinniśmy wznieść swój umysł i wywyższyć się wielkością tego, czego szukamy, aby nie czuć się wykluczeni z udziału w tym dobru. Istnieje bowiem wielkie niebezpieczeństwo, że ze względu na wyjątkową wysokość i niewysłowioność tematu całkowicie utracimy jego pojęcie, jeśli w naszym rozumieniu nie będziemy opierać się na niczym, co jest dla nas dostępne. Rozdział 11. Jak ogarnąć myślami prawdziwe piękno? 1. Zatem z powodu tej właśnie słabości przedmioty poznawalne zmysłami muszą wznosić nasz umysł ku niewidzialnemu. Pomyślmy o tym w ten sposób. Ci, którzy patrzą na przedmioty powierzchownie, bez myślenia, gdy widzą osobę lub inne zjawisko, które się dzieje, nie zajmuje ich nic poza tym, co widzą. Dla nich wystarczy zobaczyć powłokę cielesną, aby pomyśleć, że uformowali kompletną koncepcję osoby. Osoba obdarzona bystrym i wykształconym umysłem nie powierza badania przedmiotów wyłącznie zmysłowi wzroku, nie zatrzymuje się tylko na widzialnym i nie uważa, że ​​niewidzialne nie istnieje, ale obserwuje naturę duszy i przyrodzone przymioty ciała w ogólności i bada każdy z osobna. Odróżnia każdego z nich od siebie specjalną koncepcją i ponownie przygląda się ich ogólnemu powiązaniu i spójności w kompozycji tematu. Tak więc w badaniu piękna, niedoskonały człowiek, gdy tylko zobaczy jakiś przedmiot odpowiadający określonej idei piękna, bierze w nim pod uwagę to, co z przyjemnością przyciąga jego zmysły, jako piękny z natury, a poza tym nie próbuje niczego badać. Kto ma czyste oko duszy i potrafi kontemplować tego rodzaju przedmioty, przestając podziwiać substancję podporządkowaną idei piękna, wykorzystuje to, co widzialne, jako krok do mentalnej kontemplacji racjonalnego piękna, przez powszechność, z jaką wszystko inne jest i nazywa się pięknym. 2. Ale przy tak słabym umyśle, charakterystycznym dla większości ludzi, wydaje mi się trudne, aby rozczłonkowując i oddzielając w swoich pojęciach substancję od kontemplowanego w niej piękna, zrozumieli istotę piękna samego w sobie. A jeśli ktoś chce dokładnie zbadać przyczynę idei przewrotnych i fałszywych, to wydaje mi się, że nie znajdzie innego powodu niż fakt, że „zmysły duszy nie są wytrenowane... do osądzania, co jest dobre”, a co niedobre (Hbr 5,14). Dlatego ludzie wzbraniali się od dążenia do prawdziwego dobra: jedni popadli w miłość cielesną, inni dali się ponieść namiętności do bezdusznej substancji pieniądza; inni stawiają sobie dobro w czci, chwale i panowaniu; niektórzy z pasją oddawali się sztuce i nauce, podczas gdy ci bardziej służalczy uznali krtań i brzuch za miarę piękna. Gdyby jednak wyrzekli się prymitywnych pojęć i przywiązania do przedmiotów widzialnych i poszukiwali prostej, niematerialnej i bezkształtnej natury piękna, nie daliby się zwieść w wyborze pożądanego dobra i nie daliby się tak uwieść przedmiotom tego rodzaju, że widząc krótkotrwały charakter zawartej w nich przyjemności, nie zaczęliby nimi gardzić. 3. Oto więc droga, która prowadzi nas do zdobycia tego, co naprawdę piękne: wszystko inne, co przyciąga przychylność ludzi, co jest uważane za piękne, a zatem zasługuje na troskę i uwagę, aby gardzić jako niskie i krótkotrwałe i nie marnować upragnionych sił na coś takiego; ale także nie pozostawiać go w bezczynności i bezruchu, zamykając go w sobie, ale oczyszcząc go z uzależnienia od niskich przedmiotów, wznieść go tam, gdzie uczucie nie sięga; aby ani piękno nieba, ani blask świateł, ani żadne inne piękno widzialne nie budziło w nas zachwytu, lecz piękno kontemplowane we wszystkich tych przedmiotach prowadziło nas w dążeniu do tego piękna, o którym „niebiosa sławią chwałę, a firmament i całe stworzenie głoszą zrozumienie” (Ps 18:2). Kiedy dusza wzniesie się tak wysoko i wszystko, co postrzega, pozostawi za sobą coś gorszego od poszukiwanego obiektu, wtedy osiągnie zrozumienie owej „świetności”, która „wznosi się ponad niebiosa” (Ps. 8:2). 4. Ale jak można osiągnąć takie wyżyny, jeśli troski są skierowane na rzeczy niskie? Jak można wznieść się do nieba, nie inspirując się niebiańskimi skrzydłami, nie nabywszy grawitacji w górę poprzez wysokie życie, nie będąc wywyższonym (μετεωρος)? Kto jest tak obcy tajemnicom Ewangelii, że nie wie, że istnieje jeden rydwan, który wznosi (πορειας) duszy ludzkiej do nieba: ma być podobny z wyglądu do lecącego gołębicy, której skrzydeł zapragnął dla siebie prorok Dawid (por. Ps 54,7). Za pomocą tej alegorii Pismo Święte zwykle wskazuje na moc Ducha: albo dlatego, że ten ptak nie ma żółci, albo dlatego, że nie znosi smrodu, jak mówią ci, którzy to obserwowali. Kto więc oddalił się od wszelkiej złości i smrodu cielesnej nieczystości i wzniósł się ponad wszystkie niskie i ziemskie rzeczy, a ściślej mówiąc, za pomocą tych skrzydeł przeleciał nad całym światem, odnajdzie to, co jest jedyną rzeczą godną pragnienia, stanie się także pięknym, zbliżającym się pięknem. Pozostając w nim, stanie się przejrzysty i świetlisty w jedności z prawdziwym światłem. Tak często widziane w nocy rozbłyski światła w powietrzu, które niektórzy nazywają spadającymi gwiazdami, według tych, którzy badają takie (rzeczy), są niczym więcej niż powietrzem, pod wpływem siły pewnych uderzeń (πνευματων) (uniesionych i) rozlanych (υπερχεομενος) w przestrzeni eterycznej, gdyż, jak mówią, ta ognista smuga odbija się na niebie od zapalonego powietrza w eterze. Tak więc, jak to ziemskie powietrze, podniesione na wysokość przez siłę uderzenia, staje się świetliste, zamieniając się w czystość eteru, tak ludzki umysł, opuszczając to surowe i nieczyste życie i oczyszczając się mocą Ducha (πνευματος), staje się podobny do światła i łączy się z prawdziwą i najwyższą czystością, a sam w jakiś sposób staje się w nim przezroczysty ( διαφαινεται), przenikają promienie i stają się światłem, zgodnie z obietnicą Pana, który zapowiedział, że „sprawiedliwi będą oświeceni jak słońce” (Mt 13,43). I to, jak widzimy, dzieje się na ziemi w zwierciadle, w wodzie i we wszystkim, co dzięki swojej gładkości jest zdolne do odbicia. Kiedy taka substancja otrzyma promień słońca, emituje od siebie kolejny promień, ale takie odbicie nie nastąpi, jeśli czysta i jasna powierzchnia zostanie pokryta brudem. Zatem albo my, opuściwszy te ziemskie ciemności, wstąpimy na górę i tam staniemy się podobni do światła, zbliżając się do prawdziwego światła Chrystusa, albo zstąpi na nas to „prawdziwe światło” (Jan 1,9) i „w ciemności” (Jan 1,5) blask – i będziemy światłem, jak Pan gdzieś powiedział do uczniów (por. J 12,36.46 i Mt 5,14), chyba że jakaś nieczystość występku, przylegając do duszy, zaciemnia piękno (την χαριν) naszego światła. 5. Tak więc nasza mowa, za pomocą przykładów, być może stopniowo doprowadziła nas do idei zmiany na lepsze (προς το κρειττον) i pokazała, że dusza może zjednoczyć się tylko z nieskazitelnym Bogiem, jeśli sama nie stanie się w miarę możliwości czysta przez czystość, aby takie rzeczy postrzegać, stając się jakby zwierciadłem czystości Boga, aby poprzez uczestnictwo w pierwotnym pięknie i poprzez jego odbicie uzyskać jego wygląd. Jeśli ktoś osiągnął to, że udało mu się porzucić wszystko, co ludzkie: czy to ciała, pieniądze, studia w naukach i sztukach, i wszystko inne, co według zwyczajów i praw uważa się za piękne (ponieważ w odniesieniu do tych przedmiotów istnieje błąd w pojęciu piękna, którego podstawą oceny jest uczucie), uczyni to z miłością i pożądaniem (ερωτικως και επιθυμητικως) dążyć tylko do jednej rzeczy, która nie czerpie swego piękna skądś z zewnątrz, która nie jest chwilowa i nie względna, ale jest piękna sama w sobie i sama w sobie i ma w sobie piękno nie takie, że kiedyś piękna nie było i nie będzie, ale zawsze sobie równe, ponad wzrostem i zwielokrotnieniem, niedostępne jakimkolwiek perypetiom i zmianom. 6. Zatem dla tego, kto oczyścił wszystkie swoje siły duchowe z wszelkich form zła (por. 1 Tes 5,22), dla niego – śmiem twierdzić – staje się jasne to, co z natury jest piękne. Bo tak jak oko wolne od ropy widzi wyraźnie wszystko, co jest w niebie, tak dusza dzięki czystości otrzymuje zdolność kontemplacji tego światła: zarówno prawdziwe dziewictwo, jak i pragnienie nieskażoności prowadzą do celu, aby za ich pomocą można było zobaczyć Boga. Nie ma bowiem człowieka tak ślepego na umyśle, kto by sam nie pojmował, że głównym, pierwszym i jedynym pięknem, dobrocią i czystością jest Bóg wszystkich, i nikt nie jest tak ślepy na umyśle, aby sam tego nie rozumiał. Rozdział 12. O tym, że ten, kto się oczyści, zobaczy w sobie boskie piękno, a także o przyczynie zła Prawdopodobnie nie jest to nieznane każdemu; ale być może ktoś zacznie szukać - jeśli uda się znaleźć - jakiejś drogi i ścieżki, która nas do tego doprowadzi. Boskie księgi są pełne tego rodzaju instrukcji; Wielu świętych ukazuje swoje życie tym, którzy podążają za Bogiem jak lampa. Z natchnionego Pisma Świętego obu Testamentów każdy może obficie wydobyć zasady odnoszące się do niniejszego tematu, gdyż wiele można się wiele nauczyć od proroków i prawa, wiele także z Ewangelii i tradycji apostolskich; a myśli, które możemy dodać, podążając za boskimi słowami, są następujące. 2. Ta rozumna i myśląca istota żywa – człowiek – jest stworzeniem i podobieństwem Boskiej i czystej natury, gdyż w opowiadaniu o stworzeniu napisano o nim tak: „na obraz Boży go stworzysz” (Rdz 1,27). Tak więc w tej żywej istocie - człowieku - pasja i szkody (istnieją) nie z natury i nie są z nim pierwotnie połączone. Przecież nie można by o nim powiedzieć, że został stworzony na obraz Boga, gdyby eksponowane piękno było przeciwieństwem piękna pierwotnego. Ale namiętność wstąpiła w niego po stworzeniu i wkroczyła w ten sposób: był obrazem i podobieństwem, jak się mówi, Mocy, która panuje nad wszystkimi rzeczami, dlatego w swojej wolnej woli był podobny do (wolnego) Władcy nad wszystkim, nie poddając się żadnej zewnętrznej konieczności, ale działając według własnego uznania, jak mu się wydaje najlepiej i arbitralnie wybierając to, czego chce. A nieszczęście, jakie teraz cierpi ludzkość, sprowadził na siebie z własnej woli, ulegając zwiedzeniu, sam stał się wynalazcą tego zła (Rzym. 1:28), a nie znalazł go od Boga, gdyż „Bóg nie stworzył śmierci” (Mdr. 1:13), ale w pewnym sensie sam człowiek stał się twórcą i twórcą zła. Światło słoneczne, chociaż jest dostępne dla każdego, kto ma zdolność widzenia, jednak jeśli ktoś chce, może zamknąć oczy i go nie czuć, nie dlatego, że słońce gdzieś się oddala i w ten sposób wprowadza ciemność, ale dlatego, że osoba zamykając powieki, zasłaniała oku dostęp do promieni. A ponieważ, jeśli oczy są zamknięte, siła wzroku pozostaje nieaktywna, wówczas bierność widzenia będzie nieuchronnie działaniem, które powoduje ciemność w człowieku z powodu jego dobrowolnej ślepoty. Tak jak ktoś, kto budując dom, nie zrobił okna, aby światło z zewnątrz mogło do niego wpadać, będzie oczywiście żył w ciemności, gdyż dobrowolnie zablokował dostęp promieniom światła, tak też „pierwszy człowiek z ziemi” (1 Kor 15,47, por. Rdz 2,7), a ściślej ten, który zrodził w człowieku zło, miał w (swojej) mocy to, co piękne i dobre, które otaczała go przyroda, ale z własnej wolnej woli. będzie. wymyślił coś sprzecznego z naturą, uznając pierwsze doświadczenie zła za spontaniczne odsunięcie się od cnoty. W całej naturze stworzeń nie ma bowiem zła niezależnego od woli, mającego swoje niezależne istnienie: „wszelkie stworzenie Boże jest dobre i nic nie jest policzone” (1 Tm 4,4); „Wszystko, co Bóg stworzył, jest wielkie” (Rdz 1,31). Kiedy jednak zepsuty nawyk grzechu wszedł we wskazany sposób w życie ludzkie i od małego początku powstało w człowieku ogromne zło, a boskie piękno duszy, stworzone na podobieństwo pierwowzoru, pokryło się jak żelazo rdzą grzechu, wówczas piękno obrazu duszy z natury nie mogło już pozostać nienaruszone, lecz zamieniło się w podłą formę grzechu. W ten sposób „człowiek, ta wielka i cenna rzecz” (Prz 20,6), jak go nazywają Pismo Święte, utraciwszy swą godność, jak gdyby ktoś poślizgnął się, wpadł do kałuży i umazał twarz w błocie (tak, że nawet znajomi) go nie poznali, (w ten sposób on) wpadwszy w kałużę grzechu, utracił obraz „niezniszczalnego Boga” (por. Rz 1,23; 1 Tym. 1:17) i przez grzech przyoblekł się w obraz zepsucia i prochu, który Pismo Święte radzi „odłożyć” (Jakuba 1:21; Ef 4:22), obmywszy się czystym życiem, jakby wodą, tak że po zdjęciu ziemskiej „zasłony” (Wj. 34, 34; 2 Kor. 3:16), piękno duszy znów zajaśniało. Odrzucić to, co obce, oznacza powrót do charakterystycznego dla niego stanu i stanu naturalnego, który można osiągnąć jedynie poprzez ponowne stanie się tym samym, jakim został stworzony na początku. Nie jest bowiem naszym dziełem ani ludzką mocą osiągnięcie podobieństwa do Boskości, ale jest to wielki dar Boga, który wraz z pierwszym narodzeniem natychmiast nadaje naszej naturze podobieństwo. 3. Ludzka praca ma jedynie oczyścić nieczystość, która wyrosła z grzechu i wydobyć na światło piękno ukryte w duszy. Tego, jak sądzę, uczy Pan w Ewangelii, gdy mówi tym, którzy potrafią zrozumieć „mądrość wypowiedzianą w tajemnicy” (1 Kor. 2:7), że „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17:21). Myślę bowiem, że to powiedzenie pokazuje, że dobro Boże jest nierozerwalnie związane z naszą naturą i niedalekie od tych, którzy chcą go szukać, ale zawsze jest w każdym, nieznane i za każdym razem ukryte „przed smutkiem i... przez przyjemności życia... stłumione” (Łk 8,14) i odzyskane, jeśli tylko zwrócimy na nie uwagę. A jeśli trzeba potwierdzić tę naukę innymi (przykładami), to myślę, że Pan pozwala nam widzieć to samo w poszukiwaniu zagubionej „drachmy” (Łk 15, 8-10). Skoro nie ma pożytku z innych cnót (które Pismo Święte nazywa drachmami), choćby wszystkie istniały, dopóki dusza owdowiała, utraciwszy tę, dlatego najpierw nakazuje zapalić lampę naftową, co prawdopodobnie oznacza słowo Boże oświetlające tajemnicę (por. 1 Kor 4,5). Następnie we własnym domu, czyli w sobie, poszukaj zagubionej drachmy. Ta poszukiwana drachma oznacza oczywiście obraz króla, jeszcze nie do końca zagubiony, ale ukryty za brudem; Myślę, że przez brud powinniśmy rozumieć cielesną nieczystość. Kiedy ten brud zostanie zmieciony i oczyszczony poprzez uważne życie, to, czego szukasz, stanie się widoczne, a dusza, która go znajdzie, powinna naprawdę się radować i zapraszać swoich sąsiadów do udziału w tej radości. Zaprawdę, gdy tylko objawi się i zajaśnieje obraz wielkiego Króla, który od niepamiętnych czasów był odciśnięty na naszej drachmie przez Tego, który „stworzył nasze serca jako jedno” (Ps 32,15), wszystkie siły współistniejące w duszy, które Pismo Święte nazywa bliźnimi, zwrócą się ku tej boskiej radości i zadowoleniu, niestrudzenie wpatrując się w nieopisane piękno tego, co znalezione. „Radujcie się” – mówi – „bo u mnie odnaleźliście zgubioną monetę” (Łk 15,9). Sąsiedzi, czyli domownicy duszy, są jej władzami, radującymi się ze zdobycia boskiej drachmy; zdolności – myślenie, pragnienia – wrodzona skłonność duszy do smutku i gniewu oraz wszystkich innych sił, które są w niej widoczne i słusznie nazywane przyjaciółmi, z którymi każdy powinien „radować się w Panu” (Flp 3:1), gdy wszyscy zwrócą się ku pięknie i dobru i „wszystkim na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31) popełnią, przestając być „bronią… grzechu” (Rz 6:13 ). 4. Jeśli więc celem odnalezienia tego, czego szukamy, jest przywrócenie pierwotnego stanu obrazu Bożego, ukrytego teraz w cielesnej nieczystości, to bądźmy tym, czym był pierwotny (człowiek) na początku swego życia. Czym on był? Był „nagi” (por. Rdz 2,25) od odzienia pokrytego martwą skórą, z odwagą patrzył na oblicze Boga, nie oglądając i nie smakując sędziego piękna (por. Rdz 2,9), ale „ciesząc się” jedynie „Panem” (Ps 36,4), a ponadto w zgodzie z daną mu w tym celu pomocnicą (por. Rdz 2,18), tak jak On daje zrozumieć Pismo Święte, ponieważ nie wcześniej, niż ją „poznał” (Rdz 4,1), zanim został wyrzucony z raju (por. Rdz 3,24), a ona została skazana na chorobę porodową (por. Rdz 3,16) za grzech, który popełniła, „dając się oszukać” (Rdz 3,13). Zatem w ten sam sposób, w jaki znaleźliśmy się poza rajem, wypędzeni w osobie naszego przodka, tak teraz, jeśli tam pójdziemy, możemy ponownie powrócić do pierwotnej błogości. Jaka jest ta ścieżka? Przyjemność uzyskana dzięki oszustwu była początkiem upadku. Następnie po pasji przyjemności przyszedł wstyd (por. Rdz 3,7, 2,25) i strach (por. Rdz 3,10) i fakt, że nie mają już odwagi pojawiać się przed oczami Stwórcy, lecz chowają się w liściach i cieniach; potem przyodziewa się ich w martwe „skóry” (por. Rdz 3,21) i w ten sposób wysyła się ich do życia na tej dolinie pełnej chorób i trudów, gdzie wymyślono małżeństwo jako pocieszenie dla śmiertelników. Rozdział 13. Że troska o siebie zaczyna się od usunięcia z małżeństwa 1. Jeśli więc chcemy tutaj „postanowić (αναλυεις) i być z Chrystusem” (Filip. 1:23), to musimy rozpocząć nasze wyrzeczenie (αναλυσις) od małżeństwa. Tak jak wypędzeni z ojczyzny, gdy (będą) wracać do miejsca, z którego wyszli, najpierw opuszczą końcowy punkt swego wyjścia, tak tym, którzy powracają do Chrystusa, to słowo radzi przede wszystkim opuścić, podobnie jak ostatniej nocy, małżeństwo, gdyż okazuje się ono ostatnią granicą naszej odległości od życia niebieskiego. Następnie (koniecznie) należy odstąpić od ciężkiej troski o sprawy ziemskie, na którą człowiek został skazany po Upadku. Następnie – odrzućcie zasłony ciała, zrzućcie „szaty skórzane” (Rdz 3,21), czyli „mądrość cielesną” (Rz 8,6) i wyrzekając się wszelkich „tajemnych wstydów” (2 Kor 4,2), nie chodźcie już w cieniu drzewa figowego (por. Rdz 3,7), czyli życia bolesnego, ale odrzucając zasłony przemijających „liście” tego życia, aby ponownie pojawić się przed oczami Stwórcy. (Powinieneś także) unikać pokusy smaku i wzroku i trzymać się już nie rad jadowitego węża, lecz jedynie przykazania Bożego. I polega na dążeniu jedynie do „dobra” i odrzuceniu smaku „zła” (por. Rdz 2,9); gdyż całe dalsze zło zaczęło się od nas, ponieważ nie chcieliśmy pozostać w nieświadomości zła. Dlatego pierwszym rodzicom nakazano, aby nie nabywali wiedzy ani o dobru, ani o tym, co jest mu przeciwne, lecz odchodząc od „poznania” zarówno „dobra”, jak i „zła” (Rdz 2,9), aby cieszyli się czystym, niezmieszanym dobrem, nie mającym uwikłania w zło. A to dobro, powiadam, polega na niczym innym, jak tylko na byciu z Bogiem samym i cieszeniu się tym stale i nieprzerwanie, nie mieszając w tej przyjemności niczego, co prowadzi do czegoś przeciwnego. A jeśli można śmiało powiedzieć, być może w ten sposób ktoś zostanie „porwany” z tego świata, który „leży w złu” (1 Jana 5:19), do raju, gdzie Paweł, znalazłszy się, usłyszał i zobaczył „rzeczy niewypowiedziane” i niewidzialne, o których „nie wypada człowiekowi mówić” (2 Kor 12, 4). 2. Skoro jednak raj jest mieszkaniem żywych i nie przyjmuje zabitych przez grzech, jesteśmy „cielesni i śmiertelni, zaprzedani grzechowi” (Rzym. 7:14), więc jak ktoś znajdujący się pod panowaniem śmierci może znajdować się „w krainie żywych” (Ps. 26:13, 115:9)? Jaką drogę i metodę można wymyślić, aby uwolnić się od tego panowania? wystarczające wskazówki. Słyszeliśmy słowa Pana skierowane do Nikodema, że ​​„to, co się z ciała narodziło, jest ciałem, a co się narodziło z Ducha, jest duchem” (J 3,6); 3. Skoro więc narodzinom według ciała niezmiennie towarzyszy moc, która niszczy to, co się narodziło, zatem oczywistym jest, że Duch udziela życiodajnej mocy tym, którzy się z Niego narodzili. Jaki zatem wniosek płynie z tego, co powiedzieliśmy? Abyśmy odrzuciwszy życie cielesne, które nieuchronnie następuje po śmierci, dążyli do życia, które nie pociąga za sobą śmierci. Dokładnie tak wygląda życie dziewicy. Prawdziwość tych (słów) stanie się jaśniejsza, jeśli dodamy trochę. Któż nie wie, że dziełem zjednoczenia cielesnego jest pojawienie się ciał śmiertelnych, lecz ze zjednoczenia duchowego (κοινωνια) zamiast dzieci rodzi się dla połączonych życie i nieśmiertelność? I słusznie zastosować do tego apostolskie powiedzenie, że „przez wzgląd na rodzenie dzieci” (1 Tm 2,15) zbawiana jest matka, która raduje się takimi dziećmi, jak głosił psalmista w Bożych psalmach, mówiąc: „Kiedy matka wprowadza do domu niepłodność, raduje się ze swoich dzieci” (Ps 113,9). Raduje się bowiem prawdziwie jak matka, dziewicza matka, która przez Ducha zrodziła dzieci nieśmiertelne, zwane przez proroka „bezpłodnymi” ze względu na swą czystość. Rozdział 14. Że dziewictwo jest silniejsze niż panowanie śmierci 1. Dlatego właśnie taki rodzaj życia jest silniejszy od panowania śmierci, jaki powinni preferować racjonalni ludzie; bowiem cielesna prokreacja (niech nikogo nie obrażają te słowa) jest przyczyną nie tyle życia, co śmierci. Faktem jest, że rozkład zaczyna się od urodzenia, a ci, którzy kładą mu kres poprzez dziewictwo, wyznaczają w sobie granicę śmierci, zabraniając jej dalszego przenikania przez siebie i stanowiąc pewną granicę między życiem a śmiercią, powstrzymują tę ostatnią przed posuwaniem się naprzód. Jeśli więc śmierć nie może przejść przez dziewictwo, lecz znika i w nim zanika, to wyraźnie widać, że dziewictwo jest silniejsze niż śmierć; dlatego słusznie nazywa się ciało nieskazitelnym, jeśli nie poddało się niewoli zniszczalnego życia i nie pozwoliło sobie stać się narzędziem kontynuacji śmiertelnego potomstwa, gdyż w nim został przerwany ciągły ciąg zepsucia i śmierci, który nieustannie trwał od pradawnego (Adama) do życia Dziewicy. Nie było bowiem możliwe, aby śmierć kiedykolwiek przestała działać, mimo że narodziny ludzi dokonywały się przez małżeństwo. Ale Ona, która towarzyszyła wszystkim poprzednim pokoleniom i zawsze wchodziła w życie z narodzonymi, znalazła w dziewictwie granicę swojego działania, powyżej której było to dla niej niemożliwe. Bo tak jak w Matce Bożej, Marii, „śmierć, która królowała od Adama aż do Niej” (Rz 5,14), gdy do Niej przyszła, potknęła się o owoc dziewictwa jak o kamień i została o niego rozbita. Tak więc w każdej duszy prowadzącej dziewicze życie w ciele „moc śmierci” (Hbr 2,14) zostaje niejako zmiażdżona i zniszczona, nie dając się odnaleźć, w co wbić swój „cierń” (por. 1 Kor 15,55; Oz 13,14). Ogień bowiem, jeśli nie doda się do niego drewna, słomy, siana lub innej substancji łatwopalnej, nie może ujawnić swojej naturalnej mocy. Zatem moc śmierci nie może działać, jeśli małżeństwo nie dodaje mu substancji, nie przygotowuje stworzeń na śmierć, jakby były potępione. 2. W razie wątpliwości przyjrzyj się wszelkim rodzajom nieszczęść, jakie śmierć przynosi ludziom, jak już powiedziano na początku tego słowa. Skąd pochodzą? Czy mógłby istnieć smutek z powodu wdowieństwa, sieroctwa lub nieszczęścia utraty dzieci, gdyby nie to małżeństwo? Przecież pożądane radości, radości i przyjemności oraz wszystko, co w małżeństwie jest godne pozazdroszczenia, kończy się takimi smutkami. Podobnie jak miecz, rękojeść jest gładka, przyjemna w dotyku i leży w dłoni, błyszcząca i wygodna, jednak wszystko inne jest żelazem, narzędziem śmierci, które jest okropne na widok, a jeszcze straszniejsze w rzeczywistym doświadczeniu - czymś podobnym jest małżeństwo: niczym artystycznie wyrzeźbiona, piękna rękojeść, reprezentuje ona dla zmysłowego wrażenia powierzchowną gładkość przyjemności, ale gdy tylko rękojeść znajdzie się w rękach tego, kto jej dotknie, pociąga to za sobą smutek u osób z nią związanych, a małżeństwo staje się sprawca łez i nieszczęść ludzi. 3. To on daje tak żałosne i łzawe widowiska: dzieci, które w młodym wieku zostały osierocone i wydane jako łup silnym, dzieci, które w swoim nieszczęściu często śmieją się, nie zdając sobie z tego sprawy. Jaki jest inny powód wdowieństwa, jeśli nie małżeństwo? W rezultacie odejście od tego natychmiast uwalnia cię od wszelkiego rodzaju nieszczęść i jest to sprawiedliwe. Gdy bowiem potępienie ustalone przez starożytnego grzesznika zostanie zniszczone, wówczas smutki matek, według Pisma Świętego, nie będą się już mnożyć, a choroby (Rdz 3,16) nie poprzedzają ludzkich narodzin. Jednocześnie nieszczęścia życia zostają ostatecznie zniszczone, a łzy spływają z twarzy, jak mówi prorok (Iz. 25:8). Wtedy bowiem poczęcie nie następuje w nieprawościach i narodzenie nie następuje w grzechach (Ps. 50:7) i „nie z krwi ani z pożądliwości ludzkiej, ani z pożądliwości ciała” (por. J 1:13), lecz z woli Boga następuje to narodzenie. I dzieje się tak, gdy ktoś żywym sercem dostrzega nieskazitelność Ducha; rodzi „mądrość..., sprawiedliwość, uświęcenie, a także wyzwolenie” (1 Kor. 1:30). Każdy bowiem może być matką Tego, który jest tym wszystkim, jak mówi gdzieś Pan: „Kto pełni moją wolę, jest także moim bratem... i siostrą, i matką” (Mt 12,50). 4. Jakie miejsce w tego rodzaju narodzinach zajmuje śmierć? Zaprawdę, „zniszczyło się w nich życie śmierci” (2 Kor. 5:4)! I wydaje mi się, że życie dziewicze jest prototypem błogosławionego życia w „świecie... przyszłym” (Ef 1,21), który zawiera wiele znaków tych błogosławieństw, które – jak mamy nadzieję – są dla nas przeznaczone (Kol 1,5). Prawdziwość tego, co zostało powiedziane, można zobaczyć, jeśli przeanalizujemy tę kwestię bardziej szczegółowo. Po pierwsze, ten, kto umarł raz zgrzeszywszy, „żyje tylko dla Boga” (Rz 6,10) i nie wydaje już owocu śmierci; wierząc jednak, na ile to możliwe, w kres życia cielesnego, oczekuje wówczas „błogosławionej nadziei i pojawienia się... wielkiego Boga” (Tt 2,13), nie stawiając żadnego śródpiersia między sobą a przyjściem dzieła Bożego (dla świata) pokoleń pośrednich. najwspanialsze błogosławieństwo po zmartwychwstaniu: jeśli bowiem Pan obiecał sprawiedliwym po zmartwychwstaniu życie na równi z aniołami (Łk 20,36), a celibat jest charakterystyczny dla natury anielskiej, to ten, kto uczestniczy w „panowaniu świętych” (Ps 109,3) i naśladuje czystość bezcielesnych życiem nieskalanym, już otrzymuje obiecane dobrodziejstwa. Jeśli więc dziewictwo daje nam tak wielkie i bogate (dary), to jakie słowo może odpowiednio wychwalać taki dar? Które z pozostałych duchowych błogosławieństw będzie tak wielkie i cenne, że będzie można je porównać z tą doskonałością? Rozdział 15. O tym, że prawdziwe dziewictwo widać w każdej czynności 1. Jeśli jednak zrozumiemy, jak obfity jest ten dar, to powinniśmy także wiedzieć, z czym się wiąże, ponieważ dziewictwo nie jest sprawą prostą, jak ktoś może sądzić, i nie dotyczy tylko ciała, ale mentalnie „dosięga” (Mdr 7,24) i przenika wszystkie działania duszy uznane za prawidłowe. Dusza bowiem, która przez dziewictwo złączy się z prawdziwym Oblubieńcem, nie tylko odsunie się od cielesnego skalania, ale założywszy stąd fundament pod swą czystość, czyni to samo we wszystkim z tą samą niezłomnością, bojąc się, jakby skłaniając swe serce do czegoś ponad to, co powinna, przez obcowanie z jakimś złem, aby nie dopuścić do tej części duszy cudzołożnej namiętności. I to właśnie chcę powiedzieć – wracam jeszcze do tego, co mówiłem wcześniej: dusza „oczyszczona” dla Pana, aby być z Nim „w jednym duchu” (1 Kor. 6,17), zawarła niejako umowę wspólnego życia – aby „kochać Go całym sercem… i… siłami” (Pwt 6,5), nie będzie już „przystawała do rozpusty” (por. 1 Kor. 6, 16), aby nie stanowić z nim jednego ciała; Nie pozwoli też na nic innego, co przeszkadzałoby w zbawieniu, gdyż wszystkie czyny nieczyste są ze sobą ściśle powiązane i dusza, skalając się jednym z nich, nie może już pozostać nieskalana. 2. Słowa te można poprzeć przykładami. Dzięki temu woda w jeziorze pozostaje czysta i spokojna, dopóki coś rzuconego z zewnątrz nie zakłóci i nie wprawi w ruch jej gładkiej tafli. Jeśli wrzucisz kamień do jeziora, plusk z niego rozleje się po całym jeziorze, ponieważ kamień pod swoim ciężarem zapada się w głębiny, a fale wznoszą się w kółko od miejsca, w którym spadł, i rozchodzą się po samych brzegach wody, a cała powierzchnia jeziora reaguje kołowymi wibracjami na wzburzoną głębokość. W ten sam sposób cichy i spokojny stan duszy, pod wpływem jednej pasji, wszystko wpada w wibracje i współczuje uszkodzonej części. Ci bowiem, którzy zajmują się takimi sprawami, twierdzą, że cnoty są od siebie nierozdzielne i że nie da się sformułować dokładnego pojęcia jednej cnoty, nie dotykając innych, lecz w kim jedna się zrodzi, inne z pewnością po niej pójdą. I odwrotnie: zło, które w nas wkradło się, rozciąga się na całe cnotliwe życie; i rzeczywiście, jak mówi apostoł, całość lituje się nad swoimi częściami, tak że jeśli „jeden cierpi”, cierpi wraz z nim całe ciało, a jeśli (jeden) „uwielbia... całe ciało raduje się z nim” (1 Kor. 12:26). Rozdział 16. Że najmniejsze odstępstwo od cnoty też jest niebezpieczne Niemniej jednak w naszym życiu istnieje niezliczona ilość odstępstw od grzechu, a Pismo Święte inaczej określa tę mnogość: „jest ich wielu”, mówi, „wypędzających mnie i oziębłych” (Ps. 118:157) oraz: „wielu walczy ze mną z wysokości” (Ps. 55:3); jest wiele innych podobnych powiedzeń. Ogólnie rzecz biorąc, możemy bezpośrednio powiedzieć, że jest wielu takich, którzy cudzołożnie knują, aby zepsuć to prawdziwie „uczciwe małżeństwo... a łoże będzie nieskalane” (Hbr 13:4). Jeśli trzeba je policzyć po imieniu, są to: cudzołożnik to gniew, cudzołożnik to pożądliwość, cudzołożnik to zazdrość, (a także) uraza, wrogość, oszczerstwo, nienawiść - jednym słowem wszystko, co apostoł uważa za „przeciwne”. zdrowa nauka” (1 Tym. 1:10), to lista cudzołożników. Wyobraźmy sobie kobietę piękną, godną miłości i dlatego poślubioną królowi, która jednak ze względu na swą urodę podlega intrygom jakichś bezprawnych ludzi. Dopóki uważa swoich uwodzicieli za wrogów i oskarża ich przed swoim prawowitym mężem, tak długo jest kobietą cnotliwą, oddaną tylko mężowi, a intrygi bezczelnego ludu nie mają nad nią władzy. Jeśli ulegnie (przynajmniej) jednemu z napastników, to (nawet jeśli) w pozostałej części pozostanie wierna, (to) nie uratuje jej od kary; bo wystarczy ją potępić, jeśli ktoś zbezcześcił łóżko. W ten sposób dusza „bogożywa” (Rzym. 6:10) nie da się unieść żadnemu z dóbr, które wydają jej się kuszące; jeśli poprzez jakąkolwiek namiętność wpuści do serca nieczystość, wówczas sama naruszy prawo duchowego małżeństwa. I jak mówi Pismo: „Mądrość nie wejdzie do złej duszy” (Mdr 1,4), więc z całą pewnością można powiedzieć, że w duszę pełną gniewu i zazdrości lub jeśli ma w sobie jakąś inną wadę, dobry Oblubieniec nie może się wprowadzić. 2. Kto zatem znajdzie sposób na pogodzenie między sobą tego, co z natury jest obce i nie ma ze sobą nic wspólnego? Posłuchajcie apostoła, który uczy, że nie ma „wspólnoty światła i ciemności” ani „prawości z nieprawością” (2 Kor. 6,14), czyli, mówiąc krótko, wszystkiego, co myślimy i nazywamy Panem przez różnicę w rozważanych w Nim doskonałościach – ze wszystkim, co dla kontrastu jest uważane za złe. Jeśli więc wspólnota tego, co z natury jest ze sobą niezgodne, jest niemożliwa, to oczywiście dusza opętana jakimś występkiem jest obca i niezdolna współistnienia z dobrocią. Jaki stąd wniosek, że dziewica czysta i rozsądna powinna wszelkimi sposobami chronić się przed atakiem wszelkich namiętności duchowych i strzec się dla Oblubieńca, który zjednoczył ją ze sobą, czystą, bez „brudu i występku, czy czegoś takiego” (Efez. 5:27). od którego nawet najmniejsze odchylenie grozi w równym stopniu niebezpieczeństwem upadku. Rozdział 17. O tym, że dobroć jest niedoskonała, jeśli brakuje jej chociaż jednej (właściwości) cnoty 1. Jeśli tak jest, to w miarę możliwości musimy skorygować zwyczaj wielu osób, które zdecydowanie chwytają za broń przeciwko przyjemnościom bardziej haniebnym, ale polują na przyjemności honoru i pożądania. Zachowują się jak niewolnik, który nie próbuje wyzwolić się z niewoli, zadowala się jedynie zmianą panów, uznając zmianę właścicieli za wolność. Przecież los niewolnictwa jest taki sam, nawet jeśli nie rządzą ci sami panowie, o ile waży się cudza władza i autorytet. Są też tacy, którzy odważnie walcząc z przyjemnościami, (mimo wszystko) wkrótce poddają się przeciwnej namiętności i prowadząc rygorystyczny i prawidłowy sposób życia, łatwo wpadają w niewolę smutku, wybuchów złości, urazy i wszystkiego innego, co jest przeciwne namiętności przyjemności i (z których) z trudem się wyzwalają. Dzieje się tak, gdy na ścieżce życia kierujemy się nie pragnieniem cnoty, ale jakimś rodzajem pasji. 2. Oczywiście „przykazanie Pańskie jest tak jasne, że oświeca oczy” (Ps 18,9) nawet u niemowląt, jak mówi Pismo Święte, stwierdzając, że „dobrze jest trzymać się Boga jedynego” (Ps 72,28); Bóg nie jest ani smutkiem, ani przyjemnością, ani tchórzostwem, ani bezczelnością, ani strachem, ani gniewem, ani żadnym innym rodzajem namiętności, która panuje w nieświadomej duszy, ale, jak mówi apostoł, samoistną „mądrością” i „uświęceniem” (1 Kor. 1:30), prawdą, „radością i pokojem” (por. Rz. 14:17; Gal. 5:22) i tym podobnymi. Jak więc opętany (przez to, co jest przeciwne doskonałości) może przylgnąć (1 Kor. 6:17) do kogoś, kto ma takie doskonałości? lekkomyślnie, próbując nie poddać się jednej pasji, wierzyć cnocie w przeciwną? Na przykład: unikanie przyjemności (ηδονη), oddawanie się smutkowi (λυπη), unikanie bezczelności (το θρασυ) i lekkomyślności (το προπετες), osłabianie ducha tchórzostwem (δειλια) lub próba bycia niedostępnym dla gniewu (οργη), popaść w nieśmiałość (φοβος)? Oznacza to, że nie powinni rozciągać prostoty, która u ludzi jest godna pochwały, aż do (ostatniej) granicy, gdyż taka cecha nie jest daleka od skrajnego ubóstwa umysłu (ανοητον); ani chwalona przez wielu zaradność i przebiegłość same w sobie, bez domieszki przeciwstawnych cech, nie były czczone jako cnota, ale tak, że z widzialnych przeciwieństw utworzyły jeden mieszany sposób działania, odcinając od jednego głupotę, a od drugiego - wyrafinowanie w oszustwie, tak że z obu przeciwieństw powstał jeden piękny sposób postępowania, składający się z prostoty duszy (γνωμης) i wyrafinowania umysłu: na „stawać się”, mówi: „Bądźcie mądrzy jak wąż, a swoje cele jak gołębie” (Mt 10,16). Rozdział 18. Aby wszystkie siły duszy zwrócone były ku cnocie 1. Niech więc to, co tu Pan powiedział, będzie ogólną zasadą życia każdego, a zwłaszcza tych, którzy przez dziewictwo przystępują do Boga, aby zwracając uwagę na jeden dobry uczynek, nie tylko wystrzegali się wad, które są mu przeciwne, ale zewsząd wydobywali dla siebie dobre rzeczy, aby ich życie było bezpieczne ze wszystkich stron. Bo nawet wojownik, który zakrywa zbroją tylko niektóre części ciała, zagraża reszcie nagiego ciała. I po co mu chronić (jedną) część ciała zbroją, skoro jego (inne) nagie części są wystawione na śmiertelne ciosy? Kto nazwałby pięknym kogoś, u kogo jeden ze składników urody został w wyniku jakiegoś wypadku okaleczony? Ta brzydota odbiera piękno nieuszkodzonym częściom. Jeśli śmieszny jest ten, jak mówi gdzieś Ewangelia, to ten, który, jak mówi gdzieś Ewangelia, postanowił „zbudować filar” i dołożył wszelkich sił na jego „fundamencie”, ale nie dotarł do końca (Łk. 14,28-30), to czego jeszcze uczy nas ta przypowieść, jeśli nie tego, że podejmując się jakiegoś wzniosłego zadania, staramy się je doprowadzić do końca, ulepszając to dzieło Boże różnymi nadbudówkami przykazań. Tak jak więcej niż jeden kamień tworzy całą konstrukcję wieży, tak więcej niż jedno przykazanie doprowadza doskonałość naszej duszy do pożądanej miary, ale najpierw musimy założyć „fundament”, jak mówi apostoł; następnie wznieś (na nim) „budowlę ze złota i szlachetnego kamienia” (1 Kor. 3:12), bo tak nazywają się dzieła przykazań, zgodnie ze słowami proroka: „Umiłowałem Twoje przykazania... o wiele bardziej niż złoto i szlachetny kamień” (Ps. 118:127, Ps. 18:11). Niech więc gorliwość o dziewictwo stanie się podstawą cnotliwego życia; i na tym fundamencie niech spoczywają wszystkie dzieła cnoty. Bo choć dziewictwo uznawane jest za czyn bardzo godny i pobożny (w istocie za to się uważa), ale jeśli całe życie nie zgadza się z tym dobrym uczynkiem, jeśli przez nieporządek skalają się inne siły duszy, to będzie to nic innego jak „złotówka w nozdrzach świni” (Przyp. 11:22) lub paciorki podeptane pod nogami świń (Mt 7:6). Ale dość o tym. 2. Jeśli ktoś ceni sobie porządek (wszystkich aspektów) życia zgodnie z obopólną zgodą, niech nauczy się tej zasady przyglądając się temu, co dzieje się w jego domu. Myślę, że właściciel domu nie pozwoli, aby w jego domu było coś obscenicznego i brzydkiego: albo przewrócone łóżko, albo stół zawalony najróżniejszymi obrzydliwościami, albo też „naczynia... honoru” (por. 2 Tm 2, 20-21) zostały zepchnięte w jakiś brudny kąt, a te przeznaczone do niskiego użytku stały na widoku wchodzących do domu. Ale uporządkowawszy wszystko ładnie i w należytym porządku i każdemu przydzielając właściwe miejsce, śmiało przyjmuje gości, wcale nie bojąc się wstydu, gdy wyjdzie na jaw, jak prowadzone są jego sprawy w domu. Tak, jak sądzę, powinien postępować właściciel i zarządca naszego przybytku (2 Piotra 1:13-14), mam na myśli umysł: powinien harmonijnie układać wszystko, co w nas jest; Każdą z władz duszy, którą Stwórca udostępnił nam zamiast przyborów i naczyń, należy używać zgodnie z jej naturą i ku dobremu. Jeśli nikt nie zarzuci nam, że jesteśmy gadatliwi i gadatliwi, to wyjaśnimy wszystko po kolei, aby na tym, co mamy jako przykład, każdy mógł ułożyć sobie życie z korzyścią. 3. Mówimy więc, że pożądaną (moc) należy ugruntować w czystości duszy, składając Bogu ofiarę jako dar i pierwociny swoich błogosławieństw; i poświęciwszy je (Jemu) raz, zachowaj je nienaruszalne, czyste i nieskażone żadnym brudem życia. Strzeżcie irytacji, gniewu i nienawiści jako psów stróżujących, aby pozostały czujne i mogły jedynie przeciwdziałać grzechowi i skierować swoją naturalną (złośliwość) przeciwko temu „złodziejowi” i rozbójnikowi, który potajemnie przenika, aby pozbawić nas boskiego skarbu i wchodzi, aby „kraść, zabijać i niszczyć” (Jana 10:10). Odwagę (την ανδρειαν) i śmiałość (το θαρσος) należy trzymać w rękach jak tarczę, aby „nie bać się strachu, który kryje się pod aspiracjami niegodziwych, którzy ją znajdują” (Przysłów 3:25); nadzieja (ελπις) i cierpliwość (υπομονη) są jak laska, na której można się oprzeć, gdy (asceta) ulega wyczerpaniu pokusą. Najwyższy czas uciekać się do „smutku” (λυπη) w przypadku „pokuty” (μετανοια) za grzechy (por. 2 Kor. 7:10), ponieważ nie nadaje się ona do niczego innego, jak tylko do tego jednego zastosowania. Niech prawda (δικαιοσυνη) będzie prawdziwą miarą „prawości” (ευθυτης) (Ps. 44:7-8) w ustalaniu, co jest nieomylne w każdym słowie i czynie, w jaki sposób należy dysponować swoją duchową siłą i jak oddawać każdemu to, co mu się należy. A pragnienie więcej (του πλειονος εφεσις), które jest wielkie i nieograniczone w duszy każdego, jeśli ktoś zastosuje je do pragnienia boskości, będzie błogosławiony w swojej pożądliwości (πλεονεξια), usilnie zmuszając się do zdobycia tego, do czego jest chwalebne się zmuszać (por. Mateusza 11:12; Łukasza 16:16). Niech „mądrość” (σοφια) i roztropność (φρονησις) będą „doradcami” (por. Mądrość 8,9) w sprawie tego, co jest dla niego pożyteczne, i pomocnikami w jego życiu, aby nigdy nie wpadł w zwiedzenie z powodu braku doświadczenia lub głupoty. Jeśli ktoś używa powyższych władz umysłowych niewłaściwie do swojej natury, ale kieruje je do niewłaściwych rzeczy: pożądanie zamienia się w przedmioty haniebne, nienawiść skierowana jest przeciwko współplemieńczykom; „Ten, kto miłuje nieprawość” (Ps 10,5), buntuje się przeciwko rodzicom, ośmiela się czynić to, co niewłaściwe, ma nadzieję na próżność, usuwając z siebie mądrość i roztropność, zaprzyjaźnia się z chciwością i lekkomyślnością i tak samo postępuje we wszystkim innym – jest tak głupi i śmieszny, że nie sposób nawet opisać jego głupoty na tyle, na ile na to zasługuje. Wyobraźmy sobie, że ktoś, zakładając zbroję na lewą stronę, odwraca hełm tak, aby zakrył twarz, a (chwiejący się) herb zwisa do tyłu; Nogi włoży do muszli, nagolenniki przywiąże do piersi, a to, co z broni przeznaczone jest na lewą stronę, będzie przewrócone na prawą, a co na prawą – na lewą. I to, co wojownik uzbrojony w ten sposób musi cierpieć w bitwie, to samo nieuchronnie będzie musiał cierpieć w życiu ten, kto pozwala na zamieszanie w myślach i wypaczenie w używaniu mocy umysłowych. 4. Trzeba więc dbać o to, aby w tym wszystkim panowała harmonia (ευαρμοστια), która zwykle wypływa w naszej duszy z prawdziwej czystości. Jeśli trzeba znaleźć najdoskonalszą definicję czystości, to być może, w ścisłym tego słowa znaczeniu, czystość należy nazwać uporządkowanym porządkiem (ευτακτος οικονομια) wszystkich ruchów umysłowych, połączonym z mądrością i roztropnością. Przy takiej strukturze duszy nie będzie potrzeby żadnej (specjalnej) pracy ani staranności, aby osiągnąć najwyższe i niebiańskie błogosławieństwa; dzięki niemu dusza z całkowitą łatwością osiągnie to, co bez niej wydaje się niedostępne. Przez samo zmniejszenie (υπεξαιρεοις) przeciwieństwa (swoich intencji) w naturalny sposób osiąga upragnione dobro: kto bowiem nie jest w ciemności, z definicji przebywa w światłości; a kto nie umarł, żyje. W rezultacie „ten, kto nie odbiera sobie życia na próżno” (Ps 23,4), z pewnością znajdzie się na drodze prawdy, gdyż roztropność i roztropność w rozumowaniu, aby nie zboczyć z prawdziwej ścieżki, są najpewniejszym przewodnikiem na prostej ścieżce. Podobnie jak słudzy wyzwoleni z niewoli, przestając służyć swoim panom, stając się swoimi własnymi panami, całą swą uwagę skupiają na sobie, tak myślę, że dusza uwolniona od służenia ciału zwraca się ku poznaniu swojej charakterystycznej i naturalnej działalności. Wolność, jak wiemy zwłaszcza od Apostoła, polega na tym, aby nie „być trzymanym pod jarzmem niewoli” (Ga 5,1) i niczym zbiegły niewolnik lub złoczyńca nie być przykutym łańcuchami małżeństwa. 5. Ale jeszcze raz wracam do samego początku, do faktu, że doskonałość wolności nie polega na samym oddzieleniu się od małżeństwa (aby nikt nie uważał obowiązku dziewictwa za tak małego i nieistotnego, aby całą zasługę widział jedynie w zachowaniu czystości ciała); ale ponieważ „każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34), to w każdym uczynku lub zawodzie odchylenie w stronę zła naraża człowieka na niewolę i pieczętuje go, pozostawiając na nim blizny i piętna od ciosów grzechu. Kto więc postawił sobie wielki cel – życie dziewicze – musi być sobie równy we wszystkim i przez całe życie okazywać czystość. Sztuka łowienia ryb, zgodnie z przypowieścią Pańską (Mt 13,47-49), oddziela ryby pożyteczne i jadalne od nieużytecznych i szkodliwych, tak aby jedna z nich, znajdując się już na statku, nie szkodziła nawet pożytecznym. Zatem dzieło prawdziwej czystości polega na tym, aby spośród wszystkich czynności wybrać tę, która jest czysta i pożyteczna, unikać we wszystkim tego, co obsceniczne, jako bezużyteczne i pozostawić to zwykłemu światowemu życiu, które w przypowieści alegorycznie nazywane jest „morzem” (Mt 13,47). Jeśli komuś takie wyjaśnianie historii wydaje się naciągane i niewłaściwe i nie pozwala, aby cud, który dokonał się podczas przeprawy przez morze, został opisany dla naszego dobra, niech posłucha apostoła, że ​​„przez niego cały ten obraz został przyjęty, ale został napisany dla naszego pouczenia” (1 Kor. 10:11). Rozdział 19 1. Powód do takiego myślenia podaje nam prorokini Mariam, która zaraz po (przejściu) morza, wziąwszy suchy i eufoniczny „tympanon”, rozpoczęła pieśń „w obliczu kobiet” (por. Wj 15, 20). Myślę bowiem, że Pismo Święte alegorycznie określa dziewictwo jako „tympanon”, o który jako pierwsza zabiegała Mariam, co, jak sądzę, było zapowiedzią Matki Bożej, Marii. Bo tak jak pozbawiony wilgoci i zupełnie suchy tympanon wydaje donośny dźwięk, tak dziewictwo, nie dopuszczając w tym życiu żadnej ziemskiej „wilgoci”, jest jasne i sławne (περιβοητος). Jeśli tympanon, który Mariam trzymała w rękach, był martwym ciałem, a dziewictwo jest umartwieniem ciała, to może to bardzo dobrze wskazywać na dziewictwo prorokini. Jeśli chodzi o to, że prorokini Mariam była pierwszą wśród dziewic, opieramy tę opinię na pewnych założeniach i domysłach, a nie na wyraźnym wskazaniu Pisma Świętego, chociaż wielu badaczy bezpośrednio deklaruje jej celibat, ponieważ historia nigdzie nie wspomina ani o jej małżeństwie, ani o narodzinach z niej dzieci. Co więcej, gdyby miała męża, to otrzymałaby imię i była znana nie od swojego brata Aarona, ale przez męża, ponieważ nie brat, ale „mąż nazywany jest głową kobiety” (1 Kor. 11:3; Ef. 5:23). Jeśli więc wśród tych, którzy szukali rodzenia dzieci jako błogosławieństwa i prawa, dar dziewictwa uznawano za godny szacunku, o ileż bardziej powinniśmy przyjąć tę gorliwość przez nas, którym błogosławieństwa dary Boże nie są już dane cieleśnie, ale duchowo. Boskie Pismo Święte objawia nam, kiedy płodność i narodziny następują na dobre oraz o jakie rozmnożenie troszczyli się święci Boży. Bowiem zarówno prorok Izajasz, jak i boski apostoł wyraźnie i mądrze wskazali na to, jeden powiedział tak: „Z powodu bojaźni twojej, Panie, byłem w łonie” (Iz. 26:18), a drugi przechwalał się, że się stał. rodzicem bardziej niż ktokolwiek mający wiele dzieci, ponieważ nosił (pod swym sercem) całe miasta i narody, nie tylko Koryntian i Galatów w ich własnych chorobach porodowych, wydając ich na świat i wyobrażając sobie (μορφωσας) o Panu (Gal. 4:19), ale napełniając cały kraj „od Jerozolimy dookoła aż do Illyricum” (Rz. 15:19) swoimi dziećmi, które „dał narodzić się w Chrystusie... przez ewangelię” (1 Kor. 4:15). Dlatego w Ewangelii błogosławione jest łono Najświętszej Dziewicy (Łk 11,27), które służyło poczęciu z dziewicy; ponieważ ani poród nie naruszył dziewictwa, ani dziewictwo nie było przeszkodą do takiego porodu, gdyż tam, gdzie rodzi się „duch zbawienia”, jak mówi Izajasz (Izajasz 26:18), nie ma absolutnie żadnej potrzeby „cielesnych pożądliwości” (Jana 1:13). Rozdział 20. Że nie można jednocześnie służyć przyjemnościom cielesnym i cieszyć się owocami Bożej radości 1. Apostoł (2 Kor 4,16) ma także wyrażenie, że w każdym z nas jest podwójna osoba: jedna „zewnętrzna”, która z natury ma skłonność do „gnicia”, druga – rozumiana jako „ukryty człowiek serca” (1 Piotra 3,4), który przyjmuje odnowę. Jeśli to słowo jest prawdziwe (a na pewno jest prawdziwe, ponieważ mówi w nim sama „Prawda” (por. J 14, 6)), to z całą pewnością można myśleć o małżeństwie jako o dwojakim, odpowiednio i w zgodzie z każdą z (dwóch) osób w nas; i być może ten, kto ośmieli się powiedzieć, że dziewictwo fizyczne sprzyja i pomaga małżeństwu wewnętrznemu i duchowemu, nie odejdzie daleko od prawdy w swojej śmiałości. 2. Jakże nie da się jednocześnie służyć dwóm rzemiosłom, na przykład: zajmować się rolnictwem i jednocześnie żeglugą, czy kowalstwem i stolarstwem, a jeśli ktoś chce odnieść sukces w jednym biznesie, to musi porzucić drugi; Skoro więc i my mamy przed sobą dwa małżeństwa, z których jedno dokonuje się ciałem, a drugie duchem, pragnienie jednego z nich nieuchronnie oddala nas od drugiego. Przecież oko nie jest w stanie wyraźnie zbadać dwóch obiektów na raz, jeśli nie zwróci się ku każdemu z nich po kolei i osobno. Podobnie język nie może służyć jednocześnie różnym dialektom: na przykład wymawiać jednocześnie słowa greckie i hebrajskie. A ucho nie jest w stanie jednocześnie odbierać narracji czynów i moralizujących słów. Bowiem przemówienia o różnej treści, słuchane osobno, wywołują w słuchaczach (pewne) wyobrażenie; jeśli oba, zmieszane, zajmą ucho w tym samym czasie, wówczas ich treść, łącząc się ze sobą, spowoduje nieokreślony zamęt w umyśle. 3. W ten sam sposób nasza zdolność pragnień nie jest w stanie jednocześnie służyć przyjemnościom cielesnym i dążyć do duchowego małżeństwa. Nie da się bowiem osiągnąć założonego celu obojga tym samym stylem życia, gdyż małżeństwo duchowe kojarzy się z wstrzemięźliwością, umartwieniem ciała i pogardą dla wszystkiego, co cielesne, a z małżeństwem cielesnym – wręcz przeciwnie. Kiedy trzeba wybrać między dwoma panami, to skoro nie da się być posłusznym obu jednocześnie, bo „nikt nie może pracować dla dwóch panów” (Mt 6,24), roztropny wybierze bardziej godnego z nich. Tak więc w przypadku nas, gdy proponowane są dwa małżeństwa, ponieważ nie da się zawrzeć obu razem, gdyż „kto poślubiony, nie troszczy się o sprawy Pańskie, (...) lecz żonaty troszczy się o sprawy tego świata” (1 Kor. 7:32-33), nie możemy – mówię o roztropnych – popełnić błąd w wyborze najbardziej godnego z nich. Nie należy też pozostać ignorantem co do drogi prowadzącej do tego (małżeństwa), którą można poznać jedynie poprzez porównanie. 4. Podobnie jak w małżeństwie fizycznym, kto nie chce być odrzucony, będzie bardzo dbał o zdrowie ciała, o odpowiednie przystrojenie, o obfitość majątku i o to, aby nie mieć plamy ani na życiu, ani na rodzinie, gdyż w ten sposób zwykle osiąga się zamierzony cel, tak samo, kto chce zawrzeć małżeństwo duchowe, niech przede wszystkim okaże się młody, wyrzekając się przez „odnowę umysłu” (Rz 12, 2) od cała ruina. Niech więc sprawia wrażenie, że ma pod dostatkiem to, o co najbardziej się troszczy, lecz niech nie będzie uwielbiony przez dobra ziemskie, lecz niech przyozdobiony skarbami niebiańskimi. Niech też będzie zazdrosny o to, że ma w rodzinie sławę – nie taką, która przypadkiem może należeć do złych ludzi, ale którą osiąga się pracą i pracowitością, własnymi dobrymi uczynkami, które za swoje świetliste czyny wywyższają jedynie „synowie światłości” (J 12,36; 1 Tes 5,5), dzieci Boże i nazywani „najszlachetniejszymi... ze wschodu słońca” (Hioba 1,3). Niech zdobywa siłę i zdrowie nie przez troskę o ciało i tuczenie ciała, ale wręcz przeciwnie – poprzez słabość cielesną, wzmacniając siłę ducha (por. 2 Kor 12, 9). Znam także dary małżeńskie godne tego małżeństwa, które nie są nabywane za pomocą środków łatwo psujących się, ale dawane jako dar z bogactwa duszy. Chcesz poznać nazwy tych prezentów? Posłuchaj Pawła, doskonałego menadżera małżeństwa dla niektórych bogatych ludzi, którzy pod każdym względem reprezentują (coś) siebie (2 Kor. 6:4). Mówiąc o innych licznych i wielkich darach, dodaje także: „w oczyszczeniu” (2 Kor. 6:6). I znowu wszystko, co gdzie indziej uważa za „owoce duchowe” (Gal. 5:22), wszystko jest darami tego małżeństwa. A jeśli ktoś chce naśladować Salomona i przyjąć prawdziwą mądrość jako przyjaciela i pomocnika życia, o której mówi: „Pragnij, a On cię zachowa,… prawie ciebie, i obejmie cię” (Przyp. 4,6.8), - zgodnie z powagą takiego pragnienia, niech przygotuje dla siebie czyste ubranie do udziału w tej uroczystości weselnej wraz z bawiącymi się, aby nie został wydalony, jeśli okaże się, że bierze udział w uroczystości nie ubrany w „szatę weselną” (Mt 22, 11-12). Jest oczywiste, że ten sposób przygotowania do tego rodzaju małżeństwa jest wspólny zarówno mężom, jak i żonom; gdyż, jak mówi apostoł, „nie ma mężczyzny ani kobiety” (Gal. 3:28), „lecz Chrystus jest wszystkim i we wszystkich” (Kol. 3:11). I oczywiście ten, kto kocha mądrość jako boski obiekt swoich pragnień, ma prawdziwą Mądrość; a dusza, przylgnięta do niezniszczalnego Oblubieńca, jaśnieje miłością do prawdziwej Mądrości, którą jest Bóg. Ale czym jest małżeństwo duchowe i jaki cel ma czysta i niebiańska miłość, zostało przez nas dostatecznie objawione w tym, co zostało powiedziane. Rozdział 21. Że ten, kto wybrał surowy sposób życia, powinien powstrzymywać się od wszelkich przyjemności cielesnych 1. Ponieważ okazało się, że nikt nie może zbliżyć się do Bożej czystości, jeśli wcześniej nie stał się czysty, należy chronić się przed przyjemnościami jak murem wielkim i mocnym, aby czystość serca nie została skalana zbliżaniem się do nich. Mocny mur to zupełny dystans od wszystkiego, co niesie namiętności, bo przyjemność jest według mędrców jedna z natury, niczym woda rozlewająca się z jednego strumienia do drugiego, poprzez każdy ze zmysłów przenika do wnętrza oddanych przyjemnościom. Tak więc pokonany przez przyjemność, która wstąpiła w niego poprzez jedno uczucie, zostaje przez nią pokonany w samym sercu; tak jak Słowo Boże uczy, że ten, kto postrzega pożądanie zmysłem wzroku, jest zraniony „w sercu”. Myślę, że Pan, mówiąc tu o jednym uczuciu, miał na myśli wszystko, więc idąc za tym, co zostało powiedziane, możemy (z pełną) słusznością dodać: kto usłyszał „cokolwiek pragniesz”, ktokolwiek tego dotknął i który całą swą siłę podporządkował służbie przyjemności, zgrzeszył „w sercu” (Mt 5,28). 2. Aby więc i nas to nie spotkało, musimy w życiu kierować się tą mądrą zasadą, abyśmy nie lgnęli duszy do niczego, do czego domieszany jest pokus przyjemności, ale przede wszystkim i przede wszystkim kierowali się przyjemnością smaku, bo ona pozornie jest trwalsza od innych i jest jakby matką (wszystko) zakazana. Nadmierna przyjemność z jedzenia i picia, spowodowana nadmiarem jedzenia, nieuchronnie powoduje wiele niepożądanych konsekwencji dla organizmu, ponieważ sytość w większości powoduje u ludzi podobne namiętności (παθη). Aby więc ciało zawsze pozostawało w całkowitym spokoju i nie zakłócało go żadna namiętność wynikająca z przesytu, musimy prowadzić najsurowszy tryb życia i wyznaczać miarę i granicę przyjemności nie przez przyjemność, ale przez potrzebę czegoś. Chociaż potrzeba i przyjemność często są ze sobą powiązane (ponieważ głód zwykle czyni wszystko przyjemnym, gdyż silna chęć zaspokojenia uprzyjemnia wszystko, co akurat zjemy), nie powinniśmy ani odmawiać zaspokojenia potrzeby ze względu na przyjemność, która jej towarzyszy, ani też nie powinniśmy preferować polowania dla przyjemności, ale wybierając ze wszystkiego, co pożyteczne, powinniśmy gardzić tym, co podoba się zmysłom. 3. Widzimy, że rolnicy umiejętnie oddzielają ziarno od zmieszanych z nim plew, tak aby jedno i drugie przeznaczone było do właściwego wykorzystania: ziarno do (podtrzymania) życia ludzkiego, plewy na opał i na paszę dla zwierząt. Tak więc osoba pracująca w czystości, oddzielając potrzebę od przyjemności, jak ziarno od plewy, pozostawia tę ostatnią głupcom, których „śmierć przez spalenie”, jak mówi apostoł (Hbr 6,8; por. Mt 3,12; Łk 3,17), a z tego, co konieczne, „je” tyle, ile potrzeba, „z dziękczynieniem” (por. 1 Tm 4,3). Rozdział 22 1. Ponieważ jednak wielu popadło w inny rodzaj nieumiarkowania, od nadmiernej surowości życia, zostało niepostrzeżenie odniesionych w kierunku przeciwnym do obranego przez siebie celu i w inny sposób oddzieliło swoją duszę od celów wyższych i boskich, sprowadziło ją do kręgu drobnych zmartwień i trosk, zwracając umysły na troskę o ciało, tak że nie są w stanie swobodnie wznieść się umysłem i kontemplować tego, co w górze, pogrążeni w trosce o wyniszczanie i miażdżenie ciała, to wtedy dobrze by było o to zadbać i w obu przypadkach jednakowo unikać nadmiaru, aby ani tuczenie ciała nie tłumiło umysłu, ani z kolei jego nadmierne wyczerpanie nie czyniło go słabym i godnym pogardy, zajętym jedynie pracą cielesną; ale zawsze pamiętajcie o mądrej zasadzie, która w równym stopniu zabrania odchyleń (παρατροπη) zarówno w prawo, jak i w lewo (por. Przysłów 4:27; Liczb 20:17; Deut. 5:32). Słyszałem od jednego lekarza, który na podstawie swojej nauki stwierdził, że nasze ciało składa się z czterech elementów, nie tej samej natury, ale całkowicie przeciwnych sobie: rozpuszczają się w nim ciepło i zimno, a wilgoć w cudowny sposób miesza się z suchością, a przeciwieństwa łączą się ze sobą poprzez powinowactwo pośrednich połączeń. Przyrodnik udowodnił tę tezę dość dowcipnie, stwierdzając, że każdy z tych elementów, będąc z natury diametralnie przeciwstawnym drugiemu i od niego oddzielony, łączy się z przeciwieństwem poprzez pewne powinowactwo właściwości kontaktowych. Ponieważ bowiem zimno i ciepło można znaleźć w wilgoci i suchości, a wilgoć i suchość można z kolei połączyć z ciepłem i zimnem, to identyczność właściwości, która również pojawia się w przeciwieństwach, automatycznie ustanawia związek między przeciwległymi elementami. Ale po co miałbym wdawać się w badanie szczegółów, jak jedna i ta sama rzecz zostaje oddzielona od siebie naturalną opozycją i ponownie zjednoczona, zbliżając się do siebie poprzez powiązanie właściwości? Wspomnieliśmy o tym tylko dlatego, że ten, kto wyłożył taką teorię o naturze ciała, radził, abyśmy w miarę możliwości starali się zachować równowagę właściwości: zdrowie cielesne polega bowiem na tym, aby nic w nas nie zyskało przewagi nad drugim. 2. Jeśli więc jego słowa są w jakikolwiek sposób prawdziwe, to aby zachować zdrowie, musimy utrzymywać taki stan ciała, aby żadna część tego, z czego się składamy, nie uległa niepotrzebnemu zwiększeniu lub zmniejszeniu na skutek niewłaściwego spożywania jedzenia i napojów, lecz w miarę możliwości naśladowała tego, który prowadzi rydwan. Jeśli bowiem panuje nad (młodymi) końmi, które nie zgadzają się ze sobą, to nie zachęca rozbrykanych ciosami, leniwych nie powstrzymuje wodzami, ani też nie pozwala rozmyślnym, nieokiełznanym i gorliwym pędzić pełną parą, lecz jednego prowadzi, drugiego powstrzymuje, trzeciego zaś zachęca batem, aż do osiągnięcia w biegu harmonijnej zgody wśród wszystkich. W ten sam sposób nasz umysł, który rządzi lejcami ciała, nawet nie pomyśli o dodaniu ognia do żaru, który płonie w lecie młodości, a ten, kto zmarznie z powodu cierpienia lub czasu, nie ostygnie i nie uschnie jeszcze bardziej, a odnośnie innych właściwości będzie także kierował się słowami Pisma Świętego: „Nie zwiększajcie się zbytnio i nie umniejszajcie” (2 Kor. 8:15; Wj. 16, 18); lecz odcinając w obu przypadkach nieumiarkowanie, zadba o powiększenie braków i w obu przypadkach jednakowo wystrzega się tego, co szkodzi ciału, aby ani przez nadmierne zadowalanie ciała nie stało się ono zbuntowane i nieokiełznane, ani przez nadmierne wyczerpanie5 - bolesne, rozdrażnione i pozbawione sił do niezbędnej pracy. Najdoskonalszym celem abstynencji nie jest wyczerpanie ciała, ale jego łatwa służba potrzebom duchowym. Rozdział 23. Kto chce dokładnie studiować to życie, musi uczyć się od tego, któremu się to udało 1. A jak dokładnie powinien postępować ten, kto zdecydował się żyć według zasad tej filozofii, czego powinien się wystrzegać, jakie zajęcia powinien podejmować, a także jaki stopień wstrzemięźliwości powinien zachować, jakich zasad powinien przestrzegać i jaki powinien być cały bieg życia nastawiony na ten cel? Napisano wiele nauk o wszystkim, gdzie można znaleźć szczegółowe instrukcje. Jednak o wiele skuteczniejsze niż instrukcje werbalne jest przywództwo poprzez skuteczny przykład; i nie ma nic trudnego (δυσκολια) (w) spełnieniu tego wymagania. Aby znaleźć mentora, nie trzeba wyruszać w długą podróż ani odbywać rejsu morskiego, ale „w pobliżu ciebie”, mówi apostoł (Rz 10, 8), ta łaska jest w twoim sercu. Oto szkoła cnót, w której życie tego rodzaju, doprowadzone do najwyższego stopnia surowości, jawi się w całej swej czystości. Tutaj zarówno ci, którzy milczą, jak i ci, którzy mówią, mają wielką moc w nauczaniu czynem, jak prowadzić życie w niebie. Bo każde słowo objawione bez uczynków, choćby wymownie skomponowane, jest jak bezduszny obraz, któremu farby i kolory dodają pewnego ożywienia, a ten, kto „tworzy i naucza”, jak w jednym miejscu mówi Ewangelia (Mt 5,19), jest naprawdę żywą osobą, „piękną w dobroci” (Ps 44,3), działającą i poruszającą się. 2. To do Niego powinien częściej zwracać się każdy, kto w oparciu o rozsądny wybór chce „trwać” w dziewictwie (Mt 6,24; Przysłów 3,18). Tak jak nie wystarczy, aby ktoś, kto chce nauczyć się języka ludu, był swoim własnym nauczycielem, ale uczy się od ludzi znających się na rzeczy i w ten sposób osiąga, że ​​mówi tak samo jak obcokrajowiec, tak myślę, że to życie, ponieważ nie podąża ścieżką natury, ale jest z niej oddalone ze względu na niezwykły sposób życia, nikt nie może się go doskonale nauczyć inaczej niż pod okiem kogoś, kto jest w tym doświadczony. We wszystkich innych doczesnych zajęciach poszukiwacz może odnieść większy sukces, jeśli będzie studiował przedmiot swoich studiów pod okiem nauczyciela, a nie jeśli zajmie się pracą sam. Bo ten sposób życia nie jest taki prosty, abyśmy w razie potrzeby mogli zaufać własnemu osądowi, który jest dla nas pożyteczny, bo determinacja w doświadczaniu rzeczy nieznanych nie jest bezpieczna. W ten sam sposób ludzie dotarli poprzez doświadczenie do nieznanej wcześniej nauki medycznej, poprzez obserwacje stopniowo ją odsłaniające, tak że to, co wedle zeznań ludzi, którzy tego doświadczyli, zostało uznane za pożyteczne i szkodliwe, zostało włączone do treści nauki, a obserwacje poprzedników zostały później ściśle uwzględnione. I teraz każdy, kto chce studiować tę naukę, nie musi na własnym doświadczeniu zgłębiać mocy leków, które z nich leczą, a które niszczą, ale może sam, ucząc się informacji od innych, z powodzeniem praktykować sztukę lekarską. To samo trzeba powiedzieć o naukach medycznych o duszach, czyli o filozofii, za pomocą których uczymy się lekarstwa na wszelkie namiętności, które dotyczą duszy. Aby zdobyć wiedzę z zakresu tej nauki, nie musimy odwoływać się do założeń ani domysłów, istnieje jednak każda okazja, aby nauczyć się jej od kogoś, kto nabył w niej umiejętności dzięki długiemu i długiemu doświadczeniu. Młodość jest przeważnie nierzetelnym doradcą w każdej sprawie i niełatwo znaleźć osobę, która znałaby się na jakimś porządnym zawodzie, gdyby nie wzywała starości do udziału w radzie. A im wyższy cel sobie wyznaczamy niż wszystkie inne zajęcia, tym bardziej musimy być ostrożni. W innych bowiem sprawach młodzież niekontrolowana rozumem w naturalny sposób doznaje szkód majątkowych lub jest zmuszona utracić jakąś doczesną wartość lub rangę. W tej samej wielkiej i wzniosłej aspiracji zagrożone są nie pieniądze, ani światowa i przelotna sława, ani nic innego, co przychodzi do nas z zewnątrz, co dla ludzi rozumiejących jest mało ważne, (niezależnie od tego, czy im się to podoba, czy nie). Tutaj nierozsądek (αβουλια) dotyczy samej duszy i grozi poniesieniem tego rodzaju szkody, która nie polega na pozbawieniu pewnych korzyści, które mogą być i ponownie mogą zostać zwrócone, ale na utracie siebie i pozbawieniu własnej duszy. Kto bowiem za życia roztrwonił majątek ojca, nie traci nadziei na powrót w jakiś sposób do dawnego dobrobytu, lecz kto odpadł z tego życia, jest pozbawiony wszelkiej nadziei powrotu do czegoś lepszego. 3. Skoro więc wielu, będąc jeszcze młodymi i niedoskonałymi w zrozumieniu, podejmuje na siebie wyczyn dziewictwa, powinni przede wszystkim zadbać o znalezienie sobie przewodnika i dobrego mentora na tej drodze, aby przez swoją niewiedzę nie przebrnęli przez jakieś nieszczęścia i nie zboczyli z prawdziwej ścieżki. „Lepiej jest dwom niż jednemu” – mówi Kaznodziei (Kazn. 4:9). Wróg, który zasiada na Boskich ścieżkach, łatwo daje się pokonać i biada „samotnemu, gdy upadnie” (Kazn. 4:10), ponieważ nie ma przy nim osoby, która pomogłaby mu wstać. W ten sposób niektórzy wybrali właściwy kierunek w dążeniu do świętego życia i osiągnąwszy już doskonałość w wybranym przez siebie wyczynie, popadli z pychy w inny rodzaj upadku, ponieważ ulegli jakiejś ekstrawagancji, zastanawiali się, co ich rozum był skłonny uznać za dobry. Są wśród nich tacy, których Mądrość nazywa „próżnymi, którzy cierniem pokryli swoje ścieżki” (Przysłów 15:19), którzy gorliwość w wykonywaniu przykazań uważają za szkodliwą dla duszy; odrzucili napomnienia apostolskie (por. 2 Tes 3:10; Ef 4:28) i nie jedzą „dobrze” (2 Tes. 3, 12; 1sol. 4:12) swój własny chleb, ale wyciągają ręce do cudzego, odkładając całą sztukę życia na bezczynność. Stąd marzyciele, którzy senne pokusy uważają za bardziej niezawodne niż nauki Ewangelii i nazywają sny wyobraźni objawieniami; „od nich są ci, którzy włamują się do domów” (2 Tym. 3:6). I znowu są inni, którzy brak towarzystwa i bestialstwo uważają za cnoty, nie uznają przykazania miłości i nie potrafią cenić owoców „wielkości cierpliwości i pokory” (por. Kol 3,12). 4. Któż zliczy wszystkie podobne niepowodzenia, jakie przydarzają się tym, którzy nie chcą uciekać się do przewodnictwa ludzi, którzy podobają się Bogu? Wśród nich znaliśmy także tych, którzy cierpieli głód „aż do śmierci” (Fil. 2:8), jak gdyby „takie ofiary upodobały sobie Boga” (Hbr. 13:16). I znowu inni, którzy całkowicie zbaczając w przeciwnym kierunku i dbając o celibat tylko z nazwy, niczym nie różnią się od tych prowadzących życie małżeńskie. Nie tylko rozkoszują się swoim łonem, ale nawet żyją otwarcie z kobietami, nazywając takie współżycie „braterstwem” (αδελφοτης), aby pod tym uczciwym imieniem ukryć swoje skłonności do zła. Są powodem, dla którego sprawa wielce szanowana i czysta – życie dziewicze – jest bluźniona przez osoby z zewnątrz (por. Rz 2:24; Iz 52:5). 5. Byłoby więc bardzo pożyteczne, gdyby młodzi nie byli swoimi własnymi ustawodawcami na drodze tego życia; albowiem w naszym życiu nie brakowało przykładów doskonałości, a teraz, bardziej niż kiedykolwiek, świętość rozkwita i zamieszkuje w naszych domach, poprzez stopniowy wzrost dochodząc do najwyższego stopnia doskonałości. Kto podąża śladami takich (ascetów), może mieć udział w tej świętości, a kto podąża za wonią tego pachnącego świata (por. Pnp 1,2), może zostać napełniony „zapachem Chrystusa” (2 Kor 2,14-15). Jak z jednej płonącej lampy płomień przenosi się na wszystkie inne, które się z nią stykają, a mimo to pierwsze światło nie gaśnie, choć poprzez komunikację jest w równym stopniu przekazywane tym, którzy pożyczają od niej światło, tak też świętość tego życia stopniowo rozprzestrzenia się od tego, któremu się to udało, na tych, którzy się do niego zbliżają; albowiem prawdziwie prorocze słowo jest takie, że ten, kto obcuje „z czcigodnymi,... z niewinnymi” i „z wybranymi”, sam staje się tym samym (Ps. 17:26-27). 6. Jeśli szukasz znaków, którymi nie dałbyś się zwieść przy wyborze dla siebie dobrego przykładu, łatwo je zobrazować. Jeśli widzisz człowieka, który stojąc pośrodku między życiem a śmiercią, z obu czerpie pożyteczne lekcje mądrości, tak że w gorliwości w przestrzeganiu przykazań nie godzi się na bezczynność śmierci i nie angażuje się całkowicie w (posiadanie) życia, gdyż w odniesieniu do tego, w którym wyraża się życie cielesne, wyrzekł się „pożądań światowych” (por. Tt 2,12) i nie pozostaje bardziej aktywny niż umarły, ale w odniesieniu do uczynków cnót, przez które rozpoznani są „ci, którzy żyją w Duchu” (Gal. 5,25), są ożywieni, aktywni i silni. Uczyń takiego męża swoją zasadą w życiu; Bóg ustanowił to jako wzór naszego życia. Niech będzie dla was wzorem boskiego życia, tak jak wiecznie świecące gwiazdy są dla sterników: naśladujcie zarówno jego starość, jak i młodość, albo jeszcze lepiej: naśladujcie starość w (ciele) młodości - i młodość w starości. Albowiem ani wiek, który już skłaniał się ku starości, nie osłabił w nim odważnej duszy, ani młodość nie była aktywna w rodzaju aktywności charakterystycznej dla młodości, ale było w nim jakieś zdumiewające połączenie przeciwieństw obu wieków, a raczej zmiana właściwości: w starości młodzieńcza siła siły na dobre, a w rozkwicie (ciele) młodości - bezruch w stosunku do zła. A jeśli i wy szukacie pragnień (τους ερωτας) charakterystycznych dla tej epoki, naśladujcie najwyższą i żarliwą Boską miłość do mądrości, w której wzrastał od dzieciństwa i pozostał aż do starości. Jeśli nie możecie patrzeć na nią bezpośrednio, jak ci, którzy bolą oczy na słońce, to skieruj swój wzrok na twarz podporządkowanych jej Świętych, którzy jaśniejąc swoim życiem, stanowią wzór do naśladowania dla ludzi w każdym wieku. Bóg ustanowił ich wzorem dla naszego życia. Wielu z nich, będąc młodym wiekiem, zestarzało się w czystości wstrzemięźliwości, przyspieszając starość rozumem i antycypując czas w sposobie życia; znali jedno umiłowanie mądrości nie dlatego, że mieli inną naturę, „ponieważ całe ciało pragnie ducha” (Gal. 5:17), ale dlatego, że należycie usłuchali głosu tego, który powiedział, że czystość jest „drzewem życia dla każdego, kto się jej uchwyci” (Przysłów 3:18). Na tym drzewie, jak na „okręcie”, przepłynąwszy „fale” młodości (por. Mdr 14,5), dotarli do przystani woli Bożej; a teraz, z duszą niedostępną dla fal, w ciszy i spokoju, są szczęśliwi, szczęśliwie zakończyli swoją podróż. Ugruntowani w dobrej nadziei (2 Tes 2,16), niczym w „kocie... znanym” (por. Hbr 6,18-19), odpoczywają z dala od wzburzonych fal, pokazując światło swego życia niczym światła z wysokiej wieży strażniczej tym, którzy za nimi podążają. Mamy więc kogo podziwiać, aby bezpiecznie uniknąć fal pokus. 7. Ale dlaczego pytasz mnie, czy któryś z tych, którzy dążyli do tego samego (celu), upadł i na tej podstawie rozpaczasz co do samego przedsięwzięcia, jakby było ono niemożliwe do zrealizowania? Spójrz na tego, któremu się udało i odważnie wyruszył w tę dobrą podróż, z przelotnym wiatrem Ducha Świętego, mając Chrystusa za sternika. Bo nawet „ten, kto na statkach wyrusza w morze i pracuje na wodach wielu” (Ps 106:23), nie rozpacza, że ​​ktoś się rozbił, ale mając przed sobą „dobrą nadzieję” (2 Tes 2:16), spieszy się, aby osiągnąć cel przedsięwzięcia. Czyż nie jest szczytem głupoty uważać kogoś, kto upadł, prowadząc rygorystyczny tryb życia, za niegodziwca i wierzyć, że ktoś, kto się zestarzał i upadł przez całe życie, jest lepszy? Jeśli straszne jest narażenie się choć raz na bezpośrednie niebezpieczeństwo grzechu i na tej podstawie uważasz, że bezpieczniej jest nawet nie wkraczać na ścieżkę prowadzącą do najwyższego celu, to o ile straszniejsze jest uczynienie grzechu zajęciem całego twojego życia i z tego powodu całkowita utrata udziału w tym najczystszym życiu? Jakże będziecie słuchać Tego, który był ukrzyżowany, żywy, umarły dla grzechu (Rzym. 6,2.10), jeśli grzech jest w Tobie mocny, nakazując Ci „pójść za Nim” (por. Mt 10,38), pójść i na znak zwycięstwa nad wrogiem nieść krzyż na swoim ciele, gdy nie zostałeś „ukrzyżowany... dla świata” (Gal. 6,14) i nie zaakceptowałeś „martywności” ciała (2 Kor. 4,10)? Jak możesz być posłuszny Pawłowi, który przekonuje, abyś składał swoje ciało jako „ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu... kiedy upodabniasz się do tego wieku”, a nie „przemieniony przez odnowienie umysłu swego” (Rz 12,1-2) i nie „wchodząc w nowe życie” (Rz 6,4), ale nadal podążając drogą życia starego człowieka, jak będziesz sprawował święte obrzędy dla Boga, namaszczonego właśnie w tym celu? „ofiarować Bogu dar” (Hbr 8,3), a dar ten nie jest oczywiście jakiś obcy i nielegalny, wzięty z dóbr pochodzących z zewnątrz, ale prawdziwie własny, czyli „człowiek wewnętrzny” (Efez. 3:16; 2 Kor. 4:16); który musi być doskonały i nienaganny według prawa baranka (por. Kpł 22:19; Wj 12:5), obcy wszelkiemu zepsuciu i występkowi? Jak ofiarujecie ten dar Bogu, skoro nie przestrzegacie prawa, które zabrania kapłańskiej posługi nieczystym? A jeśli chcesz być godny pojawienia się Boga, to dlaczego nie posłuchasz Mojżesza (por. Wj 19,15), który nakazuje ludziom oczyścić się ze spraw małżeńskich, aby być godnymi pojawienia się Boga? Jeśli wydaje ci się nieważne, abyś „był ukrzyżowany z Chrystusem” (Gal. 2:19), stawił się Bogu w ofierze, był „kapłanem Boga najwyższego” (Rdz 14:18), aby być godnym pojawienia się wielkiego Boga, to cóż możemy ci zaoferować ponad to, jeśli uznasz dobrodziejstwa, które tu płyną, za równie nieistotne? Jeśli bowiem ktoś zostaje ukrzyżowany z Chrystusem, dzięki temu żyje z Nim i „z Nim zostaje uwielbiony” (Rz 8,17) i króluje. A kto oddaje się Bogu w ofierze, może przez to dokonać przemiany natury i godności człowieka w anioła, bo tak mówi także Daniel: „Przed Nim stoją ciemności” (Dan. 7,10). Kto przyjął prawdziwe „kapłaństwo” i poddał się wielkiemu Biskupowi, ten sam niewątpliwie „pozostaje kapłanem na zawsze”, a śmierć nie przeszkadza mu „trwać” jako taki „odtąd” (Hbr 7,23-24). Kto jednak był godzien ujrzeć samego Boga, nie ma innego owocu niż to, że był godzien ujrzeć Boga. Bowiem szczytem wszelkiej nadziei, granicą i głównym celem każdego pragnienia, błogosławieństwa Bożego, każdej obietnicy i „niewysłowionych” błogosławieństw, które, jak wierzymy, przewyższają „zmysły i rozum” (por. 2 Kor 12,4; Flp 1,9), jest to, co pragnął widzieć Mojżesz, czego pragnęło wielu „proroków i królów” (Łk 10,24), ale które nagradzane jest jedynie „czystym sercem” – tymi, którzy są i nazywani są naprawdę „błogosławionymi” właśnie dlatego, że „ujdą Boga” (Mt 5,8). Dlatego chcemy, abyś „z Chrystusem został ukrzyżowany” (Ga 2,19), oddał się Bogu jako „czysty” kapłan (por. 2 Kor 11,2) i stał się czystą ofiarą, abyś przez oczyszczenie przygotował się na przyjście Boga w całej czystości, abyś i ty mógł ujrzeć Boga czystym sercem, zgodnie z obietnicą Boga naszego i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, Jemu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: