За невиноста

Расправата на свети Григориј Ниски „За девственоста“ (23 поглавја) е неговото најрано дело и е напишано во 371 година на барање на свети Василиј Велики. Делото е наменето за млади мажи и има за цел кај читателите да ја разбуди желбата за доблесен живот и да ја пофали невиноста како „врата и влез во светиот живот“. Авторот ја фали невиноста како олицетворение на античкиот идеал на „контемплативниот живот“. Свети Григориј девственоста ја сфаќа како целосно одрекување од сè земно, материјално и постојан интензивен стремеж кон можното морално совршенство на човекот, чија крајна цел е созерцание на Бога во заедница со Него. Безбрачниот живот, за чии предности зборува и авторот, без понижување на бракот, благословен од Самиот Бог, е само едно од важните средства за стекнување на оваа ангелска, Божествена доблест, чиј зачетник е Самиот Христос. Како пример за целомудричен живот, свети Григориј Ниски ја носи Пресвета Богородица, која на Божиќ ја задржала својата невиност. *Насловот на делото на грчки е Περὶ παρθενίας. *Насловот на есејот на латински е De virginitate. Послание кое содржи опомена за доблесен живот, во дваесет и три поглавја 1. Целта на овој збор е кај читателите да побуди желба за доблесен живот. Бидејќи брачниот живот, според божествениот апостол, е полн со суета (забава, во смисла на нешто што го окупира, одвлекува вниманието на човекот) (сп. 1. Кор. 7,34), не е без причина овој збор да го претставува девствениот живот како еден вид врата и премин кон повозвишен начин на однесување, бидејќи не е лесно за оние кои се во брак да стапат во мир со духовниот живот. божествениот живот, но за оние кои потполно се повлекле од турбуленциите на овој живот, многу е лесно „тивко да започнат“ (1. Кор. 7:35) со активности од највисок вид. Но, бидејќи советот сам по себе нема доволна моќ на убедување и никој не може лесно да убеди никого да направи нешто корисно само со зборови на опомена, освен ако прво со пофалба не го возвиши она во што го убедува слушателот, овој збор започнува со пофалби за невиноста, а потоа преминува на опомена. Понатаму, бидејќи добрите особини на секој предмет се подобро видливи кога се споредуваат со спротивни предмети, тогаш, нужно, овде се споменуваат неволјите на брачниот живот. Потоа, како што бара добриот ред, се предлага одреден преглед на мудар живот и се докажува дека оној што е посветен на световните грижи не може да го постигне. Но, бидејќи телесната страст не делува кај оние кои се откажале од светот, природно се поставува прашањето: кое е навистина посакуваното добро, заради кое ја добивме силата (на желбата) од Создателот на нашата природа? И откако, ако е можно, ова ќе се открие, излегува, како што треба (очекува), да се утврди кој пат води до постигнување на ова добро. 2. Така, се открива дека вистинската девственост, чиста од секаква грешна нечистотија, целосно одговара на она што го бараме, така што овој збор, иако во средината, како што гледаме, се однесува на некои други предмети, (сепак) сè е насочено кон пофалба на девственоста. Приватните правила, кои внимателно ги следат оние кои се трудат во овој побожен живот, се испуштени за да се избегне проликсност. Но, нудејќи општо убедување, ние на некој начин ги вклучивме одредените во поопшти правила, за да не испуштиме ништо неопходно и да избегнеме вишок. И бидејќи секој обично поволно се зафаќа со која било задача кога ќе види дека некој претходно постигнал славен успех во неа, ние, нужно, ги спомнавме светителите кои блеснаа во целибатот. Бидејќи примерите содржани во приказните не се толку ефикасни во поттикнувањето напредок во доблеста како жив глас и вистински примери за добри дела, тогаш на крајот од зборот нужно го спомнавме најпобожниот епископ и нашиот татко (Василиј Велики), кој сам може да нè научи на тоа. Тој не е спомнат по име, но со некои карактеристики нашиот збор јасно покажува дека тоа е оној на кого укажуваме, така што на следните читатели на овој збор не би им сметал советот бескорисен, упатувајќи им на младите мажи да се обратат за поучување на некој што веќе го поминал (текот на) овој живот, туку тие, гледајќи само во една работа, каков водач треба да биде таков водач во овој живот, како што секогаш треба да избира водачот како доблесен во овој живот. животот. Така или ќе го најдат оној што го бараат или нема да останат во темнина за тоа каков треба да биде. Поглавје 1. За тоа дека невиноста е надвор од пофалба 1. Светата слика на девственоста, која ја почитуваат сите кои веруваат во совршенството во чистотата, но ја избираат само оние на кои благодатта Божја им помага во овој добар потфат, сама по себе ја носи пофалбата што ѝ се должи - во своето име, бидејќи зборот „чистота“ (το αφθορον), кој вообичаено го користат многумина наместо (зборот) „невиност“. Така, од еквивалентното име може да се разбере ексклузивноста на овој дар, бидејќи, иако има многу подвизи на доблест, само тој е почестен со името на чистотата. Ако е неопходно овој голем дар Божји да се оддаде со пофални говори, тогаш за тоа е доволно (рече) божествениот апостол, завршувајќи ја со неколку зборови сета извонредност на пофалба, кога украсениот со овој дар го нарекол „свет и непорочен“ (Еф. 5,27; сп. 1. Кор. 7,34). Зашто, ако подвигот на преподобниот од оваа девственост треба да биде „беспрекорен и свет“, а овие имиња всушност и првенствено се користат за да се слави „нераспадливиот (αφθαρτος) Бог“ (Рим. 1:23), тогаш каква пофалба може да има за невиноста повисока од онаа за оние кои се причестиле со нејзините чисти тајни, се покажува дека на некој начин е идолизирање, правејќи ги оние што се соединети со Него во чистота и нераспадливост учесници во славата на Едниот, вистински „свет и непорочен“ Бог. Оние кои во долгите говори шират долги пофалби за девственоста, мислејќи со ова да додадат нешто на убавината на девственоста, според мене, се залажуваат и постапуваат спротивно на сопствената цел, со самите пофалби со кои ја воздигнуваат големината на девственоста, правејќи ја нејзината вистинска слава сомнителна. Зашто сè што е по природа величествено предизвикува изненадување само по себе, без воопшто да има потреба од помош од зборови, како што се: небото, сонцето и се друго чудесно на светот; а на пониските предмети зборот, играјќи ја улогата на сцена, со вештачка пофалба дава извесен изглед на имагинарна големина. Затоа често изненадувањето предизвикано од пофалби им станува сомнително на луѓето како лажно. Само пофалбата е доволна за невиноста: да се прогласи за доблест над секоја пофалба и да се изрази изненадување за нејзината чистота во животот, а не со зборови. А оној што од ревност за прославување ја прави невиноста предмет на пофалба, изгледа мисли дека со капка пот може да го зголеми безграничното море, верувајќи дека таквиот дар може да се воздигне со човечки збор: или не ја знае својата сила, или не разбира што фали. Поглавје 2. Девственоста е совршенство вродено во Божествената и бестелесна природа 1. Потребен е значителен увид за да се разбере уникатноста на таквиот дар што го придружува нераспадливиот Татко. Најмногу од сè, изненадува тоа што невиноста (веднаш) се наоѓа (συνεπινοειται) во Отецот, Кој исто така го има Синот, и го роди бестрасно; се созерцува и во „Единородниот“ Бог (сп. Јован 1,18) - давателот на нераспадливоста, како сјаен заедно со чистотата и нетрпеливоста на Неговото раѓање. И повторно е чудно (што) Синот е зачнат преку девственост. На ист начин, девственоста се размислува во природната, нераспадлива чистота на Светиот Дух: зашто, откако Го нарековте нераспадлив и чист, вие ја нарековте невиноста со друго име. Дејствува заедно со секоја натприродна природа, преку бестрасност која коегзистира со небесните сили, не се одвојува од ништо Божествено и не се приближува до ништо спротивно (тука - каква било манифестација на злото: демони, грешници, зло како такво). Зашто сè што по природа и наклонетост е наклонето кон добродетелта, секако го краси чистотата на нераспадливоста, а сè што отстапува во спротивна насока се нарекува и се нарекува отпаѓање од чистотата. Значи, каква моќ на елоквентност може да се спореди со големината на овој дар? И како да не се плашите дека со прекумерна пофалба нема да му наштетите на неговото големо достоинство, всадувајќи во вашите слушатели мислење за него што е помалку високо од она што го имале порано? 2. Така, во однос на невиноста, подобро е да се остават пофални говори, бидејќи зборот не може да одговара на висината на темата, а сепак, колку што е можно, секогаш (треба) да се сеќава на овој божествен дар и да се има на усните тоа добро што особено и првенствено припаѓа на бестелесната природа, но, според љубовта Божја, е примен и живот од телото и крвта на оние кои паѓаат. страсната диспозиција, повторно може да се врати и да го доведе до небесно размислување, подавајќи му ја, како рака, светата тајна на чистотата. Затоа, мислам, изворот на нераспадливоста - Самиот наш Господ Исус Христос - не влезе во овој свет преку брак, за да ја открие со ликот на Неговото воплотување таа голема тајна дека само чистотата може и е способна да го прими влезот и доаѓањето на Бога, што може да се постигне во совршенство само со целосно откажување од телесните страсти. За она што се случи со непорочната Марија на телесен начин кога „исполнувањето на Божеството“ (Кол. 2:9) засветли во Христа преку девственоста (преку Богородица), истото се случува со секоја душа која води девствен живот според разумот. Иако Господ веќе не доаѓа во телесен облик (зашто „ние никого не разбираме ... според телото Христово“ (2. Кор. 5,16), вели Светото Писмо), туку духовно пребива (во душата) и го носи Отецот со Себе, како што некаде вели Евангелието (сп. Јован 14,23). 3. Така, бидејќи моќта на девственоста е таква што таа пребива на небото со „Духовниот Отец“ (Евр. 12:9) и триумфира со супериорни сили и придонесува за човечкото спасение, бидејќи таа го доведува Бога во комуникација со човечкиот живот и го инспирира човекот со желбата за небесни работи и станува, како што беше, спој меѓу луѓето и Бога, како што беше, доближување на еден вид, меѓу луѓето и Бога. услови на природата, тогаш која сила на зборовите ќе може да го прифати ова чудо? Но, бидејќи би било сосема апсурдно да станеме како (суштества) безгласни и бесчувствителни и да испаднеме дека или не ги разбираме убавините на невиноста, или нечувствителни и рамнодушни кон сензацијата на овие убавини, ние сме подготвени да кажеме (нешто) малку за него, бидејќи во сè мораме да се покоруваме на авторитетот на оној што (ни го дал таквиот наредба на Василиј). Сепак, никој да не очекува од нас помпезни говори: и да сакавме, не можевме, бидејќи не сме подготвени за такви говори. Да, дури и кога би можеле да зборуваат помпезно, повеќе би сакале краток говор отколку нешто што воопшто не носи никаква корист. Зашто, разумниот човек треба да бара во сè не она што би му предизвикало восхит во споредба со другите, туку она што може да биде од корист и за него и за другите. Поглавје 3. Сеќавање на тешкотиите на бракот (животот) и укажување дека авторот на овој збор не е целибат 1. Ах, само да е можно да имам некаква корист од оваа активност! Ќе се зафатев со оваа работа со поголема ревност ако, при составувањето на овој збор, се трудев со надеж, според словото на Светото писмо, да го вкусам плодот од моето „плачење“ и „млатење“ (сп. 1. Кор. 9:10; 5. Мој. 25:4). Но, сега спознанието за убавините на девственоста ми е, така да се каже, залудно и бескорисно, како плод за вол што оди на гумно со преграда (1. Кор. 9, 9), или како вода што тече од карпите за жеден човек кога е недостижна за него. Блажени се оние кои имаат моќ да го избираат најдоброто и кои не се оградиле со влегување во брачен живот, како нас (за бракот на Григориј Ниски), кои како со бездна (сп. Лука 16,26) се одвоени од славата на девственоста, кон која не може да се врати никој кој барем еднаш направил чекор во светот. Затоа, ние сме само гледачи на туѓите совршенства и сведоци на блаженството на другите. Дури и правилно да судиме за невиноста, ние го доживуваме (само) истото како готвачите и слугите кои на трпезата на богатите подготвуваат раскошна храна за другите, но самите не допираат ништо од подготвената храна. Какво блаженство ќе беше ако не беше така и да го препознаеме овој благослов без задоцнето жалење! Во денешно време, судбината на оние на кои не им е забрането да уживаат во овие придобивки е навистина завидна и восхитувачка! Ние, како и оние кои, споредувајќи ја нашата сиромаштија со различноста на богатството, уште повеќе сме оптоварени со нашата сегашна ситуација и ни е потешко да ја поднесеме, колку повеќе го знаеме богатството на девствениот живот, толку повеќе жалиме за друг живот, преку споредба со најдобрите, јасно гледајќи од колку и од какви придобивки сме лишени. Не зборувам само за оние придобивки што ги очекуваат оние кои водат доблесен живот во иднина, туку и за оние кои се однесуваат на сегашниот живот. Зашто, ако некој сака внимателно да ја испита разликата помеѓу овој живот и девствениот живот, ќе најде меѓу нив речиси исто толку голема разлика како меѓу земните и небесните предмети. Вистината на овие зборови може да ја знаат сите кои внимателно ја испитуваат самата тема. 2. Но, каде да ја започнете приказната за овој тажен живот? Или како може видливо да се прикажат нејзините обични катастрофи, кои на сите луѓе им се познати од искуство, но кои природата, на некој непознат начин, успеала да ги сокрие од оние што ги доживеале, за луѓето што се во нив доброволно да не ги знаат? Дали сакате да започнеме од добрата страна? Значи, главната работа што е особено барана во бракот е радосен заеднички живот. Така нека биде; и ќе опишеме брак кој е најсреќен во сите погледи: благородно семејство, доволно богатство, взаемно соодветна возраст, самата боја на убавината, силна (взаемна) привлечност и, згора на тоа, онаков каков што може да се замисли само кај една личност за друга, таа пријатна конкуренција во која едниот се обидува да го надмине другиот во љубовта. Ајде да додадеме на сета оваа слава, моќ, благородништво и што друго сакате. Но, погледнете ја тагата, која нужно е поврзана со наведените задоволства и малку по малку ги проголтува! Не зборувам ни за зависта што ги прогонува оние што живеат среќно, а исто така и за фактот дека привидната благосостојба во животот е лесно ранлива на човечкото лукавство и дека секој што не добил подеднакво среќна ждрепка, негува некаква висцерална омраза кон оние што го надминуваат; и дека токму поради оваа причина, поради сомнежот, животот им носи повеќе тага отколку задоволство на оние кои ни се чини дека се богати. Но, да претпоставиме дека зависта не делува против нив, иако е тешко да се најде личност која би ги постигнала и двете во исто време: за да биде посреќен од другите и да избегне завист. Дозволете ни да претпоставиме, ако сакате, дека нивниот живот е ослободен од сите неволји од овој вид, и да видиме дали оние што живеат во таков просперитет можат да бидат среќни. 3. Каква тага, велите, може да има уште, кога ни зависта не ги засега овие среќници? Истото, велам, дека секогаш и во сè уживаат во среќата, е она што кај нив ја разгорува тагата. Зашто дотогаш тие се луѓе, овие смртни и расипливи суштества, додека не ги видат гробовите на оние од кои се родени. Со нивниот живот, ако се и малку способни да размислат за тоа, тагата е нераскинливо поврзана. Зашто непрестајното очекување на смртта, кое не е одредено со никакви сигурни знаци, но поради неизвесноста на иднината, секогаш е застрашувачко како (смртта) веќе да пристигнала, секогаш се меша со сегашната радост, труејќи го секое задоволство (од животот) со страв од очекуваното. Само да беше можно, без да имате сопствено искуство, да научите од искуството на оние кои веќе го стекнале! Кога би можело на некој друг начин да се проникне во овој живот и да се размисли како стојат работите, тогаш колку доброволни пребегнати би преминале од брак во невиност! Каква (би) будност и претпазливост, за некако да не паднеме во овие неизбежни мрежи, чии маки не може точно да ги знае секој кој самиот не бил во овие замки! Зашто би видел, кога би било можно безбедно да се види, голема конфузија на спротивностите: смеата се раствора во солзи, тагата се меша со радоста; очекувањето на смртта придружува сè и го труе секое задоволство. Кога младоженецот ќе го погледне своето сакано лице, во него секако се појавува страв од разделба; кога ќе слушне најпријатен глас, во умот си замислува дека еден ден нема да го слушне; кога се радува размислувајќи за убавината, тогаш особено трепери во исчекување на тагата. Ако погледнеме што вреднуваат младите, а од што се занесуваат глупавите, имено: очите (опкружени со) светкави трепки, веѓите што ги врамуваат очите, образите (осветлени) со нежна и радосна насмевка, усните обоени со природна црвена боја, косата, златна и густа, украсување на главата на темпо, ако некој има сето ова и разновидно. барем малку смисла, сигурно ќе си замисли во душата дека оваа убавина еден ден, уништена, ќе загине, ќе се претвори во ништо, наместо во она што е видливо, сега ќе стане гнасни и грди коски, не оставајќи ни трага, ни споменик, ни остаток од сегашниот расцутен изглед. 4. Ако некој размислува за ова и слични работи, дали може да живее во радост? Дали навистина ќе им верува на своите сегашни благослови како да се вечни? Зарем од ова не е јасно дека таквата (личност) ќе чувствува збунетост, како од измамнички соништа и (ќе) има недоверба во овој живот, гледајќи во она што е видливо како вонземјанин? Се разбира, разбирањето, ако можеш на кој било начин да им судиш на постоечките предмети, дека ништо што ни се чини во животот не е како што е, но според една измамничка идеја се чини дека е едно наместо друго, залажување на оние што се свртуваат кон него со надежи и се крие под лажниот изглед на она што се појавува, сè додека, преку ненадејна промена, не се покаже дека е нешто друго што се раѓа меѓу човечката надеж што е погрешно погрешно. Значи, дали задоволствата во животот ќе изгледаат многу вредни за некој што размислува за тоа? Дали тој што размислува вака навистина ќе се радува и ќе ужива во благодетите што му се чинат? Зарем не е (дали е вистина дека) тој, возбуден од стравот од промени, секогаш ќе ужива во сегашните придобивки без (никакво) задоволство? 5. Испуштам предзнаци, соништа, претчувства и други слични апсурди, се што, според суетниот обичај, се набљудува и толкува на полошо. Но, сега дојде време младата жена да се породи; и не го гледаат раѓањето на детето, туку приближувањето на смртта; бидејќи при породувањето на родилката и се заканува смрт и често овој лош знак не ги мами; Пред да слават роденден, пред да вкусат некоја од очекуваните придобивки, одеднаш радоста ќе се претвори во плачење. Сè уште горат од страст, сè уште во цутот на животот, сè уште посакувајќи ги задоволствата на овој живот, тие, како во некаква визија од соништата, наеднаш се лишени од сè што имале. Што е следно? Свадбената соба е опустошена од оние дома како од непријатели, а наместо венчаницата има смртна постела. Во исто време, офкањата се бескорисни, ударите се залудни, има спомени од поранешниот живот, клетви за оние што советувале брак, жалби за пријателите кои не се мешале; родителите се големи виновни ако се живи; ако не, тогаш поплаки за човечкиот живот, обвинувања од секаква природа, големо мрморење и огорченост на самата божествена Промисла; борба со себе, војна со оние што опоменуваат; ништо не ги задржува најглупавите говори и дела. И често за оние кај кои страста владее и нивните умови се изгубени од прекумерна тага, оваа сцена завршува со уште пожален крај, кога несреќникот не може да ја преживее својата несреќа. 6. Но, да оставиме на тоа; да го претпоставиме најдоброто: опасноста од породување помина, а парот доби дете, одраз на убавината на родителите. Па што? Дали ова ги намали причините за тага? Да не се зголеми уште повеќе? Зашто стариот страв е сè уште на сила и е додаден нов - за детето, за да не се случи ништо лошо при неговото хранење, за некоја несреќа, некоја непредвидена околност да не предизвика болест, деформација или некоја друга несреќа. Ова се однесува подеднакво за двајцата родители: но кој ќе брои што му припаѓа на брачниот другар? Ќе ги испуштиме обичните и добро познатите работи, имено: тежината на бременоста, опасноста при породувањето, маките на воспитувањето и дека нејзиното срце е нераскинливо соединето со роденото дете, така што ако е мајка на многу деца, тогаш душата ѝ е растргната на толку (делови) колку што има на број; Несреќите што им се случиле ги доживува со своето срце. Сето ова и слично на сите им е познато, кој може да го искаже? Но бидејќи, по божествена определба (сп. 1 Кор. 7:4), жената не е нејзина љубовница, туку има „повик“ до оној што ја „поседува“ преку брак (1. Мој. 3:16), тогаш ако е одвоена од него макар и на кратко, не може да поднесе осаменост, како да ја откинале од главата, а и најмала оддалеченост од нејзиниот сопруг ѝ се чини дека е некаква подготовка за вдовица. Веднаш стравот од очај ги засенува најсветлите надежи и затоа нејзините очи, полни со збунетост и страв, се врзани со синџири за вратата од куќата; слухот ги гледа шепотењата на луѓето; срцето е здробено, растргнато од страв, и пред да се добие некоја вест, едно шушкање на вратата, замислено или навистина слушнато, како некој вид гласник на катастрофа, одеднаш ја трепери душата. Можеби надвор од куќата се е во ред и не се случило ништо достојно за страв, но тонењето (на срцето) ѝ претходи на веста и ја претвора мислата од пријатни очекувања во спротивно. Ова е животот на среќните - навистина достоен. Но, и ова не може да се спореди со слободата на невиноста! 7. Сепак, многу, уште поболно, нашиот збор помина во тишина. Зашто честопати и „таа“, сè уште млада со години, сè уште зрачи со убавината на невестата, сè уште можеби вцрвенета на влезот на младоженецот и срамежливо гледа во него, кога страста, воздржана од срам во нејзиното откривање, обично станува пожестока, одеднаш станува вдовица, несреќна, осамена и ги оправдува сите овие страшни имиња; а сега таа, која дотогаш беше облечена во лесна, сјајна и елегантна облека, наеднаш од несреќа ја облече црн фустан и се втурна во тага, откако и го украде свадбениот накит. Потоа, наместо сјај, има темнина во спалната соба, жални плач и липање, омраза кон оние што сакаат да ја ублажат тагата; одбивање на храна, исцрпеност на телото, губење на духот, желба за смрт! често способни да доведат до смрт. Ако со текот на времето оваа тага донекаде се смири, тогаш повторно има друг проблем: дали децата остануваат или не. Ако останат, тогаш се, се разбира, сираци и затоа се бедни, а преку нив повторно оживува тагата; ако ги нема, тогаш потсетникот за покојникот целосно исчезнува, а оваа тага е недостапна за каква било утеха. 8. Ги испуштам другите неволји на вдовицата, зашто кој може да ги изброи сите детално? (не зборувам за) непријатели и семејство: едни ја навредуваат несреќната жена, други се радуваат на нејзината осаменост и гледаат со зли очи кон куќата што се урива; (молчам) за слугите на кои ништо не им е гајле, и за се друго што толку многу може да се види во такви околности. Поради тоа, многумина од нужда одлучуваат по втор пат да поднесат слични несреќи, неможејќи да ја поднесат отровната смеа на луѓето и како (размислувајќи) да им се одмаздат на престапниците со нивните маки. Сепак, многумина (за вдовиците кои претпочитаат да умрат по своите сопрузи отколку да се омажат по втор пат), сеќавајќи се на она што се случило претходно, попрво би се согласиле да издржат сè (како што е) отколку повторно да доживеат такви несреќи. А ако сакате да ги знаете тешкотиите на брачниот живот, тогаш слушајте што велат оние кои го познаваат овој живот од искуство: колку е блажен животот на оние кои првично го избрале девствениот живот, а не научиле што е подобро преку несреќи. Зашто невиноста е недостапна за сите овие несреќи: не плаче за сирачество; секогаш е заедно со нераспадливиот Младоженец; секогаш се радува на производите на благочестието; во својата куќа, навистина, постојано гледа изобилство од сè што е најубаво, бидејќи Господарот на куќата е секогаш присутен и живее во неа; смртта не предизвикува разделба, туку соединување со Возљубениот; зашто кога е „решено“, тогаш е „со Христос“, како што вели апостолот (Фил. 1:23). 9. Бидејќи делумно ја испитавме состојбата на среќните луѓе во брачниот живот, време е со нашите зборови да ги допреме и другите аспекти од животот, каде што живеат сиромаштијата, потребата и другите видови човечко страдање: деформитети, болести и други работи кои го сочинуваат делот на човечкиот живот. Оној што живее сам или ги избегнува сите такви зла без да ги доживее, или ги поднесува рамнодушно, бидејќи неговото внимание е насочено кон себе и не го одвлекува вниманието од грижи на ништо друго. И на кој вниманието е поделено меѓу неговата сопруга и децата, честопати нема слободно време да жали за неговите несреќи, бидејќи грижата за оние што ги сака го исполнува целото негово срце (се разбира, зборуваме за внимание на состојбата на сопствената душа, а не за примитивниот егоизам на личност која не е обврзана со никакви одговорности). Но, зарем не е излишно да се зборува детално за нешто што е јасно само по себе? Зашто, ако таквите неволји и катастрофи се поврзани со она што ни изгледа како благосостојба, тогаш што можеме да заклучиме за спротивното? Ниту еден вербален опис што се осмелува да го претстави животот на таквите луѓе не може да се спореди со вистината. Меѓутоа, можно е со неколку зборови да се прикажат многубројните несреќи на овој живот: зашто оние кои во животот добиле многу спротивно (на делот на оние кои) изгледаат среќни, имаат и спротивни таги. Среќните се загрижени за очекуваната или веќе наближуваната смрт, но за нив оддалеченоста од смртта е несреќа, и иако животите на двајцата се разминуваат во спротивни насоки, очајот ги води на еден крај. 10. Така, бракот повлекува многубројни и разни катастрофи, бидејќи луѓето подеднакво тагуваат без разлика дали имаат деца или не се надеваат дека ќе ги имаат, и повторно, дали се живи или мртви. Едниот го тешат децата, но нема средства да ги нахрани, на другиот му недостига наследник на имотот, кој напорно се трудел да го зголеми, а она што за еден претставува просперитет е несреќа за друг; секој сака да го има за себе она со што, како што гледаш, другиот е оптоварен. На едниот умре саканиот син, на другиот е жив, но распуштен. И двајцата се жалосни: едниот плаче за смртта на синот, другиот за животот. Зависта и кавгите што произлегуваат од вистинити или измислени причини ги изоставувам - со какви таги и несреќи завршуваат! Кој може точно да го пресмета сето ова? Ако сакате да се уверите дека човечкиот живот навистина е полн со такви зла, не ме прашувајте за античките приказни кои на поетите им ја дале содржината на (нивните) трагедии. Тие се сметаат за басни поради (нивната) екстремна апсурдност: содржат чедоморство, проголтување деца, убиства на сопрузи, убиства на мајки, колење на браќа, беззаконски мешавини и секакви прекршувања на природните закони, чија приказна раскажувачите на древните (историите) започнуваат со бракови и заклучуваат со такви несреќи. Но, оставајќи го сето ова зад себе, погледнете ги тажните појави кои се случуваат на сцената на реалниот живот, чиј виновник за луѓето е бракот. Одете по судовите, прочитајте ги законите во врска со ова: во нив ќе најдете нечуени работи што се случуваат во бракот. Исто како што кога слушате лекари како зборуваат за разни болести, дознавате за слабоста на човечкото тело и разбирате на колку и на какви болести е склоно, така кога ќе ги прочитате законите и ќе ги видите многуте различни злосторства во брачниот живот, за кои тие дефинираат казни, тогаш навистина ќе ги препознаете својствата својствени на бракот; зашто ниту лекар лечи болести кои не постојат, ниту законот казнува злосторства што не се направени. Поглавје 4. За тоа дека целото неред во овој живот потекнува од бракот; еве (се вели) каков треба да биде оној кој се откажал од брачниот живот 1. Меѓутоа, зошто да се штеди на осудување на апсурдноста на овој живот, ограничувајќи го пресметувањето на катастрофите на прељуби, раздор и интриги? Факт е дека ми се чини, според највисокото и вистинското разбирање, дека секое зло во животот, гледано во сите дела и активности, не може да има никаква моќ над човечкиот живот, освен ако некој не се потчини на ропството на брачниот живот. Вистината на овие зборови може да се објасни на следниов начин. Кој со чистото око на својата душа ја видел измамата на овој живот и се издигнал над она кон што се стремат овде, кој, како што вели апостолот, презирал „сè“ како смрдлива „пот“ (Фил. 3:8) и со оддалечувањето од бракот, во извесна смисла се откажал од секаква човечност и завист со мене. гневот и омразата, желбата за залудна слава и сè друго во тој ист вид. Кој е туѓ на сето тоа и е потполно слободен и води мирен живот, тој нема ништо што би можело да предизвика завист и расправија со ближните, зашто не (дури) допира ништо што предизвикува завист во животот. Откако ја издигна својата душа над целиот свет и сметајќи дека само доблеста е непроценлива придобивка за себе, тој води мирен живот, без таги и борба. За ризницата на доблеста, иако секој добива дел од неа според сопствените сили, секогаш (останува) комплетна за оние кои ја бараат. Тоа не е такво земно богатство што, ако се подели, тогаш колку што се додава на едниот дел, исто толку му се одзема на другиот, а вишокот на едниот одговара на намалување на делот на другиот; оттука луѓето почнуваат да мразат поради лишувањето и битката во најголем дел. Што се однесува до тоа стекнување, желбата за стекнување веќе не буди завист; а оној што зграпчува веќе не предизвикува никаква штета на оној што се смета себеси за достоен за еднаков дел, туку до степен до кој ќе внесе онолку колку што може, (секој) самиот е задоволен од својата добра желба, а за оние кои претходно го поседувале богатството на доблести, таа не станува оскудна. 2. Значи, кој се стреми за ваков живот и го става своето богатство во доблест, која не е ограничена со ниту една човечка граница, дали некогаш ќе дозволи неговата душа да биде понесена од нешто ниско и одвратно? Дали со восхит ќе гледа на земното богатство, или на човечката моќ или на било што друго кон што луѓето глупаво се стремат? Ако некој, поради подлоста на својот дух, сè уште е наклонет кон такви предмети, тој е надвор од овој домаќин, а за него нема да зборуваме. Но, оној што „ќе биде мудар на височините“ (Кол. 3:2) и живее (во висините) со Бога, се разбира, е над ова и ја нема вообичаената подложност на вакво искушение - зборувам за бракот. На крајот на краиштата, желбата да се надмине другите, гордоста, оваа тешка страст, која, ако некој го нарече коренот на секој грешен трн, не греши во вистината, својот почеток го добива најмногу од бракот. 3. Зашто, во најголем дел, причината за алчноста се децата, а во љубовта кон славата и амбициите, причината за овој порок е трката, кога амбициозниот човек сака да се појави не понизок од неговите предци и да го сметаат за голем од неговите потомци, сакајќи неговото потомство да им каже на своите деца за него. На ист начин, и другите ментални болести, какви и да се: завист, гнев, омраза и други од ист вид - имаат иста причина. Сите такви (пороци) се неразделни од оние кои се вклучени во овој живот. Оној што се одрекол од нив, како од возвишено место гледајќи ги оддалеку човечките страсти, тагува за слепилото на оние кои се робувале на таквата суета и кои телесната благосостојба ја ценат за големи нешта. Зашто, кога ќе види некој човек познат по нешто во животот, познат по почести, или богатство или моќ, тој (само) се смее на лудилото на оние што се гордеат со тоа и ја пресметува краткотрајноста на човечкиот живот, одредувајќи го неговото траење според зборовите на псалмистот (сп. Пс. 89. За што од овие работи вреди името на доброто? Дали е чест што многумина посакуваат? Дали им дава нешто повеќе на почестените од неа? Смртникот останува смртник, без разлика дали е почестен или не. Или - поседување на многу хектари земја? Дали ова ќе го доведе сопственикот на некој добар крај, освен што овој лудак ќе смета за своја сопственост нешто што воопшто не му припаѓа? Од голема алчност, тој очигледно не знае дека навистина „земјата е Господова и нејзино исполнување“ (Пс. 23:1); зашто „Бог е Цар на целата земја“ (Пс. 46:8). Страста за лакомост лажно им го припишува на луѓето името на владеење над она што не им припаѓа. Зашто, „земјата“, како што вели мудриот Проповедник, „стои засекогаш“ (Проп. 1:4), наизменично им служи на сите генерации и ги храни родените на неа, и луѓето кои немаат моќ дури ни над себе, туку во сè зависат од волјата на Светскиот владетел, влегувајќи во животот кога не знаат, и оставајќи ја повторно кога не ја сакаат големата земја, додека тие секогаш ги сметаат за сопствениците на земјата. за возврат се појавуваат и умираат. 4. Значи, кој го гледа сето ова, и затоа презира сè што се смета за почесно меѓу луѓето и има привлечност само кон божествениот живот, дали знаејќи дека „целото тело е сено и сета човечка слава како тревниот цвет“ (Иса. 40:6, сп. 1. Петр. 1:24; Јаков, дали е вредно за грижата за денес...0“? постоечки“ (Матеј 6:30), што нема да постои утре? Оној што правилно ги разбира божествените работи знае дека не само што човечките работи немаат трајност, туку и целиот свет нема да остане ист засекогаш, и затоа на овој живот гледа како на туѓ и привремен, бидејќи „небото и земјата“, според словото на Спасителот“ (3Mahew 5; 21:33) и сè нужно ќе претрпи промена Затоа, додека тој е во овој „храм“ (2. Кор. 5:1), како што вели апостолот за телото, укажувајќи на неговото кратко траење, оптоварено со сегашниот живот, тој тагува што ова доаѓање продолжува за него (Пс. 119:5). Псалмистот истото го потврдува и во своите божествени песни; зашто навистина оние што живеат „во селото“ (Пс. 119,5) со нив живеат во темнина, затоа пророкот, во тага поради продолжувањето на оваа вегетација, вели: „Тешко мене, зашто ќе продолжи моето доаѓање“ (Пс. 119,5). Тој смета дека темнината е причина за таквата тага, бидејќи од мудреците знаеме дека темнината на хебрејскиот јазик се нарекува турбан. Зашто, навистина, луѓето, како обземени од некаква ноќна неспособност да гледаат, се толку слепи во проникливата измама што не знаат дека сè што се смета за чесно или, напротив, презирно во овој живот, постои само во една идеја за глупавиот, но само по себе нема значење: ниту ниско потекло, ниту благородништво на семејството, ниту славољубие, ниту слава. воздигнување на сегашноста (позиција), ниту моќ над другите, ниту потчинување на авторитетот на другите. Богатството и луксузот, сиромаштијата и потребите и сите недоследности на животот - на неискусните луѓе кои феномените ги мерат со чувство на задоволство, им се чини дека (сето тоа) има голема разлика; но на човек со возвишен ум, сè изгледа сосема еднакво и ништо не е пожелно на друго. Зашто целта на животот се постигнува подеднакво во спротивни услови и секоја негова ждрепка има еднакви можности и за доблесен и за злобен живот: „со оружје... со раце и со раце, со слава и срам“, како што вели апостолот (2. Кор. 6, 7-8). Преку нив, човек со прочистен ум и правилно разбирање на вистината на постоењето си го пробива патот, поминувајќи низ одредено време од раѓањето до крајот на својот живот и, според обичаите на патниците, брзајќи сè подалеку, обрнувајќи малку внимание на предметите што му се појавуваат (неговиот поглед). Зашто патниците имаат обичај подеднакво да брзаат кон целта на своето патување, без разлика дали поминуваат низ ливади и густи шуми или пусти и диви места - ниту пријатните работи ги одложуваат, ниту непријатните работи ги спречуваат. Така тој стабилно ќе се стреми кон целта што си ја поставил и, не забавувајќи се со ништо на што ќе наиде на патот, туку гледајќи само кон небото, ќе помине низ текот на животот, како вешт кормилар, водејќи го својот брод до највисоката цел. 5. А напротив, кој има тежок ум и гледа долу и ја поклонил душата на телесните задоволства, како добитокот на пасиштето, живее само за стомакот и за она што е после стомакот, „отуѓен од животот Божји“ (Ефес. 4:18), „туѓинец од заветот на ветувањето“ (Ефес. 2:2). Тој и сите како него „одат во темнина“, како што вели Светото Писмо (сп. Јован 12:35); затоа што во овој живот тој станува „стекнувач на злото“ (Рим. 1,30), што вклучува среброљубие, нескротливи страсти, неумереност во задоволствата, секаква лакомост и желба за залудна слава и други акумулации на страсти што живеат со човекот; затоа што овие пороци како да се лепат еден по друг, а во кој и да влезе, другите сигурно ќе влезат во него, како привлечени од некоја природна врска. Исто како во синџирот, ако ја повлечете првата алка, другите не можат да останат во мирување надвор од кружната врска, но алката што се наоѓа на другиот крај на синџирот се движи заедно со првата, бидејќи движењето по ред и врска од првата алка поминува низ оние што лежат во негова близина - така човечките страсти се испреплетуваат и се поврзуваат една со друга: кога едната од нив ќе добие сила, а остатокот од душата ќе навлезе. И ако треба да ви ја опишете оваа злобна комбинација, замислете дека некој е совладан од страста на суетата, (донесувајќи му) одредено чувство на задоволство. Но, зад суетата стои желбата да се стекне повеќе: зашто е невозможно да се биде лаком ако оваа страст не е водена од суетата. Понатаму, желбата да се стекне повеќе и да се има предност пред другите повлекува или гнев против еднаквите, или воздигнување пред пониските или завист на претпоставените. Зависта е проследена со преправање, проследена со горчина; крајот на сето тоа е осуда, која завршува со пекол, темнина и оган. Дали ја гледате поврзаноста на пороците, како од една страст на задоволство доаѓаат сите други? 6. Значи, бидејќи комбинацијата на овие страсти еднаш веќе влегла во овој живот, тогаш ние, по совет на вдахновеното Писмо, наоѓаме еден начин да се оддалечиме од нив, имено: отстранување од овој живот, кој содржи таква комбинација на болести кои се привлекуваат еден со друг. Зашто, невозможно е секој што сака да живее во Содом да го избегне огнениот дожд, ниту пак некој што излегол од Содом, а повторно погледнал наназад кон оваа пустош, да не замрзне „како столб на славата“ (1. Мој. 19:26). Ниту, пак, некој ќе биде ослободен од египетското ропство кој не го напушти Египет, мислам на потопување во овој живот, и не преминува (само) не преку озлогласеното (море) на Црвеното Море, туку низ ова црно и мрачно море на животот. Ако, како што вели Господ, додека вистината не не ослободи (сп. Јован 8, 32), ние остануваме во ропство на злото, тогаш како може тој што бара лаги и се врти во измамата на животот да остане во вистината? Како може оној кој го дал својот живот во ропство на природни потреби да го избегне ропството? Но, разговорот за ова ќе ни биде појасен со пример. Како што некоја река поплавена од дождови, која со бурна струја, според својата природа, носи во своето корито дрвја, камења и сè што ќе наиде, е страшна и опасна само за оние што живеат во нејзина близина, но за оние кои внимавајќи на неа се далеку, залудно беснее, така немирот на овој живот влијае само на оној што е вклучен во својот тек: редот, нужно ги привлекува оние што го следат неговиот пат, дави ги во бранови на секојдневни зла. Но, ако некој го напушти овој „поток“, како што вели Светото писмо, и „нестабилните води“ (Пс. 123:4), тој сигурно ќе биде спасен, како што вели псалмот по ова, од „фатните заби“ на животот, како „птица“ со помош на крилјата на доблеста, ослободен „од мрежата“. 7. За човечкиот живот, според нашата споредба со река, полна со разни превирања и недоследности, неуморно ита напред, брзајќи по падината на природата; над ништо што претставува предмет на желба во него, не застанува и не чека додека оние што го посакуваат не се задоволат со него, туку едвај се приближува до сè што ќе наиде, кога, откако ќе го допре, бега покрај него, и сè што останува засекогаш, ги избегнува сетилата поради брзината на својот тек, бидејќи очите се занесени од она што го претставува следното потокот. Затоа, подобро би било да се држите подалеку од овој поток, за, понесени од непостојаното, да не го изгубите од вид вечно пребитното. Зашто, дали некој што е зависник од било што во овој живот, може целосно да го поседува она што го посакува? Која од особено посакуваните добра секогаш останува така? Која е бојата на младоста? Кои се среќните дарови на сила и убавина? Какво богатство? Каква слава? Какво владеење? Сето ова, откако процвета за кратко, зарем повторно не исчезнува и не се заменува со нешто што го носи спротивното име? Кој живеел млад цел живот? Кој ја задржа својата сила до старост? Но, зарем природата не ја направи бојата на убавината поминлива дури и од оние цвеќиња што се појавуваат во пролет? Зашто тие секогаш растат во одредено време и, откако избледеа за кратко, повторно оживуваат; потоа повторно паѓаат и повторно цветаат, а следната година (повторно) ја покажуваат својата убавина; а природата, откако еднаш ја откри бојата на човековата убавина во пролетта на младоста, потоа ја уништува и уништува во зимата на староста. Сосема на ист начин, сè друго, откако извесно време им ласкаше на телесните сетила, потоа заминува и се покрива во заборав. 8. Значи, бидејќи таквите промени, кои настануваат поради природна потреба, секако го потишуваат со тага оној кој е (во стегање на) зависност, единствениот спас од таквите зла е да не се прилепуваш на нешто што е подложно на промена, туку, колку што е можно, да се повлечеш од комуникацијата со сиот страстен и телесен живот, особено да се откажеш од зависноста од телото, така што живееш не подлежиш на своето тело. кои настануваат од телото. А тоа значи да се живее само со душата и, ако е можно, да се имитира животот на бестелесни сили, во кои тие „ниту се мажат, ниту навлегуваат“ (Матеј 22:30; Марко 12:25), туку за нив работата, трудот и подвигот е созерцание на нераспадливиот Отец и украсување на нивниот лик до возможна убавина во него. 9. Значи, ова е начинот на размислување и високиот стремеж дека невиноста е соработник, велиме, во согласност со Светото писмо и „помошник“ (1. Мој. 2:18) на човекот. И како што во други (видови) активности се измислени одредени техники за посовршено да се изврши работата за која се грижиме, така, ми се чини, подвигот на девственоста претставува некаква уметност и наука за постигнување божествен живот, помагајќи им на оние што живеат во телото да станат слични на бестелесната природа. Поглавје 5. Таа бестраст на душата мора да и претходи на телесната чистота 1. Значи, целата грижа на реалниот живот е да не се намали висината на душата од притисокот на задоволствата и нашиот ум, наместо да се издигнува кон небото и да размислува за небесното, да не падне, спуштајќи се кон страстите од месо и крв. Зашто, како може душата, закована на земните телесни задоволства и насочувајќи ја сета желба кон човечките страсти, да гледа со слободно око на сродната и интелигентна (νοητον) светлина, кога поради некоја лоша и игнорантна предиспозиција е наклонета кон материјалните предмети? Како што очите на свињите, по природа свртени надолу, не можат да ги видат прекрасните убавини на небото, така и душата, приврзана за телото, не може да ги созерцува убавините на планините, бидејќи се поклонила на она што е безобразно и ѕверско по природа. Значи, за да може нашата душа слободно и непречено да се стреми кон божествено и блажено задоволство, не смее да се свртува кон ништо земно и да учествува во оние имагинарни задоволства што ги дозволува брачниот живот, туку треба сета сила на љубовта од телесните предмети да ја насочи кон созерцание на менталната и нематеријалната убавина. За да се (постигне) таквата диспозиција на душата, измислена е телесната девственост (επενοηθη): со неа се постигнува таа точка што душата целосно заборава на природните страсни движења и не се сеќава на нив, немајќи потреба да се занимава со задоволување на ниските потреби на телото. Откако ќе биде ослободена од овие должности, таа веќе не е изложена на опасноста, од навика, малку по малку снисходејќи се на задоволствата кои се чинат дозволени со законот на природата, ќе се оттргне (од целта) и ќе остане неуки за тоа божествено и нераспадливо задоволство, кое по природа може да се постигне само со чисто срце со помош на начелото на нас - доминантниот ум. Поглавје 6. Дека Илија и Јован точно ги следеле (правилата) на таквиот живот 1. Затоа, ми се чини, и Илија, големиот меѓу пророците, и оној кој „со духот и силата на Илија“ (Лука 1:17) по него се појави и живееше на земјата, кој „повеќе од кој било е роден од жени“ (Лука 7:28) (иако историјата алегорично кажува за нив оној кој го практикува она што е прво за сè). невидлив, се повлече од светот, не следејќи го, за, понесен од заведувањата што произлегуваат од сетилата, да не дозволи никаква забуна и грешка во расудувањето за вистинското добро. Зашто и двајцата уште од раната младост станаа туѓи на човечкиот живот и се ставија, како да речеме, над природата, презирувајќи ја вообичаената и дозволена грижа за храна и пијалок и го поминуваат животот во пустина, така што нивниот слух беше отстранет од вревата, а нивниот вид од бучавата. (сè) го одвлекува вниманието, а вкусот остана едноставен и непретенциозен; затоа што и двајцата ја задоволувале потребата од храна и пијалок, поради што, далеку од световната врева, постигнале голема тишина и спокојство и се издигнале до висината на божествените дарови кои Светото Писмо ги спомнува за двајцата. Зашто, Илија, откако беше назначен за чувар на Божјите дарови, имаше моќ да владее со небото и можеше да го затвори (сп. 1. Царевите 17:1, 18:41-45) за оние што грешат и го отвора за оние што се каат. Историјата не кажува за Јован дека направил такво чудо, но Гледачот на невиденото сведочел дека тој имал „повеќе таленти“ од кој било друг „пророк“ (сп. Мат. 11:9; Лука 7:26). Можеби затоа и двајцата достигнаа толкава височина што ја посветија својата љубов, чиста и одвоена од секаква приврзаност кон нештата, на Господ од почетокот до крајот на својот живот, без да бидат одвлечени од приврзаност кон децата, или грижа за својата жена или какви било други човечки работи. Тие дури сметале дека „грижата“ за секојдневното неопходна храна (сп. Мат. 6:31) е несоодветна за себе и, отфрлајќи го секој раскош во облеката, го користеле она што го имале, облекувајќи го едниот во „козја кожа“ (Евр. 11:37), а другиот во „влакно од камила“ (Мт. 3:4; Марко 1:6). Мислам дека немаше да ја постигнат својата големина доколку си дозволија да се опуштат во страсните телесни задоволства на бракот. И ова е напишано не само така, туку, како што вели апостолот, „за наша поука“ (1. Кор. 10,11), за да си го насочуваме животот според нивниот начин на живот. Значи, што учиме од нив? Така што, оној што сака единство со Бога, слично на овие свети луѓе, не треба да биде приврзан за никакви световни предмети во мислите: зашто е невозможно оној чиј ум е засегнат од многу работи да успее (ευθυπορησαι) во спознанието за Бога и во љубовта кон Него. 2. Ми се чини дека (нашето) мислење може појасно да се претстави со помош на пример. Да замислиме дека водата, излевајќи од извор, случајно се дели на различни потоци. Сè додека тече така, нема да донесе никаква полза за потребите на земјоделството, бидејќи кога водата ќе се излее во многу потоци, во секој ќе остане малку вода и поради слабост (притисок) ќе застане и ќе стане неподвижна. Ако некој ги поврзе сите случајно течени потоци и водата што претходно течела на многу места ја насочи во еден канал, собраната и концентрирана вода може да ја користи со голема корист и корист за живот. Така, ми се чини дека човечкиот ум, ако постојано се расфрла и расфрла околу она што ги радува сетилата, никогаш нема да има доволно сила да постигне вистинско добро. Ако, откако се откажал од сè и се концентрирал во себе, собрано и нераселено се стреми кон активноста својствена на неговата природа, тогаш нема да има пречка да се вознесе на небесното и да ја постигне вистината на постоењето. Зашто, како што водата насочена покрај каналот, наиде на пречка и нема каде да се излее, се крева нагоре од силен притисок, и тоа се случува, и покрај фактот што водата по природа тежнее да се стреми надолу, така и човечкиот ум, кога апстиненцијата, како тесен канал, ја задржува од сите страни, немајќи место каде да ги растера највисоките движења нагоре, зашто оној што примил од Создателот никогаш не може да престане. природата постојано се движи и ако се постави бариера во користењето на ова движење на суетните предмети, тој, се разбира, не може да се стреми кон ништо друго освен вистината, заштитен од сите страни од она што не му одговара. И како што гледаме, патниците на раскрсниците (πολυοδια) на патиштата, по правило, не отстапуваат од вистинскиот пат кога, откако однапред ја научиле несигурноста на другите патишта, ги избегнуваат. Така, колку повеќе некој избегнува погрешни патеки за време на патувањето, толку попрецизно ќе остане на вистинскиот пат. Исто така, нашиот ум ја препознава вистината на постоењето само кога ќе се оддалечи од суетните предмети. Така, мислам дека сеќавањето на тие големи пророци нè учи дека не треба да се врзуваме за ништо што претставува прашање на загриженост во овој свет - и бракот е една од таквите теми; подобро да се каже, тој е почеток и корен на суетните грижи. Поглавје 7. Тој брак не е предмет на осуда 1. Меѓутоа, никој не треба да заклучи од она што го кажавме дека го отфрламе воспоставувањето на брак, бидејќи добро знаеме дека тоа не е без благослов Божји. Но, бидејќи општата човечка природа доволно зборува во нејзина одбрана, ставајќи спонтана желба за тоа кај секој што е роден преку брак, а невиноста на некој начин е спротивна на природата, тогаш трудот на составување на совети и стимулации за брак, прикажување (како капак) на нејзиниот неодолив бранител - мислам задоволство, би бил непотребен. Таков говор за бракот им е потребен само на оние кои создаваат лажни догми на Црквата, кои апостолот ги нарекува „изгорени во совеста“ (1. Тим. 4:2), и со право ги нарекува, затоа што тие, откако го напуштија водството на Светиот Дух и (подлегнувајќи на) „учењата на демоните“ (1 Тим. Божјите творби се нечисти, нарекувајќи ги и привлекувачи на порок и причина за злото и други слични имиња. Но, „што... да судиме надворешно? , вели апостолот (1. Кор. 5:12). Зашто тие се навистина надвор од оградата на вербалните тајни; не „во Божјото засолниште“ (Пс. 90:1), туку во јатото на злобниот што живеат, „живеат во заробеништво... според неговата волја“ (2. Тим. 2:26), како што вели апостолот, и затоа не разбираат дека бидејќи на секоја доблест треба да се гледа како на средство (меѓу крајности), тогаш тоа е отстапување од едната или другата страна. Зашто, кој во сè избира средина помеѓу недостаток и вишок, ја разликува доблеста од порокот. 2. Но смислата (на кажаното) појасно може да се покаже со самите примери: кукавичлукот и непромисленоста се два спротивни пороци, едниот произлегува од недостаток, другиот од вишок на самодоверба; Во средината меѓу нив е доблест - храброста. Исто така: побожниот човек не е ниту атеист, ниту суеверие, затоа што и двајцата се подеднакво безбожни: да не препознаваш ниту еден бог, и да препознаеш многу богови. Дали сакате да ја знаете валидноста на оваа пресуда од други примери? Оној што ја избегнал скржавоста и расипништвото оддалечувајќи се од овие спротивставени страсти, постигнал штедливост, бидејќи штедливоста се состои во тоа да не правите неумерени и бескорисни трошоци без пресметка и да не бидете скржави со потребните работи. На ист начин, во сè друго (за да не испитуваме сè одделно), разумот ја става доблеста на средина меѓу две крајности. Така, целомудрието е средина и од неа може да има очигледни отстапувања во една или друга насока, кон пороците. Зашто, кој, поради недостаток на духовна цврстина, лесно се потчинува на страста на страста, без да тргне по патот на добродетелен и воздржан живот, паѓа во „страста на срамот“ (Рим. 1,26). Кој ги надминува границите на достапното за целомудрието и се оддалечува од средината - доблеста, во другата насока, паѓа како во некои брзаци во учењето на демоните, палејќи ја својата совест, како што вели апостолот (1. Тим. 4, 1-2). Со оглед на тоа што бракот го смета за гнасна работа, тој се означува себеси со клевета за бракот. Ако „дрвото е зло“, како што некаде вели Евангелието (Матеј 7:18), тогаш неговиот плод, се разбира, е ист - достоен за дрвото; а ако ластарот и плодот на брачното стебло е личност, тогаш, се разбира, срамот за бракот паѓа на оној што го изговара. 3. Но оние кои на својата совест носат белези и лузни од апсурдните учења веќе се разоткриени со слични (аргументи). Во однос на бракот, сметаме дека тој треба да ја претпочита грижата и грижата на божественото, но и да не го презира оној кој е способен да ја користи институцијата брак со воздржаност и умереност. Таков бил патријархот Исак. Тој не беше во цутот на животот, за бракот да не биде прашање на страст, но откако помина неговата младост, ја зеде Ребека како свој соживник за благослов Божји во потомството (сп. 1. Мој. 25:20) и, откако го служеше бракот до своето прво раѓање дете, тој повторно се сврте целосно кон невидливото, се чини дека историјата е логично да се заклучи. тоа кажува за слабоста на очите на патријархот (1. Мој. 27:1; 1. Мој. 48:10). Поглавје 8 1. Ама упатените по вакви предмети нека мислат за ова како сакаат, но ние ќе си продолжиме со говорот. Значи, што значи тоа што го кажавме? Дека, ако е можно да не се отстапува од желбата за божественото и да не се оддалечува од бракот, во никој случај не треба да се отфрлаат барањата на природата и да се осудат „чесните“ (сп. Евр. 13,4) како нечесни. Како во примерот што го наведовме со водата и изворот, кога земјоделецот што носи вода на полето за наводнување ќе треба да направи мала дренажа кон средината, ќе дозволи водата да се шири само онолку колку што е потребно за да се задоволи постоечката потреба, така што водата лесно може повторно да се соедини со целата вода. Ако отвори неизмерно широк канал за вода, тогаш ќе има опасност сето тоа, напуштајќи ја правата патека, да оди во страничните ровови. На ист начин, бидејќи наследувањето на раѓањата е неопходно и за живот, ако некој го користи бракот на таков начин што, претпочитајќи духовни работи, природната страст е ограничена со умереност, поради скратувањето на времето (1. Кор. 7:29), тој ќе биде мудар земјоделец кој, според заповедта на апостолот (сп. 1. Кор. 3:9), не е секогаш зафатен (повторно, 1 Кор. 3:9). 7:3), но „според согласноста“ ја зачувува чистотата на душата да остане во молитва (1. Кор. 7:5), плашејќи се дека, под влијание на зависност, човек може да стане целосно месо и крв, во кои не живее Божјиот Дух. Ако некој е толку слаб што не може храбро да се спротивстави на привлечноста на природата, подобро е да се држи настрана од такви работи отколку да се одлучи за подвиг што ги надминува неговите сили. Зашто, постои значителна опасност, во заведувањето на задоволството што го доживеал, да не смета на ништо друго добро освен она што го добива од телесната зависност и, откако целосно ќе го одврати својот ум од стремежот кон бестелесни добра, ќе стане целосно телесен, постојано ловејќи само телесни задоволства, така што ќе биде „повеќе љубител на сладострастието“ (2:3). Така, бидејќи, поради слабоста на природата, не секој може да забележи умереност во нештата од овој вид, а оние што ги надминуваат границите на умереноста се во опасност да се заглават, според зборовите на псалмистот, „во темнината на длабочините“ (Пс. 68:3), тогаш би било многу корисно, како што овој збор учи дека таквите задоволства, без експери, од она што е дозволено, страстите не добиваат пристап до душата. Поглавје 9. За тоа дека е тешко да се смени навика во сè 1. Секогаш е тешко (да се најде начин) да се надмине навиката, бидејќи таа има голема моќ да ја плени и пороби душата и да прикаже некаков изглед на добро, поради што, преку навиката, секој стекнува одредена склоност и наклонетост. Но, по самата природа нема ништо да се биде толку претпазлив за да се смета она што е направено од навика достојно за грижа и предност. Доказ за оваа идеја е човечкиот живот. Кај толку живи народи, не секој има исти аспирации, но различните народи имаат различни концепти за тоа што е добро и чесно и зависат од обичајот секој (народ) да прави нешто (предмет на) грижа и стремеж. И не само што може да се забележи таква несовпаѓање меѓу народите што едни исти занимања ги почитуваат, а други ги презираат, туку дури и во ист народ, во ист град и семејство, може да се забележи голема разлика што произлегува од навиките на секој од нив. Така (се случува) браќата родени во исто време да имаат многу различен начин на живот еден од друг. И тоа не е изненадувачки, дури и секој поединец често ја оценува истата тема не на ист начин, туку во секој случај како што е определено по навика. И, за да не отстапиме од нашата тема: познававме многумина кои, уште во раната младост, беа страсни обожаватели на целомудрието, но (наскоро) ги поставија темелите на порочниот живот испробувајќи ги задоволствата што изгледаа легални и дозволени2. Откако еднаш ги доживеаја, според примерот на текот што го дадовме, насочувајќи ја кон нив целосно посакуваната сила на душата и оттргнувајќи ја нејзината желба од божествени предмети на ниски и материјални предмети, тие обезбедија широко поле за страсти, така што желбата за небесното во нив целосно исчезна и нејзината страст пресуши, бидејќи сè течеше во страсти. 2. Затоа, на послабите им е корисно да прибегнуваат кон невиноста како сигурна тврдина, а не да предизвикуваат искушенија против себе со снисходење на обичаите на овој живот; за да не се врзат за она што „се бори против законот на умот“ (Рим. 7, 23) наши преку телесните страсти и не се грижеа за грижите за границите на земјата, за загубата на пари и за сè друго за што некој се грижи во овој живот, туку за негување на надмоќната надеж. Зашто, невозможно е секој што го насочил својот ум кон овој свет и се занимава со „угодни“ луѓе (сп. 1. Кор. 7,33), да биде исполнувач на првата и голема заповед Господова, која заповеда да се љуби Бог „со сето свое срце“ и со сета своја сила (5. Мој. 6,5; Мат. 22,37). Зашто, како може некој да го сака Бог „со сето свое срце“ и со сила, Кој го подели своето срце меѓу Бога и светот, крадејќи ја љубовта што му припаѓа само на Бога и трошејќи ја на човечки страсти? Зашто „оној што не е оженет не се грижи за Господовите работи,... но оној што е во брак се грижи за работите на светот“ (1. Кор. 7:32-33). Иако борбата против задоволството изгледа тешка, никој не треба да губи храброст; зашто навиката има моќ, ако е постојана, да донесе некакво задоволство дури и во работи кои изгледаат најтешки, а згора на тоа, најубаво и најчисто задоволство, чие уживање повеќе му доликува на разумното битие отколку, преку ситноста, понесувањето од основата, оддалечувањето од она што е навистина големо и „секој ум го надминува“ (Фил. 4:7). Поглавје 10. Кое е навистина посакуваното добро? 1. Кој збор може да замисли колку голема загуба е да се изгуби поседувањето на вистинското добро? Каква супериорност на умот би требало да поседува некој (за ова)? Како да се објасни и опише што е неискажливо за зборови (λογω αρρητον) и неразбирливо за умот (νοηματι ακαταληπτον)? Зашто, ако некој толку го исчистил окото на срцето што може некако да размислува за она што Господ ни го ветил во Блаженствата (Матеј 5:8-12), тој ќе го презира секој човечки глас како нема моќ да го изрази она што е разбирливо. Ако на некој што е обземен од страсти, духовниот вид му е запечатен, како со гној, од страсна страст, тогаш залудна е сета сила на зборовите. За оние кои немаат чувства, не е важно дали зборот ги намалува или возвишува чудата. Како што во однос на сончевите зраци, за некој што не видел светлина од првиот ден на раѓање, залудно и бескорисно е да се толкува со зборови за светлината, бидејќи сјајот на зраците не може да се почувствува преку слухот, така и во однос на вистинската и интелигентна светлина, секој мора да има свои очи за да ја созерцува оваа убавина. Кој го видел тоа, по некаков божествен дар и вдахновение, чува необјасниво чудење во тајната на свеста; а кој не ја видел нема да ја почувствува лишувањето што го трпи. Зашто, кој и како може да му го опише ова добро што му побегнало? Како да му се претстави на неговите очи неискажливото (αφραστον)? Не ги знаеме сопствените зборови за да ја опишеме нејзината убавина; не постои пример за бараното добро во опсегот на постоечките објекти; тоа е невозможно да се објасни со споредба. Кој би го споредил сонцето со моментална искра? Или мала капка треба да се спореди со безграничен океан? Зашто каква и да има врска една мала капка со океанот или моментална искра со големиот сјај на сонцето, истиот однос има сè што меѓу луѓето се смета за достојно за восхит како убаво со онаа убавина што се размислува во првото добро, што го надминува секое добро. 2. Значи, која моќ на умот може да му објасни на некој што претрпува таква загуба колку е голема? Ми се чини дека неможноста за тоа беше добро објаснета од големиот Давид: тој, откако еднаш го подигна на ум силата на Духот и битието, како да се каже, надвор од себе, ја виде таа неискажлива и неразбирлива убавина во блажена екстаза, и виде, се разбира, колку што е можно човекот да види и да се откаже од умот кога ќе се откаже од умот. на бестелесно и разбирливо. Кога сакаше да каже нешто достојно за она што го видел, извика (зборовите од псалмот), повторувани од сите: „секој човек е лага“ (Пс. 115:2). Ова значи истото како што велам, дека секој човек што си дозволува да ја објасни оваа неискажлива светлина со зборови е навистина лажго: не затоа што ја мрази вистината, туку затоа што не е во состојба да го објасни она што е разбирливо. Зашто сензуалната убавина што постои овде во нашиот свет, без разлика дали е во бездушни работи или во живи тела, е прикажана со прекрасни бои, а силата на нашите чувства е доволна да ја испитаме, разбереме и пренесеме на друг преку вербален опис, прикажувајќи ја оваа убавина со зборови, како на слика. Но, како може еден збор да прикаже пред нашите очи нешто чија оригинална убавина е недостапна за разбирање, што не постои начин да се опише, бидејќи е невозможно да се каже за бојата, обликот, големината, надворешната убавина или какви било други мали нешта од овој вид? На крајот на краиштата, она што е целосно безоблично, нема слика (ασχηματιστον), е туѓо на која било количина и е поставено далеку од сè што се размислува физички и сензуално, како може (ова) да се пренесе преку она што го сфаќаат само сетилата? Сепак, не треба да се одречеме од желбата за ова добро врз основа на тоа дека е над нашето разбирање: напротив, колку повисоко ни се појавува саканиот предмет, толку повеќе мораме да го воздигнеме нашиот ум и да се воздигнеме со големината на она што го бараме, за да не се најдеме исклучени од учеството во ова добро. Зашто, постои голема опасност, поради исклучителната височина и неискажливоста на темата, целосно да ја изгубиме идејата за тоа, доколку во нашето разбирање не се потпреме на ништо што ни е достапно. Поглавје 11. Како да ја прифатиме вистинската убавина во мислата? 1. Значи, токму поради оваа слабост, предметите препознатливи со сетилата мора да го подигнат нашиот ум кон невидливото. Ајде да размислиме за тоа на овој начин. Оние кои гледаат на предмети површно, без размислување, кога ќе видат некоја личност или некоја друга појава што се случува, ништо во неа не ги окупира освен она што го гледаат. За нив е доволно да ја видат телесната обвивка за да помислат дека формирале целосен концепт на личност. Човек, надарен со прониклив и образован ум, не го доверува испитувањето на предметите само на сетилото за вид, не застанува само на видливото и не го смета невидливото за непостоење, туку ја набљудува природата на душата и природните квалитети на телото, како општо, така и секој поединечно го испитува. Секој од нив го разликува по посебен концепт и повторно се осврнува на нивната општа поврзаност и доследност во составот на темата. Така, при проучувањето на убавината, несовршената личност на ум, штом ќе види некој предмет што одговара на одредена идеја за убавина, во него смета дека е убаво по природа она што со задоволство ги привлекува неговите сетила, а освен тоа не се труди ништо да истражува. Кој има чисто око на душата и кој може да размислува за предмети од овој вид, откако престанал да се восхитува на супстанцијата подредена на идејата за убавина, го користи видливото како чекор кон менталното размислување за рационалната убавина, според заедништвото со кое се друго е и се нарекува убаво. 2. Но, со толку слаб ум, што е карактеристика на мнозинството луѓе, ми се чини тешко (дека тие) би можеле, со распарчување и одвојување во нивните поими супстанцијата од убавината што се размислува во неа, да ја разберат суштината на убавото само по себе. А ако некој сака внимателно да ја испита причината за изопачените и лажните идеи, тогаш, ми се чини, нема да најде друга причина освен фактот дека „сетилата на душата не се извежбани... да судат што е добро“ и што не е добро (Евр. 5:14). Затоа, луѓето се оддалечија од стремежот кон вистинското добро: едни паднаа во телесна љубов, други беа понесени од страста за бездушната супстанција на парите; други си го поставуваат доброто во чест, слава и власт; некои страсно се посветија на уметноста и науката, додека посервилните ги правеа гркланот и стомакот мерка за убавина. Но, ако се одречеа од грубите концепти и приврзаноста кон видливите предмети и да ја бараа едноставната, нематеријалната и безобличната природа на убавината, немаше да бидат измамени при изборот на посакуваното добро и немаше да бидат толку заведени од предмети од овој вид што, гледајќи ја краткотрајната природа на задоволството содржано во нив, немаше да ги презираат. 3. Значи, еве го патот што нè води до стекнување на навистина убавото: се друго што ја привлекува наклонетоста на луѓето, она што се смета за убаво, па затоа заслужува грижа и внимание, да го презирате како ниско и краткотрајно, и да не ја трошите својата посакувана сила за ништо слично; но и да не го оставиме во безделничење и неподвижност, ограничувајќи го во себе, туку, откако го исчистивме од зависноста од ниски предмети, подигнете го таму каде што чувството не стигнува; така што ниту убавината на небото, ниту сјајот на светилниците, ниту која било друга од видливите убавини не воведуваат во восхит, туку убавината што се размислува во сите овие предмети да нè води во потрагата по таа убавина, за која „небесата кажуваат слава, а сводот и целото создание објавуваат разбирање“ (стр. 18:2). Кога душата ќе се издигне толку високо и кога сè што ќе се согледа ќе остави зад себе како инфериорно во однос на бараниот предмет, тогаш ќе постигне разбирање на тој „сјај“ што „се издига над небесата“ (Пс. 8:2). 4. Но, како може некој да достигне такви височини чии грижи се насочени кон ниски нешта? Како може некој да лета кон небото без да биде инспириран од небесни крилја, без да се здобие со нагорна гравитација преку висок живот, без да биде возвишен (μετεωρος)? Кој е толку туѓ на тајните на Евангелието што не знае дека постои една кола за вознесување (πορειας) на човечката душа на небото: по изглед да се спореди со летечки гулаб, чии крилја пророкот Давид ги посакувал за себе (сп. Пс. 54, 7). Со оваа алегорија, Светото Писмо обично ја означува моќта на Духот: или затоа што оваа птица нема жолчка, или затоа што ја мрази смрдеата, како што велат оние кои набљудувале. Така, кој се оддалечил од секаква лутина и смрдеа на телесната нечистотија и се издигнал над сите ниски и земни предмети, или, поточно, со помош на овие крилја прелетал над целиот свет, тој ќе го најде она што е единственото нешто достојно за желба, ќе стане и убав, приближувајќи се кон убавината. Останувајќи во него, тој ќе стане јасен и просветлен во заедница со вистинската светлина. Толку често гледани ноќе, блесоци на светлина во воздухот, кои некои ги нарекуваат ѕвезди што паѓаат, според оние што ги проучуваат таквите (работи), не се ништо повеќе од воздух, со силата на некои удари (πνευματων) (подигнати и) истурени (υπερχεομενος) во етералниот простор, бидејќи, велат тие, оваа огнена лента се рефлектира на небото од воздухот. Така, како што овој земен воздух, издигнат до височина со силата на ударот, станува светлосен, менувајќи се во чистотата на етерот, така и човечкиот ум, кога ќе го напушти овој суров и нечист живот и ќе се прочисти со силата на Духот (πνευματος), станува светлосен и се соединува со вистинската и највисока чистота, а сам по себе некако станува проѕирен. светлина, според ветувањето на Господ, кој објавил дека „праведниците ќе се осветлат како сонце“ (Матеј 13:43). И ова, гледаме, се случува на земјата во огледало, во вода и во сè што, по својата мазност, е способно да се рефлектира. Кога таквата супстанца прима сончев зрак, таа испушта друг зрак од себе, но таков одраз нема да се случи ако чистата и светла површина е покриена со нечистотија. Значи, или ние, откако ќе ја напуштиме оваа земна темнина, ќе се искачиме на планината и таму ќе станеме светлински, приближувајќи се кон вистинската Христова светлина, или оваа „вистинска светлина“ (Јован 1:9) и „во темнината“ (Јован 1:5) ќе слее до нас - и ние ќе бидеме светлина, како што Господ некаде му вели (2 и Мат. 5:14), освен ако некоја нечистотија на порок, прилепена за душата, ја затемни убавината (την χαριν) на нашата светлина. 5. Така, нашиот говор, со помош на примери, можеби малку по малку нè доведе до идејата за промена на подобро (προς το κρειττον) и покажа дека душата може само да се соедини со нераспадливиот Бог, освен ако самата не станала, колку што е можно, чиста преку целомудрието, за да ги согледа таквите нешта, станувајќи, како што беше, ужас преку оригиналното учество на Бога. а преку неговата рефлексија самиот го добива својот изглед. Ако некој постигнал дека успеал да остави се што е човечко: тела, пари, студии по науки и уметности и сè друго што според обичаите и законите се смета за убаво (бидејќи има грешка во концептот на убавина во однос на тие предмети, чија основа на расудување е чувството), тоа ќе го стори со љубов и страст ( надвор, тоа не е привремено и не е релативно, туку е убаво само по себе и само по себе и има само по себе убавина не таква што некогаш не била убавина или нема да биде, туку секогаш еднаква на себе, над растот и множењето и недостапна за какви било перипетии и промени. 6. Значи, кој ги очистил сите свои духовни сили од секој облик на зло (сп. 1. Солунјаните 5,22), за него, се осмелувам да кажам, му станува јасно она што е убаво по природа. Зашто, како што окото чисто од гној јасно гледа сè што е на небото, така и душата преку чистотата добива способност да ја созерцува оваа светлина: и вистинската девственост и желбата за нераспадливост водат до целта со нивна помош да се види Бога. Зашто, нема толку слеп на ум, кој сам не разбира дека главната, прва и единствена убавина, и добрина и чистота е Богот на сите, и никој не е толку слеп на ум што тој самиот не го разбира тоа. Поглавје 12. За тоа дека оној што се очистил ќе види божествена убавина во себе, а исто така и за причината за злото Ова веројатно не е непознато за сите; но некој, можеби, ќе почне да бара - ако е можно да се најде - некој пат и пат што ќе не доведе до ова. Божествените книги се полни со ваков вид на поука; Многу од светците им го покажуваат својот живот на оние кои го следат Бога како светилка. Од вдахновеното Писмо на двата Завета, секој може во изобилство да ги извлече правилата што се однесуваат на сегашната тема, бидејќи многу може да се научи изобилно од пророците и законот, многу и од евангелијата и апостолските преданија; а мислите кои ние, следејќи ги божествените зборови, можеме да ги додадеме се следните. 2. Ова разумно и размислувачко живо суштество - човекот - е создание и сличност на Божествената и чиста природа, зашто во раскажувањето за создавањето за него е напишано вака: „Со образот Божји ќе го создадеш“ (1. Мој. 1:27). Значи, во ова живо суштество - човекот - страста и штетата (постојат) не по природа и не се првично поврзани со него. На крајот на краиштата, за него би било невозможно да се каже дека е создаден според Божјиот лик, доколку прикажаната убавина е спротивна на првобитната убавина. Но, страста се воздигна во него по создавањето и влезе на овој начин: тој беше образ и подобие, како што се вели, на Силата што владее над сите нешта, и затоа во својата слободна волја имаше сличност со (слободниот) Владетел над сè, не потчинувајќи се на никаква надворешна неопходност, туку постапувајќи по своја волја, како што му се чини најдобро и произволно избирајќи го она што го сака. А несреќата што сега ја трпи човештвото, тој по своја слободна волја ја нанесе врз себе, подлегнувајќи на измамата, самиот стана изумител на ова зло (Рим. 1, 28) и не го најде од Бога: зашто „Бог не ја создаде смртта“ (Мудр. 1:13), но на некој начин самиот човек стана творец и творец на злото. Сончевата светлина, иако е достапна за секој што има способност да гледа, сепак, ако некој сака, може да ги затвори очите и да не ја почувствува, не затоа што сонцето се оддалечува некаде и на тој начин носи темнина, туку затоа што човекот, затворајќи ги очните капаци, го блокирал окото од пристап до зраците. И бидејќи, ако очите се затворени, визуелната моќ останува неактивна, тогаш неактивноста на видот неизбежно ќе биде дејство што создава темнина кај човекот, поради неговото доброволно слепило. Како што некој што додека градел куќа не направил прозорец за продирање на светлината однадвор во неа, се разбира, ќе живее во темнина, бидејќи доброволно го блокирал пристапот до зраците на светлината, така и „првиот човек од земјата“ (1. Кор. 15:47, сп. 1. Мој. 2:7) или, поточно, (оној што во тој човек го родил убавото и доброто, имал моќ) го опкружувал по природа, но по своја слободна волја. измислил нешто спротивно на природата, поставувајќи го првото искуство на злото како спонтано отстранување од доблеста. Зашто не постои зло, независно од волјата, кое има свое самостојно постоење, во целата природа на суштествата: „секое Божјо создание е добро и ништо не се смета“ (1. Тим. 4:4); „Сè што создал Бог е големо“ (1. Мој. 1:31). Но, кога расипувачката навика на гревот влезе во човечкиот живот на посочениот начин, и од мал почеток се појави огромно зло кај човекот, и таа божја убавина на душата, создадена во сличност со прототипот, стана покриена, како железо, со 'рѓа на гревот, тогаш убавината на сликата што ѝ припаѓа на душата по природа повеќе не можеше да се зачува недопрена, туку да се промени во грев. Така, „човек, ова големо и скапоцено нешто“ (Изр. 20:6), како што се нарекува во Светото Писмо, откако го изгубил своето достоинство, како некој да се лизне и да падне во локва и да му го извалка лицето во калта, (така ни неговите познаници) да не го препознаат, (така што тој) паднал во образот на гревот, во локвата на Бога. Римјаните 1:23; 1. Тим. 34, 34; 2 Кор. 3:16), убавината на душата повторно блесна. Да се ​​оддалечи она што е туѓо, значи повторно да се врати во состојбата што е карактеристична за него и природната состојба, која може да се постигне само со тоа што повторно ќе стане ист како што бил создаден на почетокот. Зашто не е наша работа, а не човечка сила да постигнеме сличност со Божественото, туку е голем дар Божји, кој заедно со првото раѓање веднаш ѝ дава на нашата природа сличност. 3. Човечкиот труд треба само да ја исчисти нечистотијата што израснала од гревот и да ја извади на виделина убавината скриена во душата. Мислам дека тоа е она што Господ го учи во Евангелието, кога им вели на оние кои можат да ја разберат „мудроста кажана во тајност“ (1. Кор. 2:7) дека „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Зашто, мислам дека оваа изрека покажува дека доброто Божјо е неразделно од нашата природа и не е далеку од оние кои сакаат да го бараат, но секогаш е во секого, непознато и скриено секој пат „од тага и... од задоволствата на животот... потиснато“ (Лука 8:14) и повторно придобиено ако само го свртиме умот кон тоа. И ако е неопходно ова учење да се потврди со други (примери), тогаш, мислам, Господ ни дозволува да го видиме истото во потрагата по изгубената „драхма“ (Лука 15:8-10). Бидејќи нема корист од другите доблести (кои Писмото ги нарекува драхми), дури и да постоеле сите, сè додека душата остане вдовица, губејќи ја таа, затоа Он, прво, заповеда да се запали светилка со масло, што веројатно значи слово Божјо, осветлувајќи ја тајната (сп. 1. Кор. 4, 5). Тогаш во сопствениот дом, односно во себе, побарајте ја изгубената драхма. Оваа барана драхма, се разбира, го означува ликот на кралот, сè уште не целосно изгубен, но скриен од нечистотија; По нечистотија, мислам, треба да ја разбереме телесната нечистотија. Кога оваа нечистотија ќе биде избришана и исчистена со внимателно живеење, она што се бара ќе стане видливо, а душата што ќе ја најде треба вистински да се радува и да ги покани своите ближни да учествуваат во оваа радост. Зашто, навистина, штом ќе се открие и заблеска тој лик на големиот Цар, кој од памтивек бил втиснат на нашата драхма од Оној Кој ги „создаде нашите срца како едно“ (Пс. 32:15), сите сили што коегзистираат во душата, кои Светото Писмо ги нарекува ближни, ќе се свртат кон оваа божествена радост и радост, кои се наоѓаат во немилосрдното гледање на немилосрдното. „Радувајте се“, вели тој, „зашто кај мене ја најдовте изгубената паричка“ (Лука 15:9). Соседите или членовите на домаќинството на душата се нејзините сили, кои се радуваат на стекнувањето на божествената драхма; способности - размислување, желба - вродената наклонетост на душата кон тага и гнев, и сите други сили што се гледаат во неа и со право се нарекуваат пријатели, со кои секој треба да се „радува во Господа“ (Фил. 3:1), кога сите ќе се свртат кон убавото и доброто и „сите кон славата Божја“ (1. Кор. 10:31). (Рим. 6:13). 4. Значи, ако смислата на пронаоѓањето на она што го бараме е враќањето во првобитната состојба на божествениот лик, кој сега е скриен во телесната нечистотија, тогаш да бидеме она што исконскиот (човекот) бил на почетокот на својот живот. Што беше тој? Беше „гол“ (сп. 1. Мој. 2:25) од облека со мртви кожи, со смело гледаше во лицето Божјо, сè уште не правејќи го видот и вкусот судијата на убавината (сп. 1. Мој. 2:9), туку „уживаше“ само во „Господ“ (Пс. 36:4) и, згора на тоа, во согласност со Божјиот помошник (2, како што му дава да го разбере). Божественото писмо, затоа што не пред да ја „познае“ (1. Мој. 4:1) пред да биде избркан од рајот (сп. 1. Мој. 3:24), а таа да биде осудена на болест на породувањето (сп. 1. Мој. 3:16) поради гревот што го направила, „измамена“ (1. Мој. 3:3). Така, на ист начин што се најдовме надвор од рајот, избркани во личноста на нашиот родоначалник, на ист начин сега можеме повторно, ако одиме, да се вратиме во исконското блаженство. Каков е овој пат? Задоволството добиено со измама беше почеток на падот. Потоа, страста на задоволството била проследена со срам (сп. 1. Мој. 3:7, 2:25) и страв (сп. 1. Мој. 3:10) и фактот дека тие повеќе не се осмелуваат да се појават пред очите на Создателот, туку се кријат во лисјата и сенките; потоа се облекуваат со мртви „кожи“ (сп. 1. Мој. 3:21) и на тој начин се испраќаат да живеат во оваа долина полна со болести и трудови, каде што бракот бил измислен како утеха за смртниците. Поглавје 13. Дека грижата за себе започнува со отстранување од бракот 1. Значи, ако сакаме овде „да бидеме решени (αναλυεις) и да бидеме со Христос“ (Фил. 1:23), тогаш нашето одрекување (ανάλυσις) мора да го започнеме со брак. Како што протераните од татковината, кога (ќе) се вратат таму каде што тргнале, прво ја напуштаат последната точка на нивното заминување, така и за оние што се враќаат кај Христа, овој збор советува да го напуштат пред сè, како минатата ноќ, бракот, бидејќи тој се испостави дека е последната граница на нашето растојание од небесниот живот. Тогаш (потребно е) да се повлечеме од тешката грижа за земните работи, на кои човекот бил осуден по Падот. Потоа - фрлете ги телесните превези, соблечете ги „кожните облеки“ (1. Мој. 3:21), односно „телесната мудрост“ (Рим. 8:6) и, откажувајќи се од сите „тајни срами“ (2. Кор. 4:2), повеќе не се кријте под сенката на смоквата (сп. на минливите „лисја“ на овој живот, повторно да се појават пред очите на Создателот. (Исто така, треба) да го избегнувате искушението за вкус и вид и да се придржувате до советот повеќе не на отровната змија, туку само на Божјата заповед. А се состои во стремеж само за „добро“ и отфрлање на вкусот на „злото“ (сп. 1. Мој. 2:9); зашто сето понатамошно зло започна со нас затоа што не сакавме да останеме неуки за злото. Затоа на првите родители им беше заповедано да не стекнуваат знаење ниту за доброто, ниту за она што е спротивно на него, туку, оддалечувајќи се од „знаењето“ и за „доброто“ и за „злото“ (1. Мој. 2:9), да уживаат во чисто, неизмешано добро што не е вклучено во зло. И ова добро, велам, не се состои во ништо друго освен да се биде само со Бога и да се ужива во тоа постојано и непрестајно, без да се меша во ова уживање сè што води кон спротивното. И ако се дозволи смело да се каже, можеби на тој начин некој ќе биде „фатен“ од овој свет, кој „лежи во злото“ (1. Јованово 5,19), во рајот, каде што се нашол себеси, Павле слушнал и видел „неискажливи“ и невидливи работи, за кои „не е човек да зборува“ (2. Кор. 12:4). 2. Но, бидејќи рајот е живеалиште на живите и не ги прифаќа оние што ги убива гревот, ние сме „телесни и смртни и продадени под грев“ (Рим. 7:14), тогаш како може оној кој е под власта на смртта да биде „во земјата на живите“ (Пс. 26:13, 115:9)? Кој пат и метод може да се измисли за да се ослободи од оваа власт? доволно насоки. Ги слушнавме зборовите на Господа до Никодим дека „роденото од тело е тело, а роденото од Дух е дух“ (Јован 3:6); 3. Значи, бидејќи со раѓањето според телото секогаш придружува сила која го уништува роденото, така, очигледно, Духот им дава животворна сила на родените од Него. Значи, кој е заклучокот од она што го кажавме? Така што ние, оставајќи го настрана телесниот живот, кој неминовно ја следи смртта, се стремиме кон оној живот што не повлекува смрт. Токму таков е животот како девица. Вистината на овие (зборови) ќе биде појасна ако малку додадеме. Кој не знае дека делото на телесното соединување е појавата на смртните тела, но од духовното соединување (κοινωνια), наместо деца, на здружените им се раѓа живот и бесмртност? И праведно е да се примени на ова апостолската изрека дека „заради раѓањето дете“ (1. Тим. 2:15) мајката што се радува на таквите деца е спасена, како што објави псалмистот во божествените псалми, велејќи: „Кога мајката внесува неплодност во куќата, таа се радува на своите деца“ (Пс. 113:9). Зашто, таа навистина се радува како мајка, девица мајка, која со Духот родила бесмртни деца, наречени од пророкот „неплодни“ поради нејзината целомудреност. Поглавје 14. Девственоста е посилна од владеењето на смртта 1. Следствено, токму овој вид на живот е посилен од доминацијата на смртта што треба да го претпочитаат рационалните луѓе; зашто телесното раѓање (никого да не се навредува од овие зборови) е причина не толку за животот колку за смртта. Факт е дека распаѓањето започнува од раѓањето, а оние кои му ставаат крај преку невиноста ја поставуваат границата на смртта во себе, забранувајќи ѝ да оди понатаму низ себе и претставувајќи одредена граница меѓу животот и смртта, тие ја спречуваа втората да оди напред. Значи, ако смртта не може да помине низ невиноста, туку во неа исчезне и престанува, тогаш јасно се гледа дека невиноста е посилна од смртта; поради што телото со право се нарекува беспрекорно ако не се потчини на ропството на распадливиот живот и не дозволи да стане инструмент за продолжување на смртното потомство, бидејќи во него се прекинува постојаната низа на расипаност и смрт, која континуирано продолжува од исконскиот (Адам) до животот на девицата. Зашто беше невозможно смртта некогаш да престане со своето дејство, и покрај фактот што раѓањето на луѓето дејствуваше преку брак. Но, таа, која ги придружуваше сите претходни генерации и секогаш влегуваше во животот со родените, во невиноста најде граница на своето дејствување, надвор од кое тоа и беше невозможно. Зашто како што во Богородица Марија „смртта, која царуваше од Адам до Неа“ (Рим. 5, 14), кога дојде до неа, таа се сопна од плодот на девственоста, како од камен и беше здробена од него. Така, во секоја душа што води девствен живот во тело, „силата на смртта“ (Евр. 2:14) е, како да се каже, смачкана и уништена, не се наоѓа, во што да се набие нејзиниот „трн“ (сп. 1. Кор. 15:55; Ос. 13:14). За оган, ако не додадете дрво, слама, сено или која било друга запалива материја, не може да ја манифестира својата природна моќ. Значи, моќта на смртта не може да дејствува ако бракот не му додаде суштина, не подготви суштества кои мора да подлежат на смрт, како да се осудени. 2. Ако се сомневате, погледнете ги сите видови несреќи што им ги носи смртта на луѓето, како што веќе беше кажано на почетокот на зборот. Од каде доаѓаат? Можеше ли да има тага поради вдовицата, сирачеството или несреќата да се изгубат децата, ако не беше тој брак? На крајот на краиштата, посакуваните радости, радости и задоволства и сè што се смета за завидно во бракот завршува со такви таги. Како меч, хидрата е мазна, пријатна на допир и во раката, сјајна и удобна, но сè друго е железо, инструмент на смртта, што е страшно да се види и уште пострашно да се доживее - нешто слично на ова е бракот: како уметнички издлабена, убава држач, таа за сетилната сензација ја претставува површната мазност на задоволството, но штом ќе ја поврзе рачката со допирот. со неа тагата, а бракот станува виновник за солзите и несреќите на луѓето. 3. Токму тој прикажува такви бедни и солзи спектакли: деца кои останале сираци на рана возраст и предадени како плен на силните, деца кои во својата несреќа често се смеат без да сфатат. Која друга причина за вдовица има ако не брак? Следствено, оддалечувањето од него веднаш ве ослободува од сите такви катастрофи и тоа е фер. Зашто, кога осудата што ја определил древниот грешник е уништена, тогаш тагите на мајките, според Светото Писмо, повеќе не се множат и болеста (1. Мој. 3:16) не му претходи на човечкото раѓање. Притоа, конечно се уништуваат животните несреќи и се одземаат солзите од лицата, како што вели пророкот (Ис. 25, 8). Зашто, тогаш зачнувањето не се случува во беззаконието и раѓањето не се случува во гревовите (Пс. 50, 7) и „не од крвта, ниту од човечката желба, ниту од телесните похоти“ (сп. Јован 1,13), туку само од волјата Божја ова раѓање се случува. А тоа се случува кога некој со живо срце ќе ја согледа нераспадливоста на Духот; тој раѓа „мудрост..., праведност, посветување, а исто така и ослободување“ (1. Кор. 1:30). Зашто секој може да биде мајка на Оној што е сето тоа, како што вели Господ некаде: „Кој ја врши Мојата волја, тој е и Мој брат... и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). 4. Какво место зазема смртта во ваквото раѓање? Навистина, „животот на смртта се троши во нив“ (2. Кор. 5:4)! И ми се чини дека девствениот живот е прототип на блажениот живот во „светот... идниот“ (Еф. 1:21), кој содржи многу знаци на тие благослови кои, како што се надеваме, се издвоени за нас (Кол. 1:5). Вистината на кажаното може да се види ако подетално го испитаме прашањето. Прво, оној што умрел еднаш за грев, „живее само за Бога“ (Рим. 6:10) и повеќе не создава плод за смрт; но, верувајќи, колку што е можно, крајот на телесниот живот, тој потоа ја чека „благословената надеж и појава на ... големиот Бог“ (Тит 2:13), без да стави никаков медијастинум помеѓу себе и доаѓањето на Божјото дело (во светот) на средните генерации. најпрефинетиот благослов по воскресението: зашто, ако Господ им ветил на праведниците по воскресението живот еднаков на ангелите (Лука 20:36), а целибатот е карактеристичен за ангелската природа, тогаш оној што се причестува со „господарството на светите“ (Пс. 109:3). живот, веќе ги добива ветените придобивки. Значи, ако невиноста ни дава толку големи и богати (подароци), тогаш кој збор може соодветно да го пофали таков подарок? Кој од другите духовни благослови ќе биде толку голем и скапоцен што може да се спореди со ова совршенство? Поглавје 15. За тоа дека вистинската невиност се гледа во секоја активност 1. Но, ако разбереме колку е изобилен овој дар, тогаш треба да знаеме и што подразбира, бидејќи невиноста не е едноставна работа, како што можеби некој мисли, и не се однесува само на телото, туку ментално „достигнува“ (Мудр. 7:24) и продира во сите дејства на душата кои се препознаваат како правилни. Зашто душата, која преку девственоста се прилепува до вистинскиот Младоженец, не само што ќе се оддалечи од телесното нечистотија, туку, откако оттука ги постави темелите на нејзината чистота, го прави истото во сè, со иста непоколебливост, плашејќи се, како да го приклонува своето срце кон нешто што е надвор од она што треба, преку комуникација со некоја зла душа, да не дозволи страста на оваа возрасна личност. И ова е она што сакам да го кажам - повторно се враќам на она што го кажав претходно: душата „исчистена“ пред Господа за да биде со Него „во еден дух“ (1. Кор. 6:17), откако склучивме некаков договор за заеднички живот - „да Го љубам со сето мое срце... и... сила“ (5. Мојсеева 6:5), нема повеќе волја „1“ (1. Кор. 6:5). 6, 16), за да не биде едно тело со него; Тој, исто така, нема да дозволи ништо друго што го попречува спасението, бидејќи сите нечисти дела се тесно поврзани едни со други и душата, откако се извалка со едно од нив, не може повеќе да се држи незабележана. 2. Овие зборови може да се поткрепат со примери. Така, водата во езерото останува чиста и мирна сè додека нешто фрлено однадвор не ја наруши и не ја стави во движење неговата мазна површина. Ако фрлите камен во езеро, прскањето од него ќе се прошири низ целото езеро, бидејќи каменот од неговата тежина тоне во длабочините, а брановите се креваат во кругови од местото каде што паднал и се расфрлаат до самите рабови на водата, а целата површина на езерото реагира со кружна вибрација на огорчената длабочина. На ист начин, тивката и мирна состојба на душата, од нападот на една страст, сè доаѓа во вибрации и сочувствува со оштетениот дел. Оние кои ги проучуваат таквите работи велат дека доблестите се неразделни една од друга и дека е невозможно да се формира точен концепт за едната доблест без да се допираат другите, но кај кого се раѓа една доблест, другите сигурно ќе ја следат. Исто така, и обратно: злото што се вовлекла во нас се протега на целиот доблесен живот; и навистина, како што вели апостолот, целото има сочувство за своите делови, така што ако „еден страда“, целото тело страда со него, а ако (еден) „прославува... целото тело се радува со него“ (1. Кор. 12, 26). Поглавје 16. Дека и најмалото отстапување од доблеста е опасно Сепак, во нашиот живот има безброј отстапувања од гревот, а Светото писмо различно го означува ова мноштво: зашто „многу се“, вели тој, „ме избркаат и ме разладуваат“ (Пс. 118:157) и: „Мнозина се борат со мене од висините“ (Пс. 55:3); има и многу други слични изреки. Значи, генерално, можеме директно да кажеме дека има многу од оние кои прељубодејствуваат да го расипат овој навистина „чесен брак... и креветот е неизвалкан“ (Евр. 13:4). Ако треба да ги изброите по име, тогаш тоа се: прељубникот е гнев, прељубникот е лакомост, прељубникот е завист, (како и) гнев, непријателство, клевета, омраза - со еден збор, сè што апостолот го смета за „спротивно“. здрава доктрина“ (1. Тим. 1:10), е список на прељубници. Да замислиме убава жена, достојна за љубов и затоа мажена за царот, но која поради својата убавина е подложена на интригите на некои беззаконици. Сè додека таа ги доживува своите заводници како непријатели и ги обвинува пред својот законски сопруг, толку долго таа е чиста жена, посветена само на својот сопруг, а интригите на дрскиот народ тогаш немаат моќ над неа. Ако му попушти на (барем) еден од напаѓачите, тогаш (дури и ако) остане верна во останатите, (ова) нема да ја спаси од казна; зашто доволно е да ја осудиме ако креветот бил сквернавен од еден. Така, душата „жива од Бог“ (Рим. 6:10) нема да биде понесена од ниедно од добрата што и се чинат примамливи; ако преку каква било страст дозволи нечистотија во срцето, тогаш самото ќе го прекрши законот на духовниот брак. И како што вели Светото писмо, „мудроста нема да влезе во злата душа“ (Мудро 1:4), така што навистина може да се каже дека во душа исполнета со гнев и завист или ако има некој друг порок во себе, добриот Младоженец не може да се всели. 2. Па кој ќе најде начин да го усогласат меѓу себе она што по природа е туѓо и нема ништо заедничко? Слушајте го апостолот, кој учи дека нема „заедница меѓу светлината и темнината“ или „праведноста со беззаконието (2. Кор. 6:14) или, накратко кажано, сè што мислиме и го нарекуваме Господ според разликата на совршенствата што се согледуваат во Него - со сè што, наспроти тоа, се смета за зло. Душата опседната со некој порок е туѓа и неспособна за коегзистенција со добрината. навистина „тесно и тесно“ (Матеј 7:14), што не дозволува отстапување во ниту една насока и од кое и најмало отстапување подеднакво ја загрозува опасноста од паѓање. Поглавје 17. За тоа дека добрината е несовршена ако и недостига макар и една (својство на) доблест 1. Ако е така, тогаш, колку што е можно, мораме да го исправиме обичајот на многумина - оние кои решително го земаат оружјето против задоволствата на посрамните, но ловат по задоволствата на честа и страста. Тие се однесуваат како роб кој не се обидува да се ослободи од ропството, туку се задоволува само со промена на господарите, сметајќи дека промената на сопствениците е слобода. На крајот на краиштата, судбината на ропството е иста, дури и ако не владеат истите господари, се додека туѓата моќ и авторитет тежат. А има и такви кои, храбро борејќи се со задоволствата, (сепак) набргу се предаваат на спротивната страст и со строг и правилен начин на живот, лесно паѓаат во заробеништво на тагата, изливите на гневот, гневот и сè друго што е спротивно на страста на задоволството, и (од кои) тешко се ослободуваат. Ова се случува кога на патот на животот не се водиме од желбата за доблест, туку од некаква страст. 2. Се разбира, „заповедта Господова е толку светла што ги просветлува очите“ (Пс. 18:9) дури и на доенчињата, како што вели Светото писмо, потврдувајќи дека „добро е да се прилепуваме кон единствениот Бог“ (Пс. 72:28); Бог не е ни тага, ни задоволство, ни кукавичлук, ни дрскост, ни страв, ни гнев, или кој било друг сличен вид на страст што владее со неуката душа, туку, како што вели апостолот, самопостоечка „мудрост“ и „осветување“ (1. Кор. 1:30), вистина и „радост и мир“ (сп. Значи, како може оној кој е опседнат (од она што е спротивно на совршенствата) да се држи (1. Кор. 6:17) до оној што има такви совршенства? непромислено, обидувајќи се да не се потчини на една страст, да веруваш на доблест во спротивното? На пример: избегнување задоволство (ηδονη), препуштање на тага (λυπη), избегнување на дрскост (το θρασυ) и непромисленост (το προπετες), ослабнете го духот со кукавичлук (δειλια) или, обидувајќи се да бидете недостапни за гнев (οργη), паѓате во плашливост (φοβος)? На крајот на краиштата, каква разлика има: да се оддалечиш од доблеста на овој или оној начин или, поточно, да се оддалечиш од самиот Бог, кој е сета доблест? А кај телесните болести никој нема да каже дека има разлика: дали телото се пореметило од прекумерна глад или од неумерена ситост, бидејќи вишокот и во двата случаи води кон ист крај. Значи, кој се грижи за животот и здравјето на сопствената душа, ќе се придржува до (златната) средина на бестрасноста, без да се наведнува или приклучува на некоја од спротивните крајности што лежат на двете страни на доблеста. Тоа не се мои зборови, туку од самиот божествен глас, бидејќи ова правило јасно произлегува од учењето Господово, кога Тој ги поучува Своите ученици, кои се движат во овој свет како „јагниња меѓу волци“, не само да бидат „гулаби“, туку да имаат во својот морал некои својства на „змијата“ (Лука 10:3; Мат. 10:16). Тоа значи дека тие не треба да ја прошируваат едноставноста, која меѓу луѓето се смета за пофална, до (последна) граница, бидејќи таквата особина не е далеку од екстремна душевна сиромаштија (ανοητον); ниту снаодливоста и лукавството, кои многумина ги фалат, сами по себе, без примеси на спротивни особини, не беа почитувани како доблест, туку така што од видливите спротивности формираа еден измешан начин на дејствување, отсекувајќи од едниот глупоста, а од другиот - софистицираноста во измамата, така што од двете спротивности се состоеше еден убав начин на душата. софистициран ум: за „бидете мудри како змија, а вашите цели како гулаби“ (Матеј 10:16). Поглавје 18. Дека сите сили на душата треба да бидат насочени кон добродетелта 1. Значи, она што го кажа Господ овде, нека биде општо правило за животот на сите, особено за оние кои преку девственост пристапуваат кон Бога, за, внимавајќи на едно добро дело, не само да се чуваат од пороците што се спротивни (на него), туку да извлечат добро за себе од секаде, за да им биде безбеден животот на сите страни. Зашто дури и воин кој покрива само некои делови од телото со оклоп го загрозува остатокот од неговото голо тело. А што му е да заштити (еден) дел од телото со оклоп, кога неговите (другите) голи делови се отворени за смртни удари? Кој би нарекол некоја убава во која една од компонентите на неговата убавина била осакатена поради некоја несреќа? Оваа грдосија ја одзема убавината на неоштетените делови. Ако тој што, како што некаде вели Евангелието, е смешен е тој што, како што некаде вели Евангелието, решил да „изгради столб“ и сите свои напори ги вложил на неговиот „темел“, но не стигнал до крајот (Лк. 14:28-30), тогаш што друго нè учи оваа парабола, ако не дека ние, преземајќи некоја возвишена задача, се трудиме да ја доведеме до крај, подобрувајќи го ова Божјо дело со разни надградби на заповедите. Како што повеќе од еден камен ја сочинуваат целата структура на една кула, така и повеќе од една заповед го доведуваат совршенството на нашата душа до посакуваната мерка, но ние прво треба да го поставиме „темелот“, како што вели апостолот; потоа подигнете (на неа) „зграда од злато и чесен камен“ (1. Кор. 3,12), зашто вака се нарекуваат делата на заповедите, според словото на пророкот: „Ги засакав Твоите заповеди... многу повеќе од злато и чесен камен“ (Пс. 118:127, Пс. 18:11). Значи, ревноста за девственоста нека се постави како темел за доблесен живот; и на овој темел нека почиваат сите доблесни дела. Зашто, иако невиноста се препознава како многу достојно и побожно дело (навистина е она што се смета за), но ако целиот живот не се согласува со ова добро дело, ако другите сили на душата се извалкаат со неред, тогаш тоа нема да биде ништо повеќе од „злоти во ноздрите на свињата“ (Изр. 11:22) или мониста газени под нозете на свињите (Матеј 7:6). Но, доста за тоа. 2. Ако некој го цени уредувањето на (сите аспекти на) животот во заеднички договор како ништо, нека го научи ова правило гледајќи што се случува во неговата куќа. Мислам дека сопственикот на куќата нема да дозволи да се види ништо непристојно или грдо во неговиот дом: или превртен кревет, или маса преполна со секакви непријатни работи, или дека „почесните садови“ (сп. 2. Тим. 2:20-21) се турнати во некое валкано ќоше, а оние наменети за полн поглед на куќата. Но, откако сè убаво и уредно го уредил и на секое нешто му го доделил своето соодветно место, тој смело прима гости, воопшто не се плаши од срам ако се дознае како се одвиваат неговите работи во куќата. Така, мислам, треба да постапува сопственикот и управителот на нашиот скинија (2. Пет. 1:13-14) - мислам на умот: тој треба хармонично да го уреди сè што е во нас; Секоја од силите на душата, кои Создателот ни ги обезбедил наместо прибор и садови, мора да се користи во согласност со нејзината природа и за добро. Ако никој не нè обвини дека сме зборливи и говорни, тогаш сè ќе објасниме по ред, за, користејќи го она што го имаме како пример, секој да си го уреди животот во корист. 3. Значи, велиме дека саканата (моќта) треба да се утврди во чистотата на душата, жртвувањето на Бога како дар и први плодови на нечии благослови; и, откако еднаш Му го посветивте, чувајте го неприкосновен, чист и неизвалкан од секаква животна нечистотија. Иритацијата, гневот и омразата чувајте ги како чувари, за да останат будни за да се спротивстават сами на гревот и да ја насочат својата природна (злоба) против тој „крадец“ и разбојник кој тајно продира за да нè лиши од божественото богатство и влегува за да „украде, убие и уништи“ (Јован 10:10). Храброста (την ανδρειαν) и смелоста (το θαρσος) треба да се држат во раце како штит, за да не се „плаши од стравот што се наоѓа под желбите на злите што го наоѓаат“ (Изреки 3:25); надежта (ελπις) и трпението (υπομονη) се како стап на кој се потпира кога (подвижникот) со искушенија ќе биде доведен до исцрпеност. Навремено е да се прибегне кон „тага“ (λυπη) во случај на „покајание“ (μετανοια) на гревовите (сп. 2. Кор. 7,10), бидејќи тоа не е погодно за ништо друго освен за оваа употреба. Вистината (δικαιοσυνη) нека биде вистинското мерило за „праведноста“ (ευθυτης) (Пс. 44:7-8) во одредувањето на она што е непогрешливо во секој збор и дело, како треба да се располага со својата духовна сила и како секому да му го даде своето право. А желбата за повеќе (του πλειονος εφεσις), која е голема и безгранична во душата на секого, ако некој ја примени на желбата на божественото, ќе биде благословен во својата лакомост (πλεονεξια), напорно принудувајќи се да го стекне она што е пофално да се присилува (сп. Матеј 11:16:16; Лука). Нека „мудроста“ (σοφια) и разумноста (φρονησις) бидат „советници“ (сп. Мудрост 8, 9) за она што му е корисно, и помагачи во неговиот живот, за никогаш да не падне во измама од неискуство или безумност. Ако некој ги користи горенаведените ментални моќи несоодветно на својата природа, но го насочува кон погрешни работи: желбата се претвора во срамни предмети, омразата е насочена против соплемените; „Кој ја љуби неправедноста“ (Пс. 10:5) се бунтува против своите родители, се осмелува да го прави непримерното, се надева на суета, отстранувајќи ја мудроста и разумноста од себе, се спријателува со алчноста и непромисленоста и се однесува на ист начин во сè друго - тој е толку глупав и смешен што е толку глупав што е дури и невозможно за него. Да си замислиме дека некој, облекувајќи го својот оклоп внатре кон надвор, го врти шлемот така што му го покрива лицето, а (колебавиот) гребен виси назад; Нозете ќе ги стави во лушпата, а чварките ќе ги закачи на градите, а она што од оружјето е наменето за левата страна ќе го преврти десно, а она што е за десно - налево. А она што еден вака вооружен воин мора да го претрпи во битка, истото неизбежно ќе го претрпи во животот оној што дозволува збунетост во мислите и перверзија во употребата на менталните сили. 4. Значи, мораме да се грижиме за воспоставување хармонија во сето тоа (ευαρμοστια), која најчесто во нашите души произлегува од вистинска целомудрие. Ако треба да ја најдеме најсовршената дефиниција за целомудреноста, тогаш можеби, во точната смисла, целомудрието треба да се нарече добро уреден ред (ευτακτος οικονομια) на сите ментални движења, во комбинација со мудрост и разумност. Со таква градба на душата нема да има потреба од никаква (посебна) работа или трудољубивост за да се постигнат највисоките и небесни благослови; со него душата со потполна леснотија ќе го постигне она што без него изгледа недостапно. Со самото намалување (υπεξαιρεοις) на спротивното (на нејзините намери), таа природно го постигнува посакуваното добро: зашто кој не е во темнина, по дефиниција, останува во светлината; а кој не умрел е жив. Следствено, „кој не го одзема животот залудно“ (Пс. 23,4) секако ќе биде на патот на вистината, бидејќи разумноста и разумноста во расудувањето за да не се оддалечи од вистинскиот пат служат како најсигурен водич на правиот пат. Како што слугите ослободени од ропството, кога, откако престанале да им служат на своите господари, стануваат свои господари, целото внимание го свртуваат кон себе, така, мислам, душата, ослободена од служење на телото, се свртува кон знаењето за неговата карактеристична и природна активност. Слободата, како што знаеме, особено од Апостолот, се состои во тоа да не се „држи под јаремот на ропството“ (Гал. 5, 1) и, како забеган роб или негативец, да не биде врзан во синџирите на бракот. 5. Но, повторно го враќам зборот на самиот почеток - на фактот дека совршенството на слободата не се состои во само одвојување од бракот (да не ја смета некој должноста на невиноста толку мала и безначајна што целата заслуга ја гледа само во одржувањето на чистотата на телото); но бидејќи „секој што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8,34), тогаш во секое дело или занимање, отстапувањето кон злото го изложува човекот на ропство и му става печат, оставајќи му лузни и жигови од ударите на гревот. Така, кој си поставил голема цел - девствен живот - мора да биде еднаков со себе во сè и да покажува чистота во целиот свој живот. Уметноста на риболов, според параболата за Господ (Матеј 13, 47-49), ги одделува корисните и јадените риби од неисплатливите и штетните, така што една од последните, еднаш во сад, не ја прави штетна употребата дури и на корисни. Така, работата на вистинската целомудрие се состои во тоа да избереме од сите активности она што е чисто и корисно, избегнувајќи го непристојното во сè како бескорисно и оставајќи го на обичниот световен живот, кој во параболата алегорично се нарекува „морето“ (Матеј 13:47). А псалмистот, исто така, во еден од псалмите, објаснувајќи ни го учењето за исповед, овој непостојан, опседнат со страсти и бунтовен живот го нарекува „водите... на душата“ што допираат, „бура“ и „длабочините на морето“ (Пс. 68:2-3), во кои „како и секој нестабилен ум на Египќаните“ (Пр. 15, 5). Она што е пријателски настроен кон Бога и има способност да ја види вистината, која во историјата се нарекува Израел, е единственото нешто што „поминува низ морето како на суво“ (сп. 2. Мој. 14,22; Евр. 11,29), без воопшто да ја почувствува горчината и соленоста на брановите на животот. Така, фигуративно, под водство на законот (бидејќи Мојсеј бил еден вид закон), Израелците го преминале морето без да се навлажни, Египќаните, следејќи ги, влегувајќи во него, се удавиле; секој според својата природа: едниот лесно поминува, а другиот се дави во длабочините. Зашто доблеста е нешто лесно и насочено нагоре (ανωφερες), бидејќи сите што живеат според нејзините правила „летаат како облаци“, според зборовите на Исаија, „и како гнездо гулаби“ (Ис. 60, 8). Зашто, гревот е тежок, како што вели еден од пророците, над „калај талент... што седи“ (Зах. 5:7). Ако некому таквото објаснување на историјата му изгледа затегнато и несоодветно и не дозволува чудото направено при преминувањето на морето да биде опишано за наша корист, нека го послуша апостолот дека „од него е примен целиот овој лик, но е напишан за наша поука“ (1. Кор. 10,11). Поглавје 19 1. Причината за вака размислување ни ја дава пророчицата Маријам, која веднаш по (минувањето) на морето, земајќи сув и еуфоничен „тимпан“, започна песна во „лицето на жените“ (сп. 2. 15,20). Зашто, мислам дека Светото Писмо алегорично ја означува девственоста како „тимпанум“, во која Маријам прва се трудела, што, верувам, ја претставила Богородица Марија. Зашто, како што тимпанот, ослободен од секаква влага и потполно сув, дава силен звук, така и девственоста, не дозволувајќи никаква световна „влага“ во овој живот, е светла и далеку позната (περιβοητος). Ако тимпанот што го имаше Маријам во рацете беше мртво тело, а невиноста е смрт на телото, тогаш ова многу добро може да укаже на невиноста на пророчицата. Што се однесува до тоа дека пророчицата Маријам била прва меѓу девиците, ова мислење го темелиме на некои претпоставки и претпоставки, а не на јасно укажување на Светото писмо, иако многу истражувачи директно ја прогласуваат за целибат, бидејќи историјата никаде не го спомнува ниту нејзиниот брак, ниту раѓањето деца од неа. Освен тоа, кога би имала маж, тогаш би била именувана и позната не по нејзиниот брат Арон, туку од нејзиниот сопруг, бидејќи не брат, туку „мажот се нарекува глава на жената“ (1. Кор. 11:3; Еф. 5:23). Значи, ако меѓу оние кои го бараа раѓањето деца како благослов и закон, дарот на невиноста се сметаше за достоен за почит, колку повеќе оваа ревност треба да биде добредојдена кај нас, на кои благословот Божјите дарови веќе не се даваат во тело, туку духовно. Божествените списи ни откриваат кога плодноста и раѓањето се случуваат за добро и за какво умножување се грижеле Божјите светци. Зашто и пророкот Исаија и божествениот апостол јасно и мудро го истакнаа тоа, едниот велејќи го ова: „Заради Твојот страв, Господи, бев во утробата“ (Ис. 26,18), а другиот фалејќи се дека станал. родител, повеќе од кој било со многу деца, затоа што тој роди (под срцето) цели градови и народи, не само Коринтјаните и Галатјаните во нивните родени болести, носејќи ги во светот и замислувајќи (μορφωσας) за Господ (Гал. 4:19), туку ја наполни целата земја „од Ерусалим околу, па дури и со неговите деца (19:19). „Ророди во Христа... преку Евангелието“ (1. Кор. 4:15). Поради оваа причина, во Евангелието е благословена утробата на Пресвета Богородица (Лука 11,27), која му служела на девственото раѓање; бидејќи ниту раѓањето не ја наруши девственоста, ниту девственоста служеше како пречка за такво раѓање, бидејќи таму каде што се раѓа „духот на спасението“, како што вели Исаија (Исаија 26:18), нема апсолутно никаква потреба од „телесни похоти“ (Јован 1:13). Поглавје 20. Дека е невозможно истовремено да се служат телесните задоволства и да се ужива во плодовите на божествената радост 1. Апостолот (2. Кор. 4:16) исто така има израз дека во секој од нас има двојна личност: едната „надворешна“, која по природа има тенденција да „распаѓа“, другата – сфатена како „скриениот човек на срцето“ (1. Петрово 3:4), кој прифаќа обновување. Ако овој збор е вистинит (и секако е вистинит, бидејќи во него зборува самата „Вистина“ (сп. Јован 14,6)), тогаш со потполно право може да се размислува за бракот како двоен, соодветно и во согласност со секој од (двата) луѓе во нас; а можеби и оној што ќе се осмели да каже дека физичката невиност го промовира и помага внатрешниот и духовниот брак нема да отстапи далеку од вистината во својата смелост. 2. Колку е невозможно во исто време да служиш два занаети со делата на твоите раце, на пример: да се занимаваш со земјоделство и во исто време со пловидба или ковач и столарија, но ако некој сака да успее во едната работа, тогаш мора да ја напушти другата; Така, бидејќи ни претстојат и два брака, од кои едниот се остварува преку телото, а другиот преку духот, желбата за едниот неминовно нè отуѓува од другиот. На крајот на краиштата, окото не може јасно да испита два предмети одеднаш, освен ако не се сврти кон секој по ред и посебно. На ист начин, јазикот не може да служи на различни дијалекти во исто време: на пример, изговарајте грчки и хебрејски зборови истовремено. А увото не може истовремено да ги согледа нарациите за дела и морализирачките зборови. За говори со различна содржина, ако се слушаат одделно, продуцирајте кај слушателите (одредена) идеја; ако и двете, измешани, го окупираат увото во исто време, тогаш нивната содржина, спојувајќи се заедно, ќе произведе неодредена конфузија во умот. 3. На ист начин, нашата желна способност не е во состојба истовремено да им служи на телесните задоволства и да се стреми кон духовен брак. Зашто е невозможно да се постигне зацртаната цел и на двајцата со ист начин на живот, бидејќи духовниот брак е поврзан со воздржување, морничавост на телото и презир кон сè телесно, а со телесниот брак - токму спротивното. Кога е неопходно да се избере меѓу двајца господари, тогаш, бидејќи е невозможно да се биде послушен и на двајцата во исто време, бидејќи „никој не може да работи за двајца господари“ (Матеј 6:24), разумниот човек ќе го избере подостојниот од нив. Така, за нас, кога се нудат два брака, бидејќи е невозможно да се склучат и двата заедно, зашто „оженетот не се грижи за работите на Господа, ... но оној што е во брак се грижи за работите на светот“ (1. Кор. 7:32-33), не можеме - зборувам за разумниот - да направиме грешка при изборот на најдостојниот од нив. Исто така, не треба да се остане неук за патот кој води до ова (бракот), кој може да се знае само преку споредба. 4. Како што во физичкиот брак, оној што не сака да биде отфрлен, многу ќе се грижи за здравјето на телото, за правилното украсување, за изобилството на богатство и за тоа да нема дамка ниту на неговиот живот, ниту на неговото семејство, зашто тоа обично ја постигнува посакуваната цел, на ист начин, кој сака да влезе во брак, пред сè нека се откаже од младото, со духовниот брак. (Рим. 12:2) од секоја трошност. Тогаш нека изгледа дека го има во изобилие она за што е најгрижливо, но нека не се слави со земните поседи, туку да биде украсен со небесни богатства. Нека биде љубоморен што има славна личност во семејството - не она што случајно може да им припадне на лошите луѓе, туку што се постигнува со труд и трудољубивост, преку сопствените добри дела, кои само „синовите на светлината“ (Јован 12:36; 1. Солунјаните 5:5), децата Божји и оние што се нарекуваат од „Благороден“ (1:1) возвишени за нивните светли дела. Нека постигнува сила и здравје не со грижа за телото или со гоење на телото, туку сосема спротивно - преку телесна слабост, подобрување на силата на духот (сп. 2. Кор. 12,9). Ги знам и брачните дарови што му доликуваат на овој брак, кои не се стекнуваат со расипливи средства, туку се даваат како подарок од сопственото богатство на душата. Дали сакате да ги знаете имињата на овие подароци? Слушајте го Павле, одличен брачен менаџер за некои богати луѓе, кои во сите погледи се претставуваат себеси (2. Кор. 6:4). Зборувајќи за други многубројни и големи дарови, тој исто така додава: „во очистување“ (2. Кор. 6:6). И повторно, сè што тој на друго место го смета за „духовни плодови“ (Гал. 5:22) се дарови на овој брак. И ако некој сака да го следи Соломон и да ја прифати вистинската мудрост како пријател и помошник на животот, за која тој вели: „посакај тоа, и тој ќе те задржи, речиси тебе, и ќе те прегрне“ (Изр. 4:6, 8), - во согласност со достоинството на таквата желба, нека си подготви чиста облека за да учествува на оваа свадбена прослава заедно со оние што се забавуваат, за да не биде избркан ако се појави дека учествува на прославата не облечен во „венчаница“ (Матеј 22:11-12). Очигледно е дека овој метод на подготовка за брак од ваков вид е заеднички и за сопрузи и за сопруги; бидејќи, како што вели апостолот, „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28), „туку Христос е сè и во сè“ (Кол. 3:11). И, се разбира, оној кој е вљубен во мудроста како божествен предмет на неговата желба, има вистинска Мудрост; а душата, прилепена за нераспадливиот Младоженец, свети од љубов кон вистинската Мудрост, која е Бог. Но, што е духовен брак и што има за цел чистата и небесна љубов, ние доволно откривме во кажаното. Поглавје 21. Дека оној кој избрал строг начин на живот мора да се воздржува од секое телесно задоволство 1. Бидејќи се покажа дека никој не може да се приближи до божествената чистота без прво да станеме чисти, треба да се заштитиме од задоволствата, како со голем и силен ѕид, за да не може да се извалка чистотата на срцето со приближување кон нив. Силен ѕид е целосна оддалеченост од сето она што содржи страст, затоа што задоволството е едно во природата, според мудрите, како водата што се излева од еден поток во различни потоци, преку секое од сетилата продира во внатрешноста на оние што се посветени на задоволството. Значи, поразен од задоволството што му влегло преку едно чувство, тој е победен од тоа во своето срце; исто како што Божјата реч учи дека оној што ја воочува страста преку сетилото за вид е ранет „во срцето“. Мислам дека Господ, зборувајќи овде за едно чувство, мислел на сè, така што, следејќи го кажаното, можеме (со целосно) право да додадеме: кој слушнал „што сакаш“, кој го допрел и кој целата своја сила ја потчинил на услугата на задоволство, тој згрешил „во срцето“ (Матеј 5:28). 2. Значи, за да не ни се случи тоа, мораме во животот да се водиме по тоа мудро правило, за да не ја прилепуваме душата за ништо на што е измешана мамката на задоволството, туку првенствено, а најмногу од задоволството на вкусот, затоа што очигледно е поупорно од другите и е, како што рече, мајка на (секогаш). За уживање во храната и пијалокот, прекумерното од прекумерно јадење, неминовно предизвикува многу непожелни последици по телото, бидејќи ситоста во најголем дел предизвикува слични страсти кај луѓето (παθη). Значи, за телото секогаш да остане во потполна смиреност и да не го вознемирува никаква страст што произлегува од ситост, мора да водиме најстрог начин на живот и да ја одредиме мерката и границата на задоволството не по задоволство, туку по потреба од нешто. Иако потребата и задоволството често се поврзуваат едни со други (бидејќи гладот ​​обично прави сè пријатно, бидејќи силната желба за задоволување прави сè пријатно што ни се случува да јадеме), не треба ниту да одбиеме да задоволиме потреба поради задоволството што го придружува, ниту да претпочитаме да ловиме задоволство, туку, избирајќи од сè корисно, треба да го презираме она што ги радува сетилата. 3. Гледаме дека земјоделците вешто го одвојуваат житото од плевата измешана со неа, така што и двете се доделуваат за правилна употреба: жито за (одржување) на човечкиот живот, плева за горење и за добиточна храна. Така, работникот на целомудрието, одвојувајќи ја потребата од задоволството, како житото од плевата, им го препушта второто на безумниот, чија „смрт е со горење“, како што вели апостолот (Евр. 6:8; сп. Мат. 3:12; Лука 3:17), а од она што е потребно, тој „јаде“ онолку колку што е потребно (заблагодарувајќи се, 1. 4:3). Поглавје 22 1. Но бидејќи многумина, откако западнаа во друг вид неумереност, од прекумерната тежина на животот незабележливо беа занесени во насока спротивна на целта што ја поставија, и инаку ја отуѓија својата душа од повисоките и божествени предмети, ја сведоа во круг на ситни грижи и грижи, свртувајќи ги нивните умови кон грижата за телото, така што тие не се способни да го сфатат своето тело. горе, потопувајќи се во грижата за исцрпување и скршење на вашето месо, тогаш би било добро да се грижите за тоа и подеднакво да избегнувате вишок во двата случаи, така што ниту гоење на телото не го потиснува умот, ниту пак, пак, неговата прекумерна исцрпеност го прави слаб и презирен и ангажиран само со телесен труд; но секогаш запомнете го мудрото правило кое подеднакво забранува отстапување (παρατροπη) и десно и лево (сп. Изреки 4:27; Бр. 20:17; 5. Мој. 5:32). Слушнав од еден лекар кој, врз основа на неговата наука, рече дека нашето тело се состои од четири елементи, не од иста природа, туку сосема спротивни еден на друг: топлината и студот се раствораат во него, а влагата чудесно се меша со сувоста, а спротивното се поврзува еден со друг преку афинитетот на посредничките врски. И природниот научник сосема духовито ја докажа оваа идеја, велејќи дека секој од овие елементи, по природа дијаметрално спротивен на другиот и одвоен од него, се соединува со спротивното преку одреден афинитет на контактни својства. Бидејќи студот и топлината можат подеднакво да се најдат во влагата и сувоста, а влагата и сувоста, пак, можат подеднакво да се комбинираат со топлината и студот, тогаш идентитетот на својствата, кој подеднакво се појавува во спротивностите, автоматски воспоставува врска помеѓу спротивните елементи. Но, зошто да навлегувам во проучувањето на поединостите, како едно и исто нешто се одвојува едно од друго со природно спротивставување, и повторно се обединува, зближувајќи се едно до друго преку сродноста на својствата? Го спомнавме она што беше кажано само затоа што оној што ја изнесе таквата теорија за природата на телото советуваше, ако е можно, да се трудиме да одржуваме рамнотежа на својствата: бидејќи телесното здравје се состои во тоа да се осигураме дека ништо во нас нема да има надмоќ над другото. 2. Значи, ако неговите зборови се на некој начин вистинити, за да го зачуваме нашето здравје, мораме да одржуваме таква состојба на телото што на ниту еден дел од оние од кои сме составени не се добива никакво непотребно зголемување или намалување со неправилна употреба на храна и пијалоци, туку, колку што е можно, да го имитираме оној што ја вози колата. Зашто, ако ги контролира (младите) коњи кои не се согласуваат едни со други, тогаш не ги охрабрува мрзливите со удари, ниту ги задржува мрзливите со уздите, ниту, пак, им дозволува на намерните или нескротливите и ревносните да брзаат со полна брзина, туку еден води, друг го задржува, а третиот ги охрабрува додека не постигне хармонично трчање. На ист начин, нашиот ум, кој владее со уздите на телото, нема ни да помисли да додаде оган на топлината што гори во летните денови на младоста, а оној што станал ладен од страдање или време, нема да се олади и суши уште повеќе, а во однос на другите својства ќе ги следи зборовите на Светото писмо: „Не зголемувај многу и не намалувај за малку“ (2 Кор. 16, 18); но отсекувајќи ја неумереноста и во двата случаи, ќе се погрижи да го зголеми недостигот, а и во двата случаи подеднакво внимавајте на она што е штетно за телото, така што ниту со прекумерното задоволување на телото не стане бунтовно и незауздано, ниту со прекумерна исцрпеност5 - болно, вознемирено и без сила за потребната работа. Најсовршената цел на апстиненција не значи исцрпување на телото, туку негово лесно служење на духовните потреби. Поглавје 23. Дека оној кој сака прецизно да го проучува овој живот мора да научи од оној кој успеал во него 1. И како точно треба да постапува оној кој решил да живее според правилата на оваа филозофија, од што треба да се пази, со какви активности треба да се занимава, а исто така и каква мерка на апстиненција треба да одржува, до кои правила треба да се придржува и каков треба да биде целиот тек на животот насочен кон оваа цел? За сè се напишани многу учења, каде што тој ќе најде инструкции во детали. Но, многу поефективно од вербалната инструкција е лидерството со ефективен пример; и нема ништо тешко (δυσκολια) (во) исполнувањето на ова барање. За да најдете ментор, не треба да одите на долго патување или да тргнете на поморско патување, туку „во ваша близина“, вели апостолот (Рим. 10:8), оваа благодат е во вашето огниште. Еве една школа на доблести, во која живот од ваков вид, доведен до највисок степен на сериозност, се појавува во сета своја чистота. Овде и оние што молчат и оние што зборуваат имаат голема моќ да поучуваат со дело како да го водат овој небесен живот. Зашто секој збор, пројавен без дела, без разлика колку е елоквентно составен, е како бездушна слика, на која боите и боите ѝ даваат некаква живост, а кој „создава и поучува“, како што вели Евангелието на едно место (Матеј 5:19), тој е навистина жив човек, „убав по добрина“ (Пс. 44). 2. Нему секој што сака, по разумен избор, да „се држи до“ невиноста, треба почесто да му се обраќа (Матеј 6:24; Изреки 3:18). Како што не е доволно некој што сака да го научи јазикот на еден народ да биде негов учител, туку учи од упатени луѓе и на тој начин постигнува да зборува исто како странец, така, мислам, и овој живот, бидејќи не оди по патот на природата, туку е отстранет од неа поради необичниот начин на живот, никој не може совршено да го научи, освен под водство на некој што е искусен во неа. И во сите други световни определби, трагачот може подобро да успее ако предметот на студиите го изучува од учител, наместо ако се зафати сам да работи. Зашто, овој начин на живот не е толку едноставен за, доколку е потребно, да можеме да му веруваме на сопственото расудување, кое ни е корисно, бидејќи решеноста да се доживее непознати работи не е безбедна. На ист начин, луѓето допреа преку искуство до дотогаш непозната медицинска наука, преку набљудувања кои малку по малку ја откриваа, така што она што беше препознаено како корисно и штетно, според сведоштвата на луѓето што го доживеале, беше вклучено во содржината на науката, а набљудувањето направено од претходниците беше строго земено предвид последователно. И сега, секој што сака да ја проучува оваа наука, нема потреба со сопствено искуство да ја истражува моќта на лековите, кои од нив се лековити, а кои деструктивни, туку може самиот, откако научил информации од други, успешно да ја практикува медицината. Истото мора да се каже и за медицинската наука за душите - односно за филозофијата - со чија помош учиме лек против секоја страст што ја засега душата. Не треба да посегнуваме по претпоставки или какви било претпоставки за да стекнеме знаење од оваа наука, туку ја има секоја можност тоа да го научиме од некој кој стекнал вештина во неа со долго и долго искуство. Младоста, во најголем дел, е несигурен советник во секое прашање и не е лесно да се најде човек кој би бил упатен во некоја достојна занимација ако не ја повикал староста да учествува во советот. И колку е поголема целта што ја поставивме од сите други определби, толку повеќе мора да бидеме внимателни. Зашто во други работи, младоста, не контролирана од разумот, природно трпи штета на имотот или е принудена да изгуби некоја световна вредност или ранг. Во овој ист голем и возвишен стремеж, она што е во опасност не се парите, ниту светската и минлива слава, ниту ништо друго што ни доаѓа однадвор, што е од мало значење за луѓето што разбираат, (без разлика дали) е по нивен вкус или не. Овде, неразумноста (αβουλια) се однесува на самата душа и се заканува да претрпи штета од овој вид, што не се состои во лишување од некои придобивки што може да бидат, и повторно можат да се вратат, туку во губење на себеси и лишување од сопствената душа. Зашто, оној што го потрошил имотот на својот татко, додека е сè уште жив, не очајува од надежта дека некако ќе се врати на својата поранешна благосостојба, но кој отпаднал од овој живот е лишен од секаква надеж да се врати во нешто подобро. 3. Значи, бидејќи мнозина го преземаат на себе подвигот на девственоста, бидејќи се уште млади и несовршени во разбирањето, треба пред сè да се погрижат да се најдат себе си за водич и добар ментор на овој пат, за, преку своето незнаење, да не се пробијат низ некои ветровити и да не залутаат од вистинскиот пат. „Двајца се подобри од еден“, вели Проповедник (Проп. 4:9). Човек лесно се победува од непријателот, кој седнува на Божествените патеки, и тешко на „самиот кога ќе падне“ (Проп. 4:10), затоа што нема човек со него да му помогне да стане. Така, некои го избраа правилниот правец во потрагата по свет живот и, откако веќе постигнаа совршенство во својот избран подвиг, паднаа од гордоста во друг вид на пад, затоа што, откако подлегнаа на некаква екстраваганција, размислуваа за она што нивниот разум е склон да биде добар. Меѓу нив има и оние кои Мудроста ги нарекува „неработници, кои ги покриваат своите патишта со трње“ (Изреки 15:19), кои сметаат дека ревноста во работењето според заповедта е штетна за душата; тие ги отфрлија апостолските опомени (сп. 2. Сол. 3:10; Еф. 4:28) и не јадат „добро“ (2. Сол. 3, 12; 1 Сол. 4:12) својот леб, но ги подаваат рацете кон туѓите, ставајќи ја сета животна уметност во безделничење. Оттука и сонувачите кои сонливите заведувања ги сметаат за посигурни од учењата на Евангелието и ги нарекуваат соништата на имагинацијата откровенија; „Од нив се тие што провалуваат по куќи“ (2. Тим. 3:6). А, пак, има и други кои недруженоста и бестијалноста ја сметаат за доблести, не ја признаваат заповедта на љубовта и не знаат да ги ценат плодовите на „долготрпеливоста и смирението“ (сп. Кол. 3,12). 4. И кој може да ги наброи сите слични неуспеси што им се случуваат на оние кои не сакаат да прибегнат кон водство на луѓе угодни на Бога? Меѓу нив ги познававме и оние кои гладуваа „дури и до смрт“ (Фил. 2:8), како „на Бог да му се угоди на таквите жртви“ (Евр. 13:16). И, повторно, другите кои целосно скршнувајќи се во спротивна насока и грижејќи се за целибатот само по име, по ништо не се разликуваат од оние што водат брачен живот. Тие не само што и даваат задоволство на својата утроба, туку дури и отворено живеат со жените, нарекувајќи ја таквата соживот „братство“ (αδελφοτης) за да ја сокријат својата склоност кон злото под ова чесно име. Тие се причината зошто една работа која е многу почитувана и чиста - девствениот живот - е хули на надворешни лица (сп. Рим. 2:24; Иса. 52:5). 5. Значи, би било многу корисно ако младите не беа свои законодавци на патот на овој живот; зашто на нашиот живот не му недостигаа примери на совршенство, и сега, повеќе од кога било, светоста цвета и живее во нашите домови, преку постепен раст кој е доведен до највисок степен на совршенство. Оној кој оди по стапките на таквите (подвижниците) може да се причести со оваа светост, а оној што го следи мирисот на овој миризлив свет (сп. Песна 1:2) може да се исполни со „мирисот Христов“ (2. Кор. 2:14-15). Како што од една запалена светилка пламенот се пренесува на сите други светилки што доаѓаат во контакт со него, и покрај тоа, првата светлина не се намалува, иако преку комуникацијата подеднакво се пренесува на оние што ја позајмуваат својата светлина од неа, така светоста на овој живот сукцесивно се шири од оној кој успеал во него на оние што му се приближуваат; зашто вистинскиот пророчки збор е дека оној што комуницира „со преподобниот, ... со невиниот“ и самиот „со избраниот“ станува ист (Пс. 17:26-27). 6. Ако барате знаци со кои не би се измамиле при изборот на добар пример за себе, тогаш лесно е да ги прикажете. Ако видите човек кој, стоејќи на средина меѓу животот и смртта, од обајцата црпи корисни поуки за мудрост и од двајцата, така што во ревност за заповедите не ја прифаќа неактивноста на смртта, ниту целосно се вклучува во (поседувањето на) животот, бидејќи во однос на она во кое се изразува телесниот живот, тој се откажал од „световниот похот (2: 1.2 активен) мртов, но во однос на делата на доблест, по кои се препознаваат „оние кои живеат во Духот“ (Гал. 5:25), е анимиран, активен и силен. Направете го таквиот сопруг ваше правило во животот; Бог го постави ова како модел за нашиот живот. Нека ви биде модел на божествен живот, како што се вечно блескавите ѕвезди за кормиларите: имитирајте ја и неговата старост и неговата младост или, уште подобро, имитирајте ја староста во (телото на) младоста - и младоста за време на староста. Зашто ниту времето на староста, кое веќе беше наклонето кон староста, не ја ослабна храбрата душа во него, ниту младоста беше активна во вид на активност карактеристична за младоста, туку имаше во него некоја неверојатна комбинација на спротивностите од двете доба, или подобро да се каже, промена во својствата: во старост, младешка сила на силата за добро и во неподвижноста на телото - повторното цутење во вас. А ако барате и желби (τους ερωτας) карактеристични за оваа доба, имитирајте ја највисоката и жестока божествена љубов кон мудроста, во која тој израснал од детството и останал до старост. Ако не можете директно да ја погледнете, како оние со болни очи на сонцето, тогаш свртете го погледот кон лицето на светиите потчинети на неа, кои, блескајќи со својот живот, претставуваат пример за луѓе од сите возрасти. Бог ги постави како модел за нашите животи. Многумина од нив, млади во години, остареа во чистотата на апстиненцијата, преципитирајќи ја староста со разум и очекувајќи го времето по пат на живот; тие знаеја една љубов кон мудроста, не затоа што имаа поинаква природа, бидејќи „во секое тело го посакува духот“ (Гал. 5:17), туку затоа што соодветно го послушаа гласот на оној што рече дека целомудреноста е „дрвото на животот за сите што се фаќаат за неа“ (Изреки 3:18). На ова дрво, како на „брод“, откако пловеа преку „брановите“ на младоста (сп. Мудр. 14:5), стигнаа до столбот на волјата Божја; и сега, со душа недостапна за брановите, во мир и тишина, тие се блажени, среќно го завршија своето патување. Откако се зацврстија во добра надеж (2. Солунјаните 2:16), како во „мачка... позната“ (сп. Евр. 6:18–19), тие почиваат далеку од бурните бранови, покажувајќи им ја светлината на својот живот, како светла од висока стражарска кула, на оние што ги следат. Значи, имаме на кого да гледаме за безбедно да ги избегнеме брановите на искушението. 7. Но зошто ме прашуваш дали некој од оние кои се стремеле кон истата (цел) паднал и врз основа на тоа очајуваш од самиот потфат, како да е невозможно да се оствари? Погледнете го оној кој успеал и смело тргнал на ова добро патување, со минливиот ветер на Светиот Дух, имајќи го Христос за свој кормилар. Зашто, дури и „оној што слегува во морето со бродови, кој работи во многу води“ (Пс. 106,23) не очајува затоа што некој доживеал бродолом, туку, имајќи пред себе „добра надеж“ (2. Сол. 2:16), брзаат да ја постигнат целта на потфатот. Зарем не е врв на глупоста да се смета за злобен некој што паднал додека живеел строг начин на живот и да се верува дека некој што остарел и паднал во текот на целиот живот е подобар? Ако е страшно да се биде изложен макар и еднаш на непосредна опасност од грев, и врз основа на тоа сметаш дека е побезбедно да не се ни навлегуваш на патот што води до највисоката цел, тогаш колку е пострашно да го направиш гревот занимање на целиот свој живот и поради оваа причина целосно да го изгубиш својот дел во тој најчист живот? Како ќе го слушате Оној Кој беше распнат, жив, мртов за гревот (Рим. 6:2, 10), ако гревот е силен во тебе, заповеда „да Го следиш“ (сп. Мат. 10:38) да одиш и во знак на победа над непријателот да го носиш крстот на своето тело, кога не си бил „распнат... на светот“ (Гал. 6:14) и не го прифатил „мртвото (4:12) на телото? Како можеш да го послушаш Павле, кој убедува да го прикажеш своето тело како „жива жртва, света, прифатлива за Бога... кога ќе се приспособиш на овој век“, а не „преобразен со обновувањето на твојот ум“ (Рим. 12:1-2) и не „одејќи по новоста на животот“ (Рим. 6:4), но сепак ја извршуваш волјата на стариот Бог, по патот на стариот човек. помазани токму за оваа цел? „да му принесувате дар“ (Евр. 8:3) на Бога, а подарокот, се разбира, не е некој туѓ и незаконски, земен од добра што доаѓа однадвор, туку навистина ваш, кој е „внатрешниот човек“ (Еф. 3:16; 2. Кор. 4:16); која мора да биде совршена и непорочна, според законот на јагнето (сп. Лев. 22:19; Излез. 12:5 ), туѓо за секоја расипаност и пороци? Како ќе му го принесеш овој дар на Бога кога не го почитуваш законот, кој забранува свештеничка служба на нечистите? И ако сакаш да бидеш достоен за Божјото појавување, тогаш зошто не го слушаш Мојсеј (сп. 2. 19,15), кој им заповеда на луѓето да се исчистат од брачните работи за да бидат достојни за Божјото појавување? Ако ви се чини неважно „да бидете распнати со Христос“ (Гал. 2:19), да се претставувате како жртва на Бога, да бидете „свештеник на највисокиот Бог“ (1. Мој. 14:18), да бидете достојни за појавата на големиот Бог, тогаш што можеме да ви понудиме повисоко од ова, ако сметате дека придобивките што течат овде се подеднакво незначителни? Зашто, ако некој е распнат со Христос, преку тоа живее со Него и „се прославува со Него“ (Рим. 8:17) и царува. И кој се претставува како жртва на Бога, преку тоа може да постигне промена на природата и достоинството на човекот во ангелско, зашто така вели и Даниил: „Темните работи стојат пред Него“ (Дан. 7:10). Кој го прифатил вистинското „свештенство“ и му се предаде на големиот епископ, тој самиот, несомнено, „секогаш останува свештеник“, а смртта не го спречува да „пребие“ како таков „отсега натаму“ (Евр. 7,23-24). Но, кој се удостоил да го види самиот Бог, нема ништо друго како плод освен фактот дека бил достоен да Го види Бога. За врвот на секоја надеж, границата и главната цел на секоја желба, Божјиот благослов, секое ветување и „неискажливи“ благослови, кои, како што веруваме, ги надминуваат „чувствите и разумот“ (сп. 2. Кор. 12:4; Фил. 1:9), е она што Мојсеј сакаше да го види, она што многу „пророци и цареви“ го посакуваа (Лука: 24) 1. - оние кои се и се нарекуваат навистина „блажени“ токму затоа што „ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Затоа сакаме да се „распнеш со Христа“ (Гал. 2:19), да се претставиш пред Бога како „чист“ свештеник (сп. 2. Кор. 11:2) и да станеш чиста жртва, за да се подготвиш за доаѓањето Божјо преку очистување во сета чистота, за и ти да го видиш Бога во чистото ветување на Исус Христос, во чистото наше срце, кон Бога. засекогаш и секогаш. Амин. Можеби ќе ве интересира: