À propos de la virginité

Le Traité de saint Grégoire de Nysse « Sur la virginité » (23 chapitres) est son premier ouvrage et a été écrit en 371 à la demande de saint Basile le Grand. L’ouvrage s’adresse aux jeunes hommes et vise à éveiller chez les lecteurs le désir d’une vie vertueuse et à louer la virginité comme « la porte et l’entrée d’une vie sainte ». L’auteur vante la virginité comme l’incarnation de l’ancien idéal de la « vie contemplative ». Saint Grégoire comprend la virginité comme un renoncement complet à tout ce qui est terrestre, matériel et un effort constant et intense pour la perfection morale possible pour une personne, dont le but final est la contemplation de Dieu en communion avec Lui. Une vie célibataire, dont parle aussi l'auteur, sans l'humiliation du mariage, béni par Dieu lui-même, n'est qu'un des moyens importants pour acquérir cette vertu angélique et divine, dont l'initiateur est le Christ lui-même. Comme exemple de vie chaste, saint Grégoire de Nysse cite la Très Sainte Théotokos, qui a conservé sa virginité à Noël. *Le titre de l'ouvrage en grec est Περὶ παρθενίας. *Le titre de l'essai en latin est De virginitate. Une épître contenant une exhortation à une vie vertueuse, en vingt-trois chapitres 1. Le but de ce mot est de susciter chez les lecteurs le désir d'une vie vertueuse. Puisque la vie conjugale, selon l'apôtre divin, est pleine de vanité (divertissement, dans le sens de quelque chose qui occupe, distrait une personne) (cf. 1 Cor. 7, 34), ce n'est pas sans raison que ce mot représente la vie vierge comme une sorte de porte et de transition vers un comportement plus élevé, car il n'est pas facile pour ceux qui sont entrés dans la vie conjugale de se consacrer avec tranquillité (spirituelle) à la vie divine, mais pour ceux qui s'en sont complètement retirés. Face aux turbulences de cette vie, il est très facile de « commencer en silence » (1 Cor. 7 :35) à des activités de la plus haute qualité. Mais comme le conseil en lui-même n'a pas une force de persuasion suffisante et que personne ne peut facilement persuader quelqu'un de faire quelque chose d'utile avec de simples paroles d'exhortation, à moins qu'il n'exalte d'abord par l'éloge ce qu'il persuade l'auditeur, cette parole commence par l'éloge de la virginité, puis passe à l'exhortation. De plus, puisque les bonnes qualités de chaque objet sont mieux visibles lorsqu’on le compare avec des objets opposés, alors, nécessairement, les adversités de la vie conjugale sont mentionnées ici. Puis, comme l'exige le bon ordre, un certain schéma d'une vie sage est proposé et il est prouvé que celui qui se consacre aux préoccupations du monde ne peut y parvenir. Mais comme la convoitise charnelle n'agit pas chez ceux qui ont renoncé au monde, la question se pose naturellement : quel est le bien véritablement désiré, pour lequel nous avons reçu le pouvoir (du désir) du Créateur de notre nature ? Et après que, si possible, cela soit révélé, il s'avère, comme il faut (s'y attendre), de déterminer quel chemin mène à la réalisation de ce bien. 2. Ainsi, il se révèle que la vraie virginité, pure de toute souillure pécheresse, correspond pleinement à ce que nous recherchons, de sorte que ce mot, bien qu'au milieu, comme on le voit, concerne d'autres objets, (néanmoins) tout est dirigé vers l'éloge de la virginité. Les règles privées, que suivent soigneusement ceux qui s'efforcent de mener cette vie pieuse, sont omises afin d'éviter la prolixité. Mais tout en proposant la persuasion en général, nous avons en quelque sorte inclus les particulières dans des règles plus générales, afin de ne rien omettre de nécessaire et d'éviter les excès. Et comme chacun se lance généralement plus volontiers dans une tâche lorsqu'il voit que quelqu'un y a déjà obtenu un succès glorieux, nous avons nécessairement mentionné les saints qui ont brillé dans le célibat. Puisque les exemples contenus dans les récits ne sont pas aussi efficaces pour encourager le progrès dans la vertu qu'une voix vivante et des exemples réels de bonnes actions, alors à la fin du mot nous mentionnons nécessairement l'évêque le plus pieux et notre père (Basily le Grand), qui seuls peuvent nous l'enseigner. Il n'est pas mentionné nommément, mais avec quelques traits, notre parole indique clairement que c'est celui-là que nous désignons, afin que les lecteurs ultérieurs de cette parole ne trouvent pas inutile le conseil, ordonnant aux jeunes gens de s'adresser pour s'instruire à quelqu'un qui a déjà passé (le cours de) cette vie, mais pour qu'ils, ne regardant qu'une chose, ce que doit être un leader dans cette vie, choisissent toujours comme guides des hommes que la grâce de Dieu désigne toujours comme dirigeants dans la vie vertueuse. De cette façon, soit ils trouveront celui qu’ils recherchent, soit ils ne seront pas laissés dans l’ignorance quant à ce qu’il devrait être. Chapitre 1. Sur le fait que la virginité est au-delà des louanges 1. L'image sacrée de la virginité, qui est vénérée par tous ceux qui croient à la perfection dans la pureté, mais qui n'est choisie que par ceux qui sont favorablement aidés dans cette bonne entreprise par la grâce de Dieu, porte en elle la louange qui lui est due - dans son nom, parce que le mot « pureté » (το αφθορον), habituellement utilisé par beaucoup au lieu (du mot) « virginité », indique sa pureté. Ainsi, du nom équivalent, on peut comprendre l'exclusivité de ce don, puisque, bien qu'il existe de nombreux exploits de vertu, lui seul est honoré sous le nom de pureté. S'il est nécessaire d'honorer ce grand don de Dieu par des discours élogieux, alors pour cela il suffit (dit) l'apôtre divin, concluant en quelques mots toute l'excellence de la louange, lorsqu'il qualifie celui qui est orné de ce don de « saint et irréprochable » (Eph. 5, 27 ; cf. 1 Cor. 7, 34). Car si l’exploit de la vénérable de cette virginité doit être « irréprochable et saint », et ces noms sont en réalité et principalement utilisés pour glorifier « le Dieu incorruptible (αφθαρτος) » (Rom. 1:23), alors quelle louange pourrait-il y avoir pour la virginité plus élevée que celle pour ceux qui ont participé à ses purs mystères, elle s'avère en quelque sorte idolâtre, faisant de ceux qui sont unis à Lui dans la pureté et l'incorruptibilité des participants à la gloire du Dieu Un, véritablement « saint et immaculé ». Ceux qui répandent de longs éloges de la virginité dans de longs discours, pensant par là ajouter quelque chose à la beauté de la virginité, se trompent à mon avis et agissent contrairement à leur propre but, avec les éloges mêmes avec lesquels ils exaltent la grandeur de la virginité, rendant suspecte sa véritable gloire. Car tout ce qui est majestueux par nature surprend par lui-même, sans avoir besoin du tout du secours des mots, tels que : le ciel, le soleil et tout ce qui est merveilleux au monde ; et pour abaisser les objets, le mot, jouant le rôle d'une scène, donne avec un éloge artificiel une certaine apparence de grandeur imaginaire. C'est pourquoi souvent la surprise suscitée par l'éloge devient suspecte aux yeux des gens, car elle est fausse. L'éloge seul suffit à la virginité : il suffit de la déclarer vertu au-delà de toute louange et de s'étonner de sa pureté dans la vie plutôt que dans les mots. Et celui qui, par zèle de glorification, fait de la virginité un objet de louange, semble penser qu'avec une goutte de sa sueur il peut agrandir la mer sans limites, croyant qu'un tel don peut être exalté par une parole humaine : soit il ne connaît pas sa force, soit il ne comprend pas ce qu'il loue. Chapitre 2. Que la virginité est une perfection inhérente à la nature divine et incorporelle 1. Une perspicacité considérable est nécessaire pour comprendre le caractère unique d’un tel don qui accompagne le Père incorruptible. Surtout, il est surprenant que la virginité soit (immédiatement) trouvée (συνεπινοειται) dans le Père, qui a aussi le Fils et l'a engendré sans passion ; est également contemplé dans le Dieu « Unique Engendré » (cf. Jean 1 : 18) – le donneur de l'incorruption, comme brillant avec la pureté et l'impassibilité de sa naissance. Et encore une fois, il est surprenant que le Fils soit conçu par la virginité. De la même manière, la virginité est contemplée dans la pureté naturelle et incorruptible du Saint-Esprit : car, l'ayant appelé incorruptible et pur, vous avez désigné la virginité sous un autre nom. Il agit de concert avec toute nature supraterrestre, par l'impartialité coexistant avec les forces célestes, ne se séparant de rien de divin et ne se rapprochant de rien d'opposé (ici - toute manifestation du mal : démons, pécheurs, mal en tant que tel). Car tout ce qui par nature et par disposition incline à la vertu est certainement orné de la pureté de l'incorruption, et tout ce qui s'écarte dans la direction opposée est et est appelé une déchéance de la pureté. Alors, quelle puissance d’éloquence peut se comparer à la grandeur de ce don ? Et comment ne pas avoir peur que par des éloges excessifs vous ne nuisiez à sa grande dignité, en inculquant à vos auditeurs une opinion de lui moins élevée que celle qu'ils avaient auparavant ? 2. Ainsi, en ce qui concerne la virginité, il vaut mieux laisser les discours élogieux, puisque le mot ne peut pas correspondre à la hauteur du sujet, et néanmoins, dans la mesure du possible, (il faut) toujours se souvenir de ce don divin et avoir sur les lèvres ce bien qui appartient spécialement et principalement à la nature incorporelle, mais, selon l'amour de Dieu, est aussi donné à ceux qui ont reçu la vie de chair et de sang, afin que la nature humaine, tombée d'une disposition passionnée, puisse à nouveau être restaurée et la conduire à la contemplation céleste, lui tendant, comme une main, le sacrement de pureté. Car c'est pourquoi, je pense, la source de l'incorruption - notre Seigneur Jésus-Christ lui-même - n'est pas entré dans ce monde par le mariage, afin de révéler par l'image de son incarnation ce grand mystère que seule la pureté peut et est capable de recevoir l'entrée et la venue de Dieu, ce qui ne peut être atteint dans la perfection qu'en renonçant complètement aux passions charnelles. Car qu’est-il arrivé à Marie immaculée d’une manière corporelle lors de « l’accomplissement de la Divinité » (Col. 2:9) rayonné en Christ à travers la virginité (à travers la Vierge), la même chose arrive à toute âme qui mène une vie virginale selon la raison. Bien que le Seigneur ne vienne plus sous forme corporelle (car « nous ne comprenons personne... selon la chair du Christ » (2 Cor. 5, 16), dit l'Écriture), mais spirituellement, il demeure (dans l'âme) et amène le Père avec lui, comme le dit quelque part l'Évangile (cf. Jean 14, 23). 3. Ainsi donc, puisque la puissance de la virginité est telle qu'elle demeure au ciel avec le « Père spirituel » (Héb. 12, 9), qu'elle triomphe avec des puissances supérieures et qu'elle contribue au salut de l'homme, qu'elle met Dieu en communication avec la vie humaine, qu'elle inspire à l'homme le désir des choses célestes et qu'elle devient comme une sorte de connexion entre l'homme et Dieu, par sa médiation mettant d'accord ceux qui sont si éloignés en termes de nature, alors quelle puissance des mots pourront embrasser cela miracle ? Mais comme il serait complètement absurde de devenir comme des (créatures) sans voix et insensibles et de se révéler soit ne pas comprendre les beautés de la virginité, soit insensibles et indifférents à la sensation de ces beautés, nous sommes prêts à dire (quelque chose) peu de choses sur lui, puisqu'en tout nous devons obéir à l'autorité de celui qui (nous) a donné un tel ordre (allusion à Basile le Grand). Mais que personne n’attende de nous des discours pompeux : même si nous le voulions, nous ne le pourrions pas, car nous ne sommes pas préparés à de tels discours. Oui, même s’ils pouvaient parler pompeusement, ils préféreraient un discours court à quelque chose qui n’apporte aucun bénéfice. Car une personne raisonnable ne doit pas rechercher dans toute chose ce qui susciterait pour elle de l'admiration par rapport aux autres, mais ce qui pourrait profiter à la fois à elle-même et aux autres. Chapitre 3. Souvenir des difficultés du mariage (de la vie) et indication que l'auteur de ce mot n'est pas célibataire 1. Oh, si seulement il m'était possible de tirer un quelconque bénéfice de cette activité ! J'aurais entrepris ce travail avec plus de zèle si, en composant cette parole, j'avais travaillé avec l'espoir, selon la parole de l'Écriture, de goûter le fruit de mes « pleurs » et de mon « battage » (cf. 1 Cor. 9 : 10 ; Deut. 25 : 4). Mais maintenant la connaissance des beautés de la virginité est pour moi, pour ainsi dire, vaine et inutile, comme un fruit pour un bœuf qui va être battu avec une barrière (1 Cor. 9:9), ou comme l'eau qui coule des rochers pour un homme assoiffé alors qu'elle lui est inaccessible. Bienheureux ceux qui ont le pouvoir de choisir le meilleur et qui ne se sont pas isolés en entrant dans la vie conjugale, comme nous (à propos du mariage de Grégoire de Nysse), qui sommes, comme par un abîme (cf. Luc 16, 26), séparés de la gloire de la virginité, à laquelle personne ne peut revenir s'il a au moins une fois fait un pas dans la vie mondaine. Par conséquent, nous ne sommes que spectateurs des perfections des autres et témoins du bonheur des autres. Même si nous jugeons correctement la virginité, nous vivons (uniquement) la même chose que les cuisiniers et les domestiques qui, à la table des riches, préparent des plats somptueux pour les autres, mais ne touchent eux-mêmes à aucun des plats préparés. Quel bonheur ce serait si ce n’était pas le cas et que nous reconnaissions cette bénédiction sans regrets tardifs ! De nos jours, le sort de ceux à qui rien n’est interdit de bénéficier de ces avantages est vraiment enviable et admirable ! Nous, comme ceux qui, comparant notre pauvreté à la diversité des richesses, sommes encore plus accablés par notre situation actuelle et la trouvons plus difficile à supporter, plus nous connaissons la richesse de la vie vierge, plus nous pleurons une autre vie, par comparaison avec les meilleures, voyant clairement combien et de quels bienfaits nous sommes privés. Je ne parle pas seulement des bénéfices qui attendent ceux qui mèneront une vie vertueuse dans le futur, mais aussi de ceux qui concernent la vie présente. Car si quelqu'un veut examiner attentivement la différence entre cette vie et la vie vierge, il trouvera entre elles une dissemblance presque aussi grande qu'entre les objets terrestres et célestes. La véracité de ces paroles peut être connue de tous ceux qui examinent attentivement le sujet lui-même. 2. Mais par où commencer l’histoire de cette vie douloureuse ? Ou comment peut-on représenter visiblement ses désastres ordinaires, qui sont connus de tous par expérience, mais que la nature, d'une manière inconnue, a réussi à cacher à ceux qui les ont vécus, afin que ceux qui s'y trouvent ne les connaissent pas volontairement ? Voulez-vous que nous commencions du bon côté ? Ainsi, la principale chose qui est particulièrement recherchée dans le mariage est une vie joyeuse ensemble. Qu'il en soit ainsi ; et nous décrirons un mariage qui est le plus heureux à tous égards : une famille noble, une richesse suffisante, un âge mutuellement approprié, la couleur même de la beauté, une forte attirance (mutuelle) et, de plus, celle qu'on ne peut imaginer que chez une personne pour une autre, cette agréable compétition dans laquelle l'un essaie de surpasser l'autre en amour. Ajoutons à tout cela la renommée, le pouvoir, la noblesse et tout ce que vous voudrez. Mais voyez le chagrin, qui s'associe nécessairement aux plaisirs énumérés et les dévore peu à peu ! Je ne parle même pas de l'envie qui hante ceux qui vivent heureux, et aussi du fait que le bien-être apparent dans la vie est facilement vulnérable à la ruse humaine, et que quiconque n'a pas reçu un sort aussi heureux nourrit une sorte de haine viscérale envers ceux qui le surpassent ; et que c'est précisément pour cette raison, à cause du soupçon, que la vie apporte plus de chagrin que de plaisir à ceux qui nous paraissent prospères. Mais supposons que l'envie n'agisse pas contre eux, même s'il est difficile de trouver une personne qui réaliserait les deux à la fois : pour qu'elle soit plus heureuse que les autres et évite l'envie. Supposons, si vous voulez, que leur vie soit exempte de tout trouble de ce genre, et voyons si ceux qui vivent dans une telle prospérité peuvent être heureux. 3. Quel genre de tristesse, dites-vous, peut-il encore y avoir, quand même l'envie ne concerne pas ces chanceux ? La même chose, dis-je, c'est qu'ils jouissent toujours et en tout du bonheur, c'est ce qui attise en eux la tristesse. Car jusque-là, ils sont des gens, ces créatures mortelles et périssables, jusqu'à ce qu'ils voient les tombeaux de ceux dont ils sont nés. A leur vie, s'ils sont ne serait-ce qu'un peu capables d'y penser, la tristesse est inextricablement liée. Car l'attente incessante de la mort, non déterminée par des signes sûrs, mais due à l'incertitude de l'avenir, est toujours aussi effrayante que si (la mort) était déjà arrivée, elle est toujours mêlée à la joie présente, empoisonnant tout plaisir (de la vie) par la peur de l'attendu. Si seulement il était possible, sans avoir encore sa propre expérience, d'apprendre de l'expérience de ceux qui l'ont déjà acquise ! S'il était possible d'une autre manière de pénétrer dans cette vie et de considérer comment les choses se passent, combien de transfuges volontaires passeraient du mariage à la virginité ! Quelles (seraient) vigilance et prudence, pour ne pas tomber d'une manière ou d'une autre dans ces réseaux inévitables, dont les difficultés ne peuvent être connues avec précision par quiconque n'a pas lui-même été pris dans ces pièges ! Car vous verriez, s'il était possible de voir en toute sécurité, une grande confusion des contraires : le rire se dissout dans les larmes, la tristesse se mêle à la joie ; l'attente de la mort accompagne tout et empoisonne tout plaisir. Lorsque le marié regarde son visage bien-aimé, la peur de la séparation apparaît certainement en lui ; lorsqu'il entend une voix des plus agréables, il imagine dans son esprit qu'un jour il ne l'entendra plus ; quand il se réjouit en contemplant la beauté, alors il tremble surtout en prévision du chagrin. Si l'on regarde ce que les jeunes hommes apprécient et ce qui fascine les insensés, à savoir : les yeux (entourés de) cils brillants, les sourcils encadrant les yeux, les joues (illuminées) d'un sourire doux et joyeux, les lèvres peintes d'un écarlate naturel, les cheveux dorés et épais, décorant la tête de diverses tresses, et en général toute cette beauté passagère, alors si quelqu'un a au moins un peu de bon sens, imaginera certainement dans son âme que cette beauté sera un jour, après avoir été détruite, périr, se transformer en néant, au lieu de ce qui est visible, il deviendra désormais des ossements vils et laids, ne laissant ni trace, ni monument, ni vestige de l'aspect fleuri actuel. 4. Si quelqu’un pense à cela et à des choses similaires, peut-il vivre dans la joie ? Fera-t-il vraiment confiance à ses bénédictions actuelles comme si elles étaient éternelles ? N'est-il pas clair qu'une telle personne ressentira une confusion, comme à cause de rêves trompeurs, et se méfiera de cette vie, considérant ce qui est visible comme étranger ? Bien sûr, en comprenant, si l'on peut juger d'une manière ou d'une autre les objets existants, que rien de ce qui nous apparaît dans la vie n'est tel qu'il est, mais selon une idée trompeuse, cela apparaît comme une chose au lieu d'une autre, trompant ceux qui se tournent vers lui avec des espoirs et se cachant sous la fausse apparence de ce qui apparaît, jusqu'à ce que, par un changement soudain, cela se révèle être autre chose, contraire à l'espérance humaine qui naît par erreur parmi les insensés. Alors, les plaisirs de la vie sembleront-ils avoir beaucoup de valeur à quelqu’un qui y réfléchit ? Celui qui pense ainsi se réjouira-t-il vraiment et profitera-t-il des bénéfices qui lui semblent ? N'est-il pas (est-il vrai que) lui, excité par la peur du changement, profitera toujours des avantages actuels sans (aucun) plaisir ? 5. J'omets les présages, les rêves, les prémonitions et autres absurdités similaires, tout ce qui, selon une vaine coutume, est observé et interprété pour le pire. Mais voici que vient le moment pour la jeune femme d’accoucher ; et ils ne voient pas la naissance d'un enfant, mais l'approche de la mort ; parce que lors de l'accouchement, la mère en travail est menacée de mort, et souvent ce mauvais présage ne la trompe pas ; Avant de fêter un anniversaire, avant de goûter aux bienfaits attendus, soudain la joie se transforme en pleurs. Toujours brûlants de passion, toujours dans la fleur de l'âge, désireux toujours des plaisirs de cette vie, ils sont, comme dans une sorte de vision onirique, soudainement privés de tout ce qu'ils avaient. Quelle est la prochaine étape ? La chambre nuptiale est dévastée par les gens de la maison comme par des ennemis, et à la place du lit nuptial se trouve un lit de mort. En même temps, les gémissements sont inutiles, les coups sont vains, il y a des souvenirs de la vie antérieure, des malédictions pour ceux qui ont conseillé le mariage, des plaintes contre des amis qui ne sont pas intervenus ; les parents ont une grande faute s'ils sont vivants ; sinon, alors des plaintes contre la vie humaine, des accusations de toute nature, de grands murmures et indignations contre la Divine Providence elle-même ; lutte avec soi-même, guerre avec ceux qui admonestent ; rien ne retient les discours et les actes les plus stupides. Et souvent, pour ceux chez qui la passion prend le dessus et l'esprit perdu à cause d'une tristesse excessive, cette scène se termine par une fin encore plus regrettable, lorsque le malheureux est incapable de survivre à son malheur. 6. Mais restons-en là ; supposons le meilleur : le danger de l'accouchement est passé, et le couple a un enfant, reflet de la beauté des parents. Et alors ? Est-ce que cela a réduit les motifs de tristesse ? Cela n'a-t-il pas encore augmenté ? Car l'ancienne peur est toujours en vigueur et une nouvelle a été ajoutée - pour l'enfant, afin que rien de mal ne se produise pendant son alimentation, afin qu'un accident, une circonstance imprévue ne provoque pas de maladie, ni de déformation, ni aucun autre malheur. Cela vaut également pour les deux parents : mais qui comptera ce qui appartient au conjoint ? Nous omettons les choses ordinaires et bien connues, à savoir : la gravité de la grossesse, le danger pendant l'accouchement, les travaux d'éducation et le fait que son cœur est inextricablement uni à l'enfant qui est né, de sorte que si elle est la mère de plusieurs enfants, alors son âme est déchirée en autant de parties qu'il y en a en nombre ; Elle vit avec son cœur les malheurs qui leur sont arrivés. Tout cela et ainsi de suite est connu de tous, qui peut l'exprimer ? Mais puisque, par détermination divine (cf. 1 Cor. 7 :4), la femme n'est pas sa propre maîtresse, mais a un « appel » vers celui qui la « possède » par le mariage (Gen. 3 :16), alors si elle est séparée de lui même pour une courte période, elle ne supporte pas la solitude, comme si elle avait été arrachée de la tête, et la moindre distance de son mari lui semble être une sorte de préparation au veuvage. Immédiatement, la peur du désespoir éclipse les espoirs les plus brillants, et c'est pourquoi ses yeux, pleins de confusion et de peur, sont enchaînés à la porte de la maison ; l'audition surveille les murmures des gens ; le cœur est brisé, déchiré par la peur, et avant qu'une nouvelle soit reçue, un bruissement à la porte, imaginé ou entendu, comme une sorte de messager du désastre, fait soudain trembler l'âme. Peut-être que tout va bien à l'extérieur de la maison et que rien de digne de crainte ne s'est produit, mais le naufrage (du cœur) précède la nouvelle et détourne la pensée des attentes agréables vers le contraire. C'est la vie des chanceux – vraiment dignes. Mais même cela ne peut être comparé à la liberté de la virginité ! 7. Néanmoins, ce qui est bien plus douloureux encore, notre parole est passée sous silence. Car souvent aussi « elle », encore jeune en années, encore rayonnante de la beauté de la mariée, rougissant peut-être encore à l'entrée du marié et le regardant timidement, quand la passion, retenue par la honte dans sa découverte, devient d'habitude plus ardente, devient soudain veuve, malheureuse, seule et justifie tous ces terribles noms ; et maintenant, elle, qui était jusqu'alors vêtue de vêtements légers, brillants et élégants, est soudainement vêtue par le malheur d'une robe noire et plongée dans le chagrin, après avoir volé ses bijoux de mariage. Alors, au lieu de briller, c'est l'obscurité dans la chambre, des cris et des sanglots pitoyables, la haine de ceux qui veulent apaiser le chagrin ; refus de nourriture, épuisement du corps, perte d'esprit, désir de mort ! souvent capable de conduire à la mort. Si, avec le temps, ce chagrin s'atténue quelque peu, un autre problème se pose alors : les enfants restent-ils ou non ? S'ils restent, ils sont bien sûr orphelins et donc pitoyables, et grâce à eux le chagrin renaît ; s'ils sont partis, alors le souvenir du défunt disparaît complètement, et ce chagrin est inaccessible à toute consolation. 8. J'omets les autres troubles du veuvage, car qui peut les compter tous en détail ? (Je ne parle pas) des ennemis et de la famille : certains offensent la malheureuse, d'autres se réjouissent de sa solitude et jettent un regard mauvais sur la maison qui s'effondre ; (Je me tais) des domestiques qui ne se soucient de rien, et de tout le reste qu'on peut tant voir dans de telles circonstances. Pour cette raison, beaucoup, par nécessité, décident de subir une seconde fois des catastrophes similaires, incapables de supporter le rire empoisonné des gens et comme pour (penser) se venger de leurs agresseurs avec leurs ennuis. Néanmoins, beaucoup (à propos des veuves qui préfèrent mourir après leur mari plutôt que de se marier une seconde fois), se souvenant de ce qui s'est passé auparavant, préféreraient accepter de tout endurer (tel qu'il est) plutôt que de revivre de tels malheurs. Et si vous voulez connaître les difficultés de la vie conjugale, écoutez ce que disent ceux qui connaissent cette vie par expérience : comme ils considèrent comme bénie la vie de ceux qui ont initialement choisi la vie vierge et n'ont pas appris ce qui était mieux à cause des malheurs. Car la virginité est inaccessible à tous ces désastres : elle ne crie pas à l'orphelinat ; il est toujours avec l'Époux incorruptible ; se réjouit toujours des produits de la piété ; dans sa maison, en effet, il voit constamment une abondance de tout ce qu'il y a de plus beau, parce que le Seigneur de la maison est toujours présent et habite en elle ; la mort ne provoque pas la séparation, mais l'union avec le Bien-Aimé ; car lorsque le problème est « résolu », alors il est « avec Christ », comme le dit l’apôtre (Phil. 1 : 23). 9. Puisque nous avons en partie examiné l'état des personnes heureuses dans la vie conjugale, il est temps d'aborder avec nos mots d'autres aspects de la vie, où vivent la pauvreté, le besoin et d'autres types de souffrances humaines : difformités, maladies et autres choses qui constituent le lot de la vie humaine. Celui qui vit seul, soit évite tous ces maux sans les éprouver, soit les supporte indifféremment, puisque son attention est concentrée sur lui-même et n'est pas distraite par des soucis vers autre chose. Et celui qui partage son attention entre sa femme et ses enfants n’a souvent pas le loisir de pleurer ses malheurs, car le souci de ceux qu’il aime remplit tout son cœur (bien sûr, nous parlons d’attention à l’état de son âme, et non de l’égoïsme primitif d’une personne qui n’est liée par aucune responsabilité). Mais n’est-il pas superflu de parler en détail de quelque chose qui est clair en soi ? Car si de telles adversités et désastres sont associés à ce qui nous semble être du bien-être, alors que pouvons-nous conclure du contraire ? Aucune description verbale qui ose présenter la vie de telles personnes ne peut se comparer à la vérité. Il est cependant possible de montrer en quelques mots les nombreux malheurs de cette vie : car ceux qui dans la vie ont reçu beaucoup de choses opposées (à celles de ceux qui) semblent heureux, ont aussi des peines opposées. Les heureux s'inquiètent de la mort attendue ou déjà proche, mais pour ceux-ci, l'éloignement de la mort est un malheur, et bien que les vies des deux divergent dans des directions opposées, le découragement les mène à une seule fin. 10. Ainsi, le mariage entraîne des désastres multiples et variés, car les gens sont également affligés, qu'ils aient des enfants ou qu'ils n'espèrent pas en avoir, et, encore une fois, qu'ils soient vivants ou morts. L'un est consolé par des enfants, mais n'a pas les moyens de les nourrir, un autre n'a pas d'héritier du domaine, pour augmenter lequel il a travaillé dur, et ce qui constitue la prospérité pour l'un est le malheur pour l'autre ; chacun veut avoir pour soi ce dont, comme vous le voyez, l'autre est chargé. Le fils bien-aimé de l'un est mort, celui de l'autre est vivant, mais dissolu. Tous deux sont pitoyables : l'un pleure sur la mort de son fils, l'autre sur la vie. Je laisse de côté l'envie et les querelles qui naissent de raisons vraies ou imaginaires - avec quels chagrins et quels désastres elles se terminent ! Qui peut calculer avec précision tout cela ? Si vous voulez être sûr que la vie humaine est bien pleine de tels maux, ne me demandez pas les histoires anciennes qui ont donné aux poètes le contenu de (leurs) tragédies. On les considère comme des fables à cause de (leur) extrême absurdité : elles contiennent des infanticides, des dévorations d'enfants, des meurtres de maris, des meurtres de mères, des massacres de frères, des mélanges anarchiques et toutes sortes de violations des lois naturelles, dont les narrateurs des anciens (histoires) commencent par les mariages et se terminent par de tels malheurs. Mais, laissant tout cela derrière nous, regardons les tristes phénomènes qui se produisent sur la scène de la vie réelle, dont le coupable pour les gens est le mariage. Allez devant les tribunaux, lisez les lois à ce sujet : vous y trouverez des choses inouïes qui se passent dans le mariage. Tout comme lorsque vous écoutez les médecins parler de diverses maladies, vous découvrez la faiblesse du corps humain et comprenez à quel nombre et à quel type de maladies il est sujet, de même lorsque vous lisez les lois et voyez les nombreux crimes différents de la vie conjugale, pour lesquels ils définissent des punitions, alors vous reconnaîtrez vraiment les propriétés inhérentes au mariage ; car ni le médecin ne guérit les maladies qui n'existent pas, ni la loi ne punit les crimes qui ne sont pas commis. Chapitre 4. Du fait que tous les désordres de cette vie proviennent du mariage ; voici (dit-on) à quoi doit ressembler celui qui a renoncé à la vie conjugale 1. Mais pourquoi lésiner sur la dénonciation de l’absurdité de cette vie, en limitant le calcul des désastres aux adultères, aux discordes et aux intrigues ? Le fait est qu’il me semble, selon la compréhension la plus élevée et la plus vraie, que tout mal dans la vie, visible dans tous les actes et activités, ne peut avoir aucun pouvoir sur la vie humaine à moins que l’on ne se soumette à l’esclavage de la vie conjugale. La vérité de ces mots peut être expliquée comme suit. Celui qui, avec l'œil pur de son âme, a vu à travers les tromperies de cette vie et s'est élevé au-dessus de ce à quoi il aspire ici, qui, comme le dit l'apôtre, a méprisé « tout » comme des « sueurs » puantes (Phil. 3 : 8) et en s'éloignant du mariage a en un sens renoncé à toute vie, il n'a aucune communion avec les vices humains - je veux dire la convoitise et l'envie, la colère et la haine, le désir de vaine gloire et tout le reste du même genre. Celui qui est étranger à tout cela et qui est complètement libre et mène une vie paisible, n'a rien qui puisse provoquer l'envie et la dispute avec ses voisins, car il ne touche (même) à rien qui suscite l'envie dans la vie. Ayant élevé son âme au-dessus du monde entier et considérant la vertu seule comme une acquisition inestimable pour lui-même, il mène une vie paisible, sans chagrins ni luttes. Car le trésor de la vertu, bien que chacun en reçoive une part selon ses propres forces, reste toujours complet pour celui qui le recherche. Ce n'est pas un trésor terrestre tel que, s'il est divisé, alors autant s'ajoute à une partie, la même quantité est soustraite à l'autre, et l'excédent de l'un correspond à une diminution de la part de l'autre ; à partir de là, les gens commencent à haïr à cause des privations et de la bataille pour la plupart. Quant à cette acquisition, le désir d’acquérir ne suscite plus l’envie ; et celui qui s'empare ne cause plus aucun dommage à celui qui se considère digne d'une part égale, mais dans la mesure où il absorbe autant qu'il peut, (chacun) lui-même se satisfait de son bon désir, et pour ceux qui possédaient auparavant la richesse des vertus, celle-ci ne se fait pas rare. 2. Ainsi, celui qui aspire à une telle vie et place son trésor dans la vertu, qui n'est limitée par aucune limite humaine, se laissera-t-il un jour entraîner son âme par quelque chose de bas et de méprisable ? Regardera-t-il avec admiration les richesses terrestres, ou la puissance humaine, ou tout autre chose pour laquelle les gens luttent bêtement ? Si quelqu'un, en raison de la bassesse de son esprit, est encore enclin à de tels objets, il est en dehors de cette hôte, et ce n'est pas de lui que nous parlerons. Mais celui qui « sera sage dans les hauteurs » (Col. 3 : 2) et qui demeure (au plus haut) avec Dieu est, bien sûr, au-dessus de cela, et il n’a pas la susceptibilité habituelle à ce genre de tentation – je parle du mariage. Après tout, le désir de surpasser les autres, l'orgueil, cette lourde passion qui, si quelqu'un la considère comme la racine de toute épine coupable, ne se trompe pas dans la vérité, trouve son origine avant tout dans le mariage. 3. Car pour la plupart, la cause de la convoitise, ce sont les enfants, et dans l'amour de la gloire et de l'ambition, la cause de ce vice est la race, quand une personne ambitieuse veut paraître non inférieure à ses ancêtres et être considérée comme grande par ses descendants, voulant que sa progéniture parle de lui à ses enfants. De la même manière, d'autres maladies mentales, quelles qu'elles soient : l'envie, la rancune, la haine et autres du même genre, ont la même cause. Tous ces (vices) sont inséparables de ceux qui sont impliqués dans cette vie. Celui qui y a renoncé, comme s'il regardait de loin les passions humaines, pleure l'aveuglement de ceux qui se sont asservis à tant de vanité et qui valorisent le bien-être charnel pour de grandes choses. Car lorsqu'il voit quelqu'un célèbre pour quelque chose dans la vie, célèbre pour ses honneurs, ou sa richesse, ou son pouvoir, il se moque (seulement) de la folie de ceux qui en sont fiers et calcule la brièveté de la vie humaine, déterminant sa durée selon les paroles du psalmiste (cf. Ps. 89, 10), puis, comparant cette courte durée de vie à des siècles interminables, il regrette la folie de celui qui consacre son âme à des objets si méprisables, si vils et si éphémères. Car laquelle de ces choses vaut le nom de bien ? Est-ce l’honneur que beaucoup convoitent ? Donne-t-elle quelque chose de plus à ceux qu’elle honore ? Un mortel reste un mortel, qu'il soit honoré ou non. Ou - la possession de plusieurs acres de terre ? Cela mènera-t-il le propriétaire à une bonne fin, sinon que ce fou considérera comme sa propriété quelque chose qui ne lui appartient pas du tout ? Par grande cupidité, il ne sait apparemment pas que véritablement « la terre appartient au Seigneur et son accomplissement » (Ps. 23 : 1) ; car « Dieu est le Roi de toute la terre » (Ps. 46 : 8). La passion de la convoitise attribue faussement aux gens le nom de domination sur ce qui ne leur appartient pas. Car « la terre », comme le dit le sage Ecclésiaste, « demeure éternellement » (Eccl. 1, 4), servant alternativement toutes les générations et nourrissant ceux qui y sont nés, ainsi que les gens qui n'ont pas de pouvoir même sur eux-mêmes, mais dépendent en tout de la volonté du Maître du monde, entrant dans la vie quand ils ne le savent pas, et en sortant quand ils ne le veulent pas, par grande vanité, se considèrent comme les propriétaires de la terre, qui demeure toujours, tandis qu'ils apparaissent et meurent à leur tour. 4. Ainsi, celui qui voit tout cela, et donc méprise tout ce qui est considéré comme honorable parmi les gens, et est attiré par la vie divine seule, saura-t-il que « toute chair est foin et toute la gloire de l'homme comme fleur d'herbe » (Ésaïe 40 :6, cf. 1 Pierre 1 :24 ; Jacques 1 :10), considérera-t-il un jour « le foin… aujourd'hui » comme digne de soin ? existant » (Matthieu 6 : 30), qui n’existera pas demain ? Celui qui comprend correctement les choses divines sait que non seulement les choses humaines ne sont pas permanentes, mais que même le monde entier ne restera pas le même pour toujours, et c’est pourquoi il considère cette vie comme étrangère et temporaire, car « le ciel et la terre », selon la parole du Sauveur, « passeront » (Matthieu 24 :35 ; Luc 21 :33) et tout subira nécessairement un changement. « église » (2 Cor. 5, 1), comme le dit l'apôtre à propos du corps, en soulignant sa courte durée, chargé par la vie présente, il regrette que cette venue continue pour lui (Ps. 119, 5). Le psalmiste affirme la même chose dans ses chants divins ; car vraiment ceux qui vivent « dans le village » (Ps. 119 : 5) avec eux vivent dans les ténèbres, c'est pourquoi le prophète, affligé de la persistance de cette végétation, dit : « Malheur à moi, car ma venue continuera » (Ps. 119 : 5). Il considère que les ténèbres sont la cause d’un tel chagrin, puisque nous savons par les sages que les ténèbres en langue hébraïque sont appelées turban. Car, en effet, les hommes, comme possédés par quelque incapacité nocturne de voir, sont si aveugles pour discerner la tromperie qu'ils ne savent pas que tout ce qui est considéré comme honorable ou, au contraire, méprisable dans cette vie, n'existe que dans une idée de l'insensé, mais n'a en soi aucun sens : ni basse naissance, ni noblesse de famille, ni gloire, ni noblesse, ni exploits des ancêtres, ni exaltation du présent (position), ni pouvoir sur les autres, ni soumission au l'autorité des autres. La richesse et le luxe, la pauvreté et le besoin, et toutes les incohérences de la vie – pour les personnes inexpérimentées qui mesurent les phénomènes par un sentiment de plaisir, il semble que (tout cela) ait une grande différence ; mais pour une personne à l'esprit élevé, tout semble complètement égal et rien n'est préférable à un autre. Car le but de la vie s'atteint également dans des conditions opposées, et chacun de ses lots a des chances égales de mener une vie vertueuse et vicieuse : « avec les armes... avec vos mains et avec vos mains, avec gloire et déshonneur », comme le dit l'Apôtre (2 Cor. 6 :7-8). À travers eux, une personne à l'esprit purifié et comprenant la vérité de l'existence trace correctement son chemin, passant par un certain temps depuis la naissance jusqu'à la fin de sa vie et, selon la coutume des voyageurs, se précipitant de plus en plus loin, prêtant peu d'attention aux objets qui lui apparaissent (son regard). Car c'est l'habitude des voyageurs de se hâter également vers le but de leur voyage, qu'ils traversent des prairies et des forêts denses ou des lieux déserts et sauvages ; ni les choses agréables ne les retardent, ni les choses désagréables ne les arrêtent. Ainsi, il s'efforcera constamment d'atteindre le but qu'il s'est fixé et, ne se divertissant pas de tout ce qu'il rencontrera en cours de route, mais ne regardant que le ciel, il traversera le flux de la vie, comme un timonier habile, guidant son navire vers le but le plus élevé. 5. Et au contraire, celui qui a l'esprit lourd, baisse les yeux et incline son âme aux plaisirs du corps, comme le bétail au pâturage, ne vit que pour le ventre et pour ce qui après le ventre, « éloigné de la vie de Dieu » (Eph. 4, 18), « étranger à l'alliance de la promesse » (Eph. 2, 12) et ne considère rien d'autre de bon que les plaisirs du corps. Lui et tous ceux qui lui ressemblent « marchent dans les ténèbres », comme le dit l’Écriture (cf. Jean 12 : 35) ; parce que dans cette vie, il devient « l'acquéreur du mal » (Rom. 1 : 30), qui comprend la convoitise, les passions débridées, la démesure dans les plaisirs, toute convoitise et le désir de vaine gloire et d'autres accumulations de passions qui vivent avec une personne ; car ces vices semblent s'agglutiner les uns après les autres, et quel que soit celui dans lequel l'un entre, les autres entreront certainement en lui, comme attirés par quelque relation naturelle. Tout comme dans une chaîne, si vous tirez sur le premier maillon, les autres ne peuvent pas rester au repos en dehors du maillon circulaire, mais le maillon situé à l'autre extrémité de la chaîne se déplace avec le premier, car le mouvement dans l'ordre et la connexion du premier maillon passe par ceux qui se trouvent à proximité - ainsi les passions humaines s'entrelacent et se connectent les unes aux autres : quand l'une d'elles gagne en force, et le reste de l'accumulation de vices entre dans l'âme. Et si vous avez besoin de vous décrire cette combinaison vicieuse, imaginez que quelqu'un soit envahi par la passion de la vanité, (lui apportant) un certain sentiment de plaisir. Mais derrière la vanité vient le désir d'acquérir davantage : car il est impossible d'être cupide si cette passion n'est pas guidée par la vanité. De plus, le désir d'acquérir plus et d'avoir un avantage sur les autres entraîne soit la colère contre les égaux, soit l'exaltation devant les inférieurs, soit l'envie envers les supérieurs. L'envie est suivie par la feinte, suivie par l'amertume ; la fin de tout cela est la condamnation, qui se termine par l'enfer, les ténèbres et le feu. Voyez-vous l'enchaînement des vices, comment d'une passion de plaisir viennent tous les autres ? 6. Ainsi, puisque la combinaison de ces passions est déjà entrée dans cette vie, alors nous, sur les conseils des Écritures inspirées, trouvons un moyen de nous en éloigner, à savoir : nous éloigner de cette vie, qui contient une telle combinaison de maux qui s'attirent les uns les autres. Car il est impossible à celui qui aime vivre à Sodome d’échapper à la pluie ardente, ni à celui qui est sorti de Sodome, mais qui regarde à nouveau cette désolation, de ne pas geler « comme une colonne de gloire » (Gen. 19 :26). Personne ne sera libéré de l'esclavage égyptien s'il ne quitte pas l'Égypte, je veux dire l'immersion dans cette vie, et ne traverse pas (seulement) non pas la (mer) notoire de la mer Rouge, mais cette mer noire et sombre de la vie. Si, comme le dit le Seigneur, jusqu'à ce que la vérité nous libère (cf. Jean 8, 32), nous restons esclaves du mal, alors comment celui qui cherche le mensonge et tourne dans la tromperie de la vie peut-il rester dans la vérité ? Comment celui qui a consacré sa vie à l’esclavage des besoins naturels peut-il échapper à l’esclavage ? Mais la conversation à ce sujet sera plus claire pour nous à l'aide d'un exemple. De même qu'une rivière inondée de pluies, qui avec un courant orageux, selon sa nature, entraîne dans son lit des arbres, des pierres et tout ce qui y passe, n'est terrible et dangereuse que pour ceux qui habitent à proximité, mais pour ceux qui, s'en méfiant, sont loin, elle fait rage en vain, de même le tumulte de cette vie n'affecte que celui qui y est mêlé : lui seul s'expose aux passions dans lesquelles la nature, faisant son cours, son ordre, elle entraîne nécessairement ceux qui la suivent. chemin, les noyant dans des vagues de maux quotidiens. Mais si quelqu’un quitte ce « ruisseau », comme le dit l’Écriture, et ces « eaux instables » (Ps. 123 : 4), il sera certainement sauvé, comme le dit le psaume suivant, des « dents croquantes » de la vie, comme un « oiseau », avec l’aide des ailes de la vertu, libéré « du filet ». 7. Car la vie humaine, selon notre comparaison avec un fleuve, plein de troubles et d'incohérences diverses, s'élance inlassablement en avant, s'élançant le long de la pente de la nature ; sur rien de ce qui constitue en lui un objet de désir, il ne s'arrête pas et n'attend pas que ceux qui le désirent en soient satisfaits, mais il s'approche à peine de tout ce qu'il rencontre, quand, l'ayant touché, il passe devant, et tout ce qui demeure échappe à jamais aux sens à cause de la rapidité de son écoulement, puisque les yeux sont emportés par ce que représente ensuite le ruisseau. Il vaudrait donc mieux se tenir à l’écart de ce courant, afin que, emporté par l’impermanent, vous ne perdiez pas de vue l’éternité. Car celui qui est dépendant de quelque chose dans cette vie peut-il posséder complètement ce qu’il désire ? Lequel des biens particulièrement désirés le reste toujours ? Quelle est la couleur de la jeunesse ? Quels sont les heureux dons de force et de beauté ? Quelle richesse ? Quelle gloire ? Quelle domination ? Tout cela, après avoir fleuri un court instant, ne disparaît-il pas à nouveau et n'est-il pas remplacé par quelque chose qui porte le nom opposé ? Qui a vécu jeune toute sa vie ? Qui a conservé sa force jusqu’à la vieillesse ? Mais la nature n’a-t-elle pas rendu la couleur de la beauté plus éphémère que même les fleurs qui apparaissent au printemps ? Car ceux-ci grandissent toujours à un certain moment et, après s'être flétris pendant un court laps de temps, reprennent vie ; puis ils retombent et refleurissent, et l'année suivante (encore) montrent leur beauté ; et la nature, ayant autrefois révélé la couleur de la beauté humaine au printemps de la jeunesse, la détruit et la détruit ensuite pendant l'hiver de la vieillesse. De la même manière, tout le reste, après avoir flatté un moment les sens charnels, s'en va ensuite et se couvre d'oubli. 8. Puisque de tels changements, qui surviennent par nécessité naturelle, dépriment certainement de tristesse celui qui est en proie à la dépendance, le seul salut contre de tels maux est de ne pas s'attacher à tout ce qui est sujet au changement, mais, autant que possible, de se retirer de la communication avec toute vie passionnée et charnelle, en particulier de renoncer à la dépendance à son corps, afin que, vivant selon la chair, vous ne soyez pas soumis aux désastres qui surviennent de la chair. Et cela signifie vivre seulement avec l’âme et, si possible, imiter la vie des forces désincarnées, dans lesquelles elles « ne se marient ni n’empiètent » (Matthieu 22 :30 ; Marc 12 :25), mais pour eux l’œuvre, le labeur et l’exploit sont la contemplation du Père incorruptible et la décoration de leur image à l’image de la beauté immaculée par l’imitation de celle-ci, dans la mesure du possible. 9. Ainsi, c'est la façon de penser et l'aspiration élevée que la virginité est une collaboratrice, disons-nous, conformément à l'Écriture, et une « aide » (Genèse 2 : 18) pour une personne. Et tout comme dans d'autres (types d') activités, certaines techniques ont été inventées pour accomplir plus parfaitement le travail qui nous préoccupe, de même, il me semble, l'exploit de la virginité représente un art et une science pour atteindre la vie divine, en aidant ceux qui vivent dans la chair à devenir comme la nature incorporelle. Chapitre 5. Cette impartialité de l'âme doit précéder la pureté corporelle 1. Ainsi, tout le souci de la vie réelle est que la hauteur de l'âme ne diminue pas sous la pression des plaisirs et que notre esprit, au lieu de s'envoler vers le ciel et de contempler le céleste, ne tombe pas, descendant vers les passions de chair et de sang. Car comment une âme, clouée aux plaisirs charnels terrestres et dirigeant tous ses désirs vers les passions humaines, peut-elle regarder d'un œil libre la lumière apparentée et intelligente (νοητον), quand, en raison de quelque prédisposition mauvaise et ignorante, elle est inclinée vers les objets matériels ? De même que les yeux des cochons, par nature tournés vers le bas, ne peuvent voir les merveilleuses beautés du ciel, de même l'âme, attachée au corps, ne peut contempler les beautés des montagnes, parce qu'elle s'est inclinée devant ce qu'il y a de grossier et de bestial dans la nature. Ainsi, pour que notre âme puisse lutter librement et sans entrave vers le plaisir divin et bienheureux, elle ne doit pas se tourner vers quoi que ce soit de terrestre et participer à ces plaisirs imaginaires autorisés par la vie conjugale, mais doit détourner toute la puissance de l'amour des objets charnels vers la contemplation de la beauté mentale et immatérielle. Pour (atteindre) une telle disposition de l'âme, la virginité corporelle a été inventée (επενοηθη) : elle atteint le point où l'âme oublie complètement les mouvements passionnés naturels et ne s'en souvient pas, n'ayant pas besoin de s'engager dans la satisfaction des faibles besoins de la chair. Car une fois libérée de ces devoirs, elle n'est plus exposée au danger que, par habitude, condescendant peu à peu aux plaisirs qui semblent permis par la loi de la nature, elle se détourne (du but) et reste ignorante de ce plaisir divin et incorruptible, qui, par nature, ne peut être atteint que par un cœur pur avec l'aide du principe dominant en nous - l'esprit. Chapitre 6. Qu'Élie et Jean suivaient exactement (les règles) d'une telle vie 1. Il me semble donc qu'Élie, le grand parmi les prophètes, et celui qui « par l'esprit et la puissance d'Élie » (Luc 1 : 17) après lui est apparu et a vécu sur la terre, qui « plus que quiconque est né de femmes » (Luc 7 :28) (bien que l'histoire raconte allégoriquement à leur sujet autre chose), enseignent d'abord par leur vie que celui qui pratique la contemplation de l'invisible, s'est retiré du monde, sans le suivre, donc que, emporté par les séductions nées des sens, il ne permettrait aucune confusion ni erreur dans son jugement sur le vrai bien. Car tous deux, dès leur plus jeune âge, devinrent étrangers à la vie humaine et se placèrent comme au-dessus de la nature, dédaignant le souci habituel et permis de manger et de boire et passant leur vie dans le désert, de sorte que leur ouïe était éloignée du bruit et leur vue du bruit. (tout) distrayant, et le goût est resté simple et sans prétention ; parce qu'ils satisfaisaient tous deux le besoin de nourriture et de boisson, c'est pourquoi, loin du bruit du monde, ils ont atteint un grand silence et une grande tranquillité et sont montés à la hauteur des dons divins que l'Écriture mentionne à leur sujet tous deux. Car Élie, ayant été nommé gardien des dons de Dieu, avait le pouvoir de gouverner le ciel et pouvait le fermer (cf. 1 Rois 17 :1, 18 :41-45) pour ceux qui pèchent et l’ouvrir pour ceux qui se repentent. L'histoire ne dit pas de Jean qu'il a accompli un tel miracle, mais le Voyant de l'Invisible a témoigné qu'il avait « plus de talents » que n'importe quel autre « prophète » (cf. Matthieu 11 :9 ; Luc 7 :26). C'est peut-être pour cela que tous deux ont atteint une telle hauteur qu'ils ont consacré leur amour, pur et détaché de tout attachement aux choses, au Seigneur du début à la fin de leur vie, sans se laisser distraire par l'attachement aux enfants, ni par le souci de leur femme, ou de toute autre affaire humaine. Ils considéraient même que « prendre soin » de la nourriture quotidienne nécessaire (cf. Matthieu 6 : 31) était inapproprié pour eux-mêmes et, rejetant tout luxe dans les vêtements, ils utilisaient ce qu'ils avaient, habillant l'un de « peau de chèvre » (Héb. 11 : 37) et l'autre de « poil de chameau » (Matt. 3 : 4 ; Marc 1 : 6). Je pense qu’ils n’auraient pas atteint leur grandeur s’ils s’étaient permis de se détendre dans les plaisirs charnels passionnés du mariage. Et cela n'a pas été écrit comme ça, mais, comme le dit l'apôtre, « pour notre instruction » (1 Cor. 10 : 11), afin que nous dirigeions notre vie selon leur manière de vivre. Alors, qu’apprenons-nous d’eux ? De sorte que celui qui désire l'unité avec Dieu, à l'image de ces saints hommes, ne doit pas être attaché à aucun objet du monde dans sa pensée : car il est impossible à celui dont l'esprit est occupé par beaucoup de choses de réussir (ευθυπορησαι) dans la connaissance de Dieu et dans l'amour pour Lui. 2. Il me semble que (notre) opinion peut être présentée plus clairement à l'aide d'un exemple. Imaginons que l'eau, s'écoulant d'une source, se divise accidentellement en différents ruisseaux. Tant qu'elle coule de cette manière, elle n'apportera aucun bénéfice aux besoins de l'agriculture, car lorsque l'eau est déversée dans de nombreux ruisseaux, il restera peu d'eau dans chacun et, en raison de la faiblesse (pression), elle deviendra stagnante et immobile. Si quelqu'un relie tous les ruisseaux qui s'écoulent de manière aléatoire et dirige l'eau qui coulait auparavant en de nombreux endroits vers un seul canal, il peut utiliser l'eau collectée et concentrée avec un grand bénéfice et un bénéfice pour la vie. Ainsi, il me semble que l'esprit humain, s'il est constamment dispersé et dispersé sur ce qui plaît aux sens, n'aura jamais assez de force pour réaliser le vrai bien. Si, ayant renoncé à tout et concentré en lui-même, il s'efforce collectivement et sans distraction d'exercer l'activité inhérente à sa nature, alors il n'y aura aucun obstacle pour qu'il monte au ciel et atteigne la vérité de l'existence. Car de même que l'eau dirigée le long d'un conduit, ayant rencontré un obstacle et n'ayant aucun endroit où se déverser, monte vers le haut sous une forte pression, et cela se produit, malgré le fait que l'eau par nature tend à s'efforcer vers le bas, de même l'esprit humain, lorsque l'abstinence, comme un conduit étroit, le retient de tous côtés, n'ayant aucun endroit où se disperser, par la nature même du mouvement, il se précipite vers le haut, désirant les plus hautes bénédictions, car celui qui a reçu du Créateur ne peut jamais s'arrêter. la nature est constamment en mouvement, et si une barrière est placée dans l'usage de ce mouvement sur des objets vains, il ne peut bien entendu lutter pour autre chose que la vérité, étant protégé de toutes parts de ce qui ne lui convient pas. Et comme nous le voyons, les voyageurs aux carrefours (πολυοδια) des routes, en règle générale, ne s'écartent pas du chemin réel lorsque, ayant appris à l'avance le manque de fiabilité des autres routes, ils les évitent. Ainsi, plus on évite les mauvais chemins lors d’un voyage, plus on reste fidèlement sur le vrai chemin. De même, notre esprit ne reconnaît la vérité de l’existence que lorsqu’il se détourne des objets vains. Ainsi, je pense que le souvenir de ces grands prophètes nous enseigne qu'il ne faut pas s'attacher à quoi que ce soit qui constitue un sujet de préoccupation dans ce monde - et le mariage est l'un de ces sujets ; mieux vaut dire qu'il est le début et la racine de vains soucis. Chapitre 7. Ce mariage n'est pas sujet à condamnation 1. Personne cependant ne doit conclure de ce que nous avons dit que nous rejetons l'établissement du mariage, car nous savons bien qu'il n'est pas sans la bénédiction de Dieu. Mais puisque la nature humaine en général parle suffisamment pour sa défense, en suscitant un désir spontané pour elle chez tous ceux qui sont nés du mariage, et que la virginité est en quelque sorte contraire à la nature, alors le travail de composition d'exhortations et d'incitations au mariage, présentant (comme couverture) son irrésistible défenseur - je veux dire le plaisir, serait inutile. Un tel discours sur le mariage n'est nécessaire que pour ceux qui créent de faux dogmes de l'Église, que l'Apôtre appelle « brûlés dans leur conscience » (1 Tim. 4 : 2), et il les appelle à juste titre, car eux, ayant abandonné la direction du Saint-Esprit et (cédant aux) « enseignements des démons » (1 Tim. 4 : 1), brûlent des marques et des stigmates sur leur cœur, abhorrant les créations de Dieu comme impures, les traitant tous deux d'attracteurs du vice et de cause du mal et autres noms similaires. Mais « que... devrions-nous juger extérieurement ? , dit l'apôtre (1 Cor. 5:12). Car ils sont vraiment en dehors de la clôture des sacrements verbaux ; non pas « dans le refuge de Dieu » (Ps. 90 : 1), mais dans le refuge du malin, ils vivent, « vivent en captivité... selon sa volonté » (2 Tim. 2 :26), comme le dit l'Apôtre, et c'est pourquoi ils ne comprennent pas que puisque toute vertu doit être considérée comme un juste milieu (entre les extrêmes), alors s'en écarter d'un côté ou de l'autre est un vice. Car celui qui, en toute chose, choisit le juste milieu entre le manque et l'excès, distingue la vertu du vice. 2. Mais le sens (de ce qui a été dit) peut être plus clairement montré par les exemples eux-mêmes : la lâcheté et l'insouciance sont deux vices opposés, l'un venant d'un manque, l'autre d'un excès de confiance en soi ; Au milieu entre eux se trouve la vertu – le courage. Aussi : une personne pieuse n’est ni athée ni superstition, car les deux sont également impies : ne reconnaître aucun dieu et reconnaître plusieurs dieux. Voulez-vous connaître à partir d’autres exemples la validité de ce jugement ? Celui qui a échappé à l'avarice et au gaspillage en s'éloignant de ces passions opposées a atteint la frugalité, car la frugalité consiste à ne pas engager des dépenses immodérées et inutiles sans calcul et à ne pas être avare du nécessaire. De même, dans tout le reste (pour ne pas tout examiner séparément), la raison place la vertu entre deux extrêmes. Ainsi, la chasteté est un milieu, et à partir de là, il peut y avoir des déviations évidentes dans un sens ou dans l'autre, vers les vices. Car quiconque, par manque de fermeté spirituelle, se soumet facilement à la passion de la luxure, sans s'engager sur le chemin d'une vie vertueuse et abstinente, tombe dans la « passion du déshonneur » (Rom. 1, 26). Celui qui transgresse les limites de ce qui est accessible à la chasteté et s'éloigne du milieu - la vertu, dans l'autre sens, tombe comme dans des rapides dans l'enseignement des démons, brûlant sa conscience, comme le dit l'apôtre (1 Tim. 4 : 1-2). Pour avoir considéré le mariage comme une affaire ignoble, il se stigmatise en diffamant le mariage. Si « l'arbre est mauvais », comme le dit quelque part l'Évangile (Matthieu 7 :18), alors son fruit, bien sûr, est le même - digne de l'arbre ; et si la pousse et le fruit de l'arbre du mariage sont une personne, alors, bien sûr, le reproche du mariage incombe à celui qui le prononce. 3. Mais ceux qui portent sur leur conscience les marques et les cicatrices d'enseignements absurdes ont déjà été exposés par des (arguments) similaires. Concernant le mariage, nous pensons qu'il doit préférer le soin et la sollicitude du divin, mais aussi ne pas mépriser celui qui est capable d'utiliser l'institution du mariage avec retenue et modération. Tel était le patriarche Isaac. Il n'était pas dans la fleur de l'âge, pour que le mariage ne soit pas une question de passion, mais après sa jeunesse, il prit Rébecca pour cohabitante pour la bénédiction de Dieu dans la semence (cf. Gen. 25, 20) et, ayant servi le mariage jusqu'à sa première grossesse, il se tourna de nouveau entièrement vers l'invisible, concluant les sens corporels, car cela, me semble-t-il, est indiqué par l'histoire lorsqu'elle raconte la faiblesse des yeux du patriarche ( Gen. 27, 1 ; Genèse 48 : 10). Chapitre 8 1. Mais que ceux qui connaissent des sujets de ce genre y réfléchissent comme ils le souhaitent, mais nous continuerons notre discours. Alors, que signifie ce que nous avons dit ? Que s’il est possible de ne pas s’écarter du désir du divin et de ne pas craindre le mariage, il ne faut en aucun cas rejeter les exigences de la nature et condamner « l’honnêteté » (cf. Héb. 13 : 4) comme déshonorant. Comme dans l'exemple que nous avons donné de l'eau et de la source, lorsque le cultivateur qui transporte l'eau au champ pour l'irrigation a besoin de faire un petit drainage vers le milieu, il ne permettra à l'eau de se répandre que dans la mesure nécessaire pour satisfaire le besoin existant, afin que l'eau puisse facilement se réunir à nouveau avec toute l'eau. S'il ouvre un canal immensément large pour l'eau, il y aura alors un risque que tout, quittant le chemin droit, se retrouve dans les fossés latéraux. De la même manière, puisque la succession des naissances est aussi nécessaire à la vie, si quelqu'un utilise le mariage de telle manière que, préférant les choses spirituelles, la convoitise naturelle soit limitée par la modération, en raison du raccourcissement du temps (1 Cor. 7, 29), il sera un agriculteur avisé qui, selon le commandement de l'Apôtre (cf. 1 Cor. 3, 9), ne s'occupe pas toujours de rembourser un dû insignifiant (1 Cor. 7, 3), mais « selon le consentement ». préserve la pureté de l'âme pour rester dans la prière (1 Cor. 7 : 5), craignant que, sous l'influence de la dépendance, on ne devienne entièrement chair et sang, dans lesquels l'Esprit de Dieu n'habite pas. Si quelqu’un est si faible qu’il ne peut pas résister courageusement à l’attraction de la nature, il vaut mieux qu’il reste à l’écart de telles choses plutôt que de se décider à un exploit qui dépasse ses forces. Car il y a un danger considérable que, dans la séduction du plaisir qu'il a éprouvé, il ne considère rien d'autre de bon que ce qu'il reçoit de la dépendance charnelle, et, ayant complètement détourné son esprit de la recherche des biens incorporels, il devienne tout charnel, recherchant constamment les plaisirs uniquement charnels, de sorte qu'il soit « un ami de la volupté plutôt qu'un ami de Dieu » (2 Tim. 3 : 4). Ainsi, puisque, en raison de la faiblesse de la nature, tout le monde ne peut pas observer de modération dans des choses de ce genre, et que ceux qui dépassent les limites de la modération risquent de s'enliser, selon les mots du psalmiste, « dans les ténèbres des profondeurs » (Ps. 68, 3), alors il serait très utile, comme l'enseigne cette parole, de vivre (la vie) sans éprouver de tels plaisirs, afin que, sous prétexte de ce qui est permis, les passions n'aient pas accès au âme. Chapitre 9. Sur le fait qu'il est difficile de changer une habitude en tout 1. Il est toujours difficile (de trouver un moyen) de vaincre une habitude, car elle a un grand pouvoir de captiver et d'asservir l'âme et de présenter une certaine apparence de bien, c'est pourquoi, par l'habitude, chacun acquiert une certaine disposition et prédilection. Mais par nature elle-même, il n’y a rien à craindre au point de considérer ce qui est fait par habitude comme digne de soin et de préférence. La preuve de cette idée est la vie humaine. Avec autant de peuples vivants, tout le monde n’a pas les mêmes aspirations, mais différents peuples ont des conceptions différentes de ce qui est bon et honorable et dépendent de la coutume selon laquelle chaque (peuple) fait de quelque chose (le sujet de) son souci et ses aspirations. Et non seulement on peut remarquer une telle différence entre les peuples que les mêmes occupations sont vénérées par les uns et méprisées par les autres, mais même au sein d'un même peuple, dans une même ville et dans une même famille, on peut observer une grande différence provenant des habitudes de chacun. Ainsi (il arrive que) des frères nés en même temps ont des modes de vie très différents les uns des autres. Et cela n'est pas surprenant, même chaque individu juge souvent le même sujet non pas de la même manière, mais dans chaque cas comme il est déterminé par l'habitude. Et pour ne pas s'écarter de notre sujet : nous en avons connu beaucoup qui, dès leur plus tendre jeunesse, étaient des admirateurs passionnés de la chasteté, mais qui (bientôt) jetèrent les bases d'une vie vicieuse en essayant des plaisirs qui semblaient légaux et autorisés2. Après les avoir expérimentés une fois, selon l'exemple du flux que nous avons donné, après avoir tourné vers eux la puissance entièrement désirable de l'âme et détourné son désir des objets divins vers les objets bas et matériels, ils ont ouvert un large champ aux passions, de sorte que le désir du céleste en eux a complètement disparu et sa convoitise s'est tarie, puisque tout se déversait dans les passions. 2. C'est pourquoi nous trouvons utile à ceux qui sont plus faibles de recourir à la virginité comme à une forteresse sûre et de ne pas provoquer de tentations contre eux-mêmes en condescendant aux coutumes de cette vie ; afin qu’ils ne s’attachent pas à ce qui « lutte contre la loi de l’esprit » (Rom. 7, 23) à travers nos passions charnelles, et nous ne nous inquiétions pas des soucis concernant les limites des terres, de la perte d'argent et de tout ce qui nous importe dans cette vie, mais de chérir l'espérance primordiale. Car il est impossible à quiconque a tourné son esprit vers ce monde et s'occupe des gens « agréables » (cf. 1 Cor. 7 : 33) d'être l'exécuteur du premier et grand commandement du Seigneur, qui commande d'aimer Dieu « de tout mon cœur » et de toutes mes forces (Deut. 6 : 5 ; Matth. 22 : 37). Car comment peut-on aimer Dieu « de tout son cœur » et avec force, qui a partagé son cœur entre Dieu et le monde, volant l’amour qui n’appartient qu’à Dieu et le gaspillant dans les passions humaines ? Car « celui qui n'est pas marié ne se soucie pas des choses du Seigneur, mais celui qui est marié se soucie des choses du monde » (1 Cor. 7 : 32-33). Même si la lutte contre le plaisir semble difficile, personne ne doit perdre courage ; car l'habitude a le pouvoir, si elle est constante, de procurer du plaisir même dans les choses qui semblent les plus difficiles, et, en outre, le plaisir le plus beau et le plus pur, dont la jouissance convient plus à un être raisonnable que, par mesquinerie, se laisser emporter par la bassesse, s'éloigner de ce qui est vraiment grand et « tout esprit surpasse » (Phil. 4, 7). Chapitre 10. Quel est le bien véritablement désiré ? 1. Quel mot peut imaginer à quel point c’est une grande perte de perdre la possession du vrai bien ? Quelle supériorité d’esprit faudrait-il posséder (pour cela) ? Comment expliquer et décrire ce qui est inexprimable pour les mots (λογω αρρητον) et incompréhensible pour l'esprit (νοηματι ακαταληπτον) ? Car si quelqu’un a tellement purifié l’œil du cœur qu’il peut d’une manière ou d’une autre contempler ce que le Seigneur nous a promis dans les Béatitudes (Matthieu 5 : 8-12), il méprisera toute voix humaine comme n’ayant pas le pouvoir d’exprimer ce qui est intelligible. Si quelqu'un qui est submergé par les passions voit sa vision spirituelle scellée, comme avec du pus, par une convoitise passionnée, alors tout le pouvoir des mots est vain. Car pour celui qui n'a pas de sentiments, peu importe que le mot diminue ou exalte les miracles. De même que par rapport aux rayons du soleil, pour quelqu'un qui n'a pas vu la lumière depuis le premier jour de sa naissance, il est vain et inutile d'interpréter avec des mots la lumière, car le rayonnement des rayons ne peut pas être ressenti par l'ouïe, de même par rapport à la lumière vraie et intelligente, chacun doit avoir ses propres yeux pour contempler cette beauté. Celui qui l'a vu, par quelque don et inspiration divine, garde dans le secret de sa conscience un étonnement inexplicable ; et celui qui ne l'a pas vue ne ressentira pas la privation dont il souffre. Car qui et comment peut lui décrire ce bien qui lui a échappé ? Comment présenter à ses yeux l'inexprimable (αφραστον) ? Nous ne connaissons pas nos propres mots pour décrire sa beauté ; il n'y a aucun exemple du bien recherché dans la gamme des objets existants ; il est impossible de l'expliquer par comparaison. Qui comparerait le soleil à une étincelle instantanée ? Ou faut-il comparer une petite goutte à un océan sans limites ? Car quel que soit le rapport qu'une petite goutte d'eau ait avec l'océan ou une étincelle instantanée avec le grand rayonnement du soleil, le même rapport a tout ce qui est considéré comme digne d'admiration parmi les gens, aussi beau que cette beauté qui est contemplée dans le premier bien, qui dépasse tout bien. 2. Alors, quel pouvoir d’esprit peut expliquer à quelqu’un qui subit une telle perte à quel point celle-ci est grande ? Il me semble que l'impossibilité de cela a été bien expliquée par le grand David : lui, ayant été une fois élevé dans l'esprit par la puissance de l'Esprit et étant pour ainsi dire hors de lui, a vu cette beauté inexprimable et incompréhensible dans une extase bienheureuse, et a vu, bien sûr, tout ce qu'il est possible à une personne de voir quand elle renonce aux voiles de la chair et entre d'un seul esprit dans la contemplation de l'incorporel et de l'intelligible. Lorsqu'il voulait dire quelque chose de digne de ce qu'il avait vu, il s'écria (les paroles du psaume), répétées par tous : « tout homme est un mensonge » (Ps. 115 : 2). Cela signifie la même chose que je dis, à savoir que quiconque se permet d'expliquer cette lumière ineffable avec des mots est vraiment un menteur : non pas parce qu'il déteste la vérité, mais parce qu'il est incapable d'expliquer ce qui est intelligible. Car la beauté sensuelle qui existe ici dans notre monde, qu'elle soit dans les choses sans âme ou dans les corps animés, est représentée avec de belles couleurs, et la force de nos sentiments suffit pour l'examiner, la comprendre et la transmettre à un autre à travers une description verbale, en décrivant cette beauté avec des mots, comme dans une image. Mais comment un mot peut-il représenter sous nos yeux quelque chose dont la beauté originelle est inaccessible à la compréhension, qu'il n'y a aucun moyen de décrire, car il est impossible de dire sur la couleur, la forme, la taille, la beauté extérieure ou toute autre petite chose de ce genre ? Après tout, ce qui est complètement informe, n'a pas d'image (ασχηματιστον), est étranger à toute quantité et est placé loin de tout ce qui est contemplé physiquement et sensuellement, comment (cela) peut-il être transmis à travers ce qui n'est compris que par les sens ? Cependant, il ne faut pas renoncer au désir de ce bien sous prétexte qu'il est au-dessus de notre entendement : au contraire, plus l'objet désiré nous apparaît élevé, plus nous devons élever notre esprit et nous exalter avec la grandeur de ce que nous recherchons, pour ne pas nous retrouver exclus de la participation à ce bien. Car il y a un grand danger, en raison de la hauteur exceptionnelle et de l'ineffabilité du sujet, d'en perdre complètement l'idée si, dans notre compréhension, nous ne nous appuyons sur rien à notre disposition. Chapitre 11. Comment embrasser la vraie beauté dans la pensée ? 1. Ainsi, en raison de cette faiblesse même, les objets reconnaissables par les sens doivent élever notre esprit vers l'invisible. Pensons-y de cette façon. Ceux qui regardent les objets superficiellement, sans réfléchir, lorsqu'ils voient une personne ou un autre phénomène qui se produit, rien ne les occupe sauf ce qu'ils voient. Pour eux, il suffit de voir l’enveloppe corporelle pour penser qu’ils ont formé une conception complète d’une personne. Une personne dotée d'un esprit perspicace et instruit ne confie pas l'examen des objets au seul sens de la vue, ne s'arrête pas au seul visible et ne considère pas que l'invisible n'existe pas, mais observe la nature de l'âme et les qualités naturelles du corps, tant en général qu'en examinant chacune individuellement. Il distingue chacun d'eux par un concept particulier et examine à nouveau leur lien général et leur cohérence dans la composition du sujet. Ainsi, dans l'étude de la beauté, une personne imparfaite en esprit, dès qu'elle voit un objet qui correspond à une certaine idée de la beauté, considère en lui ce qui attire ses sens avec plaisir comme étant beau dans la nature, et en plus de cela, elle n'essaye pas d'explorer quoi que ce soit. Celui qui a un œil pur de l'âme et qui peut contempler des objets de ce genre, ayant cessé d'admirer la substance subordonnée à l'idée de beauté, utilise le visible comme une étape vers la contemplation mentale de la beauté rationnelle, par le point commun avec lequel tout le reste est et est appelé beau. 2. Mais avec un esprit aussi faible, qui est une caractéristique de la majorité des gens, il me semble difficile (qu'ils) puissent, en démembrant et en séparant dans leurs concepts la substance de la beauté qu'elle contemple, comprendre l'essence du beau en soi. Et si quelqu'un veut examiner attentivement la raison des idées perverses et fausses, il me semble qu'il ne trouvera pas d'autre raison que le fait que « les sens de l'âme ne sont pas exercés... à juger ce qui est bien » et ce qui ne l'est pas (Héb. 5 : 14). C’est pourquoi les gens ont hésité à lutter pour le vrai bien : certains sont tombés dans l’amour charnel, d’autres ont été emportés par la passion pour la substance sans âme qu’est l’argent ; d'autres mettent le bien pour eux-mêmes en honneur, en gloire et en domination ; les uns se livraient avec passion aux arts et aux sciences, tandis que les plus serviles faisaient du larynx et du ventre la mesure de la beauté. Mais s’ils avaient renoncé aux concepts grossiers et à l’attachement aux objets visibles et recherché la nature simple, immatérielle et informe de la beauté, ils n’auraient pas été trompés dans le choix du bien désiré et n’auraient pas été tellement séduits par des objets de cette sorte que, voyant le caractère éphémère du plaisir qu’ils contiennent, ils n’en viendraient pas à les mépriser. 3. Voici donc le chemin qui nous mène à l'acquisition du vraiment beau : tout ce qui attire la faveur des gens, ce qui est considéré comme beau, et mérite donc soin et attention, à mépriser comme bas et de courte durée, et à ne pas gaspiller la force désirée pour quelque chose comme ça ; mais aussi de ne pas le laisser dans l'oisiveté et l'immobilité, en le confinant en nous-mêmes, mais, après l'avoir purifié de l'addiction aux objets bas, de l'élever là où le sentiment n'atteint pas ; afin que ni la beauté du ciel, ni l'éclat des luminaires, ni aucune autre beauté visible ne nous conduisent à l'admiration, mais pour que la beauté contemplée dans tous ces objets nous guide dans la poursuite de cette beauté, dont « les cieux racontent la gloire, et le firmament et toute la création proclament l'intelligence » (Ps. 18, 2). Lorsque l’âme s’élève si haut et que tout ce qu’elle perçoit laisse derrière elle comme inférieur à l’objet recherché, elle parviendra alors à comprendre cette « splendeur » qui « s’élève au-dessus des cieux » (Ps. 8 : 2). 4. Mais comment peut-on atteindre de telles hauteurs alors que les préoccupations sont dirigées vers des choses inférieures ? Comment peut-on voler vers le ciel sans être inspiré par les ailes célestes, sans avoir acquis la gravité ascendante grâce à une vie élevée, sans être exalté (μετεωρος) ? Qui est si étranger aux mystères de l'Évangile qu'il ignore qu'il existe un char pour l'ascension (πορειας) de l'âme humaine au ciel : comparable en apparence à une colombe volante, dont le prophète David désirait se donner les ailes (cf. Ps. 54, 7). Par cette allégorie, l'Écriture désigne habituellement la puissance de l'Esprit : soit parce que cet oiseau n'a pas de fiel, soit parce qu'il a horreur de la puanteur, comme le disent ceux qui l'ont observé. Ainsi, celui qui s'est éloigné de toute colère et de la puanteur de l'impureté charnelle et s'est élevé au-dessus de tous les objets bas et terrestres, ou, plus précisément, avec l'aide de ces ailes a volé au-dessus du monde entier, il trouvera ce qui est la seule chose digne de désir, il deviendra aussi beau, se rapprochant de la beauté. En y restant, il deviendra clair et lumineux en communion avec la vraie lumière. Si souvent vus la nuit, les éclairs de lumière dans l'air, que certains appellent étoiles filantes, selon ceux qui étudient ces (choses), ne sont rien d'autre que de l'air, par la force de certains coups (πνευματων) (slevés et) déversés (υπερχεομενος) dans l'espace éthéré, car, disent-ils, cette traînée de feu se reflète dans le ciel depuis l'air s'enflamma dans l'éther. Ainsi, de même que cet air terrestre, élevé par la force du coup, devient semblable à la lumière, se changeant en la pureté de l'éther, de même l'esprit humain, lorsqu'il quitte cette vie dure et impure et est purifié par la puissance de l'Esprit (πνευματος), devient semblable à la lumière et s'unit à la vraie et la plus haute pureté, et lui-même devient en quelque sorte transparent en lui (πνευματος). διαφαινεται), est pénétré de rayons et devient lumière, selon la promesse du Seigneur, qui a annoncé que « les justes seront illuminés comme le soleil » (Matthieu 13 :43). Et cela, nous le voyons, se produit sur terre dans un miroir, dans l'eau et dans tout ce qui, par sa douceur, est susceptible de réflexion. Lorsqu'une telle substance reçoit un rayon de soleil, elle émet un autre rayon, mais une telle réflexion ne se produira pas si la surface propre et brillante est recouverte de saleté. Ainsi, soit nous, ayant quitté ces ténèbres terrestres, monterons à la montagne et là nous deviendrons semblables à la lumière, nous approchant de la vraie lumière du Christ, soit cette « vraie lumière » (Jean 1 :9) et « dans les ténèbres » (Jean 1 :5) qui brille descendra vers nous - et nous serons lumière, comme le Seigneur le dit quelque part aux disciples (cf. Jean 12 :36, 46 et Matthieu 5 :14), à moins qu'une impureté du vice ne s'accroche à la âme, obscurcit la beauté (την χαριν) de notre lumière. 5. Ainsi, notre discours, à l'aide d'exemples, nous a peut-être amené peu à peu à l'idée d'un changement pour le mieux (προς το κρειττον) et a montré que l'âme ne peut s'unir qu'au Dieu incorruptible, à moins qu'elle ne soit elle-même devenue, autant que possible, pure par la chasteté, pour percevoir de telles choses, devenant comme un miroir de la pureté. de Dieu, afin que, par la participation à la beauté originelle et par son reflet, on obtienne soi-même son apparition. Si quelqu'un a réussi à abandonner tout ce qui est humain : que ce soit le corps, l'argent, les études en sciences et en arts, et tout ce qui, selon les coutumes et les lois, est considéré comme beau (puisqu'il y a une erreur dans le concept de beauté par rapport à ces objets, dont la base du jugement est le sentiment), il le fera avec amour et luxure (ερωτικως και επιθυμητικως) de lutter pour une seule chose qui n'emprunte pas sa beauté quelque part à l'extérieur, qui n'est pas temporaire et non relative, mais qui est belle en elle-même et par elle-même et qui a en elle une beauté non telle qu'autrefois n'était pas beauté ou ne sera pas, mais toujours égale à elle-même, au-dessus de la croissance et de la multiplication, et inaccessible à toutes vicissitudes et changements. 6. Ainsi, celui qui a purifié toutes ses forces spirituelles de toute forme de mal (cf. 1 Thessaloniciens 5, 22), pour lui, j'ose le dire, apparaît clairement la seule chose qui est belle par nature. Car de même qu'un œil pur de pus voit clairement tout ce qui est dans le ciel, de même l'âme, par la pureté, reçoit la capacité de contempler cette lumière : la vraie virginité et le désir d'incorruption conduisent au but qu'avec leur aide on puisse voir Dieu. Car il n'y a personne d'aussi aveugle d'esprit qui ne comprenne par lui-même que la principale, première et unique beauté, bonté et pureté est le Dieu de tous, et personne n'est si aveugle d'esprit qu'il ne comprend cela lui-même. Chapitre 12. Sur le fait que celui qui s'est purifié verra en lui la beauté divine, et aussi sur la cause du mal Ce n’est probablement pas inconnu de tout le monde ; mais quelqu'un, peut-être, commencera à chercher - s'il est possible de trouver - une voie et un chemin qui nous mèneront à cela. Les livres divins sont pleins de ce genre d'instructions ; Beaucoup de saints montrent leur vie à ceux qui suivent Dieu comme une lampe. De l'Écriture inspirée des deux Testaments, chacun peut extraire en abondance les règles relatives au sujet présent, car beaucoup de choses peuvent être apprises en abondance des prophètes et de la loi, beaucoup aussi des Évangiles et des traditions apostoliques ; et les pensées que nous pouvons ajouter, en suivant les paroles divines, sont les suivantes. 2. Cet être vivant rationnel et pensant - l'homme - est une création et une ressemblance de la nature divine et pure, car dans le récit de la création, il est écrit à son sujet ainsi : « à l'image de Dieu tu le créeras » (Genèse 1 : 27). Ainsi, chez cet être vivant - l'homme - la passion et le dommage n'existent pas par nature et ne lui sont pas initialement liés. Après tout, il serait impossible de dire de lui qu’il a été créé à l’image de Dieu si la beauté affichée était à l’opposé de la beauté originelle. Mais la passion est montée en lui après la création et est entrée de cette manière : il était l'image et la ressemblance, comme on dit, du Pouvoir qui règne sur toutes choses, et donc dans son libre arbitre il avait une similitude avec le (libre) Souverain sur tout, ne se soumettant à aucune nécessité extérieure, mais agissant à sa discrétion, comme il lui semble le meilleur et choisissant arbitrairement ce qu'il veut. Et le malheur dont souffre aujourd'hui l'humanité, il l'a provoqué de son plein gré, succombant à la tromperie, il est lui-même devenu l'inventeur de ce mal (Rom. 1 : 28), et ne l'a pas trouvé de Dieu : car « Dieu n'a pas créé la mort » (Sg. 1 : 13), mais d’une certaine manière, l’homme lui-même est devenu le créateur et le créateur du mal. La lumière du soleil, bien qu'elle soit accessible à tous ceux qui ont la capacité de voir, cependant, si quelqu'un le souhaite, il peut fermer les yeux et ne pas la sentir, non pas parce que le soleil s'éloigne quelque part et apporte ainsi l'obscurité, mais parce qu'une personne, ayant fermé les paupières, a bloqué l'œil pour accéder aux rayons. Et puisque, si les yeux sont fermés, la puissance visuelle reste inactive, alors l'inaction de la vision sera inévitablement une action qui produit l'obscurité chez une personne, à cause de sa cécité volontaire. De même que celui qui, en construisant une maison, n'a pas fait de fenêtre pour que la lumière de l'extérieur puisse y pénétrer, vivra naturellement dans l'obscurité, puisqu'il a volontairement bloqué l'accès aux rayons de lumière, de même « le premier homme de la terre » (1 Cor. 15, 47, cf. Gen. 2, 7) ou, plus précisément, celui qui a donné naissance au mal chez l'homme, avait en (son) pouvoir les belles et les bonnes choses qui l'entouraient par nature, mais de sa propre volonté. a inventé quelque chose de contraire à la nature, posant la première expérience du mal comme un éloignement spontané de la vertu. Car il n'y a pas de mal indépendant de la volonté, ayant sa propre existence indépendante, dans toute la nature des créatures : « toute création de Dieu est bonne et rien n'est compté » (1 Tim. 4 : 4) ; « Tout ce que Dieu a créé est grand » (Genèse 1 : 31). Mais lorsque l'habitude corruptrice du péché est entrée dans la vie humaine de la manière indiquée, et que d'un petit commencement est apparu un immense mal chez l'homme, et que cette beauté divine de l'âme, créée à l'image du prototype, s'est recouverte, comme le fer, de la rouille du péché, alors la beauté de l'image appartenant par nature à l'âme n'a plus pu être conservée intacte, mais transformée en une forme vile de péché. Ainsi, « l’homme, cette chose grande et précieuse » (Prov. 20 : 6), comme on l’appelle dans l’Écriture, ayant perdu sa dignité, comme si quelqu’un glissait et tombait dans une flaque d’eau et s’enduisait le visage dans la boue, (de sorte que même ses connaissances) ne le reconnaissent pas, (ainsi lui), étant tombé dans une flaque de péché, a perdu l’image du « Dieu incorruptible » (cf. Rom. 1 : 23 ; 1 Tim. 1:17) et par le péché revêtir l'image de la corruption et de la poussière, que l'Écriture conseille de « mettre de côté » (Jacques 1:21 ; Eph.4:22), après s'être lavé avec la vie pure, comme avec de l'eau, de sorte qu'après avoir ôté le « voile » terrestre (Exode. 34, 34 ; 2 Cor. 3:16), la beauté de l’âme resplendit à nouveau. Rejeter ce qui lui est étranger signifie revenir à l'état qui le caractérise et à l'état naturel, ce qui ne peut être atteint qu'en redevenant le même qu'il a été créé au commencement. Car ce n'est pas notre œuvre ni la force humaine d'atteindre la ressemblance avec le Divin, mais c'est le grand don de Dieu qui, avec la première naissance, donne immédiatement à notre nature sa ressemblance. 3. Le travail humain n’a qu’à purifier l’impureté issue du péché et à mettre en lumière la beauté cachée dans l’âme. C'est, je pense, ce que le Seigneur enseigne dans l'Évangile, lorsqu'il dit à ceux qui sont capables de comprendre « la sagesse révélée en secret » (1 Cor. 2, 7) que « le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17, 21). Car je pense que cette parole montre que le bien de Dieu est inséparable de notre nature et n'est pas très éloigné de celui qui veut le chercher, mais il est toujours en chacun, inconnu et caché à chaque fois « par la tristesse et... par les plaisirs de la vie... supprimé » (Luc 8, 14) et retrouvé si seulement nous y tournons notre esprit. Et s’il est nécessaire de confirmer cet enseignement par d’autres (exemples), alors, je pense, le Seigneur nous permet de voir la même chose dans la recherche de la « drachme » perdue (Luc 15 : 8-10). Puisqu'il n'y a aucun bénéfice des autres vertus (que l'Écriture appelle drachmes), même si elles existaient toutes, tant que l'âme devient veuve, ayant perdu celle-là, c'est pourquoi Il commande d'abord d'allumer une lampe à huile, ce qui signifie probablement la parole de Dieu, illuminant le secret (cf. 1 Cor. 4, 5). Ensuite, dans votre propre maison, c'est-à-dire en vous-même, cherchez la drachme perdue. Cette drachme recherchée signifie bien sûr l'image du roi, pas encore complètement perdue, mais cachée par la saleté ; Par saleté, je pense, il faut entendre l’impureté charnelle. Lorsque cette saleté aura été balayée et nettoyée par une vie prudente, ce qui est recherché deviendra visible, et l'âme qui le trouve devrait vraiment se réjouir et inviter ses voisins à partager cette joie. Car en effet, dès que se révélera et brillera cette image du grand Roi, qui depuis des temps immémoriaux a été imprimée sur notre drachme par Celui qui « a créé nos cœurs unis » (Ps. 32, 15), toutes les forces coexistant dans l'âme, que l'Écriture appelle voisines, se tourneront vers cette joie et cette allégresse divine, regardant sans relâche la beauté indescriptible de ce qui a été trouvé. « Réjouissez-vous, dit-il, car auprès de moi vous avez retrouvé la pièce perdue » (Luc 15 : 9). Les voisins ou membres de la maison de l'âme sont ses puissances, se réjouissant de l'acquisition de la drachme divine ; capacités - penser, désirer - la disposition inhérente de l'âme à la tristesse et à la colère, et toutes les autres forces qui y sont vues et sont appelées à juste titre amis, avec lesquelles chacun devrait « se réjouir dans le Seigneur » (Phil. 3 : 1), lorsqu'ils se tournent tous vers le beau et le bien et « tout à la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31), cessant d'être « des armes... de péché » (Rom. 6 :13). 4. Ainsi, si le sens de trouver ce que nous cherchons est la restauration à l'état originel de l'image divine, qui est maintenant cachée dans l'impureté charnelle, alors soyons ce qu'était le primordial (l'homme) au début de sa vie. Qu'était-il ? Il était « nu » (cf. Gen. 2, 25) de vêtements avec des peaux mortes, il regardait avec audace le visage de Dieu, ne faisant pas encore de la vue et du goût le juge de la beauté (cf. Gen. 2, 9), mais « jouissant » seulement du « Seigneur » (Ps. 36, 4) et, de plus, en accord avec l'aide qui lui était donnée pour cela (cf. Gen. 2, 18), comme il fait comprendre la Divine Écriture, car pas avant « la connaissait » (Gen. 4 :1) avant qu'il ne soit expulsé du paradis (cf. Gen. 3 :24), et elle a été condamnée à la maladie de l'enfantement (cf. Gen. 3 :16) pour le péché qu'elle a commis, « étant séduite » (Gen. 3 :13). Ainsi, de la même manière que nous nous sommes retrouvés hors du paradis, après avoir été expulsés en la personne de notre géniteur, de la même manière nous pouvons à nouveau, si nous y allons, retourner à la félicité primordiale. Quel est ce chemin ? Le plaisir obtenu par la tromperie était le début de la chute. Ensuite, la passion du plaisir a été suivie par la honte (cf. Gen. 3:7, 2:25) et la peur (cf. Gen. 3:10) et le fait qu'ils n'osent plus apparaître devant les yeux du Créateur, mais se cachent dans les feuilles et les ombres ; après cela, ils sont vêtus de « peaux » mortes (cf. Gen. 3, 21) et ainsi envoyés vivre dans cette vallée pleine de maladies et de travaux, où le mariage a été inventé comme consolation pour les mortels. Chapitre 13. Prendre soin de soi commence par la séparation du mariage 1. Ainsi, si nous voulons ici « être résolus (αναλυεις) et être avec Christ » (Phil. 1 : 23), alors nous devons commencer notre renonciation (αναλυσις) par le mariage. De même que ceux qui sont expulsés de leur patrie, lorsqu'ils retournent à leur point de départ, quittent d'abord le point final de leur départ, de même pour ceux qui reviennent au Christ, cette parole conseille de quitter avant tout, comme la dernière nuit, le mariage, car il s'avère être la dernière limite de notre éloignement de la vie céleste. Ensuite (il faut) se retirer du lourd souci des choses terrestres, auquel l'homme a été condamné après la Chute. Ensuite - jetez les voiles de la chair, ôtez les « robes de peau » (Gen. 3, 21), c'est-à-dire la « sagesse charnelle » (Rom. 8, 6), et, renonçant à toutes les « hontes secrètes » (2 Cor. 4, 2), ne vous cachez plus sous l'ombre du figuier (cf. Gen. 3, 7), c'est-à-dire une vie douloureuse, mais en jetant les voiles des « feuilles » éphémères de cette vie, pour réapparaître devant les yeux du Créateur. (Vous devriez également) éviter la tentation du goût et de la vue et adhérer non plus aux conseils du serpent venimeux, mais seulement au commandement de Dieu. Et cela consiste à rechercher uniquement le « bien » et à rejeter le goût du « mal » (cf. Gen. 2, 9) ; car tout mal ultérieur a commencé par nous parce que nous ne voulions pas rester ignorants du mal. C’est pourquoi il a été ordonné aux premiers parents de ne pas acquérir la connaissance du bien ou de ce qui lui est opposé, mais, en s’éloignant de la « connaissance » à la fois du « bien » et du « mal » (Gen. 2 :9), de jouir du bien pur et sans mélange, qui n’est pas impliqué dans le mal. Et ce bien, dis-je, ne consiste en rien d'autre qu'être avec Dieu seul, et en jouir constamment et sans cesse, sans mêler à cette jouissance quoi que ce soit qui conduise au contraire. Et s'il est permis de le dire avec audace, peut-être qu'ainsi quelqu'un sera « enlevé » de ce monde, qui « réside dans le mal » (1 Jean 5 : 19), jusqu'au paradis, où, s'étant trouvé, Paul a entendu et vu des choses « indicibles » et invisibles, dont « il n'appartient pas à un homme de parler » (2 Cor. 12 : 4). 2. Mais puisque le paradis est la demeure des vivants et n'accepte pas ceux qui sont tués par le péché, nous sommes « charnels et mortels et vendus au péché » (Rom. 7 : 14), alors comment celui qui est sous la domination de la mort peut-il être « dans le pays des vivants » (Ps. 26 : 13, 115 : 9) ? Quelle voie et quelle méthode inventer pour se libérer de cette domination ? des conseils suffisants. Nous avons entendu les paroles du Seigneur à Nicodème : « ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6) ; 3. Ainsi, puisque la naissance selon la chair s'accompagne invariablement d'une puissance qui détruit ce qui est né, de même, évidemment, l'Esprit confère une puissance vivifiante à ceux qui sont nés de Lui. Alors, quelle est la conclusion de ce que nous avons dit ? De sorte que nous, après avoir mis de côté la vie charnelle, qui suit inévitablement la mort, luttons pour cette vie qui n'entraîne pas la mort. C’est exactement à cela que ressemble la vie d’une vierge. La vérité de ces (mots) sera plus claire si nous en ajoutons un peu. Qui ne sait que l'œuvre de l'union charnelle est l'apparition de corps mortels, mais que de l'union spirituelle (κοινωνια), au lieu d'enfants, naissent la vie et l'immortalité pour ceux qui sont unis ? Et il est juste d'appliquer à cela le dicton apostolique selon lequel « pour l'amour de la procréation » (1 Tim. 2, 15) une mère qui se réjouit de tels enfants est sauvée, comme le proclamait le psalmiste dans les psaumes divins, en disant : « Quand une mère apporte la stérilité dans la maison, elle se réjouit pour ses enfants » (Ps. 113, 9). Car elle se réjouit vraiment comme une mère, une mère vierge, qui par l'Esprit a donné naissance à des enfants immortels, appelés par le prophète « stériles » à cause de sa chasteté. Chapitre 14. Cette virginité est plus forte que la domination de la mort 1. C’est donc précisément ce genre de vie, plus fort que la domination de la mort, que les hommes rationnels devraient préférer ; car la procréation charnelle (que personne ne soit offensé par ces paroles) est cause non pas tant de la vie que de la mort. Le fait est que la déchéance commence dès la naissance, et ceux qui y mettent fin par la virginité fixent en eux-mêmes la limite de la mort, lui interdisant d'aller plus loin par eux-mêmes et représentant une certaine frontière entre la vie et la mort, ils empêchent cette dernière d'avancer. Ainsi, si la mort ne peut pas passer par la virginité, mais disparaît et cesse en elle, alors on voit bien que la virginité est plus forte que la mort ; c'est pourquoi le corps est à juste titre appelé immaculé s'il ne s'est pas soumis à l'esclavage de la vie corruptible et ne s'est pas laissé devenir un instrument pour la continuation de la descendance mortelle, car en lui la séquence constante de la corruption et de la mort, qui s'est poursuivie continuellement depuis le primordial (Adam) jusqu'à la vie de la vierge, a été interrompue. Car il était impossible que la mort cesse un jour son action, bien que la naissance des hommes s'opère par le mariage. Mais elle, qui a accompagné toutes les générations précédentes et est toujours entrée dans la vie avec ceux qui sont nés, a trouvé dans la virginité une limite à son action, au-delà de laquelle elle lui était impossible. Car tout comme dans la Mère de Dieu Marie, « la mort qui a régné depuis Adam jusqu'à elle » (Rom. 5, 14), lorsqu'elle vint à elle, elle buta sur le fruit de la virginité, comme contre une pierre, et fut écrasée contre lui. Ainsi, dans chaque âme menant une vie vierge dans la chair, « la puissance de la mort » (Hébreux 2 : 14) est, pour ainsi dire, écrasée et détruite, sans être trouvée dans laquelle enfoncer son « épine » (cf. 1 Cor. 15 : 55 ; Osée 13 : 14). Car le feu, si l’on n’y ajoute pas de bois, de paille, de foin ou toute autre substance inflammable, ne peut manifester sa puissance naturelle. La puissance de la mort ne peut donc pas agir si le mariage ne lui ajoute pas de substance, ne prépare pas les créatures qui doivent subir la mort, comme si elles étaient condamnées. 2. En cas de doute, regardez tous les types de malheurs que la mort apporte aux gens, comme déjà dit au début du mot. D'où viennent-ils ? Aurait-il pu y avoir du chagrin à cause du veuvage, de l'orphelinat ou du malheur de perdre des enfants sans ce mariage ? Après tout, les joies, les joies et les plaisirs désirés et tout ce qui est considéré comme enviable dans le mariage se terminent par de tels chagrins. Comme une épée, la poignée est lisse, agréable au toucher et à la main, brillante et confortable, mais tout le reste est en fer, un instrument de mort, terrible à voir et encore plus terrible à expérimenter réellement - quelque chose de similaire est le mariage : comme une belle poignée artistiquement sculptée, il représente pour la sensation sensorielle la douceur superficielle du plaisir, mais dès que cette poignée est entre les mains de celui qui la touche, cela entraîne du chagrin pour ceux qui y sont liés, et le mariage devient le coupable. de larmes et de malheurs pour les gens. 3. C'est lui qui présente des spectacles si pitoyables et si déchirants : des enfants devenus orphelins dès leur plus jeune âge et trahis comme des proies par les forts, des enfants qui, dans leur malheur, rient souvent sans s'en rendre compte. Quelle autre raison de veuvage existe-t-il si ce n’est le mariage ? Par conséquent, s’en éloigner vous libère immédiatement de toutes sortes de désastres, et c’est juste. Car lorsque la condamnation déterminée par l'ancien pécheur est détruite, alors les chagrins des mères, selon l'Écriture, ne se multiplient plus et la maladie (Genèse 3 : 16) ne précède pas la naissance humaine. En même temps, les malheurs de la vie sont enfin détruits et les larmes sont ôtées des visages, comme le dit le prophète (Is. 25, 8). Car alors la conception ne se produit pas dans les iniquités et la naissance ne se produit pas dans les péchés (Ps. 50:7) et « ni du sang, ni de la convoitise des hommes, ni de la convoitise de la chair » (cf. Jean 1:13), mais de la volonté de Dieu seule cette naissance se produit. Et cela arrive quand quelqu'un perçoit l'incorruption de l'Esprit avec un cœur vivant ; il donne naissance à « la sagesse…, la justice, la sanctification et aussi la délivrance » (1 Cor. 1 : 30). Car chacun peut être la mère de Celui qui est tout cela, comme le dit quelque part le Seigneur : « Celui qui fait ma volonté est aussi mon frère... et ma sœur et ma mère » (Matthieu 12, 50). 4. Quelle place la mort occupe-t-elle dans ce genre de naissance ? En vérité, « la vie de la mort est consumée en eux » (2 Cor. 5 :4) ! Et il me semble que la vie vierge est un prototype de la vie bienheureuse dans le « monde à venir » (Eph. 1 : 21), qui contient de nombreux signes de ces bénédictions qui, comme nous l’espérons, nous sont réservées (Col. 1 : 5). La véracité de ce qui a été dit peut être constatée si nous examinons la question plus en détail. Premièrement, celui qui est mort une fois dans le péché, « ne vit que pour Dieu » (Rom. 6 : 10) et ne produit plus de fruit pour la mort ; mais, croyant autant que possible à la fin de la vie charnelle, il attend alors « la bienheureuse espérance et l’apparition du… grand Dieu » (Tite 2 : 13), sans mettre aucun médiastin entre lui et la venue de l’œuvre de Dieu (dans le monde) des générations intermédiaires. la plus exquise des bénédictions après la résurrection : car si le Seigneur a promis aux justes après la résurrection une vie égale à celle des anges (Luc 20 : 36), et que le célibat est caractéristique de la nature angélique, alors celui qui participe à la « seigneurie des saints » (Ps. 109 : 3) et imite la pureté des désincarnés avec une vie immaculée, reçoit déjà les bénéfices promis. Alors, si la virginité nous donne des (cadeaux) si grands et si riches, alors quel mot peut adéquatement louer un tel cadeau ? Laquelle des autres bénédictions spirituelles sera si grande et si précieuse qu’elle pourra se comparer à cette perfection ? Chapitre 15. Sur le fait que la vraie virginité se voit dans toute activité 1. Mais si nous comprenons combien ce don est abondant, alors nous devons aussi savoir ce qu'il implique, car la virginité n'est pas une affaire simple, comme peut-être quelqu'un le pense, et ne s'applique pas seulement au corps, mais « atteint » mentalement (Sg 7, 24) et pénètre dans toutes les actions de l'âme reconnues comme correctes. Car l'âme qui, par la virginité, s'attache au véritable Époux, non seulement s'éloignera de la souillure charnelle, mais, ayant posé d'ici les fondements de sa pureté, elle fait de même en tout, avec la même fermeté, craignant, comme si elle inclinait son cœur vers quelque chose au-delà de ce qu'il devrait, par la communication avec quelque mal, de ne permettre aucune passion adultère dans cette partie de l'âme. Et c'est ce que je veux dire - je reviens encore à ce que j'ai dit auparavant : l'âme, « purifiée » pour le Seigneur afin d'être avec Lui « dans un seul esprit » (1 Cor. 6, 17), ayant conclu, pour ainsi dire, une sorte d'accord de vie commune - pour « l'aimer de tout mon cœur... et... de toute ma force » (Deut. 6, 5), ne « s'attachera plus à la fornication » (cf. 1 Cor. 6, 16), afin de ne pas former un seul corps avec lui ; Il ne permettra pas non plus quoi que ce soit d'autre qui interfère avec le salut, car toutes les actions impures sont étroitement liées les unes aux autres et l'âme, s'étant souillée par l'une d'elles, ne peut plus se maintenir intacte. 2. Ces mots peuvent être étayés par des exemples. Ainsi, l'eau du lac reste propre et calme jusqu'à ce qu'un objet projeté de l'extérieur perturbe et mette en mouvement sa surface lisse. Si vous jetez une pierre dans un lac, les éclaboussures se répandront dans tout le lac, car la pierre s'enfonce dans les profondeurs sous son poids, et les vagues montent en rond depuis l'endroit où elle est tombée et se dispersent jusqu'aux bords de l'eau, et toute la surface du lac répond par une vibration circulaire à la profondeur indignée. De la même manière, l'état calme et tranquille de l'âme, dès l'attaque d'une passion, tout entre en vibration et sympathise avec la partie endommagée. Car ceux qui étudient de telles choses disent que les vertus sont inséparables les unes des autres et qu'il est impossible de se faire une idée précise d'une vertu sans toucher aux autres, mais chez qui naît une vertu, d'autres la suivront certainement. Aussi, et vice versa : le mal qui s'est glissé en nous s'étend à toute la vie vertueuse ; et en vérité, comme le dit l'apôtre, le tout a compassion de ses parties, de sorte que si « un seul souffre », tout le corps souffre avec lui, et si (on) « se glorifie... tout le corps se réjouit avec lui » (1 Cor. 12 :26). Chapitre 16. Que la moindre déviation de la vertu est aussi dangereuse Néanmoins, dans notre vie, il y a d'innombrables déviations vers le péché, et l'Écriture désigne cette multitude différemment : car « il y en a beaucoup », dit-il, « qui me chassent et me glacent » (Ps. 118 : 157) et : « plusieurs me combattent d'en haut » (Ps. 55 : 3) ; il existe de nombreuses autres paroles similaires. Ainsi, en général, nous pouvons dire directement qu'il y a beaucoup de ceux qui complotent adultèrement pour corrompre ce véritable « mariage honnête... et le lit est sans souillure » (Héb. 13 : 4). S'il faut les compter par leur nom, alors voici : l'adultère est la colère, l'adultère est la convoitise, l'adultère est l'envie, (ainsi que) la rancœur, l'inimitié, la calomnie, la haine - en un mot, tout ce que l'apôtre considère comme « opposé ». la saine doctrine » (1 Tim. 1, 10), est une liste d'adultères. Imaginons une belle femme, digne d'amour et donc mariée au roi, mais qui, à cause de sa beauté, est soumise aux intrigues de quelques sans-loi. Tant qu'elle perçoit ses séducteurs comme des ennemis et les accuse devant son mari légitime, tant qu'elle est une femme chaste, dévouée uniquement à son mari, et les intrigues des gens insolents n'ont alors aucun pouvoir sur elle. Si elle cède à (au moins) l'un des agresseurs, alors (même si elle) reste fidèle dans le reste, (cela) ne la sauvera pas du châtiment ; car il suffit de la condamner si le lit a été profané par quelqu'un. Ainsi, une âme « vivante de Dieu » (Rom. 6 : 10) ne se laissera emporter par aucun des biens qui lui semblent tentants ; si, par une passion quelconque, il permet à l'impureté de pénétrer dans le cœur, alors il violera lui-même la loi du mariage spirituel. Et comme le dit l’Écriture, « la sagesse n’entrera pas dans une âme mauvaise » (Sagesse 1 : 4), on peut donc dire avec vérité que dans une âme remplie de colère et d’envie ou si elle a un autre vice en elle, le bon Époux ne peut pas entrer. 2. Alors, qui trouvera le moyen d'harmoniser entre eux ce qui est par nature étranger et n'a rien en commun ? Écoutez l'apôtre, qui enseigne qu'il n'y a pas de « communion entre la lumière et les ténèbres » ou « la justice avec l'iniquité » (2 Cor. 6 : 14), ou, pour le dire brièvement, tout ce que nous pensons et appelons le Seigneur par la différence des perfections contemplées en Lui - avec tout ce qui, au contraire, est considéré comme mauvais. Alors, que concluons-nous de là ? Celle qu'une vierge chaste et raisonnable doit se protéger de toutes les manières possibles contre l'attaque de toute passion spirituelle et se garder pour l'Époux qui l'a unie à lui-même, pure, sans « saleté, ni vice, ni rien de tel » (Eph. 5 : 27) L'un est un « chemin » droit, véritablement « étroit et droit » (Matthieu 7 : 14), qui ne permet aucune déviation dans les deux sens et dont même la moindre déviation. menace le danger de chute. Chapitre 17. Du fait que la bonté est imparfaite s'il lui manque ne serait-ce qu'une (propriété de) vertu 1. S'il en est ainsi, alors, dans la mesure du possible, nous devons corriger la coutume de beaucoup - ceux qui prennent résolument les armes contre les plaisirs des plus honteux, mais chassent les plaisirs de l'honneur et de la luxure. Ils agissent comme un esclave qui ne cherche pas à se libérer de l'esclavage, mais se contente seulement d'un changement de maître, considérant le changement de propriétaire comme une liberté. Après tout, le sort de l’esclavage est le même, même si ce ne sont pas les mêmes maîtres qui gouvernent, tant que le pouvoir et l’autorité d’autrui pèsent. Et il y a ceux qui, combattant courageusement les plaisirs, (néanmoins) s'abandonnent bientôt à la passion opposée et, avec un mode de vie strict et correct, tombent facilement dans la captivité de la tristesse, des accès de colère, de la rancune et de tout ce qui est opposé à la passion du plaisir, et (dont) ils se libèrent difficilement. Cela se produit lorsque, sur le chemin de la vie, nous ne sommes pas guidés par le désir de vertu, mais par une sorte de passion. 2. Bien sûr, « le commandement du Seigneur est si brillant qu'il éclaire les yeux » (Ps. 18, 9) même des enfants, comme le dit l'Écriture, affirmant qu' « il est bon de s'attacher au Dieu unique » (Ps. 72, 28) ; Dieu n’est ni tristesse, ni plaisir, ni lâcheté, ni insolence, ni peur, ni colère, ni aucune autre sorte de passion similaire qui domine l’âme ignorante, mais, comme le dit l’apôtre, « sagesse » et « sanctification » auto-existantes (1 Cor. 1 : 30), vérité, et « joie et paix » (cf. Rom. 14 : 17 ; Gal. 5 : 22), et ainsi de suite. Alors, comment celui qui est possédé (par ce qui est opposé aux perfections) peut-il s'accrocher (1 Cor. 6 : 17) à celui qui possède de telles perfections ? imprudemment, essayant de ne pas se soumettre à une passion, de croire à la vertu dans l'autre ? Par exemple : éviter le plaisir (ηδονη), se livrer à la tristesse (λυπη), éviter l'insolence (το θρασυ) et l'insouciance (το προπετες), affaiblir l'esprit par la lâcheté (δειλια) ou essayer d'être inaccessible à la colère. (οργη), tomber dans la timidité (φοβος) ? Après tout, quelle différence cela fait-il : s’éloigner de la vertu d’une manière ou d’une autre, ou, plus précisément, s’éloigner de Dieu lui-même, qui est toute vertu ? Et dans les maladies corporelles, personne ne dira qu'il y a une différence : si le corps est devenu désordonné par une faim excessive ou par une satiété excessive, car l'excès dans les deux cas conduit au même résultat. Ainsi, quiconque se soucie de la vie et de la santé de son âme adhèrera au juste milieu (en or) de l'impartialité, sans se plier ni rejoindre aucun des extrêmes opposés qui se trouvent de part et d'autre de la vertu. Ce ne sont pas mes paroles, mais la voix divine elle-même, car cette règle découle clairement de l'enseignement du Seigneur, lorsqu'il enseigne à ses disciples, qui se déplacent dans ce monde comme « des agneaux parmi les loups », non seulement à être des « colombes », mais à avoir dans leur moral certaines propriétés du « serpent » (Luc 10 : 3 ; Matthieu 10 : 16). Cela signifie qu'ils ne doivent pas étendre jusqu'à la (dernière) limite la simplicité, qui est considérée comme louable parmi les gens, car une telle propriété n'est pas loin de l'extrême pauvreté d'esprit (ανοητον) ; ni l'ingéniosité et la ruse, louées par beaucoup, en elles-mêmes, sans mélange de qualités opposées, n'étaient vénérées comme vertu, mais de telle sorte qu'à partir des opposés visibles, ils formaient une manière d'action mixte, coupant de l'une la stupidité et de l'autre - la sophistication de la tromperie, de sorte que des deux opposés se formait une belle manière de se comporter, composée de la simplicité de l'âme (γνωμης) et de la sophistication de l'esprit : car « devenir », dit-il, « être sage comme un serpent, et vos objectifs comme des colombes » (Matthieu 10 : 16). Chapitre 18. Pour que toutes les puissances de l'âme soient dirigées vers la vertu 1. Que ce que le Seigneur a dit ici soit une règle générale pour la vie de chacun, en particulier pour ceux qui s'approchent de Dieu par la virginité, afin que, prêtant attention à une bonne action, non seulement ils se méfient des vices qui lui sont opposés, mais qu'ils extraient de partout de bonnes choses, afin que leur vie soit en sécurité de tous côtés. Car même un guerrier qui ne couvre que certaines parties de son corps avec une armure met en danger le reste de son corps nu. Et à quoi bon protéger (une) partie de son corps avec une armure, quand ses (autres) parties nues sont exposées aux coups mortels ? Qui qualifierait de beau quelqu’un chez qui l’une des composantes de sa beauté a été mutilée à la suite d’un accident ? Cette laideur enlève la beauté des parties intactes. Si celui qui, comme le dit quelque part l'Évangile, est ridicule, c'est celui qui, comme le dit quelque part l'Évangile, a décidé de « bâtir une colonne » et a déployé tous ses efforts sur sa « fondation », mais n'est pas arrivé au bout (Lc. 14 : 28-30), alors que nous apprend d'autre cette parabole, sinon que nous, après avoir assumé une tâche sublime, essayons de la mener à son terme, en améliorant cette œuvre de Dieu avec diverses superstructures de commandements. De même que plus d'une pierre constitue la structure entière d'une tour, de même plus d'un commandement amène la perfection de notre âme à la mesure désirée, mais nous devons d'abord poser le « fondement », comme le dit l'apôtre ; puis érige (sur lui) « un édifice d'or et de pierre honorable » (1 Cor. 3 : 12), car c'est ainsi qu'on appelle les œuvres des commandements, selon la parole du prophète : « J'ai aimé tes commandements... bien plus que l'or et la pierre honorable » (Ps. 118 : 127, Ps. 18 : 11). Ainsi, que le zèle pour la virginité soit établi comme le fondement d’une vie vertueuse ; et sur cette fondation reposent toutes les œuvres de vertu. Car, bien que la virginité soit reconnue comme une action très digne et pieuse (c'est en réalité ce qu'elle est considérée comme étant), mais si toute la vie n'est pas d'accord avec cette bonne action, si d'autres forces de l'âme sont souillées par le désordre, alors ce ne sera rien d'autre qu'« un zloty dans les narines d'un cochon » (Prov. 11 :22) ou des perles piétinées sous les pieds des porcs (Matthieu 7 :6). Mais assez parlé de ça. 2. Si quelqu'un considère comme rien l'ordonnancement de (tous les aspects de) la vie d'un commun accord, qu'il apprenne cette règle en regardant ce qui se passe dans sa maison. Je pense que le propriétaire de la maison ne permettra pas que quelque chose d'obscène ou de laid soit vu dans sa maison : soit un lit renversé, soit une table jonchée de toutes sortes de choses désagréables, ou que des « vases... d'honneur » (cf. 2 Tim. 2, 20-21) aient été poussés dans un coin sale, et ceux destinés à un usage vulnérable se trouvaient bien à la vue de ceux qui entraient dans la maison. Mais après avoir tout arrangé avec soin et ordre et assigné à chaque chose sa place, il reçoit hardiment les invités, sans craindre du tout la honte si l'on apprend comment se déroulent ses affaires dans la maison. C'est ainsi que, je pense, le propriétaire et le gérant de notre tabernacle (2 Pierre 1 : 13-14) devrait agir – je veux dire l'esprit : il doit arranger harmonieusement tout ce qui est en nous ; Chacune des puissances de l'âme, que le Créateur nous a fournies à la place des ustensiles et des récipients, doit être utilisée conformément à sa nature et pour le bien. Si personne ne nous accuse d'être bavards et verbeux, alors nous expliquerons tout dans l'ordre, afin que, en utilisant ce que nous avons comme exemple, chacun puisse organiser sa vie pour le bénéfice. 3. Ainsi, nous disons que la (puissance) désirée doit être établie dans la pureté de l'âme, en sacrifiant à Dieu comme un don et les prémices de ses bénédictions ; et, après l'avoir consacré une fois, gardez-le inviolable, pur et intact de toute souillure de la vie. Gardez l’irritation, la colère et la haine comme chiens de garde, afin qu’ils restent éveillés pour contrer le péché seul et dirigent leur (malveillance) naturelle contre ce « voleur » et ce brigand qui pénètre secrètement pour nous priver du trésor divin et entre pour « voler, tuer et détruire » (Jean 10 : 10). Le courage (την ανδρειαν) et l'audace (το θαρσος) doivent être tenus dans les mains comme un bouclier, afin de ne pas « craindre la peur qui se trouve au-dessous des aspirations des méchants qui la trouvent » (Proverbes 3 :25) ; l'espérance (ελπις) et la patience (υπομονη) sont comme une verge sur laquelle s'appuyer lorsque (l'ascète) est conduit à l'épuisement par la tentation. Il est opportun de recourir à la « tristesse » (λυπη) dans le cas du « repentir » (μετανοια) des péchés (cf. 2 Cor. 7, 10), car elle ne convient à rien d'autre qu'à cet usage unique. Que la vérité (δικαιοσυνη) soit la véritable mesure de la « justice » (ευθυτης) (Ps. 44 : 7-8) pour déterminer ce qui est infaillible dans chaque parole et chaque acte, comment chacun doit disposer de sa force spirituelle et comment donner à chacun ce qui lui est dû. Et le désir de plus (του πλειονος εφεσις), qui est grand et illimité dans l'âme de chacun, si quelqu'un l'applique au désir du divin, il sera béni dans sa convoitise (πλεονεξια), se forçant avec acharnement à acquérir ce à quoi il est louable de se forcer (cf. Matthieu 11 :12 ; Luc 16 :16). Que la « sagesse » (σοφια) et la prudence (φρονησις) soient des « conseillers » (cf. Sagesse 8 :9) concernant ce qui lui est utile, et des aides dans sa vie, afin qu'il ne tombe jamais dans la tromperie par inexpérience ou par folie. Si quelqu'un utilise les facultés mentales mentionnées ci-dessus de manière inappropriée avec sa nature, mais les dirige vers de mauvaises choses : le désir se transforme en objets honteux, la haine est dirigée contre les autres membres de la tribu ; « Celui qui aime l'injustice » (Ps. 10 : 5) se rebelle contre ses parents, ose faire ce qui est inapproprié, espère la vanité, s'éloigne de lui-même la sagesse et la prudence, se lie d'amitié avec l'avidité et l'insouciance et se comporte de la même manière dans tout le reste - il est si stupide et ridicule qu'il est même impossible de décrire sa stupidité autant qu'elle le mérite. Imaginons que quelqu'un, enfilant son armure à l'envers, tourne son casque de manière à ce qu'il recouvre son visage, et que la crête (vacillante) pend en arrière ; Il placera ses jambes dans la coque et attachera les jambières à sa poitrine, et celles des armes destinées au côté gauche seront retournées à droite, et celles qui sont destinées à la droite - à gauche. Et ce qu'un guerrier ainsi armé doit souffrir au combat, le même sera inévitablement enduré dans la vie par celui qui permet la confusion dans les pensées et la perversion dans l'utilisation des pouvoirs mentaux. 4. Nous devons donc veiller à établir l'harmonie dans tout cela (ευαρμοστια), qui naît habituellement dans nos âmes de la vraie chasteté. Si nous avons besoin de trouver la définition la plus parfaite de la chasteté, alors peut-être, dans le sens exact du terme, la chasteté devrait-elle être appelée un ordre bien ordonné (ευτακτος οικονομια) de tous les mouvements mentaux, combiné avec la sagesse et la prudence. Avec une telle structure de l’âme, il n’y aura aucun besoin de travail (spécial) ou de diligence pour obtenir les bénédictions les plus élevées et célestes ; avec elle, l'âme réalisera en toute simplicité ce qui sans elle semble inaccessible. Par la diminution même (υπεξαιρεοις) du contraire (de ses intentions), elle réalise naturellement le bien désiré : car celui qui n'est pas dans les ténèbres, par définition, demeure dans la lumière ; et celui qui n'est pas mort est vivant. Par conséquent, « celui qui ne se donne pas la vie en vain » (Ps. 23, 4) sera certainement sur le chemin de la vérité, car la prudence et la prudence dans le raisonnement pour ne pas s'écarter du vrai chemin servent de guide le plus sûr sur le droit chemin. De même que les serviteurs libérés de l'esclavage, quand, ayant cessé de servir leurs maîtres, deviennent leurs propres maîtres, tournent toute leur attention vers eux-mêmes, ainsi, je pense, l'âme, libérée du service du corps, se tourne vers la connaissance de son activité caractéristique et naturelle. La liberté, comme nous le savons notamment de l’Apôtre, consiste à ne pas « être tenu sous le joug de l’esclavage » (Galates 5, 1) et, comme l’esclave en fuite ou le scélérat, à ne pas être enchaîné dans les chaînes du mariage. 5. Mais je ramène encore une fois le mot au tout début, au fait que la perfection de la liberté ne consiste pas dans la simple séparation du mariage (de peur que quelqu'un ne considère le devoir de la virginité si petit et insignifiant au point d'en voir tout le mérite simplement dans le maintien de la pureté de la chair) ; mais puisque « quiconque commet le péché est esclave du péché » (Jean 8 :34), alors dans tout acte ou occupation, la déviation vers le mal expose une personne à l'esclavage et la scelle, lui laissant des cicatrices et des marques des coups du péché. Ainsi, celui qui s'est fixé un grand objectif - une vie vierge - doit être égal à lui-même en tout et faire preuve de pureté dans toute sa vie. L'art de la pêche, selon la parabole du Seigneur (Matthieu 13, 47-49), sépare les poissons utiles et comestibles de ceux qui ne sont pas rentables et nuisibles, de sorte que l'un de ces derniers, une fois dans un bateau, ne rende pas nuisible l'utilisation même des poissons utiles. Ainsi, l’œuvre de la vraie chasteté consiste à choisir parmi toutes les activités celle qui est pure et utile, à éviter en tout ce qui est obscène comme inutile et à s’en remettre à la vie ordinaire du monde, qui est allégoriquement appelée « la mer » dans la parabole (Matthieu 13 : 47). Et le psalmiste, également dans l'un des psaumes, nous exposant l'enseignement de la confession, appelle cette vie inconstante, passionnée et rebelle « les eaux... de l'âme » qui touchent, « la tempête » et « les profondeurs de la mer » (Ps. 68, 2-3), dans lesquelles tout esprit instable, comme les Égyptiens, « comme une pierre s'enfonce dans les profondeurs » (Ex. 15, 5). Celui qui est ami de Dieu et qui a la capacité de voir la vérité, qui dans l’histoire est appelé Israël, est la seule chose qui « passe par la mer comme sur la terre ferme » (cf. Ex. 14, 22 ; Héb. 11, 29), sans ressentir du tout l’amertume et la salinité des vagues de la vie. Ainsi, au sens figuré, sous la direction de la loi (car Moïse était un type de la loi), les Israélites traversèrent la mer sans se mouiller les pieds, les Égyptiens, les suivant, y entrant, se noyèrent ; chacun selon sa nature : l'un passe facilement, et l'autre se noie dans les profondeurs. Car la vertu est quelque chose de léger et dirigé vers le haut (ανωφερες), puisque tous ceux qui vivent selon ses règles « volent comme des nuées », selon les mots d'Isaïe, « et comme des colombes qui nichent » (Is. 60, 8). Car le péché est grave, comme le dit l'un des prophètes, sur « un talent d'étain… qui repose » (Zach. 5 : 7). Si à quelqu'un une telle explication de l'histoire semble tendue et inappropriée et qu'il ne permet pas que le miracle accompli lors de la traversée de la mer ait été décrit pour notre bénéfice, qu'il écoute l'apôtre que « c'est lui qui a reçu toute cette image, mais elle a été écrite pour notre instruction » (1 Cor. 10 : 11). Chapitre 19 1. La raison de penser ainsi nous est donnée par la prophétesse Mariam, qui immédiatement après avoir traversé la mer, prenant un « tympan » sec et euphonique, a commencé un chant devant « le visage des femmes » (cf. Ex. 15, 20). Car je pense que l’Écriture se réfère allégoriquement à la virginité comme au « tympan », dans lequel Mariam fut la première à s’efforcer, ce qui, je crois, préfigurait la Mère de Dieu Marie. Car tout comme un tympan, exempt de toute humidité et complètement sec, fait un bruit fort, de même la virginité, qui ne permet aucune « humidité » du monde dans cette vie, est brillante et célèbre (περιβοητος). Si le tympan que Mariam avait entre ses mains était un cadavre et que la virginité est la mortification du corps, alors cela pourrait très bien indiquer la virginité de la prophétesse. Quant au fait que la prophétesse Mariam fut la première parmi les vierges, nous basons cette opinion sur certaines hypothèses et conjectures, et non sur une indication claire de l'Écriture, bien que de nombreux chercheurs la déclarent directement célibataire, car l'histoire ne mentionne nulle part ni son mariage ni la naissance d'enfants d'elle. De plus, si elle avait un mari, alors elle serait nommée et connue non pas par son frère Aaron, mais par son mari, car ce n'est pas un frère, mais « un mari qui est appelé chef d'une femme » (1 Cor. 11 :3 ; Eph. 5 :23). Ainsi, si parmi ceux qui cherchaient à avoir des enfants comme une bénédiction et une loi, le don de la virginité était considéré comme digne de respect, combien plus ce zèle devrait-il être accueilli par nous, à qui les bénédictions que les dons de Dieu ne sont plus donnés dans la chair, mais spirituellement. Les Écritures divines nous révèlent quand la fécondité et la naissance se produisent pour de bon et quel genre de multiplication les saints de Dieu se souciaient. Car le prophète Isaïe et l’apôtre divin l’ont clairement et sagement souligné, l’un disant ceci : « À cause de ta crainte, Seigneur, j’étais dans le sein maternel » (Is. 26 : 18), et l’autre se vantant de ce qu’il est devenu. un parent, plus que quiconque ayant de nombreux enfants, parce qu'il a porté (sous son cœur) des villes et des nations entières, non seulement les Corinthiens et les Galates dans leurs propres maladies de naissance, les mettant au monde et imaginant (μορφωσας) au sujet du Seigneur (Galates 4 : 19), mais remplissant tout le pays « depuis Jérusalem autour et jusqu'à l'Illyrie » (Rom. 15 : 19) avec ses enfants qu'il « a donné naissance à Christ... par l'Évangile » (1 Cor. 4 : 15). C'est pour cette raison que, dans l'Évangile, est béni le sein de la Très Sainte Vierge (Luc 11, 27), qui a servi à la naissance virginale ; puisque ni la naissance n'a violé la virginité, ni la virginité n'a servi d'obstacle à une telle naissance, car là où naît « l'esprit de salut », comme le dit Isaïe (Isaïe 26 :18), il n'y a absolument aucun besoin de « convoitises charnelles » (Jean 1 :13). Chapitre 20. Qu'il est impossible de servir simultanément les plaisirs corporels et de jouir des fruits de la joie divine 1. L'Apôtre (2 Cor. 4, 16) dit aussi qu'en chacun de nous il y a une double personne : l'une « extérieure », qui par nature tend à « se décomposer », l'autre – comprise comme « l'homme caché du cœur » (1 Pierre 3, 4), qui accepte le renouveau. Si ce mot est vrai (et il est certainement vrai, parce que la « Vérité » elle-même y parle (cf. Jean 14 :6)), alors on peut à juste titre penser au mariage comme double, respectivement et en accord avec chacune des (deux) personnes en nous ; et peut-être que celui qui ose dire que la virginité physique favorise et aide le mariage interne et spirituel ne s'écartera pas loin de la vérité dans son audace. 2. Comme il est impossible de servir en même temps deux métiers avec le travail de vos mains, par exemple : s'adonner à l'agriculture et en même temps à la navigation ou à la forge et à la menuiserie, mais si quelqu'un veut réussir dans une entreprise, alors il doit quitter l'autre ; Ainsi, puisque nous avons également devant nous deux mariages, dont l’un se réalise par la chair et l’autre par l’esprit, le désir de l’un d’eux nous éloigne inévitablement de l’autre. Après tout, l’œil ne peut examiner clairement deux objets à la fois, à moins qu’il ne soit tourné vers chacun d’eux tour à tour et séparément. De la même manière, une langue ne peut pas servir différents dialectes en même temps : par exemple, prononcer des mots grecs et hébreux en même temps. Et l’oreille ne peut pas percevoir simultanément les récits d’actes et les paroles moralisatrices. Car des discours de contenus différents, s'ils sont entendus séparément, produisent chez les auditeurs une (certaine) idée ; si les deux, mélangés, occupent l'oreille en même temps, alors leur contenu, se confondant, produira une confusion indéfinie dans l'esprit. 3. De la même manière, notre capacité désirante n'est pas capable de servir simultanément les plaisirs corporels et de lutter pour le mariage spirituel. Car il est impossible d'atteindre l'objectif fixé par les deux avec le même mode de vie, puisque le mariage spirituel est associé à l'abstinence, à la mortification du corps et au mépris de tout ce qui est charnel, et au mariage charnel - bien au contraire. Lorsqu’il faut choisir entre deux maîtres, alors, puisqu’il est impossible d’obéir aux deux à la fois, car « personne ne peut travailler pour deux maîtres » (Matthieu 6, 24), une personne prudente choisira le plus digne d’entre eux. Ainsi pour nous, lorsque deux mariages sont proposés, puisqu'il est impossible de contracter les deux ensemble, car « celui qui est marié ne se soucie pas des choses du Seigneur, ... mais celui qui est marié se soucie des choses du monde » (1 Cor. 7, 32-33), nous ne pouvons pas - je parle des prudents - nous tromper en choisissant le plus digne d'entre eux. Il ne faut pas non plus rester ignorant du chemin qui mène à ce (mariage), qui ne peut être connu que par comparaison. 4. De même que dans le mariage physique, celui qui ne veut pas être rejeté veillera beaucoup à la santé de son corps, à sa parure, à l'abondance des richesses et à ne pas avoir de tache ni sur sa vie ni sur sa famille, car cela atteint généralement le but souhaité. De même, celui qui veut contracter un mariage spirituel, qu'il se montre avant tout jeune, en renonçant à tout par le « renouvellement de l'esprit » (Rom. 12, 2). délabrement. Qu'il paraisse alors posséder en abondance ce dont il a le plus besoin, mais qu'il ne soit pas glorifié par les possessions terrestres, mais qu'il soit orné de trésors célestes. Qu'il soit également jaloux d'avoir une célébrité dans la famille - non pas celle qui peut appartenir par hasard à de mauvaises personnes, mais qui s'obtient par le travail et l'application, par ses propres bonnes actions, que seuls les "fils de lumière" (Jean 12:36; 1 Thessaloniciens 5:5), les enfants de Dieu et ceux qui sont appelés "les plus nobles... de l'est du soleil" (Job 1:3) sont exaltés pour leurs actions brillantes. Qu'il obtienne force et santé, non pas en prenant soin du corps ou en engraissant la chair, mais bien au contraire - par la faiblesse corporelle, en améliorant la force de l'esprit (cf. 2 Cor. 12 : 9). Je connais aussi les cadeaux de mariage qui conviennent à ce mariage, qui ne sont pas acquis avec des moyens périssables, mais sont donnés comme un don de la propre richesse de l'âme. Voulez-vous connaître les noms de ces cadeaux? Écoutez Paul, un excellent gestionnaire de mariage pour certains riches, qui à tous égards représentent (quelque chose) eux-mêmes (2 Cor. 6 : 4). Parlant d’autres dons nombreux et grands, il ajoute également : « en purification » (2 Cor. 6 : 6). Et encore une fois, tout ce qu’il considère ailleurs comme des « fruits spirituels » (Galates 5 : 22) sont tous des dons de ce mariage. Et si quelqu'un veut suivre Salomon et accepter la vraie sagesse comme amie et aide de la vie, à propos de laquelle il dit : « désire-la, et il te gardera, ... près de toi, et t'embrassera » (Prov. 4 :6, 8), - conformément à la dignité d'un tel désir, qu'il se prépare des vêtements propres pour participer à cette célébration de mariage avec ceux qui s'amusent, afin qu'il ne soit pas expulsé s'il semble participer à la célébration sans être vêtu de « l'habit de noces » (Matthieu 22 : 11-12). Il est évident que cette manière de préparer un mariage de ce genre est commune aux maris et aux femmes ; puisque, comme le dit l'apôtre, « il n'y a ni mâle ni femelle » (Galates 3 : 28), « mais Christ est toutes choses et en tous » (Col. 3 : 11). Et bien sûr, celui qui aime la sagesse comme objet divin de son désir possède la vraie Sagesse ; et l'âme, accrochée à l'Époux incorruptible, rayonne d'amour pour la vraie Sagesse, qui est Dieu. Mais ce qu'est le mariage spirituel et ce que l'amour pur et céleste a pour but, nous l'avons suffisamment révélé dans ce qui vient d'être dit. Chapitre 21. Que celui qui a choisi un mode de vie strict doit s'abstenir de tout plaisir corporel 1. Puisqu'il s'est avéré que personne ne peut s'approcher de la pureté divine sans d'abord devenir pur, nous devons nous protéger des plaisirs, comme avec un grand et solide mur, afin que la pureté du cœur ne puisse pas être souillée en s'en approchant. Un mur solide est une distance complète de tout ce qui abrite la passion, car le plaisir étant un dans la nature, selon les sages, comme l'eau qui coule d'un ruisseau dans différents ruisseaux, par chacun des sens pénètre dans l'intérieur de celui qui s'adonne au plaisir. Ainsi, vaincu par le plaisir qui est entré en lui par un seul sentiment, il en est vaincu dans son cœur même ; tout comme la parole de Dieu enseigne que celui qui perçoit la convoitise par le sens de la vue est blessé « au cœur ». Je pense que le Seigneur, parlant ici d'un sentiment, voulait tout dire, de sorte que, à la suite de ce qui a été dit, nous pouvons (à juste titre) ajouter : celui qui a entendu « tout ce que vous désirez », celui qui l'a touché et qui a subordonné toutes ses forces au service du plaisir, a péché « dans le cœur » (Matthieu 5 :28). 2. Ainsi, pour que cela ne nous arrive pas, nous devons nous laisser guider dans notre vie par cette sage règle, afin de ne pas attacher notre âme à tout ce à quoi se mêle l'attrait du plaisir, mais avant tout et surtout de nous laisser guider par le plaisir du goût, car il est apparemment plus persistant que les autres et est pour ainsi dire la mère de (tout) interdit. Car le plaisir de manger et de boire, excessif par excès de nourriture, entraîne inévitablement de nombreuses conséquences indésirables sur le corps, puisque la satiété engendre pour la plupart des passions similaires chez les gens (παθη). Ainsi, pour que le corps reste toujours dans un calme complet et ne soit dérangé par aucune passion née de la satiété, nous devons mener le mode de vie le plus strict et déterminer la mesure et la limite du plaisir non pas par le plaisir, mais par le besoin de quelque chose. Bien que le besoin et le plaisir soient souvent liés l'un à l'autre (puisque la faim rend généralement tout agréable, car un fort désir de la satisfaire rend agréable tout ce que nous mangeons), nous ne devons pas non plus refuser de satisfaire un besoin à cause du plaisir qui l'accompagne, ni préférer chasser pour le plaisir, mais, en choisissant parmi tout ce qui est utile, nous devons mépriser ce qui plaît aux sens. 3. Nous voyons que les agriculteurs séparent habilement le grain de la balle qui y est mélangée, afin que les deux soient affectées à un usage approprié : le grain pour (maintenir) la vie humaine, la balle pour brûler et pour l'alimentation des animaux. Ainsi, l’ouvrier de la chasteté, séparant le besoin du plaisir, comme le grain de l’ivraie, laisse ces derniers aux insensés, dont « la mort est par le feu », comme le dit l’apôtre (Hébreux 6 : 8 ; cf. Matth. 3 : 12 ; Luc 3 : 17), et de ce qui est nécessaire, il « mange » autant qu’il est nécessaire, « avec actions de grâces » (cf. 1 Tim. 4 : 3). Chapitre 22 1. Mais puisque beaucoup, tombés dans un autre type de démesure, à cause de la sévérité excessive de la vie, ont été imperceptiblement emportés dans une direction opposée au but qu'ils s'étaient fixé, et ont autrement aliéné leur âme des objets supérieurs et divins, l'ont réduite à un cercle de soucis et de soucis mesquins, tournant leur esprit vers le soin du corps, de sorte qu'ils ne peuvent pas librement s'élever avec l'esprit et contempler ce qui est d'en haut, étant immergés dans le souci d'épuiser et d'écraser leur chair, alors ce serait soyez bon d'en prendre soin et évitez également les excès dans les deux cas, afin que ni l'engraissement de la chair ne supprime l'esprit, ni que, à son tour, son épuisement excessif ne le rende faible et méprisable et engagé uniquement dans le travail corporel ; mais souvenez-vous toujours de la sage règle qui interdit également la déviation (παρατροπη) à droite et à gauche (cf. Proverbes 4 :27 ; Nombres 20 :17 ; Deut. 5 :32). J'ai entendu un médecin dire, sur la base de sa science, que notre corps est constitué de quatre éléments, non de même nature, mais complètement opposés les uns aux autres : la chaleur et le froid s'y dissolvent, et l'humidité se mélange miraculeusement avec la sécheresse, et le contraire est relié l'un à l'autre par l'affinité de connexions intermédiaires. Et le naturaliste a prouvé cette idée avec beaucoup d'esprit, en disant que chacun de ces éléments, étant par nature diamétralement opposé à l'autre et séparé de lui, est uni à l'opposé par une certaine affinité de propriétés de contact. Car puisque le froid et la chaleur peuvent également se trouver dans l'humidité et la sécheresse, et que l'humidité et la sécheresse, à leur tour, peuvent également être combinées avec la chaleur et le froid, alors l'identité des propriétés, qui apparaît également dans les contraires, établit automatiquement une connexion entre les éléments opposés. Mais pourquoi devrais-je entrer dans l’étude des particuliers, comment une seule et même chose est séparée l’une de l’autre par une opposition naturelle, et de nouveau unie, se rapprochant l’une de l’autre par la parenté des propriétés ? Nous avons mentionné ce qui a été dit uniquement parce que celui qui a exposé une telle théorie sur la nature du corps a conseillé que, si possible, nous essayons de maintenir un équilibre des propriétés : puisque la santé corporelle consiste à faire en sorte que rien en nous ne prenne prépondérance sur l'autre. 2. Ainsi, si ses paroles sont vraies d'une manière ou d'une autre, afin de maintenir notre santé, nous devons maintenir un état du corps tel qu'aucune partie de ceux qui nous composent ne subisse une augmentation ou une diminution inutile par une mauvaise utilisation de la nourriture et de la boisson, mais imitons, autant que possible, celui qui conduit le char. Car s'il contrôle des (jeunes) chevaux qui ne s'entendent pas entre eux, il n'encourage pas les fringants avec des coups, ni ne retient les paresseux avec les rênes, ni, à son tour, il ne permet aux volontaires ou aux débridés et aux zélés de se précipiter à toute vitesse, mais il guide l'un, retient l'autre et encourage le troisième avec le fouet, jusqu'à ce qu'il produise un accord harmonieux entre tous dans la course. De la même manière, notre esprit, qui gouverne les rênes du corps, ne pensera même pas à ajouter du feu à la chaleur qui brûle dans les étés de la jeunesse, et celui qui est devenu froid à cause de la souffrance ou du temps ne se refroidira pas et ne se dessèchera pas encore plus, et en ce qui concerne d'autres propriétés, il suivra également les paroles de l'Écriture : « N'augmente pas beaucoup et ne diminue pas peu » (2 Cor. 8 : 15 ; Exode 15 : 15). 16, 18); mais, retranchant la démesure dans les deux cas, il veillera à augmenter ce qui manque, et dans les deux cas se gardera également de ce qui est nuisible au corps, afin que ni par une satisfaction excessive de la chair, il ne devienne rebelle et débridé, ni par un épuisement excessif5, douloureux, bouleversé et manquant de force pour le travail nécessaire. Le but le plus parfait de l’abstinence ne signifie pas l’épuisement du corps, mais son service facile aux besoins spirituels. Chapitre 23. Que celui qui veut étudier précisément cette vie doit apprendre de celui qui y a réussi 1. Et comment doit-il agir exactement celui qui a décidé de vivre selon les règles de cette philosophie, à quoi doit-il se méfier, quelles activités doit-il poursuivre, et aussi quelle mesure d'abstinence doit-il maintenir, à quelles règles doit-il adhérer et quel doit être tout le cours de sa vie orienté vers ce but ? De nombreux enseignements ont été écrits sur tout, où il trouvera une instruction particulière. Mais le leadership par l’exemple est bien plus efficace que l’instruction verbale ; et il n'y a rien de difficile (δυσκολια) (à) remplir cette exigence. Pour trouver un mentor, vous n'avez pas besoin de faire un long voyage ou d'entreprendre un voyage en mer, mais « près de vous », dit l'apôtre (Rom. 10 : 8), cette grâce est à votre foyer. Voilà une école de vertus, où une vie de ce genre, portée au plus haut degré de sévérité, apparaît dans toute sa pureté. Ici, ceux qui se taisent et ceux qui parlent ont un grand pouvoir pour enseigner par l'action comment mener cette vie céleste. Parce que toute parole, manifestée sans œuvres, aussi éloquente soit-elle composée, est comme une image sans âme, à laquelle les peintures et les couleurs donnent une sorte de vivacité, et celui qui « crée et enseigne », comme le dit en un seul endroit l'Évangile (Matthieu 5, 19), est vraiment une personne vivante, « belle en bonté » (Ps. 44, 3), agissant et se mouvant. 2. C'est vers lui que devrait se tourner le plus souvent quiconque veut, suite à un choix raisonnable, « s'en tenir » à la virginité (Matthieu 6 :24 ; Proverbes 3 :18). De même qu'il ne suffit pas à celui qui veut apprendre la langue d'un peuple d'être son propre instructeur, mais qu'il apprend auprès de personnes bien informées et parvient ainsi à parler de la même manière qu'un étranger, de même, je pense, cette vie, puisqu'elle ne suit pas le chemin de la nature, mais s'en éloigne en raison d'un mode de vie inhabituel, personne ne peut l'apprendre parfaitement sans la direction de quelqu'un qui en a l'expérience. Et dans toutes les autres activités mondaines, le chercheur peut mieux réussir s’il étudie le sujet de ses études auprès d’un enseignant, plutôt que s’il se met au travail seul. Car ce mode de vie n'est pas si simple que, si nécessaire, nous puissions faire confiance à notre propre jugement, ce qui nous est utile, car la détermination à expérimenter des choses inconnues n'est pas sûre. De la même manière, les hommes ont accédé par l'expérience à une science médicale jusqu'alors inconnue, par des observations la révélant peu à peu, de sorte que ce qui était reconnu comme utile et nuisible, selon le témoignage des personnes qui l'ont expérimenté, a été inclus dans le contenu de la science, et l'observation faite par les prédécesseurs a été strictement prise en compte par la suite. Et maintenant, quiconque veut étudier cette science n'a pas besoin d'explorer avec sa propre expérience le pouvoir des médicaments, lequel d'entre eux est curatif et lequel est destructeur, mais peut lui-même, après avoir appris des informations des autres, pratiquer avec succès l'art de la médecine. Il faut en dire autant de la science médicale des âmes, c'est-à-dire de la philosophie, à l'aide de laquelle nous apprenons un remède contre toute passion qui concerne l'âme. Nous n'avons pas besoin de recourir à des hypothèses ou à des conjectures pour acquérir des connaissances sur cette science, mais il existe toutes les possibilités de l'apprendre auprès de quelqu'un qui a acquis des compétences dans ce domaine grâce à une longue et longue expérience. La jeunesse, pour la plupart, est un conseiller peu fiable dans tous les domaines, et il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui serait compétent dans un métier digne s'il ne faisait pas appel à la vieillesse pour participer au concile. Et plus l’objectif que nous nous fixons est élevé, plus nous devons être prudents. Car dans d’autres domaines, la jeunesse, non contrôlée par la raison, subit naturellement des dommages matériels ou est forcée de perdre une valeur ou un rang mondain. Dans cette même grande et haute aspiration, ce qui est en danger, ce n’est pas l’argent, ni la renommée mondaine et passagère, rien d’autre qui nous vient de l’extérieur et qui a peu d’importance pour les gens qui comprennent, (peu importe si) cela est à leur goût ou non. Ici, le caractère déraisonnable (αβουλια) concerne l’âme elle-même et menace de subir des dommages de ce genre, qui ne consistent pas en la privation de certains avantages qui peuvent être et qui peuvent être restitués, mais en la perte de soi et la privation de sa propre âme. Car celui qui a dilapidé les biens de son père, de son vivant, ne désespère pas de retrouver d'une manière ou d'une autre son ancien bien-être, mais celui qui s'est éloigné de cette vie est privé de tout espoir de revenir à quelque chose de meilleur. 3. Ainsi, puisque beaucoup se chargent de l'exploit de la virginité, étant encore jeunes et imparfaits dans leur compréhension, ils devraient avant tout veiller à se trouver un guide et un bon mentor sur ce chemin, afin que, par leur ignorance, ils ne pataugent pas dans quelques aubaines et ne s'éloignent pas du vrai chemin. «Deux valent mieux qu'un», dit l'Ecclésiaste (Eccl. 4 :9). On est facilement vaincu par l’ennemi qui s’assoit sur les sentiers divins, et malheur à « celui qui tombe seul » (Eccl. 4 :10), car il n’y a personne avec lui pour l’aider à se relever. Ainsi, certains ont choisi la bonne direction dans la poursuite d'une vie sainte et, ayant déjà atteint la perfection dans l'exploit qu'ils avaient choisi, sont tombés de l'orgueil dans une autre sorte de chute, parce que, ayant succombé à quelque extravagance, ils considéraient que leur raison était encline à être bonne. Parmi eux se trouvent ceux que la Sagesse appelle « les oisifs, qui couvraient leurs chemins d'épines » (Proverbes 15 : 19), qui considèrent le zèle à travailler selon le commandement comme nuisible à l'âme ; ils ont rejeté les avertissements apostoliques (cf. 2 Thess. 3:10 ; Eph. 4:28) et ne mangent pas « bien » (2 Thess. 3, 12 ; 1Sol. 4:12) leur propre pain, mais ils tendent la main à celui d’autrui, mettant tout l’art de vivre dans l’oisiveté. D'où les rêveurs qui considèrent les séductions endormies comme plus fiables que les enseignements de l'Évangile et appellent les rêves de l'imagination des révélations ; « C'est d'eux que viennent ceux qui pénètrent par effraction dans les maisons » (2 Tim. 3 : 6). Et puis, il y en a d’autres qui considèrent l’insociabilité et la bestialité comme des vertus, ne reconnaissent pas le commandement de l’amour et ne savent pas valoriser les fruits de « la longanimité et de l’humilité » (cf. Col. 3, 12). 4. Et qui peut compter tous les échecs similaires qui arrivent à ceux qui ne veulent pas recourir à la direction d’hommes agréables à Dieu ? Parmi eux, nous connaissions également ceux qui souffraient de la faim « jusqu'à la mort » (Phil. 2 : 8), comme si « Dieu prenait plaisir à de tels sacrifices » (Hébreux 13 : 16). Et, encore une fois, d’autres qui, s’écartant complètement dans la direction opposée et ne se souciant du célibat que de nom, ne sont en rien différents de ceux qui mènent une vie conjugale. Non seulement ils donnent du plaisir à leur ventre, mais ils vivent même ouvertement avec des femmes, appelant une telle cohabitation « fraternité » (αδελφοτης) afin de cacher leur inclination au mal sous ce nom honnête. C’est la raison pour laquelle une question hautement respectable et pure – la vie vierge – est blasphémée par les étrangers (cf. Rom. 2 :24 ; Ésaïe 52 :5). 5. Il serait donc très utile que les jeunes ne soient pas leurs propres législateurs sur le chemin de cette vie ; car notre vie n'a pas manqué d'exemples de perfection, et maintenant, plus que jamais, la sainteté s'épanouit et habite dans nos foyers, grâce à une croissance progressive portée au plus haut degré de perfection. Celui qui suit les traces de tels (ascètes) peut participer à cette sainteté, et celui qui suit l'odeur de ce monde parfumé (cf. Cantique 1 : 2) peut être rempli du « parfum du Christ » (2 Cor. 2 : 14-15). De même que d'une lampe allumée la flamme se transmet à toutes les autres lampes qui entrent en contact avec elle, et malgré cela la première lumière ne diminue pas, bien que par la communication elle se transmette également à ceux qui lui empruntent leur lumière, de même la sainteté de cette vie se propage successivement depuis celui qui y a succédé jusqu'à ceux qui s'en approchent ; car la parole vraiment prophétique est que celui qui communique « avec les vénérables,... avec les innocents » et « avec les élus » devient lui-même le même (Ps. 17 : 26-27). 6. Si vous recherchez des signes par lesquels vous ne seriez pas trompé en choisissant un bon exemple pour vous-même, alors il est facile de les décrire. Si vous voyez un homme qui, se tenant au milieu entre la vie et la mort, tire des deux d'utiles leçons de sagesse, de sorte que, dans son zèle pour les commandements, il n'accepte pas l'inactivité de la mort, ni ne s'implique pleinement dans (la possession de) la vie, car par rapport à ce dans lequel s'exprime la vie charnelle, il a renoncé aux « convoitises mondaines » (cf. Tite 2, 12) et ne reste pas plus actif que les morts, mais par rapport aux œuvres de vertu, par lesquelles « ceux qui vivent par l'Esprit » sont reconnus (Galates 5 :25), sont animés, actifs et forts. Faites d'un tel mari votre règle dans la vie ; Dieu a fait de cela un modèle pour notre vie. Qu'il soit pour vous un modèle de vie divine, comme le sont les étoiles éternellement brillantes pour les timoniers : imitez sa vieillesse et sa jeunesse, ou, mieux encore, imitez la vieillesse dans le (corps d'un) jeune - et la jeunesse pendant la vieillesse. Car ni le temps de la vieillesse, qui penchait déjà vers la vieillesse, n'affaiblissait en lui l'âme courageuse, ni la jeunesse active dans le genre d'activité qui est caractéristique de la jeunesse, mais il y avait en lui une combinaison étonnante des contraires des deux âges, ou pour mieux dire, un changement de propriétés : dans la vieillesse, la force juvénile de la force pour le bien, et dans l'épanouissement (le corps) d'une jeunesse - l'immobilité par rapport au mal. Et si vous recherchez aussi des désirs (τους ερωτας) caractéristiques de cet âge, imitez l'amour divin le plus élevé et ardent pour la sagesse, dans lequel il a grandi dès l'enfance et est resté jusqu'à la vieillesse. Si vous ne pouvez pas la regarder directement, comme ceux qui ont mal aux yeux devant le soleil, alors tournez votre regard vers le visage des saints qui lui sont subordonnés, qui, brillant de leur vie, représentent des modèles pour les personnes de tous âges. Dieu les a mis comme modèle pour nos vies. Beaucoup d'entre eux, étant jeunes en années, ont vieilli dans la pureté de l'abstinence, précipitant la vieillesse avec raison et anticipant le temps par leur mode de vie ; ils connaissaient un même amour pour la sagesse, non pas parce qu’ils avaient une nature différente, car « dans toute la chair, ils convoitent l’esprit » (Galates 5 : 17), mais parce qu’ils ont dûment écouté la voix de celui qui a dit que la chasteté est « l’arbre de vie pour tous ceux qui s’en saisissent » (Proverbes 3 : 18). Sur cet arbre, comme sur un « navire », après avoir navigué sur les « vagues » de la jeunesse (cf. Sg 14, 5), ils atteignirent le quai de la volonté de Dieu ; et maintenant, avec une âme inaccessible aux vagues, dans la paix et la tranquillité, ils sont heureux d'avoir terminé leur voyage avec bonheur. S'étant établis dans une bonne espérance (2 Thessaloniciens 2 : 16), comme dans un « chat... connu » (cf. Héb. 6 : 18-19), ils se reposent loin des vagues orageuses, montrant la lumière de leur vie, comme les lumières d'une haute tour de guet, à ceux qui les suivent. Nous avons donc quelqu’un vers qui se tourner pour éviter en toute sécurité les vagues de tentation. 7. Mais pourquoi me demandez-vous si certains de ceux qui ont lutté pour le même (objectif) sont tombés, et c'est pour cette raison que vous désespérez de l'entreprise elle-même, comme si elle était impossible à réaliser ? Regardez celui qui a réussi et partez hardiment pour ce bon voyage, avec le vent qui passe du Saint-Esprit, ayant le Christ pour timonier. Car même « celui qui descend à la mer sur des bateaux et qui travaille dans de grandes eaux » (Ps. 106, 23) ne désespère pas parce que quelqu'un a fait naufrage, mais, ayant devant lui « une bonne espérance » (2 Thess. 2, 16), il se hâte d'atteindre le but de son entreprise. N’est-ce pas le comble de la folie de considérer comme vicieux quelqu’un qui a chuté alors qu’il menait un style de vie strict, et de croire que quelqu’un qui a vieilli et chuté tout au long de sa vie est meilleur ? S'il est terrible d'être exposé ne serait-ce qu'une seule fois au danger imminent du péché, et que, sur cette base, vous considérez qu'il est plus sûr de ne même pas s'engager sur le chemin qui mène au but le plus élevé, alors combien plus terrible est-il encore plus terrible de faire du péché l'occupation de votre vie entière et, pour cette raison, de perdre complètement votre part dans cette vie la plus pure ? Comment écouterez-vous Celui qui a été crucifié, vivant, mort au péché (Rom. 6 :2, 10), si le péché est fort en vous, vous ordonnant de « le suivre » (cf. Matth. 10 :38) d'aller et, en signe de victoire sur l'ennemi, de porter la croix sur votre corps, alors que vous n'avez pas été « crucifié... pour le monde » (Gal. 6 :14) et n'avez pas accepté la « mort » de la chair (2 Cor. 4 :10) ? Comment pouvez-vous obéir à Paul, qui vous convainc de présenter votre corps comme un « sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu... lorsque vous êtes conformes à ce siècle », et non « transformés par le renouvellement de votre intelligence » (Rom. 12 :1-2) et non « marchant dans la nouveauté de la vie » (Rom. 6 :4), mais en suivant toujours le chemin de la vie du vieil homme, comment accomplirez-vous des rites sacrés à Dieu, oints précisément à cet effet ? « offrir un don » (Hébreux 8 : 3) à Dieu, et ce don, bien sûr, n’est pas un don étranger et illégal, pris sur des biens venant de l’extérieur, mais bien le vôtre, qui est « l’homme intérieur » (Éph. 3 : 16 ; 2 Cor. 4 : 16) ; qui doit être parfaite et irréprochable, selon la loi de l'agneau (cf. Lév. 22:19 ; Exode 12:5), étrangère à toute corruption et vice ? Comment offrirez-vous ce don à Dieu alors que vous n’obéissez pas à la loi qui interdit le service sacerdotal des impurs ? Et si vous voulez être digne de l’apparition de Dieu, alors pourquoi n’écoutez-vous pas Moïse (cf. Ex. 19 :15), qui commande au peuple de se purifier des affaires du mariage afin d’être digne de l’apparition de Dieu ? S'il vous semble sans importance « d'être crucifié avec Christ » (Galates 2 : 19), de vous présenter comme un sacrifice à Dieu, d'être « un prêtre du Dieu le plus élevé » (Gen. 14 : 18), d'être digne de l'apparition du grand Dieu, alors que pouvons-nous vous offrir de plus élevé que cela, si vous considérez les bénéfices qui en découlent ici comme tout aussi insignifiants ? Car si quelqu'un est crucifié avec Christ, c'est par cela qu'il vit avec Lui, qu'il « est glorifié avec Lui » (Rom. 8 : 17) et qu'il règne. Et quiconque se présente comme un sacrifice à Dieu peut par là accomplir un changement dans la nature et la dignité de l'homme en celle d'un ange, car Daniel le dit aussi : « les choses obscures se tiennent devant lui » (Daniel 7 : 10). Celui qui a accepté le véritable « sacerdoce » et s’est soumis au grand évêque, lui-même « demeure prêtre pour toujours », et la mort ne l’empêche pas de « demeurer » comme tel « désormais » (Héb. 7, 23-24). Mais celui qui a été digne de voir Dieu lui-même n’a pour fruit rien d’autre que le fait qu’il a été digne de voir Dieu. Car le sommet de toute espérance, la limite et le but principal de tout désir, la bénédiction de Dieu, toute promesse et toute bénédiction « indescriptible », qui, comme nous le croyons, dépasse « les sens et la raison » (cf. 2 Cor. 12, 4 ; Phil. 1, 9), c'est ce que Moïse a désiré voir, ce que de nombreux « prophètes et rois » ont désiré (Luc 10, 24), mais dont ils ne sont récompensés que par « le cœur pur » - ceux qui sont et sont appelés. vraiment « bénis » précisément parce qu’ils « verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). C'est pourquoi nous voulons que vous « soyez crucifié avec le Christ » (Gal. 2, 19), que vous vous présentiez à Dieu comme un prêtre « pur » (cf. 2 Cor. 11, 2) et que vous deveniez un pur sacrifice, afin que vous vous prépariez à la venue de Dieu par la purification en toute pureté, afin que vous aussi puissiez voir Dieu dans un cœur pur, selon la promesse de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ, à Lui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen. 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