Sobre la virginidad

El Tratado de San Gregorio de Nisa "Sobre la Virginidad" (23 capítulos) es su primera obra y fue escrito en el año 371 a petición de San Basilio el Grande. La obra está dirigida a hombres jóvenes y pretende despertar en los lectores el deseo de una vida virtuosa y alabar la virginidad como “puerta y entrada a una vida santa”. El autor elogia la virginidad como encarnación del antiguo ideal de la “vida contemplativa”. San Gregorio entiende la virginidad como la renuncia total a todo lo terrenal, material y un esfuerzo intenso y constante por la perfección moral posible de la persona, cuyo objetivo final es la contemplación de Dios en comunión con Él. Una vida célibe, de cuyas ventajas habla también el autor, sin la humillación del matrimonio, bendecida por Dios mismo, es sólo uno de los medios importantes para adquirir esta virtud angélica y divina, cuyo creador es el mismo Cristo. Como ejemplo de vida casta, San Gregorio de Nisa trae a la Santísima Theotokos, que conservó su virginidad en Navidad. *El título de la obra en griego es Περὶ παρθενίας. *El título del ensayo en latín es De virginitate. Una epístola que contiene una exhortación a una vida virtuosa, en veintitrés capítulos. 1. El propósito de esta palabra es despertar en los lectores el deseo de una vida virtuosa. Dado que la vida matrimonial, según el divino apóstol, está llena de vanidad (entretenimiento, en el sentido de algo que ocupa, distrae a la persona) (cf. 1 Cor. 7,34), no en vano esta palabra representa la vida virginal como una especie de puerta y paso a una conducta más elevada, porque no es fácil para quienes han entrado en la vida matrimonial dedicarse con tranquilidad (espiritual) a la vida divina, pero para quienes se han apartado completamente de la vida divina. En medio de las turbulencias de esta vida, es muy fácil “comenzar en silencio” (1 Cor. 7:35) actividades del tipo más elevado. Pero como el consejo por sí solo no tiene suficiente poder de persuasión y nadie puede fácilmente persuadir a alguien a hacer algo útil sólo con palabras de exhortación, a menos que primero exalte con elogios aquello a lo que persuade al que lo escucha, esta palabra comienza con elogios de la virginidad y luego pasa a la exhortación. Además, como las buenas cualidades de cada objeto se ven mejor cuando se comparan con objetos opuestos, entonces, necesariamente, se mencionan aquí las adversidades de la vida matrimonial. Luego, como exige el buen orden, se propone un cierto esquema de vida sabia y se demuestra que aquel dedicado a las preocupaciones mundanas no puede lograrlo. Pero como la lujuria carnal no opera en aquellos que han renunciado al mundo, surge naturalmente la pregunta: ¿cuál es el bien verdaderamente deseado, por el cual recibimos el poder (del deseo) del Creador de nuestra naturaleza? Y después, si es posible, de que esto se revele, resultará, como debería (esperarse), determinar qué camino conduce al logro de este bien. 2. Así, se revela que la verdadera virginidad, pura de toda inmundicia pecaminosa, corresponde plenamente a lo que buscamos, de modo que esta palabra, aunque en el medio, como vemos, se refiere a algunos otros objetos, (sin embargo) todo se dirige a la alabanza de la virginidad. Las reglas privadas, que siguen cuidadosamente quienes se esfuerzan en esta vida piadosa, se omiten para evitar la prolijidad. Pero aunque ofrecemos persuasión en general, de alguna manera hemos incluido las particulares en reglas más generales, para no omitir nada necesario y evitar excesos. Y como todo el mundo suele emprender cualquier tarea con más gusto cuando ve que alguien ha logrado anteriormente un éxito glorioso en ella, necesariamente mencionamos a los santos que brillaron en el celibato. Dado que los ejemplos contenidos en las historias no son tan eficaces para fomentar el progreso en la virtud como una voz viva y ejemplos reales de buenas obras, al final de la palabra necesariamente mencionamos al obispo más piadoso y a nuestro padre (Basily el Grande), quien es el único que puede enseñarnos esto. No se menciona por su nombre, pero con algunas características nuestra palabra deja en claro que es a quien estamos señalando, para que los lectores posteriores de esta palabra no encuentren inútil el consejo, instruyendo a los jóvenes a buscar instrucción en alguien que ya ha pasado (el curso de) esta vida, pero para que ellos, mirando solo una cosa, lo que debe ser un líder en esta vida, siempre elijan como guías a aquellos hombres que la gracia de Dios siempre señala como líderes en una vida virtuosa. De esta manera encontrarán al que están buscando o no se quedarán a oscuras sobre lo que debería ser. Capítulo 1. Sobre el hecho de que la virginidad está más allá de todo elogio 1. La imagen sagrada de la virginidad, que es venerada por todos los que creen en la perfección en la pureza, pero es elegida sólo por aquellos que son ayudados favorablemente en este buen esfuerzo por la gracia de Dios, lleva en sí misma la alabanza que se le debe - en su nombre, porque la palabra "pureza" (το αφθορον), utilizada habitualmente por muchos en lugar de (la palabra) "virginidad", indica su pureza. Así, del nombre equivalente se puede comprender la exclusividad de este don, ya que, aunque hay muchas hazañas de virtud, sólo ella es honrada con el nombre de pureza. Si es necesario honrar este gran don de Dios con discursos laudatorios, entonces basta (dijo) el divino apóstol, concluyendo en pocas palabras toda la excelencia de la alabanza, cuando llamó a quien está adornado con este don “santo e irreprensible” (Ef. 5,27; cf. 1 Cor. 7,34). Porque si la hazaña del venerable de esta virginidad es ser “irreprensible y santo”, y estos nombres se usan real y principalmente para glorificar “al Dios incorruptible (αφθαρτος)” (Rom. 1:23), entonces, ¿qué alabanza podría haber para la virginidad más alta que la de aquellos que han participado de sus misterios puros? Resulta ser de alguna manera idolatría, haciendo partícipes de la gloria del Dios Único, verdaderamente “santo e inmaculado” a quienes están unidos a Él en pureza e incorruptibilidad. Aquellos que difunden largas alabanzas de la virginidad en largos discursos, pensando que con esto añaden algo a la belleza de la virginidad, en mi opinión, se engañan a sí mismos y actúan en contra de su propio objetivo, con las mismas alabanzas con las que exaltan la grandeza de la virginidad, haciendo sospechosa su verdadera gloria. Porque todo lo que es majestuoso por naturaleza suscita sorpresa por sí mismo, sin necesidad en absoluto de la ayuda de las palabras, tales como: el cielo, el sol y todo lo maravilloso que hay en el mundo; y a los objetos inferiores, la palabra, desempeñando el papel de escenario, da con elogios artificiales una cierta apariencia de grandeza imaginaria. Por eso muchas veces la sorpresa que despiertan los elogios resulta sospechosa para la gente, considerándola falsa. A la virginidad basta sólo el elogio: declararla virtud más allá de toda alabanza y expresar sorpresa por su pureza con la vida más que con palabras. Y el que, por celo de glorificación, hace de la virginidad objeto de alabanza, parece pensar que con una gota de sudor puede aumentar el mar sin límites, creyendo que tal don puede ser exaltado por una palabra humana: o no conoce su fuerza, o no comprende lo que alaba. Capítulo 2. Que la virginidad es una perfección inherente a la naturaleza divina e incorpórea 1. Se requiere una gran visión para comprender la singularidad de tal don que acompaña al Padre incorruptible. Sobre todo, sorprende que la virginidad se encuentre (inmediatamente) (συνεπινοειται) en el Padre, que también tiene al Hijo y lo engendró desapasionadamente; también se contempla en el Dios “Unigénito” (cf. Juan 1,18), dador de la incorrupción, que brilla junto con la pureza y la impasibilidad de su nacimiento. Y nuevamente sorprende (que) el Hijo sea concebido mediante virginidad. De la misma manera, la virginidad se contempla en la pureza natural e incorruptible del Espíritu Santo: porque, habiéndolo llamado incorruptible y puro, designasteis la virginidad con otro nombre. Actúa junto con toda naturaleza supramundana, a través del desapasionamiento coexistiendo con las fuerzas celestiales, sin separarse de nada Divino y sin acercarse a nada opuesto (aquí, cualquier manifestación del mal: demonios, pecadores, el mal como tal). Porque todo lo que por naturaleza y disposición se inclina a la virtud, ciertamente está adornado con la pureza de la incorrupción, y todo lo que se desvía en dirección contraria es y se llama apostasía de la pureza. Entonces, ¿qué poder de elocuencia puede compararse con la grandeza de este don? ¿Y cómo no temer que con elogios excesivos no dañes su gran dignidad, inculcando en tus oyentes una opinión de él menos alta que la que tenían antes? 2. Así, en relación con la virginidad, es mejor dejar los discursos laudatorios, ya que la palabra no puede corresponder a la altura del tema, y sin embargo, en la medida de lo posible, siempre recordar este don divino y tener en los labios ese bien que pertenece especial y principalmente a la naturaleza incorpórea, pero, según el amor de Dios, también se da a quienes han recibido la vida de carne y sangre, para que la naturaleza humana, caída de una disposición apasionada, pueda nuevamente ser restaurada y conducirlo a lo celestial. contemplación, extendiéndole, como una mano, el sacramento de la pureza. Por eso, creo, la fuente de la incorrupción, nuestro Señor Jesucristo mismo, no entró en este mundo a través del matrimonio, para revelar por la imagen de su encarnación ese gran misterio que sólo la pureza puede y es capaz de recibir la entrada y venida de Dios, que sólo puede alcanzarse en perfección renunciando completamente a las pasiones carnales. Por lo que le sucedió a la Inmaculada María en forma corporal cuando “el cumplimiento de la Deidad” (Col. 2:9) resplandeció en Cristo por la virginidad (por la Virgen), lo mismo sucede con toda alma que lleva una vida virginal según la razón. Aunque el Señor ya no viene en forma corporal (porque “nadie entendemos... según la carne de Cristo” (2 Cor. 5:16), dice la Escritura), sino espiritualmente habita (en el alma) y trae consigo al Padre, como dice en alguna parte el Evangelio (cf. Juan 14:23). 3. Entonces, si el poder de la virginidad es tal que mora en el cielo con el "Padre espiritual" (Heb. 12:9), triunfa con poderes superiores y contribuye a la salvación humana, puesto que pone a Dios en comunicación con la vida humana e inspira al hombre el deseo de las cosas celestiales y se convierte, por así decirlo, en una especie de conexión entre el hombre y Dios, poniendo a través de su mediación en acuerdo a aquellos que están tan separados en términos de naturaleza, entonces, ¿qué poder de las palabras podrá abrazar este milagro? Pero como sería completamente absurdo volverse como (criaturas) mudas e insensibles y resultar no comprender las bellezas de la virginidad, o insensibles e indiferentes a la sensación de estas bellezas, estamos dispuestos a decir (algo) poco sobre él, ya que en todo debemos obedecer la autoridad de quien (nos dio tal) orden (alusión a Basilio el Grande). Sin embargo, que nadie espere de nosotros discursos pomposos: aunque quisiéramos, no podríamos, porque no estamos preparados para tales discursos. Sí, aunque pudieran hablar con pomposidad, preferirían un discurso breve a algo que no aporta ningún beneficio. Porque una persona razonable debe buscar en todo no aquello que le despierte admiración en comparación con los demás, sino aquello que pueda beneficiarle a él mismo y a los demás. Capítulo 3. Recuerdo de las dificultades del matrimonio (vida) y una indicación de que el autor de esta palabra no es célibe. 1. ¡Oh, si tan solo me fuera posible obtener algún beneficio de esta actividad! Habría asumido este trabajo con mayor celo si, al componer esta palabra, hubiera trabajado con la esperanza, según la palabra de la Escritura, de gustar el fruto de mi “llanto” y de mi “trilla” (cf. 1 Cor 9,10; Deut 25,4). Pero ahora el conocimiento de las bellezas de la virginidad es para mí, por así decirlo, vano e inútil, como fruto para el buey que va a la trilla con una barrera (1 Cor. 9, 9), o como agua que corre de las rocas para el sediento cuando le es inalcanzable. Bienaventurados aquellos que tienen el poder de elegir lo mejor y que no se han encerrado entrando en la vida matrimonial, como nosotros (sobre el matrimonio de Gregorio de Nisa), que estamos, como por un abismo (cf. Lc 16,26), separados de la gloria de la virginidad, a la que nadie puede regresar si al menos una vez ha dado un paso en la vida mundana. Por lo tanto, somos sólo espectadores de las perfecciones de otras personas y testigos de la bienaventuranza de los demás. Incluso si juzgamos correctamente la virginidad, experimentamos (sólo) lo mismo que los cocineros y los sirvientes que, en la mesa de los ricos, preparan comida suntuosa para los demás, pero ellos mismos no tocan nada de la comida preparada. ¡Qué dicha sería si este no fuera el caso y reconociéramos esta bendición sin arrepentimientos tardíos! ¡Hoy en día, la suerte de quienes no están excluidos de disfrutar de estos beneficios es verdaderamente envidiable y admirable! Nosotros, como aquellos que, comparando nuestra pobreza con la diversidad de riquezas, estamos aún más agobiados por nuestra situación actual y nos resulta más difícil de soportar, cuanto más conocemos la riqueza de la vida virgen, más lloramos otra vida, comparándola con la mejor, viendo claramente cuántos y de qué beneficios nos vemos privados. No me refiero sólo a los beneficios que esperan a quienes lleven una vida virtuosa en el futuro, sino también a los que se relacionan con la vida presente. Porque si alguien quiere examinar cuidadosamente la diferencia entre esta vida y la vida virginal, encontrará entre ellas una diferencia casi tan grande como entre los objetos terrenales y celestiales. La verdad de estas palabras puede ser conocida por todos los que examinan cuidadosamente el tema mismo. 2. ¿Pero por dónde empezar la historia de esta vida dolorosa? ¿O cómo se pueden representar visiblemente sus desastres ordinarios, que todos conocen por experiencia, pero que la naturaleza, de alguna manera desconocida, logró ocultar a quienes los experimentaron, de modo que las personas que están en ellos no los conocen voluntariamente? ¿Quieres que empecemos por el lado bueno? Entonces, lo principal que se busca especialmente en el matrimonio es una vida feliz en común. Que así sea; y describiremos un matrimonio que es el más feliz en todos los aspectos: una familia noble, riqueza suficiente, una edad mutuamente adecuada, el color mismo de la belleza, una fuerte atracción (mutua) y, además, la que sólo se puede imaginar en una persona por otra, esa agradable competencia en la que uno intenta superar al otro en el amor. Sumemos a todo esto fama, poder, nobleza y todo lo que quieras. ¡Pero miren el dolor, que está necesariamente relacionado con los placeres enumerados y los devora poco a poco! Ni siquiera me refiero a la envidia que persigue a quienes viven felices, ni tampoco al hecho de que el aparente bienestar en la vida es fácilmente vulnerable a la astucia humana, y que todo aquel que no ha recibido una suerte igualmente feliz alberga algún tipo de odio visceral hacia quienes lo superan; y que por eso mismo, por sospecha, la vida trae más tristeza que placer a quienes nos parecen prósperos. Pero supongamos que la envidia no actúa contra ellos, aunque es difícil encontrar una persona que consiga ambas cosas al mismo tiempo: ser más feliz que los demás y evitar la envidia. Supongamos, si lo desea, que su vida está libre de toda clase de problemas de este tipo, y veamos si quienes viven en semejante prosperidad pueden ser felices. 3. ¿Qué clase de tristeza, dices, puede haber todavía, cuando ni siquiera la envidia concierne a estos afortunados? Lo mismo, digo, que siempre y en todo gozan de felicidad, es lo que les enciende la tristeza. Porque hasta entonces son personas estas criaturas mortales y perecederas, hasta que vean las tumbas de aquellos de quienes nacieron. Con su vida, si son capaces de pensar un poco en ella, la tristeza está indisolublemente ligada. Porque la incesante espera de la muerte, no determinada por signos seguros, sino debida a la incertidumbre del futuro, es siempre tan aterradora como si (la muerte) ya hubiera llegado, siempre está mezclada con la alegría presente, envenenando todo placer (de la vida) con el miedo a lo esperado. ¡Ojalá fuera posible, sin tener aún la propia experiencia, aprender de la experiencia de quienes ya la han adquirido! Si fuera posible de otra manera penetrar en esta vida y considerar cómo son las cosas, ¡cuántos desertores voluntarios pasarían del matrimonio a la virginidad! ¡Qué (sería) vigilancia y precaución para no caer de alguna manera en estas redes inevitables, cuyas penurias no pueden ser conocidas exactamente por nadie que no haya estado en estas trampas! Porque verías, si fuera posible ver con seguridad, una gran confusión de opuestos: la risa se disuelve en lágrimas, la tristeza se mezcla con la alegría; la expectativa de la muerte lo acompaña todo y envenena cualquier placer. Cuando el novio mira el rostro de su amada, ciertamente aparece en él el miedo a la separación; cuando escucha una voz muy agradable, imagina en su mente que algún día no la escuchará; cuando se regocija contemplando la belleza, tiembla especialmente anticipando el dolor. Si miramos lo que los jóvenes valoran y lo que los tontos se dejan llevar, a saber: los ojos (rodeados de) pestañas brillantes, las cejas que enmarcan los ojos, las mejillas (iluminadas) con una sonrisa suave y alegre, los labios pintados con un escarlata natural, el cabello dorado y espeso que adorna la cabeza con varias trenzas y, en general, esta belleza temporal, entonces, si alguien tiene al menos algo de sentido común, seguramente imaginará en su alma que esta belleza algún día, después de haber sido destruida, perecer, convertirse en nada, en lugar de lo visible, ahora se convertirá en huesos viles y feos, sin dejar rastro, ni monumento, ni vestigio de la actual apariencia floreciente. 4. Si alguien piensa en esto y en cosas parecidas, ¿podrá vivir con alegría? ¿Realmente confiará en sus bendiciones presentes como si fueran eternas? ¿No se desprende claramente de esto que esa persona se sentirá confusa, como por sueños engañosos, y desconfiará de esta vida, considerando lo que se ve como extraño? Por supuesto, entendiendo, si de algún modo se puede juzgar los objetos existentes, que nada de lo que se nos aparece en la vida es como es, sino que según una idea engañosa parece ser una cosa en lugar de otra, engañando a los que a ello se dirigen con esperanzas y ocultándose bajo la falsa apariencia de lo que aparece, hasta que, por un cambio repentino, resulta ser otra cosa, contraria a la esperanza humana que erróneamente nace entre los necios. Entonces, ¿le parecerán valiosos los placeres de la vida a alguien que piense en ello? ¿El que piensa así realmente se regocijará y disfrutará de los beneficios que le parecen? ¿No es (es cierto que) él, excitado por el miedo al cambio, siempre disfrutará de los beneficios actuales sin (ningún) placer? 5. Omito presagios, sueños, premoniciones y otros absurdos similares, todo lo que, según vana costumbre, se observa e interpreta para mal. Pero ahora llega el momento de que la joven dé a luz; y no ven el nacimiento de un niño, sino la proximidad de la muerte; porque en el parto la madre en trabajo de parto es amenazada de muerte, y muchas veces este mal augurio no las engaña; Antes de celebrar un cumpleaños, antes de probar cualquiera de los beneficios esperados, de repente la alegría se transforma en llanto. Todavía ardiendo de pasión, todavía en la flor de la vida, todavía deseando los placeres de esta vida, ellos, como en una especie de visión onírica, de repente se ven privados de todo lo que tenían. ¿Qué sigue? El dormitorio nupcial es devastado por los que están en casa como por enemigos, y en lugar del lecho nupcial hay un lecho de muerte. Al mismo tiempo, los gemidos son inútiles, los golpes son en vano, hay recuerdos de vidas anteriores, maldiciones para quienes aconsejaron el matrimonio, quejas sobre amigos que no interfirieron; los padres tienen gran culpa si están vivos; si no, entonces quejas sobre la vida humana, acusaciones de toda índole, grandes murmuraciones e indignaciones contra la misma Providencia divina; lucha consigo mismo, guerra con los que amonestan; nada frena los discursos y los hechos más estúpidos. Y muchas veces para aquellos en quienes la pasión se apodera y la mente se pierde por la excesiva tristeza, esta escena termina con un final aún más lamentable, cuando el desafortunado no puede sobrevivir a su desgracia. 6. Pero dejémoslo así; supongamos lo mejor: el peligro del parto ha pasado, y la pareja tiene un hijo, reflejo de la belleza de los padres. ¿Así que lo que? ¿Ha reducido esto los motivos de tristeza? ¿No ha aumentado aún más? Porque el viejo miedo sigue vigente y se le ha añadido uno nuevo: para el niño, para que no le pase nada malo durante su alimentación, para que algún accidente, alguna circunstancia imprevista no le cause enfermedad, ni deformidad, ni alguna otra desgracia. Esto se aplica igualmente a ambos padres: pero ¿quién contará lo que pertenece al cónyuge? Omitiremos las cosas ordinarias y bien conocidas, a saber: la gravedad del embarazo, el peligro durante el parto, los trabajos de la crianza y que su corazón está indisolublemente unido al niño nacido, de modo que si es madre de muchos hijos, entonces su alma se desgarra en tantas (partes) como haya en número; Vive con el corazón las desgracias que les sucedieron. Todo esto y cosas así lo saben todos, ¿quién puede expresarlo? Pero puesto que, por determinación divina (cf. 1 Cor. 7:4), la esposa no es su propia amante, pero tiene un "atractivo" hacia quien la "posee" a través del matrimonio (Gén. 3:16), entonces, si se separa de él aunque sea por poco tiempo, no puede soportar la soledad, como si le hubieran arrancado la cabeza, y la más mínima distancia de su marido le parece una especie de preparación para la viudez. Inmediatamente el miedo a la desesperación eclipsa las esperanzas más brillantes, y por eso sus ojos, llenos de confusión y miedo, quedan encadenados a la puerta de la casa; el oído observa los susurros de la gente; el corazón está destrozado, desgarrado por el miedo, y antes de recibir cualquier noticia, un crujido en la puerta, imaginado o realmente oído, como una especie de mensajero del desastre, de repente hace temblar el alma. Quizás fuera de casa todo está bien y no ha sucedido nada digno de temer, pero el hundimiento (del corazón) precede a la noticia y hace que el pensamiento pase de las expectativas agradables a lo contrario. Esta es la vida de los afortunados: verdaderamente digna. ¡Pero ni siquiera esto puede compararse con la libertad de la virginidad! 7. Sin embargo, mucho más doloroso aún, nuestra palabra pasó en silencio. Porque a menudo también “ella”, todavía joven de años, todavía radiante de la belleza de la novia, quizás todavía sonrojada ante la entrada del novio y mirándolo tímidamente, cuando la pasión, reprimida por la vergüenza en su descubrimiento, suele tornarse más ardiente, de repente se convierte en viuda, infeliz, solitaria y justifica todos estos nombres terribles; y ahora ella, que hasta entonces vestía ropas ligeras, brillantes y elegantes, de repente se ve vestida por una desgracia con un vestido negro y sumida en el dolor, después de haberle robado sus joyas de boda. Entonces, en lugar de brillo, hay oscuridad en el dormitorio, llantos y sollozos lastimeros, odio hacia quienes quieren mitigar el dolor; ¡Rechazo de comida, agotamiento del cuerpo, pérdida del espíritu, deseo de muerte! muchas veces capaz de conducir a la muerte. Si con el tiempo este dolor disminuye un poco, entonces nuevamente surge otro problema: si los niños se quedan o no. Si permanecen, entonces son, por supuesto, huérfanos y, por lo tanto, lamentables, y a través de ellos el dolor vuelve a la vida; si se han ido, el recuerdo del difunto desaparece por completo y este dolor es inaccesible a cualquier consuelo. 8. Omito otros problemas de la viudez, porque ¿quién podrá contarlos todos en detalle? (No hablo de) enemigos y familiares: algunos ofenden a la infortunada mujer, otros se alegran de su soledad y miran con malos ojos la casa que se derrumba; (Guardo silencio) sobre los sirvientes a los que no les importa nada, y sobre todo lo demás que tanto se puede ver en tales circunstancias. Por eso, muchos, por necesidad, deciden soportar desastres similares por segunda vez, incapaces de soportar la risa venenosa de la gente y como si (pensando) vengarse de sus agresores con sus problemas. Sin embargo, muchos (sobre las viudas que prefieren morir después de sus maridos que casarse por segunda vez), recordando lo que sucedió antes, preferirían soportar todo (como es) que volver a experimentar tales desgracias. Y si quieres conocer las penurias de la vida matrimonial, escucha lo que dicen quienes conocen esta vida por experiencia: cuán dichosa consideran la vida de quienes inicialmente eligieron la vida virginal y no aprendieron lo que era mejor a través de las desgracias. Porque la virginidad es inaccesible a todos estos desastres: no llora por la orfandad; está siempre junto al Esposo incorruptible; siempre se regocija ante los productos de la piedad; en su casa, verdaderamente, ve constantemente abundancia de todo lo más bello, porque el Señor de la casa está siempre presente y habita en ella; la muerte no causa separación, sino unión con el Amado; porque cuando está “resuelto”, entonces es “con Cristo”, como dice el apóstol (Fil. 1:23). 9. Ya que hemos examinado en parte el estado de las personas felices en la vida matrimonial, es hora de tocar con nuestras palabras otros aspectos de la vida, donde viven la pobreza, la necesidad y otros tipos de sufrimiento humano: deformidades, enfermedades y otras cosas que constituyen la suerte de la vida humana. El que vive solo evita todos esos males sin experimentarlos, o los soporta con indiferencia, puesto que su atención está centrada en sí mismo y no se distrae con preocupaciones hacia otra cosa. Y quien divide su atención entre su esposa y sus hijos muchas veces no tiene tiempo para llorar sus desgracias, porque la preocupación por sus seres queridos llena todo su corazón (por supuesto, estamos hablando de atención al estado de su propia alma, y ​​no del egoísmo primitivo de una persona que no está sujeta a ninguna responsabilidad). ¿Pero no es superfluo hablar detalladamente de algo que ya está claro en sí mismo? Porque si tales adversidades y desastres están asociados con lo que nos parece bienestar, ¿qué podemos concluir acerca de lo contrario? Ninguna descripción verbal que se atreva a presentar la vida de tales personas puede compararse con la verdad. Es posible, sin embargo, mostrar en pocas palabras las muchas desgracias de esta vida: quienes en la vida han recibido mucho de lo contrario (a la suerte de quienes) parecen felices, también tienen dolores opuestos. Los felices están preocupados por la muerte esperada o ya próxima, pero para estos la distancia de la muerte es una desgracia, y aunque las vidas de ambos divergen en direcciones opuestas, el desaliento los lleva a un final. 10. Así, el matrimonio acarrea múltiples y diversos desastres, pues las personas se afligen por igual si tienen hijos o no esperan tenerlos, y también si están vivos o muertos. A uno lo consuelan los hijos, pero no tiene medios para alimentarlos, a otro le falta un heredero de la propiedad, para aumentarla trabajó duro, y lo que para uno es prosperidad, para otro es desgracia; cada uno quiere tener para sí lo que, como veis, carga con el otro. El hijo amado de uno murió, el del otro está vivo, pero disoluto. Ambos dan lástima: uno llora por la muerte de su hijo, el otro por la vida. Dejo fuera las envidias y las riñas que surgen por motivos verdaderos o imaginarios: ¡con qué dolores y desastres terminan! ¿Quién puede calcular con precisión todo esto? Si queréis aseguraros de que la vida humana está realmente llena de tales males, no me preguntéis por las antiguas historias que dieron a los poetas el contenido de (sus) tragedias. Se consideran fábulas por (su) extremo absurdo: contienen infanticidio, devoración de niños, asesinato de maridos, asesinato de madres, matanza de hermanos, mezclas sin ley y todo tipo de violaciones de las leyes naturales, cuya historia los narradores de los antiguos (historias) comienzan con matrimonios y concluyen con tales desgracias. Pero, dejando todo esto atrás, mire los tristes fenómenos que tienen lugar en el escenario de la vida real, cuyo culpable para las personas es el matrimonio. Id a los tribunales, leed las leyes relativas a esto: en ellos encontraréis cosas insólitas que suceden en el matrimonio. Así como cuando escuchas a los médicos hablar sobre diversas enfermedades, aprendes sobre la debilidad del cuerpo humano y comprendes a cuántas y a qué tipo de enfermedades es propenso, así cuando lees las leyes y ves los diferentes delitos de la vida matrimonial, para los cuales se definen castigos, entonces reconocerás verdaderamente las propiedades inherentes al matrimonio; porque ni el médico cura enfermedades que no existen, ni la ley castiga los delitos que no se cometen. Capítulo 4. Sobre el hecho de que todo el desorden en esta vida tiene su origen en el matrimonio; aquí (se dice) cómo debe ser quien ha renunciado a la vida matrimonial 1. Pero ¿por qué escatimar en denunciar lo absurdo de esta vida, limitando el cálculo de los desastres a los adulterios, las discordias y las intrigas? El hecho es que me parece, según el entendimiento más elevado y verdadero, que todo mal en la vida, visto en todos los hechos y actividades, no puede tener ningún poder sobre la vida humana a menos que uno se subyuga a la esclavitud de la vida matrimonial. La verdad de estas palabras se puede explicar de la siguiente manera. Quien, con los ojos puros de su alma, ha visto más allá del engaño de esta vida y se ha elevado por encima de lo que aquí lucha, quien, como dice el apóstol, ha despreciado "todo" como "sudor" hediondo (Fil. 3, 8) y, alejándose del matrimonio, ha renunciado en cierto sentido a toda vida, no tiene comunión con los vicios humanos - me refiero a la codicia y la envidia, la ira y el odio, el deseo de cosas vanas. gloria y todo lo demás de la misma especie. Quien es ajeno a todo esto y es completamente libre y lleva una vida pacífica, no tiene nada que pueda causar envidia y disputa con sus vecinos, porque no (ni siquiera) toca nada que dé lugar a envidia en la vida. Habiendo elevado su alma por encima del mundo entero y considerando la virtud por sí sola como una adquisición invaluable para sí mismo, lleva una vida pacífica, sin dolores ni luchas. Porque el tesoro de la virtud, aunque cada uno recibe de él una parte según sus propias fuerzas, siempre (permanece) completo para quien lo busca. No es un tesoro tan terrenal que, si se divide, a una parte se le añade la misma cantidad, a la otra se le quita la misma cantidad, y al exceso de uno le corresponde una disminución de la parte del otro; A partir de aquí la gente empieza a odiar por las privaciones y la batalla en su mayor parte. En cuanto a esa adquisición, el deseo de adquirir ya no suscita envidia; y el que se apodera ya no causa ningún daño al que se considera digno de una parte igual, sino que en la medida en que toma todo lo que puede, él mismo se satisface en su buen deseo, y para los que antes poseían la riqueza de las virtudes, ésta no escasea. 2. Así pues, quien se esfuerza por una vida así y pone su tesoro en la virtud, que no está limitada por ningún límite humano, ¿permitirá alguna vez que su alma se deje llevar por algo bajo y despreciable? ¿Mirará con admiración las riquezas terrenales, el poder humano o cualquier otra cosa por la que la gente se esfuerza tontamente? Si alguien, por la bajeza de su espíritu, todavía se inclina hacia tales objetos, está fuera de esta hostia, y no es de él de quien hablaremos. Pero aquel que “será sabio en las alturas” (Col. 3:2) y morará (en las alturas) con Dios está, por supuesto, por encima de esto, y no tiene la susceptibilidad habitual a este tipo de tentación; estoy hablando del matrimonio. Después de todo, el deseo de superar a los demás, el orgullo, esta pasión pesada, que, si alguien llama la raíz de cada espina pecaminosa, no se equivoca en la verdad, tiene su comienzo sobre todo en el matrimonio. 3. En la mayoría de los casos, la causa de la codicia son los niños, y en el amor a la fama y a la ambición, la causa de este vicio es la raza, cuando una persona ambiciosa quiere parecer no inferior a sus antepasados ​​y ser considerada grande por sus descendientes, queriendo que sus descendientes hablen de él a sus hijos. De la misma manera, otras enfermedades mentales, cualesquiera que sean: envidia, rencor, odio y otras del mismo tipo, tienen la misma causa. Todos esos (vicios) son inseparables de quienes están involucrados en esta vida. Quien ha renunciado a ellas, como desde un lugar elevado mirando de lejos las pasiones humanas, se lamenta de la ceguera de quienes se han esclavizado a tal vanidad y valoran el bienestar carnal como grandes cosas. Porque cuando ve a alguien famoso por algo en la vida, famoso por los honores, las riquezas o el poder, (sólo) se ríe de la locura de quienes se enorgullecen de ello y calcula la brevedad de la vida humana, determinando su duración según las palabras del salmista (cf. Sal. 89, 10), y luego, comparando este corto lapso de vida con siglos interminables, lamenta la locura de quien dedica su alma a objetos tan despreciables, viles y fugaces. ¿Qué de estas cosas merece el nombre de bien? ¿Es el honor lo que muchos codician? ¿Da algo más a quienes ella honra? Un mortal sigue siendo mortal, sea honrado o no. ¿O la posesión de muchos acres de tierra? ¿Conducirá esto al propietario a algún buen fin, salvo que este loco considere como propiedad suya algo que no le pertenece en absoluto? Por gran codicia, aparentemente no sabe que verdaderamente “de Jehová es la tierra y su cumplimiento” (Sal. 23:1); porque “Dios es Rey de toda la tierra” (Sal. 46:8). La pasión por la codicia atribuye falsamente a las personas el nombre de dominio sobre lo que no les pertenece. Porque “la tierra”, como dice el sabio Eclesiastés, “permanece para siempre” (Eclesiastés 1:4), sirviendo alternativamente a todas las generaciones y alimentando a los que nacen en ella, y a las personas que ni siquiera tienen poder sobre sí mismas, sino que dependen en todo de la voluntad del Soberano del mundo, entrando en la vida cuando no lo saben, y saliendo de ella cuando no quieren, por gran vanidad se consideran dueños de la tierra, que siempre permanece, mientras ellos a su vez aparecen y mueren. 4. Entonces, cualquiera que vea todo esto y, por lo tanto, desprecie todo lo que se considera honorable entre las personas y sienta atracción solo por la vida divina, ¿conocerá él, sabiendo que “toda carne es heno, y toda la gloria del hombre como flor de la hierba” (Isaías 40:6, cf. 1 Pedro 1:24; Santiago 1:10), alguna vez “el heno... hoy” digno de ser cuidado? existente" (Mateo 6:30), que no existirá mañana? Quien entiende correctamente las cosas divinas sabe que no sólo los asuntos humanos no tienen permanencia, sino que incluso el mundo entero no permanecerá igual para siempre, y por eso mira esta vida como ajena y temporal, ya que "el cielo y la tierra", según la palabra del Salvador, "pasarán" (Mateo 24:35; Lucas 21:33) y todo necesariamente sufrirá cambios. Por lo tanto, mientras él esté en este “iglesia” (2 Cor. 5,1), como dice el apóstol del cuerpo, señalando su corta duración, agobiado por la vida presente, se lamenta de que esta venida continúe para él (Sal. 119, 5). El salmista también afirma lo mismo en sus cánticos divinos; porque verdaderamente los que viven “en la aldea” (Sal. 119:5) con estos viven en oscuridad, por eso el profeta, en duelo por la continuación de esta vegetación, dice: “¡Ay de mí, porque mi venida continuará” (Sal. 119:5). Él considera que la oscuridad es la causa de tal dolor, ya que sabemos por los sabios que la oscuridad en el idioma hebreo se llama turbante. Porque, en verdad, los hombres, como poseídos por una incapacidad nocturna para ver, son tan ciegos para discernir el engaño que no saben que todo lo que se considera honorable o, por el contrario, despreciable en esta vida, existe sólo en una idea de lo tonto, pero en sí mismo no tiene significado: ni la baja cuna, ni la nobleza de la familia, ni la gloria, ni la nobleza, ni las hazañas de los antepasados, ni la exaltación del presente (posición), ni el poder sobre los demás, ni la sumisión a la autoridad de otros. Riqueza y lujo, pobreza y necesidad, y todas las inconsistencias de la vida: para las personas inexpertas que miden los fenómenos por un sentimiento de placer, les parece que (todo esto) tiene una gran diferencia; pero a una persona de mente elevada todo le parece completamente igual y nada es preferible a otro. Porque la meta de la vida se logra igualmente en condiciones opuestas, y cada una de sus suertes tiene iguales oportunidades tanto para una vida virtuosa como para una vida viciosa: “con armas... con tus manos y con tus manos, con gloria y deshonra”, como dice el Apóstol (2 Cor. 6, 7-8). A través de ellos, una persona con la mente purificada y comprendiendo correctamente la verdad de la existencia se abre paso, pasando por un tiempo determinado desde el nacimiento hasta el final de su vida y, según la costumbre de los viajeros, corriendo cada vez más lejos, prestando poca atención a los objetos que se le aparecen (su mirada). Porque es costumbre de los viajeros apresurarse igualmente hacia el objetivo de su viaje, ya sea que atraviesen prados y bosques densos o lugares desiertos y salvajes: ni las cosas agradables los retrasan, ni las desagradables los detienen. Así, se esforzará firmemente por alcanzar la meta que se ha fijado y, sin entretenerse con nada de lo que encuentre en el camino, sino mirando sólo al cielo, atravesará el fluir de la vida, como un hábil timonel, guiando su barco hacia la meta más alta. 5. Y por el contrario, quien tiene la mente pesada, mira hacia abajo y ha inclinado su alma a los placeres corporales, como el ganado a los pastos, vive sólo para el vientre y para lo que está después del vientre, “alejado de la vida de Dios” (Ef. 4:18), “ajeno del pacto de la promesa” (Ef. 2:12) y no considera bueno nada más que los placeres corporales. Él y todos sus semejantes “caminan en tinieblas”, como dice la Escritura (cf. Juan 12,35); porque en esta vida se convierte en “adquirente de males” (Rom. 1:30), que incluye la codicia, las pasiones desenfrenadas, la desmesura en los placeres, toda codicia y el deseo de vanagloria y otras acumulaciones de pasiones que conviven con una persona; porque estos vicios parecen estar unidos uno tras otro, y en quienquiera que uno entre, los demás ciertamente entrarán en él, como atraídos por alguna relación natural. Al igual que en una cadena, si se tira del primer eslabón, los demás no pueden permanecer en reposo fuera del eslabón circular, pero el eslabón ubicado en el otro extremo de la cadena se mueve junto con el primero, porque el movimiento en orden y conexión del primer eslabón pasa a través de los que se encuentran cerca de él, así las pasiones humanas se entrelazan y se conectan entre sí: cuando uno de ellos gana fuerza, y el resto de la acumulación de vicios entra en el alma. Y si necesitas describirte esta combinación viciosa, imagina que alguien se deja llevar por la pasión de la vanidad, (proporcionándole) un cierto sentimiento de placer. Pero detrás de la vanidad está el deseo de adquirir más: porque es imposible ser codicioso si esta pasión no está guiada por la vanidad. Además, el deseo de adquirir más y tener ventaja sobre los demás implica ira contra los iguales, o exaltación ante los inferiores, o envidia de los superiores. A la envidia le sigue la simulación, seguida de la amargura; el fin de todo esto es la condenación, terminando en el infierno, la oscuridad y el fuego. ¿Ves la conexión de los vicios, cómo de una pasión de placer surgen todas las demás? 6. Entonces, dado que la combinación de estas pasiones ya ha entrado una vez en esta vida, entonces nosotros, siguiendo el consejo de las Escrituras inspiradas, encontramos una manera de alejarnos de ellas, a saber: la eliminación de esta vida, que contiene tal combinación de dolencias que se atraen entre sí. Porque es imposible que cualquiera que le guste vivir en Sodoma escape de la lluvia de fuego, ni que cualquiera que salió de Sodoma, pero nuevamente miró hacia atrás a esta desolación, no se congele “como una columna de gloria” (Gén. 19:26). Tampoco se liberará de la esclavitud egipcia quien no salga de Egipto, me refiero a la inmersión en esta vida, y no cruce (sólo) no por el notorio (mar) del Mar Rojo, sino por este negro y lúgubre mar de la vida. Si, como dice el Señor, hasta que la verdad nos haga libres (cf. Juan 8,32), permanecemos esclavos del mal, ¿cómo podrá permanecer en la verdad quien busca la mentira y se gira en el engaño de la vida? ¿Cómo puede escapar de la esclavitud alguien que ha entregado su vida como esclavo a las necesidades naturales? Pero la conversación sobre esto nos resultará más clara con un ejemplo. Así como un río inundado por las lluvias, que con una corriente tormentosa, según su naturaleza, lleva a su lecho árboles, piedras y todo lo que encuentra, es terrible y peligroso sólo para quienes viven cerca de él, pero para quienes, desconfiando de él, están lejos, se enfurece en vano, así la agitación de esta vida afecta sólo a quien está involucrado en ella: solo él se expone a las pasiones en las que la naturaleza, haciendo su curso, ordena, necesariamente atrae a quienes la siguen. camino, ahogándolos en oleadas de males cotidianos. Pero si alguno abandona este "flujo", como dice la Escritura, y las "aguas turbulentas" (Sal. 123:4), ciertamente será salvo, como dice el salmo siguiente, de los "dientes atrapantes" de la vida, como un "pájaro" con la ayuda de las alas de la virtud, liberado "de la red". 7. Porque la vida humana, en nuestra comparación con un río, lleno de diversas agitaciones e inconsistencias, corre incansablemente hacia adelante, corriendo por la pendiente de la naturaleza; sobre nada que en él constituya objeto de deseo, no se detiene ni espera hasta que quienes lo desean quedan satisfechos con él, sino que apenas se acerca a todo lo que encuentra, cuando, habiéndolo tocado, pasa corriendo, y todo lo que permanece para siempre escapa a los sentidos por la velocidad de su flujo, ya que los ojos se dejan llevar por lo que la corriente representa a continuación. Por lo tanto, sería mejor mantenerse alejado de esta corriente, para que, dejándose llevar por lo impermanente, no pierda de vista lo eternamente permanente. Porque, ¿puede alguien adicto a algo en esta vida poseer completamente lo que desea? ¿Cuál de los bienes especialmente deseados permanece siempre así? ¿Cuál es el color de la juventud? ¿Cuáles son los felices regalos de la fuerza y ​​la belleza? ¿Qué riqueza? ¿Qué gloria? ¿Qué dominio? Todo esto, después de haber florecido por un corto tiempo, ¿no vuelve a desaparecer y es reemplazado por algo que lleva el nombre opuesto? ¿Quién vivió joven toda su vida? ¿Quién conservó sus fuerzas hasta la vejez? ¿Pero no ha hecho la naturaleza que el color de la belleza sea más transitorio que incluso esas flores que aparecen en primavera? Porque éstos siempre crecen en un momento determinado y, después de haberse desvanecido por un corto tiempo, vuelven a la vida; luego vuelven a caer y florecen nuevamente, y al año siguiente (nuevamente) muestran su belleza; y la naturaleza, habiendo revelado una vez el color de la belleza humana en la primavera de la juventud, luego la destruye y la destruye en el invierno de la vejez. Exactamente de la misma manera, todo lo demás, habiendo halagado por un tiempo los sentidos carnales, luego desaparece y queda cubierto por el olvido. 8. Así pues, puesto que tales cambios, que se producen por necesidad natural, ciertamente deprimen con tristeza al que está (en las garras) de la adicción, la única salvación de tales males es no adherirse a nada que esté sujeto a cambio, sino, en la medida de lo posible, retirarse de la comunicación con toda vida apasionada y carnal, especialmente renunciar a la adicción al cuerpo, para que, viviendo según la carne, no estéis sujetos a los desastres que vienen de la carne. Y esto significa vivir sólo con el alma y, si es posible, imitar la vida de las fuerzas incorpóreas, en las que “ni se casan ni se inmiscuyen” (Mateo 22:30; Marcos 12:25), pero para ellos el trabajo, el trabajo y la hazaña es la contemplación del Padre incorruptible y la decoración de su imagen a semejanza de la prístina belleza mediante la imitación de ella, en la medida de lo posible. 9. Entonces, esta es la manera de pensar y la alta aspiración de que la virginidad es una colaboradora, decimos, de acuerdo con las Escrituras, y una “ayuda” (Gén. 2:18) de una persona. Y así como en otras (clases de) actividades se han inventado ciertas técnicas para realizar más perfectamente el trabajo que nos ocupa, así, me parece, la hazaña de la virginidad representa un arte y una ciencia para alcanzar la vida divina, ayudando a quienes viven en la carne a volverse como la naturaleza incorpórea. Capítulo 5. Que el desapasionamiento del alma debe preceder a la pureza corporal. 1. Entonces, toda la preocupación de la vida real es que la altura del alma no disminuya por la presión de los placeres y que nuestra mente, en lugar de elevarse al cielo y contemplar lo celestial, no caiga, descendiendo a las pasiones de carne y sangre. Porque, ¿cómo puede un alma, clavada a los placeres carnales terrenales y dirigiendo todo deseo hacia las pasiones humanas, mirar con ojo libre la luz afín e inteligente (νοητον), cuando, por alguna mala e ignorante predisposición, se inclina hacia las cosas materiales? Así como los ojos de los cerdos, por naturaleza vueltos hacia abajo, no pueden ver las maravillosas bellezas del cielo, así el alma, apegada al cuerpo, no puede contemplar las bellezas de las montañas, porque se ha inclinado ante lo que es rudo y bestial por naturaleza. Entonces, para que nuestra alma pueda luchar libre y sin obstáculos por el placer divino y bienaventurado, no debe recurrir a nada terrenal y participar en esos placeres imaginarios que le permite la vida matrimonial, sino que debe desviar todo el poder del amor de los objetos carnales a la contemplación de la belleza mental e inmaterial. Para (lograr) tal disposición del alma, se inventó la virginidad corporal (επενοηθη): logra que el alma se olvide por completo de los movimientos apasionados naturales y no los recuerde, sin necesidad de ocuparse en satisfacer las bajas necesidades de la carne. Porque una vez liberada de estos deberes, ya no está expuesta al peligro de que, por costumbre, condescendiendo poco a poco a los placeres que parecen permitidos por la ley de la naturaleza, se aleje (de la meta) y permanezca ignorante de ese placer divino e incorruptible, que por naturaleza sólo puede ser alcanzado por un corazón puro con la ayuda del principio dominante en nosotros: la mente. Capítulo 6. Que Elías y Juan siguieron exactamente (las reglas) de tal vida 1. Por tanto, me parece, tanto Elías, el grande entre los profetas, como el que “por el espíritu y el poder de Elías” (Lucas 1,17) apareció y vivió después de él en la tierra, quien “más que nadie ha nacido de mujer” (Lucas 7,28) (aunque la historia alegóricamente habla de ellos algo más), enseñan con su vida ante todo que el que practica la contemplación de lo invisible, se retira del mundo, sin seguirlo, por lo que que, dejándose llevar por las seducciones provenientes de los sentidos, no permitiría confusión ni error en su juicio sobre el verdadero bien. Porque ambos, desde su más temprana juventud, se volvieron ajenos a la vida humana y se pusieron como por encima de la naturaleza, desdeñando la preocupación habitual y permitida por la comida y la bebida y pasando la vida en el desierto, de modo que su oído estaba alejado del ruido y su vista del ruido. (todo) distraía, y el sabor seguía siendo simple y sin pretensiones; porque ambos satisfacían la necesidad de comida y bebida, por lo que, alejados del ruido mundano, alcanzaron gran silencio y tranquilidad y ascendieron a la altura de los dones divinos que la Escritura menciona de ambos. Porque Elías, habiendo sido designado guardián de los dones de Dios, tenía el poder de gobernar el cielo y podía cerrarlo (cf. 1 Reyes 17,1; 18,41-45) para los que pecan y abrirlo para los que se arrepienten. La historia no dice acerca de Juan que haya realizado tal milagro, pero el Vidente de lo Invisible testificó que tenía “más talentos” que cualquier otro “profeta” (cf. Mateo 11:9; Lucas 7:26). Quizás por eso ambos llegaron a tal altura que dedicaron su amor, puro y desprendido de cualquier apego a las cosas, al Señor desde el principio hasta el fin de sus vidas, sin distraerse por el apego a los hijos, ni por la preocupación por la esposa, ni por otros asuntos humanos. Incluso consideraron inapropiado para ellos “cuidar” del alimento diario necesario (cf. Mt 6,31) y, rechazando todo lujo en la ropa, usaron lo que tenían, vistiendo a uno con “piel de cabra” (Heb 11,37) y al otro con “pelo de camello” (Mt 3,4; Marcos 1,6). Creo que no habrían alcanzado su grandeza si se hubieran permitido relajarse en los apasionados placeres carnales del matrimonio. Y esto no fue escrito así, sino, como dice el apóstol, “para nuestra instrucción” (1 Cor. 10:11), para que dirijamos nuestra vida según su forma de vida. Entonces, ¿qué aprendemos de ellos? De modo que quien desea la unidad con Dios, a semejanza de estos santos hombres, no debe apegarse a ningún objeto mundano en su pensamiento: porque es imposible que alguien cuya mente está ocupada en muchas cosas tenga éxito (ευθυπορησαι) en el conocimiento de Dios y en el amor por Él. 2. Me parece que (nuestra) opinión se puede exponer más claramente con la ayuda de un ejemplo. Imaginemos que el agua, que brota de una fuente, se divide accidentalmente en diferentes arroyos. Mientras fluya de esta manera, no traerá ningún beneficio a las necesidades de la agricultura, porque cuando el agua se derrama en muchos arroyos, quedará poca agua en cada uno y, debido a la debilidad (presión), se estancará e inmóvil. Si alguien conecta todas las corrientes que fluyen aleatoriamente y dirige el agua que anteriormente fluía en muchos lugares hacia un solo canal, puede usar el agua recolectada y concentrada con gran beneficio y beneficio para la vida. Entonces, me parece que la mente humana, si está constantemente dispersa y dispersada en lo que agrada a los sentidos, nunca tendrá la fuerza suficiente para lograr el verdadero bien. Si, habiendo renunciado a todo y concentrado en sí mismo, se esfuerza con serenidad y sin distracciones por la actividad inherente a su naturaleza, entonces no habrá obstáculo para que ascienda a lo celestial y alcance la verdad de la existencia. Porque así como el agua dirigida a lo largo de un conducto, habiendo encontrado un obstáculo y no teniendo dónde derramarse, se eleva hacia arriba debido a una fuerte presión, y esto sucede, a pesar de que el agua por naturaleza tiende a esforzarse hacia abajo, así la mente humana, cuando la abstinencia, como un conducto estrecho, la restringe por todos lados, sin tener un lugar donde dispersarse, por la naturaleza misma del movimiento se precipita hacia arriba, deseando las mayores bendiciones, porque quien ha recibido del Creador nunca podrá detenerse. la naturaleza está en constante movimiento, y si se pone una barrera al uso de este movimiento sobre objetos vanos, él, por supuesto, no puede aspirar a nada más que la verdad, estando protegido por todos lados de lo que no le conviene. Y como vemos, los viajeros en los cruces (πολυοδια) de caminos, por regla general, no se desvían del camino real cuando, habiendo conocido de antemano la falta de fiabilidad de otros caminos, los evitan. Por lo tanto, cuanto más se eviten los caminos equivocados durante un viaje, con mayor precisión se permanecerá en el camino verdadero. De la misma manera, nuestra mente reconoce la verdad de la existencia sólo cuando se aleja de los objetos vanos. Por lo tanto, creo que el recuerdo de aquellos grandes profetas nos enseña que no debemos apegarnos a nada que constituya un motivo de preocupación en este mundo, y el matrimonio es uno de esos temas; mejor dicho, él es el principio y la raíz de vanas preocupaciones. Capítulo 7. Que el matrimonio no esté sujeto a condenación 1. Pero nadie debe concluir de lo que hemos dicho que rechazamos el establecimiento del matrimonio, porque sabemos muy bien que no es sin la bendición de Dios. Pero como la naturaleza humana en general habla suficientemente en su defensa, poniendo en todo aquel que nace del matrimonio un deseo espontáneo de ella, y la virginidad es de algún modo contraria a la naturaleza, entonces sería innecesario el trabajo de redactar exhortaciones e incentivos para el matrimonio, presentando (a modo de tapadera) a su irresistible defensor, es decir, el placer. Tal discurso sobre el matrimonio es necesario sólo para aquellos que crean falsos dogmas de la Iglesia, a quienes el Apóstol llama “quemados en su conciencia” (1 Tim. 4:2), y con razón los llama, porque ellos, habiendo abandonado la guía del Espíritu Santo y (sucumbiendo a) “las enseñanzas de los demonios” (1 Tim. 4:1), queman marcas y marcas en sus corazones, aborrecen las creaciones de Dios como impuras, llamándolas tanto atractores del vicio como causa. del mal, y otros nombres similares. Pero “¿qué… deberíamos juzgar externamente?” , dice el apóstol (1 Cor. 5:12). Porque realmente están fuera del alcance de los sacramentos verbales; no “al amparo de Dios” (Sal. 90,1), sino en el redil del maligno, “viven en cautiverio... según su voluntad” (2 Tim. 2,26), como dice el Apóstol, y por eso no comprenden que, puesto que toda virtud debe ser considerada como un medio (entre los extremos), entonces el desvío hacia un lado o hacia el otro es un vicio. Porque quien en todo elige el punto medio entre la deficiencia y el exceso, distingue la virtud del vicio. 2. Pero el significado (de lo dicho) puede mostrarse más claramente con los ejemplos mismos: la cobardía y la temeridad son dos vicios opuestos, uno que surge de la falta y el otro del exceso de confianza en uno mismo; En el medio entre ellos está la virtud: el coraje. Además: una persona piadosa no es atea ni superstición, porque ambas son igualmente impías: no reconocer ningún dios, y reconocer muchos dioses. ¿Quieres saber de otros ejemplos la validez de esta sentencia? Quien ha escapado de la tacañería y del despilfarro alejándose de estas pasiones opuestas, ha alcanzado la frugalidad, pues la frugalidad consiste en no hacer gastos desmesurados e inútiles sin cálculo y en no ser tacaño en lo necesario. De la misma manera, en todo lo demás (para que no lo examinemos todo por separado), la razón sitúa la virtud en el medio entre dos extremos. Así, la castidad es un término medio, y de ella pueden surgir desviaciones evidentes en una dirección u otra, hacia los vicios. Porque quien, por falta de firmeza espiritual, se somete fácilmente a la pasión de la concupiscencia, sin emprender el camino de una vida virtuosa y abstinente, cae en la “pasión de la deshonra” (Rom. 1:26). Quien traspasa los límites de lo que es accesible a la castidad y se aleja del centro de la virtud, en cambio, cae como en unos rápidos en la enseñanza de los demonios, quemando su conciencia, como dice el apóstol (1 Tim. 4, 1-2). Por considerar el matrimonio como un asunto vil, se marca a sí mismo con su difamación del matrimonio. Si “el árbol es malo”, como dice en alguna parte el Evangelio (Mateo 7:18), entonces su fruto, por supuesto, es el mismo: digno del árbol; y si el retoño y fruto del árbol del matrimonio es una persona, entonces, por supuesto, el reproche del matrimonio recae sobre quien lo pronuncia. 3. Pero aquellos que llevan en su conciencia las marcas y cicatrices de enseñanzas absurdas ya han sido expuestos por (argumentos) similares. Respecto al matrimonio, pensamos que debe preferir el cuidado y la preocupación de lo divino, pero tampoco despreciar a quien sabe utilizar la institución del matrimonio con moderación y moderación. Así era el patriarca Isaac. No estaba en la flor de la vida, para que el matrimonio no fuera una cuestión de pasión, pero pasada su juventud, tomó a Rebeca como su conviviente para la bendición de Dios en la semilla (cf. Gén. 25:20) y, habiendo cumplido el matrimonio hasta su primer parto, se volvió de nuevo completamente hacia lo invisible, concluyendo los sentidos corporales, porque esto, me parece, lo indica la historia cuando habla de la debilidad de los ojos del patriarca (Gén. 27:1; Génesis 48:10). Capítulo 8 1. Pero que los entendidos en temas de esta índole piensen en esto como quieran, pero continuaremos nuestro discurso. Entonces, ¿qué significa lo que dijimos? Que, si es posible no desviarse del deseo de lo divino y no rehuir el matrimonio, en ningún caso se deben rechazar las exigencias de la naturaleza y condenar lo “honesto” (cf. Heb. 13,4) como deshonroso. Como en el ejemplo que dimos del agua y el manantial, cuando el agricultor que lleva agua al campo para regar, necesita hacer un pequeño drenaje hacia el medio, dejará que el agua se escurra sólo en la medida necesaria para satisfacer la necesidad existente, de modo que el agua pueda volver a unirse fácilmente con toda el agua. Si abre un canal inmensamente ancho para el agua, existirá el peligro de que todo el agua, abandonando el camino recto, vaya a parar a las zanjas laterales. Del mismo modo, como la sucesión de los nacimientos es también necesaria para la vida, si alguien utiliza el matrimonio de tal manera que, prefiriendo las cosas espirituales, la concupiscencia natural se limite con moderación, debido a la reducción del tiempo (1 Cor 7,29), será un labrador sabio que, según el mandamiento del Apóstol (cf. 1 Cor 3,9), no siempre estará ocupado en pagar una deuda insignificante (1 Cor 7,3), sino "según el consentimiento” preserva la pureza del alma para permanecer en oración (1 Cor. 7:5), temiendo que, bajo la influencia de la adicción, uno pueda llegar a ser enteramente carne y sangre, en la que el Espíritu de Dios no habita. Si alguien es tan débil que no puede resistir con valentía la atracción de la naturaleza, es mejor para él mantenerse alejado de tales cosas que decidirse por una hazaña que excede sus fuerzas. Porque existe un peligro considerable de que, en la seducción del placer que ha experimentado, no considere nada más bueno que lo que recibe de la adicción carnal, y, habiendo apartado completamente su mente de la lucha por los bienes incorpóreos, se vuelva todo carnal, buscando constantemente sólo placeres carnales, de modo que sea "más amante de la voluptuosidad que de Dios" (2 Tim. 3:4). Entonces, dado que, debido a la debilidad de la naturaleza, no todos pueden observar moderación en cosas de este tipo, y quienes van más allá de los límites de la moderación corren el peligro de empantanarse, en palabras del salmista, “en las tinieblas de los abismos” (Sal. 68:3), entonces sería muy útil, como enseña esta palabra, vivir (la vida) sin experimentar tales placeres, para que, con el pretexto de lo permitido, las pasiones no accedan al alma. Capítulo 9. Sobre el hecho de que es difícil cambiar un hábito en todo. 1. Siempre es difícil (encontrar la manera) de vencer un hábito, porque tiene gran poder para cautivar y esclavizar el alma y presentar alguna apariencia de bien, por lo que, por el hábito, cada uno adquiere cierta disposición y predilección. Pero, por naturaleza misma, no hay nada de qué ser tan cauteloso como para considerar digno de cuidado y preferencia lo que se hace por costumbre. La prueba de esta idea es la vida humana. Con tantos pueblos vivos, no todos tienen las mismas aspiraciones, pero diferentes pueblos tienen diferentes conceptos de lo que es bueno y honorable y dependen de la costumbre que cada (pueblo) hace de algo (sujeto de) cuidado y aspiración. Y no sólo se puede observar tal discrepancia entre los pueblos, que las mismas ocupaciones son veneradas por unos y despreciadas por otros, sino que incluso dentro de un mismo pueblo, en la misma ciudad y familia, se puede observar una gran diferencia derivada de las costumbres de cada uno. Entonces (sucede que) los hermanos nacidos al mismo tiempo tienen estilos de vida muy diferentes entre sí. Y esto no es sorprendente, incluso cada persona juzga a menudo el mismo tema no de la misma manera, sino en cada caso como le determina la costumbre. Y, para no desviarnos de nuestro tema: conocíamos a muchos que, ya en su temprana juventud, eran apasionados admiradores de la castidad, pero (pronto) sentaron las bases de una vida viciosa probando placeres que parecían legales y permitidos2. Una vez que las experimentaron, según el ejemplo del fluir que les dimos, dirigiendo hacia ellos la potencia totalmente deseable del alma y desviando su deseo de los objetos divinos a los objetos inferiores y materiales, proporcionaron un amplio campo para las pasiones, de modo que el deseo de lo celestial en ellos desapareció por completo y su lujuria se secó, ya que todo fluía en pasiones. 2. Por tanto, nos parece útil a los más débiles recurrir a la virginidad como fortaleza segura, y no provocarse tentaciones contra sí mismos condescendiendo a las costumbres de esta vida; para que no se apeguen a aquello que “lucha contra la ley de la mente” (Rom. 7, 23) nuestros por pasiones carnales, y no nos preocupamos por las fronteras de las tierras, por la pérdida de dinero y por cualquier otra cosa que a uno le importe en esta vida, sino por acariciar la esperanza primordial. Porque es imposible que cualquiera que haya vuelto su mente a este mundo y se ocupe de “agradar” a las personas (cf. 1 Cor. 7,33) sea cumplidor del primer y gran mandamiento del Señor, que manda amar a Dios “con todo mi corazón” y con todas mis fuerzas (Deut. 6,5; Mt. 22,37). Porque, ¿cómo puede amar a Dios “con todo su corazón” y con fuerza, quien ha dividido su corazón entre Dios y el mundo, robando el amor que sólo pertenece a Dios y despilfarrándolo en pasiones humanas? Porque “el que no está casado no se preocupa por las cosas del Señor,... pero el que está casado se preocupa por las cosas del mundo” (1 Cor. 7:32-33). Aunque la lucha contra el placer parezca difícil, nadie debe perder el coraje; porque la costumbre tiene el poder, si es constante, de producir algún placer incluso en las cosas que parecen más difíciles, y, además, el placer más bello y puro, cuyo disfrute conviene más al ser racional que, por mezquindad, dejarse llevar por lo vil, alejarse de lo verdaderamente grande y “todo espíritu supera” (Fil. 4, 7). Capítulo 10. ¿Cuál es el bien verdaderamente deseado? 1. ¿Qué palabra puede imaginar cuán grande es la pérdida de la posesión del verdadero bien? ¿Qué superioridad mental tendría uno que poseer (para esto)? ¿Cómo explicar y describir lo que es inexpresable para las palabras (λογω αρρητον) e incomprensible para la mente (νοηματι ακαταληπτον)? Porque si alguno ha limpiado de tal manera los ojos del corazón que de alguna manera puede contemplar lo que el Señor nos ha prometido en las Bienaventuranzas (Mateo 5:8-12), despreciará toda voz humana por no tener poder para expresar lo inteligible. Si alguien que está abrumado por las pasiones tiene su visión espiritual sellada, como con pus, por la lujuria apasionada, entonces todo el poder de las palabras es en vano. Porque para aquellos que no tienen sentimientos, no importa si la palabra disminuye o exalta los milagros. Así como en relación con los rayos del sol, para alguien que no ha visto la luz desde el primer día de su nacimiento, es vano e inútil interpretar con palabras acerca de la luz, porque el resplandor de los rayos no se puede sentir con el oído, así en relación con la luz verdadera e inteligente, cada uno debe tener sus propios ojos para contemplar esta belleza. Quien lo vio, por algún don e inspiración divina, guarda un asombro inexplicable en el secreto de la conciencia; y quien no la ha visto no sentirá la privación que sufre. ¿Quién y cómo puede describirle este bien que se le ha escapado? ¿Cómo presentar ante sus ojos lo inexpresable (αφραστον)? No conocemos nuestras propias palabras para describir su belleza; no hay ningún ejemplo del bien buscado en la gama de objetos existentes; Es imposible explicarlo por comparación. ¿Quién compararía el sol con una chispa instantánea? ¿O debería compararse una pequeña gota con un océano sin límites? Porque cualquier relación que tenga una pequeña gota con el océano o una chispa instantánea con el gran resplandor del sol, la misma relación tiene todo lo que se considera digno de admiración entre los hombres como bello con aquella belleza que se contempla en el bien primero, que excede a todo bien. 2. Entonces, ¿qué poder de la mente puede explicarle a alguien que sufre tal pérdida cuán grande es? Me parece que la imposibilidad de esto fue bien explicada por el gran David: él, una vez elevado en la mente por el poder del Espíritu y estando, por así decirlo, fuera de sí mismo, vio esa belleza inexpresable e incomprensible en un éxtasis bienaventurado, y vio, por supuesto, todo lo que una persona puede ver cuando renuncia a los velos de la carne y con una sola mente entra en la contemplación de lo incorpóreo y inteligible. Cuando quiso decir algo digno de lo que había visto, exclamó (las palabras del salmo), repetidas por todos: “todo hombre es mentira” (Sal. 115: 2). Esto significa lo mismo que digo, que todo aquel que se permite explicar con palabras esta luz inefable es verdaderamente un mentiroso: no porque odie la verdad, sino porque es incapaz de explicar lo inteligible. Porque la belleza sensual que existe aquí en nuestro mundo, ya sea en cosas sin alma o en cuerpos animados, se representa con hermosos colores, y la fuerza de nuestros sentimientos es suficiente para examinarla, comprenderla y transmitirla a otro a través de una descripción verbal, representando esta belleza en palabras, como en una imagen. Pero, ¿cómo puede una palabra representar ante nuestros ojos algo cuya belleza original es inaccesible a la comprensión, que no hay forma de describir, pues es imposible decir sobre el color, la forma, el tamaño, la belleza exterior o cualquier otra pequeña cosa de este tipo? Después de todo, lo que es completamente informe, no tiene imagen (ασχηματιστον), es ajeno a cualquier cantidad y está alejado de todo lo que se contempla física y sensualmente, ¿cómo se puede transmitir esto a través de lo que sólo se comprende con los sentidos? Sin embargo, no debemos renunciar al deseo de este bien basándose en que está por encima de nuestro entendimiento: al contrario, cuanto más alto nos parece el objeto deseado, más debemos elevar nuestra mente y exaltarnos con la grandeza de lo que buscamos, para no encontrarnos excluidos de la participación en este bien. Porque existe un gran peligro, debido a la excepcional altura e inefabilidad del tema, de perder completamente la idea del mismo si en nuestra comprensión no nos apoyamos en nada de lo que tenemos a nuestro alcance. Capítulo 11. ¿Cómo abrazar la verdadera belleza en el pensamiento? 1. Por eso, precisamente por esta debilidad, los objetos cognoscibles por los sentidos deben elevar nuestra mente a lo invisible. Pensémoslo de esta manera. Quienes miran los objetos superficialmente, sin pensar, cuando ven una persona o algún otro fenómeno que sucede, nada en ella les ocupa excepto lo que ven. Para ellos, basta con ver la capa corporal para pensar que se han formado un concepto completo de persona. Una persona dotada de una mente perspicaz y educada no confía el examen de los objetos únicamente al sentido de la vista, no se detiene únicamente en lo visible y no considera que lo invisible no existe, sino que observa la naturaleza del alma y las cualidades naturales del cuerpo, ambas en general, y las examina individualmente. Distingue a cada uno de ellos por un concepto especial y nuevamente examina su conexión general y su coherencia en la composición del tema. Entonces, en el estudio de la belleza, una persona imperfecta en mente, tan pronto como ve algún objeto que corresponde a una determinada idea de belleza, considera que aquello que atrae con placer sus sentidos es hermoso por naturaleza, y además de esto no intenta explorar nada. Quien tiene un ojo puro del alma y puede contemplar objetos de este tipo, habiendo dejado de admirar la sustancia subordinada a la idea de belleza, utiliza lo visible como un paso hacia la contemplación mental de la belleza racional, por la similitud con la que todo lo demás es y se llama bello. 2. Pero con una mente tan débil, que es característica de la mayoría de las personas, me parece difícil que puedan, desmembrando y separando en sus conceptos la sustancia de la belleza contemplada en ella, comprender la esencia de lo bello en sí mismo. Y si alguien quiere examinar cuidadosamente la razón de las ideas perversas y falsas, entonces, me parece, no encontrará otra razón que el hecho de que "los sentidos del alma no están entrenados... para juzgar lo que es bueno" y lo que no es bueno (Heb. 5:14). Por lo tanto, la gente ha evitado luchar por el verdadero bien: algunos cayeron en el amor carnal, otros se dejaron llevar por la pasión por la sustancia sin alma del dinero; otros se fijan el bien en honor, gloria y dominio; algunos se dedicaban apasionadamente a las artes y las ciencias, mientras que los más serviles hacían de la laringe y el vientre la medida de la belleza. Pero si hubieran renunciado a los conceptos crudos y al apego a los objetos visibles y hubieran buscado la naturaleza simple, inmaterial y informe de la belleza, no se habrían engañado al elegir el bien deseado y no se habrían dejado seducir por objetos de este tipo hasta el punto de que, viendo la naturaleza breve del placer contenido en ellos, no llegarían a despreciarlos. 3. Entonces, aquí está el camino que nos lleva a la adquisición de lo verdaderamente bello: todo lo demás que atrae el favor de las personas, lo que se considera bello y, por lo tanto, merece cuidado y atención, para despreciarlo como algo bajo y de corta duración, y no desperdiciar las fuerzas deseadas en algo así; pero tampoco dejarlo en la ociosidad e inmovilidad, confinándolo dentro de nosotros mismos, sino, habiéndolo limpiado de la adicción a los objetos bajos, elevarlo hasta donde el sentimiento no llega; de modo que ni la belleza del cielo, ni el resplandor de las luminarias, ni ninguna otra de las bellezas visibles nos hagan admirar, sino que la belleza contemplada en todos estos objetos nos guíe en la búsqueda de aquella belleza, de la cual “los cielos cuentan gloria, y el firmamento y toda la creación proclaman entendimiento” (Sal. 18,2). Cuando el alma se eleva tan alto y todo lo percibido queda atrás como inferior al objeto buscado, entonces alcanzará la comprensión de ese “esplendor” que “se eleva sobre los cielos” (Sal. 8:2). 4. Pero ¿cómo puede llegar a tales alturas alguien cuyas preocupaciones se dirigen a las cosas bajas? ¿Cómo se puede volar al cielo sin estar inspirado por las alas celestiales, sin haber adquirido gravedad ascendente a través de una vida elevada, sin ser exaltado (μετεωρος)? ¿Quién es tan ajeno a los misterios del Evangelio que no sabe que existe un carro para la ascensión (πορειας) del alma humana al cielo: semejante en apariencia a una paloma voladora, cuyas alas deseaba el profeta David para sí (cf. Sal 54, 7)? Con esta alegoría, la Escritura suele denotar el poder del Espíritu: ya sea porque esta ave no tiene hiel, ya porque aborrece el hedor, como dicen los que la observan. Así, quien se haya alejado de toda ira y del hedor de la inmundicia carnal y se haya elevado por encima de todos los objetos bajos y terrenales, o, más precisamente, con la ayuda de estas alas haya volado por encima del mundo entero, encontrará lo único digno de deseo, también se volverá bello, cercano a la belleza. Permaneciendo en él, se volverá claro y luminoso en comunión con la luz verdadera. Tan a menudo vistos de noche, los destellos de luz en el aire, que algunos llaman estrellas fugaces, según quienes estudian tales (cosas), no son más que aire, por la fuerza de unos golpes (πνευματων) (levantados y) derramados (υπερχεομενος) en el espacio etéreo, pues, dicen, esta raya de fuego se refleja en el cielo desde el aire encendido. en el éter. Entonces, así como este aire terrenal, elevado a una altura por la fuerza del golpe, se vuelve ligero, transformándose en la pureza del éter, así la mente humana, cuando abandona esta vida dura e inmunda y es purificada por el poder del Espíritu (πνευματος), se vuelve luminosa y se une con la verdadera y suprema pureza, y de alguna manera ella misma se vuelve transparente en ella (διαφαινεται), es penetrada por rayos y se convierte en luz, según la promesa del Señor, que anunció que “los justos serán iluminados como el sol” (Mateo 13,43). Y esto, vemos, sucede en la tierra en un espejo, en el agua y en todo lo que, por su tersura, es capaz de reflejarse. Cuando una sustancia así recibe un rayo de sol, emite otro rayo de sí misma, pero tal reflejo no se producirá si la superficie limpia y brillante está cubierta de suciedad. Entonces, o nosotros, habiendo dejado estas tinieblas terrenales, ascenderemos a la montaña y allí seremos como luz, acercándonos a la verdadera luz de Cristo, o esta "luz verdadera" (Juan 1:9) y "en las tinieblas" (Juan 1:5) descenderá hacia nosotros, y seremos luz, como el Señor dice en alguna parte a los discípulos (cf. Juan 12:36, 46 y Mateo 5:14), a menos que alguna impureza del vicio, aferrándose a la alma, oscurece la belleza (την χαριν) de nuestra luz. 5. Así, nuestro discurso, con la ayuda de ejemplos, quizás nos llevó poco a poco a la idea de un cambio para mejor (προς το κρειττον) y mostró que el alma sólo puede unirse con el Dios incorruptible, a menos que ella misma se haya vuelto, en la medida de lo posible, pura por la castidad, para percibir cosas así, convirtiéndose, por así decirlo, en un espejo de la pureza de Dios. de modo que, por la participación en la belleza original y por su reflejo, uno mismo obtiene su apariencia. Si alguien ha logrado dejar todo lo humano: ya sean cuerpos, dinero, estudios de ciencias y artes, y todo lo que según las costumbres y leyes se considera bello (pues hay un error en el concepto de belleza en relación con aquellos objetos cuya base de juicio es el sentimiento), lo hará con el amor y la lujuria (ερωτικως και). επιθυμητικως) luchar por una sola cosa que no tome prestada su belleza de algún lugar exterior, que no sea temporal ni relativa, sino que sea bella en sí misma y por sí misma y tenga en sí una belleza que no sea tal que una vez no fue belleza ni no será, sino siempre igual a sí misma, por encima del crecimiento y la multiplicación, e inaccesible a cualquier vicisitud y cambio. 6. Así, quien ha purificado todas sus potencias espirituales de toda forma de mal (cf. 1 Tesalonicenses 5,22), para él, me atrevo a decir, se hace evidente lo único que es bello por naturaleza. Porque así como un ojo limpio de pus ve claramente todo lo que hay en el cielo, así el alma, a través de la pureza, recibe la capacidad de contemplar esta luz: tanto la verdadera virginidad como el deseo de incorrupción conducen a la meta de que con su ayuda se pueda ver a Dios. Porque no hay nadie tan ciego de mente que no comprenda por sí mismo que la principal, primera y única belleza, bondad y pureza es el Dios de todo, y nadie está tan ciego de mente que no lo comprenda él mismo. Capítulo 12. Sobre el hecho de que el que se ha purificado verá en sí mismo la belleza divina, y también sobre la causa del mal. Probablemente esto no sea desconocido para todos; pero alguien, tal vez, comenzará a buscar -si es posible encontrar- algún camino y camino que nos conduzca a esto. Los libros divinos están llenos de esta clase de instrucciones; Muchos de los santos muestran su vida a quienes siguen a Dios como una lámpara. De la Escritura inspirada de ambos Testamentos cada uno puede extraer en abundancia las reglas relativas al presente tema, pues mucho se puede aprender abundantemente de los profetas y de la ley, mucho también de los Evangelios y de las tradiciones apostólicas; y los pensamientos que nosotros, siguiendo las palabras divinas, podemos agregar son los siguientes. 2. Este ser vivo racional y pensante, el hombre, es creación y semejanza de la naturaleza divina y pura, pues en la narración de la creación está escrito sobre él así: “a imagen de Dios lo crearás” (Gén. 1:27). Entonces, en este ser vivo - el hombre - la pasión y el daño (existen) no por naturaleza y no están originalmente relacionados con él. Después de todo, sería imposible decir de él que fue creado a imagen de Dios si la belleza mostrada fuera lo opuesto a la belleza original. Pero la pasión ascendió a él después de la creación y entró de esta manera: era imagen y semejanza, como se dice, del Poder que reina sobre todas las cosas, y por eso en su libre albedrío tenía semejanza con el Gobernante (libre) de todo, sin someterse a ninguna necesidad externa, sino actuando según su propio criterio, como le parece mejor y eligiendo arbitrariamente lo que quiere. Y la desgracia que ahora sufre la humanidad, la trajo sobre sí por su propia voluntad, sucumbiendo al engaño, él mismo se convirtió en inventor de este mal (Rom. 1,28), y no lo encontró de Dios: porque "Dios no creó la muerte" (Sab. 1:13), pero de alguna manera el hombre mismo se convirtió en creador y artífice del mal. La luz del sol, aunque es accesible a todos los que tienen la capacidad de ver, sin embargo, si alguien quiere, puede cerrar los ojos y no sentirla, no porque el sol se aleja en algún lugar y trae así oscuridad, sino porque una persona, habiendo cerrado los párpados, bloqueó el ojo para impedir el acceso a los rayos. Y como, si los ojos están cerrados, el poder visual permanece inactivo, entonces la inacción de la visión será inevitablemente una acción que produzca oscuridad en una persona, debido a su ceguera voluntaria. Así como alguien que, al construir una casa, no hizo una ventana para que la luz del exterior penetrara en ella, vivirá, por supuesto, en la oscuridad, ya que voluntariamente bloqueó el acceso a los rayos de luz, así "el primer hombre de la tierra" (1 Cor. 15:47, cf. Gén. 2:7) o, más precisamente, el que dio origen al mal en el hombre, tenía en (su) poder las cosas bellas y buenas que lo rodeaban por naturaleza, pero por su propia voluntad. inventó algo contrario a la naturaleza, postulando la primera experiencia del mal como una separación espontánea de la virtud. Porque no hay ningún mal, independiente de la voluntad, que tenga existencia propia e independiente, en toda la naturaleza de las criaturas: “toda creación de Dios es buena y nada se cuenta” (1 Tim. 4:4); “Todo lo que Dios ha creado es grande” (Gén. 1:31). Pero cuando el hábito corruptor del pecado entró en la vida humana de la manera indicada, y desde un pequeño comienzo surgió en el hombre un mal inmenso, y esa belleza divina del alma, creada a semejanza del prototipo, quedó cubierta, como el hierro, con el óxido del pecado, entonces la belleza de la imagen que pertenece al alma por naturaleza ya no pudo conservarse intacta, sino que se transformó en una forma vil de pecado. Así, “el hombre, esta cosa tan grande y preciosa” (Prov. 20:6), como se le llama en la Escritura, habiendo perdido su dignidad, como si alguien resbalara y cayera en un charco y se unta la cara en el barro, (de modo que ni siquiera sus conocidos) lo reconocen, (así él,) habiendo caído en un charco de pecado, ha perdido la imagen del “Dios incorruptible” (cf. Rom. 1:23; 1 Tim. 1:17) y por el pecado se puso la imagen de la corrupción y del polvo, que la Escritura aconseja “dejar a un lado” (Santiago 1:21; Ef. 4:22), habiéndose lavado con vida pura, como con agua, para que, después de quitarse el “velo” terrenal (Éxo. 34, 34; 2 Cor. 3:16), la belleza del alma volvió a brillar. Desechar lo ajeno significa volver de nuevo al estado que le es característico y al estado natural, que sólo puede alcanzarse volviendo a ser el mismo en el que fue creado al principio. Porque no es obra nuestra ni poder humano lograr la semejanza con lo Divino, sino que es el gran don de Dios, quien, junto con el primer nacimiento, da inmediatamente a nuestra naturaleza su semejanza. 3. El trabajo humano sólo tiene que limpiar la impureza nacida del pecado y sacar a la luz la belleza escondida en el alma. Creo que esto es lo que el Señor enseña en el Evangelio, cuando dice a aquellos que pueden entender "la sabiduría hablada en secreto" (1 Cor. 2:7) que "el reino de Dios está entre vosotros" (Lucas 17:21). Porque creo que este dicho muestra que el bien de Dios es inseparable de nuestra naturaleza y no está lejos de quienes quieren buscarlo, pero está siempre en todos, desconocido y escondido cada vez “por el dolor y... por los deleites de la vida... reprimido” (Lucas 8,14) y recobrado con sólo volver la mente hacia él. Y si es necesario confirmar esta enseñanza con otros (ejemplos), entonces, creo, el Señor nos permite ver lo mismo en la búsqueda del “dracma” perdido (Lucas 15:8-10). Como no se aprovechan las demás virtudes (que la Escritura llama dracmas), aunque todas existieran, mientras el alma enviuda, habiendo perdido aquella, Él, en primer lugar, manda encender una lámpara con aceite, que probablemente significa la palabra de Dios, que ilumina el secreto (cf. 1 Cor. 4, 5). Luego en tu propia casa, es decir, en ti mismo, busca la dracma perdida. Esta codiciada dracma, por supuesto, significa la imagen del rey, que aún no está completamente perdida, pero sí oculta por la suciedad; Por suciedad, creo, deberíamos entender la inmundicia carnal. Cuando esta suciedad haya sido barrida y limpiada por una vida cuidadosa, lo que se busca se hará visible, y el alma que lo encuentre debe regocijarse verdaderamente e invitar a sus vecinos a compartir esta alegría. Porque verdaderamente, tan pronto como se revele y brille aquella imagen del gran Rey, que desde tiempos inmemoriales fue impresa en nuestra dracma por Aquel que “creó nuestros corazones como uno solo” (Sal. 32,15), todas las fuerzas coexistentes en el alma, que la Escritura llama prójimas, se volverán hacia este gozo y alegría divinos, contemplando sin descanso la indescriptible belleza de lo encontrado. “Alégrate”, dice, “porque conmigo habéis encontrado la moneda perdida” (Lucas 15:9). Los vecinos o miembros de la casa del alma son sus potencias, regocijándose en la adquisición del dracma divino; habilidades - pensar, desear - la disposición inherente del alma hacia la tristeza y la ira, y todas las demás fuerzas que se ven en ella y que con razón se llaman amigos, con quienes todos deben "regocijarse en el Señor" (Fil. 3:1), cuando todos se vuelven a lo bello y bueno y "todo para la gloria de Dios" (1 Cor. 10:31) cometer, dejando de ser "armas ... del pecado" (Rom. 6:13). 4. Entonces, si el sentido de encontrar lo que buscamos es la restauración al estado original de la imagen divina, que ahora está escondida en la impureza carnal, entonces seamos lo que el primordial (el hombre) fue al comienzo de su vida. ¿Qué era él? Estaba “desnudo” (cf. Gén. 2,25) con ropas de pieles muertas, miraba con valentía el rostro de Dios, sin hacer todavía de la vista y del gusto el juez de la belleza (cf. Gén. 2,9), sino “gozando” sólo “del Señor” (Sal. 36,4) y, además, de acuerdo con la ayuda que se le había dado para esto (cf. Gén. 2,18), como da a entender la Divina Escritura, porque no antes. “la conoció” (Gén. 4,1) antes de que él fuera expulsado del paraíso (cf. Gén. 3,24), y ella fue condenada a la enfermedad del parto (cf. Gén. 3,16) por el pecado que cometió, “siendo engañada” (Gén. 3,13). Entonces, de la misma manera que nos encontramos fuera del paraíso, habiendo sido expulsados ​​en la persona de nuestro progenitor, de la misma manera ahora podemos volver, si vamos, a la bienaventuranza primordial. ¿Cuál es este camino? El placer obtenido mediante el engaño fue el comienzo de la caída. Luego, a la pasión del placer le siguió la vergüenza (cf. Gén. 3:7, 2:25) y el miedo (cf. Gén. 3:10) y el hecho de que ya no se atreven a aparecer ante los ojos del Creador, sino que se esconden entre las hojas y las sombras; después son vestidos con “pieles” muertas (cf. Gn 3,21) y enviados así a vivir a este valle lleno de enfermedades y trabajos, donde el matrimonio fue inventado como consuelo para los mortales. Capítulo 13. Que el cuidado de uno mismo comienza con la separación del matrimonio 1. Entonces, si aquí queremos “estar resueltos (αναλυεις) y estar con Cristo” (Fil. 1:23), entonces debemos comenzar nuestra renuncia (αναλυσις) con el matrimonio. Así como los expulsados ​​de su patria, cuando (van a) regresar al lugar de partida, abandonan primero el punto final de su partida, así a quienes regresan a Cristo, esta palabra aconseja dejar en primer lugar, como la última noche, el matrimonio, ya que resulta ser el último límite de nuestra distancia de la vida celestial. Entonces (es necesario) abandonar la pesada preocupación por las cosas terrenas, a la que el hombre fue condenado después de la Caída. Luego - despojaos de los velos de la carne, despojaos de los “vestidos de cuero” (Gén. 3:21), es decir, de la “sabiduría carnal” (Ro. 8:6), y, renunciando a todas las “ocultaciones secretas” (2 Cor. 4:2), ya no os escondáis bajo la sombra de la higuera (cf. Gén. 3:7), es decir, una vida triste, sino desechando los velos de las “hojas” fugaces de esta vida, para aparecer nuevamente ante los ojos del Creador. (También deberías) evitar la tentación del gusto y la vista y seguir ya no el consejo de la serpiente venenosa, sino sólo el mandamiento de Dios. Y consiste en aspirar sólo al “bien” y rechazar el gusto del “mal” (cf. Gn 2,9); porque todo mal posterior comenzó con nosotros porque no quisimos permanecer ignorantes del mal. Por eso a los primeros padres se les ordenó no adquirir conocimiento ni del bien ni de lo contrario, sino, alejándose del “conocimiento” tanto del “bien” como del “mal” (Génesis 2:9), para disfrutar del bien puro, sin mezcla, que no esté involucrado en el mal. Y este bien, digo, no consiste en otra cosa que estar sólo con Dios y gozar de él constante e incesantemente, sin mezclar en este goce nada que conduzca a lo contrario. Y si se permite decir con valentía, tal vez así alguien será “arrebatado” de este mundo, que “yace en el mal” (1 Juan 5:19), al paraíso, donde, habiéndose encontrado, Pablo escuchó y vio cosas “indecibles” e invisibles, de las cuales “no le corresponde a hombre hablar” (2 Cor. 12:4). 2. Pero dado que el paraíso es la morada de los vivos y no acepta a los muertos por el pecado, somos “carnales y mortales y vendidos al pecado” (Rom. 7:14), entonces, ¿cómo puede alguien que está bajo el dominio de la muerte estar “en la tierra de los vivos” (Sal. 26:13, 115:9)? ¿Qué camino y método se puede inventar para liberarse de este dominio? orientación suficiente. Escuchamos las palabras del Señor a Nicodemo de que “lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6); 3. Así, pues, como al nacer según la carne va siempre acompañado un poder que destruye lo que nace, así también, evidentemente, el Espíritu imparte poder vivificante a los que nacen de Él. Entonces, ¿cuál es la conclusión de lo que hemos dicho? Para que nosotros, habiendo dejado de lado la vida carnal, que inevitablemente sigue a la muerte, luchemos por aquella vida que no implica muerte. Así es exactamente la vida de una virgen. La verdad de estas (palabras) quedará más clara si añadimos un poco. ¿Quién no sabe que la obra de la unión carnal es la aparición de cuerpos mortales, pero de la unión espiritual (κοινωνια), en lugar de hijos, nace para los que se combinan la vida y la inmortalidad? Y es justo aplicar a esto el dicho apostólico de que “por el bien de tener hijos” (1 Tim. 2:15) la madre que se alegra con tales hijos se salva, como proclamó el salmista en los salmos divinos, diciendo: “Cuando la madre trae esterilidad a la casa, se alegra con sus hijos” (Sal. 113:9). Porque ella verdaderamente se alegra como una madre, una madre virgen, que por el Espíritu dio a luz hijos inmortales, llamados por el profeta “estéril” a causa de su castidad. Capítulo 14. Que la virginidad es más fuerte que el dominio de la muerte 1. Por consiguiente, es precisamente este tipo de vida más fuerte que el dominio de la muerte la que las personas racionales deberían preferir; porque la procreación carnal (nadie se ofenda por estas palabras) es causa no tanto de la vida como de la muerte. El caso es que la decadencia comienza desde el nacimiento, y quienes le ponen fin mediante la virginidad ponen dentro de sí mismos el límite de la muerte, prohibiéndole ir más allá a través de ellos mismos y representando una cierta frontera entre la vida y la muerte, impiden que esta última avance. Así, pues, si la muerte no puede pasar por la virginidad, sino que desaparece y cesa en ella, entonces se ve claramente que la virginidad es más fuerte que la muerte; por eso con razón se llama inmaculado al cuerpo si no se sometió a la esclavitud de la vida corruptible y no se permitió convertirse en instrumento para la continuación de la descendencia mortal, ya que en él se interrumpía la secuencia constante de corrupción y muerte, que continuaba continuamente desde el primordial (Adán) hasta la vida de la virgen. Porque era imposible que la muerte cesara jamás de actuar, a pesar de que el nacimiento de las personas se obraba por el matrimonio. Pero ella, que acompañó a todas las generaciones anteriores y entró siempre en la vida con los nacidos, encontró en la virginidad un límite a su acción, más allá del cual le era imposible. Porque así como en María, Madre de Dios, “la muerte que reinó desde Adán hasta Ella” (Rom. 5:14), cuando llegó a Ella, tropezó con el fruto de la virginidad, como contra una piedra, y fue aplastada contra ella. Así, en cada alma que lleva una vida virginal en la carne, “el poder de la muerte” (Heb. 2:14) es, por así decirlo, aplastado y destruido, sin encontrar dónde clavar su “aguijón” (cf. 1 Cor. 15:55; Os. 13:14). Pues al fuego, si no se le añade madera, paja, heno o cualquier otra sustancia inflamable, no puede manifestar su poder natural. De modo que el poder de la muerte no puede actuar si el matrimonio no le añade sustancia, no prepara a las criaturas que deben sufrir la muerte, como si estuvieran condenadas. 2. En caso de duda, mira todos los tipos de desgracias que trae la muerte a las personas, como ya se dijo al principio de la palabra. ¿De dónde vienen? ¿Podría haber habido duelo por la viudez, la orfandad o la desgracia de perder hijos si no hubiera sido por ese matrimonio? Después de todo, las alegrías, los gozos y los placeres deseados y todo lo que se considera envidiable en el matrimonio terminan en tales tristezas. Como una espada, la empuñadura es suave, agradable al tacto y en la mano, brillante y cómoda, pero todo lo demás es hierro, un instrumento de muerte, que es terrible de ver y aún más terrible de experimentar; algo similar es el matrimonio: como una hermosa empuñadura artísticamente tallada, representa para la sensación sensorial la suavidad superficial del placer, pero tan pronto como esta empuñadura está en manos de quien la toca, acarrea dolor a quienes están relacionados con ella, y el matrimonio se convierte en el culpable. de lágrimas y desgracias para la gente. 3. Es él quien presenta espectáculos tan lamentables y dignos de lágrimas: niños que quedaron huérfanos desde temprana edad y traicionados como presa de los fuertes, niños que en su desgracia muchas veces ríen sin darse cuenta. ¿Qué otra razón hay para la viudez sino el matrimonio? En consecuencia, alejarse de él te libera inmediatamente de todo tipo de desastres, y esto es justo. Porque cuando se destruye la condenación determinada por el antiguo pecador, entonces los dolores de las madres, según la Escritura, ya no se multiplican y la enfermedad (Gén. 3:16) no precede al nacimiento humano. Al mismo tiempo, las desgracias de la vida son finalmente destruidas y las lágrimas son quitadas de los rostros, como dice el profeta (Is 25,8). Porque entonces la concepción no ocurre en iniquidades y el nacimiento no ocurre en pecados (Sal. 50:7) y “ni de sangre, ni de concupiscencia de los hombres, ni de concupiscencia de la carne” (cf. Juan 1:13), sino que sólo de la voluntad de Dios ocurre este nacimiento. Y sucede cuando alguien percibe la incorrupción del Espíritu con el corazón vivo; él da a luz “sabiduría..., justicia, santificación y también liberación” (1 Cor. 1:30). Porque todos pueden ser madre de Aquel que es todo esto, como dice el Señor en alguna parte: “El que hace Mi voluntad es también Mi hermano... y hermana y madre” (Mateo 12:50). 4. ¿Qué lugar ocupa la muerte en este tipo de nacimiento? ¡En verdad, “la vida de muerte se consume en ellos” (2 Cor. 5:4)! Y me parece que la vida virginal es un prototipo de la vida bienaventurada en el “mundo... venidero” (Ef. 1:21), que contiene muchos signos de esas bendiciones que, como esperamos, están reservadas para nosotros (Col. 1:5). La verdad de lo dicho se puede ver si examinamos la cuestión con más detalle. En primer lugar, el que murió una vez por el pecado, “vive sólo para Dios” (Ro. 6:10) y ya no da fruto para la muerte; pero, creyendo, en la medida de lo posible, el fin de la vida carnal, espera entonces “la esperanza bienaventurada y la aparición de... el gran Dios” (Tito 2:13), sin poner ningún mediastino entre él y la venida de la obra de Dios (al mundo) de las generaciones intermedias. la más exquisita de las bendiciones después de la resurrección: porque si el Señor prometió a los justos después de la resurrección una vida igual a la de los ángeles (Lucas 20:36), y el celibato es característico de la naturaleza angelical, entonces el que participa del “señorío de los santos” (Sal. 109:3) e imita la pureza de los incorpóreos con una vida inmaculada, ya recibe los beneficios prometidos. Entonces, si la virginidad nos da (regalos) tan grandes y ricos, ¿qué palabra puede alabar adecuadamente tal regalo? ¿Cuál de las otras bendiciones espirituales será tan grande y preciosa que pueda compararse con esta perfección? Capítulo 15. Sobre el hecho de que la verdadera virginidad se ve en cualquier actividad. 1. Pero si entendemos cuán abundante es este don, entonces necesitamos saber también lo que implica, porque la virginidad no es una cuestión sencilla, como tal vez alguien piensa, y no se aplica sólo al cuerpo, sino que mentalmente “alcanza” (Sab 7,24) y penetra en todas las acciones del alma reconocidas como correctas. Porque el alma, que por la virginidad se une al verdadero Esposo, no sólo se alejará de la contaminación carnal, sino que, habiendo puesto desde aquí las bases de su pureza, hace lo mismo en todo, con la misma firmeza, temiendo, como inclinando su corazón a algo más allá de lo que debe, por la comunicación con algún mal, no permitir que ninguna pasión adúltera entre en esta parte del alma. Y esto es lo que quiero decir - vuelvo de nuevo a lo que dije antes: el alma, "limpiada" para el Señor para estar con Él "en un solo espíritu" (1 Cor. 6:17), habiendo concluido, por así decirlo, una especie de acuerdo de vida conjunta - para "amarle con todo mi corazón... y... con todas mis fuerzas" (Deut. 6:5), ya no "se adherirá a la fornicación" (cf. 1 Cor. 6, 16), para no ser un solo cuerpo con él; Tampoco permitirá nada más que interfiera con la salvación, ya que todas las obras inmundas están estrechamente relacionadas entre sí y el alma, habiéndose contaminado con una de ellas, ya no puede mantenerse sin mancha. 2. Estas palabras pueden respaldarse con ejemplos. Así, el agua del lago permanece limpia y tranquila hasta que algo arrojado desde el exterior perturba y pone en movimiento su suave superficie. Si arrojas una piedra a un lago, su salpicadura se extenderá por todo el lago, porque la piedra se hunde en las profundidades por su peso, y las olas se elevan en círculos desde el lugar donde cayó y se dispersan hasta los mismos bordes del agua, y toda la superficie del lago responde con una vibración circular a la profundidad indignada. De la misma manera, el estado de quietud y calma del alma, a partir del ataque de una pasión, todo entra en vibración y simpatiza con la parte dañada. Porque quienes estudian tales cosas dicen que las virtudes son inseparables unas de otras y que es imposible formarse un concepto exacto de una virtud sin tocar las demás, pero en quien nace una virtud, otras ciertamente la seguirán. También, y viceversa: el mal que se ha infiltrado en nosotros se extiende a toda la vida virtuosa; y verdaderamente, como dice el apóstol, el todo tiene compasión de sus partes, de modo que si "uno sufre", todo el cuerpo sufre con él, y si (uno) "se glorifica... todo el cuerpo se regocija con él" (1 Cor. 12:26). Capítulo 16. Que la más mínima desviación de la virtud es también peligrosa Sin embargo, en nuestra vida hay innumerables desviaciones hacia el pecado, y la Escritura designa esta multitud de otra manera: porque "son muchos", dice, "echándome y helándome" (Sal. 118, 157) y: "muchos, combatiendo conmigo desde lo alto" (Sal. 55, 3); Hay muchos otros dichos similares. Entonces, en general, podemos decir directamente que hay muchos de aquellos que están adúlteramente conspirando para corromper este “matrimonio honesto... y el lecho sin mancha” (Heb. 13:4). Si es necesario contarlos por su nombre, entonces estos son: el adúltero es ira, el adúltero es codicia, el adúltero es envidia, (así como) rencor, enemistad, calumnia, odio; en una palabra, todo lo que el apóstol cuenta como "opuesto". sana doctrina" (1 Tim. 1:10), es una lista de adúlteros. Imaginemos una mujer hermosa, digna de amor y por tanto casada con el rey, pero que, a causa de su belleza, está sometida a las intrigas de algunos desaforados. Mientras perciba a sus seductores como enemigos y los acuse ante su legítimo marido, será una mujer casta, devota sólo de su marido, y las intrigas de los insolentes no tendrán poder sobre ella. Si cede ante (al menos) uno de los atacantes, entonces (incluso si) permanece fiel en el resto, (esto) no la salvará del castigo; porque basta condenarla si el lecho fue profanado por uno. Así, un alma que “vive en Dios” (Rom. 6:10) no se dejará llevar por ninguno de los bienes que le parezcan tentadores; si, a través de cualquier pasión, permite que la impureza entre en el corazón, entonces él mismo violará la ley del matrimonio espiritual. Y como dice la Escritura, “la sabiduría no entrará en el alma mala” (Sabiduría 1:4), por lo que verdaderamente se puede decir que en un alma llena de ira y envidia o si tiene algún otro vicio en sí misma, el buen Esposo no puede entrar. 2. Entonces, ¿quién encontrará la manera de armonizar entre ellos lo que por naturaleza es ajeno y no tiene nada en común? Escuche al apóstol, que enseña que no hay "comunión entre la luz y las tinieblas" o "la justicia con la iniquidad (2 Cor. 6:14), o, para decirlo brevemente, todo lo que pensamos y llamamos al Señor por la diferencia de las perfecciones contempladas en Él - con todo lo que, por el contrario, se considera malo. Entonces, si la comunidad de lo que por naturaleza es incompatible entre sí es imposible, entonces, por supuesto, un alma poseída por algún vicio es ajena e incapaz de convivencia con el bien, entonces, ¿qué concluimos de aquí? El de que una virgen casta y razonable debe protegerse de todas las formas posibles del ataque de cualquier pasión espiritual y guardarse para el Esposo que la unió consigo mismo, pura, sin “inmundicia, ni vicio, ni cosa semejante” (Efesios 5,27). La más mínima desviación amenaza igualmente con el peligro de caerse. Capítulo 17. Sobre el hecho de que la bondad es imperfecta si le falta al menos una (propiedad de) la virtud 1. Si esto es así, entonces, en la medida de lo posible, debemos corregir la costumbre de muchos: aquellos que resueltamente se alzan en armas contra los placeres de los más vergonzosos, pero buscan los placeres del honor y la lujuria. Actúan como un esclavo que no intenta liberarse de la esclavitud, sino que se contenta sólo con un cambio de amo, considerando que el cambio de dueños es libertad. Después de todo, el destino de la esclavitud es el mismo, incluso si no son los mismos amos los que gobiernan, siempre que pese el poder y la autoridad de otra persona. Y hay quienes, luchando valientemente con los placeres, (sin embargo) pronto se entregan a la pasión opuesta y, con un modo de vida estricto y correcto, caen fácilmente en cautiverio de la tristeza, los arrebatos de ira, el rencor y todo lo que se opone a la pasión del placer, y (de lo cual) se liberan con dificultad. Esto sucede cuando en el camino de la vida no nos guiamos por el deseo de virtud, sino por algún tipo de pasión. 2. Por supuesto, “el mandamiento del Señor es tan brillante que ilumina los ojos” (Sal. 18,9) incluso de los niños, como dice la Escritura, afirmando que “bueno es permanecer unidos al único Dios” (Sal. 72,28); Dios no es tristeza, ni placer, ni cobardía, ni insolencia, ni miedo, ni ira, ni ninguna otra clase de pasión similar que domine al alma ignorante, sino, como dice el apóstol, “sabiduría” y “santificación” autoexistentes (1 Cor. 1:30), verdad, y “gozo y paz” (cf. Rom. 14:17; Gál. 5:22), y cosas por el estilo. Entonces, ¿cómo puede alguien que está poseído (por lo opuesto a las perfecciones) aferrarse (1 Cor. 6:17) a alguien que tiene tales perfecciones? imprudentemente, tratando de no someterse a una pasión, de creer en la virtud de la otra? Por ejemplo: evitar el placer (ηδονη), entregarse a la tristeza (λυπη), evitar la insolencia (το θρασυ) y la imprudencia (το προπετες), debilitar el espíritu con la cobardía (δειλια) o, tratando de ser inaccesible a la ira (οργη), caer en timidez (φοβος)? Después de todo, ¿qué diferencia hay: alejarse de la virtud de una manera u otra, o, más precisamente, alejarse de Dios mismo, que es todo virtud? Y en las enfermedades del cuerpo nadie dirá que hay diferencia: si el cuerpo se ha desordenado por hambre excesiva o por saciedad inmoderada, porque el exceso en ambos casos conduce al mismo fin. Así, quien se preocupa por la vida y la salud de su propia alma se adherirá al medio (áureo) del desapasionamiento, sin doblegarse ni unirse a ninguno de los extremos opuestos que se encuentran a ambos lados de la virtud. Estas no son palabras mías, sino de la voz divina misma, porque esta regla se desprende claramente de la enseñanza del Señor, cuando enseña a sus discípulos, que se mueven en este mundo como “corderos entre lobos”, no sólo a ser “palomas”, sino a tener en su moral algunas propiedades de la “serpiente” (Lucas 10:3; Mateo 10:16). Esto significa que no deben llevar hasta el (último) límite la sencillez, que la gente considera loable, porque tal propiedad no está lejos de la extrema pobreza espiritual (ανοητον); ni el ingenio y la astucia, elogiados por muchos, en sí mismos, sin una mezcla de cualidades opuestas, fueron venerados como virtud, sino que a partir de los opuestos visibles formaron una forma mixta de acción, cortando de una la estupidez y de la otra, la sofisticación en el engaño, de modo que de ambos opuestos se formó una hermosa forma de comportamiento, que consiste en la sencillez del alma (γνωμης) y la sofisticación de la mente: para "convertirse", él dice, “ser sabio como una serpiente, y tus metas como palomas” (Mateo 10:16). Capítulo 18. Que todas las potencias del alma deben dirigirse a la virtud 1. Sea, pues, regla general para la vida de todos lo que aquí dice el Señor, especialmente para los que se acercan a Dios por la virginidad, para que, atentos a una buena obra, no sólo se guarden de los vicios contrarios, sino que extraigan para sí bienes de todas partes, de modo que su vida esté segura por todas partes. Porque incluso un guerrero que cubre sólo algunas partes de su cuerpo con una armadura pone en peligro el resto de su cuerpo desnudo. ¿Y de qué le sirve proteger (una) parte de su cuerpo con una armadura, cuando sus (otras) partes desnudas están expuestas a golpes mortales? ¿Quién llamaría bello a alguien en quien uno de los componentes de su belleza fue mutilado por algún accidente? Esta fealdad quita la belleza a las partes intactas. Si el que, como dice en alguna parte el Evangelio, es ridículo es aquel que, como dice en alguna parte el Evangelio, decidió “construir una columna” y puso todos sus esfuerzos en sus “cimientos”, pero no llegó al fin (Lc. 14:28-30), entonces, ¿qué más nos enseña esta parábola, sino que nosotros, habiendo asumido alguna tarea sublime, tratamos de llevarla a su fin, mejorando esta obra de Dios con diversas superestructuras de los mandamientos? Así como más de una piedra constituye toda la estructura de una torre, así más de un mandamiento lleva la perfección de nuestra alma a la medida deseada, pero primero debemos poner los “cimientos”, como dice el apóstol; luego erige (sobre él) “un edificio de oro y de piedra de honor” (1 Cor. 3:12), porque así se llaman las obras de los mandamientos, según la palabra del profeta: “Amé tus mandamientos... mucho más que el oro y la piedra de honor” (Sal. 118:127, Sal. 18:11). Por tanto, que el celo por la virginidad se establezca como fundamento de una vida virtuosa; y sobre este fundamento descansen todas las obras de virtud. Porque, aunque la virginidad es reconocida como una acción muy digna y piadosa (realmente es lo que se considera), pero si toda la vida no está de acuerdo con esta buena acción, si otras fuerzas del alma están contaminadas por el desorden, entonces no será más que “un zloty en la nariz de un cerdo” (Prov. 11:22) o cuentas pisoteadas por los cerdos (Mateo 7:6). Pero ya basta de eso. 2. Si alguien valora como nada el ordenamiento de (todos los aspectos de) la vida de común acuerdo, que aprenda esta regla observando lo que sucede en su casa. Creo que el dueño de la casa no permitirá que se vea nada obsceno o feo en su casa: ya sea una cama volcada, o una mesa llena de todo tipo de cosas desagradables, o que “los vasos... de honor” (cf. 2 Tim. 2:20-21) sean empujados a algún rincón sucio, y los destinados a un uso inferior estén a la vista de quienes entran en la casa. Pero, habiendo dispuesto todo bien y en el debido orden, y habiendo asignado a cada cosa su lugar, recibe con valentía a los invitados, sin temor en absoluto de avergonzarse si se supiera cómo se llevan los asuntos de la casa. Así es como, creo, debe actuar el dueño y administrador de nuestro tabernáculo (2 Ped. 1:13-14), es decir, la mente: debe disponer armoniosamente todo lo que hay en nosotros; Cada una de las potencias del alma, que el Creador nos ha provisto en lugar de utensilios y vasijas, debe usarse de acuerdo con su naturaleza y para el bien. Si nadie nos acusa de ser locuaces y prolijos, entonces lo explicaremos todo en orden, para que, tomando como ejemplo nuestro ejemplo, todos puedan organizar su vida en beneficio. 3. Así, decimos que el (poder) deseado debe establecerse en la pureza del alma, sacrificando a Dios como don y primicias de las propias bendiciones; y, habiéndolo dedicado (a Él) una vez, mantenlo inviolable, puro e inmaculado de cualquier inmundicia de vida. Mantener la irritación, la ira y el odio como perros guardianes, para que permanezcan despiertos para contrarrestar solo el pecado y dirigir su (malicia) natural contra ese “ladrón” y salteador que penetra secretamente para privarnos del tesoro divino y entra para “robar, matar y destruir” (Juan 10:10). El coraje (την ανδρειαν) y la audacia (το θαρσος) deben sostenerse en las manos como un escudo, para no “temer el temor que se encuentra debajo de las aspiraciones de los impíos que lo encuentran” (Proverbios 3:25); la esperanza (ελπις) y la paciencia (υπομονη) son como una vara en la que apoyarse cuando (el asceta) es llevado al agotamiento por la tentación. Es oportuno recurrir al “dolor” (λυπη) en el caso del “arrepentimiento” (μετανοια) de los pecados (cf. 2 Cor. 7,10), ya que no sirve para ningún otro uso que no sea este. Que la verdad (δικαιοσυνη) sea la verdadera medida de la “justicia” (ευθυτης) (Sal. 44:7-8) para determinar qué es infalible en cada palabra y obra, cómo uno debe disponer de su fuerza espiritual y cómo dar a cada uno lo que le corresponde. Y el deseo de más (του πλειονος εφεσις), que es grande e ilimitado en el alma de cada uno, si alguno lo aplica al deseo de lo divino, será bienaventurado en su codicia (πλεονεξια), esforzándose vigorosamente en adquirir aquello a lo que es digno de elogio esforzarse (cf. Mateo). 11:12; Lucas 16:16). Que la “sabiduría” (σοφια) y la prudencia (φρονησις) sean “consejeras” (cf. Sabiduría 8,9) en lo que le es útil y ayudantes en su vida, para que nunca caiga en el engaño por inexperiencia o necedad. Si alguien utiliza las facultades mentales antes mencionadas de manera inapropiada para su naturaleza, pero las dirige hacia cosas equivocadas: el deseo se vuelve hacia objetos vergonzosos, el odio se dirige contra los miembros de la tribu; “El que ama la injusticia” (Sal. 10:5) se rebela contra sus padres, se atreve a hacer lo inapropiado, espera la vanidad, quitando de sí la sabiduría y la prudencia, se hace amigo de la avaricia y la imprudencia y se comporta de la misma manera en todo lo demás; es tan estúpido y ridículo que es imposible siquiera describir su estupidez tanto como merece. Imaginemos que alguien, poniéndose la armadura al revés, gira el casco para cubrirle la cara y la cresta (ondeante) cuelga hacia atrás; Colocará sus piernas en el caparazón y colocará las grebas en su pecho, y las armas destinadas al lado izquierdo se girarán hacia la derecha, y las que están destinadas al lado derecho, hacia la izquierda. Y lo que un guerrero armado de esta manera debe sufrir en la batalla, lo mismo inevitablemente sufrirá en la vida aquel que permite la confusión en los pensamientos y la perversión en el uso de los poderes mentales. 4. Por tanto, debemos cuidar de establecer en todo esto la armonía (ευαρμοστια), que suele surgir en nuestras almas de la verdadera castidad. Si necesitamos encontrar la definición más perfecta de castidad, entonces quizás, en el sentido exacto, debería llamarse castidad un orden bien ordenado (ευτακτος οικονομια) de todos los movimientos mentales, combinado con sabiduría y prudencia. Con tal estructura del alma no habrá necesidad de ningún trabajo (especial) o diligencia para alcanzar las más elevadas y celestiales bendiciones; con él, el alma alcanzará con total facilidad lo que sin él parece inaccesible. Por la misma disminución (υπεξαιρεοις) de lo contrario (de sus intenciones), ella naturalmente logra el bien deseado: porque quien no está en tinieblas, por definición, permanece en la luz; y el que no ha muerto, está vivo. En consecuencia, “el que no quita su vida en vano” (Sal. 23,4) ciertamente estará en el camino de la verdad, porque la prudencia y la prudencia en el razonamiento para no desviarse del camino verdadero sirven como guía más segura en el camino recto. Así como los sirvientes liberados de la esclavitud, cuando, habiendo dejado de servir a sus amos, se convierten en sus propios amos, dirigen toda su atención a sí mismos, así, creo, el alma, liberada de servir al cuerpo, se vuelve hacia el conocimiento de su actividad característica y natural. La libertad, como sabemos, en particular, por el Apóstol, consiste en no “estar bajo el yugo de la esclavitud” (Gal. 5,1) y, como un esclavo fugitivo o un villano, no estar encadenado a las cadenas del matrimonio. 5. Pero de nuevo vuelvo la palabra al principio mismo: al hecho de que la perfección de la libertad no consiste en la mera separación del matrimonio (para que nadie considere el deber de la virginidad tan pequeño e insignificante como para ver todo el mérito simplemente en mantener la pureza de la carne); pero como “todo aquel que comete pecado es esclavo del pecado” (Juan 8:34), entonces, en cualquier acto u ocupación, la desviación hacia el mal expone a la persona a la esclavitud y le pone un sello, dejándole cicatrices y marcas de los golpes del pecado. Así, quien se ha fijado una gran meta, una vida virgen, debe ser igual a sí mismo en todo y demostrar pureza en toda su vida. El arte de pescar, según la parábola del Señor (Mateo 13:47-49), separa los peces útiles y comestibles de los no rentables y dañinos, de modo que uno de estos últimos, una vez en la embarcación, no haga perjudicial ni siquiera el uso de los útiles. Así, la obra de la verdadera castidad consiste en elegir de todas las actividades aquella que sea pura y útil, evitando en todo lo obsceno por considerarlo inútil, y dejándolo a la vida ordinaria y mundana, que en la parábola se llama alegóricamente “el mar” (Mateo 13,47). Y el salmista, también en uno de los salmos, al exponernos la enseñanza de la confesión, llama a esta vida voluble, apasionada y rebelde “las aguas... del alma” que tocan, “la tempestad” y “las profundidades del mar” (Sal. 68, 2-3), en las que toda mente inestable, como la de los egipcios, “como una piedra se hunde en lo profundo” (Ex. 15, 5). Aquello que es amigo de Dios y tiene capacidad de ver la verdad, lo que en la historia se llama Israel, es lo único que “pasa por el mar como por tierra seca” (cf. Ex 14,22; Heb 11,29), sin sentir en absoluto la amargura y salinidad de las olas de la vida. Así, en sentido figurado, bajo la guía de la ley (pues Moisés era un tipo de la ley), los israelitas cruzaron el mar sin mojarse los pies, los egipcios, siguiéndolos, entrando en él, se ahogaron; cada uno según su propia naturaleza: uno pasa fácilmente y el otro se ahoga en las profundidades. Porque la virtud es algo ligero y dirigido hacia arriba (ανωφερες), ya que todos los que viven según sus reglas “vuelan como nubes”, en palabras de Isaías, “y como palomas” (Is. 60, 8). Porque el pecado es grave, como dice uno de los profetas, por “un talento de estaño... que está sentado” (Zacarías 5:7). Si a alguien tal explicación de la historia le parece forzada e inapropiada y no admite que el milagro realizado durante la travesía del mar haya sido descrito para nuestro beneficio, que escuche al apóstol que “por él recibió toda esta imagen, pero fue escrita para nuestra enseñanza” (1 Cor. 10:11). Capítulo 19 1. La razón para pensar así nos la da la profetisa Mariam, quien inmediatamente después (de pasar) el mar, tomando un “tímpano” seco y eufónico, comenzó un canto en el “rostro de las mujeres” (cf. Ex 15,20). Porque creo que la Escritura se refiere alegóricamente a la virginidad como “tímpano”, en el que Mariam fue la primera en luchar, lo que, creo, prefiguraba a la Madre de Dios María. Porque así como un tímpano, libre de toda humedad y completamente seco, emite un sonido fuerte, así la virginidad, que no permite ninguna "humedad" mundana en esta vida, es brillante y muy famosa (περιβοητος). Si el tímpano que Mariam tenía en sus manos era un cadáver, y la virginidad es la mortificación del cuerpo, entonces esto bien puede indicar la virginidad de la profetisa. En cuanto al hecho de que la profetisa Mariam fue la primera entre las vírgenes, basamos esta opinión en algunas suposiciones y conjeturas, y no en una indicación clara de las Escrituras, aunque muchos investigadores la declaran célibe directamente, porque la historia en ninguna parte menciona ni su matrimonio ni el nacimiento de sus hijos. Además, si ella tuviera un marido, entonces su nombre y su nombre no la conocería su hermano Aarón, sino su marido, porque no es hermano, sino “cabeza de mujer se llama marido” (1 Cor. 11:3; Ef. 5:23). Así, pues, si entre aquellos que buscaban la maternidad como bendición y ley, el don de la virginidad era considerado digno de respeto, cuánto más deberíamos acoger este celo nosotros, a quienes las bendiciones de Dios ya no se dan en la carne, sino espiritualmente. Las Divinas Escrituras nos revelan cuándo suceden la fecundidad y el nacimiento para bien y qué tipo de multiplicación les importaba a los santos de Dios. Porque tanto el profeta Isaías como el divino apóstol lo señalaron clara y sabiamente, diciendo el uno esto: “Por amor de tu temor, oh Señor, estuve en el vientre” (Is. 26:18), y el otro, jactándose de haber llegado a serlo. un padre, más que nadie con muchos hijos, porque llevó (bajo su corazón) ciudades y naciones enteras, no sólo a los corintios y gálatas en sus propias enfermedades de nacimiento, trayendolos al mundo e imaginando (μορφωσας) acerca del Señor (Gálatas 4:19), sino llenando todo el país “desde Jerusalén alrededor y hasta Iliria” (Romanos 15:19) con sus hijos a quienes “dio a luz”. en Cristo... mediante el evangelio” (1 Cor. 4:15). Por eso, en el Evangelio se bendice el vientre de la Santísima Virgen (Lucas 11,27), que sirvió para el nacimiento virginal; Dado que ni el nacimiento violó la virginidad, ni la virginidad sirvió como obstáculo para tal nacimiento, porque donde nace el "espíritu de salvación", como dice Isaías (Isaías 26:18), no hay absolutamente ninguna necesidad de "concupiscencias carnales" (Juan 1:13). Capítulo 20. Que es imposible servir simultáneamente a los placeres corporales y disfrutar de los frutos del gozo divino. 1. El Apóstol (2 Cor 4,16) expresa también que en cada uno de nosotros hay una doble persona: una "exterior", que por naturaleza tiende a "descomponerse", la otra, entendida como el "hombre escondido del corazón" (1 Pedro 3,4), que acepta la renovación. Si esta palabra es verdadera (y ciertamente lo es, porque en ella habla la “Verdad” misma (cf. Juan 14,6)), entonces con toda razón se puede pensar en el matrimonio como doble, respectivamente y de acuerdo con cada una de las (dos) personas que hay en nosotros; y quizá no se desvíe mucho de la verdad en su osadía quien se atreva a decir que la virginidad física promueve y ayuda al matrimonio interno y espiritual. 2. Qué imposible es al mismo tiempo servir a dos oficios con el trabajo de tus manos, por ejemplo: dedicarse a la agricultura y al mismo tiempo a la navegación o a la herrería y la carpintería, pero si alguien quiere tener éxito en un negocio, debe dejar el otro; Así, como también tenemos por delante dos matrimonios, uno de los cuales se realiza por la carne y el otro por el espíritu, el deseo de uno de ellos inevitablemente nos aleja del otro. Después de todo, el ojo no puede examinar claramente dos objetos a la vez a menos que se dirija hacia cada uno de ellos por separado. Del mismo modo, una lengua no puede atender a diferentes dialectos al mismo tiempo: por ejemplo, pronunciar palabras griegas y hebreas al mismo tiempo. Y el oído no puede percibir simultáneamente narraciones de hechos y palabras moralizantes. Los discursos de diferentes contenidos, si se escuchan por separado, producen en los oyentes una (determinada) idea; si ambos, mezclados, ocupan el oído al mismo tiempo, entonces su contenido, fusionándose, producirá una confusión indefinida en la mente. 3. De la misma manera, nuestra capacidad de desear no es capaz de servir simultáneamente a los placeres corporales y luchar por el matrimonio espiritual. Porque es imposible lograr el objetivo de ambos con la misma forma de vida, ya que el matrimonio espiritual se asocia con la abstinencia, la mortificación del cuerpo y el desprecio por todo lo carnal, y con el matrimonio carnal, todo lo contrario. Cuando sea necesario elegir entre dos amos, entonces, como es imposible ser obediente a ambos al mismo tiempo, pues “nadie puede trabajar para dos amos” (Mateo 6:24), una persona prudente elegirá el más digno de ellos. Así, para nosotros, cuando se ofrecen dos matrimonios, dado que es imposible contraer ambos juntos, porque “el que está casado no se preocupa por las cosas del Señor,... pero el que está casado se preocupa por las cosas del mundo” (1 Cor. 7:32-33), no podemos - hablo de los prudentes - equivocarnos al elegir el más digno de ellos. Tampoco se debe ignorar el camino que conduce a este (matrimonio), que sólo puede conocerse mediante la comparación. 4. Así como en el matrimonio físico, el que no quiere ser rechazado se preocupa mucho por la salud del cuerpo, por el buen adorno, por la abundancia de riquezas y por no dejar mancha alguna en su vida ni en su familia, pues con ello suele conseguir el objetivo deseado, así también quien quiera contraer matrimonio espiritual, muéstrese ante todo joven, renunciando a todo por la “renovación de la mente” (Rom. 12,2). deterioro. Entonces, que parezca tener en abundancia lo que más se cuida, pero que no sea glorificado con los bienes terrenales, sino adornado con los tesoros celestiales. Que también tenga celos de tener una celebridad en la familia, no la que por casualidad puede pertenecer a personas malas, sino la que se logra con trabajo y diligencia, con las propias buenas obras, que sólo los “hijos de la luz” (Juan 12:36; 1 Tesalonicenses 5:5), los hijos de Dios y los que son llamados “los más nobles... del oriente del sol” (Job 1:3) son exaltados por sus brillantes obras. Que alcance fuerza y ​​salud no cuidando el cuerpo ni engordando la carne, sino todo lo contrario: mediante la debilidad del cuerpo, mejorando las fuerzas del espíritu (cf. 2 Cor. 12, 9). Conozco también los dones matrimoniales propios de este matrimonio, que no se adquieren con medios perecederos, sino que se dan como don de la propia riqueza del alma. ¿Quieres saber los nombres de estos regalos? Escuche a Pablo, un excelente administrador matrimonial para algunas personas ricas, quienes en todos los aspectos representan (algo) a sí mismos (2 Cor. 6:4). Hablando de otros muchos y grandes dones, añade también: “en la purificación” (2 Cor. 6,6). Y nuevamente, todo lo que en otros lugares considera “frutos espirituales” (Gálatas 5:22) son todos regalos de este matrimonio. Y si alguno quiere seguir a Salomón y aceptar la verdadera sabiduría como amiga y ayuda de la vida, de la que dice: “deséala, y él te guardará,... casi a ti, y te abrazará” (Prov. 4:6, 8), - conforme a la dignidad de tal deseo, que se prepare ropa limpia para participar en esta celebración nupcial junto con los que se divierten, para que no sea expulsado si se presenta a la celebración sin “el traje de boda” (Mateo 22: 11-12). Es evidente que este método de preparación para un matrimonio de esta clase es común tanto a los maridos como a las mujeres; ya que, como dice el apóstol, “no hay varón ni mujer” (Gal. 3:28), “sino que Cristo es todo y en todos” (Col. 3:11). Y por supuesto, aquel que está enamorado de la sabiduría como objeto divino de su deseo, tiene la verdadera Sabiduría; y el alma, aferrada al Esposo incorruptible, arde de amor por la verdadera Sabiduría, que es Dios. Pero lo que es el matrimonio espiritual y cuál es el objetivo del amor puro y celestial, ya lo hemos revelado suficientemente en lo dicho. Capítulo 21. Que quien ha elegido un modo de vida estricto debe abstenerse de todo placer corporal. 1. Dado que nadie puede acercarse a la pureza divina sin antes volverse puro, debemos protegernos de los placeres, como si fuera un muro grande y fuerte, para que la pureza del corazón no pueda contaminarse al acercarse a ellos. Un muro fuerte es una completa distancia de todo lo que alberga pasión, porque el placer siendo uno en naturaleza, según los sabios, como el agua que se derrama de una corriente en diferentes corrientes, a través de cada uno de los sentidos penetra en el interior de los que se dedican al placer. Así, vencido por el placer que ha entrado en él a través de un sentimiento, es vencido por él mismo en su corazón; así como la palabra de Dios enseña que el que percibe la concupiscencia mediante el sentido de la vista, resulta herido “en el corazón”. Creo que el Señor, al hablar aquí de un solo sentimiento, lo quiso decir todo, de modo que, siguiendo lo dicho, podemos (con toda) razón agregar: el que escuchó “todo lo que deseas”, el que lo tocó y el que subordinó todas sus fuerzas al servicio del placer, pecó “en el corazón” (Mateo 5:28). 2. Así que, para que esto no nos suceda, debemos guiarnos en nuestra vida por esa sabia regla, para no aferrar nuestra alma a nada a lo que se mezcle el atractivo del placer, sino guiarnos principalmente y sobre todo por el placer del gusto, porque aparentemente es más persistente que otros y es, por así decirlo, la madre de (todo) lo prohibido. Porque el disfrute de la comida y de la bebida, excesivo por el exceso en la comida, causa inevitablemente muchas consecuencias indeseables para el cuerpo, ya que la saciedad en su mayor parte genera pasiones similares en las personas (παθη). Entonces, para que el cuerpo permanezca siempre en completa calma y no se vea perturbado por ninguna pasión que surja de la saciedad, debemos llevar el estilo de vida más estricto y determinar la medida y el límite del placer no por el placer, sino por la necesidad de algo. Aunque la necesidad y el placer a menudo están relacionados entre sí (ya que el hambre suele hacer que todo sea placentero, pues un fuerte deseo de satisfacerla hace agradable todo lo que comemos), no debemos negarnos a satisfacer una necesidad por el placer que la acompaña, ni debemos preferir buscar el placer, sino que, eligiendo entre todo lo útil, debemos despreciar lo que agrada a los sentidos. 3. Vemos que los agricultores separan hábilmente el grano de la paja mezclada con él, de modo que ambos se asignan para su uso adecuado: grano para (mantener) la vida humana, paja para quemar y para alimento animal. Así, el trabajador de la castidad, separando la necesidad del placer, como el grano de la paja, deja este último a los necios, cuya "muerte es quemado", como dice el apóstol (Heb 6,8; cf. Mt 3,12; Lc 3,17), y de lo necesario, "come" cuanto es necesario, "con acción de gracias" (cf. 1 Tim 4,3). Capítulo 22 1. Pero como muchos, habiendo caído en otro tipo de inmoderación, por la excesiva severidad de la vida se han dejado llevar imperceptiblemente en dirección opuesta a la meta que se habían fijado, y de otro modo han alejado su alma de los objetos superiores y divinos, la han reducido a un círculo de pequeñas preocupaciones y preocupaciones, volviendo su mente al cuidado del cuerpo, de modo que no pueden ascender libremente con la mente y contemplar lo que está arriba, sumergidos en el cuidado de agotar y aplastar su carne, entonces Sería bueno cuidar esto y evitar igualmente el exceso en ambos casos, para que ni el engorde de la carne suprima la mente, ni, a su vez, su excesivo agotamiento la haga débil y despreciable y se dedique sólo al trabajo corporal; pero recuerde siempre la sabia regla que prohíbe igualmente la desviación (παρατροπη) tanto hacia la derecha como hacia la izquierda (cf. Proverbios 4:27; Números 20:17; Deuteronomio 5:32). Escuché a un médico que, basándose en su ciencia, dijo que nuestro cuerpo consta de cuatro elementos, no de la misma naturaleza, pero completamente opuestos entre sí: en él se disuelven el calor y el frío, y la humedad se mezcla milagrosamente con la sequedad, y los opuestos están conectados entre sí a través de la afinidad de conexiones intermedias. Y el científico natural demostró esta idea de manera bastante ingeniosa, diciendo que cada uno de estos elementos, siendo por naturaleza diametralmente opuesto al otro y separado de él, está unido con el opuesto por una cierta afinidad de propiedades de contacto. Porque como el frío y el calor pueden encontrarse igualmente en la humedad y la sequedad, y la humedad y la sequedad, a su vez, pueden combinarse igualmente con el calor y el frío, entonces la identidad de propiedades, que aparece igualmente en los opuestos, establece automáticamente una conexión entre los elementos opuestos. Pero ¿por qué habría de entrar en el estudio de los detalles, de cómo una misma cosa se separa una de otra por oposición natural y se vuelve a unir, acercándose una a otra por la relación de propiedades? Mencionamos lo dicho sólo porque quien expuso tal teoría sobre la naturaleza del cuerpo advirtió que, si es posible, tratemos de mantener un equilibrio de propiedades: ya que la salud corporal consiste en asegurar que nada en nosotros gane preponderancia sobre lo otro. 2. Por lo tanto, si sus palabras son ciertas en algo, para mantener nuestra salud, debemos mantener un estado del cuerpo tal que ninguna parte de los que estamos compuestos sufra aumento o disminución innecesaria por el uso inadecuado de alimentos y bebidas, sino imitar, en la medida de lo posible, al que conduce el carro. Porque si controla a los caballos (jóvenes) que no están de acuerdo entre sí, entonces no anima a los juguetones con golpes, ni frena a los perezosos con las riendas, ni a su vez permite que los obstinados o desenfrenados y celosos corran a toda velocidad, sino que guía a uno, sujeta a otro y anima al tercero con un látigo, hasta que produce un acuerdo armonioso entre todos en la carrera. De la misma manera, nuestra mente, que gobierna las riendas del cuerpo, ni siquiera pensará en añadir fuego al calor que arde en los veranos de la juventud, y el que se ha enfriado por el sufrimiento o el tiempo no se enfriará y secará aún más, y en cuanto a otras propiedades seguirá también las palabras de la Escritura: “No crezcan mucho ni disminuyan poco” (2 Cor. 8:15; Éxo. 16, 18); pero cortando en ambos casos la inmoderación, se ocupará de aumentar lo que falta, y en ambos casos igualmente cuidará de lo que es perjudicial para el cuerpo, para que ni por gratificación excesiva de la carne se vuelva rebelde y desenfrenada, ni por agotamiento excesivo5 -doloroso, trastornado y falto de fuerzas para el trabajo necesario. El objetivo más perfecto de la abstinencia no significa el agotamiento del cuerpo, sino su fácil servicio a las necesidades espirituales. Capítulo 23. Que quien quiera estudiar esta vida precisamente debe aprender de quien la ha logrado 1. ¿Y cómo debe actuar exactamente quien ha decidido vivir según las reglas de esta filosofía, qué debe tener en cuenta, qué actividades debe realizar y también qué grado de abstinencia debe mantener, qué reglas debe observar y cómo debe dirigirse todo el curso de la vida hacia este objetivo? Se han escrito muchas enseñanzas sobre todo, donde encontrará instrucción en detalles. Pero mucho más eficaz que la instrucción verbal es el liderazgo mediante el ejemplo eficaz; y no hay nada difícil (δυσκολια) (en) cumplir este requisito. Para encontrar un mentor, no es necesario emprender un largo viaje ni hacer un viaje por mar, pero “cerca de ti”, dice el apóstol (Rom. 10:8), esta gracia está en tu hogar. Aquí hay una escuela de virtudes, en la que una vida de este tipo, llevada al más alto grado de severidad, aparece en toda su pureza. Aquí tanto los que callan como los que hablan tienen un gran poder para enseñar con hechos cómo llevar esta vida celestial. Porque toda palabra, manifestada sin obras, por elocuentemente compuesta que sea, es como una imagen sin alma, a la que las pinturas y los colores dan cierta vivacidad, y quien “crea y enseña”, como dice en un lugar el Evangelio (Mateo 5,19), es verdaderamente una persona viva, “hermosa en bondad” (Salmo 44,3), que actúa y se mueve. 2. A él debe acudir más a menudo quien quiera, siguiendo una elección razonable, “permanecer” en la virginidad (Mateo 6,24; Proverbios 3,18). Así como a quien quiere aprender la lengua de un pueblo no le basta con ser su propio maestro, sino que aprende de personas conocedoras y así logra hablar como un extranjero, así, creo, esta vida, como no sigue el camino de la naturaleza, sino que está alejada de ella debido a su forma inusual de vida, nadie puede aprenderla perfectamente, excepto bajo la guía de alguien que tenga experiencia en ella. Y en todas las demás actividades mundanas, el buscador puede tener más éxito si estudia el tema de sus estudios con un maestro, en lugar de si se pone a trabajar solo. Porque esta forma de vida no es tan sencilla como para que, si es necesario, podamos confiar en nuestro propio juicio, que nos es útil, ya que la determinación de experimentar cosas desconocidas no es segura. De la misma manera, las personas llegaron a través de la experiencia a una ciencia médica previamente desconocida, a través de observaciones que poco a poco la revelaron, de modo que lo que se reconoció como útil y dañino, según el testimonio de las personas que la experimentaron, se incluyó en el contenido de la ciencia, y la observación hecha por los predecesores se tuvo estrictamente en cuenta posteriormente. Y ahora, cualquiera que quiera estudiar esta ciencia no necesita explorar con su propia experiencia el poder de las medicinas, cuál de ellas es curativa y cuál es destructiva, sino que puede él mismo, habiendo aprendido información de otros, practicar con éxito el arte de la medicina. Lo mismo hay que decir de la ciencia médica de las almas, es decir, de la filosofía, con cuya ayuda aprendemos una cura contra cualquier pasión que afecte al alma. No necesitamos recurrir a suposiciones ni conjeturas para adquirir conocimiento de esta ciencia, pero existen todas las oportunidades de aprenderla de alguien que ha adquirido habilidad en ella a través de una larga y larga experiencia. La juventud, en su mayor parte, es un consejero poco confiable en todos los asuntos, y no es fácil encontrar una persona que sepa hacer alguna ocupación digna si no llama a la vejez a participar en el consejo. Y cuanto más elevada sea la meta que nos propongamos, más cuidadosos debemos ser. Porque en otras cuestiones, la juventud, no controlada por la razón, naturalmente sufre daños a la propiedad o se ve obligada a perder algún valor o rango mundano. En esta misma gran y elevada aspiración, lo que está en peligro no es el dinero, ni la fama mundana y pasajera, ni cualquier otra cosa que nos llegue del exterior, lo cual poco importa a las personas que entienden, (independientemente de si) es de su gusto o no. Aquí, la irracionalidad (αβουλια) afecta al alma misma y amenaza con sufrir un daño de este tipo, que no consiste en la privación de algunos beneficios que pueden ser, y a su vez, retornables, sino en la pérdida de uno mismo y la privación de la propia alma. Porque quien ha dilapidado los bienes de su padre, estando aún vivo, no desespera de la esperanza de volver de algún modo a su antiguo bienestar, pero quien se ha alejado de esta vida se ve privado de toda esperanza de volver a algo mejor. 3. Por eso, dado que muchos asumen la hazaña de la virginidad, siendo aún jóvenes e imperfectos de entendimiento, deben, ante todo, ocuparse de encontrar un guía y un buen mentor en este camino, para que, por su ignorancia, no atraviesen algunas ganancias inesperadas y no se desvíen del verdadero camino. “Mejor son dos que uno”, dice Eclesiastés (Eclesiastés 4:9). Uno es fácilmente vencido por el enemigo, que se sienta en los caminos divinos, y ¡ay de aquel que “caye solo” (Ecl. 4:10), porque no hay nadie con él que le ayude a levantarse! Así, algunos eligieron la dirección adecuada en la búsqueda de una vida santa y, habiendo alcanzado ya la perfección en la hazaña elegida, cayeron del orgullo a otro tipo de caída, porque, habiendo sucumbido a alguna extravagancia, consideraron bueno lo que su razón se inclinaba. Entre ellos están aquellos a quienes la Sabiduría llama “los ociosos, que cubrieron de espinas sus caminos” (Proverbios 15,19), que consideran perjudicial para el alma el celo en trabajar según el mandamiento; han rechazado las amonestaciones apostólicas (cf. 2 Tes. 3,10; Ef. 4,28) y no comen “bien” (2 Tes. 3, 12; 1sol. 4:12) su propio pan, pero extienden sus manos hacia el ajeno, poniendo en ocio todo arte de la vida. De ahí los soñadores que consideran las seducciones somnolientas más fiables que las enseñanzas del Evangelio y llaman revelaciones a los sueños de la imaginación; “De éstos son los que entran en las casas” (2 Tim. 3:6). Y, además, hay otros que consideran virtudes la insociabilidad y la bestialidad, no reconocen el mandamiento del amor y no saben valorar los frutos de la “paciencia y la humildad” (cf. Col 3,12). 4. ¿Y quién puede contar todos los fracasos similares que les suceden a quienes no quieren recurrir a la guía de hombres agradables a Dios? Entre ellos también conocíamos a los que padecían hambre “hasta la muerte” (Fil. 2:8), como si “Dios se agradara de tales sacrificios” (Heb. 13:16). Y, de nuevo, otros que, desviándose completamente en la dirección opuesta y preocupándose por el celibato sólo de nombre, no se diferencian en nada de quienes llevan una vida matrimonial. No sólo dan placer a su vientre, sino que incluso viven abiertamente con las mujeres, llamando a esta convivencia "fraternidad" (αδελφοτης), para ocultar su inclinación al mal bajo este nombre honesto. Son la razón por la cual un asunto que es altamente respetable y puro, la vida virginal, es blasfemado por los de afuera (cf. Rom. 2:24; Isa. 52:5). 5. Por tanto, sería muy útil que los jóvenes no fueran sus propios legisladores en el camino de esta vida; porque a nuestra vida no le han faltado ejemplos de perfección, y ahora, más que nunca, la santidad florece y habita en nuestros hogares, mediante un crecimiento gradual hasta llegar al más alto grado de perfección. Quien sigue los pasos de tales (ascetas) puede participar de esta santidad, y quien sigue el olor de este mundo fragante (cf. Cantares 1:2) puede llenarse del “olor de Cristo” (2 Cor. 2:14-15). Así como de una lámpara encendida la llama se transmite a todas las demás lámparas que entran en contacto con ella, y a pesar de esto, la primera luz no disminuye, aunque a través de la comunicación se transmite igualmente a quienes de ella toman prestada su luz, así la santidad de esta vida se difunde sucesivamente desde quien la ha logrado hasta quienes se acercan a él; porque la palabra verdaderamente profética es que aquel que se comunica “con los venerables,... con los inocentes” y “con los escogidos” se vuelve él mismo el mismo (Sal. 17: 26-27). 6. Si busca señales que le permitan no engañarse a la hora de elegir un buen ejemplo, entonces es fácil representarlas. Si veis a un hombre que, estando entre la vida y la muerte, de ambas saca útiles lecciones de sabiduría, de modo que en el celo de los mandamientos no acepta la inactividad de la muerte, ni se involucra plenamente en (la posesión de) la vida, ya que en relación con aquello en que se expresa la vida carnal, ha renunciado a las “concupiscencias mundanas” (cf. Tito 2,12) y no permanece más activo que los muertos, sino en relación con las obras de virtud, por las cuales “los que viven en el Espíritu” son reconocidos (Gal. 5,25), son animados, activos y fuertes. Haz de un marido así tu regla en la vida; Dios puso esto como modelo para nuestra vida. Que sea para vosotros modelo de vida divina, como las estrellas eternamente brillantes lo son para los timoneles: imitad tanto su vejez como su juventud, o, mejor aún, imitad la vejez en el (cuerpo de) un joven - y la juventud en la vejez. Porque ni la edad, que ya se inclinaba hacia la vejez, debilitó el alma valiente en él, ni la juventud estaba activa en el tipo de actividad que es característica de la juventud, sino que había en él una combinación asombrosa de los opuestos de ambas edades, o mejor dicho, un cambio en las propiedades: en la vejez, la fuerza juvenil de la fuerza para el bien, y en el florecimiento (cuerpo) de la juventud, la inmovilidad frente al mal. Y si buscas también los deseos (τους ερωτας) propios de esta época, imita el supremo y ardiente amor divino por la sabiduría, en el que creció desde la infancia y permaneció hasta la vejez. Si no puedes mirarla directamente, como a quienes les duelen los ojos ante el sol, entonces dirige tu mirada al rostro de los santos subordinados a ella, quienes, brillando con sus vidas, representan modelos a seguir para personas de todas las edades. Dios los puso como modelo para nuestras vidas. Muchos de ellos, siendo jóvenes de años, envejecieron en pureza de abstinencia, precipitando la vejez con la razón y anticipando el tiempo con el modo de vida; conocían un solo amor por la sabiduría, no porque tuvieran una naturaleza diferente, porque “en toda carne codicia el espíritu” (Gálatas 5:17), sino porque prestaron debida atención a la voz de quien dijo que la castidad es “el árbol de la vida para todos los que se aferran a ella” (Proverbios 3:18). En este árbol, como en un “barco”, habiendo surcado las “olas” de la juventud (cf. Sab 14,5), llegaron al embarcadero de la voluntad de Dios; y ahora, con el alma inaccesible a las olas, en paz y tranquilidad, son dichosos, habiendo completado felizmente su viaje. Habiéndose establecido en una buena esperanza (2 Tesalonicenses 2:16), como en un “gato... conocido” (cf. Heb. 6:18-19), descansan lejos de las olas tormentosas, mostrando la luz de su vida, como luces de una alta atalaya, a quienes los siguen. Así que tenemos a alguien a quien admirar para evitar con seguridad las olas de la tentación. 7. Pero ¿por qué me preguntas si alguno de los que lucharon por el mismo (objetivo) ha caído, y por eso te desesperas de la empresa misma, como si fuera imposible de realizar? Mirad a quien lo ha logrado y ha emprendido con valentía este buen viaje, con el viento pasajero del Espíritu Santo, teniendo a Cristo como timonel. Porque incluso "el que desciende al mar en naves, el que trabaja en muchas aguas" (Sal. 106:23) no se desespera porque alguno haya naufragado, sino que, teniendo ante sí "la buena esperanza" (2 Tes. 2:16), se apresura a alcanzar el objetivo de la empresa. ¿No es el colmo de la tontería considerar vicioso a alguien que cayó mientras llevaba un estilo de vida estricto, y creer que alguien que ha envejecido y caído a lo largo de su vida es mejor? Si es terrible estar expuesto al menos una sola vez al peligro inminente del pecado, y por eso consideras más seguro ni siquiera entrar en el camino que conduce a la meta más alta, entonces, ¿cuánto más terrible es hacer del pecado la ocupación de toda tu vida y por esta razón perder completamente tu parte en esa vida más pura? ¿Cómo escucharás a Aquel que fue crucificado, vivo, muerto al pecado (Rom. 6:2, 10), si el pecado es fuerte en ti, mandándote “seguirlo” (cf. Mt. 10:38) para ir y, como señal de victoria sobre el enemigo, llevar la cruz sobre tu cuerpo, cuando no estabas “crucificado... para el mundo” (Gal. 6:14) y no aceptaste la “muerte” de la carne (2 Cor. 4:10)? ¿Cómo podéis obedecer a Pablo, que os convence a presentar vuestro cuerpo como “sacrificio vivo, santo, agradable a Dios... cuando os conforméis a este siglo”, y no “transformados por la renovación de vuestra mente” (Rom. 12:1-2) y no “andando en novedad de vida” (Rom. 6:4), sino siguiendo aún el camino de la vida del viejo hombre, cómo realizaréis ritos sagrados a Dios, ungidos precisamente para este propósito? “ofrecer un regalo” (Heb. 8:3) a Dios, y el regalo, por supuesto, no es algún don extraño e ilegal, tomado de bienes que vienen de afuera, sino verdaderamente propio, que es el “hombre interior” (Ef. 3:16; 2 Cor. 4:16); ¿que debe ser perfecto e irreprensible, según la ley del cordero (cf. Levítico 22:19; Éxodo 12:5), ajeno a toda corrupción y vicio? ¿Cómo ofrecerás este regalo a Dios si no obedeces la ley que prohíbe el servicio sacerdotal de los inmundos? Y si queréis ser dignos de la aparición de Dios, ¿por qué no escucháis a Moisés (cf. Ex 19,15), que ordena al pueblo que se limpie de los asuntos matrimoniales para ser digno de la aparición de Dios? Si a usted le parece sin importancia “ser crucificado con Cristo” (Gálatas 2:19), presentarse como sacrificio a Dios, ser “sacerdote del Dios supremo” (Gén. 14:18), ser digno de la aparición del gran Dios, entonces, ¿qué podemos ofrecerle más que esto, si considera que los beneficios que fluyen aquí son igualmente insignificantes? Porque si alguien es crucificado con Cristo, por esto vive con Él, y "es glorificado con Él" (Rom. 8:17), y reina. Y quien se presenta como sacrificio a Dios, a través de ello puede lograr un cambio en la naturaleza y dignidad del hombre en la de un ángel, porque también lo dice Daniel: “las cosas oscuras están delante de él” (Dan. 7:10). Quien ha aceptado el verdadero “sacerdocio” y se ha sometido al gran Obispo, él mismo, sin duda, “permanece sacerdote para siempre”, y la muerte no le impide “permanecer” como tal “de ahora en adelante” (Heb. 7, 23-24). Pero quien ha sido digno de ver a Dios mismo no tiene como fruto más que el hecho de haber sido digno de ver a Dios. Porque la cima de toda esperanza, el límite y la meta principal de cada deseo, la bendición de Dios, cada promesa y bendiciones “indecibles”, que, como creemos, exceden “los sentidos y la razón” (cf. 2 Cor 12,4; Fil 1,9), es lo que Moisés deseaba ver, lo que muchos “profetas y reyes” deseaban (Lucas 10,24), pero que sólo son recompensados con los “puros de corazón”, los que son y son llamados verdaderamente. “bienaventurados” precisamente porque “verán a Dios” (Mateo 5:8). Por eso queremos que tú “seas crucificado con Cristo” (Gal. 2,19), te presentes a Dios como sacerdote “puro” (cf. 2 Cor. 11,2) y te conviertas en sacrificio puro, para que te prepares a la venida de Dios mediante la purificación con toda pureza, para que también tú puedas ver a Dios con un corazón puro, según la promesa de nuestro Dios y Salvador Jesucristo, a él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Quizás te interese: