Περί παρθενίας

Η Πραγματεία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης «Περί Παρθενίας» (23 κεφάλαια) είναι το αρχαιότερο έργο του και γράφτηκε το 371 κατόπιν αιτήματος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Το έργο απευθύνεται σε νέους άνδρες και στοχεύει να ξυπνήσει στους αναγνώστες την επιθυμία για μια ενάρετη ζωή και να υμνήσει την παρθενία ως «την πόρτα και την είσοδο μιας αγίας ζωής». Ο συγγραφέας επαινεί την παρθενία ως την ενσάρκωση του αρχαίου ιδεώδους της «στοχαστικής ζωής». Ο άγιος Γρηγόριος κατανοεί την παρθενία ως πλήρη απάρνηση από κάθε τι γήινο, υλικό και συνεχή έντονη προσπάθεια για την ηθική τελειότητα που είναι δυνατή για ένα άτομο, τελικός στόχος της οποίας είναι η ενατένιση του Θεού σε κοινωνία μαζί Του. Η άγαμη ζωή, για τα πλεονεκτήματα της οποίας μιλά και ο συγγραφέας, χωρίς την ταπείνωση του γάμου, ευλογημένη από τον ίδιο τον Θεό, είναι μόνο ένα από τα σημαντικά μέσα για την απόκτηση αυτής της αγγελικής, Θείας αρετής, της οποίας ο δημιουργός είναι ο ίδιος ο Χριστός. Ως παράδειγμα αγνής ζωής, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης φέρνει την Υπεραγία Θεοτόκο, η οποία διατήρησε την παρθενία της τα Χριστούγεννα. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περὶ παρθενίας. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De virginitate. Μια επιστολή που περιέχει μια προτροπή για μια ενάρετη ζωή, σε είκοσι τρία κεφάλαια 1. Σκοπός αυτής της λέξης είναι να διεγείρει στους αναγνώστες την επιθυμία για μια ενάρετη ζωή. Εφόσον η γαμήλια ζωή, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, είναι γεμάτη ματαιοδοξία (ψυχαγωγία, με την έννοια κάτι που απασχολεί, αποσπά την προσοχή του ανθρώπου) (πρβλ. Α' Κορ. 7:34), δεν είναι αδικαιολόγητο ότι αυτή η λέξη αντιπροσωπεύει την παρθενική ζωή ως ένα είδος θύρας και μετάβαση σε έναν πιο ανυψωμένο τρόπο συμπεριφοράς, γιατί δεν είναι εύκολο για εκείνους που έχουν ειρήνη. η θεϊκή ζωή, αλλά για όσους έχουν απομακρυνθεί εντελώς από την αναταραχή αυτής της ζωής, είναι πολύ εύκολο να «αρχίσουν σιωπηλά» (Α' Κορ. 7:35) σε δραστηριότητες του υψηλότερου είδους. Επειδή όμως η συμβουλή από μόνη της δεν έχει επαρκή πειστική δύναμη και κανείς δεν μπορεί εύκολα να πείσει κανέναν να κάνει κάτι χρήσιμο μόνο με προτρεπτικά λόγια, εκτός αν πρώτα εξυψώσει με επαίνους αυτό που πείθει τον ακροατή, αυτή η λέξη αρχίζει με επαίνους της παρθενίας και μετά προχωρά στην προτροπή. Επιπλέον, εφόσον οι καλές ιδιότητες σε κάθε αντικείμενο είναι καλύτερα ορατές όταν το συγκρίνουμε με αντίθετα αντικείμενα, τότε, αναγκαστικά, αναφέρονται εδώ οι αντιξοότητες του έγγαμου βίου. Στη συνέχεια, όπως απαιτεί η καλή τάξη, προτείνεται ένα συγκεκριμένο περίγραμμα μιας σοφής ζωής και αποδεικνύεται ότι κάποιος που είναι αφοσιωμένος σε εγκόσμιες ανησυχίες δεν μπορεί να το πετύχει. Επειδή όμως η σαρκική λαγνεία δεν λειτουργεί σε αυτούς που έχουν αποκηρύξει τον κόσμο, τίθεται φυσικά το ερώτημα: ποιο είναι το αληθινά επιθυμητό αγαθό, για χάρη του οποίου λάβαμε τη δύναμη (της επιθυμίας) από τον Δημιουργό της φύσης μας; Και αφού, αν είναι δυνατόν, αυτό αποκαλυφθεί, αποδεικνύεται, όπως θα έπρεπε (να περιμένει), να καθορίσει ποιος δρόμος οδηγεί στην επίτευξη αυτού του αγαθού. 2. Αποκαλύπτεται λοιπόν ότι η αληθινή παρθενία, καθαρή από κάθε αμαρτωλή βρωμιά, ανταποκρίνεται πλήρως σε αυτό που αναζητούμε, ώστε αυτή η λέξη, αν και στη μέση, όπως βλέπουμε, αφορά κάποια άλλα αντικείμενα, (παρόλα αυτά) όλα κατευθύνονται προς τον έπαινο της παρθενίας. Οι ιδιωτικοί κανόνες, τους οποίους ακολουθούν προσεκτικά όσοι αγωνίζονται σε αυτή την ευσεβή ζωή, παραλείπονται για να αποφευχθεί η πλεονεξία. Προσφέροντας όμως γενικά πειθώ, εντάξαμε κατά κάποιο τρόπο τα συγκεκριμένα σε γενικότερους κανόνες, ώστε να μην παραλείψουμε οτιδήποτε απαραίτητο και να αποφύγουμε την υπερβολή. Και επειδή όλοι συνήθως αναλαμβάνουν πιο πρόθυμα οποιοδήποτε έργο όταν βλέπουν ότι κάποιος πέτυχε προηγουμένως ένδοξη επιτυχία σε αυτό, αναφέραμε αναγκαστικά τους αγίους που έλαμψαν στην αγαμία. Εφόσον τα παραδείγματα που περιέχονται στις ιστορίες δεν είναι τόσο αποτελεσματικά στην ενθάρρυνση της προόδου στην αρετή όσο μια ζωντανή φωνή και αληθινά παραδείγματα καλών πράξεων, τότε στο τέλος της λέξης αναφέραμε απαραιτήτως τον ευσεβέστερο επίσκοπο και τον πατέρα μας (Βασίλειο τον Μέγα), που μόνος του μπορεί να μας το διδάξει αυτό. Δεν αναφέρεται ονομαστικά, αλλά με ορισμένα χαρακτηριστικά η λέξη μας καθιστά σαφές ότι αυτόν τον υποδεικνύουμε, ώστε οι επόμενοι αναγνώστες αυτής της λέξης να μην βρουν τη συμβουλή άχρηστη, δίνοντας οδηγίες στους νέους να στραφούν για διδασκαλία σε κάποιον που έχει ήδη περάσει (την πορεία) αυτής της ζωής, αλλά έτσι ώστε, κοιτάζοντας μόνο ένα πράγμα, τι ένας αρχηγός πρέπει να είναι σε αυτή τη ζωή. ζωή. Έτσι είτε θα βρουν αυτόν που ψάχνουν είτε δεν θα μείνουν στο σκοτάδι για το πώς θα έπρεπε να είναι. Κεφάλαιο 1. Σχετικά με το γεγονός ότι η παρθενία είναι πέρα ​​από έπαινο 1. Η ιερή εικόνα της παρθενίας, την οποία σέβονται όλοι όσοι πιστεύουν στην τελειότητα στην αγνότητα, αλλά επιλέγεται μόνο από εκείνους που βοηθούνται ευνοϊκά σε αυτή την καλή προσπάθεια από τη χάρη του Θεού, φέρει από μόνη της τον έπαινο που της αναλογεί - στο όνομά της, γιατί η λέξη «αγνότητα» (το αφθορον), που συνήθως χρησιμοποιείται από πολλούς αντί για (τη λέξη) «παρθενιά». Έτσι, από το αντίστοιχο όνομα μπορεί κανείς να κατανοήσει την αποκλειστικότητα αυτού του δώρου, αφού, αν και υπάρχουν πολλά κατορθώματα αρετής, μόνο αυτό τιμάται με το όνομα της αγνότητας. Αν είναι απαραίτητο να τιμήσουμε αυτό το μεγάλο δώρο του Θεού με εγκωμιαστικά λόγια, τότε για αυτό αρκεί (είπε) ο θείος απόστολος, ολοκληρώνοντας με λίγα λόγια όλο το αριστείο του επαίνου, όταν αποκάλεσε τον στολισμένο με αυτό το δώρο «άγιο και άμεμπτο» (Εφεσ. 5:27· πρβλ. Α' Κορ. 7:34). Διότι, αν το κατόρθωμα του σεβάσμιου αυτής της παρθενίας είναι «άψογο και άγιο», και αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται στην πραγματικότητα και κυρίως για να δοξάσουν «τον άφθαρτο (αφθαρτό) Θεό» (Ρωμ. 1:23), τότε τι έπαινος θα μπορούσε να υπάρχει για την παρθενία ανώτερος από εκείνους που μετέχουν στα αγνά μυστήρια της, αποδεικνύεται ότι είναι κατά κάποιο τρόπο ειδωλολατρική, κάνοντας όσους είναι ενωμένοι μαζί Του στην αγνότητα και την αφθαρσία κοινωνούς της δόξας του Ενός, αληθινά «αγίου και αμόλυντου» Θεού. Όσοι διαδίδουν μακροσκελείς επαίνους για την παρθενία σε μακροσκελές ομιλίες, νομίζοντας ότι προσθέτουν κάτι στην ομορφιά της παρθενίας, κατά τη γνώμη μου, εξαπατούν τους εαυτούς τους και ενεργούν αντίθετα με τον δικό τους στόχο, με τους ίδιους τους επαίνους με τους οποίους εξυψώνουν το μεγαλείο της παρθενίας, κάνοντας την αληθινή της δόξα ύποπτη. Γιατί καθετί που είναι μεγαλειώδες από τη φύση του προκαλεί έκπληξη από μόνο του, χωρίς να χρειάζεται καθόλου τη βοήθεια λέξεων, όπως: ο ουρανός, ο ήλιος και οτιδήποτε άλλο θαυμάσιο στον κόσμο. και στα κάτω αντικείμενα η λέξη, παίζοντας το ρόλο μιας σκηνής, δίνει με τεχνητό έπαινο μια ορισμένη εμφάνιση φανταστικού μεγαλείου. Γι' αυτό συχνά η έκπληξη που προκαλεί ο έπαινος γίνεται ύποπτη στους ανθρώπους ως ψεύτικη. Μόνο ο έπαινος αρκεί για την παρθενία: να την ανακηρύξεις αρετή πέρα ​​από κάθε έπαινο και να εκφράσεις έκπληξη για την αγνότητά της στη ζωή παρά με λόγια. Κι εκείνος που από ζήλο δοξολογίας κάνει την παρθενία αντικείμενο επαίνου, φαίνεται να νομίζει ότι με μια σταγόνα ιδρώτα μπορεί να μεγαλώσει την απέραντη θάλασσα, πιστεύοντας ότι ένα τέτοιο δώρο μπορεί να εξυψωθεί από ανθρώπινη λέξη: είτε δεν γνωρίζει τη δύναμή του, είτε δεν καταλαβαίνει τι υμνεί. Κεφάλαιο 2. Ότι η παρθενία είναι μια τελειότητα που ενυπάρχει στη Θεία και ασώματη φύση 1. Απαιτείται σημαντική διορατικότητα για να κατανοήσουμε τη μοναδικότητα ενός τέτοιου δώρου που συνοδεύει τον άφθαρτο Πατέρα. Κυρίως, είναι εκπληκτικό ότι η παρθενία βρίσκεται (συνεπινοείται) στον Πατέρα, ο οποίος έχει και τον Υιό, και Τον γέννησε με απάθεια. Θεωρείται επίσης στον «Μονογενή» Θεό (πρβλ. Ιωάννη 1:18) - τον δότη της αφθαρσίας, ως λάμποντας μαζί με την αγνότητα και την αδράνεια της γέννησής Του. Και πάλι είναι εκπληκτικό (ότι) ο Υιός κυοφορείται μέσω της παρθενίας. Με τον ίδιο τρόπο, η παρθενία συλλογίζεται στη φυσική, άφθαρτη αγνότητα του Αγίου Πνεύματος: γιατί, αφού Τον αποκαλούσατε άφθαρτο και αγνό, ονομάσατε την παρθενία με άλλο όνομα. Ενεργεί μαζί με κάθε υπερκόσμια φύση, μέσω της απάθειας που συνυπάρχει με τις ουράνιες δυνάμεις, δεν χωρίζεται από τίποτα το Θείο και δεν πλησιάζει σε τίποτα το αντίθετο (εδώ - οποιαδήποτε εκδήλωση του κακού: δαίμονες, αμαρτωλοί, κακό ως τέτοιο). Διότι ό,τι εκ φύσεως και διάθεσις τείνει προς την αρετή οπωσδήποτε στολίζεται με την αγνότητα της αφθαρσίας, και ό,τι αποκλίνει προς την αντίθετη κατεύθυνση είναι και λέγεται πτώση από την αγνότητα. Ποια δύναμη ευγλωττίας μπορεί λοιπόν να συγκριθεί με το μεγαλείο αυτού του δώρου; Και πώς να μην φοβάστε ότι με τον υπερβολικό έπαινο δεν θα βλάψετε τη μεγάλη του αξιοπρέπεια, ενσταλάσσοντας στους ακροατές σας μια γνώμη για αυτόν που είναι λιγότερο υψηλή από αυτή που είχαν πριν; 2. Έτσι, σε σχέση με την παρθενία, είναι προτιμότερο να αφήνουμε εγκωμιαστικά λόγια, αφού η λέξη δεν μπορεί να αντιστοιχεί στο ύψος του θέματος, και ωστόσο, στο μέτρο του δυνατού, (πρέπει) να θυμάται πάντα αυτό το θείο δώρο και να έχει στα χείλη αυτό το καλό που ανήκει κυρίως στην ασώματη φύση, αλλά, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού, δόθηκε ζωή από σάρκα και αίμα σε αυτούς που πέφτουν. παθιασμένη διάθεση, μπορεί και πάλι να αποκατασταθεί και να τον οδηγήσει στην ουράνια ενατένιση, απλώνοντάς του, σαν ένα χέρι, το μυστήριο της αγνότητας. Γι' αυτό, νομίζω, η πηγή της αφθαρσίας -ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός- δεν μπήκε σε αυτόν τον κόσμο μέσω του γάμου, για να αποκαλύψει με την εικόνα της ενσάρκωσής Του εκείνο το μεγάλο μυστήριο ότι μόνο η αγνότητα μπορεί και είναι ικανή να δεχτεί την είσοδο και την έλευση του Θεού, που μπορεί να επιτευχθεί στην τελειότητα μόνο με την πλήρη αποκήρυξη από τα σαρκικά πάθη. Για το τι συνέβη στην αμόλυντη Μαρία με σωματικό τρόπο όταν «η εκπλήρωση της Θεότητας» (Κολ. 2:9) έλαμψε εν Χριστώ μέσω της παρθενίας (δια της Παρθένου), το ίδιο συμβαίνει με κάθε ψυχή που κάνει παρθενική ζωή σύμφωνα με τη λογική. Αν και ο Κύριος δεν έρχεται πλέον με σωματική μορφή (γιατί «δεν καταλαβαίνουμε κανέναν ... κατά τη σάρκα του Χριστού» (Β' Κορ. 5:16), λέει η Γραφή), αλλά πνευματικά κατοικεί (στην ψυχή) και φέρνει τον Πατέρα μαζί Του, όπως λέει κάπου το Ευαγγέλιο (βλ. Ιωάννη 14:23). 3. Εφόσον λοιπόν η δύναμη της παρθενίας είναι τέτοια που μένει στους ουρανούς με τον «Πνευματικό Πατέρα» (Εβρ. 12:9), και θριαμβεύει με ανώτερες δυνάμεις και συμβάλλει στη σωτηρία του ανθρώπου, - αφού φέρνει τον Θεό σε επικοινωνία με την ανθρώπινη ζωή, και εμπνέει τον άνθρωπο με την επιθυμία των ουρανίων πραγμάτων και γίνεται, όπως ήταν, μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού, φέρνοντας έτσι μια συμφωνία μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού. όρους της φύσης, τότε ποια δύναμη των λέξεων θα μπορέσει να αγκαλιάσει αυτό το θαύμα; Αλλά επειδή θα ήταν εντελώς παράλογο να γίνουμε σαν (πλάσματα) άφωνοι και αναίσθητοι και να αποδεικνύουμε ότι είτε δεν καταλαβαίνουμε τις ομορφιές της παρθενίας, είτε αναίσθητοι και αδιάφοροι για την αίσθηση αυτών των καλλονών, είμαστε έτοιμοι να πούμε (κάτι) λίγα γι 'αυτόν, αφού σε όλα πρέπει να υπακούμε στην εξουσία εκείνου που έδωσε (μας τέτοια) εντολή. Ωστόσο, ας μην περιμένει κανείς πομπώδεις ομιλίες από εμάς: και να θέλαμε, δεν θα μπορούσαμε, γιατί δεν είμαστε προετοιμασμένοι για τέτοιες ομιλίες. Ναι, ακόμα κι αν μπορούσαν να μιλήσουν πομπωδώς, θα προτιμούσαν μια σύντομη ομιλία από κάτι που δεν φέρνει κανένα απολύτως όφελος. Γιατί ένας λογικός άνθρωπος πρέπει να αναζητά σε όλα όχι αυτό που θα του προκαλούσε θαυμασμό σε σύγκριση με τους άλλους, αλλά αυτό που θα μπορούσε να ωφελήσει τόσο τον εαυτό του όσο και τους άλλους. Κεφάλαιο 3. Ανάμνηση των κακουχιών του γάμου (ζωής) και ένδειξη ότι ο συγγραφέας αυτής της λέξης δεν είναι άγαμος 1. Ω, αν ήταν δυνατόν να έχω κάποιο όφελος από αυτή τη δραστηριότητα! Θα είχα αναλάβει αυτό το έργο με μεγαλύτερο ζήλο, αν, κατά τη σύνθεσή του, εργαζόμουν με την ελπίδα, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, να γευτώ τον καρπό από το «κλάμα» και το «αλώνισμα» μου (πρβλ. Α' Κορ. 9:10· Δευτ. 25:4). Αλλά τώρα η γνώση των ωραίων της παρθενίας είναι, ας πούμε, μάταιη και άχρηστη για μένα, όπως ο καρπός για το βόδι που πηγαίνει να αλώνει με φράγμα (Α' Κορ. 9, 9), ή σαν το νερό που κυλάει από βράχους για έναν διψασμένο, όταν του είναι ανέφικτο. Μακάριοι όσοι έχουν τη δύναμη να διαλέγουν τους καλύτερους και που δεν περιφράχθηκαν μπαίνοντας στον έγγαμο βίο, όπως εμείς (για τον γάμο του Γρηγορίου Νύσσης), που είναι, σαν από άβυσσο (βλ. Λουκ. 16,26), χωρισμένοι από τη δόξα της παρθενίας, στην οποία κανείς δεν μπορεί να επιστρέψει όποιος έχει κάνει τουλάχιστον μια φορά ένα βήμα στον κόσμο. Επομένως, είμαστε μόνο θεατές των τελειοτήτων των άλλων και μάρτυρες της ευδαιμονίας των άλλων. Ακόμα κι αν κρίνουμε σωστά την παρθενία, βιώνουμε (μόνο) το ίδιο με τους μάγειρες και τους υπηρέτες που στο τραπέζι των πλουσίων ετοιμάζουν πλούσιο φαγητό για τους άλλους, αλλά δεν αγγίζουν οι ίδιοι κανένα από τα έτοιμα φαγητά. Τι ευτυχία θα ήταν αν δεν συνέβαινε αυτό και αναγνωρίζαμε αυτή την ευλογία χωρίς καθυστερημένες τύψεις! Πραγματικά αξιοζήλευτη και αξιοθαύμαστη είναι στις μέρες μας η μοίρα όσων δεν απαγορεύονται να απολαύσουν αυτές τις παροχές! Εμείς, όπως εκείνοι που, συγκρίνοντας τη φτώχεια μας με την ποικιλομορφία του πλούτου, επιβαρυνόμαστε ακόμη περισσότερο από τη σημερινή μας κατάσταση και δυσκολευόμαστε περισσότερο, όσο περισσότερο γνωρίζουμε τον πλούτο της παρθενικής ζωής, τόσο περισσότερο θρηνούμε μια άλλη ζωή, συγκρίνοντας με τους καλύτερους, βλέποντας καθαρά πόσα και ποια οφέλη στερούμαστε. Δεν μιλώ μόνο για εκείνα τα οφέλη που περιμένουν όσους κάνουν μια ενάρετη ζωή στο μέλλον, αλλά και για εκείνα που σχετίζονται με την παρούσα ζωή. Διότι αν κάποιος θέλει να εξετάσει προσεκτικά τη διαφορά μεταξύ αυτής της ζωής και της παρθενικής ζωής, θα βρει ανάμεσά τους σχεδόν τόσο μεγάλη ανομοιότητα όσο μεταξύ γήινων και ουράνιων αντικειμένων. Την αλήθεια αυτών των λέξεων μπορούν να τη γνωρίζουν όλοι όσοι εξετάζουν προσεκτικά το ίδιο το θέμα. 2. Αλλά από πού να ξεκινήσει η ιστορία για αυτή τη θλιβερή ζωή; Ή πώς μπορεί κανείς να απεικονίσει ορατά τις συνηθισμένες καταστροφές του, που είναι γνωστές σε όλους εκ πείρας, αλλά που η φύση, με κάποιο άγνωστο τρόπο, κατάφερε να κρύψει από αυτούς που τις βίωσαν, ώστε οι άνθρωποι που βρίσκονται σε αυτές να μην τις γνωρίζουν οικειοθελώς; Θέλετε να ξεκινήσουμε από την ωραία πλευρά; Έτσι, το κύριο πράγμα που είναι ιδιαίτερα περιζήτητο στο γάμο είναι μια χαρούμενη ζωή μαζί. Ας είναι έτσι? και θα περιγράψουμε έναν γάμο που είναι ο πιο ευτυχισμένος από όλες τις απόψεις: μια ευγενής οικογένεια, επαρκής πλούτος, μια αμοιβαία κατάλληλη ηλικία, το ίδιο το χρώμα της ομορφιάς, μια ισχυρή (αμοιβαία) έλξη και, επιπλέον, το είδος που μπορεί να φανταστεί κανείς μόνο σε ένα άτομο για άλλο, αυτόν τον ευχάριστο ανταγωνισμό στον οποίο ο ένας προσπαθεί να ξεπεράσει τον άλλο στην αγάπη. Ας προσθέσουμε σε όλη αυτή τη φήμη, τη δύναμη, την αρχοντιά και ό,τι άλλο σας αρέσει. Δείτε όμως τη λύπη, που αναγκαστικά συνδέεται με τις αναγραφόμενες απολαύσεις και σιγά σιγά τις καταβροχθίζει! Δεν μιλάω καν για το φθόνο που στοιχειώνει αυτούς που ζουν ευτυχισμένοι, και επίσης για το γεγονός ότι η φαινομενική ευημερία στη ζωή είναι εύκολα ευάλωτη στην ανθρώπινη πονηριά και ότι όλοι όσοι δεν έχουν λάβει εξίσου ευτυχισμένους κλήρου τρέφουν κάποιου είδους σπλαχνικό μίσος για αυτούς που τον ξεπερνούν. και ότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, εξαιτίας της καχυποψίας, η ζωή φέρνει περισσότερο θλίψη παρά ευχαρίστηση σε αυτούς που μας φαίνονται ευημερούν. Ας υποθέσουμε όμως ότι ο φθόνος δεν δρα εναντίον τους, αν και είναι δύσκολο να βρεθεί ένα άτομο που θα πετύχαινε και τα δύο ταυτόχρονα: έτσι ώστε να είναι πιο ευτυχισμένο από τους άλλους και να αποφεύγει το φθόνο. Ας υποθέσουμε, αν θέλετε, ότι η ζωή τους είναι απαλλαγμένη από όλα τα προβλήματα αυτού του είδους, και ας δούμε αν όσοι ζουν σε τέτοια ευημερία μπορούν να είναι ευτυχισμένοι. 3. Τι είδους θλίψη, λέτε, μπορεί να υπάρχει ακόμα, όταν ούτε ο φθόνος δεν αφορά αυτούς τους τυχερούς; Το ίδιο, λέω, ότι απολαμβάνουν πάντα και σε όλα την ευτυχία, είναι αυτό που τους ανάβει τη θλίψη. Γιατί μέχρι τότε είναι άνθρωποι, αυτά τα θνητά και φθαρτά πλάσματα, μέχρι να δουν τους τάφους εκείνων από τους οποίους γεννήθηκαν. Με τη ζωή τους, αν είναι έστω και λίγο ικανοί να το σκεφτούν, η θλίψη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη. Γιατί η αδιάκοπη προσδοκία του θανάτου, που δεν καθορίζεται από κανένα σίγουρο σημάδι, αλλά λόγω της αβεβαιότητας του μέλλοντος, είναι πάντα τόσο τρομακτική σαν να έχει ήδη φτάσει (ο θάνατος), πάντα αναμειγνύεται με την τωρινή χαρά, δηλητηριάζοντας κάθε ευχαρίστηση (από τη ζωή) με τον φόβο του αναμενόμενου. Μακάρι να ήταν δυνατόν, χωρίς να έχετε ακόμα τη δική σας εμπειρία, να μάθετε από την εμπειρία όσων την έχουν ήδη αποκτήσει! Αν ήταν δυνατόν με κάποιον άλλο τρόπο να διεισδύσουμε σε αυτή τη ζωή και να αναλογιστούμε πώς είναι τα πράγματα, τότε πόσοι οικειοθελώς αποστάτες θα άλλαζαν από το γάμο στην παρθενία! Τι (θα ήταν) επαγρύπνηση και προσοχή, για να μην πέσουμε με κάποιο τρόπο σε αυτά τα αναπόφευκτα δίκτυα, τα δεινά των οποίων δεν μπορεί να γνωρίζει με βεβαιότητα όποιος δεν έχει βρεθεί σε αυτές τις παγίδες! Γιατί θα έβλεπες, αν ήταν δυνατό να δεις με ασφάλεια, μια μεγάλη σύγχυση αντιθέτων: το γέλιο διαλύεται στα δάκρυα, η λύπη ανακατεύεται με τη χαρά. η προσδοκία του θανάτου συνοδεύει τα πάντα και δηλητηριάζει κάθε ηδονή. Όταν ο γαμπρός κοιτάζει το αγαπημένο του πρόσωπο, σίγουρα εμφανίζεται μέσα του ο φόβος του χωρισμού. Όταν ακούει μια πιο ευχάριστη φωνή, φαντάζεται στο μυαλό του ότι κάποια μέρα δεν θα την ακούσει. όταν χαίρεται συλλογιζόμενος την ομορφιά, τότε τρέμει ιδιαίτερα στην προσμονή της λύπης. Αν δούμε τι εκτιμούν οι νέοι και τι παρασύρονται οι ανόητοι, δηλαδή: τα μάτια (περιτριγυρισμένα από) γυαλιστερές βλεφαρίδες, τα φρύδια που πλαισιώνουν τα μάτια, τα μάγουλα (φωτισμένα) με ένα απαλό και χαρούμενο χαμόγελο, τα χείλη βαμμένα με φυσικό κόκκινο χρώμα, τα μαλλιά, χρυσά και πυκνά, στολίζουν το κεφάλι, γενικά και διάφορα. Τουλάχιστον κάποια αίσθηση, σίγουρα θα φανταστεί στην ψυχή του ότι αυτή η ομορφιά μια μέρα, έχοντας καταστραφεί, χαθεί, θα μετατραπεί σε τίποτα, αντί για ό,τι είναι ορατό, θα γίνει τώρα πονηρά και άσχημα κόκκαλα, χωρίς να αφήνει ούτε ίχνος, ούτε μνημείο, ούτε κατάλοιπο της σημερινής ανθισμένης εμφάνισης. 4. Αν κάποιος σκεφτεί αυτό και παρόμοια πράγματα, μπορεί να ζήσει με χαρά; Θα εμπιστευτεί πραγματικά τις σημερινές του ευλογίες ως αιώνιες; Δεν είναι ξεκάθαρο από αυτό ότι ένα τέτοιο (άτομο) θα αισθανθεί σύγχυση, σαν από απατηλά όνειρα, και (θα) δεν έχει εμπιστοσύνη σε αυτή τη ζωή, κοιτάζοντας αυτό που είναι ορατό ως εξωγήινο; Φυσικά, κατανοώντας, αν μπορείς να κρίνεις τα υπάρχοντα αντικείμενα με οποιονδήποτε τρόπο, ότι τίποτα που μας φαίνεται στη ζωή δεν είναι όπως είναι, αλλά σύμφωνα με μια παραπλανητική ιδέα φαίνεται να είναι ένα πράγμα αντί για άλλο, εξαπατώντας όσους στρέφονται σε αυτό με ελπίδες και κρύβονται κάτω από την ψεύτικη εμφάνιση αυτού που φαίνεται, έως ότου, μέσω μιας ξαφνικής αλλαγής, αποδεικνύεται ότι είναι κάτι άλλο που γεννιέται λανθασμένα με την ανθρώπινη ελπίδα. Λοιπόν, θα φανούν οι απολαύσεις της ζωής σε κάποιον που το σκέφτεται; Θα χαρεί πραγματικά αυτός που σκέφτεται έτσι και θα απολαύσει τα οφέλη που του φαίνονται; Δεν είναι (είναι αλήθεια ότι) αυτός, ενθουσιασμένος από τον φόβο της αλλαγής, θα απολαμβάνει πάντα τα τρέχοντα οφέλη χωρίς (καμία) ευχαρίστηση; 5. Παραλείπω οιωνούς, όνειρα, προαισθήσεις και άλλα παρόμοια παράλογα, ό,τι, κατά μάταιο έθιμο, παρατηρείται και ερμηνεύεται προς το χειρότερο. Αλλά τώρα έρχεται η ώρα να γεννήσει η νεαρή γυναίκα. Και δεν βλέπουν τη γέννηση ενός παιδιού, αλλά την προσέγγιση του θανάτου. γιατί στον τοκετό η μητέρα που γεννά απειλείται με θάνατο, και συχνά αυτός ο κακός οιωνός δεν τους εξαπατά. Πριν γιορτάσουν γενέθλια, προτού γευτούν κάποιο από τα αναμενόμενα οφέλη, ξαφνικά η χαρά θα μετατραπεί σε κλάμα. Ακόμα καίγοντας από το πάθος, ακόμα στην ακμή της ζωής, επιθυμώντας ακόμα τις απολαύσεις αυτής της ζωής, σαν σε κάποιο είδος ονειρικού οράματος, ξαφνικά στερούνται όλα όσα είχαν. Τι ακολουθεί; Η γαμήλια κρεβατοκάμαρα καταστρέφεται από όσους βρίσκονται στο σπίτι σαν από εχθρούς, και αντί για το γαμήλιο κρεβάτι υπάρχει νεκροκρέβατο. Ταυτόχρονα, οι στεναγμοί είναι άχρηστοι, τα χτυπήματα είναι μάταια, υπάρχουν αναμνήσεις από την προηγούμενη ζωή, κατάρες για εκείνους που συμβούλευαν το γάμο, παράπονα για φίλους που δεν παρενέβησαν. οι γονείς φταίνε πολύ αν είναι ζωντανοί. Αν όχι, τότε παράπονα για την ανθρώπινη ζωή, κατηγορίες πάσης φύσεως, μεγάλος μουρμούρα και αγανάκτηση για την ίδια τη θεία Πρόνοια. πάλη με τον εαυτό σου, πόλεμο με αυτούς που νουθετούν. τίποτα δεν συγκρατεί τους πιο ανόητους λόγους και πράξεις. Και συχνά για εκείνους που κυριαρχεί το πάθος και το μυαλό τους χάνεται από την υπερβολική θλίψη, αυτή η σκηνή τελειώνει με ένα ακόμα πιο θλιβερό τέλος, όταν ο άτυχος δεν μπορεί να επιβιώσει από την ατυχία του. 6. Αλλά ας το αφήσουμε αυτό. ας υποθέσουμε το καλύτερο: ο κίνδυνος του τοκετού έχει περάσει, και το ζευγάρι έχει ένα παιδί, μια αντανάκλαση της ομορφιάς των γονιών. Και λοιπόν; Αυτό έχει μειώσει τους λόγους για τη θλίψη; Δεν έχει αυξηθεί κι άλλο; Γιατί ο παλιός φόβος είναι ακόμα σε ισχύ και έχει προστεθεί ένας νέος - για το παιδί, ώστε να μην συμβεί τίποτα κακό κατά τη διάρκεια της σίτισης του, ώστε κάποιο ατύχημα, κάποια απρόβλεπτη περίσταση να μην προκαλέσει ασθένεια, ή παραμόρφωση, ή κάποια άλλη ατυχία. Αυτό ισχύει εξίσου και για τους δύο γονείς: αλλά ποιος θα μετρήσει τι ανήκει στον σύζυγο; Θα παραλείψουμε τα συνηθισμένα και γνωστά, δηλαδή: τη σοβαρότητα της εγκυμοσύνης, τον κίνδυνο κατά τον τοκετό, τους κόπους της ανατροφής και ότι η καρδιά της είναι άρρηκτα ενωμένη με το γεννημένο παιδί, ώστε αν είναι μητέρα πολλών παιδιών, τότε η ψυχή της σχίζεται σε τόσα (μέρη) όσα υπάρχουν. Τις κακοτυχίες που τους συνέβησαν τις βιώνει με την καρδιά της. Όλα αυτά και τα παρόμοια είναι γνωστά σε όλους, ποιος μπορεί να τα εκφράσει; Επειδή όμως, με θεϊκή αποφασιστικότητα (πρβλ. Α' Κορ. 7:4), η σύζυγος δεν είναι ερωμένη του εαυτού της, αλλά έχει «έκκληση» σε αυτόν που την «κατέχει» μέσω του γάμου (Γέν. 3:16), τότε αν χωριστεί από αυτόν έστω και για λίγο, δεν αντέχει τη μοναξιά, σαν να την έχουν ξεκόψει από το κεφάλι και η παραμικρή απόσταση από τον άντρα της φαίνεται να προετοιμάζεται για χήρα. Αμέσως ο φόβος της απελπισίας επισκιάζει τις πιο λαμπρές ελπίδες, και ως εκ τούτου τα μάτια της, γεμάτα σύγχυση και φόβο, είναι αλυσοδεμένα στην πόρτα του σπιτιού. Ακούγοντας παρακολουθεί τους ψίθυρους των ανθρώπων. η καρδιά συνθλίβεται, σπαράσσεται από τον φόβο, και πριν λάβουν οποιαδήποτε είδηση, ένα θρόισμα στην πόρτα, είτε φανταζόταν είτε πραγματικά ακούστηκε, σαν κάποιο είδος αγγελιοφόρου καταστροφής, κάνει ξαφνικά την ψυχή να τρέμει. Ίσως όλα είναι καλά έξω από το σπίτι και δεν έχει συμβεί τίποτα άξιο φόβου, αλλά η βύθιση (της καρδιάς) προηγείται της είδησης και στρέφει τη σκέψη από ευχάριστες προσδοκίες στο αντίθετο. Αυτή είναι η ζωή των τυχερών - πραγματικά άξια. Αλλά και αυτό δεν συγκρίνεται με την ελευθερία της παρθενίας! 7. Ωστόσο, πολύ, ακόμη πιο οδυνηρό, ο λόγος μας πέρασε σιωπηλά. Γιατί συχνά και «αυτή», νεαρή στα χρόνια ακόμα, ακτινοβολεί ακόμα από την ομορφιά της νύφης, ίσως ακόμα κοκκινίζει στην είσοδο του γαμπρού και τον κοιτάζει ντροπαλά, όταν το πάθος, συγκρατημένο από ντροπή στην ανακάλυψή του, γίνεται συνήθως πιο φλογερό, γίνεται ξαφνικά χήρα, δυστυχισμένη, μοναχική και δικαιολογεί όλα αυτά τα τρομερά ονόματα. και τώρα εκείνη, που μέχρι τότε ήταν ντυμένη με ελαφριά, γυαλιστερά και κομψά ρούχα, ξαφνικά από μια ατυχία ντύθηκε ένα μαύρο φόρεμα και βυθίστηκε στη θλίψη, έχοντας κλέψει τα κοσμήματα του γάμου της. Τότε, αντί για λάμψη, υπάρχει σκοτάδι στην κρεβατοκάμαρα, θλιβερές κραυγές και λυγμοί, μίσος για εκείνους που θέλουν να κατευνάσουν τη θλίψη. άρνηση τροφής, εξάντληση του σώματος, απώλεια πνεύματος, επιθυμία για θάνατο! συχνά μπορεί να οδηγήσει στο θάνατο. Αν με τον καιρό αυτή η στεναχώρια υποχωρήσει κάπως, τότε πάλι υπάρχει ένα άλλο πρόβλημα: αν τα παιδιά παραμένουν ή όχι. Αν παραμείνουν, τότε είναι, φυσικά, ορφανά και επομένως αξιολύπητα, και μέσω αυτών η θλίψη ξαναζωντανεύει. αν έχουν φύγει, τότε η υπενθύμιση του νεκρού εξαφανίζεται εντελώς, και αυτή η θλίψη είναι απρόσιτη σε οποιαδήποτε παρηγοριά. 8. Παραλείπω άλλα προβλήματα της χηρείας, γιατί ποιος μπορεί να τα μετρήσει όλα λεπτομερώς; (Δεν μιλάω για) εχθρούς και οικογένεια: άλλοι προσβάλλουν την άτυχη γυναίκα, άλλοι χαίρονται με τη μοναξιά της και κοιτάζουν με κακά μάτια το σπίτι που καταρρέει. (Σιωπώ) για τους υπηρέτες που δεν τους νοιάζει τίποτα, και για ό,τι άλλο μπορεί να δει κανείς τόσο πολύ σε τέτοιες περιστάσεις. Εξαιτίας αυτού, πολλοί, εξ ανάγκης, αποφασίζουν να υπομείνουν για δεύτερη φορά παρόμοιες καταστροφές, μη αντέχοντας το δηλητηριώδες γέλιο των ανθρώπων και σαν (σκέφτονται) να εκδικηθούν τους παραβάτες τους με τα δεινά τους. Ωστόσο, πολλοί (σχετικά με τις χήρες που προτιμούν να πεθάνουν μετά τους συζύγους τους παρά να παντρευτούν για δεύτερη φορά), ενθυμούμενοι τι συνέβη πριν, θα προτιμούσαν να υπομείνουν τα πάντα (όπως είναι) παρά να ξαναζήσουν τέτοιες κακοτυχίες. Και αν θέλετε να μάθετε τις δυσκολίες του έγγαμου βίου, τότε ακούστε τι λένε αυτοί που γνωρίζουν αυτή τη ζωή εκ πείρας: πόσο ευλογημένη θεωρούν τη ζωή εκείνων που αρχικά επέλεξαν την παρθενική ζωή και δεν έμαθαν τι ήταν καλύτερο από τις κακοτυχίες. Γιατί η παρθενία είναι απρόσιτη σε όλες αυτές τις καταστροφές: δεν κλαίει για ορφάνια. είναι πάντα μαζί με τον άφθαρτο Νυμφίο. πάντα χαίρεται για τα προϊόντα της ευσέβειας· Στο σπίτι του, αλήθεια, βλέπει συνεχώς μια αφθονία από οτιδήποτε είναι πιο όμορφο, επειδή ο Κύριος του σπιτιού είναι πάντα παρών και κατοικεί σε αυτό. Ο θάνατος δεν προκαλεί χωρισμό, αλλά ένωση με τον Αγαπημένο. γιατί όταν «λύνεται», τότε είναι «με τον Χριστό», όπως λέει ο απόστολος (Φιλιπ. 1:23). 9. Δεδομένου ότι έχουμε εν μέρει εξετάσει την κατάσταση των ευτυχισμένων ανθρώπων στον έγγαμο βίο, είναι καιρός να αγγίξουμε με τα λόγια μας άλλες πτυχές της ζωής, όπου ζουν η φτώχεια, η ανάγκη και άλλα είδη ανθρώπινης δυστυχίας: δυσμορφίες, ασθένειες και άλλα πράγματα που αποτελούν το μέρος της ανθρώπινης ζωής. Αυτός που ζει μόνος του είτε αποφεύγει όλα αυτά τα κακά χωρίς να τα βιώσει, είτε τα υπομένει αδιάφορα, αφού η προσοχή του είναι στραμμένη στον εαυτό του και δεν αποσπάται από τις έγνοιες σε τίποτα άλλο. Και όποιος η προσοχή μοιράζεται μεταξύ της γυναίκας και των παιδιών του συχνά δεν έχει τον ελεύθερο χρόνο να θρηνήσει τις κακοτυχίες του, γιατί η ανησυχία για αυτούς που αγαπά γεμίζει ολόκληρη την καρδιά του (φυσικά, μιλάμε για προσοχή στην κατάσταση της ψυχής του και όχι για τον πρωτόγονο εγωισμό ενός ατόμου που δεν δεσμεύεται από καμία ευθύνη). Αλλά δεν είναι περιττό να μιλήσουμε λεπτομερώς για κάτι που είναι ξεκάθαρο από μόνο του; Γιατί αν τέτοιες αντιξοότητες και καταστροφές συνδέονται με αυτό που μας φαίνεται ευημερία, τότε τι συμπέρασμα μπορούμε να συμπεράνουμε για το αντίθετο; Καμία λεκτική περιγραφή που τολμά να παρουσιάσει τη ζωή τέτοιων ανθρώπων δεν μπορεί να συγκριθεί με την αλήθεια. Είναι δυνατόν, ωστόσο, να δείξουμε με λίγα λόγια τις πολλές κακοτυχίες αυτής της ζωής: γιατί εκείνοι που στη ζωή έχουν λάβει πολλά αντίθετα (από αυτά που φαίνονται χαρούμενοι, έχουν και αντίθετες στενοχώριες. Οι ευτυχισμένοι ανησυχούν για τον αναμενόμενο ή τον ήδη πλησιέστερο θάνατο, αλλά γι' αυτούς, η απόσταση από το θάνατο είναι ατυχία, και παρόλο που οι ζωές και των δύο αποκλίνουν προς αντίθετες κατευθύνσεις, η απόγνωση τους οδηγεί σε ένα τέλος. 10. Έτσι, ο γάμος συνεπάγεται πολλαπλές και διάφορες καταστροφές, γιατί οι άνθρωποι θρηνούν εξίσου είτε έχουν παιδιά είτε δεν ελπίζουν να τα αποκτήσουν, και, πάλι, είτε είναι ζωντανοί είτε νεκροί. Κάποιος παρηγορείται από τα παιδιά, αλλά δεν έχει τα μέσα να τα ταΐσει, άλλος στερείται κληρονόμου της περιουσίας, την οποία εργάστηκε σκληρά, και αυτό που αποτελεί ευημερία για κάποιον είναι δυστυχία για άλλον. ο καθένας θέλει να έχει για τον εαυτό του αυτό που, όπως βλέπετε, βαραίνει ο άλλος. Ο αγαπημένος γιος του ενός πέθανε, του άλλου είναι ζωντανός, αλλά διαλυμένος. Και τα δύο είναι αξιολύπητα: ο ένας κλαίει για το θάνατο του γιου του, ο άλλος για τη ζωή. Αφήνω απέξω τον φθόνο και τους καβγάδες που προκύπτουν από αληθινούς ή φανταστικούς λόγους – με τι λύπες και συμφορές τελειώνουν! Ποιος μπορεί να υπολογίσει με ακρίβεια όλα αυτά; Αν θέλετε να βεβαιωθείτε ότι η ανθρώπινη ζωή είναι πράγματι γεμάτη από τέτοια κακά, μη μου ζητήσετε τις αρχαίες ιστορίες που έδωσαν στους ποιητές το περιεχόμενο των τραγωδιών (τους). Θεωρούνται μύθοι λόγω του ακραίου παραλογισμού (τους): περιέχουν βρεφοκτονία, καταβρόχθιση παιδιών, δολοφονίες συζύγων, δολοφονίες μητέρων, σφαγή αδελφών, παράνομες μίξεις και κάθε είδους παραβιάσεις των φυσικών νόμων, η ιστορία των οποίων οι αφηγητές των αρχαίων (ιστορίες) ξεκινούν με γάμους και ολοκληρώνουν με τέτοιες ατυχίες. Αφήνοντας όμως όλα αυτά πίσω, δείτε τα θλιβερά φαινόμενα που διαδραματίζονται στη σκηνή της πραγματικής ζωής, ένοχος των οποίων για τους ανθρώπους είναι ο γάμος. Πηγαίνετε στα δικαστήρια, διαβάστε τους νόμους που σχετίζονται με αυτό: σε αυτά θα βρείτε ανήκουστα πράγματα που συμβαίνουν στον γάμο. Όπως όταν ακούς γιατρούς να μιλάνε για διάφορες ασθένειες, μαθαίνεις για την αδυναμία του ανθρώπινου σώματος και καταλαβαίνεις σε πόσες και σε τι είδους ασθένειες είναι επιρρεπές, έτσι όταν διαβάζεις τους νόμους και βλέπεις τα πολλά διαφορετικά εγκλήματα του έγγαμου βίου, για τα οποία ορίζουν τιμωρίες, τότε θα αναγνωρίσεις πραγματικά τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στον γάμο. γιατί ούτε ένας γιατρός θεραπεύει ασθένειες που δεν υπάρχουν, ούτε ο νόμος τιμωρεί εγκλήματα που δεν διαπράττονται. Κεφάλαιο 4. Σχετικά με το γεγονός ότι όλη η διαταραχή σε αυτή τη ζωή προέρχεται από το γάμο. εδώ (λέγεται) πώς πρέπει να είναι κάποιος που έχει απαρνηθεί τον έγγαμο βίο 1. Ωστόσο, γιατί να τσιγκουνευτείτε να καταγγέλλετε τον παραλογισμό αυτής της ζωής, περιορίζοντας τον υπολογισμό των καταστροφών σε μοιχεύσεις, διχόνοιες και ίντριγκες; Γεγονός είναι ότι μου φαίνεται, σύμφωνα με την ύψιστη και αληθινή αντίληψη, ότι κάθε κακό στη ζωή, ιδωμένο σε όλες τις πράξεις και δραστηριότητες, δεν μπορεί να έχει καμία εξουσία πάνω στην ανθρώπινη ζωή αν δεν υποτάξει κανείς τον εαυτό του στη δουλεία του έγγαμου βίου. Η αλήθεια αυτών των λέξεων μπορεί να εξηγηθεί ως εξής. Όποιος, με το καθαρό μάτι της ψυχής του, είδε την απάτη αυτής της ζωής και έχει υψωθεί πάνω από αυτό που αγωνίζεται εδώ, που, όπως λέει ο απόστολος, περιφρόνησε τα πάντα ως βρωμερό «ιδρώτα» (Φιλ. 3:8) και απομακρυνόμενος από το γάμο, κατά μία έννοια απαρνήθηκε κάθε ανθρωπιά και φθόνο. θυμός και μίσος, η επιθυμία για μάταιη δόξα και οτιδήποτε άλλο στο ίδιο είδος. Όποιος είναι ξένος σε όλα αυτά και είναι εντελώς ελεύθερος και κάνει μια ειρηνική ζωή, δεν έχει τίποτα που να προκαλεί φθόνο και διαμάχη με τους γείτονές του, γιατί δεν αγγίζει (ούτε καν) τίποτα που προκαλεί φθόνο στη ζωή. Έχοντας υψώσει την ψυχή του πάνω από όλο τον κόσμο και θεωρώντας την αρετή και μόνο ανεκτίμητο απόκτημα για τον εαυτό του, κάνει μια ειρηνική ζωή, χωρίς θλίψεις και αγώνες. Για τον θησαυρό της αρετής, αν και ο καθένας λαμβάνει μερίδιο από αυτόν σύμφωνα με τις δικές του δυνάμεις, πάντα (παραμένει) πλήρης για όσους τον αναζητούν. Δεν είναι τόσο επίγειος θησαυρός που, αν διαιρεθεί, τότε όσο προστίθεται στο ένα μέρος, το ίδιο ποσό αφαιρείται από το άλλο, και η περίσσεια του ενός αντιστοιχεί σε μείωση του μεριδίου του άλλου· από εδώ οι άνθρωποι αρχίζουν να μισούν λόγω της στέρησης και της μάχης ως επί το πλείστον. Όσο για αυτό το απόκτημα, η επιθυμία για απόκτηση δεν προκαλεί πλέον φθόνο. και αυτός που αρπάζει δεν προκαλεί πλέον καμία ζημιά σε αυτόν που θεωρεί τον εαυτό του άξιο για ίσο μερίδιο, αλλά στο βαθμό που παίρνει όσο μπορεί, (ο καθένας) είναι ικανοποιημένος στην καλή του επιθυμία, και για εκείνους που προηγουμένως κατείχαν τον πλούτο των αρετών, δεν σπανίζει. 2. Όποιος λοιπόν αγωνίζεται για μια ζωή αυτού του είδους και τοποθετεί τον θησαυρό του σε αρετή, που δεν περιορίζεται από κανένα ανθρώπινο όριο, θα επιτρέψει ποτέ να παρασυρθεί η ψυχή του από κάτι χαμηλό και ποταπό; Θα κοιτάξει με θαυμασμό τον επίγειο πλούτο ή την ανθρώπινη δύναμη ή οτιδήποτε άλλο επιδιώκουν ανόητα οι άνθρωποι; Εάν κάποιος, λόγω της ευτελείας του πνεύματός του, εξακολουθεί να έχει κλίση προς τέτοια αντικείμενα, είναι έξω από αυτόν τον οικοδεσπότη, και δεν πρόκειται για αυτόν που θα μιλήσουμε. Αλλά αυτός που «θα γίνει σοφός στα ψηλά» (Κολ. 3:2) και κατοικεί (στα ύψιστα) με τον Θεό είναι, φυσικά, πάνω από αυτό, και δεν έχει τη συνήθη επιρρεπή σε αυτού του είδους τον πειρασμό - μιλάω για γάμο. Άλλωστε, η επιθυμία να υπερέχεις τους άλλους, η υπερηφάνεια, αυτό το βαρύ πάθος, που αν κάποιος ονομάσει τη ρίζα κάθε αμαρτωλού αγκάθου, δεν σφάλλει στην αλήθεια, λαμβάνει την αρχή του περισσότερο από όλα από τον γάμο. 3. Ως επί το πλείστον, η αιτία της απληστίας είναι τα παιδιά, και στην αγάπη της φήμης και της φιλοδοξίας, η αιτία αυτής της κακίας είναι η φυλή, όταν ένας φιλόδοξος θέλει να μην φαίνεται κατώτερος από τους προγόνους του και να θεωρείται σπουδαίος από τους απογόνους του, θέλοντας οι απόγονοί του να πουν στα παιδιά τους γι' αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, άλλες ψυχικές ασθένειες, όποιες κι αν είναι: φθόνος, μνησικακία, μίσος και άλλες του ίδιου είδους - έχουν την ίδια αιτία. Όλες αυτές οι (κακές) είναι αχώριστες από αυτούς που εμπλέκονται σε αυτή τη ζωή. Αυτός που τα απαρνήθηκε, σαν από ψηλό μέρος κοιτώντας τα ανθρώπινα πάθη από μακριά, θρηνεί την τύφλωση όσων έχουν υποδουλώσει σε τέτοια ματαιότητα και που εκτιμούν τη σαρκική ευημερία για μεγάλα πράγματα. Διότι όταν βλέπει κάποιον διάσημο για κάτι στη ζωή του, διάσημο για τιμές, ή πλούτη ή δύναμη, (μόνο) γελάει με την τρέλα εκείνων που είναι περήφανοι γι' αυτό και υπολογίζει τη σύντομη ανθρώπινη ζωή, καθορίζοντας τη διάρκειά της σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμωδού (βλ. Ψαλμ. 89, 10) και μετά, συγκρίνοντας αυτή τη σύντομη διάρκεια ζωής με ατελείωτους αιώνες, λυπάται για την τρέλα εκείνου που αφιερώνει την ψυχή του σε τέτοια ποταπή, ευτελή και φευγαλέα αντικείμενα. Γιατί τι από αυτά τα πράγματα αξίζει το όνομα του καλού; Είναι τιμή που ποθούν πολλοί; Δίνει κάτι παραπάνω στους τιμώμενους από αυτήν; Ένας θνητός παραμένει θνητός, είτε τον τιμούν είτε όχι. Ή - η κατοχή πολλών στρεμμάτων γης; Αυτό θα οδηγήσει τον ιδιοκτήτη σε κάποιο καλό τέλος, εκτός από το ότι αυτός ο τρελός θα θεωρήσει ως ιδιοκτησία του κάτι που δεν του ανήκει καθόλου; Από μεγάλη απληστία, προφανώς δεν γνωρίζει ότι πραγματικά «η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. 23:1). γιατί «ο Θεός είναι ο βασιλιάς όλης της γης» (Ψαλμ. 46:8). Το πάθος για απληστία αποδίδει ψευδώς στους ανθρώπους το όνομα της κυριαρχίας πάνω σε αυτό που δεν τους ανήκει. Διότι «η γη», όπως λέει ο σοφός Εκκλησιαστής, «στέκεται για πάντα» (Εκκλ. 1:4), υπηρετεί όλες τις γενιές εναλλάξ και τρέφει τους γεννημένους πάνω της, και ανθρώπους που δεν έχουν εξουσία ούτε πάνω τους, αλλά εξαρτώνται σε όλα από το θέλημα του Κόσμου Κυβερνήτη, μπαίνουν στη ζωή όταν δεν γνωρίζουν, και αφήνοντάς την ξανά όταν δεν θέλουν τον κύριο της γης. με τη σειρά τους εμφανίζονται και πεθαίνουν. 4. Όποιος, λοιπόν, τα βλέπει όλα αυτά, και επομένως περιφρονεί κάθε τι που θεωρείται τιμητικό μεταξύ των ανθρώπων, και έχει έλξη μόνο στη θεϊκή ζωή, θα γνωρίζει ότι «όλες οι σάρκες είναι σανός και όλη η δόξα του ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου» (Ησα. 40:6, πρβλ. 1 Πέτ. 1:24· Ιάκωβος 1:1 σήμερα αξίζει τον κόπο; υπάρχον» (Ματθαίος 6:30), που δεν θα υπάρχει αύριο; Αυτός που κατανοεί σωστά τα θεία πράγματα ξέρει ότι όχι μόνο οι ανθρώπινες υποθέσεις δεν έχουν μονιμότητα, αλλά ακόμη και ολόκληρος ο κόσμος δεν θα μείνει ο ίδιος για πάντα, και επομένως βλέπει αυτή τη ζωή ως ξένη και προσωρινή, αφού «ουρανός και γη», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα» (3:35 21:33) και όλα θα υποστούν αναγκαστικά αλλαγή. Γι' αυτό, όσο είναι σε αυτόν τον «ναό» (Β' Κορ. 5:1), όπως λέει ο απόστολος για το σώμα, επισημαίνοντας τη σύντομη διάρκειά του, επιβαρυμένη από την παρούσα ζωή, λυπάται που αυτή η έλευση συνεχίζεται γι' αυτόν (Ψαλμ. 119:5). Ο ψαλμωδός ισχυρίζεται το ίδιο πράγμα στα θεϊκά του τραγούδια. γιατί αληθινά όσοι μένουν «στο χωριό» (Ψαλμ. 119:5) με αυτά ζουν στο σκοτάδι, γι' αυτό ο προφήτης, με θλίψη για τη συνέχιση αυτής της βλάστησης, λέει: «Αλίμονό μου, γιατί ο ερχομός μου θα συνεχιστεί» (Ψαλμ. 119:5). Θεωρεί ότι το σκοτάδι είναι η αιτία μιας τέτοιας θλίψης, αφού γνωρίζουμε από τους σοφούς ότι το σκοτάδι στην εβραϊκή γλώσσα ονομάζεται τουρμπάνι. Γιατί, αλήθεια, οι άνθρωποι, σαν να διακατέχονται από κάποια νυχτερινή ανικανότητα να βλέπουν, είναι τόσο τυφλοί στη διακριτική εξαπάτηση που δεν ξέρουν ότι ό,τι θεωρείται αξιόλογο ή, αντίθετα, ευκαταφρόνητο σε αυτή τη ζωή, υπάρχει μόνο σε μια ιδέα του ανόητου, αλλά από μόνο του δεν έχει κανένα νόημα: ούτε γέννηση, ούτε ευγένεια, ούτε μεγαλοπρέπεια, ούτε μεγαλοπρέπεια. εξύψωση του παρόντος (θέση), ούτε εξουσία πάνω στους άλλους, ούτε υποταγή στην εξουσία των άλλων. Ο πλούτος και η πολυτέλεια, η φτώχεια και η ανάγκη, και όλες οι ασυνέπειες της ζωής - στους άπειρους ανθρώπους που μετρούν τα φαινόμενα με ένα αίσθημα ευχαρίστησης, φαίνεται ότι (όλα αυτά) έχουν μεγάλη διαφορά. αλλά σε έναν άνθρωπο με υπερυψωμένο μυαλό, όλα φαίνονται εντελώς ίσα και τίποτα δεν είναι προτιμότερο από το άλλο. Διότι ο σκοπός της ζωής επιτυγχάνεται εξίσου σε αντίθετες συνθήκες, και κάθε κλήρος του έχει ίσες ευκαιρίες για ενάρετη και μοχθηρή ζωή: «με όπλα ... με τα χέρια σας και με τα χέρια σας, με δόξα και ατίμωση», όπως λέει ο Απόστολος (Β Κορ. 6:7-8). Μέσω αυτών, ένας άνθρωπος με καθαρό μυαλό και κατανοώντας σωστά την αλήθεια της ύπαρξης κάνει το δρόμο του, περνώντας από μια ορισμένη περίοδο από τη γέννηση έως το τέλος της ζωής του και, σύμφωνα με το έθιμο των ταξιδιωτών, βιάζεται όλο και πιο μακριά, δίνοντας λίγη προσοχή στα αντικείμενα που του φαίνονται (το βλέμμα του). Γιατί είναι έθιμο των ταξιδιωτών να σπεύδουν εξίσου προς τον στόχο του ταξιδιού τους, είτε περνούν από λιβάδια και πυκνά δάση είτε από έρημο και άγρια ​​μέρη - ούτε ευχάριστα πράγματα τους καθυστερούν, ούτε δυσάρεστα πράγματα τους σταματούν. Έτσι θα αγωνίζεται σταθερά για τον στόχο που έχει θέσει για τον εαυτό του και, μη διασκεδάζοντας με τίποτα που θα συναντήσει στην πορεία, αλλά κοιτάζοντας μόνο τον ουρανό, θα περάσει από τη ροή της ζωής, σαν επιδέξιος τιμονιέρης, οδηγώντας το πλοίο του στον υψηλότερο στόχο. 5. Και αντίθετα, όποιος έχει βαρύ φρόνημα και κοιτάζει κάτω και έχει προσκυνήσει την ψυχή του στις σωματικές απολαύσεις, όπως τα βοοειδή στο βοσκότοπο, ζει μόνο για την κοιλιά και για ό,τι μετά την κοιλιά, «αποξενωμένος από τη ζωή του Θεού» (Εφεσ. 4:18), «ξένος από τη διαθήκη της υπόσχεσης» (Εφεσ. 2:1). Αυτός και όλοι όπως αυτόν «περπατούν στο σκοτάδι», όπως λέει η Γραφή (βλ. Ιωάννη 12:35). Διότι σε αυτή τη ζωή γίνεται «αποκτητής του κακού» (Ρωμ. 1:30), που περιλαμβάνει πλεονεξία, αχαλίνωτα πάθη, αμετροέπεια στις απολαύσεις, κάθε πλεονεξία και επιθυμία για μάταιη δόξα και άλλες συσσωρεύσεις παθών που ζουν με έναν άνθρωπο. γιατί αυτές οι κακίες φαίνεται να κολλάνε το ένα μετά το άλλο, και σε όποιον μπει ο ένας, σίγουρα θα μπουν και οι άλλοι μέσα του, σαν να έλκονται από κάποια φυσική σχέση. Όπως σε μια αλυσίδα, αν τραβήξεις τον πρώτο κρίκο, οι άλλοι δεν μπορούν να μείνουν σε ηρεμία έξω από τον κυκλικό δεσμό, αλλά ο κρίκος που βρίσκεται στο άλλο άκρο της αλυσίδας κινείται μαζί με τον πρώτο, επειδή η κίνηση με τη σειρά και η σύνδεση από τον πρώτο κρίκο περνάει από αυτούς που βρίσκονται κοντά της - έτσι τα ανθρώπινα πάθη μπλέκονται και συνδέονται μεταξύ τους: όταν ένα από αυτά αποκτά δύναμη, και η υπόλοιπη ψυχή εισχωρεί στην έξαρση της ψυχής. Και αν χρειάζεται να σας περιγράψετε αυτόν τον μοχθηρό συνδυασμό, φανταστείτε ότι κάποιος κυριεύεται από το πάθος της ματαιοδοξίας, (φέρνοντάς του) ένα συγκεκριμένο αίσθημα ευχαρίστησης. Αλλά πίσω από τη ματαιοδοξία κρύβεται η επιθυμία να αποκτήσεις περισσότερα: γιατί είναι αδύνατο να είσαι φιλήδονος αν αυτό το πάθος δεν καθοδηγείται από τη ματαιοδοξία. Επιπλέον, η επιθυμία να αποκτήσετε περισσότερα και να έχετε πλεονέκτημα έναντι των άλλων συνεπάγεται είτε θυμό ενάντια στους ίσους, είτε εξύψωση ενώπιον κατώτερων ή φθόνο των ανώτερων. Ο φθόνος ακολουθείται από την προσποίηση και ακολουθεί η πικρία. το τέλος όλων είναι η καταδίκη, που καταλήγει στην κόλαση, το σκοτάδι και τη φωτιά. Βλέπεις τη σύνδεση των κακών, πώς από ένα πάθος ηδονής προέρχονται όλα τα άλλα; 6. Έτσι, αφού ο συνδυασμός αυτών των παθών έχει ήδη εισέλθει κάποτε σε αυτή τη ζωή, τότε εμείς, με τη συμβουλή των θεόπνευστων Γραφών, βρίσκουμε έναν τρόπο να ξεφύγουμε από αυτά, δηλαδή: την απομάκρυνση από αυτή τη ζωή, η οποία περιέχει έναν τέτοιο συνδυασμό παθήσεων που ελκύει ο ένας τον άλλον. Γιατί είναι αδύνατο για όποιον του αρέσει να ζει στα Σόδομα να γλιτώσει από την πύρινη βροχή, ούτε για όποιον βγήκε από τα Σόδομα, αλλά ξανακοίταξε πίσω σε αυτή την ερήμωση, να μην παγώσει «ως στήλη δόξης» (Γέν. 19:26). Ούτε θα ελευθερωθεί από την αιγυπτιακή σκλαβιά κανείς που δεν εγκαταλείψει την Αίγυπτο, εννοώ τη βύθιση σε αυτή τη ζωή, και δεν θα περάσει (μόνο) όχι από την περιβόητη (θάλασσα) της Ερυθράς Θάλασσας, αλλά από αυτήν τη μαύρη και ζοφερή θάλασσα της ζωής. Αν, όπως λέει ο Κύριος, μέχρι να μας ελευθερώσει η αλήθεια (πρβλ. Ιωάννη 8,32), παραμένουμε σκλάβοι του κακού, τότε πώς μπορεί να παραμείνει στην αλήθεια εκείνος που αναζητά ψέματα και περιστρέφεται στην απάτη της ζωής; Πώς μπορεί κάποιος που έχει δώσει τη ζωή του στη δουλεία σε φυσικές ανάγκες να ξεφύγει από τη δουλεία; Αλλά η συζήτηση σχετικά με αυτό θα είναι πιο ξεκάθαρη για εμάς χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα. Όπως ένα ποτάμι πλημμυρισμένο από τις βροχές, που με θυελλώδη ρεύμα, σύμφωνα με τη φύση του, μεταφέρει στην κοίτη του δέντρα, πέτρες και ό,τι συναντήσει, είναι τρομερό και επικίνδυνο μόνο για όσους μένουν κοντά του, αλλά για όσους, προσέχοντας το, είναι μακριά, μαίνεται μάταια, έτσι η αναταραχή αυτής της ζωής επηρεάζει μόνο αυτόν που την εκθέτει. την τάξη, αναγκαστικά τραβάει αυτούς που ακολουθούν το δρόμο της, πνίγοντάς τους σε κύματα καθημερινών κακών. Αλλά αν κάποιος αφήσει αυτό το «ρυάκι», όπως λέει η Γραφή, και τα «άστατα νερά» (Ψαλμ. 123:4), σίγουρα θα σωθεί, όπως λέει ο ψαλμός μετά από αυτό, από τα «δόντια που πιάνουν» της ζωής, σαν «πουλί» με τη βοήθεια των φτερών της αρετής, ελευθερωμένο «από το δίχτυ». 7. Για την ανθρώπινη ζωή, σύμφωνα με τη σύγκριση μας με ένα ποτάμι, γεμάτο από διάφορες αναταραχές και ασυνέπειες, ορμά ακούραστα μπροστά, ορμώντας κατά μήκος της πλαγιάς της φύσης. πάνω από τίποτα που δεν αποτελεί αντικείμενο πόθου σε αυτό, δεν σταματά και δεν περιμένει μέχρι να ικανοποιηθούν όσοι το επιθυμούν, αλλά μόλις και μετά βίας πλησιάζει ό,τι συναντά, όταν αγγίζοντας το τρέχει, και ό,τι μένει για πάντα διαφεύγει από τις αισθήσεις λόγω της ταχύτητας της ροής του, αφού τα μάτια παρασύρονται από αυτό που αντιπροσωπεύει το ρεύμα στη συνέχεια. Καλύτερα λοιπόν να κρατηθείς μακριά από αυτό το ρεύμα, ώστε παρασυρόμενος από το παροδικό, να μην χάσεις από τα μάτια σου το αιώνια διαρκή. Γιατί μπορεί κάποιος που είναι εθισμένος σε οτιδήποτε σε αυτή τη ζωή να έχει πλήρως αυτό που επιθυμεί; Ποιο από τα ιδιαίτερα επιθυμητά αγαθά παραμένει πάντα έτσι; Ποιο είναι το χρώμα της νεότητας; Ποια είναι τα χαρούμενα δώρα της δύναμης και της ομορφιάς; Τι πλούτο; Τι δόξα; Ποια κυριαρχία; Όλα αυτά, έχοντας ανθίσει για λίγο, δεν εξαφανίζονται ξανά και αντικαθίστανται από κάτι που φέρει το αντίθετο όνομα; Ποιος έζησε νέος όλη του τη ζωή; Ποιοι διατήρησαν τις δυνάμεις τους μέχρι τα βαθιά γεράματα; Αλλά η φύση δεν έχει κάνει το χρώμα της ομορφιάς πιο παροδικό ακόμα και από εκείνα τα λουλούδια που εμφανίζονται την άνοιξη; Γιατί αυτά αναπτύσσονται πάντα σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή και, έχοντας ξεθωριάσει για λίγο, ξαναζωντανεύουν. μετά πέφτουν ξανά και ξανά ανθίζουν, και τον επόμενο χρόνο (ξανά) δείχνουν την ομορφιά τους. και η φύση, αφού αποκάλυψε κάποτε το χρώμα της ανθρώπινης ομορφιάς την άνοιξη της νιότης, μετά την καταστρέφει και την καταστρέφει τον χειμώνα των γερόντων. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όλα τα άλλα, έχοντας κολακεύσει για λίγο τις σαρκικές αισθήσεις, μετά φεύγει και σκεπάζεται στη λήθη. 8. Εφόσον, λοιπόν, τέτοιες αλλαγές, που συμβαίνουν λόγω φυσικής ανάγκης, σίγουρα καταπιέζουν τον εθισμό με θλίψη, η μόνη σωτηρία από τέτοια κακά δεν είναι να προσκολληθείς σε οτιδήποτε υπόκειται σε αλλαγή, αλλά, όσο το δυνατόν, να αποσυρθείς από την επικοινωνία με κάθε παθιασμένη και σαρκική ζωή, ειδικά για να απαρνηθείς τον εθισμό στο σώμα σου. που προέρχονται από τη σάρκα. Και αυτό σημαίνει να ζουν μόνο με την ψυχή και, αν είναι δυνατόν, να μιμούνται τη ζωή των ασώματων δυνάμεων, στις οποίες «ούτε παντρεύονται ούτε καταπατούν» (Ματθαίος 22:30· Μάρκος 12:25), αλλά γι' αυτούς το έργο, ο κόπος και το κατόρθωμα είναι η ενατένιση του άφθαρτου Πατέρα και η διακόσμηση της αγνής εικόνας τους σε αυτήν. 9. Άρα, αυτός είναι ο τρόπος σκέψης και η υψηλή φιλοδοξία ότι η παρθενία είναι συνεργάτης, λέμε, σύμφωνα με τη Γραφή, και «βοηθός» (Γεν. 2:18) για ένα άτομο. Και όπως σε άλλες (είδους) δραστηριότητες έχουν εφευρεθεί ορισμένες τεχνικές για να γίνει πιο τέλεια το έργο που μας απασχολεί, έτσι, μου φαίνεται, το κατόρθωμα της παρθενίας αντιπροσωπεύει κάποια τέχνη και επιστήμη για την επίτευξη θεϊκής ζωής, βοηθώντας όσους ζουν στη σάρκα να γίνουν σαν την ασώματη φύση. Κεφάλαιο 5. Αυτή η απάθεια της ψυχής πρέπει να προηγείται της σωματικής αγνότητας 1. Άρα, όλη η μέριμνα της πραγματικής ζωής είναι να μην μειωθεί το ύψος της ψυχής από την πίεση των ηδονών και να μην πέσει ο νους μας, αντί να πετάξει στον ουρανό και να συλλογιστεί τα ουράνια, κατεβαίνοντας στα πάθη της σάρκας και του αίματος. Διότι πώς μπορεί μια ψυχή, καρφωμένη στις επίγειες σαρκικές ηδονές και κατευθύνοντας κάθε πόθο στα ανθρώπινα πάθη, να κοιτάζει με ελεύθερο μάτι το συγγενικό και νοήμον φως, όταν, λόγω κάποιας κακής και αδαούς προδιάθεσης, στρέφεται προς υλικά αντικείμενα; Όπως τα μάτια των γουρουνιών, από τη φύση τους στραμμένα προς τα κάτω, δεν μπορούν να δουν τις υπέροχες ομορφιές του ουρανού, έτσι και η ψυχή, προσκολλημένη στο σώμα, δεν μπορεί να συλλογιστεί τις ομορφιές των βουνών, επειδή έχει υποκλιθεί σε ό,τι είναι αγενές και κτηνώδες στη φύση. Για να μπορέσει λοιπόν η ψυχή μας να αγωνίζεται ελεύθερα και ανεμπόδιστα για θεία και μακαρία ηδονή, δεν πρέπει να στραφεί σε τίποτα επίγειο και να συμμετέχει σε εκείνες τις φανταστικές απολαύσεις που επιτρέπει ο έγγαμος βίος, αλλά να μετατρέψει όλη τη δύναμη της αγάπης από τα σαρκικά αντικείμενα στον στοχασμό της ψυχικής και άυλης ομορφιάς. Για (να επιτύχει) μια τέτοια διάθεση της ψυχής, επινοήθηκε η σωματική παρθενία (επενοήθη): επιτυγχάνει το σημείο να ξεχνάει εντελώς η ψυχή τις φυσικές παθιασμένες κινήσεις και να μην τις θυμάται, χωρίς να χρειάζεται να ασχοληθεί με την ικανοποίηση των χαμηλών αναγκών της σάρκας. Αφού απαλλαγεί από αυτά τα καθήκοντα, δεν είναι πλέον εκτεθειμένη στον κίνδυνο ότι, από συνήθεια, σιγά σιγά συγκαταβαίνοντας στις απολαύσεις που φαίνονται επιτρεπόμενες από τον νόμο της φύσης, θα απομακρυνθεί (από τον στόχο) και θα μείνει αγνοώντας αυτή τη θεϊκή και άφθαρτη απόλαυση, που από τη φύση της μπορεί να επιτευχθεί μόνο με μια αγνή καρδιά με τη βοήθεια της αρχής του κυρίαρχου νου. Κεφάλαιο 6. Ότι ο Ηλίας και ο Ιωάννης ακολούθησαν ακριβώς (τους κανόνες) μιας τέτοιας ζωής 1. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται, τόσο ο Ηλίας, ο μεγάλος μεταξύ των προφητών, όσο και αυτός που «με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία» (Λουκάς 1:17) μετά από αυτόν εμφανίστηκε και έζησε στη γη, ο οποίος «περισσότερο από οποιονδήποτε γεννήθηκε από γυναίκες» (Λουκάς 7:28) (αν και η ιστορία λέει αλληγορικά για εκείνον που κάνει κάτι άλλο από όλα τα πράγματα). αόρατος, αποσύρθηκε από τον κόσμο, μην τον ακολουθήσει, ώστε παρασυρόμενος από τις αποπλανήσεις που προέρχονται από τις αισθήσεις, να μην επιτρέψει καμία σύγχυση και λάθος στην κρίση του για το αληθινό καλό. Διότι και οι δύο από την πρώιμη νεότητά τους έγιναν ξένοι στην ανθρώπινη ζωή και έθεσαν τον εαυτό τους, σαν να λέγαμε, πάνω από τη φύση, περιφρονώντας τη συνήθη και επιτρεπόμενη ανησυχία για φαγητό και ποτό και περνώντας τη ζωή τους στην έρημο, έτσι ώστε η ακοή τους να αφαιρεθεί από τον θόρυβο και η όρασή τους από το θόρυβο. (τα πάντα) αποσπά την προσοχή, και η γεύση παρέμεινε απλή και ανεπιτήδευτη. γιατί και οι δύο ικανοποιούσαν την ανάγκη για φαγητό και ποτό, γι' αυτό, μακριά από τον εγκόσμιο θόρυβο, πέτυχαν μεγάλη ησυχία και ηρεμία και ανέβηκαν στο ύψος των θείων χαρισμάτων που αναφέρει η Γραφή και για τους δύο. Διότι ο Ηλίας, έχοντας διοριστεί ως φύλακας των χαρισμάτων του Θεού, είχε τη δύναμη να κυβερνά τον ουρανό και μπορούσε να τον κλείσει (πρβλ. Α' Βασιλέων 17:1, 18:41-45) για όσους αμαρτάνουν και να τον ανοίξει για εκείνους που μετανοούν. Η ιστορία δεν λέει για τον Ιωάννη ότι έκανε κάποιο τέτοιο θαύμα, αλλά ο Μάντης του Αόρατου κατέθεσε ότι είχε «περισσότερα ταλέντα» από οποιονδήποτε άλλο «προφήτη» (πρβλ. Ματθ. 11:9, Λουκάς 7:26). Ίσως γι' αυτό και οι δύο έφτασαν τόσο ψηλά που αφιέρωσαν την αγάπη τους, αγνή και αποκομμένη από κάθε προσκόλληση στα πράγματα, στον Κύριο από την αρχή μέχρι το τέλος της ζωής τους, χωρίς να τους παρασύρει η προσκόλληση στα παιδιά, ή το ενδιαφέρον για τη γυναίκα τους ή άλλες ανθρώπινες υποθέσεις. Θεωρούσαν ακόμη και τη «φροντίδα» για την καθημερινή απαραίτητη τροφή (πρβλ. Ματθ. 6:31) ακατάλληλη για τους εαυτούς τους και, απορρίπτοντας κάθε πολυτέλεια στην ενδυμασία, χρησιμοποιούσαν ό,τι είχαν, ντύνοντας τον έναν με «δέρμα κατσίκας» (Εβρ. 11:37) και τον άλλο με «τρίχα καμήλας» (Ματθ. 3:4, Μάρκος 1:6). Νομίζω ότι δεν θα είχαν πετύχει το μεγαλείο τους αν είχαν επιτρέψει στον εαυτό τους να χαλαρώσει στις παθιασμένες σαρκικές απολαύσεις του γάμου. Και αυτό δεν γράφτηκε έτσι απλά, αλλά, όπως λέει ο απόστολος, «για παιδεία μας» (Α' Κορ. 10:11), για να κατευθύνουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τον τρόπο ζωής τους. Λοιπόν, τι μαθαίνουμε από αυτούς; Για να μην προσκολλάται στη σκέψη εκείνος που επιθυμεί την ενότητα με τον Θεό, όπως με αυτούς τους αγίους ανθρώπους, γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που το μυαλό του διασκεδάζεται από πολλά πράγματα να επιτύχει (ευθυπορησαι) στη γνώση του Θεού και στην αγάπη για Αυτόν. 2. Μου φαίνεται ότι η γνώμη (μας) μπορεί να παρουσιαστεί πιο ξεκάθαρα με τη βοήθεια ενός παραδείγματος. Ας φανταστούμε ότι το νερό, που ξεχύνεται από μια πηγή, διασπάται κατά λάθος σε διαφορετικά ρεύματα. Όσο ρέει έτσι, δεν θα ωφελήσει τις ανάγκες της γεωργίας, γιατί όταν το νερό χυθεί σε πολλά ρέματα, θα μείνει λίγο νερό στο καθένα και από αδυναμία (πίεση) θα λιμνάσει και θα ακίνητο. Εάν κάποιος συνδέσει όλα τα τυχαία ρέοντα ρεύματα και κατευθύνει το νερό που είχε προηγουμένως κυλήσει σε πολλά σημεία σε ένα μόνο κανάλι, μπορεί να χρησιμοποιήσει το συλλεγμένο και συμπυκνωμένο νερό με μεγάλο όφελος και όφελος για τη ζωή. Έτσι, μου φαίνεται ότι ο ανθρώπινος νους, αν είναι διαρκώς διασκορπισμένος και διασκορπισμένος για ό,τι ευχαριστεί τις αισθήσεις, δεν θα έχει ποτέ αρκετή δύναμη για να επιτύχει το αληθινό καλό. Εάν, έχοντας απαρνηθεί τα πάντα και συγκεντρωμένος μέσα του, αγωνίζεται συλλογικά και αδιάσπαστα για τη δραστηριότητα που είναι εγγενής στη φύση του, τότε δεν θα υπάρχει εμπόδιο για να ανέβει στα ουράνια και να επιτύχει την αλήθεια της ύπαρξης. Γιατί όπως το νερό που κατευθύνεται κατά μήκος ενός αγωγού, έχοντας συναντήσει ένα εμπόδιο και δεν έχει πού να χυθεί, ανεβαίνει από την ισχυρή πίεση, και αυτό συμβαίνει, παρά το γεγονός ότι το νερό από τη φύση του τείνει να κατεβαίνει προς τα κάτω, έτσι και ο ανθρώπινος νους, όταν η αποχή, σαν στενός αγωγός, το περιορίζει από όλες τις πλευρές, χωρίς να διασπείρει την ακραία κίνηση. γιατί αυτός που έχει λάβει από τον Δημιουργό δεν μπορεί ποτέ να σταματήσει. Η φύση κινείται διαρκώς και αν μπει ένα εμπόδιο στη χρήση αυτής της κίνησης σε μάταια αντικείμενα, φυσικά, δεν μπορεί να αγωνιστεί για τίποτα άλλο εκτός από την αλήθεια, προστατεύοντας από όλες τις πλευρές από ό,τι δεν του ταιριάζει. Και όπως βλέπουμε, οι ταξιδιώτες σε διασταυρώσεις (πολυόδια) δρόμων, κατά κανόνα, δεν παρεκκλίνουν από την πραγματική διαδρομή όταν, έχοντας μάθει εκ των προτέρων την αναξιοπιστία άλλων δρόμων, τους αποφεύγουν. Έτσι, όσο περισσότερο αποφεύγει κανείς τα λανθασμένα μονοπάτια κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού, τόσο με μεγαλύτερη ακρίβεια θα παραμείνει στο αληθινό μονοπάτι. Ομοίως, το μυαλό μας αναγνωρίζει την αλήθεια της ύπαρξης μόνο όταν απομακρύνεται από μάταια αντικείμενα. Έτσι, νομίζω ότι η ανάμνηση αυτών των μεγάλων προφητών μάς διδάσκει ότι δεν πρέπει να προσκολλούμαστε σε τίποτα που αποτελεί θέμα ανησυχίας σε αυτόν τον κόσμο - και ο γάμος είναι ένα από αυτά τα θέματα. καλύτερα να πούμε, είναι η αρχή και η ρίζα των μάταιων ανησυχιών. Κεφάλαιο 7. Ότι ο γάμος δεν υπόκειται σε καταδίκη 1. Κανείς, ωστόσο, δεν πρέπει να συμπεράνει από όσα είπαμε ότι απορρίπτουμε την καθιέρωση του γάμου, γιατί γνωρίζουμε πολύ καλά ότι δεν είναι χωρίς την ευλογία του Θεού. Επειδή όμως η γενική ανθρώπινη φύση μιλάει επαρκώς για την υπεράσπισή της, βάζοντας αυθόρμητη επιθυμία γι' αυτήν σε όποιον γεννιέται μέσω γάμου, και η παρθενία είναι κατά κάποιο τρόπο αντίθετη με τη φύση, τότε ο κόπος της σύνθεσης προτροπών και κινήτρων για γάμο, παρουσιάζοντας (ως κάλυμμα) τον ακαταμάχητο υπερασπιστή της -εννοώ ευχαρίστηση, θα ήταν περιττός. Μια τέτοια ομιλία για το γάμο χρειάζεται μόνο σε όσους δημιουργούν ψεύτικα δόγματα της Εκκλησίας, τους οποίους ο Απόστολος αποκαλεί «καψαλισμένους στη συνείδησή τους» (Α' Τιμ. 4:2), και τους αποκαλεί σωστά, επειδή, έχοντας εγκαταλείψει την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και (υποκύπτοντας) «τις διδασκαλίες των δαιμόνων» (1 Τιμ. Τα δημιουργήματα του Θεού ως ακάθαρτα, αποκαλώντας τα και ελκυστικά στο κακό, και αιτία του κακού, και άλλα παρόμοια ονόματα. Αλλά «τι... να κρίνουμε εξωτερικά;» , λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 5:12). Γιατί είναι πραγματικά έξω από το φράχτη των λεκτικών μυστηρίων. όχι «εν καταφύγιο του Θεού» (Ψαλμ. 90:1), αλλά στο μαντρί του κακού που ζουν, «κατοικούν αιχμάλωτοι... σύμφωνα με το θέλημά του» (Β' Τιμ. 2:26), όπως λέει ο Απόστολος, και επομένως δεν καταλαβαίνουν ότι αφού κάθε αρετή πρέπει να αντιμετωπίζεται ως μέσο (μεταξύ άκρων), τότε η απόκλιση από τη μια πλευρά ή την άλλη είναι απόκλιση. Γιατί όποιος σε όλα επιλέγει το μέσο μεταξύ έλλειψης και υπερβολής διακρίνει την αρετή από την κακία. 2. Αλλά το νόημα (των όσων ειπώθηκαν) μπορεί να φανεί πιο ξεκάθαρα από τα ίδια τα παραδείγματα: η δειλία και η απερισκεψία είναι δύο αντίθετες κακίες, το ένα προκύπτει από έλλειψη, το άλλο από υπερβολική αυτοπεποίθηση. Στη μέση ανάμεσά τους βρίσκεται η αρετή - το θάρρος. Επίσης: ένας ευσεβής άνθρωπος δεν είναι ούτε άθεος ούτε δεισιδαιμονία, γιατί και οι δύο είναι εξίσου ασεβείς: να μην αναγνωρίζεις κανέναν θεό, και να αναγνωρίζεις πολλούς θεούς. Θέλετε να μάθετε από άλλα παραδείγματα την εγκυρότητα αυτής της κρίσης; Αυτός που γλίτωσε τη τσιγκουνιά και τη σπατάλη απομακρυνόμενος από αυτά τα αντίθετα πάθη, πέτυχε λιτότητα, γιατί η λιτότητα συνίσταται στο να μην κάνεις υπερβολικά και άχρηστα έξοδα χωρίς υπολογισμό και να μην είσαι τσιγκούνης με τα απαραίτητα. Με τον ίδιο τρόπο, σε όλα τα άλλα (για να μην τα εξετάζουμε όλα χωριστά), ο λόγος τοποθετεί την αρετή στη μέση ανάμεσα σε δύο άκρα. Έτσι, η αγνότητα είναι μια μέση, και από αυτήν μπορεί να υπάρξουν εμφανείς αποκλίσεις προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, προς τις κακίες. Διότι όποιος, λόγω έλλειψης πνευματικής σταθερότητας, εύκολα υποτάσσεται στο πάθος της λαγνείας, χωρίς να μπει στον δρόμο της ενάρετης και εγκρατής ζωής, πέφτει στο «πάθος της ατιμίας» (Ρωμ. 1:26). Όποιος ξεπερνά τα όρια του προσιτού στην αγνότητα και απομακρύνεται από τη μέση - η αρετή, προς την άλλη κατεύθυνση, πέφτει σαν σε κάποια ορμητικά νερά στη διδασκαλία των δαιμόνων, καίγοντας τη συνείδησή του, όπως λέει ο απόστολος (Α' Τιμ. 4:1-2). Επειδή θεωρεί ότι ο γάμος είναι μια άθλια υπόθεση, αυτοχαρακτηρίζεται με τη δυσφήμιση του γάμου του. Αν «το δέντρο είναι κακό», όπως λέει κάπου το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 7:18), τότε ο καρπός του, φυσικά, είναι ο ίδιος - αντάξιος του δέντρου. και αν ο βλαστός και ο καρπός του γαμήλιου δέντρου είναι ένα πρόσωπο, τότε, φυσικά, η μομφή του γάμου πέφτει σε αυτόν που τον εκφωνεί. 3. Αλλά αυτοί που φέρουν στη συνείδησή τους τα σημάδια και τα σημάδια των παράλογων διδασκαλιών έχουν ήδη εκτεθεί με παρόμοια (επιχειρήματα). Σχετικά με τον γάμο, νομίζουμε ότι πρέπει να προτιμά τη φροντίδα και την μέριμνα του θείου, αλλά και να μην περιφρονεί αυτόν που είναι σε θέση να χρησιμοποιεί τον θεσμό του γάμου με εγκράτεια και μέτρο. Τέτοιος ήταν ο πατριάρχης Ισαάκ. Δεν ήταν στην ακμή της ζωής του, για να μην είναι ο γάμος θέμα πάθους, αλλά αφού πέρασε η νιότη του, πήρε τη Ρεβέκκα ως συμβιώτισσα για την ευλογία του Θεού στο σπέρμα (πρβλ. Γεν. 25:20) και, έχοντας υπηρετήσει το γάμο μέχρι την πρώτη του τεκνοποίηση, στράφηκε και πάλι εξ ολοκλήρου στον αόρατο. λέει για την αδυναμία των ματιών του πατριάρχη (Γεν. 27:1· Γεν. 48:10). Κεφάλαιο 8 1. Ας το σκέφτονται όμως οι γνώστες σε θέματα αυτού του είδους όπως θέλουν, αλλά εμείς θα συνεχίσουμε την ομιλία μας. Λοιπόν, τι σημαίνει αυτό που είπαμε; Ότι, αν είναι δυνατόν να μην παρεκκλίνει κανείς από την επιθυμία του θείου, και να μην αποφεύγει τον γάμο, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να απορρίπτει τις απαιτήσεις της φύσης και να καταδικάζει τους «τίμιους» (πρβλ. Εβρ. 13,4) ως άτιμο. Όπως στο παράδειγμα που δώσαμε με το νερό και την πηγή, όταν ο γεωργός που μεταφέρει νερό στο χωράφι για πότισμα χρειάζεται να κάνει μια μικρή αποστράγγιση προς τη μέση, θα αφήσει το νερό να απλωθεί μόνο στο βαθμό που απαιτείται για να ικανοποιήσει την υπάρχουσα ανάγκη, ώστε το νερό να ενωθεί ξανά με όλο το νερό. Αν ανοίξει ένα απίστευτα φαρδύ κανάλι για νερό, τότε θα υπάρχει ο κίνδυνος όλο αυτό, αφήνοντας το ίσιο μονοπάτι, να πάει στα πλαϊνά χαντάκια. Ομοίως, εφόσον η διαδοχή των γεννήσεων είναι απαραίτητη και για τη ζωή, αν κάποιος χρησιμοποιεί το γάμο με τέτοιο τρόπο ώστε, προτιμώντας πνευματικά ζητήματα, η φυσική λαγνεία να περιορίζεται από το μέτρο, λόγω της συντόμευσης του χρόνου (Α' Κορ. 7:29), θα είναι ένας σοφός γεωργός που σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου (βλ. 7:3), αλλά το «κατά συναίνεση» διατηρεί την αγνότητα της ψυχής για να παραμείνει στην προσευχή (Α' Κορ. 7:5), φοβούμενος ότι, υπό την επίδραση του εθισμού, μπορεί κανείς να γίνει εξ ολοκλήρου σάρκα και αίμα, στην οποία δεν κατοικεί το Πνεύμα του Θεού. Αν κάποιος είναι τόσο αδύναμος που δεν μπορεί να αντισταθεί με θάρρος στην έλξη της φύσης, είναι προτιμότερο να μείνει μακριά από τέτοια πράγματα παρά να αποφασίσει για ένα κατόρθωμα που ξεπερνά τις δυνάμεις του. Διότι υπάρχει μεγάλος κίνδυνος, στην αποπλάνηση της ηδονής που έχει βιώσει, να μη θεωρήσει τίποτε άλλο καλό από αυτό που λαμβάνει από τον σαρκικό εθισμό και, έχοντας απομακρυνθεί εντελώς από την προσπάθεια για ασώματα αγαθά, να γίνει όλος σαρκικός, κυνηγώντας συνεχώς μόνο σαρκικές απολαύσεις, ώστε να είναι «λάτρης της ηδονίας του Θεού» (2:3). Επειδή λοιπόν, λόγω της αδυναμίας της φύσης, δεν μπορούν όλοι να τηρούν το μέτρο σε πράγματα αυτού του είδους, και όσοι ξεπερνούν τα όρια του μέτρου κινδυνεύουν να βαλτώσουν, σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμωδού, «στο σκοτάδι των βάθους» (Ψαλμ. 68:3), τότε θα ήταν πολύ χρήσιμο, όπως διδάσκει αυτή η λέξη, να ζουν. από όσα επιτρέπεται, τα πάθη δεν αποκτούν πρόσβαση στην ψυχή. Κεφάλαιο 9. Για το ότι είναι δύσκολο να αλλάξεις μια συνήθεια σε όλα 1. Είναι πάντα δύσκολο (να βρεις τρόπο) να ξεπεράσεις μια συνήθεια, γιατί έχει μεγάλη δύναμη να αιχμαλωτίζει και να υποδουλώνει την ψυχή και να παρουσιάζει κάποια εμφάνιση καλού, γι' αυτό, μέσω της συνήθειας, ο καθένας αποκτά μια συγκεκριμένη διάθεση και προδιάθεση. Αλλά από τη φύση της δεν υπάρχει τίποτα για να είμαστε τόσο επιφυλακτικοί ώστε να θεωρούμε ότι αυτό που γίνεται από συνήθεια αξίζει φροντίδας και προτίμησης. Η απόδειξη αυτής της ιδέας είναι η ανθρώπινη ζωή. Με τόσους πολλούς ζωντανούς λαούς, δεν έχουν όλοι τις ίδιες φιλοδοξίες, αλλά διαφορετικοί λαοί έχουν διαφορετικές έννοιες για το τι είναι καλό και τιμό και εξαρτώνται από το έθιμο ότι ο καθένας (άνθρωποι) κάνει κάτι (θέμα) φροντίδας και φιλοδοξίας. Και όχι μόνο μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια τέτοια ασυμφωνία μεταξύ των λαών που τα ίδια επαγγέλματα μερικοί σέβονται και άλλοι περιφρονούν, αλλά ακόμη και μέσα στους ίδιους ανθρώπους, στην ίδια πόλη και οικογένεια, μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια μεγάλη διαφορά που πηγάζει από τις συνήθειες του καθενός. Έτσι (συμβαίνει) τα αδέρφια που γεννήθηκαν την ίδια στιγμή να έχουν πολύ διαφορετικό τρόπο ζωής μεταξύ τους. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, ακόμη και κάθε άτομο συχνά κρίνει το ίδιο θέμα όχι με τον ίδιο τρόπο, αλλά σε κάθε περίπτωση όπως καθορίζεται από τη συνήθεια. Και, για να μην απομακρυνθούμε από το θέμα μας: γνωρίζαμε πολλούς που, ήδη από τα πρώτα νιάτα τους, ήταν παθιασμένοι θαυμαστές της αγνότητας, αλλά (σύντομα) έθεσαν τα θεμέλια για μια μοχθηρή ζωή δοκιμάζοντας απολαύσεις που φαινόταν νόμιμες και επιτρεπόμενες2. Αφού τα βίωσαν κάποτε, σύμφωνα με το παράδειγμα της ροής που δώσαμε, αφού τους έστρεψαν την απολύτως επιθυμητή δύναμη της ψυχής και απέστρεψαν την επιθυμία της από θεϊκά αντικείμενα σε χαμηλά και υλικά αντικείμενα, έδωσαν ένα ευρύ πεδίο για τα πάθη, ώστε η επιθυμία για το ουράνιο μέσα τους εξαφανίστηκε εντελώς και η λαγνεία της στέρεψε, αφού όλα κυλούσαν στα πάθη. 2. Ως εκ τούτου, θεωρούμε χρήσιμο για εκείνους που είναι πιο αδύναμοι να καταφεύγουν στην παρθενία ως ασφαλές φρούριο, και να μην προκαλούν πειρασμούς εναντίον του εαυτού τους με την συγκατάθεσή τους στο έθιμο αυτής της ζωής. ώστε να μην προσκολλώνται σε αυτό που «πολεμάει ενάντια στον νόμο του νου» (Ρωμ. 7, 23) δικοί μας μέσα από τα σαρκικά πάθη, και δεν ανησυχούσαν για τις ανησυχίες για τα όρια των εδαφών, για την απώλεια χρημάτων και για οτιδήποτε άλλο νοιάζεται κανείς σε αυτή τη ζωή, αλλά για να αγαπήσει την κυρίαρχη ελπίδα. Διότι είναι αδύνατο για όποιον έχει στρέψει το νου του σε αυτόν τον κόσμο και ασχολείται με τους «ευάρεστους» ανθρώπους (πρβλ. Α' Κορ. 7:33) να εκπληρώσει την πρώτη και μεγάλη εντολή του Κυρίου, που διατάζει να αγαπώ τον Θεό «με όλη μου την καρδιά» και με όλη μου τη δύναμη (Δευτ. 6:5, Ματθ. 22:37). Γιατί πώς μπορεί κανείς να αγαπήσει τον Θεό «με όλη του την καρδιά» και με δύναμη, ο οποίος μοίρασε την καρδιά του μεταξύ του Θεού και του κόσμου, κλέβοντας την αγάπη που ανήκει μόνο στον Θεό και σπαταλώντας την στα ανθρώπινα πάθη; Γιατί «όποιος δεν είναι παντρεμένος δεν ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, αλλά ο παντρεμένος φροντίζει για τα πράγματα του κόσμου» (Α' Κορ. 7:32-33). Αν και ο αγώνας ενάντια στην ευχαρίστηση φαίνεται δύσκολος, κανείς δεν πρέπει να χάσει το θάρρος του. γιατί η συνήθεια έχει τη δύναμη, αν είναι συνεχής, να φέρνει κάποια ευχαρίστηση ακόμη και σε θέματα που φαίνονται πιο δύσκολα και, επιπλέον, η πιο όμορφη και αγνή ευχαρίστηση, η απόλαυση της οποίας αρμόζει σε ένα λογικό ον περισσότερο από το να παρασύρεται από τη μικροπρέπεια, να απομακρύνεται από ό,τι είναι πραγματικά μεγάλο και «κάθε νους υπερβαίνει» (Φιλιπ. 4:7). Κεφάλαιο 10. Ποιο είναι το πραγματικά επιθυμητό αγαθό; 1. Ποια λέξη μπορεί να φανταστεί πόσο μεγάλη απώλεια είναι να χάνεις την κατοχή του αληθινού καλού; Ποια υπεροχή του νου θα έπρεπε να έχει κανείς (για αυτό); Πώς να εξηγήσετε και να περιγράψετε τι είναι ανέκφραστο για τις λέξεις (λογω άρρητον) και ακατανόητο για το μυαλό (νοηματι ακατάληπτον); Διότι αν κάποιος έχει καθαρίσει τόσο το μάτι της καρδιάς που μπορεί να συλλογιστεί με κάποιο τρόπο αυτό που μας έχει υποσχεθεί ο Κύριος στους Μακαρισμούς (Ματθαίος 5:8-12), θα περιφρονήσει κάθε ανθρώπινη φωνή ως δεν έχει δύναμη να εκφράσει αυτό που είναι κατανοητό. Αν κάποιος που κατακλύζεται από πάθη έχει την πνευματική του όραση σφραγισμένη, σαν με πύον, από παθιασμένη λαγνεία, τότε όλη η δύναμη των λόγων είναι μάταιη. Γιατί για όσους δεν έχουν συναισθήματα, δεν έχει σημασία αν η λέξη μειώνει ή εξυψώνει τα θαύματα. Όπως σε σχέση με τις ακτίνες του ήλιου, για κάποιον που δεν έχει δει φως από την πρώτη μέρα της γέννησης, είναι μάταιο και άχρηστο να ερμηνεύει με λόγια για το φως, γιατί η ακτινοβολία των ακτίνων δεν γίνεται αισθητή με την ακοή, έτσι και σε σχέση με το αληθινό και έξυπνο φως, ο καθένας πρέπει να έχει τα μάτια του για να συλλογιστεί αυτή την ομορφιά. Όποιος το είδε, από κάποιο θεϊκό δώρο και έμπνευση, κρατά ανεξήγητη έκπληξη στο μυστικό της συνείδησης. και όποιος δεν την έχει δει δεν θα νιώσει τη στέρηση που υφίσταται. Γιατί ποιος και πώς μπορεί να του περιγράψει αυτό το καλό που του διέφυγε; Πώς να παρουσιάσει στα μάτια του το ανέκφραστο (άφραστον); Δεν ξέρουμε τα δικά μας λόγια για να περιγράψουμε την ομορφιά του. δεν υπάρχει παράδειγμα του ζητούμενου αγαθού στο εύρος των υπαρχόντων αντικειμένων. είναι αδύνατο να το εξηγήσω συγκριτικά. Ποιος θα συνέκρινε τον ήλιο με μια στιγμιαία σπίθα; Ή πρέπει μια μικρή σταγόνα να συγκριθεί με έναν απέραντο ωκεανό; Για όποια σχέση κι αν έχει μια μικρή σταγόνα με τον ωκεανό ή μια στιγμιαία σπίθα με τη μεγάλη ακτινοβολία του ήλιου, η ίδια σχέση έχει οτιδήποτε θεωρείται άξιο θαυμασμού μεταξύ των ανθρώπων τόσο όμορφο με εκείνη την ομορφιά που εξετάζεται στο πρώτο καλό, που υπερβαίνει κάθε καλό. 2. Λοιπόν, ποια δύναμη του νου μπορεί να εξηγήσει σε κάποιον που υφίσταται μια τέτοια απώλεια πόσο μεγάλη είναι; Μου φαίνεται ότι το αδύνατο αυτό εξήγησε καλά ο μεγάλος Δαβίδ: αυτός, αφού κάποτε ανασηκώθηκε στο μυαλό του από τη δύναμη του Πνεύματος και όντας, σαν να λέγαμε, έξω από τον εαυτό του, είδε αυτή την ανέκφραστη και ακατανόητη ομορφιά σε μια μακαρία έκσταση, και είδε, φυσικά, όσο είναι δυνατόν για ένα άτομο να δει τη σάρκα και να απαρνηθεί τη σύγχυση. του ασώματος και του κατανοητού. Όταν ήθελε να πει κάτι αντάξιο αυτού που είχε δει, αναφώνησε (τα λόγια του ψαλμού), επαναλαμβανόμενα από όλους: «Κάθε άνθρωπος είναι ψέμα» (Ψαλμ. 115:2). Αυτό σημαίνει το ίδιο πράγμα που λέω, ότι κάθε άτομο που επιτρέπει στον εαυτό του να εξηγήσει αυτό το άφατο φως με λόγια είναι αληθινά ψεύτης: όχι επειδή μισεί την αλήθεια, αλλά επειδή δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τι είναι κατανοητό. Γιατί η αισθησιακή ομορφιά που υπάρχει εδώ στον κόσμο μας, είτε σε άψυχα πράγματα είτε σε έμψυχα σώματα, απεικονίζεται με όμορφα χρώματα και η δύναμη των συναισθημάτων μας αρκεί για να την εξετάσουμε, να την κατανοήσουμε και να την μεταδώσουμε σε άλλον μέσω μιας λεκτικής περιγραφής, απεικονίζοντας αυτήν την ομορφιά με λέξεις, σαν σε εικόνα. Αλλά πώς μπορεί μια λέξη να απεικονίσει μπροστά στα μάτια μας κάτι του οποίου η αρχική ομορφιά είναι απροσπέλαστη, που δεν υπάρχει τρόπος να περιγραφεί, γιατί είναι αδύνατο να πούμε για χρώμα, σχήμα, μέγεθος, εξωτερική ομορφιά ή άλλα μικρά πράγματα αυτού του είδους; Άλλωστε αυτό που είναι εντελώς άμορφο, δεν έχει εικόνα (ασχηματιστον), είναι ξένο σε καμία ποσότητα και τοποθετείται μακριά από οτιδήποτε συλλογίζεται σωματικά και αισθησιακά, πώς μπορεί (αυτό) να μεταδοθεί μέσω αυτού που μόνο οι αισθήσεις το κατανοούν; Ωστόσο, δεν πρέπει να αποκηρύξουμε την επιθυμία για αυτό το καλό επειδή είναι πάνω από την κατανόησή μας: αντίθετα, όσο πιο ψηλά εμφανίζεται το επιθυμητό αντικείμενο, τόσο περισσότερο πρέπει να εξυψώνουμε το μυαλό μας και να εξυψώνουμε τους εαυτούς μας με το μεγαλείο αυτού που αναζητούμε, για να μην βρεθούμε αποκλεισμένοι από τη συμμετοχή σε αυτό το αγαθό. Διότι υπάρχει μεγάλος κίνδυνος, λόγω του εξαιρετικού ύψους και του άρρητου του θέματος, να χάσουμε τελείως την ιδέα του, εάν στην κατανόησή μας δεν βασιζόμαστε σε τίποτα που έχουμε στη διάθεσή μας. Κεφάλαιο 11. Πώς να αγκαλιάσετε την αληθινή ομορφιά στη σκέψη; 1. Άρα, λόγω αυτής ακριβώς της αδυναμίας, τα αντικείμενα αναγνωρίσιμα από τις αισθήσεις πρέπει να σηκώσουν το μυαλό μας στο αόρατο. Ας το σκεφτούμε έτσι. Όσοι κοιτούν τα αντικείμενα επιφανειακά, χωρίς να σκέφτονται, όταν βλέπουν ένα άτομο ή κάποιο άλλο φαινόμενο που συμβαίνει, τίποτα σε αυτό δεν τους απασχολεί εκτός από αυτό που βλέπουν. Για αυτούς, αρκεί να δουν το σωματικό κέλυφος για να σκεφτούν ότι έχουν σχηματίσει μια ολοκληρωμένη έννοια του ατόμου. Ο άνθρωπος, προικισμένος με διορατικό και μορφωμένο μυαλό, δεν εμπιστεύεται την εξέταση των αντικειμένων μόνο στην αίσθηση της όρασης, δεν σταματά μόνο στο ορατό και δεν θεωρεί ότι το αόρατο δεν υπάρχει, αλλά παρατηρεί τη φύση της ψυχής και τις φυσικές ιδιότητες του σώματος, γενικά και εξετάζει το καθένα ξεχωριστά. Ξεχωρίζει το καθένα από το άλλο με μια ιδιαίτερη έννοια και εξετάζει ξανά τη γενική τους σύνδεση και συνέπεια στη σύνθεση του θέματος. Έτσι, στη μελέτη της ομορφιάς, ένας ατελής άνθρωπος στο μυαλό του, μόλις δει κάποιο αντικείμενο που αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη ιδέα της ομορφιάς, θεωρεί ότι είναι όμορφο στη φύση αυτό που έλκει τις αισθήσεις του με ευχαρίστηση, και επιπλέον δεν προσπαθεί να εξερευνήσει τίποτα. Όποιος έχει καθαρό μάτι της ψυχής και μπορεί να συλλογιστεί αντικείμενα αυτού του είδους, έχοντας πάψει να θαυμάζει την ουσία που υποτάσσεται στην ιδέα της ομορφιάς, χρησιμοποιεί το ορατό ως βήμα στη διανοητική ενατένιση της λογικής ομορφιάς, με την κοινότητα με την οποία όλα τα άλλα είναι και ονομάζονται όμορφα. 2. Αλλά με τόσο αδύναμο μυαλό, που είναι χαρακτηριστικό της πλειονότητας των ανθρώπων, μου φαίνεται δύσκολο (ότι) θα μπορούσαν, διαμελίζοντας και διαχωρίζοντας στις έννοιές τους την ουσία από την ομορφιά που εξετάζεται σε αυτό, να κατανοήσουν την ουσία του ωραίου από μόνη της. Και αν κάποιος θέλει να εξετάσει προσεκτικά την αιτία των διεστραμμένων και ψεύτικων ιδεών, τότε, μου φαίνεται, δεν θα βρει άλλον λόγο εκτός από το ότι «οι αισθήσεις της ψυχής δεν εκπαιδεύονται... να κρίνει τι είναι καλό» και τι όχι (Εβρ. 5:14). Επομένως, οι άνθρωποι απέφευγαν να αγωνίζονται για το αληθινό καλό: κάποιοι έπεσαν σε σαρκική αγάπη, άλλοι παρασύρθηκαν από το πάθος για την άψυχη ουσία του χρήματος. Άλλοι θέτουν το καλό για τον εαυτό τους σε τιμή, δόξα και κυριαρχία. μερικοί αφοσιώθηκαν με πάθος στις τέχνες και τις επιστήμες, ενώ οι πιο δουλοπρεπείς έκαναν τον λάρυγγα και την κοιλιά το μέτρο ομορφιάς. Αλλά αν είχαν απαρνηθεί τις ωμές έννοιες και την προσκόλληση σε ορατά αντικείμενα και αναζητούσαν την απλή, άυλη και άμορφη φύση της ομορφιάς, δεν θα είχαν εξαπατηθεί επιλέγοντας το επιθυμητό αγαθό και δεν θα είχαν παρασυρθεί τόσο από αντικείμενα αυτού του είδους που, βλέποντας τη βραχυπρόθεσμη φύση της ευχαρίστησης που περιέχονται σε αυτά, δεν θα κατέληγαν να τα περιφρονούν. 3. Να λοιπόν ο δρόμος που μας οδηγεί στην απόκτηση του αληθινά όμορφου: οτιδήποτε άλλο προσελκύει την εύνοια των ανθρώπων, ό,τι θεωρείται όμορφο, και επομένως αξίζει φροντίδα και προσοχή, να το περιφρονείς ως χαμηλό και βραχύβιο και να μην σπαταλάς την επιθυμητή σου δύναμη σε κάτι τέτοιο. αλλά και να μην το αφήνουμε σε αδράνεια και ακινησία, περιορίζοντας το μέσα μας, αλλά αφού το καθαρίσουμε από τον εθισμό σε χαμηλά αντικείμενα, να το ανεβάζουμε εκεί που δεν φτάνει το συναίσθημα. ώστε ούτε η ομορφιά του ουρανού, ούτε η λάμψη των φωτιστικών, ούτε καμία άλλη από τις ορατές ομορφιές να μας οδηγεί σε θαυμασμό, αλλά έτσι ώστε η ομορφιά που στοχαζόμαστε σε όλα αυτά τα αντικείμενα να μας καθοδηγεί στην αναζήτηση αυτής της ομορφιάς, για την οποία «οι ουρανοί λένε δόξα, και το στερέωμα και όλη η δημιουργία διακηρύσσουν κατανόηση» (Σ. Όταν η ψυχή υψωθεί τόσο ψηλά και ό,τι γίνεται αντιληπτό αφήσει πίσω του ως κατώτερο από το περιζήτητο αντικείμενο, τότε θα επιτύχει την κατανόηση αυτής της «λαμπρότητας» που «υψώνεται πάνω από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 8:2). 4. Πώς όμως μπορεί κανείς να φτάσει σε τέτοια ύψη που οι ανησυχίες τους κατευθύνονται σε χαμηλά πράγματα; Πώς μπορεί κανείς να πετάξει στον ουρανό χωρίς να εμπνέεται από ουράνια φτερά, χωρίς να έχει αποκτήσει ανοδική βαρύτητα μέσα από μια υψηλή ζωή, χωρίς να έχει εξυψωθεί (μετεωρος); Ποιος είναι τόσο ξένος στα μυστήρια του Ευαγγελίου που δεν ξέρει ότι υπάρχει ένα άρμα για την ανάληψη (πορειας) της ανθρώπινης ψυχής στον ουρανό: να παρομοιαστεί στην όψη με ένα ιπτάμενο περιστέρι, τα φτερά του οποίου επιθυμούσε ο προφήτης Δαυίδ (βλ. Ψαλμ. 54,7). Με αυτή την αλληγορία, η Γραφή συνήθως υποδηλώνει τη δύναμη του Πνεύματος: είτε επειδή αυτό το πουλί δεν έχει χολή, είτε επειδή απεχθάνεται τη δυσωδία, όπως λένε αυτοί που παρατήρησαν. Όποιος λοιπόν έχει αποστασιοποιηθεί από κάθε θυμό και τη δυσωδία της σαρκικής ακαθαρσίας και έχει υψωθεί πάνω από όλα τα χαμηλά και γήινα αντικείμενα, ή, ακριβέστερα, με τη βοήθεια αυτών των φτερών έχει πετάξει πάνω από όλο τον κόσμο, θα βρει αυτό που είναι το μόνο που αξίζει να επιθυμεί, θα γίνει και όμορφος, πλησιάζοντας την ομορφιά. Μένοντας σε αυτό, θα γίνει διαυγής και φωτεινός σε κοινωνία με το αληθινό φως. Τόσο συχνά παρατηρούμενες τη νύχτα, λάμψεις φωτός στον αέρα, που κάποιοι αποκαλούν πεφταστέρια, σύμφωνα με όσους μελετούν τέτοια (πράγματα), δεν είναι τίποτα άλλο από αέρας, από τη δύναμη κάποιων χτυπημάτων (πνευμάτων) (υπερχεόμενος) στον αιθέριο χώρο, γιατί, λένε, αυτή η πύρινη ράβδος αντανακλάται στον ουρανό από τον αέρα. Έτσι, όπως αυτός ο γήινος αέρας, που υψώνεται σε ύψος με τη δύναμη του χτυπήματος, γίνεται ελαφρύς, μετατρέπεται σε καθαρότητα αιθέρα, έτσι και ο ανθρώπινος νους, όταν εγκαταλείψει αυτή τη σκληρή και ακάθαρτη ζωή και καθαριστεί με τη δύναμη του Πνεύματος (πνεύματος), γίνεται φωτοειδές και ενώνεται με την αληθινή και ύψιστη αγνότητα, και γίνεται κάπως διαφανής. φως, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, ο οποίος ανακοίνωσε ότι «οι δίκαιοι θα φωτιστούν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43). Και αυτό, βλέπουμε, συμβαίνει στη γη σε έναν καθρέφτη, στο νερό και σε ό,τι, με την ομαλότητά του, είναι ικανό να αντανακλάται. Όταν μια τέτοια ουσία δέχεται μια ακτίνα ήλιου, εκπέμπει μια άλλη ακτίνα από τον εαυτό της, αλλά μια τέτοια αντανάκλαση δεν θα συμβεί εάν η καθαρή και φωτεινή επιφάνεια καλύπτεται με βρωμιά. Έτσι, είτε εμείς, έχοντας αφήσει αυτό το επίγειο σκοτάδι, θα ανέβουμε στο βουνό και εκεί θα γίνουμε φωτοειδείς, πλησιάζοντας το αληθινό φως του Χριστού, είτε αυτό το «αληθινό φως» (Ιωάννης 1:9) και «στο σκοτάδι» (Ιωάννης 1:5) θα κατέβει σε μας - και θα είμαστε φως, όπως λέει ο Κύριος κάπου (2:4, 3:6, στον μαθητή). 5:14), εκτός κι αν κάποια ακαθαρσία από κακία, προσκολλημένη στην ψυχή, σκοτεινιάσει την ομορφιά (την χαριν) του φωτός μας. 5. Έτσι, ο λόγος μας, με τη βοήθεια παραδειγμάτων, ίσως σιγά σιγά μας οδήγησε στην ιδέα μιας αλλαγής προς το καλύτερο (προς το κρειττον) και έδειξε ότι η ψυχή μπορεί να ενωθεί μόνο με τον άφθαρτο Θεό, εκτός κι αν η ίδια έχει γίνει, όσο το δυνατόν, καθαρή μέσα από την αγνότητα, για να αντιληφθεί παρόμοια πράγματα. και μέσα από την αντανάκλασή του, ο εαυτός του αποκτά την εμφάνισή του. Αν κάποιος έχει καταφέρει να αφήσει κάθε τι ανθρώπινο: σώμα, χρήμα, σπουδές σε επιστήμες και τέχνες, και ό,τι άλλο, σύμφωνα με τα ήθη και τους νόμους, θεωρείται όμορφο (αφού υπάρχει λάθος στην έννοια της ομορφιάς σε σχέση με αυτά τα αντικείμενα, βάση της οποίας είναι το συναίσθημα), θα το κάνει με αγάπη και πόθο. έξω, που δεν είναι προσωρινό και όχι σχετικό, αλλά είναι όμορφο από μόνο του και από μόνο του και έχει από μόνο του μια ομορφιά όχι τέτοια που κάποτε δεν ήταν ομορφιά ή δεν θα είναι, αλλά πάντα ίσο με τον εαυτό του, πάνω από την ανάπτυξη και τον πολλαπλασιασμό, και απρόσιτη σε οποιεσδήποτε αντιξοότητες και αλλαγές. 6. Όποιος λοιπόν έχει εξαγνίσει όλες τις πνευματικές του δυνάμεις από κάθε μορφή κακού (πρβλ. Α' Θεσσαλονικείς 5:22), γι' αυτόν, τολμώ να πω, γίνεται σαφές το μόνο πράγμα που είναι ωραίο από τη φύση του. Διότι όπως ένα μάτι καθαρό από πύον βλέπει καθαρά ό,τι υπάρχει στον ουρανό, έτσι και η ψυχή, μέσω της αγνότητας, λαμβάνει την ικανότητα να συλλογιστεί αυτό το φως: τόσο η αληθινή παρθενία όσο και η επιθυμία για αφθαρσία οδηγούν στον στόχο να δει κανείς τον Θεό με τη βοήθειά τους. Γιατί δεν υπάρχει κανείς τόσο τυφλός στο μυαλό που να μην καταλαβαίνει από μόνος του ότι η κύρια, πρώτη και μοναδική ομορφιά, και καλοσύνη και αγνότητα είναι ο Θεός όλων, και κανείς δεν είναι τόσο τυφλός στο μυαλό που δεν το καταλαβαίνει ο ίδιος. Κεφάλαιο 12. Σχετικά με το γεγονός ότι αυτός που έχει εξαγνιστεί θα δει τη θεϊκή ομορφιά στον εαυτό του, καθώς και για την αιτία του κακού Αυτό μάλλον δεν είναι άγνωστο σε όλους. αλλά κάποιος, ίσως, θα αρχίσει να ψάχνει -αν είναι δυνατόν να βρει- κάποιον τρόπο και μονοπάτι που θα μας οδηγήσει σε αυτό. Τα θεία βιβλία είναι γεμάτα από αυτού του είδους τις οδηγίες. Πολλοί από τους αγίους δείχνουν τη ζωή τους σε όσους ακολουθούν τον Θεό σαν λυχνάρι. Από την θεόπνευστη Γραφή και των δύο Διαθηκών, ο καθένας μπορεί να αντλήσει σε αφθονία τους κανόνες που σχετίζονται με το παρόν θέμα, γιατί πολλά μπορούν να μάθουν άφθονα από τους προφήτες και το νόμο, πολλά επίσης από τα Ευαγγέλια και τις αποστολικές παραδόσεις. και οι σκέψεις που μπορούμε, ακολουθώντας τα θεία λόγια, να προσθέσουμε είναι οι εξής. 2. Αυτό το λογικό και σκεπτόμενο έμβιο ον - ο άνθρωπος - είναι δημιούργημα και ομοίωση της Θείας και καθαρής φύσης, γιατί στην αφήγηση της δημιουργίας γράφεται γι' αυτόν ως εξής: «κατ' εικόνα Θεού θα τον δημιουργήσεις» (Γέν. 1:27). Άρα, σε αυτό το ζωντανό ον - τον άνθρωπο - το πάθος και η ζημιά (υπάρχουν) δεν είναι εκ φύσεως και δεν συνδέονται αρχικά με αυτόν. Άλλωστε, θα ήταν αδύνατο να πούμε γι' αυτόν ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αν η εμφανιζόμενη ομορφιά ήταν το αντίθετο της αρχικής ομορφιάς. Αλλά το πάθος ανέβηκε μέσα του μετά τη δημιουργία και εισήλθε με αυτόν τον τρόπο: ήταν η εικόνα και η ομοίωση, όπως λέγεται, της Δύναμης που βασιλεύει πάνω σε όλα, και επομένως στην ελεύθερη βούλησή του είχε ομοιότητα με τον (ελεύθερο) Κυβερνήτη σε όλα, μη υποταγμένος σε καμία εξωτερική ανάγκη, αλλά ενεργώντας κατά την κρίση του, όπως του φαίνεται καλύτερα και επιλέγοντας αυθαίρετα αυτό που θέλει. Και την κακοτυχία που υφίσταται τώρα η ανθρωπότητα, έφερε επάνω του με τη θέλησή του, υποκύπτοντας στην απάτη, έγινε ο ίδιος ο εφευρέτης αυτού του κακού (Ρωμ. 1:28), και δεν το βρήκε από τον Θεό: γιατί «ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο» (Σοφ. 1:13), αλλά κατά κάποιο τρόπο ο ίδιος ο άνθρωπος έγινε δημιουργός και δημιουργός του κακού. Το φως του ήλιου, αν και είναι προσβάσιμο σε όποιον έχει τη δυνατότητα να δει, ωστόσο, αν θέλει, μπορεί να κλείσει τα μάτια του και να μην το αισθανθεί, όχι επειδή ο ήλιος απομακρύνεται κάπου και έτσι φέρνει το σκοτάδι, αλλά επειδή ένας άνθρωπος, έχοντας κλείσει τα βλέφαρά του, εμπόδισε το μάτι από την πρόσβαση στις ακτίνες. Και αφού, αν τα μάτια είναι κλειστά, η οπτική δύναμη παραμένει ανενεργή, τότε η αδράνεια της όρασης θα είναι αναπόφευκτα μια ενέργεια που παράγει σκοτάδι στον άνθρωπο, λόγω της εκούσιας τύφλωσής του. Όπως κάποιος που ενώ έχτιζε ένα σπίτι δεν έφτιαξε παράθυρο για τη διείσδυση του φωτός από έξω σε αυτό, φυσικά θα ζήσει στο σκοτάδι, αφού οικειοθελώς εμπόδισε την πρόσβαση στις ακτίνες του φωτός, έτσι και «ο πρώτος άνθρωπος από τη γη» (Α' Κορ. 15:47, πρβλ. Γεν. 2:7) ή, πιο συγκεκριμένα, εκείνος που γέννησε το κακό και τα καλά πράγματα σε αυτόν τον άνθρωπο. τον περιέβαλλε από τη φύση του, αλλά με τη θέλησή του. επινόησε κάτι αντίθετο με τη φύση, θέτοντας την πρώτη εμπειρία του κακού ως αυθόρμητη απομάκρυνση από την αρετή. Διότι δεν υπάρχει κακό, ανεξάρτητο από τη θέληση, που να έχει τη δική του ανεξάρτητη ύπαρξη, σε ολόκληρη τη φύση των πλασμάτων: «κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό και τίποτα δεν υπολογίζεται» (Α' Τιμ. 4:4). «Ό,τι δημιούργησε ο Θεός είναι μεγάλο» (Γέν. 1:31). Όταν όμως η καταστροφική συνήθεια της αμαρτίας μπήκε στην ανθρώπινη ζωή με τον ενδεικνυόμενο τρόπο, και από μικρή αρχή προέκυψε απέραντο κακό στον άνθρωπο, και αυτή η θεϊκή ομορφιά της ψυχής, που δημιουργήθηκε όπως το πρωτότυπο, καλύφθηκε, όπως το σίδερο, με τη σκουριά της αμαρτίας, τότε η ομορφιά της εικόνας που ανήκε στην ψυχή από τη φύση δεν μπορούσε πλέον να διατηρηθεί ανέπαφη, αλλά μεταβλήθηκε σε μορφή αμαρτίας. Έτσι, «άνθρωπος, αυτό το μεγάλο και πολύτιμο πράγμα» (Παροιμ. 20:6), όπως αποκαλείται στη Γραφή, έχοντας χάσει την αξιοπρέπειά του, σαν κάποιος να γλιστράει και να πέφτει σε μια λακκούβα και να αλείφει το πρόσωπό του στη λάσπη, (ώστε ούτε οι γνωστοί του) να τον αναγνωρίσουν, (έτσι) αφού «έπεσε σε εικόνα του Θεού». Ρωμ. 1:23) και μέσω της αμαρτίας ντύνεται η εικόνα της διαφθοράς και της σκόνης, την οποία η Γραφή συμβουλεύει να «αποθέσει» (Ιακ. 1:21· Εφεσ. 4:22), έτσι ώστε, αφού αφαιρέσει το πέπλο. 34, 34; 2 Κορ. 3:16), η ομορφιά της ψυχής έλαμψε ξανά. Το να απομακρύνεις ό,τι είναι ξένο σημαίνει να επιστρέψεις ξανά στην κατάσταση που είναι χαρακτηριστική για αυτόν και στη φυσική κατάσταση, που μπορεί να επιτευχθεί μόνο αν ξαναγίνει ο ίδιος όπως είχε δημιουργηθεί στην αρχή. Γιατί δεν είναι έργο μας και δεν είναι ανθρώπινη δύναμη να πετύχουμε ομοίωση με το Θείο, αλλά είναι ένα μεγάλο δώρο του Θεού, ο οποίος, μαζί με την πρώτη γέννηση, δίνει αμέσως στη φύση μας την ομοίωσή της. 3. Η ανθρώπινη εργασία πρέπει μόνο να καθαρίσει την ακαθαρσία που έχει αναπτυχθεί από την αμαρτία και να φέρει στο φως την ομορφιά που κρύβεται στην ψυχή. Αυτό, νομίζω, διδάσκει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, όταν λέει σε όσους μπορούν να κατανοήσουν «τη σοφία που λέγεται κρυφά» (Α' Κορ. 2:7) ότι «η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Διότι νομίζω ότι αυτό το ρητό δείχνει ότι το καλό του Θεού είναι αχώριστο από τη φύση μας και δεν απέχει πολύ από εκείνους που θέλουν να το αναζητήσουν, αλλά είναι πάντα σε όλους, άγνωστο και κρυμμένο κάθε φορά «από λύπη και... από τις απολαύσεις της ζωής... καταπιεσμένο» (Λουκάς 8:14) και ανακτάται μόνο αν στρέψουμε το μυαλό μας σε αυτό. Και αν είναι απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε αυτή τη διδασκαλία με άλλα (παραδείγματα), τότε, νομίζω, ο Κύριος μας επιτρέπει να δούμε το ίδιο πράγμα στην αναζήτηση της χαμένης «δραχμής» (Λουκάς 15:8-10). Εφόσον δεν υπάρχει όφελος από άλλες αρετές (τις οποίες η Γραφή τις ονομάζει δραχμές), ακόμα κι αν υπήρχαν όλες, εφόσον η ψυχή χηρεύει, έχοντας χάσει αυτή, διατάζει πρώτα να ανάψουν ένα λυχνάρι με λάδι, που πιθανότατα σημαίνει τον λόγο του Θεού, που φωτίζει το μυστικό (βλ. Α' Κορ. 4,5). Τότε στο δικό σου σπίτι, δηλαδή στον εαυτό σου, ψάξε τη χαμένη δραχμή. Αυτή η περιζήτητη δραχμή, φυσικά, σημαίνει την εικόνα του βασιλιά, που δεν έχει ακόμη χαθεί εντελώς, αλλά κρύβεται από τη βρωμιά. Με τη βρωμιά, νομίζω, πρέπει να κατανοήσουμε τη σαρκική ακαθαρσία. Όταν αυτή η βρωμιά έχει σαρωθεί και καθαριστεί από την προσεκτική ζωή, αυτό που αναζητείται θα γίνει ορατό, και η ψυχή που τη βρίσκει θα πρέπει πραγματικά να χαίρεται και να προσκαλεί τους γείτονές της να συμμετάσχουν σε αυτή τη χαρά. Γιατί αλήθεια, μόλις αποκαλυφθεί και λάμψει αυτή η εικόνα του μεγάλου Βασιλιά, που από αμνημονεύτων χρόνων αποτυπώθηκε στη δραχμή μας από Αυτόν που «δημιούργησε τις καρδιές μας ως μία» (Ψαλμ. 32:15), όλες οι δυνάμεις που συνυπάρχουν στην ψυχή, τις οποίες η Γραφή αποκαλεί γείτονες, θα στραφούν σε αυτή τη θεϊκή χαρά και αγαλλίαση που βρέθηκε στο αδυσώπητο αδυσώπητο. «Χαίρε», λέει, «γιατί μαζί μου βρήκατε το χαμένο νόμισμα» (Λουκάς 15:9). Οι γείτονες ή τα μέλη του νοικοκυριού της ψυχής είναι οι δυνάμεις της, που χαίρονται για την απόκτηση της θείας δραχμής. ικανότητες - σκέψη, επιθυμία - η εγγενής διάθεση της ψυχής προς τη λύπη και τον θυμό, και όλες τις άλλες δυνάμεις που φαίνονται σε αυτήν και δικαίως αποκαλούνται φίλοι, με τους οποίους όλοι πρέπει να «χαίρονται στον Κύριο» (Φιλ. 3:1), όταν όλοι στρέφονται προς το ωραίο και το καλό και «όλα στη δόξα του Θεού» (1 Κορ. 10:31). (Ρωμ. 6:13). 4. Αν λοιπόν το νόημα της εύρεσης αυτού που ψάχνουμε είναι η αποκατάσταση στην αρχική κατάσταση της θείας εικόνας, που τώρα κρύβεται στη σαρκική ακαθαρσία, τότε ας γίνουμε αυτό που ήταν ο αρχέγονος (άνθρωπος) στην αρχή της ζωής του. Τι ήταν αυτός; Ήταν «γυμνός» (πρβλ. Γεν. 2:25) από ενδύματα με νεκρά δέρματα, κοίταζε με τόλμη το πρόσωπο του Θεού, χωρίς να δει και να γευτεί ακόμη τον κριτή της ομορφιάς (πρβλ. Γεν. 2:9), αλλά «απολάμβανε» μόνο τον «Κύριο» (Ψαλμ. 36:4) και, επιπλέον, σε συμφωνία με τον βοηθό που του έδωσε (2:1). Θεία Γραφή, γιατί όχι πριν τη «γνωρίσει» (Γεν. 4:1) προτού εκδιωχθεί από τον παράδεισο (πρβλ. Γεν. 3:24), και καταδικάστηκε στην ασθένεια του τοκετού (πρβλ. Γεν. 3:16) για την αμαρτία που διέπραξε, «πατημένη» (Γεν. 3:3). Έτσι, με τον ίδιο τρόπο που βρεθήκαμε έξω από τον παράδεισο, έχοντας εκδιωχθεί στο πρόσωπο του προπάτορά μας, με τον ίδιο τρόπο τώρα μπορούμε πάλι, αν πάμε, να επιστρέψουμε στην αρχέγονη ευδαιμονία. Ποιο είναι αυτό το μονοπάτι; Η ευχαρίστηση που αποκτήθηκε με την εξαπάτηση ήταν η αρχή της πτώσης. Τότε το πάθος της ηδονής διαδέχτηκε η ντροπή (πρβλ. Γεν. 3:7, 2:25) και ο φόβος (βλ. Γεν. 3:10) και το γεγονός ότι δεν τολμούν πλέον να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια του Δημιουργού, αλλά κρύβονται στα φύλλα και τις σκιές. Μετά από αυτό ντύνονται με νεκρά «δέρματα» (πρβλ. Γεν. 3:21) και έτσι στέλνονται να ζήσουν σε αυτήν την κοιλάδα γεμάτη ασθένειες και κόπους, όπου ο γάμος επινοήθηκε ως παρηγοριά για τους θνητούς. Κεφάλαιο 13. Ότι η φροντίδα του εαυτού αρχίζει με την απομάκρυνση από το γάμο 1. Αν λοιπόν θέλουμε εδώ «να λυθούμε και να είμαστε με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23), τότε πρέπει να ξεκινήσουμε την απάρνηση μας με το γάμο. Όπως οι διωγμένοι από την πατρίδα τους, όταν (θα) επιστρέψουν από εκεί που ξεκίνησαν, φεύγουν πρώτα από το τελευταίο σημείο της αναχώρησής τους, έτσι και για όσους επιστρέφουν στον Χριστό, αυτή η λέξη συμβουλεύει να φύγουν πρώτα από όλα, όπως την τελευταία νύχτα, τον γάμο, αφού αποδεικνύεται ότι είναι το τελευταίο όριο της απόστασης μας από την ουράνια ζωή. Τότε (είναι απαραίτητο) να αποσυρθούμε από τη βαριά ανησυχία για τα γήινα πράγματα, στα οποία καταδικάστηκε ο άνθρωπος μετά την Πτώση. Έπειτα - πετάξτε τα πέπλα της σάρκας, βγάλτε τα «δερμάτινα ιμάτια» (Γεν. 3:21), δηλαδή τη «σαρκική σοφία» (Ρωμ. 8:6) και, παραιτούμενοι από κάθε «μυστική ντροπή» (Β Κορ. 4:2), μην κρύβεστε πλέον κάτω από τη σκιά της συκής (βλ. των φευγαλέων «φύλλων» αυτής της ζωής, για να εμφανιστούν ξανά μπροστά στα μάτια του Δημιουργού. (Θα πρέπει επίσης) να αποφύγετε τον πειρασμό για γεύση και όραση και να τηρείτε τη συμβουλή όχι πλέον του δηλητηριώδους φιδιού, αλλά μόνο την εντολή του Θεού. Και συνίσταται στην επιδίωξη μόνο για το «καλό» και στην απόρριψη της γεύσης του «κακού» (πρβλ. Γεν. 2:9). γιατί όλα τα άλλα κακά ξεκίνησαν από εμάς γιατί δεν θέλαμε να μείνουμε αγνοημένοι για το κακό. Γι' αυτό δόθηκε εντολή στους πρώτους γονείς να μην αποκτούν γνώση ούτε του καλού ούτε του αντίθετου, αλλά απομακρύνοντας τη «γνώση» και του «καλού» και του «κακού» (Γεν. 2:9), να απολαμβάνουν αγνό, αμείλικτο καλό που δεν εμπλέκεται στο κακό. Και αυτό το καλό, λέω, δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από το να είσαι μόνο με τον Θεό, και να το απολαμβάνεις αυτό συνεχώς και αδιάκοπα, χωρίς να ανακατεύεις σε αυτή την απόλαυση οτιδήποτε οδηγεί στο αντίθετο. Και αν επιτρέπεται να λέγεται με τόλμη, ίσως έτσι κάποιος να «αρπαστεί» από αυτόν τον κόσμο που «κείται στο κακό» (Α΄ Ιωάννου 5:19), στον παράδεισο, όπου, αφού βρέθηκε, ο Παύλος άκουσε και είδε «ανείπωτα» και αόρατα, για τα οποία «δεν είναι άνθρωπος να μιλήσει» (Β΄ Κορ. 12:4). 2. Εφόσον όμως ο παράδεισος είναι η κατοικία των ζωντανών και δεν δέχεται αυτούς που σκοτώνονται από την αμαρτία, είμαστε «σαρκικοί και θνητοί και πουλημένοι στην αμαρτία» (Ρωμ. 7:14), τότε πώς μπορεί κάποιος που βρίσκεται κάτω από την κυριαρχία του θανάτου να είναι «στη γη των ζωντανών» (Ψαλμ. 26:13, 115:9); Ποιος δρόμος και μέθοδος μπορεί να εφευρεθεί για να ελευθερωθεί από αυτήν την κυριαρχία; επαρκή καθοδήγηση. Ακούσαμε τα λόγια του Κυρίου προς τον Νικόδημο ότι «ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και το γεννημένο από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6). 3. Εφόσον, λοιπόν, με τη γέννηση κατά σάρκα υπάρχει πάντα μια δύναμη που καταστρέφει ό,τι γεννιέται, έτσι, προφανώς, το Πνεύμα μεταδίδει ζωογόνο δύναμη σε όσους γεννήθηκαν από Αυτόν. Ποιο είναι λοιπόν το συμπέρασμα από αυτά που είπαμε; Ώστε εμείς, έχοντας παραμερίσει τη σαρκική ζωή, που αναπόφευκτα ακολουθεί τον θάνατο, να αγωνιζόμαστε για εκείνη τη ζωή που δεν συνεπάγεται θάνατο. Έτσι ακριβώς είναι η ζωή ως παρθένου. Η αλήθεια αυτών (λέξεων) θα είναι πιο ξεκάθαρη αν προσθέσουμε λίγο. Ποιος δεν γνωρίζει ότι το έργο της σαρκικής ένωσης είναι η εμφάνιση θνητών σωμάτων, αλλά από την πνευματική ένωση (κοινωνια), αντί για παιδιά γεννιέται η ζωή και η αθανασία για τους συνδυασμούς; Και είναι δίκαιο να εφαρμοστεί σε αυτό το αποστολικό ρητό ότι «για χάρη της τεκνοποίησης» (Α’ Τιμ. 2:15) σώζεται μια μητέρα που χαίρεται για τέτοια παιδιά, όπως διακήρυξε ο ψαλμωδός στους θείους ψαλμούς, λέγοντας: «Όταν η μάνα φέρνει τη στείρα στο σπίτι, χαίρεται για τα παιδιά της» (Ψαλμ. 11:9). Γιατί αληθινά χαίρεται σαν μητέρα, παρθένα μητέρα, που από το Πνεύμα γέννησε αθάνατα παιδιά, που ο προφήτης τα κάλεσε «άγονα» λόγω της αγνότητάς της. Κεφάλαιο 14. Ότι η παρθενία είναι ισχυρότερη από την κυριαρχία του θανάτου 1. Συνεπώς, ακριβώς αυτό το είδος ζωής είναι πιο ισχυρό από την κυριαρχία του θανάτου που θα έπρεπε να προτιμούν οι λογικοί άνθρωποι. γιατί η σαρκική τεκνοποίηση (να μην προσβάλλεται κανείς από αυτά τα λόγια) είναι η αιτία όχι τόσο της ζωής όσο του θανάτου. Γεγονός είναι ότι η φθορά ξεκινά από τη γέννηση και όσοι την έβαλαν τέλος μέσω της παρθενίας θέτουν το όριο του θανάτου μέσα τους, απαγορεύοντάς του να περάσει περισσότερο μέσα από τον εαυτό τους και αντιπροσωπεύοντας ένα ορισμένο όριο μεταξύ ζωής και θανάτου, εμπόδισαν τον τελευταίο να προχωρήσει. Έτσι, εάν ο θάνατος δεν μπορεί να περάσει μέσα από την παρθενία, αλλά εξαφανιστεί και παύσει σε αυτήν, τότε φαίνεται καθαρά ότι η παρθενία είναι ισχυρότερη από τον θάνατο. γι' αυτό το σώμα δικαίως αποκαλείται αμόλυντο αν δεν υποτάχθηκε στη σκλαβιά της φθαρτής ζωής και δεν επέτρεπε να γίνει όργανο για τη συνέχιση των θνητών απογόνων, αφού σε αυτό διεκόπη η συνεχής αλληλουχία της φθοράς και του θανάτου, που συνεχιζόταν συνεχώς από την αρχέγονη (Αδάμ) στη ζωή της παρθένου. Διότι ήταν αδύνατο ο θάνατος να σταματήσει ποτέ τη δράση του, παρά το γεγονός ότι η γέννηση των ανθρώπων έγινε μέσω του γάμου. Όμως εκείνη, που συνόδευε όλες τις προηγούμενες γενιές και έμπαινε πάντα στη ζωή με τους γεννημένους, βρήκε στην παρθενία ένα όριο στη δράση της, πέρα ​​από το οποίο της ήταν αδύνατο. Διότι, όπως και στη Θεοτόκο Μαρία, «ο θάνατος, ο οποίος βασίλευσε από τον Αδάμ μέχρι αυτήν» (Ρωμ. 5:14), όταν ήρθε σε Αυτή, σκόνταψε πάνω στον καρπό της παρθενίας, σαν να βρισκόταν σε πέτρα, και συντρίφτηκε πάνω του. Έτσι, σε κάθε ψυχή που έχει παρθενική ζωή στη σάρκα, η «δύναμη του θανάτου» (Εβρ. 2:14) συνθλίβεται και καταστρέφεται, χωρίς να βρίσκεται, σε τι να χωθεί το «αγκάθι» της (πρβλ. Α' Κορ. 15:55· Οσ. 13:14). Για τη φωτιά, αν δεν προσθέσετε ξύλο, άχυρο, σανό ή οποιαδήποτε άλλη εύφλεκτη ουσία, δεν μπορεί να εκδηλώσει τη φυσική του δύναμη. Άρα η δύναμη του θανάτου δεν μπορεί να δράσει αν ο γάμος δεν προσθέτει ουσία σε αυτόν, δεν προετοιμάζει πλάσματα που πρέπει να υποστούν θάνατο, σαν να είναι καταδικασμένα. 2. Εάν έχετε αμφιβολίες, δείτε όλα τα είδη των συμφορών που φέρνει ο θάνατος στους ανθρώπους, όπως ήδη αναφέρθηκε στην αρχή της λέξης. Από πού προέρχονται; Θα μπορούσε να υπήρχε θλίψη για τη χηρεία, την ορφάνια ή την ατυχία της απώλειας παιδιών αν δεν ήταν αυτός ο γάμος; Άλλωστε σε τέτοιες λύπες καταλήγουν οι επιθυμητές χαρές, χαρές και απολαύσεις και ό,τι θεωρείται αξιοζήλευτο στο γάμο. Σαν σπαθί, η λαβή είναι λεία, ευχάριστη στην αφή και στο χέρι, γυαλιστερή και άνετη, όμως όλα τα άλλα είναι σιδερένια, ένα όργανο θανάτου, που είναι τρομερό να το δεις και ακόμα πιο τρομερό να το βιώσεις - κάτι παρόμοιο με αυτό είναι ο γάμος: σαν μια καλλιτεχνικά σκαλισμένη, όμορφη λαβή, αντιπροσωπεύει για την αισθητηριακή αίσθηση την επιφανειακή ομαλότητα της ευχαρίστησης, αλλά μόλις το αγγίξει κανείς μαζί της η λύπη, και ο γάμος γίνεται ο ένοχος των δακρύων και των συμφορών για τους ανθρώπους. 3. Είναι αυτός που παρουσιάζει τόσο ελεεινά και δακρύβρεχτα θεάματα: παιδιά που έμειναν ορφανά σε μικρή ηλικία και πρόδωσαν ως λεία στους δυνατούς, παιδιά που στην ατυχία τους συχνά γελούν χωρίς να το καταλάβουν. Ποιος άλλος λόγος για χηρεία υπάρχει αν όχι γάμος; Κατά συνέπεια, η απομάκρυνση από αυτό σας απαλλάσσει αμέσως από κάθε είδους καταστροφές, και αυτό είναι δίκαιο. Διότι όταν η καταδίκη που καθόρισε ο αρχαίος αμαρτωλός καταστρέφεται, τότε οι θλίψεις των μητέρων, σύμφωνα με τη Γραφή, δεν πολλαπλασιάζονται πλέον και η ασθένεια (Γεν. 3:16) δεν προηγείται της ανθρώπινης γέννησης. Ταυτόχρονα καταστρέφονται οριστικά οι κακοτυχίες της ζωής και τα δάκρυα αφαιρούνται από τα πρόσωπα, όπως λέει ο προφήτης (Ησ. 25,8). Γιατί τότε η σύλληψη δεν γίνεται με τις ανομίες και η γέννηση δεν γίνεται στις αμαρτίες (Ψαλμ. 50,7) και «ούτε από αίμα, ούτε από λαγνεία ανθρώπων, ούτε από επιθυμία σάρκας» (πρβλ. Ιωάννη 1,13), αλλά από το θέλημα του Θεού μόνο γίνεται αυτή η γέννηση. Και συμβαίνει όταν κάποιος αντιλαμβάνεται την αφθαρσία του Πνεύματος με ζωντανή καρδιά. γεννά «σοφία..., δικαιοσύνη, αγιασμό και επίσης απελευθέρωση» (Α Κορ. 1:30). Γιατί ο καθένας μπορεί να είναι η μητέρα Εκείνου που είναι όλα αυτά, όπως λέει κάπου ο Κύριος: «Αυτός που κάνει το θέλημά μου είναι και αδελφός μου... και αδελφή και μητέρα» (Ματθαίος 12:50). 4. Τι θέση κατέχει ο θάνατος σε αυτού του είδους τη γέννηση; Αλήθεια, «η ζωή του θανάτου καταναλώνεται μέσα τους» (Β΄ Κορ. 5:4)! Και μου φαίνεται ότι η παρθενική ζωή είναι ένα πρωτότυπο της ευλογημένης ζωής στον «κόσμο... μέλλοντα» (Εφεσ. 1:21), που περιέχει πολλά σημάδια εκείνων των ευλογιών που, όπως ελπίζουμε, έχουν παραμεριστεί για εμάς (Κολ. 1:5). Η αλήθεια των όσων ειπώθηκαν μπορεί να φανεί αν εξετάσουμε το ερώτημα με περισσότερες λεπτομέρειες. Πρώτον, αυτός που πέθανε μια φορά αμαρτία, «ζει μόνο για τον Θεό» (Ρωμ. 6:10) και δεν δημιουργεί πλέον καρπό για θάνατο. αλλά, πιστεύοντας, στο μέτρο του δυνατού, το τέλος της σαρκικής ζωής, περιμένει τότε «την ευλογημένη ελπίδα και εμφάνιση ... του μεγάλου Θεού» (Τίτο 2:13), χωρίς να βάλει κανένα μεσοθωράκιο μεταξύ του και του ερχομού του έργου του Θεού (στον κόσμο) των ενδιάμεσων γενεών. η πιο εξαίσια ευλογία μετά την ανάσταση: γιατί αν ο Κύριος υποσχέθηκε στους δίκαιους μετά την ανάσταση ζωή ίση με τους αγγέλους (Λουκάς 20:36) και η αγαμία είναι χαρακτηριστικό της αγγελικής φύσης, τότε αυτός που μετέχει στην «κυριότητα των αγίων» (Ψαλμ. 109:3). ζωή, λαμβάνει ήδη τα υποσχεμένα οφέλη. Έτσι, αν η παρθενία μας δίνει τόσο μεγάλα και πλούσια (δώρα), τότε ποια λέξη μπορεί να επαινέσει επαρκώς ένα τέτοιο δώρο; Ποια από τις άλλες πνευματικές ευλογίες θα είναι τόσο μεγάλες και πολύτιμες ώστε να μπορεί να συγκριθεί με αυτήν την τελειότητα; Κεφάλαιο 15. Σχετικά με το γεγονός ότι η αληθινή παρθενία φαίνεται σε οποιαδήποτε δραστηριότητα 1. Αν όμως καταλάβουμε πόσο άφθονο είναι αυτό το δώρο, τότε πρέπει να μάθουμε και τι συνεπάγεται, γιατί η παρθενία δεν είναι απλή υπόθεση, όπως ίσως νομίζει κάποιος, και δεν ισχύει μόνο για το σώμα, αλλά διανοητικά «φθάνει» (Σοφ. 7:24) και διεισδύει σε όλες τις πράξεις της ψυχής που αναγνωρίζονται ως σωστές. Διότι η ψυχή, που μέσω της παρθενίας προσκολλάται στον αληθινό Νυμφίο, όχι μόνο θα απομακρυνθεί από τη σαρκική μολύνσεις, αλλά, αφού έβαλε τα θεμέλια για την αγνότητά της από εδώ, κάνει το ίδιο σε όλα, με την ίδια σταθερότητα, φοβούμενη, σαν να κλίνει την καρδιά της σε κάτι πέρα ​​από αυτό που πρέπει, μέσω της επικοινωνίας με κάποιο κακό, να μην επιτρέψει σε κανέναν ενήλικα το πάθος αυτής της ψυχής. Και αυτό θέλω να πω - επανέρχομαι σε αυτό που είπα προηγουμένως: η ψυχή, «καθαρισμένη» στον Κύριο για να είναι μαζί Του «εν ένα πνεύμα» (Α' Κορ. 6:17), έχοντας συνάψει, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος συμφωνίας κοινής ζωής - να «Τον αγαπώ με όλη μου την καρδιά... και με... δύναμη» (Δευτ. 6:5), δεν θα φύγει πια για «Κορ. 6:5». 6, 16), για να μην είναι ένα σώμα μαζί του. Δεν θα επιτρέψει επίσης τίποτε άλλο που παρεμβαίνει στη σωτηρία, αφού όλες οι ακάθαρτες πράξεις συνδέονται στενά μεταξύ τους και η ψυχή, έχοντας μολυνθεί με ένα από αυτά, δεν μπορεί πλέον να κρατηθεί άθικτη. 2. Αυτές οι λέξεις μπορούν να υποστηριχθούν με παραδείγματα. Έτσι, το νερό στη λίμνη παραμένει καθαρό και ήρεμο έως ότου κάτι πεταμένο από έξω ενοχλήσει και βάλει σε κίνηση την λεία επιφάνειά της. Εάν ρίξετε μια πέτρα σε μια λίμνη, ο παφλασμός από αυτήν θα εξαπλωθεί σε ολόκληρη τη λίμνη, επειδή η πέτρα βυθίζεται στα βάθη από το βάρος της και τα κύματα υψώνονται κυκλικά από το σημείο όπου έπεσε και σκορπίζονται μέχρι τις άκρες του νερού και ολόκληρη η επιφάνεια της λίμνης ανταποκρίνεται με μια κυκλική δόνηση στο αγανακτισμένο βάθος. Με τον ίδιο τρόπο, η ήσυχη και ήρεμη κατάσταση της ψυχής, από την επίθεση ενός πάθους, τα πάντα έρχονται σε δόνηση και συμπάσουν με το κατεστραμμένο μέρος. Γιατί όσοι μελετούν τέτοια πράγματα λένε ότι οι αρετές είναι αχώριστες μεταξύ τους και ότι είναι αδύνατο να σχηματιστεί μια ακριβής αντίληψη για μια αρετή χωρίς να αγγίξουμε τις άλλες, αλλά σε όποιον γεννιέται μια αρετή, σίγουρα θα την ακολουθήσουν και άλλοι. Επίσης, και αντίστροφα: το κακό που έχει εισχωρήσει μέσα μας εκτείνεται σε ολόκληρη την ενάρετη ζωή. και αληθώς, όπως λέει ο απόστολος, το όλο έχει συμπόνια για τα μέρη του, ώστε αν «ένας πάσχει», όλο το σώμα υποφέρει μαζί του, και αν (ένας) «δοξάζει... όλο το σώμα χαίρεται μαζί του» (Α' Κορ. 12:26). Κεφάλαιο 16. Ότι η παραμικρή παρέκκλιση από την αρετή είναι και επικίνδυνη Ωστόσο, στη ζωή μας υπάρχουν αμέτρητες αποκλίσεις από την αμαρτία, και η Γραφή προσδιορίζει αυτό το πλήθος διαφορετικά: γιατί «είναι πολλοί», λέει, «με διώχνουν και με παγώνουν» (Ψαλμ. 118:157) και: «πολλοί με πολεμούν από ψηλά» (Ψαλμ. 55:3). υπάρχουν πολλά άλλα παρόμοια ρητά. Έτσι, γενικά, μπορούμε ευθέως να πούμε ότι υπάρχουν πολλοί από εκείνους που επιβουλεύονται μοιχικά να διαφθείρουν αυτόν τον αληθινά «έντιμο γάμο... και το κρεβάτι είναι αμόλυντο» (Εβρ. 13:4). Αν πρέπει να τα μετρήσετε με το όνομά τους, τότε αυτά είναι: ο μοιχός είναι θυμός, ο μοιχός είναι πλεονεξία, ο μοιχός είναι φθόνος, (καθώς και) μνησικακία, έχθρα, συκοφαντία, μίσος - με μια λέξη, όλα όσα ο απόστολος θεωρεί ως «αντίθετο». υγιές δόγμα» (Α' Τιμ. 1:10), είναι ένας κατάλογος μοιχών. Ας φανταστούμε μια όμορφη γυναίκα, άξια αγάπης και γι' αυτό παντρεμένη με τον βασιλιά, η οποία όμως, λόγω της ομορφιάς της, υποβάλλεται στις δολοπλοκίες κάποιων ανόμων. Όσο αντιλαμβάνεται τους αποπλανητές της ως εχθρούς και τους κατηγορεί ενώπιον του νόμιμου συζύγου της, τόσο καιρό είναι μια αγνή γυναίκα, αφοσιωμένη μόνο στον άντρα της, και οι δολοπλοκίες των θρασύδων δεν έχουν καμία εξουσία πάνω της. Αν ενδώσει σε (τουλάχιστον) έναν από τους επιτιθέμενους, τότε (ακόμα κι αν) παραμείνει πιστή στους υπόλοιπους, (αυτό) δεν θα τη σώσει από την τιμωρία. γιατί αρκεί να την καταδικάσουμε αν το κρεβάτι βεβηλώθηκε από έναν. Έτσι, μια «θεόζωη» (Ρωμ. 6:10) ψυχή δεν θα παρασυρθεί από κανένα από τα αγαθά που της φαίνονται δελεαστικά. εάν, μέσω οποιουδήποτε πάθους, επιτρέψει την ακαθαρσία στην καρδιά, τότε η ίδια θα παραβιάσει το νόμο του πνευματικού γάμου. Και όπως λέει η Γραφή, «η σοφία δεν θα μπει σε μια κακή ψυχή» (Σοφία 1:4), έτσι μπορεί να ειπωθεί αληθινά ότι σε μια ψυχή γεμάτη θυμό και φθόνο ή εάν έχει κάποιο άλλο κακό μέσα της, ο καλός Νυμφίος δεν μπορεί να εισέλθει. 2. Ποιος λοιπόν θα βρει τρόπο να εναρμονίσουν μεταξύ τους αυτό που από τη φύση του είναι ξένο και δεν έχει τίποτα κοινό; Ακούστε τον απόστολο, που διδάσκει ότι δεν υπάρχει «κοινωνία φωτός και σκότους» ή «δικαιοσύνη με ανομία (Β΄ Κορ. 6:14) ή, για να το θέσω συνοπτικά, όλα όσα νομίζουμε και αποκαλούμε τον Κύριο με τη διαφορά των τελειοτήτων που εξετάζονται σε Αυτόν - με ό,τι, αντίθετα, θεωρείται κακό. Η ψυχή που διακατέχεται από κάποια κακία είναι ξένη και ανίκανη να συνυπάρξει με την καλοσύνη, λοιπόν, αυτό που μια αγνή και λογική παρθένα πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να προστατεύεται από την επίθεση οποιουδήποτε πνευματικού πάθους και να φυλάει τον εαυτό της για τον Νυμφίο που την ένωσε με τον εαυτό Του, καθαρή, χωρίς «βρώμικο» (2). πραγματικά «στενό και στενό» (Ματθαίος 7:14), το οποίο δεν επιτρέπει αποκλίσεις προς καμία κατεύθυνση και από το οποίο ακόμη και η παραμικρή απόκλιση απειλεί εξίσου τον κίνδυνο πτώσης. Κεφάλαιο 17. Σχετικά με το γεγονός ότι η καλοσύνη είναι ατελής αν της λείπει έστω και μία (ιδιότητα) αρετής 1. Αν είναι έτσι, τότε, στο μέτρο του δυνατού, πρέπει να διορθώσουμε το έθιμο πολλών - εκείνων που παίρνουν αποφασιστικά τα όπλα ενάντια στις απολαύσεις των πιο επαίσχυντων, αλλά κυνηγούν τις απολαύσεις της τιμής και της λαγνείας. Λειτουργούν σαν σκλάβος που δεν προσπαθεί να απελευθερωθεί από τη σκλαβιά, αλλά αρκείται μόνο στην αλλαγή κυρίου, θεωρώντας την αλλαγή των ιδιοκτητών ως ελευθερία. Εξάλλου, η μοίρα της σκλαβιάς είναι η ίδια, ακόμα κι αν δεν κυβερνούν οι ίδιοι κύριοι, όσο η δύναμη και η εξουσία κάποιου άλλου βαραίνει. Και υπάρχουν εκείνοι που, παλεύοντας γενναία με τις ηδονές, (παρόλα αυτά) σύντομα παραδίδονται στο αντίθετο πάθος και, με αυστηρό και σωστό τρόπο ζωής, πέφτουν εύκολα στην αιχμαλωσία της θλίψης, των εκρήξεων θυμού, της μνησικακίας και ό,τι άλλο είναι αντίθετο με το πάθος της ηδονής και (από το οποίο) απελευθερώνονται με δυσκολία. Αυτό συμβαίνει όταν στο μονοπάτι της ζωής δεν οδηγούμαστε από την επιθυμία για αρετή, αλλά από κάποιο είδος πάθους. 2. Φυσικά, «η εντολή του Κυρίου είναι τόσο φωτεινή, ώστε φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:9) ακόμη και των νηπίων, όπως λέει η Γραφή, βεβαιώνοντας ότι «είναι καλό να προσκολλώνται στον μόνο Θεό» (Ψαλμ. 72:28). Ο Θεός δεν είναι ούτε λύπη, ούτε ευχαρίστηση, ούτε δειλία, ούτε αυθάδεια, ούτε φόβος, ούτε θυμός, ή οποιοδήποτε άλλο παρόμοιο πάθος που κυριαρχεί στην αδαή ψυχή, αλλά, όπως λέει ο απόστολος, αυθύπαρκτη «σοφία» και «αγιασμός» (Α' Κορ. 1:30), αλήθεια και «χαρά και ειρήνη» (βλ. Γαλ. 2:5:1) Λοιπόν, πώς μπορεί κάποιος που διακατέχεται (από ό,τι είναι αντίθετο με τις τελειότητες) να προσκολληθεί (Α' Κορ. 6:17) σε κάποιον που έχει τέτοιες τελειότητες; απερίσκεπτα, προσπαθώντας να μην υποταχθείς σε ένα πάθος, να πιστέψεις την αρετή στο αντίθετο; Για παράδειγμα: αποφυγή ευχαρίστησης (ηδονη), λύπη (λυπη), αποφυγή αυθάδειας (το θρασυ) και απερισκεψίας (το προπέτες), αποδυνάμωση του πνεύματος με δειλία (δειλια) ή, προσπαθώντας να είσαι απρόσιτος στον θυμό (όργη), πέφτεις σε δειλία (φοβος); Τελικά, τι διαφορά έχει: να ξεφύγουμε από την αρετή με τον έναν ή τον άλλον τρόπο ή, ακριβέστερα, να απομακρυνθούμε από τον ίδιο τον Θεό, που είναι όλη η αρετή; Και στις σωματικές ασθένειες κανείς δεν θα πει ότι υπάρχει διαφορά: αν το σώμα έχει διαταραχθεί από υπερβολική πείνα ή από αμέτρητο κορεσμό, γιατί η υπερβολή και στις δύο περιπτώσεις οδηγεί στο ίδιο τέλος. Όποιος λοιπόν νοιάζεται για τη ζωή και την υγεία της ψυχής του θα τηρήσει το (χρυσό) μέσο της απάθειας, χωρίς να λυγίσει ή να ενταχθεί σε κανένα από τα αντίθετα άκρα που βρίσκονται εκατέρωθεν της αρετής. Αυτά δεν είναι δικά μου λόγια, αλλά από την ίδια τη θεϊκή φωνή, γιατί αυτός ο κανόνας απορρέει ξεκάθαρα από τη διδασκαλία του Κυρίου, όταν διδάσκει τους μαθητές Του, που κινούνται σε αυτόν τον κόσμο σαν «αρνιά ανάμεσα σε λύκους», όχι μόνο να είναι «περιστέρια», αλλά να έχουν στην ηθική τους κάποιες ιδιότητες του «φιδιού» (Λουκάς 10:3, Ματθ. 10:16). Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να επεκτείνουν την απλότητα, που θεωρείται αξιέπαινη μεταξύ των ανθρώπων, στο (τελευταίο) όριο, γιατί μια τέτοια ιδιότητα δεν απέχει πολύ από την ακραία φτώχεια του μυαλού (ανοητον). ούτε η επινοητικότητα και η πονηριά, που επαινούν πολλοί, από μόνα τους, χωρίς πρόσμιξη αντίθετων ιδιοτήτων, θεωρούνταν αρετή, αλλά έτσι από τα ορατά αντίθετα σχημάτισαν έναν μικτό τρόπο δράσης, κόβοντας από τη μια τη βλακεία και από την άλλη - την επιτήδευση στην εξαπάτηση, έτσι ώστε και από τα δύο αντίθετα ήταν η απλή μορφή της ψυχής. σοφία μυαλό: γιατί «γίνετε», λέει, «να είστε σοφοί σαν φίδι και οι στόχοι σας σαν περιστέρια» (Ματθαίος 10:16). Κεφάλαιο 18. Ότι όλες οι δυνάμεις της ψυχής πρέπει να κατευθύνονται προς την αρετή 1. Ας είναι, λοιπόν, αυτό που είπε εδώ ο Κύριος γενικός κανόνας για τη ζωή όλων, ειδικά για εκείνους που προσεγγίζουν τον Θεό μέσω της παρθενίας, ώστε, προσέχοντας μια καλή πράξη, όχι μόνο να προσέχουν τις κακίες που είναι αντίθετες (σε αυτήν), αλλά να βγάζουν καλά πράγματα για τον εαυτό τους από παντού, ώστε η ζωή τους να είναι ασφαλής από όλες τις πλευρές. Διότι ακόμη και ένας πολεμιστής που καλύπτει μόνο μερικά μέρη του σώματός του με πανοπλία, θέτει σε κίνδυνο το υπόλοιπο γυμνό σώμα του. Και τι του ωφελεί να προστατεύει (ένα) μέρος του σώματός του με πανοπλία, όταν τα (άλλα) γυμνά του μέρη είναι ανοιχτά σε θανάσιμα χτυπήματα; Ποιος θα αποκαλούσε όμορφο κάποιον στον οποίο ένα από τα συστατικά της ομορφιάς του ακρωτηριάστηκε λόγω κάποιου ατυχήματος; Αυτή η ασχήμια αφαιρεί την ομορφιά των άθικτων μερών. Αν αυτός που, όπως λέει κάπου το Ευαγγέλιο, είναι γελοίος είναι αυτός που, όπως λέει κάπου το Ευαγγέλιο, αποφάσισε να «χτίσει έναν στύλο» και χρησιμοποίησε όλες του τις δυνάμεις στα «θεμέλιά» του, αλλά δεν έφτασε στο τέλος (Λκ. 14:28-30), τότε τι άλλο μας διδάσκει αυτή η παραβολή, αν όχι ότι εμείς, έχοντας αναλάβει κάποιο μεγαλειώδες έργο, προσπαθούμε να το φέρουμε στο τέλος, βελτιώνοντας αυτό το έργο του Θεού με διάφορες υπερκατασκευές των εντολών. Όπως περισσότερες από μία πέτρες συνθέτουν ολόκληρη τη δομή ενός πύργου, έτσι και περισσότερες από μία εντολές φέρνουν την τελειότητα της ψυχής μας στο επιθυμητό μέτρο, αλλά πρέπει πρώτα να θέσουμε τα «θεμέλια», όπως λέει ο απόστολος. Στη συνέχεια, χτίστε (επάνω του) «οικοδόμημα από χρυσό και τιμητικό λίθο» (Α' Κορ. 3:12), γιατί έτσι ονομάζονται τα έργα των εντολών, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: «Αγάπησα τις εντολές Σου... πολύ περισσότερο από χρυσό και αξιόπιστο λίθο» (Ψαλμ. 118:127, Ψαλμ. 18:11). Ας εδραιωθεί λοιπόν ο ζήλος για την παρθενία ως το θεμέλιο για μια ενάρετη ζωή. και σε αυτό το θεμέλιο ας στηρίζονται όλα τα έργα της αρετής. Διότι, αν και η παρθενία αναγνωρίζεται ως πολύ άξια και θεοσεβή πράξη (είναι πραγματικά αυτό που θεωρείται), αλλά αν όλη η ζωή δεν συμφωνεί με αυτήν την καλή πράξη, εάν άλλες δυνάμεις της ψυχής μολυνθούν από αταξία, τότε δεν θα είναι τίποτα άλλο από «ένα ζλότι στα ρουθούνια ενός χοίρου» (Παρ. 11:22) ή χάντρες πατημένες κάτω από τα πόδια των χοίρων (Ματθαίος 7:6). Αρκετά όμως για αυτό. 2. Αν κάποιος εκτιμά τη διάταξη (όλες τις πτυχές της) ζωής σε αμοιβαία συμφωνία ως τίποτα, ας μάθει αυτόν τον κανόνα κοιτάζοντας τι συμβαίνει στο σπίτι του. Νομίζω ότι ο ιδιοκτήτης του σπιτιού δεν θα επιτρέψει να φανεί τίποτα άσεμνο ή άσχημο στο σπίτι του: είτε ένα αναποδογυρισμένο κρεβάτι, είτε ένα τραπέζι γεμάτο με κάθε είδους άσχημα πράγματα, είτε ότι «αγγεία τιμής» (βλ. Β’ Τιμ. 2:20-21) σπρώχνονταν σε κάποια βρώμικη γωνιά, και εκείνα που προορίζονταν για πλήρη χρήση στο σπίτι. Αλλά έχοντας τακτοποιήσει τα πάντα όμορφα και με τη δέουσα σειρά και έχοντας ορίσει σε κάθε πράγμα τη σωστή θέση, δέχεται με τόλμη επισκέπτες, χωρίς να φοβάται καθόλου τη ντροπή αν γίνει γνωστό πώς διεξάγονται οι υποθέσεις του στο σπίτι. Έτσι, νομίζω, πρέπει να ενεργεί ο ιδιοκτήτης και ο διαχειριστής της σκηνής μας (Β' Πέτ. 1:13-14)—εννοώ το μυαλό: θα πρέπει να τακτοποιεί όλα όσα είναι μέσα μας αρμονικά. Κάθε μια από τις δυνάμεις της ψυχής, που μας έχει προμηθεύσει ο Δημιουργός αντί για σκεύη και σκεύη, πρέπει να χρησιμοποιείται σύμφωνα με τη φύση της και για καλό. Αν κανείς δεν μας κατηγορήσει ότι είμαστε φλύαροι και πολυλογείς, τότε θα τα εξηγήσουμε όλα με τη σειρά, ώστε, χρησιμοποιώντας αυτά που έχουμε ως παράδειγμα, ο καθένας να κανονίσει τη ζωή του προς όφελος. 3. Λοιπόν, λέμε ότι η επιθυμητή (δύναμη) πρέπει να εδραιωθεί στην καθαρότητα της ψυχής, η θυσία στον Θεό ως δώρο και οι πρώτοι καρποί των ευλογιών. και αφού το αφιέρωσε (σε Αυτόν) μια φορά, να το κρατήσει απαραβίαστο, αγνό και αμόλυντο από κάθε βρωμιά της ζωής. Κρατήστε τον εκνευρισμό, τον θυμό και το μίσος σαν φύλακες, ώστε να μείνουν ξύπνιοι για να αντιμετωπίσουν την αμαρτία μόνοι τους και να κατευθύνουν τη φυσική τους (κακία) εναντίον εκείνου του «κλέφτη» και ληστή που εισχωρεί κρυφά για να μας στερήσει τον θεϊκό θησαυρό και μπαίνει για να «κλέψει, σκοτώσει και καταστρέψει» (Ιωάννης 10:10). Το θάρρος (την ανδρειαν) και η τόλμη (το θαρσος) πρέπει να κρατιούνται στα χέρια σαν ασπίδα, για να μη «φοβόμαστε τον φόβο που βρίσκεται κάτω από τις φιλοδοξίες των κακών που τον βρίσκουν» (Παροιμίες 3:25). Η ελπίδα (ελπις) και η υπομονή (υπομόνη) είναι σαν μια ράβδος για να στηρίζεσαι όταν (ο ασκητής) οδηγείται στην εξάντληση από τον πειρασμό. Είναι επίκαιρο να καταφύγουμε στη «λύπη» στην περίπτωση της «μετάνοιας» των αμαρτιών (πρβλ. Β' Κορ. 7,10), αφού δεν είναι κατάλληλη για τίποτε άλλο εκτός από αυτή τη χρήση. Ας είναι η αλήθεια (δικαιοσυνη) το αληθινό μέτρο της «δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 44:7-8) για τον προσδιορισμό του αλάνθαστου σε κάθε λόγο και πράξη, πώς πρέπει να διαθέτει κανείς την πνευματική του δύναμη και πώς να δίνει στον καθένα που του αξίζει. Και η επιθυμία για περισσότερα (του πλειονος εφεσις), που είναι μεγάλη και απεριόριστη στην ψυχή του καθενός, αν κάποιος την εφαρμόσει στην επιθυμία του θείου, θα είναι ευλογημένος στη φιλαρέσκεια του (πλεονεξία), δυναμικά αναγκάζοντας τον εαυτό του να αποκτήσει αυτό που είναι αξιέπαινο να αναγκάζει τον εαυτό του (cf. Matthew 11:12:16; Luke). Η «σοφία» (σοφία) και η σύνεση (φρονησις) ας είναι «σύμβουλοι» (πρβλ. Σοφία 8, 9) για ό,τι του είναι χρήσιμο, και βοηθοί στη ζωή του, ώστε να μην πέσει ποτέ σε απάτη από απειρία ή ανοησία. Εάν κάποιος χρησιμοποιεί τις προαναφερθείσες διανοητικές δυνάμεις ακατάλληλα για τη φύση του, αλλά τον κατευθύνει σε λάθος πράγματα: η επιθυμία στρέφεται σε επαίσχυντα αντικείμενα, το μίσος στρέφεται εναντίον των συντρόφων της φυλής. «Αυτός που αγαπά την αδικία» (Ψαλμ. 10:5) επαναστατεί κατά των γονέων του, τολμά να κάνει ό,τι είναι ακατάλληλο, ελπίζει στη ματαιοδοξία, αφαιρεί τη σοφία και τη σύνεση από τον εαυτό του, κάνει φίλους με την απληστία και την απερισκεψία και συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο σε όλα τα άλλα - είναι τόσο ανόητος και γελοίος που είναι τόσο ανόητος όσο και ανόητος. Ας φανταστούμε ότι κάποιος, φορώντας την πανοπλία του μέσα προς τα έξω, γυρίζει το κράνος του έτσι ώστε να καλύπτει το πρόσωπό του και η (ταλαντευόμενη) κορυφή κρέμεται πίσω. Θα τοποθετήσει τα πόδια του στο κέλυφος και θα προσαρτήσει τα βαρέλια στο στήθος του, και ό,τι από τα όπλα προορίζεται για την αριστερή πλευρά θα αναποδογυριστεί προς τα δεξιά και ό,τι είναι για τη δεξιά - προς τα αριστερά. Και αυτό που πρέπει να υποστεί ένας πολεμιστής οπλισμένος με αυτόν τον τρόπο στη μάχη, το ίδιο θα υποστεί αναπόφευκτα στη ζωή αυτός που επιτρέπει σύγχυση στις σκέψεις και διαστροφή στη χρήση των διανοητικών δυνάμεων. 4. Πρέπει λοιπόν να φροντίσουμε να εδραιώσουμε την αρμονία σε όλο αυτό (ευαρμοστία), που συνήθως προκύπτει στην ψυχή μας από την αληθινή αγνότητα. Αν χρειαστεί να βρούμε τον πιο τέλειο ορισμό της αγνότητας, τότε ίσως, με την ακριβή έννοια, η αγνότητα θα έπρεπε να ονομαστεί μια καλά οργανωμένη τάξη (ευτακτος οικονομια) όλων των νοητικών κινήσεων, σε συνδυασμό με σοφία και σύνεση. Με μια τέτοια δομή της ψυχής δεν θα χρειαστεί καμία (ειδική) εργασία ή επιμέλεια για να επιτύχουμε τις υψηλότερες και ουράνιες ευλογίες. με αυτό η ψυχή θα πετύχει με απόλυτη ευκολία αυτό που χωρίς αυτό φαίνεται απρόσιτο. Με την ίδια τη μείωση (υπεξαιρεοις) του αντίθετου (των προθέσεων της), πετυχαίνει φυσικά το επιθυμητό καλό: γιατί όποιος δεν είναι στο σκοτάδι, εξ ορισμού, μένει στο φως. και όποιος δεν έχει πεθάνει είναι ζωντανός. Κατά συνέπεια, «όποιος δεν αφαιρεί τη ζωή του μάταια» (Ψαλμ. 23:4) ασφαλώς θα βρίσκεται στο δρόμο της αλήθειας, γιατί η σύνεση και η σύνεση στη λογική για να μην απομακρυνθεί από την αληθινή οδό χρησιμεύουν ως ο πιο σίγουρος οδηγός στον ευθύ δρόμο. Όπως οι υπηρέτες που απελευθερώθηκαν από τη σκλαβιά, όταν, έχοντας πάψει να υπηρετούν τα αφεντικά τους, γίνονται κύριοι του εαυτού τους, στρέφουν όλη τους την προσοχή στον εαυτό τους, έτσι, νομίζω, η ψυχή, απελευθερωμένη από την υπηρεσία του σώματος, στρέφεται στη γνώση της χαρακτηριστικής και φυσικής του δραστηριότητας. Η ελευθερία, όπως γνωρίζουμε, ειδικότερα, από τον Απόστολο, συνίσταται στο να μην «κρατηθείς κάτω από τον ζυγό της δουλείας» (Γαλ. 5:1) και, όπως ένας δραπέτης δούλος ή ένας κακοποιός, να μην είσαι αλυσοδεμένος στις αλυσίδες του γάμου. 5. Αλλά επαναφέρω τη λέξη στην αρχή - στο γεγονός ότι η τελειότητα της ελευθερίας δεν συνίσταται στον απλό χωρισμό από το γάμο (για να μην θεωρήσει κανείς το καθήκον της παρθενίας τόσο μικρό και ασήμαντο ώστε να βλέπει όλη την αξία απλώς στη διατήρηση της αγνότητας της σάρκας). αλλά επειδή «καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34), τότε σε οποιαδήποτε πράξη ή ενασχόληση, η απόκλιση προς το κακό εκθέτει τον άνθρωπο στη δουλεία και του βάζει σφραγίδα, αφήνοντάς του σημάδια και σημάδια από τα χτυπήματα της αμαρτίας. Έτσι, όποιος έχει θέσει στον εαυτό του έναν μεγάλο στόχο - μια παρθενική ζωή - πρέπει να είναι ίσος με τον εαυτό του σε όλα και να επιδεικνύει αγνότητα σε όλη του τη ζωή. Η τέχνη του ψαρέματος, σύμφωνα με την παραβολή του Κυρίου (Ματθαίος 13, 47-49), διαχωρίζει τα χρήσιμα και βρώσιμα ψάρια από τα ασύμφορα και επιβλαβή, έτσι ώστε ένα από τα τελευταία, όταν μπει σε ένα σκάφος, να μην κάνει επιβλαβή τη χρήση ακόμη και χρήσιμων. Το έργο λοιπόν της αληθινής αγνότητας συνίσταται στην επιλογή από όλες τις δραστηριότητες μίας αγνής και χρήσιμης, αποφεύγοντας το άσεμνο σε όλα ως άχρηστα και αφήνοντάς το στη συνηθισμένη κοσμική ζωή, που αλληγορικά ονομάζεται «θάλασσα» στην παραβολή (Ματθαίος 13:47). Και ο ψαλμωδός, επίσης σε έναν από τους ψαλμούς, εξηγώντας μας τη διδασκαλία της εξομολόγησης, αποκαλεί αυτή την άστατη, παθιασμένη και επαναστατική ζωή «τα ύδατα της ψυχής» που αγγίζουν, «η καταιγίδα» και «τα βάθη της θάλασσας» (Ψαλμ. 68:2-3), στην οποία «όπως οι άστατοι Αιγύπτιοι». (Παρ. 15, 5). Αυτό που είναι φιλικό προς τον Θεό και έχει τη δυνατότητα να δει την αλήθεια, που στην ιστορία λέγεται Ισραήλ, είναι το μόνο που «διέρχεται από τη θάλασσα σαν σε ξηρά» (πρβλ. Εξ. 14:22· Εβρ. 11:29), χωρίς καθόλου να αισθάνεται την πίκρα και την αλμύρα των κυμάτων της ζωής. Έτσι, μεταφορικά, υπό την καθοδήγηση του νόμου (γιατί ο Μωυσής ήταν ένα είδος νόμου), οι Ισραηλίτες διέσχισαν τη θάλασσα χωρίς να βραχούν τα πόδια τους, οι Αιγύπτιοι, ακολουθώντας τους, μπαίνοντας σε αυτήν, πνίγηκαν. ο καθένας σύμφωνα με τη φύση του: ο ένας περνάει εύκολα, και ο άλλος πνίγεται στα βάθη. Διότι η αρετή είναι κάτι ελαφρύ και κατευθυνόμενο προς τα πάνω (άνωφερες), αφού όλοι όσοι ζουν σύμφωνα με τους κανόνες της «πετούν σαν σύννεφα», σύμφωνα με τα λόγια του Ησαΐα, «και σαν φωλιασμένα περιστέρια» (Ησ. 60, 8). Διότι η αμαρτία είναι βαριά, όπως λέει ένας από τους προφήτες, πάνω από «ένα τενεκεδένιο τάλαντο... που κάθεται» (Ζαχ. 5:7). Αν σε κανέναν μια τέτοια εξήγηση της ιστορίας φαίνεται τεταμένη και ακατάλληλη και δεν επιτρέπει να περιγραφεί προς όφελός μας το θαύμα που έγινε κατά τη διάβαση της θάλασσας, ας ακούσει τον απόστολο ότι «από αυτόν ελήφθη όλη αυτή η εικόνα, αλλά γράφτηκε για διδασκαλία μας» (Α' Κορ. 10:11). Κεφάλαιο 19 1. Αφορμή για να σκεφτόμαστε έτσι μας δίνει η προφήτισσα Μαριάμ, η οποία αμέσως μετά (περνώντας) τη θάλασσα, παίρνοντας ένα ξερό και ευφωνικό «τύμπανο», άρχισε ένα τραγούδι στο «πρόσωπο των γυναικών» (πρβλ. Εξ. 15,20). Διότι νομίζω ότι η Γραφή αναφέρεται αλληγορικά στην παρθενία ως «τύμπανο», στο οποίο η Μαριάμ ήταν η πρώτη που αγωνίστηκε, η οποία, πιστεύω, προεικόνιζε τη Μητέρα του Θεού Μαρία. Γιατί όπως ένα τύμπανο, απαλλαγμένο από κάθε υγρασία και εντελώς στεγνό, βγάζει δυνατό ήχο, έτσι και η παρθενία, που δεν επιτρέπει καμία κοσμική «υγρασία» σε αυτή τη ζωή, είναι λαμπερή και ξακουστή (περιβοητος). Αν το τύμπανο που είχε στα χέρια της η Μαριάμ ήταν νεκρό σώμα και η παρθενία είναι η θανάτωση του σώματος, τότε αυτό μπορεί κάλλιστα να δείχνει την παρθενία της προφήτισσας. Όσο για το γεγονός ότι η προφήτισσα Μαριάμ ήταν η πρώτη μεταξύ των παρθένων, βασίζουμε αυτή τη γνώμη σε ορισμένες υποθέσεις και εικασίες, και όχι σε σαφή ένδειξη της Γραφής, αν και πολλοί ερευνητές δηλώνουν ευθέως άγαμη, επειδή η ιστορία δεν αναφέρει πουθενά ούτε τον γάμο της ούτε τη γέννηση παιδιών από αυτήν. Επιπλέον, αν είχε σύζυγο, τότε θα ονομαζόταν και θα τη γνώριζε όχι ο αδελφός της Ααρών, αλλά ο σύζυγός της, γιατί όχι αδελφός, αλλά «σύζυγος λέγεται κεφαλή γυναίκας» (Α' Κορ. 11:3· Εφεσ. 5:23). Αν λοιπόν μεταξύ εκείνων που ζητούσαν την τεκνοποίηση ως ευλογία και νόμο, το δώρο της παρθενίας θεωρούνταν άξιο σεβασμού, πόσο μάλλον αυτός ο ζήλος θα έπρεπε να είναι ευπρόσδεκτος από εμάς, στους οποίους οι ευλογίες δεν δίνονται πλέον κατά σάρκα, αλλά πνευματικά. Οι Θείες Γραφές μας αποκαλύπτουν πότε η καρποφορία και η γέννηση συμβαίνουν για τα καλά και για ποιο είδος πολλαπλασιασμού νοιάζονταν οι άγιοι του Θεού. Διότι και ο προφήτης Ησαΐας και ο θείος απόστολος το επεσήμαναν καθαρά και σοφά, ο ένας λέγοντας το εξής: «Για χάρη του φόβου σου, Κύριε, ήμουν στη μήτρα» (Ησ. 26:18), και ο άλλος καυχιόταν ότι έγινε. γονέας, περισσότερο από οποιονδήποτε πολύτεκνο, γιατί γέννησε (κάτω από την καρδιά του) ολόκληρες πόλεις και έθνη, όχι μόνο τους Κορίνθιους και τους Γαλάτες με τις δικές τους ασθένειες κατά τη γέννηση, φέρνοντάς τους στον κόσμο και φαντάζονταν (μορφωσας) για τον Κύριο (Γαλ. 4:19), αλλά γεμίζοντας ολόκληρη τη χώρα «από την Ιερουσαλήμ γύρω και ακόμη και με τα παιδιά του (19rim). «Γέννησα εν Χριστώ... δια του ευαγγελίου» (Α' Κορ. 4:15). Γι' αυτό στο Ευαγγέλιο ευλογείται η μήτρα της Υπεραγίας Θεοτόκου (Λουκάς 11:27), η οποία υπηρετούσε την παρθενική γέννηση. αφού ούτε η γέννηση παραβίαζε την παρθενία, ούτε η παρθενία χρησίμευσε ως εμπόδιο σε μια τέτοια γέννηση, γιατί εκεί που γεννιέται το «πνεύμα της σωτηρίας», όπως λέει ο Ησαΐας (Ησαΐας 26:18), δεν υπάρχει απολύτως καμία ανάγκη για «σαρκικές επιθυμίες» (Ιωάννης 1:13). Κεφάλαιο 20. Ότι είναι αδύνατο να υπηρετήσεις ταυτόχρονα τις σωματικές απολαύσεις και να απολαύσεις τους καρπούς της θείας χαράς 1. Ο Απόστολος (Β' Κορ. 4:16) έχει επίσης μια έκφραση ότι στον καθένα μας υπάρχει ένα διπλό πρόσωπο: ο ένας «εξωτερικός», που από τη φύση του τείνει να «φθορά», ο άλλος - κατανοητός ως «κρυφός άνθρωπος της καρδιάς» (Α' Πέτρου 3:4), που δέχεται την ανανέωση. Εάν αυτή η λέξη είναι αληθινή (και είναι σίγουρα αληθινή, γιατί η ίδια η «Αλήθεια» μιλάει σε αυτήν (πρβλ. Ιωάννη 14:6)), τότε με πλήρη δίκιο μπορεί κανείς να σκεφτεί τον γάμο ως διπλό, αντίστοιχα και σύμφωνα με τον καθένα από τους (δύο) ανθρώπους μέσα μας. και ίσως αυτός που θα τολμήσει να πει ότι η σωματική παρθενία προάγει και βοηθά τον εσωτερικό και πνευματικό γάμο να μην απομακρυνθεί πολύ από την αλήθεια στην τόλμη του. 2. Πόσο αδύνατο είναι ταυτόχρονα να υπηρετήσεις δύο χειροτεχνίες με τα έργα των χεριών σου, για παράδειγμα: να ασχοληθείς με τη γεωργία και ταυτόχρονα τη ναυσιπλοΐα ή τη σιδηρουργία και την ξυλουργική, αλλά αν κάποιος θέλει να πετύχει σε μια επιχείρηση, τότε πρέπει να αφήσει την άλλη. Έτσι, αφού έχουμε μπροστά μας και δύο γάμους, από τους οποίους ο ένας γίνεται μέσω της σάρκας και ο άλλος μέσω του πνεύματος, η επιθυμία για τον έναν αναπόφευκτα μας αποξενώνει από τον άλλον. Εξάλλου, το μάτι δεν μπορεί να εξετάσει με σαφήνεια δύο αντικείμενα ταυτόχρονα αν δεν στραφεί προς το καθένα με τη σειρά του και χωριστά. Με τον ίδιο τρόπο, μια γλώσσα δεν μπορεί να εξυπηρετεί διαφορετικές διαλέκτους ταυτόχρονα: για παράδειγμα, να προφέρετε ελληνικές και εβραϊκές λέξεις ταυτόχρονα. Και το αυτί δεν μπορεί να αντιληφθεί ταυτόχρονα αφηγήσεις πράξεων και ηθικολογικά λόγια. Για ομιλίες διαφορετικού περιεχομένου, αν ακούγονται χωριστά, παράγουν στους ακροατές μια (συγκεκριμένη) ιδέα. αν και τα δύο, ανάμεικτα, απασχολούν το αυτί ταυτόχρονα, τότε το περιεχόμενό τους, συγχωνευόμενο μαζί, θα δημιουργήσει μια αόριστη σύγχυση στο μυαλό. 3. Με τον ίδιο τρόπο, η επιθυμητική μας ικανότητα δεν είναι ικανή να υπηρετήσει ταυτόχρονα τις σωματικές απολαύσεις και να αγωνίζεται για πνευματικό γάμο. Γιατί είναι αδύνατο να επιτευχθεί ο καθορισμένος στόχος και των δύο με τον ίδιο τρόπο ζωής, αφού ο πνευματικός γάμος συνδέεται με την αποχή, την καταστροφή του σώματος και την περιφρόνηση για κάθε τι σαρκικό, και με τον σαρκικό γάμο - ακριβώς το αντίθετο. Όταν είναι απαραίτητο να διαλέξουμε ανάμεσα σε δύο κυρίους, τότε, αφού είναι αδύνατο να είσαι υπάκουος και στους δύο ταυτόχρονα, γιατί «κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους» (Ματθαίος 6:24), ένας συνετός άνθρωπος θα επιλέξει τον πιο άξιο από αυτούς. Για εμάς λοιπόν, όταν προσφέρονται δύο γάμοι, αφού είναι αδύνατο να συνάψουμε και τους δύο, γιατί «ο παντρεμένος δεν ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, αλλά ο παντρεμένος φροντίζει για τα πράγματα του κόσμου» (Α' Κορ. 7:32-33), δεν μπορούμε -μιλάω για τους συνετούς- να κάνουμε λάθος στην επιλογή του πιο άξιου από αυτούς. Δεν πρέπει επίσης να αγνοεί κανείς την πορεία που οδηγεί σε αυτό (γάμος), που μπορεί να γίνει γνωστός μόνο μέσω σύγκρισης. 4. Όπως σε έναν φυσικό γάμο, κάποιος που δεν θέλει να τον απορρίψουν θα φροντίσει πολύ για την υγεία του σώματος, για τον κατάλληλο στολισμό, για την αφθονία του πλούτου και για το να μην έχει κανένα λεκέ ούτε στη ζωή του ούτε στην οικογένειά του, γιατί αυτός συνήθως πετυχαίνει τον επιθυμητό στόχο, με τον ίδιο τρόπο, όποιος θέλει να συνάψει έναν πνευματικό γάμο, ας απαρνηθεί πρώτα τον πνευματικό του γάμο. (Ρωμ. 12:2) από κάθε ερήμωση. Τότε ας φαίνεται ότι έχει σε αφθονία ό,τι φροντίζεται περισσότερο, αλλά ας μη δοξάζεται από τα επίγεια υπάρχοντα, αλλά ας στολίζεται με ουράνιους θησαυρούς. Ας ζηλεύει επίσης που έχει μια διασημότητα της οικογένειας - όχι αυτό που μπορεί τυχαία να ανήκει σε κακούς ανθρώπους, αλλά που επιτυγχάνεται με κόπο και επιμέλεια, με τις δικές του καλές πράξεις, τις οποίες μόνο οι «υιοί του φωτός» (Ιωάν. 12:36· 1 Θεσσαλονικείς 5:5), τα παιδιά του Θεού και εκείνοι που αποκαλούνται από τον ήλιο (3:1) εξυψωμένους για τις φωτεινές τους πράξεις. Ας αποκτήσει δύναμη και υγεία όχι φροντίζοντας το σώμα ή παχύνοντας τη σάρκα, αλλά το αντίθετο - με σωματική αδυναμία, βελτιώνοντας τη δύναμη του πνεύματος (πρβλ. Β' Κορ. 12,9). Γνωρίζω επίσης τα γαμήλια δώρα που αρμόζουν σε αυτόν τον γάμο, τα οποία δεν αποκτώνται με φθαρτά μέσα, αλλά δίνονται ως δώρο από τον ίδιο τον πλούτο της ψυχής. Θέλετε να μάθετε τα ονόματα αυτών των δώρων; Ακούστε τον Παύλο, έναν εξαιρετικό διαχειριστή γάμου για μερικούς πλούσιους ανθρώπους, οι οποίοι από κάθε άποψη αντιπροσωπεύουν (κάτι) τον εαυτό τους (Β' Κορ. 6:4). Μιλώντας για άλλα πολλά και μεγάλα χαρίσματα, προσθέτει επίσης: «εν κάθαρσιν» (Β' Κορ. 6:6). Και πάλι, όλα όσα ο ίδιος αλλού λογαριάζει ως «πνευματικούς καρπούς» (Γαλ. 5:22) είναι όλα δώρα αυτού του γάμου. Και αν κάποιος θέλει να ακολουθήσει τον Σολομώντα και να δεχτεί την αληθινή σοφία ως φίλο και βοηθό της ζωής, για την οποία λέει: «Πόθησέ το, και θα σε κρατήσει, ... σχεδόν, και θα σε αγκαλιάσει» (Παρ. 4:6, 8), - σύμφωνα με την αξιοπρέπεια μιας τέτοιας επιθυμίας, ας ετοιμάσει καθαρά ρούχα για τον εαυτό του για να συμμετάσχει σε αυτή τη γαμήλια γιορτή μαζί με όσους διασκεδάζουν, ώστε να μην αποβληθεί αν φανεί ότι συμμετέχει στη γιορτή μη ντυμένος με «το γαμήλιο ένδυμα» (Ματθαίος 22:11-12). Είναι προφανές ότι αυτή η μέθοδος προετοιμασίας ενός γάμου αυτού του είδους είναι κοινή τόσο για τους συζύγους όσο και για τις συζύγους. αφού, όπως λέει ο απόστολος, «δεν υπάρχει αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28), «αλλά ο Χριστός είναι τα πάντα και σε όλα» (Κολ. 3:11). Και φυσικά, κάποιος που είναι ερωτευμένος με τη σοφία ως θεϊκό αντικείμενο του πόθου του έχει αληθινή Σοφία. και η ψυχή, προσκολλημένη στον άφθαρτο Νυμφίο, λάμπει από αγάπη για την αληθινή Σοφία, που είναι ο Θεός. Αλλά τι είναι ο πνευματικός γάμος και τι έχει ως στόχο την αγνή και ουράνια αγάπη, έχουμε αποκαλυφθεί επαρκώς από εμάς σε όσα ειπώθηκαν. Κεφάλαιο 21. Ότι αυτός που έχει επιλέξει έναν αυστηρό τρόπο ζωής πρέπει να απέχει από κάθε σωματική ηδονή 1. Εφόσον αποδείχθηκε ότι κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει τη θεία αγνότητα χωρίς να γίνει πρώτα αγνός, πρέπει να προστατευτούμε από τις ηδονές, σαν με ένα μεγάλο και δυνατό τείχος, ώστε η καθαρότητα της καρδιάς να μη μολυνθεί πλησιάζοντας τις. Ένα ισχυρό τείχος είναι μια πλήρης απόσταση από οτιδήποτε κρύβει πάθος, γιατί η απόλαυση είναι μία στη φύση, σύμφωνα με τους σοφούς, όπως το νερό που χύνεται από ένα ρεύμα σε διαφορετικά ρεύματα, μέσα από κάθε μια από τις αισθήσεις διεισδύει στο εσωτερικό αυτών που είναι αφοσιωμένοι στην ηδονή. Έτσι, νικημένος από την ευχαρίστηση που έχει μπει μέσα του μέσα από ένα συναίσθημα, νικιέται από αυτό στην ίδια του την καρδιά. ακριβώς όπως ο λόγος του Θεού διδάσκει ότι εκείνος που αντιλαμβάνεται τη λαγνεία μέσω της όρασης πληγώνεται «στην καρδιά». Νομίζω ότι ο Κύριος, μιλώντας εδώ για ένα συναίσθημα, εννοούσε τα πάντα, ώστε, ακολουθώντας αυτά που ειπώθηκαν, μπορούμε (με πλήρη) να προσθέσουμε: όποιος άκουσε «ό,τι θέλεις», όποιος το άγγιξε και που υπέταξε όλη του τη δύναμη στην υπηρεσία της ευχαρίστησης, αμάρτησε «στην καρδιά» (Ματθαίος 5:28). 2. Για να μην συμβεί αυτό σε εμάς, πρέπει να καθοδηγούμαστε στη ζωή μας από αυτόν τον σοφό κανόνα, ώστε να μην κολλάμε την ψυχή μας σε τίποτα στο οποίο αναμειγνύεται το δέλεαρ της ηδονής, αλλά κυρίως και κυρίως να καθοδηγείται από την ευχαρίστηση της γεύσης, επειδή είναι φαινομενικά πιο επίμονη από τους άλλους και είναι, σαν να λέγαμε, η μητέρα του (evebiden). Για την απόλαυση του φαγητού και του ποτού, η υπερβολική από την υπερβολή στο φαγητό προκαλεί αναπόφευκτα πολλές ανεπιθύμητες συνέπειες στον οργανισμό, αφού ο κορεσμός ως επί το πλείστον γεννά παρόμοια πάθη στους ανθρώπους (παθη). Έτσι, για να παραμένει το σώμα πάντα σε απόλυτη ηρεμία και να μην ταράζεται από κανένα πάθος που προέρχεται από κορεσμό, πρέπει να ακολουθούμε τον πιο αυστηρό τρόπο ζωής και να προσδιορίζουμε το μέτρο και το όριο της ευχαρίστησης όχι από την ευχαρίστηση, αλλά από την ανάγκη για κάτι. Παρόλο που η ανάγκη και η ευχαρίστηση συνδέονται συχνά μεταξύ τους (καθώς η πείνα συνήθως κάνει τα πάντα ευχάριστα, γιατί η έντονη επιθυμία για ικανοποίηση κάνει ό,τι τρώμε ευχάριστο), δεν πρέπει να αρνούμαστε να ικανοποιήσουμε μια ανάγκη λόγω της ευχαρίστησης που τη συνοδεύει, ούτε να προτιμάμε να κυνηγάμε για ευχαρίστηση, αλλά, επιλέγοντας από κάθε τι χρήσιμο, πρέπει να περιφρονούμε αυτό που ευχαριστεί τις αισθήσεις. 3. Βλέπουμε ότι οι αγρότες διαχωρίζουν επιδέξια το σιτηρό από το άχυρο που ανακατεύεται με αυτό, έτσι ώστε και τα δύο να χρησιμοποιούνται για σωστή χρήση: σιτηρά για (διατήρηση) ανθρώπινης ζωής, ήρα για καύση και για ζωοτροφή. Έτσι ο εργάτης της αγνότητας, διαχωρίζοντας την ανάγκη από την ευχαρίστηση, όπως το σιτάρι από το άχυρο, αφήνει το τελευταίο στους ανόητους, του οποίου «ο θάνατος είναι με το κάψιμο», όπως λέει ο απόστολος (Εβρ. 6:8· πρβλ. Ματθ. 3:12· Λουκ. 3:17), και από ό,τι είναι απαραίτητο, «τρώει» όσο χρειάζεται (ευχ. 4:3). Κεφάλαιο 22 1. Επειδή όμως πολλοί, έχοντας πέσει σε άλλου είδους αμετροέπεια, από την υπερβολική βαρύτητα της ζωής παρασύρθηκαν ανεπαίσθητα προς μια κατεύθυνση αντίθετη από τον στόχο που είχαν θέσει, και έχουν αποξενώσει την ψυχή τους από ανώτερα και θεϊκά αντικείμενα, την περιόρισαν σε έναν κύκλο μικροανησυχιών και φροντίδων, στρέφοντας το μυαλό τους στη φροντίδα του σώματος. παραπάνω, βυθιζόμενος στη φροντίδα της εξάντλησης και συντριβής της σάρκας σου, τότε καλό θα ήταν να το φροντίσεις και να αποφύγεις εξίσου την υπερβολή και στις δύο περιπτώσεις, ώστε ούτε η πάχυνση της σάρκας να καταπιέζει το μυαλό, ούτε, με τη σειρά της, η υπερβολική εξάντλησή της να την κάνει αδύναμη και αξιοθρήνητη και να ασχολείται μόνο με σωματική εργασία. αλλά να θυμάστε πάντα τον σοφό κανόνα που εξίσου απαγορεύει την απόκλιση (παρατροπη) τόσο προς τα δεξιά όσο και προς τα αριστερά (πρβλ. Παροιμίες 4:27· Αριθμ. 20:17· Δευτ. 5:32). Άκουσα από έναν γιατρό που είπε, βάσει της επιστήμης του, ότι το σώμα μας αποτελείται από τέσσερα στοιχεία, όχι της ίδιας φύσης, αλλά εντελώς αντίθετα μεταξύ τους: η ζέστη και το κρύο διαλύονται σε αυτό και η υγρασία αναμιγνύεται θαυματουργικά με την ξηρότητα και το αντίθετο συνδέεται μεταξύ τους μέσω της συγγένειας των ενδιάμεσων συνδέσεων. Και ο φυσικός επιστήμονας απέδειξε αυτή την ιδέα αρκετά έξυπνα, λέγοντας ότι καθένα από αυτά τα στοιχεία, όντας από τη φύση του διαμετρικά αντίθετο με το άλλο και ξεχωριστό από αυτό, ενώνεται με το αντίθετο μέσω μιας ορισμένης συγγένειας ιδιοτήτων επαφής. Επειδή το κρύο και η ζέστη μπορούν να βρεθούν εξίσου στην υγρασία και την ξηρότητα και η υγρασία και η ξηρότητα, με τη σειρά τους, μπορούν να συνδυαστούν εξίσου με τη θερμότητα και το κρύο, τότε η ταυτότητα των ιδιοτήτων, που εμφανίζεται εξίσου στα αντίθετα, δημιουργεί αυτόματα μια σύνδεση μεταξύ των αντίθετων στοιχείων. Αλλά γιατί να μπω στη μελέτη των ιδιαιτεροτήτων, πώς ένα και το αυτό πράγμα χωρίζεται μεταξύ τους με φυσική αντίθεση, και πάλι ενώνεται, πλησιάζοντας το ένα το άλλο μέσω της συγγένειας των ιδιοτήτων; Αναφέραμε αυτά που ειπώθηκαν μόνο επειδή αυτός που εξέθεσε μια τέτοια θεωρία για τη φύση του σώματος συμβούλεψε ότι, αν είναι δυνατόν, προσπαθούμε να διατηρήσουμε μια ισορροπία ιδιοτήτων: αφού η σωματική υγεία συνίσταται στο να διασφαλίζουμε ότι τίποτα μέσα μας δεν υπερισχύει του άλλου. 2. Έτσι, εάν τα λόγια του είναι κατά οποιονδήποτε τρόπο αληθινά, για να διατηρήσουμε την υγεία μας, πρέπει να διατηρήσουμε τέτοια κατάσταση του σώματος που κανένα μέρος από αυτά από τα οποία αποτελούμαστε να μην αυξάνεται ή να μειώνεται άσκοπα από ακατάλληλη χρήση φαγητού και ποτού, αλλά να μιμούμαστε, όσο είναι δυνατόν, αυτόν που οδηγεί το άρμα. Διότι αν ελέγχει (νεαρά) άλογα που διαφωνούν μεταξύ τους, τότε δεν ενθαρρύνει τους ριψοκίνδυνους με χτυπήματα, ούτε συγκρατεί τους τεμπέληδες με τα ηνία, ούτε, με τη σειρά του, επιτρέπει στους θελημένους ή αχαλίνωτους και ζηλωτές να ορμήσουν ολοταχώς, αλλά καθοδηγεί το ένα, συγκρατεί άλλον και ενθαρρύνει τον τρίτο μέχρι να φέρει αρμονία στο τρέξιμο. Ομοίως, ο νους μας, που κυβερνά τα ηνία του σώματος, δεν θα σκεφτεί καν να προσθέσει φωτιά στη ζέστη που καίει τα καλοκαίρια της νιότης, και αυτός που έχει κρυώσει από τα βάσανα ή τον καιρό δεν θα κρυώσει και θα στεγνώσει ακόμα περισσότερο, και για τις άλλες ιδιότητες θα ακολουθήσει επίσης τα λόγια της Γραφής: «Μη αυξάνετε πολύ και μη μειώνετε λίγο» (2Κορ. 16, 18); κόβοντας όμως την αμετροέπεια και στις δύο περιπτώσεις, θα φροντίσει να αυξήσει ό,τι λείπει, και και στις δύο περιπτώσεις εξίσου ό,τι είναι επιβλαβές για το σώμα, ώστε ούτε με την υπερβολική ικανοποίηση της σάρκας να γίνει επαναστατικό και αχαλίνωτο, ούτε από υπερβολική εξάντληση5 - επώδυνο, αναστατωμένο και χωρίς δύναμη για την απαραίτητη εργασία. Ο τελειότερος στόχος της αποχής δεν σημαίνει εξάντληση του σώματος, αλλά η εύκολη εξυπηρέτηση του στις πνευματικές ανάγκες. Κεφάλαιο 23. Ότι αυτός που θέλει να μελετήσει επακριβώς αυτή τη ζωή πρέπει να μάθει από κάποιον που την έχει πετύχει 1. Και πώς ακριβώς πρέπει να ενεργεί κάποιος που έχει αποφασίσει να ζει σύμφωνα με τους κανόνες αυτής της φιλοσοφίας, τι πρέπει να προσέχει, ποιες δραστηριότητες πρέπει να ακολουθήσει και επίσης τι μέτρο αποχής πρέπει να διατηρεί, ποιους κανόνες πρέπει να τηρεί και ποια πρέπει να είναι όλη η πορεία της ζωής στραμμένη προς αυτόν τον στόχο; Πολλές διδασκαλίες έχουν γραφτεί για τα πάντα, όπου θα βρει οδηγίες με λεπτομέρειες. Αλλά πολύ πιο αποτελεσματική από τη λεκτική διδασκαλία είναι η ηγεσία με αποτελεσματικό παράδειγμα. και δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο (δυσκόλια) (σε) εκπλήρωση αυτής της απαίτησης. Για να βρείτε έναν μέντορα, δεν χρειάζεται να πάτε σε ένα μακρύ ταξίδι ή να κάνετε ένα θαλάσσιο ταξίδι, αλλά «κοντά σας», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 10:8), αυτή η χάρη είναι στην εστία σας. Εδώ είναι ένα σχολείο αρετών, στο οποίο μια ζωή αυτού του είδους, φερμένη στον υψηλότερο βαθμό σοβαρότητας, εμφανίζεται σε όλη της την καθαρότητα. Εδώ τόσο εκείνοι που σιωπούν όσο και εκείνοι που μιλούν έχουν μεγάλη δύναμη να διδάσκουν με πράξεις πώς να ζήσουν αυτή την ουράνια ζωή. Γιατί κάθε λέξη, που εκδηλώνεται χωρίς έργα, όσο εύγλωττη κι αν είναι σύνθεση, μοιάζει με μια άψυχη εικόνα, στην οποία οι μπογιές και τα χρώματα δίνουν κάποιο είδος ζωντάνιας, και όποιος «δημιουργεί και διδάσκει», όπως λέει το Ευαγγέλιο σε ένα μέρος (Ματθαίος 5:19), είναι αληθινά ζωντανός άνθρωπος, «ωραίος στην καλοσύνη» (Ψαλμ. 44:). 2. Σε αυτόν πρέπει όποιος θέλει, ακολουθώντας μια λογική επιλογή, να «κολλήσει» στην παρθενία, πρέπει να στραφεί πιο συχνά (Ματθαίος 6:24· Παροιμίες 3:18). Όπως δεν αρκεί κάποιος που θέλει να μάθει τη γλώσσα ενός λαού να είναι δάσκαλος του εαυτού του, αλλά μαθαίνει από γνώστες και έτσι πετυχαίνει να μιλάει όπως ο ξένος, έτσι, νομίζω, και αυτή η ζωή, αφού δεν ακολουθεί το μονοπάτι της φύσης, αλλά απομακρύνεται από αυτόν λόγω του ασυνήθιστου τρόπου ζωής, κανείς δεν μπορεί να τη μάθει τέλεια παρά μόνο με την καθοδήγηση κάποιου έμπειρου. Και σε όλες τις άλλες εγκόσμιες επιδιώξεις, ο αναζητητής μπορεί να επιτύχει καλύτερα εάν μελετήσει το αντικείμενο των σπουδών του από δάσκαλο, παρά αν αρχίσει να δουλεύει μόνος του. Γιατί αυτός ο τρόπος ζωής δεν είναι τόσο απλός ώστε, αν χρειαστεί, να εμπιστευόμαστε τη δική μας κρίση, που είναι χρήσιμη για εμάς, αφού η αποφασιστικότητα να βιώσουμε άγνωστα πράγματα δεν είναι ασφαλής. Ομοίως, οι άνθρωποι έφτασαν μέσω της εμπειρίας σε μια προηγουμένως άγνωστη ιατρική επιστήμη, με παρατηρήσεις που την αποκάλυπταν σιγά σιγά, έτσι ώστε ό,τι αναγνωρίστηκε ως χρήσιμο και επιβλαβές, σύμφωνα με τη μαρτυρία ανθρώπων που το βίωσαν, συμπεριλήφθηκε στο περιεχόμενο της επιστήμης και η παρατήρηση των προκατόχων ελήφθη αυστηρά υπόψη στη συνέχεια. Και τώρα, όποιος θέλει να μελετήσει αυτή την επιστήμη δεν χρειάζεται να εξερευνήσει με τη δική του εμπειρία τη δύναμη των φαρμάκων, ποιο από αυτά είναι θεραπευτικό και ποιο καταστροφικό, αλλά μπορεί ο ίδιος, έχοντας μάθει πληροφορίες από άλλους, να εξασκήσει με επιτυχία την τέχνη της ιατρικής. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την ιατρική επιστήμη των ψυχών -δηλαδή για τη φιλοσοφία- με τη βοήθεια της οποίας μαθαίνουμε θεραπεία ενάντια σε κάθε πάθος που αφορά την ψυχή. Δεν χρειάζεται να καταφεύγουμε σε υποθέσεις ή εικασίες για να αποκτήσουμε γνώση αυτής της επιστήμης, αλλά υπάρχει κάθε ευκαιρία να τη μάθουμε από κάποιον που έχει αποκτήσει δεξιότητα σε αυτήν μέσω μακράς και μακροχρόνιας εμπειρίας. Η νεολαία, ως επί το πλείστον, είναι αναξιόπιστος σύμβουλος σε κάθε θέμα, και δεν είναι εύκολο να βρει κανείς έναν άνθρωπο που θα έχει γνώσεις σε κάποια αξιόλογη ενασχόληση αν δεν καλούσε τα γηρατειά να συμμετάσχει στο συμβούλιο. Και όσο υψηλότερος είναι ο στόχος που θέτουμε από όλες τις άλλες επιδιώξεις, τόσο πιο προσεκτικοί πρέπει να είμαστε. Διότι σε άλλα ζητήματα, η νεολαία, που δεν ελέγχεται από τη λογική, υφίσταται φυσικά ζημιά σε περιουσιακά στοιχεία ή αναγκάζεται να χάσει κάποια κοσμική αξία ή βαθμό. Σε αυτήν την ίδια μεγάλη και υψηλή φιλοδοξία, αυτό που κινδυνεύει δεν είναι τα λεφτά, ούτε η κοσμική και φευγαλέα φήμη, ούτε τίποτα άλλο που μας έρχεται απ' έξω, που έχει μικρή σημασία για τους ανθρώπους που καταλαβαίνουν, (ανεξάρτητα από το αν) είναι του γούστου τους ή όχι. Εδώ, το παράλογο (αβούλια) αφορά την ίδια την ψυχή και απειλεί να υποστεί ζημιά αυτού του είδους, η οποία δεν συνίσταται στη στέρηση κάποιων οφελών που μπορεί και πάλι να επιστραφούν, αλλά στην απώλεια του εαυτού και τη στέρηση της ίδιας της ψυχής. Γιατί εκείνος που σπατάλησε την πατρική του περιουσία, όσο είναι ακόμα ζωντανός, δεν απελπίζεται από την ελπίδα να επιστρέψει με κάποιο τρόπο στην προηγούμενη ευημερία του, αλλά όποιος έχει ξεφύγει από αυτή τη ζωή στερείται κάθε ελπίδας να επιστρέψει σε κάτι καλύτερο. 3. Εφόσον λοιπόν πολλοί αναλαμβάνουν το κατόρθωμα της παρθενίας, όντας ακόμη νέοι και ατελείς στην κατανόηση, θα πρέπει πρώτα απ' όλα να φροντίσουν να βρουν τον εαυτό τους οδηγό και καλό μέντορα σε αυτό το μονοπάτι, ώστε από την άγνοιά τους να μην περάσουν από κάποια απροσδόκητα και να μην απομακρυνθούν από τον αληθινό δρόμο. «Δύο είναι καλύτερα από ένα», λέει ο Εκκλησιαστής (Εκκλ. 4:9). Κάποιος νικιέται εύκολα από τον εχθρό, που κάθεται στα θεϊκά μονοπάτια, και αλίμονο στον «μόνο όταν πέσει» (Εκκλ. 4:10), γιατί δεν υπάρχει κανένας μαζί του για να τον βοηθήσει να σηκωθεί. Έτσι, μερικοί επέλεξαν την κατάλληλη κατεύθυνση για την επιδίωξη μιας αγίας ζωής και, έχοντας ήδη επιτύχει την τελειότητα στο κατόρθωμά τους, έπεσαν από την υπερηφάνεια σε άλλου είδους πτώση, γιατί, αφού υπέκυψαν σε κάποια υπερβολή, θεώρησαν ποιος ήταν ο λόγος τους να είναι καλός. Ανάμεσά τους είναι εκείνοι που η Σοφία αποκαλεί «άεργους, που σκέπασαν τα μονοπάτια τους με αγκάθια» (Παροιμίες 15:19), που θεωρούν επιβλαβή για την ψυχή το ζήλο στην εργασία σύμφωνα με την εντολή. έχουν απορρίψει τις αποστολικές νουθεσίες (πρβλ. Β' Θεσ. 3:10· Εφεσ. 4:28) και δεν τρώνε «καλά» (Β' Θεσ. 3, 12; 1 Σολ. 4:12) το δικό τους ψωμί, αλλά απλώνουν τα χέρια τους στα χέρια κάποιου άλλου, βάζοντας όλη την τέχνη της ζωής στην αδράνεια. Εξ ου και οι ονειροπόλοι που θεωρούν τις νυσταγμένες αποπλανήσεις πιο αξιόπιστες από τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και αποκαλούν τα όνειρα της φαντασίας αποκαλύψεις. «Από αυτούς είναι που εισβάλλουν σε σπίτια» (2 Τιμ. 3:6). Και, πάλι, υπάρχουν άλλοι που θεωρούν αρετές την μη κοινωνικότητα και την κτηνωδία, δεν αναγνωρίζουν την εντολή της αγάπης και δεν ξέρουν πώς να εκτιμούν τους καρπούς της «μακροθυμίας και ταπεινοφροσύνης» (πρβλ. Κολ. 3:12). 4. Και ποιος μπορεί να μετρήσει όλες τις παρόμοιες αποτυχίες που συμβαίνουν σε όσους δεν θέλουν να καταφύγουν στην καθοδήγηση ανθρώπων αρεστών στον Θεό; Ανάμεσά τους γνωρίζαμε επίσης εκείνους που υπέφεραν από την πείνα «ακόμη και μέχρι θανάτου» (Φιλιπ. 2:8), σαν να «ευαρέστησε ο Θεός με τέτοιες θυσίες» (Εβρ. 13:16). Και, πάλι, άλλοι που παρεκκλίνοντας εντελώς προς την αντίθετη κατεύθυνση και νοιάζονται για την αγαμία μόνο κατ' όνομα, δεν διαφέρουν σε τίποτα από αυτούς που κάνουν έγγαμο βίο. Όχι μόνο δίνουν ευχαρίστηση στη μήτρα τους, αλλά ζουν ακόμη και ανοιχτά με γυναίκες, αποκαλώντας μια τέτοια συμβίωση «αδελφότης» για να κρύψουν την κλίση τους στο κακό με αυτό το τίμιο όνομα. Είναι ο λόγος για τον οποίο ένα θέμα που είναι πολύ σεβαστό και αγνό —η παρθενική ζωή— βλασφημείται από τους εξωτερικούς (πρβλ. Ρωμ. 2:24· Ησ. 52:5). 5. Άρα, θα ήταν πολύ χρήσιμο αν οι νέοι δεν ήταν νομοθέτες του εαυτού τους στο μονοπάτι αυτής της ζωής. γιατί από τη ζωή μας δεν έλειψαν τα παραδείγματα τελειότητας, και τώρα, περισσότερο από ποτέ, η αγιότητα ανθίζει και κατοικεί στα σπίτια μας, μέσω της σταδιακής ανάπτυξης που φτάνει στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας. Αυτός που ακολουθεί τα χνάρια τέτοιων (ασκητών) μπορεί να πάρει μέρος από αυτήν την αγιότητα, και όποιος ακολουθεί τη μυρωδιά αυτού του ευωδιαστού κόσμου (πρβλ. Άσμα 1:2) μπορεί να γεμίσει με «την ευωδία του Χριστού» (Β' Κορ. 2:14-15). Όπως από μια αναμμένη λάμπα η φλόγα μεταδίδεται σε όλες τις άλλες λάμπες που έρχονται σε επαφή μαζί της, και παρόλα αυτά, το πρώτο φως δεν μειώνεται, αν και μέσω της επικοινωνίας μεταδίδεται εξίσου σε όσους δανείζονται το φως τους από αυτήν, έτσι και η αγιότητα αυτής της ζωής μεταδίδεται διαδοχικά από αυτόν που την έχει πετύχει σε αυτούς που έρχονται κοντά του. γιατί ο αληθινά προφητικός λόγος είναι ότι αυτός που επικοινωνεί «με τους σεβαστούς, ... με τους αθώους» και «με τους εκλεκτούς» γίνεται ο ίδιος (Ψαλμ. 17:26-27). 6. Αν ψάχνετε για σημάδια με τα οποία δεν θα σας εξαπατούσαν επιλέγοντας ένα καλό παράδειγμα για τον εαυτό σας, τότε είναι εύκολο να τα απεικονίσετε. Αν δείτε έναν άνθρωπο που στέκεται στη μέση μεταξύ ζωής και θανάτου και από τα δύο αντλεί χρήσιμα διδάγματα σοφίας και από τους δύο, ώστε με ζήλο για τις εντολές να μην αποδέχεται την αδράνεια του θανάτου, ούτε να εμπλέκεται πλήρως στην (κατοχή) ζωής, αφού σε σχέση με αυτό στο οποίο εκφράζεται η σαρκική ζωή, έχει απαρνηθεί «τον κόσμον ενεργό πόθο». νεκρός, αλλά σε σχέση με έργα αρετής, με τα οποία αναγνωρίζονται «οι κατοικούντες εν Πνεύματι» (Γαλ. 5:25), είναι ζωηρός, δραστήριος και δυνατός. Κάντε έναν τέτοιο σύζυγο τον κανόνα σας στη ζωή. Ο Θεός το έθεσε αυτό ως πρότυπο για τη ζωή μας. Αφήστε τον να είναι πρότυπο θεϊκής ζωής για εσάς, όπως τα αιώνια λαμπερά αστέρια είναι για τους τιμονιέρηδες: μιμηθείτε και τα γηρατειά και τα νιάτα του, ή, ακόμα καλύτερα, μιμηθείτε τα γηρατειά στο (σώμα) ενός νέου - και τη νεότητα στα γεράματα. Διότι ούτε ο καιρός της ηλικίας, που ήδη έτεινε προς τα γηρατειά, αποδυνάμωσε τη θαρραλέα ψυχή μέσα του, ούτε η νεότητα δραστηριοποιήθηκε στο είδος της δραστηριότητας που είναι χαρακτηριστικό της νεότητας, αλλά υπήρχε μέσα του κάποιος εκπληκτικός συνδυασμός των αντιθέτων και των δύο ηλικιών, ή καλύτερα να πούμε, μια αλλαγή στις ιδιότητες: στα γεράματα, νεανική δύναμη δύναμης για το καλό και στην ακινησία της άνθησης σε σένα. Και αν αναζητάτε και επιθυμίες (τους ερωτας) χαρακτηριστικές αυτής της εποχής, μιμηθείτε την ύψιστη και φλογερή θεία αγάπη για τη σοφία, στην οποία μεγάλωσε από τη βρεφική ηλικία και παρέμεινε μέχρι τα βαθιά γεράματα. Αν δεν μπορείτε να την κοιτάξετε κατευθείαν, όπως εκείνοι με τα πονεμένα μάτια στον ήλιο, τότε στρέψτε το βλέμμα σας στο πρόσωπο των υποτελών της Αγίων, οι οποίοι, λάμποντας με τη ζωή τους, αντιπροσωπεύουν πρότυπα για ανθρώπους όλων των ηλικιών. Ο Θεός τους έθεσε ως πρότυπο για τη ζωή μας. Πολλοί από αυτούς, όντας νέοι στα χρόνια, γέρασαν στην αγνότητα της αποχής, επισπεύδοντας τα γηρατειά με τη λογική και προσδοκώντας τον καιρό με τρόπο ζωής. ήξεραν μια αγάπη για τη σοφία, όχι επειδή είχαν διαφορετική φύση, γιατί «σε όλη τη σάρκα επιθυμεί το πνεύμα» (Γαλ. 5:17), αλλά επειδή άκουσαν δεόντως τη φωνή εκείνου που είπε ότι η αγνότητα είναι «το δέντρο της ζωής για όλους όσους την κρατούν» (Παροιμίες 3:18). Πάνω σε αυτό το δέντρο, σαν σε «πλοίο», έχοντας διασχίσει τα «κύματα» της νιότης (πρβλ. Σοφ. 14:5), έφτασαν στην προβλήτα του θελήματος του Θεού. και τώρα, με μια ψυχή απρόσιτη στα κύματα, σε γαλήνη και ησυχία, είναι μακάριοι, αφού ολοκλήρωσαν ευτυχώς το ταξίδι τους. Έχοντας εδραιωθεί σε μια καλή ελπίδα (Β' Θεσσαλονικείς 2:16), όπως σε μια «γάτα... γνωστή» (πρβλ. Εβρ. 6:18–19), ξεκουράζονται μακριά από τα θυελλώδη κύματα, δείχνοντας το φως της ζωής τους, σαν φώτα από ψηλή σκοπιά, σε όσους τους ακολουθούν. Έχουμε λοιπόν κάποιον να κοιτάξουμε για να αποφύγουμε με ασφάλεια τα κύματα του πειρασμού. 7. Γιατί όμως με ρωτάς αν κάποιος από αυτούς που προσπάθησαν για τον ίδιο (στόχο) έπεσε, και σε αυτή τη βάση απελπίζεσαι για το ίδιο το εγχείρημα, σαν να είναι αδύνατο να πραγματοποιηθεί; Κοιτάξτε αυτόν που πέτυχε και ξεκίνησε με τόλμη για αυτό το καλό ταξίδι, με τον περαστικό άνεμο του Αγίου Πνεύματος, έχοντας ως πηδάλιο τον Χριστό. Διότι ακόμη και «όποιος κατεβαίνει στη θάλασσα με πλοία, που εργάζεται σε πολλά νερά» (Ψαλμ. 106:23) δεν απελπίζεται επειδή κάποιος ναυάγησε, αλλά έχοντας μπροστά τους «καλή ελπίδα» (Β' Θεσ. 2:16), σπεύδουν να πετύχουν τον στόχο του εγχειρήματος. Δεν είναι το απόγειο της ανοησίας να θεωρείς κακόβουλο κάποιον που έπεσε ενώ ζούσε έναν αυστηρό τρόπο ζωής και να πιστεύεις ότι κάποιος που έχει γεράσει και πέσει σε όλη του τη ζωή είναι καλύτερος; Αν είναι τρομερό να εκτεθείς έστω και μια φορά στον επικείμενο κίνδυνο της αμαρτίας και σε αυτή τη βάση θεωρείς ασφαλέστερο να μην μπεις καν στο μονοπάτι που οδηγεί στον υψηλότερο στόχο, τότε πόσο πιο τρομερό είναι να κάνεις την αμαρτία ασχολία ολόκληρης της ζωής σου και γι' αυτόν τον λόγο να χάσεις εντελώς το ρόλο σου σε αυτή την πιο αγνή ζωή; Πώς θα ακούσετε Αυτόν που σταυρώθηκε, ζωντανός, νεκρός για την αμαρτία (Ρωμ. 6:2, 10), αν η αμαρτία είναι ισχυρή μέσα σου, που σε διατάζει να τον «ακολουθήσεις» (πρβλ. Ματθ. 10:38) να πας και, ως ένδειξη νίκης επί του εχθρού, να φέρεις τον σταυρό στο σώμα σου, όταν δεν «σταυρώθηκες... στον κόσμο» (Γαλ. 6:14) και δεν δεχτήκατε τη «νέκρωση (4:12) της σάρκας. Πώς μπορείς να υπακούς στον Παύλο, ο οποίος πείθει να παρουσιάσεις το σώμα σου ως «ζωντανή θυσία, αγία, ευπρόσδεκτη στον Θεό... όταν είσαι μορφωμένος σε αυτήν την εποχή», και όχι «μεταμορφωμένος με την ανανέωση του νου σου» (Ρωμ. 12:1-2) και όχι «να περπατάς στην καινούργια ζωή» (Ρωμ. 6:4), αλλά να ακολουθείς τη ζωή του παλαιού ανθρώπου. χρίστηκε ακριβώς για αυτό το σκοπό; «Να προσφέρεις δώρο» (Εβρ. 8:3) στον Θεό, και το δώρο, φυσικά, δεν είναι κάποιο ξένο και παράνομο, παρμένο από αγαθά που προέρχονται από έξω, αλλά πραγματικά δικό σου, που είναι ο «εσωτερικός άνθρωπος» (Εφεσ. 3:16, Β Κορ. 4:16). που πρέπει να είναι τέλειο και άμεμπτο, σύμφωνα με το νόμο του αρνιού (πρβλ. Λευιτ. 22:19· Έξοδος 12:5 ), ξένο σε κάθε διαφθορά και κακία; Πώς θα προσφέρετε αυτό το δώρο στον Θεό όταν δεν υπακούτε στο νόμο, που απαγορεύει την ιερατική υπηρεσία των ακάθαρτων; Και αν θέλεις να είσαι άξιος της εμφάνισης του Θεού, τότε γιατί δεν ακούς τον Μωυσή (πρβλ. Εξ. 19,15), που διατάζει τον λαό να καθαριστεί από τις υποθέσεις του γάμου για να είναι άξιος της εμφάνισης του Θεού; Αν σας φαίνεται ασήμαντο να «σταυρωθείτε μαζί με τον Χριστό» (Γαλ. 2:19), να παρουσιάσετε τον εαυτό σας ως θυσία στον Θεό, να είστε «ιερέας του ύψιστου Θεού» (Γέν. 14:18), να είστε άξιοι της εμφάνισης του μεγάλου Θεού, τότε τι μπορούμε να σας προσφέρουμε υψηλότερο από αυτό, εάν θεωρείτε ότι τα οφέλη που απορρέουν εδώ είναι εξίσου ασήμαντα; Διότι εάν κάποιος σταυρωθεί με τον Χριστό, μέσω αυτού ζει μαζί Του, και «δοξάζεται μαζί Του» (Ρωμ. 8:17) και βασιλεύει. Και όποιος παρουσιάζεται ως θυσία στον Θεό, μέσω αυτού μπορεί να αλλάξει τη φύση και την αξιοπρέπεια του ανθρώπου σε αγγέλου, γιατί το λέει και ο Δανιήλ: «Τα σκοτεινά πράγματα στέκονται μπροστά Του» (Δαν. 7:10). Όποιος έχει αποδεχθεί την αληθινή «ιεροσύνη» και υποτάσσεται στον μεγάλο Επίσκοπο, ο ίδιος, αναμφίβολα, «μένει ιερέας για πάντα», και ο θάνατος δεν τον εμποδίζει να «μένει» ως τέτοιο «από τώρα» (Εβρ. 7:23-24). Όποιος όμως άξιζε να δει τον ίδιο τον Θεό δεν έχει ως καρπό τίποτα άλλο από το γεγονός ότι ήταν άξιος να δει τον Θεό. Πάνω από κάθε ελπίδα, το όριο και ο κύριος στόχος κάθε επιθυμίας, η ευλογία του Θεού, κάθε υπόσχεση και «ανείπωτες» ευλογίες, οι οποίες, όπως πιστεύουμε, ξεπερνούν τις «αισθήσεις και τη λογική» (βλ. Β΄ Κορ. 12:4· Φιλ. 1:9), είναι αυτό που ο Μωυσής επιθυμούσε να δει, αυτό που πολλοί «προφήτες και βασιλιάδες» επιθυμούσαν (Λουκάς) 1. - όσοι είναι και αποκαλούνται αληθινά «ευλογημένοι» ακριβώς επειδή «θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Γι' αυτό θέλουμε να «σταυρωθείς μαζί με τον Χριστό» (Γαλ. 2:19), να παρουσιαστείς στον Θεό ως «αγνός» ιερέας (πρβλ. Β΄ Κορ. 11:2) και να γίνεις αγνή θυσία, ώστε να προετοιμαστείς για τον ερχομό του Θεού μέσω εξαγνισμού σε όλη την αγνότητα, για να δεις κι εσύ τον Θεό με αγνή υπόσχεση Ιησού, σύμφωνα με την αγνή καρδιά μας. για πάντα και για πάντα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: