Über Jungfräulichkeit

Die Abhandlung des Heiligen Gregor von Nyssa „Über die Jungfräulichkeit“ (23 Kapitel) ist sein frühestes Werk und wurde 371 auf Wunsch des Heiligen Basilius des Großen verfasst. Das Werk richtet sich an junge Männer und möchte in den Lesern den Wunsch nach einem tugendhaften Leben wecken und die Jungfräulichkeit als „Tür und Eingang zu einem heiligen Leben“ preisen. Der Autor lobt die Jungfräulichkeit als Verkörperung des antiken Ideals des „kontemplativen Lebens“. Der heilige Gregor versteht Jungfräulichkeit als völligen Verzicht auf alles Irdische, Materielle und ein ständiges intensives Streben nach der für einen Menschen möglichen moralischen Vollkommenheit, deren Endziel die Betrachtung Gottes in Gemeinschaft mit Ihm ist. Ein zölibatäres Leben, von dessen Vorteilen der Autor auch spricht, ohne die Demütigung der Ehe, gesegnet von Gott selbst, ist nur eines der wichtigen Mittel zum Erwerb dieser engelhaften, göttlichen Tugend, deren Urheber Christus selbst ist. Als Beispiel für ein keusches Leben bringt der heilige Gregor von Nyssa die Allerheiligste Theotokos, die zu Weihnachten ihre Jungfräulichkeit behielt. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Περὶ παρθενίας. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet De virginitate. Ein Brief, der in dreiundzwanzig Kapiteln eine Ermahnung zu einem tugendhaften Leben enthält 1. Der Zweck dieses Wortes besteht darin, beim Leser den Wunsch nach einem tugendhaften Leben zu wecken. Da das Eheleben laut dem göttlichen Apostel voller Eitelkeiten (Unterhaltung im Sinne von etwas, das den Menschen beschäftigt, ablenkt) ist (vgl. 1 Kor 7,34), stellt dieses Wort nicht umsonst das jungfräuliche Leben als eine Art Tür und Übergang zu einer höheren Verhaltensweise dar, denn für diejenigen, die in das Eheleben eingetreten sind, ist es nicht einfach, sich mit (spirituellem) Seelenfrieden dem göttlichen Leben zu widmen, sondern für diejenigen, die es getan haben völlig zurückgezogen von den Turbulenzen dieses Lebens, ist es sehr leicht, „stillschweigend“ (1. Kor. 7,35) mit Aktivitäten der höchsten Art zu beginnen. Aber da Ratschläge an sich keine ausreichende Überzeugungskraft haben und niemand mit Worten der Ermahnung leicht jemanden dazu bewegen kann, etwas Nützliches zu tun, es sei denn, er lobt zunächst das, wozu er den Zuhörer überredet, so beginnt dieses Wort mit Lobpreisungen der Jungfräulichkeit und geht dann zur Ermahnung über. Da außerdem die guten Eigenschaften jedes Objekts besser sichtbar werden, wenn man es mit anderen Objekten vergleicht, werden hier zwangsläufig auch die Widrigkeiten des Ehelebens erwähnt. Dann wird, wie es eine gute Ordnung erfordert, ein bestimmter Umriss eines weisen Lebens vorgeschlagen, und es wird bewiesen, dass jemand, der sich weltlichen Belangen widmet, dies nicht erreichen kann. Aber da die fleischliche Lust bei denen, die der Welt entsagt haben, nicht wirksam ist, stellt sich natürlich die Frage: Was ist das wirklich ersehnte Gut, für das wir die Macht (des Verlangens) vom Schöpfer unserer Natur erhalten haben? Und nachdem dies, wenn möglich, offenbart wurde, stellt sich, wie man es erwarten sollte, heraus, welcher Weg zur Erreichung dieses Gutes führt. 2. So wird offenbart, dass wahre Jungfräulichkeit, rein von allem sündigen Schmutz, völlig dem entspricht, was wir suchen, so dass dieses Wort, obwohl es in der Mitte, wie wir sehen, einige andere Ziele betrifft, (nichtsdestotrotz) alles auf das Lob der Jungfräulichkeit ausgerichtet ist. Die privaten Regeln, die diejenigen, die sich um dieses fromme Leben bemühen, sorgfältig befolgen, werden weggelassen, um Weitschweifigkeit zu vermeiden. Aber während wir im Allgemeinen Überzeugungsarbeit leisten, haben wir die besonderen Aspekte in gewisser Weise in allgemeinere Regeln einbezogen, um nichts Notwendiges auszulassen und Übertreibungen zu vermeiden. Und da jeder eine Aufgabe meist bereitwilliger annimmt, wenn er sieht, dass jemand zuvor glorreiche Erfolge darin erzielt hat, haben wir notgedrungen die Heiligen erwähnt, die im Zölibat glänzten. Da die in den Geschichten enthaltenen Beispiele den Fortschritt in der Tugend nicht so wirksam fördern wie eine lebendige Stimme und echte Beispiele guter Taten, erwähnen wir am Ende des Wortes unbedingt den frommsten Bischof und unseren Vater (Basilius den Großen), der allein uns dies lehren kann. Er wird nicht namentlich erwähnt, aber mit einigen Merkmalen macht unser Wort deutlich, dass dies derjenige ist, auf den wir hinweisen, damit spätere Leser dieses Wortes den Rat nicht nutzlos finden würden, der junge Männer anweist, sich zur Belehrung an jemanden zu wenden, der dieses Leben bereits durchlaufen hat, sondern damit sie, nur auf eine Sache achtend, was ein Führer in diesem Leben sein sollte, immer solche Männer als Führer wählen sollten, auf die die Gnade Gottes als Führer in einem tugendhaften Leben immer hinweist. Auf diese Weise werden sie entweder den Gesuchten finden oder nicht im Unklaren darüber gelassen, wer er sein soll. Kapitel 1. Über die Tatsache, dass Jungfräulichkeit nicht zu loben ist 1. Das heilige Bild der Jungfräulichkeit, das von allen verehrt wird, die an Vollkommenheit in der Reinheit glauben, aber nur von denen gewählt wird, die bei diesem guten Unterfangen durch die Gnade Gottes wohlwollend unterstützt werden, trägt in sich selbst das Lob, das ihm gebührt – in seinem Namen, denn das Wort „Reinheit“ (το αφθορον), das von vielen normalerweise anstelle von (dem Wort) „Jungfräulichkeit“ verwendet wird, weist auf seine Reinheit hin. Aus dem entsprechenden Namen kann man also die Exklusivität dieser Gabe verstehen, denn obwohl es viele Tugendtaten gibt, wird nur sie mit dem Namen Reinheit geehrt. Wenn es notwendig ist, diese große Gabe Gottes mit Lobreden zu würdigen, dann genügt dies (sagte) der göttliche Apostel und schloss mit wenigen Worten die ganze Erhabenheit des Lobpreises ab, als er den mit dieser Gabe Geschmückten „heilig und tadellos“ nannte (Eph. 5,27; vgl. 1 Kor. 7,34). Denn wenn die Leistung des Ehrwürdigen dieser Jungfräulichkeit darin besteht, „tadellos und heilig“ zu sein, und diese Namen tatsächlich und in erster Linie verwendet werden, um „den unvergänglichen (αφθαρτος) Gott“ zu verherrlichen (Röm. 1,23), welches Lob könnte es dann für die Jungfräulichkeit geben, das größer wäre als das für diejenigen, die an ihren reinen Geheimnissen teilgenommen haben? Es erweist sich in gewisser Weise als vergötternd und macht diejenigen, die mit Ihm in Reinheit und Unbestechlichkeit vereint sind, zu Teilhabern der Herrlichkeit des Einen, wahrhaft „heiligen und unbefleckten“ Gottes. Diejenigen, die in langen Reden lange Lobeshymnen auf die Jungfräulichkeit verbreiten und meinen, dadurch etwas zur Schönheit der Jungfräulichkeit hinzuzufügen, betrügen sich meiner Meinung nach selbst und handeln im Widerspruch zu ihrem eigenen Ziel, indem sie gerade die Lobpreisungen, mit denen sie die Größe der Jungfräulichkeit preisen, ihre wahre Herrlichkeit verdächtig machen. Denn alles, was von Natur aus majestätisch ist, erregt von selbst Überraschung, ohne dass es überhaupt der Hilfe von Worten bedarf, wie zum Beispiel: der Himmel, die Sonne und alles andere Wunderbare in der Welt; und um Gegenstände herabzusetzen, gibt das Wort, das die Rolle einer Bühne spielt, mit künstlichem Lob einen gewissen Anschein eingebildeter Größe. Deshalb wird die Überraschung, die ein Lob hervorruft, bei Menschen oft als Fälschung verdächtigt. Allein Lob reicht für die Jungfräulichkeit: Sie als Tugend zu erklären, die über alles Lob hinausgeht, und die Überraschung über ihre Reinheit im Leben und nicht in Worten auszudrücken. Und derjenige, der aus Eifer zur Verherrlichung die Jungfräulichkeit zum Gegenstand des Lobes macht, scheint zu glauben, dass er mit einem Tropfen Schweiß das grenzenlose Meer vergrößern kann, weil er glaubt, dass eine solche Gabe durch ein menschliches Wort erhöht werden kann: Entweder kennt er seine Stärke nicht oder versteht nicht, was er lobt. Kapitel 2. Diese Jungfräulichkeit ist eine der göttlichen und unkörperlichen Natur innewohnende Vollkommenheit 1. Es bedarf beträchtlicher Einsicht, um die Einzigartigkeit einer solchen Gabe zu begreifen, die mit dem unbestechlichen Vater einhergeht. Vor allem ist es überraschend, dass die Jungfräulichkeit (sofort) im Vater gefunden (συνεπινοειται) wird, der auch den Sohn hat und ihn leidenschaftslos zeugt; wird auch im „einziggezeugten“ Gott (vgl. Johannes 1,18) betrachtet – dem Spender der Unverweslichkeit, der zusammen mit der Reinheit und Leidenschaftslosigkeit seiner Geburt leuchtet. Und wieder ist es überraschend, dass der Sohn durch Jungfräulichkeit empfangen wird. Ebenso wird die Jungfräulichkeit in der natürlichen, unvergänglichen Reinheit des Heiligen Geistes betrachtet: Denn nachdem du ihn unvergänglich und rein genannt hast, hast du die Jungfräulichkeit mit einem anderen Namen bezeichnet. Es wirkt mit jeder überirdischen Natur zusammen, indem es leidenschaftslos mit den himmlischen Kräften koexistiert, sich nicht von irgendetwas Göttlichem trennt und sich nicht dem Gegenteil nähert (hier - jeder Manifestation des Bösen: Dämonen, Sünder, das Böse als solches). Denn alles, was von Natur und Gesinnung zur Tugend neigt, ist gewiss mit der Reinheit der Unvergänglichkeit geschmückt, und alles, was in die entgegengesetzte Richtung abweicht, ist und wird ein Abfall von der Reinheit genannt. Welche Kraft der Beredsamkeit kann sich also mit der Größe dieser Gabe messen? Und wie kann man keine Angst haben, dass man durch übermäßiges Lob seiner großen Würde nicht schadet und seinen Zuhörern eine weniger hohe Meinung über ihn einflößt als zuvor? 2. In Bezug auf die Jungfräulichkeit ist es daher besser, Lobreden zu hinterlassen, da das Wort nicht der Höhe des Themas entsprechen kann, und dennoch sollte man sich so weit wie möglich immer an diese göttliche Gabe erinnern und das Gute auf den Lippen haben, das besonders und in erster Linie zur unkörperlichen Natur gehört, aber nach der Liebe Gottes auch denen gegeben wird, die das Leben aus Fleisch und Blut empfangen haben, damit die menschliche Natur, die aus einer leidenschaftlichen Veranlagung gefallen ist, wieder wiederhergestellt und zu ihr geführt werden kann himmlische Betrachtung, die ihm wie eine Hand das Sakrament der Reinheit entgegenstreckt. Aus diesem Grund ist meines Erachtens die Quelle der Unvergänglichkeit – unser Herr Jesus Christus selbst – nicht durch die Ehe in diese Welt eingetreten, um durch das Bild seiner Inkarnation jenes große Geheimnis zu offenbaren, dass nur die Reinheit den Eintritt und das Kommen Gottes empfangen kann und kann, was in Vollkommenheit nur durch völligen Verzicht auf fleischliche Leidenschaften erreicht werden kann. Denn was geschah leiblich mit der unbefleckten Maria, als „die Erfüllung der Gottheit“ (Kol. 2,9) in Christus durch die Jungfräulichkeit (durch die Jungfrau) erstrahlte, so geschieht dasselbe mit jeder Seele, die der Vernunft entsprechend ein jungfräuliches Leben führt. Obwohl der Herr nicht mehr in körperlicher Form kommt (denn „wir verstehen niemanden ... nach dem Fleisch Christi“ (2. Korinther 5,16), heißt es in der Heiligen Schrift), wohnt er geistig (in der Seele) und bringt den Vater mit sich, wie es irgendwo im Evangelium heißt (vgl. Johannes 14,23). 3. Da also die Macht der Jungfräulichkeit so groß ist, dass sie im Himmel beim „geistlichen Vater“ bleibt (Hebräer 12,9), mit höheren Mächten triumphiert und zur Erlösung des Menschen beiträgt, da sie Gott in Verbindung mit dem menschlichen Leben bringt, den Menschen mit der Sehnsucht nach himmlischen Dingen erfüllt und sozusagen zu einer Art Verbindung zwischen Mensch und Gott wird, indem sie durch ihre Vermittlung diejenigen in Übereinstimmung bringt, die ihrer Natur nach so weit voneinander entfernt sind, welche Macht werden dann Worte haben? Kannst du dieses Wunder annehmen? Aber da es völlig absurd wäre, wie (die Geschöpfe) stimmlos und unsensibel zu werden und entweder die Schönheiten der Jungfräulichkeit nicht zu verstehen oder unsensibel und gleichgültig gegenüber der Empfindung dieser Schönheiten zu sein, sind wir bereit, (etwas) wenig über ihn zu sagen, da wir in allem der Autorität dessen gehorchen müssen, der (uns solchen) einen Befehl gegeben hat (Anspielung auf Basilius den Großen). Erwarten Sie aber von uns keine pompösen Reden: Selbst wenn wir wollten, könnten wir es nicht, weil wir auf solche Reden nicht vorbereitet sind. Ja, selbst wenn sie pompös sprechen könnten, wäre ihnen eine kurze Rede lieber als etwas, das überhaupt keinen Nutzen bringt. Denn ein vernünftiger Mensch sollte bei allem nicht auf das achten, was ihm im Vergleich zu anderen Bewunderung einflößt, sondern auf das, was sowohl ihm selbst als auch anderen nützen könnte. Kapitel 3. Erinnerung an die Nöte der Ehe (des Lebens) und ein Hinweis darauf, dass der Autor dieses Wortes nicht zölibatär lebt 1. Oh, wenn es mir nur möglich wäre, von dieser Aktivität etwas zu profitieren! Ich hätte diese Arbeit mit größerem Eifer in Angriff genommen, wenn ich beim Verfassen dieses Wortes mit der Hoffnung gearbeitet hätte, nach dem Wort der Heiligen Schrift die Frucht meines „Weinens“ und „Dreschens“ zu kosten (vgl. 1 Kor 9,10; 5 Mose 25,4). Nun aber ist das Wissen um die Schönheiten der Jungfräulichkeit für mich sozusagen vergeblich und nutzlos, wie die Frucht für einen Ochsen, der mit der Barriere zum Dreschen geht (1. Kor. 9,9), oder wie aus Felsen fließendes Wasser für einen Durstigen, wenn es für ihn unerreichbar ist. Selig sind diejenigen, die die Macht haben, das Beste zu wählen, und die sich nicht durch den Eintritt in das Eheleben abgeschirmt haben, wie wir (über die Hochzeit von Gregor von Nyssa), die wie durch einen Abgrund (vgl. Lukas 16,26) von der Herrlichkeit der Jungfräulichkeit getrennt sind, zu der niemand zurückkehren kann, der zumindest einmal einen Schritt in das weltliche Leben getan hat. Deshalb sind wir nur Zuschauer der Vollkommenheit anderer Menschen und Zeugen der Glückseligkeit anderer. Auch wenn wir die Jungfräulichkeit richtig beurteilen, erleben wir (nur) das Gleiche wie Köche und Diener, die am Tisch der Reichen üppige Speisen für andere zubereiten, selbst aber keines der zubereiteten Speisen anrühren. Was für ein Glück wäre es, wenn dies nicht der Fall wäre und wir diesen Segen ohne verspätetes Bedauern anerkennen würden! Heutzutage ist das Schicksal derjenigen, denen der Genuss dieser Vorteile nicht verwehrt bleibt, wirklich beneidenswert und bewundernswert! Wir, wie diejenigen, die unsere Armut mit der Vielfalt des Reichtums vergleichen, werden durch unsere gegenwärtige Situation noch mehr belastet und finden es schwieriger, sie zu ertragen, je mehr wir den Reichtum des jungfräulichen Lebens kennen, desto mehr trauern wir durch den Vergleich mit dem Besten um ein anderes Leben und sehen klar, wie viele und welche Vorteile uns entzogen werden. Ich spreche nicht nur von den Vorteilen, die diejenigen erwarten, die in der Zukunft ein tugendhaftes Leben führen, sondern auch von denen, die sich auf das gegenwärtige Leben beziehen. Denn wenn jemand den Unterschied zwischen diesem Leben und dem jungfräulichen Leben sorgfältig untersuchen möchte, wird er zwischen ihnen einen fast ebenso großen Unterschied feststellen wie zwischen irdischen und himmlischen Objekten. Die Wahrheit dieser Worte kann jeder erkennen, der das Thema selbst sorgfältig untersucht. 2. Aber wo soll die Geschichte dieses traurigen Lebens beginnen? Oder wie kann man ihre gewöhnlichen Katastrophen sichtbar darstellen, die allen Menschen aus Erfahrung bekannt sind, die die Natur aber auf unbekannte Weise vor denen verbergen konnte, die sie erlebt haben, so dass die Menschen, die sich in ihnen befinden, sie nicht freiwillig kennen? Möchten Sie, dass wir von der schönen Seite beginnen? Das Wichtigste in der Ehe ist also ein freudiges Zusammenleben. So sei es; und wir werden eine Ehe beschreiben, die in jeder Hinsicht die glücklichste ist: eine adelige Familie, ausreichend Reichtum, ein für beide Seiten angemessenes Alter, die Farbe der Schönheit, eine starke (gegenseitige) Anziehung und darüber hinaus die Art, wie man sie sich nur von einem Menschen zum anderen vorstellen kann, diesen angenehmen Wettbewerb, in dem einer versucht, den anderen an Liebe zu übertreffen. Fügen wir zu all diesem Ruhm, Macht, Adel und was auch immer Sie sonst noch wollen, hinzu. Aber schauen Sie sich den Kummer an, der zwangsläufig mit den aufgeführten Freuden verbunden ist und sie nach und nach verschlingt! Ich spreche nicht einmal von dem Neid, der diejenigen verfolgt, die glücklich leben, und auch von der Tatsache, dass scheinbares Wohlergehen im Leben leicht durch menschliche List angreifbar ist und dass jeder, der nicht ein ebenso glückliches Los erhalten hat, eine Art tiefsitzenden Hass gegen diejenigen hegt, die ihn übertreffen; und dass gerade aus diesem Grund, aufgrund des Misstrauens, das Leben denen, die uns wohlhabend erscheinen, mehr Leid als Freude bereitet. Aber nehmen wir an, dass Neid nicht gegen sie wirkt, obwohl es schwierig ist, einen Menschen zu finden, der beides gleichzeitig erreicht: damit er glücklicher ist als andere und Neid vermeidet. Nehmen wir, wenn Sie so wollen, an, dass ihr Leben frei von allen Problemen dieser Art ist, und sehen wir, ob diejenigen, die in einem solchen Wohlstand leben, glücklich sein können. 3. Was für eine Traurigkeit, sagen Sie, kann es noch geben, wenn selbst der Neid diese glücklichen Menschen nicht betrifft? Dasselbe, sage ich, dass sie sich immer und in allem am Glück erfreuen, ist es, was in ihnen die Traurigkeit entfacht. Denn bis dahin sind sie Menschen, diese sterblichen und vergänglichen Geschöpfe, bis sie die Gräber derer sehen, aus denen sie geboren wurden. Mit ihrem Leben ist Traurigkeit untrennbar verbunden, wenn sie auch nur ein wenig darüber nachdenken können. Denn die unaufhörliche Erwartung des Todes, die nicht durch irgendwelche sicheren Zeichen bestimmt wird, sondern aufgrund der Ungewissheit der Zukunft, ist immer so beängstigend, als ob (der Tod) bereits gekommen wäre, sie ist immer mit gegenwärtiger Freude vermischt und vergiftet alle Freude (am Leben) mit der Angst vor dem Erwarteten. Wenn es nur möglich wäre, ohne eigene Erfahrungen zu haben, aus den Erfahrungen derer zu lernen, die diese bereits erworben haben! Wenn es auf andere Weise möglich wäre, in dieses Leben einzudringen und zu überlegen, wie die Dinge sind, wie viele freiwillige Überläufer würden dann von der Ehe zur Jungfräulichkeit wechseln! Was wäre Wachsamkeit und Vorsicht, um nicht irgendwie in diese unvermeidlichen Netzwerke zu geraten, deren Nöte niemand genau kennen kann, der nicht selbst in diesen Fallstricken war! Denn wenn es möglich wäre, sicher zu sehen, würde man eine große Verwirrung der Gegensätze sehen: Lachen löst sich in Tränen auf, Traurigkeit vermischt sich mit Freude; Die Erwartung des Todes begleitet alles und vergiftet jedes Vergnügen. Wenn der Bräutigam in sein geliebtes Gesicht blickt, entsteht in ihm sicherlich Trennungsangst; Wenn er eine sehr angenehme Stimme hört, stellt er sich vor, dass er sie eines Tages nicht mehr hören wird; Wenn er sich über die Schönheit freut, dann zittert er besonders vor Kummer. Wenn wir uns ansehen, was junge Männer schätzen und wovon sich die Dummköpfe hinreißen lassen, nämlich: die Augen (umgeben von) leuchtenden Wimpern, die Augenbrauen, die die Augen umrahmen, die Wangen (erleuchtet) mit einem sanften und freudigen Lächeln, die mit einem natürlichen Scharlachrot bemalten Lippen, das Haar, golden und dicht, das den Kopf mit verschiedenen Zöpfen schmückt, und überhaupt diese vorübergehende Schönheit, dann wird sich jemand, der zumindest einen Sinn hat, sicherlich in seiner Seele vorstellen, dass diese Schönheit eines Tages einmal gewesen sein wird zerstört, zugrunde gehen, sich in Nichts verwandeln, statt dessen, was sichtbar ist, wird es nun zu abscheulichen und hässlichen Knochen werden, die weder eine Spur noch ein Denkmal noch einen Rest der gegenwärtigen blühenden Erscheinung hinterlassen. 4. Wenn jemand über diese und ähnliche Dinge nachdenkt, kann er dann in Freude leben? Wird er seinen gegenwärtigen Segnungen wirklich vertrauen, als wären sie ewig? Ist es daraus nicht klar, dass eine solche Person wie aus trügerischen Träumen Verwirrung verspüren und diesem Leben gegenüber misstrauisch sein wird, indem sie das Sichtbare als fremd betrachtet? Natürlich verstehen wir, wenn wir existierende Objekte irgendwie beurteilen können, dass nichts, was uns im Leben erscheint, so ist, wie es ist, sondern dass es einer trügerischen Vorstellung zufolge ein Ding anstelle eines anderen zu sein scheint, was diejenigen täuscht, die sich ihm mit Hoffnungen zuwenden und sich unter der falschen Erscheinung dessen verstecken, was erscheint, bis es sich durch eine plötzliche Veränderung als etwas anderes herausstellt, im Gegensatz zu der menschlichen Hoffnung, die fälschlicherweise unter den Dummen geboren wird. Werden die Freuden des Lebens jemandem, der darüber nachdenkt, als wertvoll erscheinen? Wird sich derjenige, der so denkt, wirklich freuen und die Vorteile genießen, die ihm erscheinen? Ist es nicht so, dass er, erregt von der Angst vor Veränderungen, die aktuellen Vorteile immer ohne (jedes) Vergnügen genießen wird? 5. Ich lasse Vorzeichen, Träume, Vorahnungen und andere ähnliche Absurditäten weg, alles, was nach eitler Sitte zum Schlechten beobachtet und interpretiert wird. Doch nun kommt die Zeit für die Geburt der jungen Frau; und sie sehen nicht die Geburt eines Kindes, sondern das Herannahen des Todes; denn bei der Geburt droht der gebärenden Mutter der Tod, und oft täuscht sie dieses schlechte Omen nicht; Bevor sie einen Geburtstag feiern, bevor sie die erwarteten Vorteile genießen, verwandelt sich die Freude plötzlich in Weinen. Immer noch voller Leidenschaft, immer noch in der Blüte ihres Lebens, immer noch voller Sehnsucht nach den Freuden dieses Lebens, werden sie, wie in einer Art Traumvision, plötzlich von allem beraubt, was sie hatten. Was kommt als nächstes? Das Hochzeitsschlafgemach wird von den Daheimgebliebenen wie von Feinden verwüstet, und statt des Hochzeitsbettes steht ein Sterbebett. Gleichzeitig ist das Stöhnen nutzlos, die Schläge vergebens, es gibt Erinnerungen an das frühere Leben, Flüche für diejenigen, die zur Heirat geraten haben, Beschwerden über Freunde, die sich nicht eingemischt haben; die Eltern tragen große Schuld, wenn sie am Leben sind; wenn nicht, dann Klagen über das menschliche Leben, Anschuldigungen aller Art, großes Murren und Empörung über die göttliche Vorsehung selbst; Kampf mit sich selbst, Krieg mit denen, die ermahnen; Nichts hält die dümmsten Reden und Taten zurück. Und oft endet diese Szene für diejenigen, die von der Leidenschaft übermannt werden und vor übermäßiger Traurigkeit den Verstand verlieren, mit einem noch bedauerlicheren Ende, wenn der unglückliche Mensch sein Unglück nicht überleben kann. 6. Aber belassen wir es dabei; Nehmen wir das Beste an: Die Gefahr einer Geburt ist vorüber und das Paar bekommt ein Kind, ein Spiegelbild der Schönheit der Eltern. Na und? Hat dies die Gründe für Traurigkeit verringert? Ist es nicht noch mehr gestiegen? Denn die alte Angst ist immer noch in Kraft und eine neue ist hinzugekommen – für das Kind, damit beim Füttern nichts Schlimmes passiert, damit nicht ein Unfall, ein unvorhergesehener Umstand zu Krankheiten, Missbildungen oder anderem Unglück führt. Das gilt für beide Elternteile gleichermaßen: Doch wer zählt, was dem Ehegatten gehört? Wir werden die gewöhnlichen und bekannten Dinge weglassen, nämlich: die Schwere einer Schwangerschaft, die Gefahr während der Geburt, die Mühen der Erziehung und dass ihr Herz untrennbar mit dem geborenen Kind verbunden ist, so dass, wenn sie Mutter vieler Kinder ist, ihre Seele in so viele (Teile) zerrissen wird, wie es an Zahl gibt; Sie erlebt das Unglück, das ihnen widerfahren ist, mit ihrem Herzen. All dies und dergleichen ist jedem bekannt, wer kann es ausdrücken? Da aber durch göttliche Entscheidung (vgl. 1 Kor. 7,4) ist die Frau nicht ihre eigene Geliebte, sondern hat einen „Anspruch“ auf denjenigen, der sie durch die Ehe „besitzt“ (Gen. 3,16). Wenn sie dann auch nur für kurze Zeit von ihm getrennt ist, kann sie die Einsamkeit nicht ertragen, als wäre ihr der Kopf abgerissen worden, und die geringste Distanz zu ihrem Ehemann scheint ihr eine Art Vorbereitung auf die Witwenschaft zu sein. Sofort überschattet die Angst vor der Verzweiflung die hellsten Hoffnungen, und deshalb sind ihre Augen voller Verwirrung und Angst an die Tür des Hauses gekettet; Hören beobachtet das Flüstern der Menschen; Das Herz ist zerquetscht, von Angst zerrissen, und bevor eine Nachricht eintrifft, lässt ein Rascheln an der Tür, entweder eingebildet oder tatsächlich gehört, wie eine Art Katastrophenbote, plötzlich die Seele erzittern. Vielleicht ist außerhalb des Hauses alles in Ordnung und es ist nichts passiert, was der Angst würdig wäre, aber das Niederfallen (des Herzens) geht der Nachricht voraus und lenkt den Gedanken von angenehmen Erwartungen ins Gegenteil. Das ist das Leben der Glücklichen – wirklich würdig. Aber auch das ist nicht mit der Freiheit der Jungfräulichkeit zu vergleichen! 7. Dennoch, viel, noch schmerzlicher, wurde unser Wort schweigend übergangen. Denn oft wird auch „sie“, noch jung an Jahren, immer noch strahlend vor der Schönheit der Braut, vielleicht noch errötend beim Eintreten des Bräutigams und ihn schüchtern anschauend, wenn die Leidenschaft, durch Scham in ihrer Entdeckung gezügelt, meist glühender wird, plötzlich zur Witwe, unglücklich, einsam und alle diese schrecklichen Namen rechtfertigt; Und nun wird sie, die bisher in helle, glänzende und elegante Kleidung gekleidet war, plötzlich von einem Unglück in ein schwarzes Kleid gekleidet und in Trauer gestürzt, weil sie ihren Hochzeitsschmuck gestohlen hat. Dann herrscht im Schlafzimmer statt Glanz Dunkelheit, erbärmliches Weinen und Schluchzen, Hass auf diejenigen, die den Kummer lindern wollen; Nahrungsverweigerung, Erschöpfung des Körpers, Verlust des Geistes, Todessehnsucht! kann oft zum Tod führen. Wenn diese Trauer mit der Zeit etwas nachlässt, dann gibt es wieder ein anderes Problem: ob die Kinder bleiben oder nicht. Wenn sie bleiben, dann sind sie natürlich Waisen und daher bemitleidenswert, und durch sie wird die Trauer wieder lebendig; Wenn sie weg sind, verschwindet die Erinnerung an den Verstorbenen vollständig und diese Trauer ist für keinen Trost zugänglich. 8. Ich lasse andere Witwenprobleme aus, denn wer kann sie alle im Detail aufzählen? (Ich spreche nicht von) Feinden und Familie: Einige beleidigen die unglückliche Frau, andere freuen sich über ihre Einsamkeit und werfen einen bösen Blick auf das einstürzende Haus; (Ich schweige) über die Diener, denen alles egal ist, und über alles andere, was unter solchen Umständen so viel zu sehen ist. Aus diesem Grund beschließen viele notgedrungen, ähnliche Katastrophen ein zweites Mal zu ertragen, da sie das giftige Lachen der Menschen nicht ertragen können und denken, sie wollten sich mit ihren Nöten an den Tätern rächen. Dennoch würden viele (über Witwen, die es vorziehen, nach ihren Ehemännern zu sterben, als ein zweites Mal zu heiraten) und sich daran erinnern, was vorher passiert ist, lieber zustimmen, alles (wie es ist) zu ertragen, als solche Unglücke noch einmal zu erleben. Und wenn Sie die Nöte des Ehelebens kennenlernen möchten, dann hören Sie zu, was diejenigen sagen, die dieses Leben aus Erfahrung kennen: Wie gesegnet sie das Leben derer betrachten, die sich ursprünglich für das jungfräuliche Leben entschieden haben und nicht durch Unglück gelernt haben, was besser ist. Denn die Jungfräulichkeit ist all diesen Katastrophen unzugänglich: Sie schreit nicht nach der Waisenschaft; es ist immer zusammen mit dem unvergänglichen Bräutigam; freut sich immer über die Produkte der Frömmigkeit; Wahrlich, in seinem Haus sieht es ständig alles Schöne im Überfluss, denn der Herr des Hauses ist immer gegenwärtig und wohnt darin; Der Tod führt nicht zur Trennung, sondern zur Vereinigung mit dem Geliebten. denn wenn es „gelöst“ ist, dann ist es „bei Christus“, wie der Apostel sagt (Phil 1,23). 9. Da wir den Zustand glücklicher Menschen im Eheleben teilweise untersucht haben, ist es an der Zeit, mit unseren Worten auch andere Aspekte des Lebens zu berühren, in denen Armut, Not und andere Arten menschlichen Leids leben: Missbildungen, Krankheiten und andere Dinge, die das Los des menschlichen Lebens ausmachen. Wer allein lebt, vermeidet alle diese Übel, ohne sie zu erleben, oder er erträgt sie gleichgültig, da seine Aufmerksamkeit auf sich selbst gerichtet ist und nicht durch Sorgen auf etwas anderes abgelenkt wird. Und wer seine Aufmerksamkeit auf seine Frau und seine Kinder verteilt, hat oft nicht die Muße, sein Unglück zu betrauern, weil die Sorge um diejenigen, die er liebt, sein ganzes Herz erfüllt (natürlich handelt es sich um die Aufmerksamkeit für den Zustand seiner eigenen Seele und nicht um den primitiven Egoismus eines Menschen, der keiner Verantwortung verpflichtet ist). Aber ist es nicht überflüssig, ausführlich über etwas zu sprechen, das an sich klar ist? Denn wenn solche Widrigkeiten und Katastrophen mit unserem scheinbaren Wohlbefinden verbunden sind, was können wir dann aus dem Gegenteil schließen? Keine verbale Beschreibung, die es wagt, das Leben solcher Menschen darzustellen, kann mit der Wahrheit verglichen werden. Es ist jedoch möglich, die vielen Unglücksfälle dieses Lebens in wenigen Worten aufzuzeigen: Denn diejenigen, die im Leben viel Gegenteiliges erlitten haben (zu dem Los derjenigen, die) glücklich zu sein scheinen, haben auch die entgegengesetzten Sorgen. Die Glücklichen sind besorgt über den erwarteten oder bereits bevorstehenden Tod, aber für sie ist die Entfernung vom Tod Unglück, und obwohl die Leben beider in entgegengesetzte Richtungen auseinandergehen, führt sie die Verzweiflung zu einem Ende. 10. So bringt die Ehe vielfältige und unterschiedliche Katastrophen mit sich, denn die Menschen trauern gleichermaßen, ob sie Kinder haben oder nicht hoffen, sie zu bekommen, und wiederum, ob sie leben oder tot sind. Der eine wird von Kindern getröstet, hat aber nicht die Mittel, sie zu ernähren, ein anderer hat keinen Erben für das Vermögen, für dessen Vermehrung er hart gearbeitet hat, und was für den einen Wohlstand bedeutet, ist für den anderen Unglück; Jeder möchte für sich haben, womit, wie Sie sehen, der andere belastet ist. Der geliebte Sohn des einen ist gestorben, der andere lebt, ist aber liederlich. Beide sind bemitleidenswert: Der eine weint über den Tod seines Sohnes, der andere über das Leben. Ich lasse Neid und Streit aus, die aus wahren oder eingebildeten Gründen entstehen – mit was für Kummer und Katastrophen sie enden! Wer kann das alles genau berechnen? Wenn Sie sicher sein wollen, dass das menschliche Leben tatsächlich voller solcher Übel ist, fragen Sie mich nicht nach den alten Geschichten, die den Dichtern den Inhalt (ihrer) Tragödien gaben. Sie gelten wegen ihrer extremen Absurdität als Fabeln: Sie beinhalten Kindermord, das Verschlingen von Kindern, die Ermordung von Ehemännern, die Ermordung von Müttern, das Abschlachten von Brüdern, gesetzlose Vermischungen und alle Arten von Verstößen gegen Naturgesetze, deren Geschichte die Erzähler der Alten (Geschichten) mit Ehen beginnen und mit solchen Unglücken enden. Aber lassen Sie das alles hinter sich und schauen Sie sich die traurigen Phänomene an, die auf der Bühne des wirklichen Lebens stattfinden und deren Schuldiger für die Menschen die Ehe ist. Gehen Sie zu den Gerichten und lesen Sie die diesbezüglichen Gesetze: Dort werden Sie unerhörte Dinge finden, die in der Ehe passieren. So wie man, wenn man Ärzten zuhört, die über verschiedene Krankheiten sprechen, etwas über die Schwächen des menschlichen Körpers erfährt und versteht, für wie viele und welche Krankheiten er anfällig ist, so werden Sie, wenn Sie die Gesetze lesen und die vielen verschiedenen Verbrechen des Ehelebens sehen, für die sie Strafen festlegen, die Eigenschaften erkennen, die der Ehe innewohnen; Denn weder heilt ein Arzt Krankheiten, die es nicht gibt, noch bestraft das Gesetz Verbrechen, die nicht begangen werden. Kapitel 4. Über die Tatsache, dass alle Unordnung in diesem Leben von der Ehe herrührt; hier (so heißt es) wie man sein soll, der auf das Eheleben verzichtet hat 1. Warum sollte man jedoch damit sparen, die Absurdität dieses Lebens anzuprangern und die Berechnung von Katastrophen auf Ehebrüche, Zwietracht und Intrigen zu beschränken? Tatsache ist, dass es mir nach dem höchsten und wahren Verständnis so scheint, dass alles Böse im Leben, das sich in allen Taten und Aktivitäten zeigt, keine Macht über das menschliche Leben haben kann, es sei denn, man unterwirft sich der Knechtschaft des Ehelebens. Die Wahrheit dieser Worte kann wie folgt erklärt werden. Wer mit dem reinen Auge seiner Seele die Täuschung dieses Lebens durchschaut und sich über das erhoben hat, was hier angestrebt wird, wer, wie der Apostel sagt, „alles“ als stinkenden „Schweiß“ verachtet hat (Phil 3,8) und durch die Abkehr von der Ehe gewissermaßen auf alles Leben verzichtet hat, der hat keine Gemeinschaft mit menschlichen Lastern – ich meine Begierde und Neid, Zorn und Hass, die Verlangen nach eitlem Ruhm und allem anderen in dieser Art. Wer all dem fremd ist und völlig frei ist und ein friedliches Leben führt, der hat nichts, was Neid und Streit mit seinen Nachbarn hervorrufen könnte, denn er rührt (nicht einmal) irgendetwas an, was im Leben Anlass zu Neid gibt. Nachdem er seine Seele über die ganze Welt erhoben hat und die Tugend allein für einen unschätzbaren Erwerb für sich selbst hält, führt er ein friedliches Leben, ohne Sorgen und Kampf. Denn der Schatz der Tugend bleibt für den, der ihn sucht, immer vollständig, obwohl jeder nach seinen Kräften einen Anteil daran erhält. Es handelt sich nicht um einen so irdischen Schatz, dass, wenn man ihn teilt, dem einen Teil genauso viel hinzugefügt wird, dem anderen der gleiche Betrag weggenommen wird und der Überschuss des einen einer Verringerung des Anteils des anderen entspricht; Von hier aus beginnen die meisten Menschen aufgrund der Entbehrungen und des Kampfes zu hassen. Was diesen Erwerb betrifft, so weckt der Wunsch, etwas zu erwerben, keinen Neid mehr; und derjenige, der sich ergreift, fügt demjenigen, der sich eines gleichen Anteils für würdig hält, keinen Schaden mehr zu, sondern in dem Maße, in dem er so viel aufnimmt, wie er kann, ist (jeder) selbst in seinem guten Verlangen zufrieden, und für diejenigen, die zuvor den Reichtum an Tugenden besaßen, wird er nicht knapp. 2. Wer also ein solches Leben anstrebt und seinen Schatz in die Tugend legt, die durch keine menschliche Grenze begrenzt ist, wird er jemals zulassen, dass seine Seele von etwas Niedrigem und Verabscheuungswürdigem mitgerissen wird? Wird er den irdischen Reichtum oder die menschliche Macht oder irgendetwas anderes, nach dem die Menschen törichterweise streben, mit Bewunderung betrachten? Wenn jemand aufgrund der Niedrigkeit seines Geistes immer noch zu solchen Objekten neigt, befindet er sich außerhalb dieser Schar, und wir werden nicht über ihn sprechen. Aber wer „in der Höhe weise sein wird“ (Kol. 3,2) und (in der Höhe) bei Gott wohnt, steht natürlich darüber und ist nicht wie üblich anfällig für diese Art von Versuchung – ich spreche von der Ehe. Schließlich hat der Wunsch, andere zu übertreffen, der Stolz, diese schwere Leidenschaft, die, wenn jemand die Wurzel jedes sündigen Dorns nennt, sich nicht in der Wahrheit irrt, ihren Ursprung vor allem in der Ehe. 3. Denn in den meisten Fällen sind die Kinder die Ursache der Habgier, und in der Liebe zu Ruhm und Ehrgeiz liegt die Ursache dieses Lasters in der Rasse, wenn ein ehrgeiziger Mensch nicht niedriger als seine Vorfahren erscheinen und von seinen Nachkommen als groß angesehen werden möchte, weil er möchte, dass seine Nachkommen ihren Kindern von ihm erzählen. Ebenso haben andere psychische Erkrankungen, was auch immer sie sein mögen: Neid, Groll, Hass und ähnliches, die gleiche Ursache. Alle diese (Laster) sind untrennbar mit denen verbunden, die in diesem Leben involviert sind. Derjenige, der ihnen entsagt hat, trauert um die Blindheit derer, die sich dieser Eitelkeit versklavt haben und das fleischliche Wohlergehen für große Dinge schätzen, als würde er von einem erhöhten Ort aus die menschlichen Leidenschaften aus der Ferne betrachten. Denn wenn er jemanden sieht, der für etwas im Leben berühmt ist, berühmt für Ehre, Reichtum oder Macht, lacht er (nur) über den Wahnsinn derer, die darauf stolz sind, und berechnet die Kürze des menschlichen Lebens und bestimmt seine Dauer nach den Worten des Psalmisten (vgl. Ps. 89, 10), und dann vergleicht er diese kurze Lebensspanne mit endlosen Jahrhunderten und bedauert den Wahnsinn dessen, der seine Seele solch verabscheuungswürdigen, niederträchtigen und flüchtigen Dingen widmet. Denn was von diesen Dingen ist den Namen „gut“ wert? Ist es Ehre, nach der sich viele sehnen? Gibt sie den von ihr Geehrten noch etwas? Ein Sterblicher bleibt ein Sterblicher, ob er nun geehrt wird oder nicht. Oder - der Besitz vieler Hektar Land? Wird dies für den Eigentümer zu einem guten Ende führen, außer dass dieser Verrückte etwas als sein Eigentum betrachtet, das ihm überhaupt nicht gehört? Aus großer Gier weiß er offenbar nicht, dass wirklich „die Erde dem Herrn gehört und ihre Erfüllung“ (Psalm 23,1); denn „Gott ist der König der ganzen Erde“ (Psalm 46,8). Die Giersucht schreibt den Menschen fälschlicherweise den Namen der Herrschaft über das zu, was ihnen nicht gehört. Denn „die Erde“, wie der weise Prediger sagt, „steht für immer“ (Prediger 1,4), dient abwechselnd allen Generationen und ernährt die darauf Geborenen und Menschen, die nicht einmal Macht über sich selbst haben, sondern in allem vom Willen des Weltherrschers abhängig sind und ins Leben eintreten, wenn sie es nicht wissen, und es wieder verlassen, wenn sie es nicht wollen, aus großer Eitelkeit betrachten sich als Besitzer der Erde, die immer bleibt, während sie ihrerseits erscheinen und sterben. 4. Wer also all dies sieht und daher alles verachtet, was unter den Menschen als ehrenhaft gilt, und sich allein zum göttlichen Leben hingezogen fühlt, wird er, wenn er weiß, dass „alles Fleisch Heu ist und alle Herrlichkeit des Menschen wie die Blume des Grases“ (Jes. 40:6, vgl. 1. Pet. 1:24; Jakobus 1:10), jemals „Heu ... heute“ für pflegewürdig halten? existiert“ (Matthäus 6,30), das morgen nicht mehr existieren wird? Wer die göttlichen Dinge richtig versteht, weiß, dass nicht nur die menschlichen Angelegenheiten keine Beständigkeit haben, sondern auch die ganze Welt nicht für immer gleich bleiben wird, und betrachtet dieses Leben daher als fremd und vorübergehend, da „Himmel und Erde“ nach dem Wort des Erretters „vergehen“ werden (Matthäus 24,35; Lukas 21,33) und alles notwendigerweise eine Veränderung erfahren wird. Daher, solange er ist In diesem „Kirche“ (2. Korinther 5,1) trauert der Apostel, wie er über den Körper sagt, indem er auf dessen kurze Dauer hinweist, belastet durch das gegenwärtige Leben, darüber, dass dieses Kommen für ihn andauert (Psalm 119,5). Der Psalmist behauptet dasselbe in seinen göttlichen Liedern; Denn wahrlich, diejenigen, die „im Dorf“ (Psalm 119,5) mit diesen leben, leben in der Finsternis, deshalb sagt der Prophet voller Trauer über das Fortbestehen dieser Vegetation: „Wehe mir, denn mein Kommen wird fortdauern“ (Psalm 119,5). Er hält Dunkelheit für die Ursache solchen Kummers, da wir von den Weisen wissen, dass Dunkelheit in der hebräischen Sprache Turban genannt wird. Denn wahrlich, die Menschen sind, als wären sie von einer nächtlichen Sehunfähigkeit besessen, so blind im Erkennen von Täuschungen, dass sie nicht wissen, dass alles, was in diesem Leben als ehrenhaft oder im Gegenteil als verächtlich angesehen wird, nur in einer Idee des Narren existiert, aber an sich keine Bedeutung hat: weder niedrige Geburt noch Adel der Familie, noch Ruhm, noch Adel, noch die Heldentaten der Vorfahren, noch Erhöhung der Gegenwart (Stellung), noch Macht über andere, noch Unterwerfung unter die Autorität anderer. Reichtum und Luxus, Armut und Not und alle Widersprüche des Lebens – für unerfahrene Menschen, die Phänomene an einem Gefühl der Freude messen, scheint (das alles) einen großen Unterschied zu machen; Aber für einen Menschen mit einem erhabenen Geist scheint alles völlig gleich zu sein und nichts ist dem anderen vorzuziehen. Denn das Ziel des Lebens wird gleichermaßen unter entgegengesetzten Bedingungen erreicht, und jedes seiner Lose bietet gleiche Chancen für ein tugendhaftes und ein bösartiges Leben: „mit Waffen ... mit deinen Händen und mit deinen Händen, mit Herrlichkeit und Schande“, wie der Apostel sagt (2. Korinther 6,7-8). Durch sie geht ein Mensch mit einem gereinigten Geist und einem richtigen Verständnis der Wahrheit der Existenz seinen Weg, durchläuft eine bestimmte Zeit von der Geburt bis zum Ende seines Lebens und eilt, nach dem Brauch der Reisenden, immer weiter und achtet kaum auf die Objekte, die ihm erscheinen (seinen Blick). Denn es ist die Sitte der Reisenden, dem Ziel ihrer Reise gleichmäßig entgegenzueilen, ob sie nun durch Wiesen und dichte Wälder oder durch verlassene und wilde Orte gehen – weder Angenehmes hält sie auf, noch Unangenehmes hält sie auf. So wird er beharrlich nach dem Ziel streben, das er sich gesetzt hat, und ohne sich von irgendetwas unterhalten zu lassen, das ihm auf dem Weg begegnet, sondern nur in den Himmel blicken zu lassen, wird er wie ein geschickter Steuermann durch den Fluss des Lebens gehen und sein Schiff zum höchsten Ziel führen. 5. Und im Gegenteil, wer einen schweren Sinn hat und nach unten schaut und seine Seele den körperlichen Freuden gebeugt hat, wie das Vieh auf der Weide, der lebt nur für den Bauch und für das, was nach dem Bauch kommt, „entfremdet vom Leben Gottes“ (Eph. 4,18), „entfremdet vom Bund der Verheißung“ (Eph. 2,12) und denkt an nichts anderes Gutes als an die körperlichen Freuden. Er und alle wie er „wandeln in der Finsternis“, wie die Heilige Schrift sagt (vgl. Johannes 12,35); denn in diesem Leben wird er „der Erwerber des Bösen“ (Röm 1,30), wozu Habgier, ungezügelte Leidenschaften, Maßlosigkeit in den Freuden, alle Habgier und das Verlangen nach eitlem Ruhm und anderen Anhäufungen von Leidenschaften gehören, die mit einem Menschen leben; denn diese Laster scheinen eines nach dem anderen zusammenzuhalten, und in wen auch immer das eine eintritt, die anderen werden mit Sicherheit in ihn eindringen, als ob sie durch eine natürliche Beziehung angezogen würden. Genauso wie in einer Kette, wenn man am ersten Glied zieht, können die anderen außerhalb der kreisförmigen Verbindung nicht in Ruhe bleiben, aber das Glied am anderen Ende der Kette bewegt sich mit dem ersten mit, weil die Bewegung in Ordnung und Verbindung vom ersten Glied durch die in der Nähe liegenden geht – so sind menschliche Leidenschaften miteinander verflochten und verbunden: Wenn einer von ihnen an Stärke gewinnt und der Rest der Ansammlung von Lastern in die Seele eindringt. Und wenn Sie diese bösartige Kombination beschreiben müssen, stellen Sie sich vor, dass jemand von der Leidenschaft der Eitelkeit überwältigt wird und ihm ein gewisses Gefühl der Freude bereitet. Aber hinter der Eitelkeit verbirgt sich der Wunsch, mehr zu erlangen: denn es ist unmöglich, begehrlich zu sein, wenn diese Leidenschaft nicht von der Eitelkeit geleitet wird. Darüber hinaus bringt der Wunsch, mehr zu erwerben und sich einen Vorteil gegenüber anderen zu verschaffen, entweder Wut gegenüber Gleichen, Hochachtung vor Untergebenen oder Neid gegenüber Vorgesetzten mit sich. Auf Neid folgt Vortäuschung, gefolgt von Bitterkeit; Das Ende von allem ist die Verdammnis und endet in der Hölle, der Dunkelheit und dem Feuer. Erkennen Sie den Zusammenhang der Laster, wie aus einer Lustleidenschaft alle anderen entstehen? 6. Da also die Kombination dieser Leidenschaften bereits einmal in dieses Leben eingetreten ist, finden wir auf Anraten der inspirierten Schriften einen Weg, ihnen zu entkommen, nämlich: Entfernung aus diesem Leben, das eine solche Kombination von Leiden enthält, die sich gegenseitig anziehen. Denn es ist unmöglich, dass jemand, der gerne in Sodom lebt, dem feurigen Regen entkommt, und niemand, der aus Sodom kam, aber noch einmal auf diese Verwüstung zurückblickte, „wie eine Säule der Herrlichkeit“ zu erstarren (Gen 19,26). Auch wird niemand aus der ägyptischen Sklaverei befreit, der Ägypten nicht verlässt, ich meine das Eintauchen in dieses Leben, und nicht (nur) nicht durch das berüchtigte (Meer) des Roten Meeres geht, sondern durch dieses schwarze und düstere Meer des Lebens. Wenn wir, wie der Herr sagt, bis die Wahrheit uns frei macht (vgl. Johannes 8,32), in der Sklaverei des Bösen bleiben, wie kann dann derjenige, der Lügen sucht und sich in der Täuschung des Lebens dreht, in der Wahrheit bleiben? Wie kann jemand, der sein Leben der Sklaverei natürlicher Bedürfnisse hingegeben hat, der Sklaverei entkommen? Aber das Gespräch darüber wird uns anhand eines Beispiels klarer. So wie ein vom Regen überschwemmter Fluss, der seiner Natur nach mit stürmischer Strömung Bäume, Steine und alles, was ihm begegnet, in sein Bett hineinträgt, schrecklich und gefährlich nur für diejenigen ist, die in seiner Nähe leben, aber für diejenigen, die sich vor ihm in der Ferne aufhalten, vergeblich wütet, so trifft die Aufregung dieses Lebens nur denjenigen, der darin verwickelt ist: Er allein setzt sich den Leidenschaften aus, in die die Natur, die ihren Lauf und ihre Ordnung schafft, notwendigerweise diejenigen hineinzieht, die ihr folgen Weg und ertränkt sie in Wellen alltäglicher Übel. Aber wenn jemand diesen „Strom“, wie die Schrift sagt, und „unbeständige Wasser“ (Psalm 123,4) verlässt, wird er, wie der Psalm danach sagt, sicherlich vor den „Fangzähnen“ des Lebens gerettet, wie ein „Vogel“ mit Hilfe der Flügel der Tugend, „aus dem Netz“ befreit. 7. Denn das menschliche Leben rauscht nach unserem Vergleich mit einem Fluss voller aller Unruhen und Widersprüche unermüdlich vorwärts und rauscht am Hang der Natur entlang; Über nichts, was darin ein Objekt der Begierde darstellt, bleibt er nicht stehen und wartet nicht, bis die, die ihn begehren, damit zufrieden sind, sondern er nähert sich kaum allem, was ihm begegnet, wenn er es berührt, rennt er vorbei, und alles, was bleibt, entzieht sich für immer den Sinnen aufgrund der Geschwindigkeit seines Flusses, da die Augen von dem, was der Strom als nächstes darstellt, mitgerissen werden. Deshalb wäre es besser, sich von diesem Strom fernzuhalten, damit man, von der Vergänglichkeit mitgerissen, das ewig Bleibende nicht aus den Augen verliert. Denn kann jemand, der von irgendetwas in diesem Leben abhängig ist, vollständig besitzen, was er begehrt? Welches der besonders begehrten Güter bleibt es immer? Welche Farbe hat die Jugend? Was sind die glücklichen Gaben von Kraft und Schönheit? Welcher Reichtum? Welcher Ruhm? Welche Herrschaft? Verschwindet das alles, nachdem es nur kurze Zeit erblüht ist, nicht wieder und wird durch etwas ersetzt, das den entgegengesetzten Namen trägt? Wer lebte sein ganzes Leben lang jung? Wer behielt seine Kraft bis ins hohe Alter? Aber hat die Natur die Farbe der Schönheit nicht vergänglicher gemacht als selbst die Blumen, die im Frühling erscheinen? Denn diese wachsen immer zu einem bestimmten Zeitpunkt und erwachen, nachdem sie für kurze Zeit verblüht sind, wieder zum Leben; dann fallen sie wieder und blühen wieder, und im nächsten Jahr zeigen sie (wieder) ihre Schönheit; und die Natur, die im Frühling der Jugend einmal die Farbe der menschlichen Schönheit offenbart hat, zerstört und zerstört sie dann im Winter des Alters. Genauso verschwindet alles andere, nachdem es eine Zeit lang den fleischlichen Sinnen geschmeichelt hat, und gerät in Vergessenheit. 8. Da also solche Veränderungen, die aus der Naturnotwendigkeit hervorgehen, denjenigen, der von einer Sucht befallen ist, mit Sicherheit mit Traurigkeit deprimieren, besteht die einzige Rettung vor solchen Übeln nicht darin, an irgendetwas festzuhalten, das der Veränderung unterworfen ist, sondern sich so weit wie möglich von der Kommunikation mit allem leidenschaftlichen und fleischlichen Leben zurückzuziehen, insbesondere der Abhängigkeit von seinem Körper zu entsagen, damit er, wenn er nach dem Fleisch lebt, nicht den Katastrophen ausgesetzt wird, die vom Fleisch ausgehen. Und das bedeutet, nur mit der Seele zu leben und, wenn möglich, das Leben körperloser Kräfte nachzuahmen, in das sie „weder heiraten noch eingreifen“ (Matthäus 22:30; Markus 12:25), sondern für sie ist die Arbeit, die Mühe und die Leistung die Betrachtung des unvergänglichen Vaters und die Verzierung ihres Bildes in der Gestalt makelloser Schönheit durch Nachahmung, soweit möglich. 9. Dies ist also die Denkweise und das hohe Streben, dass die Jungfräulichkeit, wie wir sagen, in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift eine Mitarbeiterin und eine „Gehilfin“ (Gen. 2:18) für eine Person ist. Und so wie bei anderen (Arten von) Aktivitäten bestimmte Techniken erfunden wurden, um die Arbeit, um die es uns geht, perfekter auszuführen, so scheint es mir, dass die Leistung der Jungfräulichkeit eine Kunst und Wissenschaft darstellt, göttliches Leben zu erlangen und denjenigen, die im Fleisch leben, zu helfen, wie die unkörperliche Natur zu werden. Kapitel 5. Diese Leidenschaftslosigkeit der Seele muss der körperlichen Reinheit vorausgehen 1. Die ganze Sorge des wirklichen Lebens besteht also darin, dass die Höhe der Seele nicht durch den Druck der Freuden abnimmt und dass unser Geist, anstatt in den Himmel aufzusteigen und das Himmlische zu betrachten, nicht absinkt und den Leidenschaften von Fleisch und Blut hinabsteigt. Denn wie kann eine Seele, die an irdische, fleischliche Freuden gefesselt ist und alle Begierden auf menschliche Leidenschaften richtet, mit freiem Blick auf das verwandte und intelligente (νοητον) Licht blicken, wenn sie aufgrund einer schlechten und unwissenden Veranlagung zu materiellen Objekten neigt? So wie die Augen der Schweine von Natur aus nach unten gerichtet sind und die wundervollen Schönheiten des Himmels nicht sehen können, so kann die Seele, die an den Körper gebunden ist, die Schönheiten der Berge nicht betrachten, weil sie sich dem Rohen und Bestialischen in der Natur gebeugt hat. Damit unsere Seele frei und ungehindert nach göttlichem und glückseligem Vergnügen streben kann, darf sie sich nicht dem Irdischen zuwenden und an den imaginären Freuden teilnehmen, die das Eheleben zulässt, sondern muss die ganze Kraft der Liebe von fleischlichen Objekten auf die Betrachtung geistiger und immaterieller Schönheit richten. Um eine solche Disposition der Seele zu erreichen, wurde die körperliche Jungfräulichkeit erfunden (επενοηθη): Sie erreicht den Punkt, dass die Seele die natürlichen leidenschaftlichen Bewegungen völlig vergisst und sich nicht an sie erinnert, da sie sich nicht um die Befriedigung der geringen Bedürfnisse des Fleisches kümmern muss. Sobald sie von diesen Pflichten befreit ist, ist sie nicht länger der Gefahr ausgesetzt, dass sie sich aus Gewohnheit nach und nach den Freuden hingibt, die das Naturgesetz erlaubt zu sein scheint, sich (vom Ziel) abwendet und nichts von diesem göttlichen und unvergänglichen Vergnügen weiß, das von Natur aus nur von einem reinen Herzen mit Hilfe des in uns vorherrschenden Prinzips – des Verstandes – erreicht werden kann. Kapitel 6. Dass Elia und Johannes die Regeln eines solchen Lebens genau befolgten 1. Deshalb scheint es mir, dass sowohl Elia, der Große unter den Propheten, als auch derjenige, der „durch den Geist und die Macht des Elias“ (Lukas 1,17) nach ihm erschien und auf der Erde lebte, der „mehr als jeder andere von Frauen geboren ist“ (Lukas 7,28) (obwohl die Geschichte allegorisch etwas anderes über sie erzählt), mit ihrem Leben zunächst einmal lehren, dass derjenige, der die Betrachtung des Unsichtbaren praktiziert, sich aus der Welt zurückgezogen hat und ihr nicht folgt dass er, da er von den Verführungen der Sinne mitgerissen wurde, keine Verwirrung und keinen Irrtum in seinem Urteil über das wahre Gute zulassen würde. Denn beide wurden von früher Jugend an dem menschlichen Leben fremd und stellten sich gleichsam über die Natur, indem sie die übliche und erlaubte Sorge um Essen und Trinken verschmähten und ihr Leben in der Wüste verbrachten, so dass ihr Gehör vom Lärm und ihr Sehen vom Lärm entfernt war. (alles) ablenkend, und der Geschmack blieb einfach und unprätentiös; weil sie beide das Bedürfnis nach Essen und Trinken befriedigten, weshalb sie abseits des weltlichen Lärms große Stille und Ruhe erlangten und zur Höhe der göttlichen Gaben aufstiegen, die die Heilige Schrift über sie beide erwähnt. Denn Elia, der zum Hüter der Gaben Gottes ernannt worden war, hatte die Macht, den Himmel zu regieren und konnte ihn für diejenigen, die sündigen, schließen (vgl. 1. Könige 17,1; 18,41-45) und ihn für diejenigen öffnen, die Buße tun. Die Geschichte sagt über Johannes nicht, dass er ein solches Wunder vollbrachte, aber der Seher des Unsichtbaren bezeugte, dass er „mehr Talente“ hatte als jeder andere „Prophet“ (vgl. Matthäus 11,9; Lukas 7,26). Vielleicht erreichten beide deshalb eine solche Höhe, dass sie vom Anfang bis zum Ende ihres Lebens ihre Liebe, rein und losgelöst von jeder Bindung an Dinge, dem Herrn widmeten, ohne sich durch Bindung an Kinder, oder Sorge um ihre Frau oder andere menschliche Angelegenheiten ablenken zu lassen. Sie hielten es sogar für unangemessen, sich um die täglich notwendige Nahrung zu kümmern (vgl. Matthäus 6,31) und lehnten jeglichen Luxus in der Kleidung ab. Sie nutzten, was sie hatten, und kleideten den einen in „Ziegenfell“ (Hebräer 11,37) und den anderen in „Kamelhaar“ (Matthäus 3,4; Markus 1,6). Ich denke, sie hätten ihre Größe nicht erreicht, wenn sie sich in den leidenschaftlichen, fleischlichen Freuden der Ehe entspannt hätten. Und dies wurde nicht einfach so geschrieben, sondern, wie der Apostel sagt, „zu unserer Belehrung“ (1 Kor 10,11), damit wir unser Leben nach ihrer Lebensweise ausrichten. Was lernen wir also von ihnen? Damit derjenige, der nach dem Vorbild dieser heiligen Männer die Einheit mit Gott wünscht, sich in seinen Gedanken nicht an weltliche Ziele klammert, denn es ist für jemanden, dessen Geist von vielen Dingen beschäftigt ist, unmöglich, in der Erkenntnis Gottes und in der Liebe zu Ihm Erfolg zu haben. 2. Mir scheint, dass (unsere) Meinung anhand eines Beispiels deutlicher dargestellt werden kann. Stellen wir uns vor, dass Wasser, das aus einer Quelle fließt, versehentlich in verschiedene Ströme aufgeteilt wird. Solange es auf diese Weise fließt, wird es den Bedürfnissen der Landwirtschaft keinen Nutzen bringen, denn wenn das Wasser in viele Bäche verschüttet wird, bleibt in jedem nur wenig Wasser übrig und aufgrund der Schwäche (Druck) wird es stagnieren und bewegungslos. Wenn jemand alle zufällig fließenden Bäche verbindet und das Wasser, das zuvor an vielen Stellen geflossen ist, in einen einzigen Kanal leitet, kann er das gesammelte und konzentrierte Wasser mit großem Nutzen und Nutzen für das Leben nutzen. Es scheint mir also, dass der menschliche Geist, wenn er ständig zerstreut und zerstreut ist, was die Sinne erfreut, niemals genug Kraft haben wird, um wahres Gutes zu erreichen. Wenn er, nachdem er auf alles verzichtet hat und sich auf sich selbst konzentriert, gesammelt und ungestört nach der seiner Natur innewohnenden Tätigkeit strebt, dann wird es für ihn kein Hindernis geben, zum Himmlischen aufzusteigen und die Wahrheit der Existenz zu erlangen. Denn so wie Wasser, das durch eine Leitung geleitet wird, nachdem es auf ein Hindernis gestoßen ist und keinen Ort zum Auslaufen hat, durch starken Druck nach oben steigt, und dies geschieht, obwohl Wasser von Natur aus dazu neigt, nach unten zu streben, so stürzt der menschliche Geist, wenn Enthaltsamkeit es wie eine schmale Leitung von allen Seiten zurückhält und keinen Ort hat, an dem es sich verteilen kann, aufgrund der Natur der Bewegung nach oben und strebt nach den höchsten Segnungen, denn derjenige, der vom Schöpfer empfangen hat, kann niemals aufhören. Die Natur ist ständig in Bewegung, und wenn der Anwendung dieser Bewegung auf vergebliche Gegenstände ein Hindernis gesetzt wird, kann er natürlich nichts anderes als die Wahrheit anstreben und ist von allen Seiten vor dem geschützt, was ihm nicht angemessen ist. Und wie wir sehen, weichen Reisende an Kreuzungen (πολυοδια) von Straßen in der Regel nicht vom tatsächlichen Weg ab, wenn sie, nachdem sie im Voraus über die Unzuverlässigkeit anderer Straßen erfahren haben, diese meiden. Je mehr man also während einer Reise falsche Wege vermeidet, desto genauer bleibt man auf dem wahren Weg. Ebenso erkennt unser Geist die Wahrheit der Existenz nur, wenn er sich von eitlen Objekten abwendet. Deshalb denke ich, dass uns die Erinnerung an diese großen Propheten lehrt, dass wir uns an nichts hängen lassen sollten, was in dieser Welt Anlass zur Sorge gibt – und die Ehe ist eines dieser Themen; Besser gesagt: Er ist der Anfang und die Wurzel vergeblicher Sorgen. Kapitel 7. Diese Ehe unterliegt keiner Verurteilung 1. Niemand sollte jedoch aus dem, was wir gesagt haben, den Schluss ziehen, dass wir die Gründung der Ehe ablehnen, denn wir wissen sehr gut, dass sie nicht ohne den Segen Gottes möglich ist. Aber da die allgemeine menschliche Natur ausreichend zu ihrer Verteidigung spricht und in jedem, der durch die Ehe geboren wird, ein spontanes Verlangen danach weckt, und Jungfräulichkeit in gewisser Weise der Natur widerspricht, wäre die Mühe, Ermahnungen und Anreize für die Ehe zu verfassen und (als Deckmantel) ihren unwiderstehlichen Verteidiger – ich meine das Vergnügen – darzustellen, unnötig. Eine solche Rede über die Ehe ist nur für diejenigen notwendig, die falsche Dogmen der Kirche schaffen, die der Apostel als „verbrannt in ihrem Gewissen“ bezeichnet (1. Tim. 4,2), und er nennt sie zu Recht, weil sie, nachdem sie die Führung des Heiligen Geistes aufgegeben und „den Lehren der Dämonen“ (erlegen) (1. Tim. 4,1), Brandmale und Brandzeichen in ihren Herzen hinterlassen haben, indem sie Gottes Schöpfungen als unrein verabscheuen und sie beide Anziehungskräfte zum Laster nennen die Ursache des Bösen und andere ähnliche Namen. Aber „was... sollen wir äußerlich beurteilen?“ , sagt der Apostel (1 Kor 5,12). Denn sie befinden sich wirklich außerhalb des Zauns mündlicher Sakramente; nicht „im Schutz Gottes“ (Psalm 90,1), sondern in der Herde des Bösen, „leben in Gefangenschaft ... nach seinem Willen“ (2. Tim. 2,26), wie der Apostel sagt, und deshalb verstehen sie nicht, dass, da jede Tugend als Mittelwert (zwischen den Extremen) angesehen werden muss, ein Abweichen von ihr auf die eine oder andere Seite ein Laster ist. Denn wer in allem die Mitte zwischen Mangel und Übermaß wählt, unterscheidet Tugend vom Laster. 2. Aber die Bedeutung (des Gesagten) lässt sich anhand der Beispiele selbst deutlicher zeigen: Feigheit und Rücksichtslosigkeit sind zwei gegensätzliche Laster, von denen das eine aus einem Mangel, das andere aus einem Übermaß an Selbstvertrauen resultiert; In der Mitte zwischen ihnen steht Tugend – Mut. Außerdem: Ein frommer Mensch ist weder ein Atheist noch ein Aberglaube, denn beide sind gleichermaßen gottlos: keinen Gott anzuerkennen und viele Götter anzuerkennen. Möchten Sie anhand anderer Beispiele die Gültigkeit dieses Urteils erfahren? Wer dem Geiz und der Verschwendung entkommen ist, indem er sich von diesen gegensätzlichen Leidenschaften entfernt hat, hat Genügsamkeit erreicht, denn Genügsamkeit besteht darin, keine übermäßigen und nutzlosen Ausgaben ohne Kalkulation zu tätigen und nicht mit den notwendigen Dingen zu geizen. Ebenso stellt die Vernunft die Tugend in allem anderen (damit wir nicht alles einzeln untersuchen) in die Mitte zwischen zwei Extremen. Keuschheit ist also eine Mitte, und von ihr kann es offensichtliche Abweichungen in die eine oder andere Richtung, hin zu Lastern, geben. Denn wer sich aus Mangel an geistiger Festigkeit leicht der Leidenschaft der Lust hingibt, ohne den Weg eines tugendhaften und enthaltsamen Lebens einzuschlagen, verfällt der „Leidenschaft der Schande“ (Röm 1,26). Wer die Grenzen dessen überschreitet, was der Keuschheit zugänglich ist, und sich von der Mitte – der Tugend – entfernt, verfällt in die andere Richtung wie in einer Stromschnelle in die Lehre der Dämonen und verbrennt sein Gewissen, wie der Apostel sagt (1. Tim. 4,1-2). Weil er die Ehe für eine abscheuliche Angelegenheit hält, brandmarkt er sich mit seiner Verunglimpfung der Ehe. Wenn „der Baum böse ist“, wie das Evangelium irgendwo sagt (Matthäus 7,18), dann ist seine Frucht natürlich dieselbe – des Baumes würdig; und wenn der Spross und die Frucht des Hochzeitsbaums eine Person ist, dann fällt der Vorwurf der Ehe natürlich auf denjenigen, der ihn ausspricht. 3. Aber diejenigen, die die Spuren und Narben absurder Lehren auf ihrem Gewissen tragen, wurden bereits durch ähnliche (Argumente) entlarvt. Was die Ehe betrifft, sind wir der Meinung, dass sie die Fürsorge und Sorge des Göttlichen bevorzugen sollte, aber auch denjenigen nicht verachten sollte, der in der Lage ist, die Institution der Ehe mit Zurückhaltung und Mäßigung zu nutzen. So war der Patriarch Isaak. Er befand sich noch nicht in der Blüte seines Lebens, so dass die Ehe keine Angelegenheit der Leidenschaft war, aber nachdem seine Jugend vorüber war, nahm er Rebekka als seine Mitbewohnerin zum Segen Gottes im Samen (vgl. Gen. 25,20) und nachdem er der Ehe bis zu seiner ersten Geburt gedient hatte, wandte er sich wieder ganz dem Unsichtbaren zu und schloss die körperlichen Sinne aus, denn dies scheint mir durch die Geschichte angedeutet zu werden, wenn sie von der Schwäche der Augen des Patriarchen erzählt (Gen. 27:1; Gen. 48:10). Kapitel 8 1. Aber diejenigen, die sich mit solchen Themen auskennen, mögen darüber nachdenken, wie sie wollen, aber wir werden mit unserer Rede fortfahren. Was bedeutet also das, was wir gesagt haben? Wenn es möglich ist, nicht vom Wunsch nach dem Göttlichen abzuweichen und die Ehe nicht zu scheuen, darf man auf keinen Fall die Anforderungen der Natur ablehnen und „ehrlich“ (vgl. Hebr 13,4) als unehrenhaft verurteilen. Wie in unserem Beispiel von Wasser und Quelle: Wenn der Bauer, der Wasser zur Bewässerung auf das Feld trägt, eine kleine Entwässerung in der Mitte anlegen muss, lässt er das Wasser nur so weit ausströmen, wie es zur Befriedigung des bestehenden Bedarfs erforderlich ist, so dass das Wasser leicht wieder mit dem gesamten Wasser vereint werden kann. Wenn er einen immens breiten Kanal für Wasser öffnet, besteht die Gefahr, dass alles, den geraden Weg verlassend, in die Seitengräben gelangt. Da die Abfolge der Geburten auch für das Leben notwendig ist, wird jemand, der die Ehe so nutzt, dass er geistliche Dinge bevorzugt und die natürliche Begierde aufgrund der Verkürzung der Zeit durch Mäßigung eingeschränkt wird (1. Kor. 7,29), ein kluger Bauer sein, der gemäß dem Gebot des Apostels (vgl. 1. Kor. 3,9) nicht immer damit beschäftigt ist, eine unbedeutende Schuld zurückzuzahlen (1. Kor. 7,3), sondern „nach Zustimmung“ bewahrt die Reinheit der Seele, um im Gebet zu bleiben (1 Kor 7,5), aus Angst, dass man unter dem Einfluss der Sucht ganz zu Fleisch und Blut werden könnte, in dem der Geist Gottes nicht wohnt. Wenn jemand so schwach ist, dass er der Anziehungskraft der Natur nicht mutig widerstehen kann, ist es für ihn besser, sich von solchen Dingen fernzuhalten, als sich zu einer Leistung zu entschließen, die seine Kräfte übersteigt. Denn es besteht eine erhebliche Gefahr, dass er in der Verführung der Lust, die er erlebt hat, nichts anderes Gutes in Betracht zieht als das, was er durch die fleischliche Sucht erhält, und dass er, nachdem er sich vollständig vom Streben nach unkörperlichen Gütern abgewandt hat, ganz fleischlich wird und ständig nur nach fleischlichen Freuden sucht, so dass er „mehr die Wollust liebt als Gott“ (2. Tim. 3,4). Da also aufgrund der Schwäche der Natur nicht jeder in der Lage ist, in solchen Dingen Mäßigung zu wahren, und wer über die Grenzen der Mäßigung hinausgeht, läuft Gefahr, mit den Worten des Psalmisten „in der Finsternis der Tiefen“ (Ps 68,3) steckenzubleiben, dann wäre es, wie dieses Wort lehrt, sehr nützlich, ohne solche Freuden zu leben, damit unter dem Vorwand des Erlaubten die Leidenschaften keinen Zugang zu den Leidenschaften erhalten Seele. Kapitel 9. Über die Tatsache, dass es in allem schwierig ist, eine Gewohnheit zu ändern 1. Es ist immer schwierig (einen Weg zu finden), eine Gewohnheit zu überwinden, weil sie eine große Macht hat, die Seele zu fesseln und zu versklaven und einen Anschein von Gutem zu erwecken, weshalb jeder durch die Gewohnheit eine gewisse Veranlagung und Vorliebe erlangt. Aber von Natur aus gibt es nichts, worüber man so vorsichtig sein muss, als das, was man aus Gewohnheit tut, als der Sorgfalt und Bevorzugung würdig zu betrachten. Der Beweis dieser Idee ist das menschliche Leben. Bei so vielen lebenden Völkern hat nicht jeder die gleichen Bestrebungen, aber verschiedene Völker haben unterschiedliche Vorstellungen davon, was gut und ehrenhaft ist, und hängen von der Sitte ab, dass jedes (Volk) etwas (zum Gegenstand) der Sorge und des Strebens macht. Und man kann nicht nur eine solche Diskrepanz zwischen den Völkern feststellen, dass dieselben Berufe von einigen verehrt und von anderen verachtet werden, sondern sogar innerhalb desselben Volkes, in derselben Stadt und Familie kann man einen großen Unterschied beobachten, der sich aus den Gewohnheiten jedes Einzelnen ergibt. Es kommt also vor, dass gleichzeitig geborene Brüder einen sehr unterschiedlichen Lebensstil haben. Und das ist nicht verwunderlich, denn auch jeder einzelne Mensch beurteilt das gleiche Thema oft nicht gleich, sondern jeweils so, wie es seine Gewohnheit bestimmt. Und um nicht von unserem Thema abzuweichen: Wir kannten viele, die schon in ihrer frühen Jugend ein leidenschaftlicher Verehrer der Keuschheit waren, aber (bald) den Grundstein für ein lasterhaftes Leben legten, indem sie Vergnügungen ausprobierten, die legal und erlaubt schienen2. Nachdem sie sie einmal erlebt hatten, nach dem von uns gegebenen Beispiel des Flusses, indem sie ihnen die durchaus wünschenswerte Kraft der Seele zuwandten und ihr Verlangen von göttlichen Objekten zu niedrigen und materiellen Objekten abwandten, boten sie den Leidenschaften ein weites Feld, so dass das Verlangen nach dem Himmlischen in ihnen völlig verschwand und ihre Lust versiegte, da alles in Leidenschaften floss. 2. Deshalb halten wir es für nützlich, dass diejenigen, die schwächer sind, auf die Jungfräulichkeit als sichere Festung zurückgreifen und keine Versuchungen gegen sich selbst provozieren, indem sie sich der Sitte dieses Lebens hingeben; damit sie sich nicht an das klammern, was „gegen das Gesetz des Geistes kämpft“ (Röm. 7, 23) von uns durch fleischliche Leidenschaften und machten uns keine Sorgen über die Grenzen des Landes, über den Verlust von Geld und über alles andere, was einem in diesem Leben am Herzen liegt, sondern um die übergeordnete Hoffnung zu hegen. Denn wer sich auf diese Welt konzentriert und sich damit beschäftigt, den Menschen „zu gefallen“ (vgl. 1. Korinther 7,33), kann nicht das erste und große Gebot des Herrn erfüllen, das befiehlt, Gott „von ganzem Herzen“ und mit aller Kraft zu lieben (5. Mose 6,5; Matthäus 22,37). Denn wie kann man Gott „von ganzem Herzen“ und mit Kraft lieben, der sein Herz zwischen Gott und der Welt gespalten hat, indem er die Liebe, die nur Gott gehört, stiehlt und sie für menschliche Leidenschaften verschwendet? Denn „wer nicht verheiratet ist, kümmert sich nicht um die Dinge des Herrn, ... wer aber verheiratet ist, kümmert sich um die Dinge der Welt“ (1 Kor 7,32-33). Auch wenn der Kampf gegen das Vergnügen schwierig erscheint, sollte niemand den Mut verlieren; Denn die Gewohnheit hat, wenn sie beständig ist, die Macht, selbst in den Dingen, die am schwierigsten erscheinen, etwas Vergnügen zu bereiten, und darüber hinaus das schönste und reinste Vergnügen, dessen Genuss einem vernünftigen Wesen mehr gebührt, als sich durch Kleinlichkeit von der Niedrigkeit mitreißen zu lassen und sich von dem zu entfernen, was wirklich groß ist und „jeder Geist übertrifft“ (Phil 4,7). Kapitel 10. Was ist das wirklich gewünschte Gut? 1. Welches Wort kann sich vorstellen, wie groß der Verlust ist, den Besitz des wahren Guten zu verlieren? Welche geistige Überlegenheit müsste man (dafür) besitzen? Wie kann man erklären und beschreiben, was für Worte unaussprechlich (λογω αρρητον) und für den Geist unverständlich (νοηματι ακαταληπτον) ist? Denn wenn jemand das Auge des Herzens so gereinigt hat, dass er irgendwie darüber nachdenken kann, was der Herr uns in den Seligpreisungen (Matthäus 5,8-12) versprochen hat, wird er jede menschliche Stimme verachten, weil sie keine Macht hat, das Verständliche auszudrücken. Wenn jemand, der von Leidenschaften überwältigt wird, seine spirituelle Vision wie mit Eiter durch leidenschaftliche Lust versiegelt, dann ist alle Macht der Worte umsonst. Denn für diejenigen, die keine Gefühle haben, macht es keinen Unterschied, ob das Wort Wunder herabwürdigt oder erhöht. So wie es für jemanden, der seit dem ersten Tag der Geburt kein Licht mehr gesehen hat, in Bezug auf die Strahlen der Sonne vergeblich und sinnlos ist, das Licht mit Worten zu interpretieren, weil der Glanz der Strahlen nicht durch das Gehör gefühlt werden kann, so muss in Bezug auf wahres und intelligentes Licht jeder seine eigenen Augen haben, um diese Schönheit zu betrachten. Wer es durch eine göttliche Gabe und Eingebung gesehen hat, bewahrt im Geheimnis des Bewusstseins unerklärliches Staunen; und wer sie nicht gesehen hat, wird die Entbehrungen, die er erleidet, nicht spüren. Denn wer und wie kann ihm dieses Gute beschreiben, das ihm entgangen ist? Wie kann man seinen Augen das Unaussprechliche (αφραστον) präsentieren? Wir kennen unsere eigenen Worte nicht, um seine Schönheit zu beschreiben; es gibt kein Beispiel für das gesuchte Gut im Bereich der vorhandenen Objekte; es ist unmöglich, es durch einen Vergleich zu erklären. Wer würde die Sonne mit einem augenblicklichen Funken vergleichen? Oder sollte ein kleiner Tropfen mit einem grenzenlosen Ozean verglichen werden? Denn welche Beziehung auch immer ein kleiner Tropfen zum Ozean oder ein augenblicklicher Funke zum großen Glanz der Sonne hat, die gleiche Beziehung hat alles, was unter den Menschen als schön erachtet wird, zu der Schönheit, die im ersten Guten betrachtet wird, das alles Gute übertrifft. 2. Welche Geisteskraft kann also jemandem, der einen solchen Verlust erleidet, erklären, wie groß er ist? Mir scheint, dass der große David die Unmöglichkeit dessen gut erklärt hat: Nachdem er einst durch die Kraft des Geistes seinen Geist emporgehoben hatte und sozusagen außerhalb von sich selbst war, sah er diese unaussprechliche und unverständliche Schönheit in glückseliger Ekstase und sah natürlich so viel, wie ein Mensch sehen kann, wenn er auf die Schleier des Fleisches verzichtet und mit einem Geist in die Betrachtung des eintritt unkörperlich und verständlich. Als er etwas sagen wollte, das dem, was er gesehen hatte, würdig war, rief er aus (die Worte des Psalms), die von allen wiederholt wurden: „Jeder Mensch ist eine Lüge“ (Ps 115,2). Das bedeutet dasselbe, was ich sage: Jeder Mensch, der es sich erlaubt, dieses unbeschreibliche Licht mit Worten zu erklären, ist wirklich ein Lügner: nicht weil er die Wahrheit hasst, sondern weil er nicht in der Lage ist, das Verständliche zu erklären. Denn die sinnliche Schönheit, die hier in unserer Welt existiert, sei es in seelenlosen Dingen oder in belebten Körpern, wird mit wunderschönen Farben dargestellt, und die Stärke unserer Gefühle reicht aus, um sie durch eine verbale Beschreibung zu untersuchen, zu verstehen und einem anderen zu vermitteln und diese Schönheit in Worten wie in einem Bild darzustellen. Aber wie kann ein Wort vor unseren Augen etwas darstellen, dessen ursprüngliche Schönheit dem Verständnis unzugänglich ist, das nicht beschrieben werden kann, da es unmöglich ist, etwas über Farbe, Form, Größe, äußere Schönheit oder andere Kleinigkeiten dieser Art zu sagen? Denn das, was völlig formlos ist, kein Bild hat (ασχηματιστον), jeder Größe fremd ist und weit entfernt von allem liegt, was physisch und sinnlich betrachtet wird, wie kann (dieses) durch das vermittelt werden, was nur durch die Sinne erfasst wird? Wir sollten jedoch nicht auf den Wunsch nach diesem Gut verzichten, weil er über unserem Verständnis liegt: Im Gegenteil: Je höher uns das gewünschte Objekt erscheint, desto mehr müssen wir unseren Geist erheben und uns mit der Größe dessen, was wir suchen, erheben, um nicht von der Teilnahme an diesem Guten ausgeschlossen zu sein. Denn aufgrund der außergewöhnlichen Höhe und Unbeschreiblichkeit des Themas besteht die große Gefahr, die Vorstellung davon völlig zu verlieren, wenn wir uns in unserem Verständnis nicht auf etwas verlassen, das uns zur Verfügung steht. Kapitel 11. Wie kann man wahre Schönheit in Gedanken umarmen? 1. Aufgrund dieser Schwäche müssen Objekte, die mit den Sinnen wahrnehmbar sind, unseren Geist zum Unsichtbaren erheben. Denken wir mal so darüber nach. Diejenigen, die Objekte oberflächlich betrachten, ohne nachzudenken, wenn sie eine Person oder ein anderes Phänomen sehen, das passiert, beschäftigt sie nichts daran außer dem, was sie sehen. Für sie reicht es aus, die Körperhülle zu sehen, um zu glauben, dass sie sich ein vollständiges Bild von einer Person gemacht haben. Ein Mensch, der über einen scharfsinnigen und gebildeten Geist verfügt, überlässt die Untersuchung von Gegenständen nicht allein dem Sehsinn, bleibt nicht allein beim Sichtbaren stehen und hält das Unsichtbare nicht für nicht existent, sondern beobachtet die Natur der Seele und die natürlichen Eigenschaften des Körpers sowohl im Allgemeinen als auch einzeln. Er unterscheidet sie durch ein besonderes Konzept voneinander und betrachtet erneut ihren allgemeinen Zusammenhang und ihre Konsistenz in der Komposition des Themas. Beim Studium der Schönheit hält also ein unvollkommener Mensch, sobald er einen Gegenstand sieht, der einer bestimmten Vorstellung von Schönheit entspricht, darin das, was seine Sinne mit Vergnügen anzieht, für schön in der Natur, und außerdem versucht er nicht, irgendetwas zu erforschen. Wer ein reines Seelenauge hat und Objekte dieser Art betrachten kann, der aufgehört hat, die der Idee der Schönheit untergeordnete Substanz zu bewundern, nutzt das Sichtbare als Schritt zur mentalen Betrachtung der rationalen Schönheit, durch die Gemeinsamkeit, mit der alles andere schön ist und genannt wird. 2. Aber mit einem so schwachen Geist, der ein Merkmal der meisten Menschen ist, scheint es mir schwierig zu sein, das Wesen des Schönen an sich zu verstehen, indem sie in ihren Konzepten die Substanz von der darin betrachteten Schönheit zerstückeln und trennen. Und wenn jemand den Grund für perverse und falsche Ideen sorgfältig untersuchen möchte, dann wird er meines Erachtens keinen anderen Grund finden als die Tatsache, dass „die Sinne der Seele nicht darauf trainiert sind, zu beurteilen, was gut ist“ und was nicht gut ist (Hebräer 5,14). Deshalb schreckten die Menschen davor zurück, nach dem wahren Guten zu streben: Einige verfielen in fleischliche Liebe, andere wurden von der Leidenschaft für die seelenlose Substanz des Geldes mitgerissen; andere setzen das Gute für sich selbst in Ehre, Herrlichkeit und Herrschaft; Einige widmeten sich leidenschaftlich den Künsten und Wissenschaften, während die unterwürfigeren den Kehlkopf und den Bauch zum Maßstab der Schönheit machten. Aber wenn sie auf grobe Konzepte und die Bindung an sichtbare Objekte verzichtet hätten und nach der einfachen, immateriellen und formlosen Natur der Schönheit gesucht hätten, wären sie bei der Wahl des gewünschten Gutes nicht getäuscht worden und wären von Objekten dieser Art nicht so sehr verführt worden, dass sie angesichts der Kurzfristigkeit der in ihnen enthaltenen Freude nicht dazu gekommen wären, sie zu verachten. 3. Hier ist also der Weg, der uns zum Erwerb des wirklich Schönen führt: alles andere, was die Gunst der Menschen auf sich zieht, was als schön gilt und daher Pflege und Aufmerksamkeit verdient, als niedrig und kurzlebig zu verachten und nicht die gewünschte Kraft für so etwas zu verschwenden; aber auch nicht in Müßiggang und Unbeweglichkeit zu belassen und es in uns selbst einzuschränken, sondern es, nachdem wir es von der Abhängigkeit von niedrigen Objekten gereinigt haben, dorthin zu heben, wo das Gefühl nicht hinreicht; Damit uns weder die Schönheit des Himmels noch der Glanz der Lichter noch irgendeine andere der sichtbaren Schönheiten zur Bewunderung verleitet, sondern dass die Schönheit, die wir in all diesen Objekten betrachten, uns bei der Suche nach dieser Schönheit leitet, von der „die Himmel rühmen und das Firmament und die ganze Schöpfung Verständnis verkünden“ (Psalm 18,2). Wenn sich die Seele so hoch erhebt und alles, was sie wahrnimmt, als minderwertig gegenüber dem gesuchten Objekt zurückbleibt, dann wird sie die „Herrlichkeit“ begreifen, die „über den Himmel steigt“ (Psalm 8,2). 4. Wie aber kann man solche Höhen erreichen, deren Anliegen auf niedrige Dinge gerichtet sind? Wie kann man in den Himmel fliegen, ohne sich von himmlischen Flügeln inspirieren zu lassen, ohne durch ein hohes Leben die Anziehungskraft nach oben erlangt zu haben, ohne erhöht zu sein (μετεωρος)? Der den Geheimnissen des Evangeliums so fremd ist, dass er nicht weiß, dass es einen Wagen für den Aufstieg (πορειας) der menschlichen Seele in den Himmel gibt: der im Aussehen einer fliegenden Taube gleicht, deren Flügel sich der Prophet David gewünscht hatte (vgl. Psalm 54,7). Mit dieser Allegorie bezeichnet die Heilige Schrift gewöhnlich die Kraft des Geistes: entweder weil dieser Vogel keine Galle hat, oder weil er den Gestank verabscheut, wie diejenigen, die ihn beobachten, sagen. Wer sich also von allem Zorn und dem Gestank fleischlicher Unreinheit distanziert und sich über alle niedrigen und irdischen Dinge erhoben hat, oder genauer gesagt, mit Hilfe dieser Flügel über die ganze Welt geflogen ist, der wird das finden, was das Einzige ist, was der Begierde würdig ist, er wird auch schön werden und der Schönheit nahe kommen. Wenn er darin bleibt, wird er in Verbindung mit dem wahren Licht klar und leuchtend. So oft in der Nacht gesehen, sind Lichtblitze in der Luft, die manche Sternschnuppen nennen, laut denjenigen, die solche (Dinge) studieren, nichts anderes als Luft, die durch die Kraft einiger Schläge (πνευματων) (aufgerichtet und) in den ätherischen Raum verschüttet (υπερχεομενος) wird, denn, wie man sagt, wird dieser feurige Streifen vom Himmel aus reflektiert Luft entzündete sich im Äther. So wie diese irdische Luft, durch die Kraft des Schlages in die Höhe gehoben, lichtähnlich wird und sich in die Reinheit des Äthers verwandelt, so wird der menschliche Geist, wenn er dieses harte und unreine Leben verlässt und durch die Kraft des Geistes (πνευματος) gereinigt wird, lichtähnlich und vereint sich mit der wahren und höchsten Reinheit und wird selbst irgendwie durchsichtig darin ( διαφαινεται), wird von Strahlen durchdrungen und wird zu Licht, gemäß der Verheißung des Herrn, der verkündete, dass „die Gerechten erleuchtet werden wie die Sonne“ (Matthäus 13,43). Und das geschieht, wie wir sehen, auf der Erde im Spiegel, im Wasser und in allem, was durch seine Glätte zur Reflexion fähig ist. Wenn eine solche Substanz einen Sonnenstrahl empfängt, sendet sie einen weiteren Strahl aus sich selbst aus. Eine solche Reflexion tritt jedoch nicht auf, wenn die saubere und helle Oberfläche mit Schmutz bedeckt ist. Entweder steigen wir also, nachdem wir diese irdische Dunkelheit verlassen haben, auf den Berg und werden dort lichtähnlich und nähern uns dem wahren Licht Christi, oder dieses „wahre Licht“ (Johannes 1:9) und „in der Dunkelheit“ (Johannes 1:5) leuchtend wird zu uns herabsteigen – und wir werden Licht sein, wie der Herr irgendwo zu den Jüngern sagt (vgl. Johannes 12:36, 46 und Matthäus 5:14), es sei denn, eine Unreinheit des Lasters, Das Festhalten an der Seele verdunkelt die Schönheit (την χαριν) unseres Lichts. 5. So hat uns unsere Rede vielleicht nach und nach anhand von Beispielen auf die Idee einer Veränderung zum Besseren geführt (προς το κρειττον) und gezeigt, dass sich die Seele nur mit dem unvergänglichen Gott vereinen kann, wenn sie nicht selbst durch Keuschheit soweit wie möglich rein geworden ist, um Ähnliches wahrzunehmen, und sozusagen zu einem Spiegel für die Reinheit von wird Gott, so, damit man durch die Teilnahme an der ursprünglichen Schönheit und durch deren Widerspiegelung selbst deren Erscheinung erhält. Wenn jemand erreicht hat, dass er es geschafft hat, alles Menschliche zu verlassen: seien es Körper, Geld, Studien in Wissenschaft und Kunst und alles andere, was nach Sitten und Gesetzen als schön gilt (da es einen Fehler im Schönheitsbegriff in Bezug auf jene Objekte gibt, deren Beurteilungsgrundlage das Gefühl ist), wird er dies mit Liebe und Lust tun (ερωτικως και επιθυμητικως) nach nur einem Ding zu streben, das seine Schönheit nicht von irgendwo außerhalb entlehnt, das nicht vorübergehend und nicht relativ ist, sondern an sich und für sich schön ist und in sich eine Schönheit hat, die nicht einmal Schönheit war oder nicht sein wird, sondern immer sich selbst gleich, über Wachstum und Vermehrung und unzugänglich für alle Wechselfälle und Veränderungen. 6. Wer also alle seine geistlichen Kräfte von jeder Form des Bösen gereinigt hat (vgl. 1. Thessalonicher 5,22), dem wird, so wage ich zu behaupten, das Einzige klar, was von Natur aus schön ist. Denn so wie ein eiterfreies Auge alles klar sieht, was im Himmel ist, so erhält die Seele durch Reinheit die Fähigkeit, dieses Licht zu betrachten: Sowohl wahre Jungfräulichkeit als auch der Wunsch nach Unvergänglichkeit führen zum Ziel, dass man mit ihrer Hilfe Gott sehen kann. Denn es gibt niemanden, der so blind ist, dass er nicht selbst versteht, dass die wichtigste, erste und einzige Schönheit, Güte und Reinheit der Gott von allem ist, und niemand ist so blind, dass er dies nicht selbst versteht. Kapitel 12. Über die Tatsache, dass derjenige, der sich gereinigt hat, göttliche Schönheit in sich selbst sehen wird, und auch über die Ursache des Bösen Dies ist wahrscheinlich nicht jedem unbekannt; Aber vielleicht wird jemand anfangen, nach einem Weg und Weg zu suchen, der uns dorthin führt – wenn es möglich ist. Die göttlichen Bücher sind voll von Anweisungen dieser Art; Viele der Heiligen zeigen ihr Leben denen, die Gott folgen, wie eine Lampe. Aus der inspirierten Schrift beider Testamente kann jeder die Regeln, die sich auf das vorliegende Thema beziehen, in Hülle und Fülle extrahieren, denn viel kann man aus den Propheten und dem Gesetz lernen, viel auch aus den Evangelien und apostolischen Überlieferungen; und die Gedanken, die wir, den göttlichen Worten folgend, hinzufügen können, sind wie folgt. 2. Dieses vernünftige und denkende Lebewesen – der Mensch – ist eine Schöpfung und das Abbild der göttlichen und reinen Natur, denn in der Schöpfungsgeschichte steht über ihn geschrieben: „Nach dem Bilde Gottes sollst du ihn erschaffen“ (Gen 1,27). In diesem Lebewesen – dem Menschen – existieren also Leidenschaft und Schaden nicht von Natur aus und sind ursprünglich nicht mit ihm verbunden. Schließlich wäre es unmöglich, von ihm zu sagen, dass er nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, wenn die gezeigte Schönheit das Gegenteil der ursprünglichen Schönheit wäre. Aber die Leidenschaft stieg nach der Schöpfung in ihn auf und trat auf diese Weise ein: Er war das Bild und Gleichnis, wie es heißt, der Macht, die über alle Dinge herrscht, und daher hatte er in seinem freien Willen eine Ähnlichkeit mit dem (freien) Herrscher über alles, der sich keiner äußeren Notwendigkeit unterwarf, sondern nach eigenem Ermessen handelte, wie es ihm am besten erschien, und willkürlich wählte, was er wollte. Und das Unglück, das die Menschheit jetzt erleidet, hat er aus freien Stücken über sich gebracht, indem er der Täuschung erlag, er selbst wurde der Erfinder dieses Übels (Röm. 1,28) und fand es nicht bei Gott: denn „Gott hat den Tod nicht geschaffen“ (Weis. 1:13), aber in gewisser Weise wurde der Mensch selbst zum Schöpfer und Schöpfer des Bösen. Sonnenlicht ist zwar für jeden sichtbar, der sehen kann, aber wenn jemand möchte, kann er seine Augen schließen und es nicht spüren, nicht weil die Sonne irgendwohin wandert und so Dunkelheit bringt, sondern weil eine Person, die ihre Augenlider geschlossen hat, das Auge vor dem Zugang zu den Strahlen blockiert hat. Und da bei geschlossenen Augen das Sehvermögen inaktiv bleibt, wird die Untätigkeit des Sehens aufgrund seiner freiwilligen Blindheit zwangsläufig eine Handlung sein, die bei einem Menschen Dunkelheit erzeugt. So wie jemand, der beim Bau eines Hauses kein Fenster gebaut hat, durch das Licht von außen eindringen kann, natürlich in der Dunkelheit leben wird, da er den Lichtstrahlen freiwillig den Zugang versperrt hat, so hatte „der erste Mensch von der Erde“ (1 Kor 15,47, vgl. Gen 2,7) oder genauer gesagt derjenige, der das Böse im Menschen geboren hat, die schönen und guten Dinge, die ihn von Natur aus umgaben, in (seiner) Macht, aber aus eigener Kraft wird. erfand etwas, das der Natur widersprach, indem er die erste Erfahrung des Bösen als eine spontane Abkehr von der Tugend postulierte. Denn in der gesamten Natur der Geschöpfe gibt es kein Böses, das unabhängig vom Willen ist und seine eigene unabhängige Existenz hat: „Jede Schöpfung Gottes ist gut und nichts zählt“ (1. Tim. 4,4); „Alles, was Gott geschaffen hat, ist groß“ (Gen 1,31). Als aber die verderbliche Gewohnheit der Sünde auf die angegebene Weise in das menschliche Leben eindrang und von einem kleinen Anfang an das unermessliche Böse im Menschen entstand und die gottähnliche Schönheit der Seele, die nach dem Vorbild geschaffen war, wie Eisen mit dem Rost der Sünde bedeckt wurde, konnte die Schönheit des Bildes, das der Seele von Natur aus zugehörig war, nicht mehr intakt aufrechterhalten werden, sondern verwandelte sich in eine abscheuliche Form der Sünde. So hat „der Mensch, dieses große und kostbare Ding“ (Spr. 20,6), wie er in der Schrift genannt wird, seine Würde verloren, als ob jemand ausrutscht und in eine Pfütze fällt und sein Gesicht im Schlamm beschmiert (so dass selbst seine Bekannten ihn nicht erkennen), (so er), nachdem er in eine Pfütze der Sünde gefallen ist, das Bild des „unvergänglichen Gottes“ verloren hat (vgl. Röm. 1,23; 1. Tim. 1:17) und durch die Sünde das Bild der Verderbnis und des Staubes angezogen, das die Heilige Schrift „beiseitelegen“ rät (Jakobus 1:21; Eph. 4:22), nachdem er sich mit reinem Leben wie mit Wasser gewaschen hatte, so dass er, nachdem er den irdischen „Vorhang“ entfernt hatte (Exod. 34, 34; 2 Kor. 3,16) erstrahlte die Schönheit der Seele erneut. Das Fremde ablegen bedeutet, wieder in den für ihn charakteristischen und natürlichen Zustand zurückzukehren, was nur dadurch erreicht werden kann, dass er wieder derselbe wird, wie er am Anfang geschaffen wurde. Denn es ist nicht unsere Arbeit und nicht die menschliche Kraft, dem Göttlichen ähnlich zu werden, sondern es ist die große Gabe Gottes, der unserer Natur mit der ersten Geburt sofort ihr Abbild verleiht. 3. Die menschliche Arbeit muss nur die aus der Sünde entstandene Unreinheit reinigen und die in der Seele verborgene Schönheit ans Licht bringen. Ich denke, das ist es, was der Herr im Evangelium lehrt, wenn er denen sagt, die „die im Verborgenen gesprochene Weisheit“ (1. Korinther 2,7) verstehen können, dass „das Reich Gottes in euch ist“ (Lukas 17,21). Denn ich denke, dass dieses Sprichwort zeigt, dass das Gute Gottes untrennbar mit unserer Natur verbunden ist und nicht weit von denen entfernt ist, die es suchen wollen, aber es ist immer in jedem, unbekannt und verborgen, jedes Mal „von der Trauer und ... durch die Freuden des Lebens ... unterdrückt“ (Lukas 8,14) und wiedergewonnen, wenn wir uns nur darauf konzentrieren. Und wenn es notwendig ist, diese Lehre durch andere (Beispiele) zu bestätigen, dann, denke ich, lässt uns der Herr dasselbe bei der Suche nach der verlorenen „Drachme“ sehen (Lukas 15,8-10). Da andere Tugenden (die in der Schrift Drachmen genannt werden) keinen Nutzen bringen, selbst wenn sie alle existierten, solange die Seele verwitwet und diese Tugend verloren hat, befiehlt Er zunächst, eine Lampe mit Öl anzuzünden, was wahrscheinlich das Wort Gottes bedeutet, das das Geheimnis erleuchtet (vgl. 1 Kor 4,5). Suchen Sie dann in Ihrem eigenen Zuhause, das heißt in sich selbst, nach der verlorenen Drachme. Diese begehrte Drachme stellt natürlich das Bild des Königs dar, das noch nicht ganz verloren, aber im Schmutz verborgen ist; Ich denke, unter Schmutz sollten wir fleischliche Unreinheit verstehen. Wenn dieser Schmutz durch sorgfältiges Leben weggefegt und gereinigt wurde, wird das Gesuchte sichtbar, und die Seele, die es findet, sollte sich wirklich freuen und ihre Nachbarn einladen, an dieser Freude teilzuhaben. Denn wahrlich, sobald das Bild des großen Königs offenbart wird und erstrahlt, das von jeher von dem, der „unsere Herzen eins erschaffen hat“ (Psalm 32,15), in unsere Drachme eingeprägt wurde, werden sich alle in der Seele koexistierenden Kräfte, die die Schrift Nachbarn nennt, dieser göttlichen Freude und Fröhlichkeit zuwenden und unermüdlich auf die unbeschreibliche Schönheit dessen blicken, was gefunden wurde. „Freue dich“, sagt er, „denn du hast bei mir die verlorene Münze gefunden“ (Lukas 15,9). Die Nachbarn oder Haushaltsmitglieder der Seele sind ihre Mächte und freuen sich über den Erwerb der göttlichen Drachme; Fähigkeiten – Denken, Wünschen – die der Seele innewohnende Neigung zu Traurigkeit und Wut und alle anderen Kräfte, die in ihr sichtbar sind und zu Recht Freunde genannt werden, mit denen sich jeder „im Herrn freuen“ soll (Phil. 3,1), wenn sie sich alle dem Schönen und Guten zuwenden und „alles zur Ehre Gottes“ (1. Kor. 10,31) begehen und aufhören, „Waffen ... der Sünde“ zu sein (Röm. 6,13). 4. Wenn also die Bedeutung der Suche nach dem, was wir suchen, die Wiederherstellung des ursprünglichen Zustands des göttlichen Bildes ist, das jetzt in fleischlicher Unreinheit verborgen ist, dann lasst uns sein, was der Ursprüngliche (Mensch) zu Beginn seines Lebens war. Was war er? Er war „nackt“ (vgl. Gen. 2,25), bekleidet mit toten Häuten, blickte mit Kühnheit in das Angesicht Gottes, machte noch nicht den Richter der Schönheit durch Sehen und Schmecken (vgl. Gen. 2,9), sondern „genoss“ nur „den Herrn“ (Ps. 36,4) und darüber hinaus im Einvernehmen mit dem ihm dafür gegebenen Helfer (vgl. Gen. 2,18), wie er die Göttliche Schrift verstehen lässt, weil nicht bevor er sie „erkannte“ (Gen. 4,1), bevor er aus dem Paradies vertrieben wurde (vgl. Gen. 3,24) und sie wegen der Sünde, die sie begangen hatte, „verführt zu werden“ (Gen. 3,13), zur Geburtskrankheit verurteilt wurde (vgl. Gen. 3,16). So, wie wir uns außerhalb des Paradieses befanden, nachdem wir in der Person unseres Vorfahren vertrieben wurden, können wir jetzt, wenn wir dorthin gehen, wieder zur ursprünglichen Glückseligkeit zurückkehren. Was ist dieser Weg? Das durch Täuschung erlangte Vergnügen war der Beginn des Sündenfalls. Dann folgten auf die Leidenschaft des Vergnügens Scham (vgl. Gen 3,7; 2,25) und Angst (vgl. Gen 3,10) und die Tatsache, dass sie es nicht mehr wagen, vor den Augen des Schöpfers zu erscheinen, sondern sich in den Blättern und Schatten zu verstecken; Danach werden sie mit toten „Häuten“ bekleidet (vgl. Gen 3,21) und so in dieses Tal voller Krankheiten und Mühen geschickt, wo die Ehe als Trost für die Sterblichen erfunden wurde. Kapitel 13. Dass die Fürsorge für sich selbst mit dem Ausscheiden aus der Ehe beginnt 1. Wenn wir hier also „entschlossen sein (αναλυεις) und bei Christus sein wollen“ (Phil. 1,23), dann müssen wir unseren Verzicht (αναλυσις) mit der Ehe beginnen. So wie diejenigen, die aus ihrem Vaterland vertrieben wurden, wenn sie dorthin zurückkehren, wo sie angefangen haben, zuerst den Endpunkt ihres Aufbruchs verlassen, so rät dieses Wort denjenigen, die zu Christus zurückkehren, zunächst, wie in der letzten Nacht, die Ehe zu verlassen, da sie sich als die letzte Grenze unserer Entfernung vom himmlischen Leben erweist. Dann (es ist notwendig) sich von der schweren Sorge um irdische Dinge zurückzuziehen, zu der der Mensch nach dem Sündenfall verdammt war. Dann - werfen Sie die Schleier des Fleisches ab, legen Sie die „Ledergewänder“ (Gen. 3:21), das heißt „fleischliche Weisheit“ (Röm. 8:6), ab und verstecken Sie sich unter dem Verzicht auf alle „heimlichen Schanden“ (2. Kor. 4:2) nicht mehr unter dem Schatten des Feigenbaums (vgl. Gen. 3:7), das heißt einem traurigen Leben, sondern werfen Sie die Schleier der flüchtigen „Blätter“ davon weg Leben, um wieder vor den Augen des Schöpfers zu erscheinen. (Sie sollten auch) der Versuchung des Geschmacks und Sehens ausweichen und sich nicht länger an den Rat der giftigen Schlange halten, sondern nur noch an das Gebot Gottes. Und es besteht darin, nur nach dem „Guten“ zu streben und den Geschmack des „Bösen“ abzulehnen (vgl. Gen 2,9); denn alles weitere Böse begann bei uns, weil wir über das Böse nicht in Unkenntnis bleiben wollten. Aus diesem Grund wurde den Ureltern geboten, sich weder Wissen über das Gute noch über das Gegenteil davon anzueignen, sondern sich von der „Erkenntnis“ sowohl des „Guten“ als auch des „Bösen“ (Gen 2,9) zu entfernen und sich an dem reinen, unvermischten Guten zu erfreuen, das nicht mit dem Bösen verbunden ist. Und dieses Gute, sage ich, besteht in nichts anderem, als mit Gott allein zu sein und dies ständig und unaufhörlich zu genießen, ohne diesem Genuss etwas beizumischen, was zum Gegenteil führt. Und wenn man es kühn sagen darf, wird vielleicht auf diese Weise jemand aus dieser Welt, die „im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19), in das Paradies „entrückt“ werden, wo Paulus, nachdem er sich selbst gefunden hatte, „unaussprechliche“ und unsichtbare Dinge hörte und sah, über die „es keinem Menschen zu sagen ist“ (2. Kor. 12,4). 2. Aber da das Paradies die Wohnstätte der Lebenden ist und die durch die Sünde Getöteten nicht aufnimmt, sind wir „fleischlich und sterblich und unter die Sünde verkauft“ (Röm. 7:14). Wie kann dann jemand, der unter der Herrschaft des Todes steht, „im Land der Lebenden“ sein (Ps. 26:13, 115:9)? Welchen Weg und welche Methode kann man erfinden, um sich von dieser Herrschaft zu befreien? ausreichende Anleitung. Wir hörten die Worte des Herrn an Nikodemus: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3:6); 3. Da also mit der fleischlichen Geburt unweigerlich eine Kraft einhergeht, die das Geborene zerstört, verleiht der Geist offensichtlich denen, die von ihm geboren wurden, lebensspendende Kraft. Was ist also die Schlussfolgerung aus dem, was wir gesagt haben? Damit wir, nachdem wir das fleischliche Leben, das unweigerlich auf den Tod folgt, beiseite gelegt haben, nach dem Leben streben, das nicht den Tod mit sich bringt. Genau so ist das Leben als Jungfrau. Die Wahrheit dieser (Worte) wird klarer, wenn wir etwas hinzufügen. Wer wüsste nicht, dass das Werk der fleischlichen Vereinigung das Erscheinen sterblicher Körper ist, aber aus der spirituellen Vereinigung (κοινωνια) werden für die vereinten Menschen Leben und Unsterblichkeit anstelle von Kindern geboren? Und es ist gerechtfertigt, darauf das apostolische Sprichwort anzuwenden, dass „um der Geburt willen“ (1. Tim. 2,15) eine Mutter, die sich über solche Kinder freut, gerettet wird, wie der Psalmist in den göttlichen Psalmen verkündete, indem er sagte: „Wenn eine Mutter Unfruchtbarkeit ins Haus bringt, freut sie sich über ihre Kinder“ (Ps. 113,9). Denn sie freut sich wirklich wie eine Mutter, eine jungfräuliche Mutter, die durch den Geist unsterbliche Kinder zur Welt brachte, die der Prophet wegen ihrer Keuschheit „unfruchtbar“ nannte. Kapitel 14. Diese Jungfräulichkeit ist stärker als die Herrschaft des Todes 1. Folglich sollten rationale Menschen gerade diese Art von Leben bevorzugen, die stärker ist als die Herrschaft des Todes; Denn die fleischliche Fortpflanzung (diese Worte sollen niemanden beleidigen) ist nicht so sehr die Ursache des Lebens als vielmehr des Todes. Tatsache ist, dass der Verfall mit der Geburt beginnt, und diejenigen, die ihm durch die Jungfräulichkeit ein Ende setzen, setzen die Grenze des Todes in sich selbst, indem sie ihm verbieten, weiter durch sie hindurchzugehen und eine gewisse Grenze zwischen Leben und Tod darzustellen, sie hinderten letzteren daran, sich vorwärts zu bewegen. Wenn also der Tod nicht durch die Jungfräulichkeit hindurchgehen kann, sondern in ihr verschwindet und aufhört, dann ist klar ersichtlich, dass die Jungfräulichkeit stärker ist als der Tod; Deshalb wird der Körper zu Recht als unbefleckt bezeichnet, wenn er sich nicht der Sklaverei des vergänglichen Lebens unterwarf und sich nicht zum Instrument für den Fortbestand sterblicher Nachkommen werden ließ, da in ihm die ständige Abfolge von Verwesung und Tod unterbrochen wurde, die sich vom Urleben (Adam) bis zum Leben der Jungfrau kontinuierlich fortsetzte. Denn es war unmöglich, dass der Tod jemals aufhörte zu wirken, obwohl die Geburt von Menschen durch die Ehe erfolgte. Aber sie, die alle Generationen davor begleitete und stets mit den Geborenen ins Leben trat, fand in der Jungfräulichkeit eine Grenze ihres Handelns, jenseits derer es ihr unmöglich war. Denn genau wie bei der Mutter Gottes Maria, „der Tod, der von Adam bis zu ihr herrschte“ (Röm 5,14), stolperte sie, als er zu ihr kam, über die Frucht der Jungfräulichkeit wie gegen einen Stein und wurde von ihm zermalmt. So wird in jeder Seele, die ein jungfräuliches Leben im Fleisch führt, „die Macht des Todes“ (Hebr 2,14) sozusagen zerschlagen und zerstört, ohne dass sich etwas findet, in das sie ihren „Dorn“ stecken könnte (vgl. 1 Kor 15,55; Hos 13,14). Wenn man dem Feuer kein Holz, Stroh, Heu oder andere brennbare Substanzen hinzufügt, kann es seine natürliche Kraft nicht entfalten. Die Macht des Todes kann also nicht wirken, wenn die Ehe ihr nicht Substanz verleiht und die Geschöpfe nicht darauf vorbereitet, den Tod zu erleiden, als ob sie verurteilt wären. 2. Schauen Sie sich im Zweifelsfall alle Arten von Unglück an, die der Tod über die Menschen bringt, wie bereits am Anfang des Wortes gesagt. Woher kommen sie? Hätte es ohne diese Ehe Trauer über Witwen- oder Waisenschaft oder das Unglück geben können, Kinder zu verlieren? Schließlich enden die ersehnten Freuden, Freuden und Vergnügen und alles, was in der Ehe als beneidenswert gilt, in solchen Sorgen. Wie bei einem Schwert ist der Griff glatt, fühlt sich angenehm an und liegt in der Hand, glänzend und angenehm, aber alles andere ist Eisen, ein Instrument des Todes, das schrecklich anzusehen und noch schrecklicher ist, es tatsächlich zu erleben – so ähnlich ist die Ehe: Wie ein kunstvoll geschnitzter, schöner Griff stellt sie für die Sinnesempfindung die oberflächliche Glätte der Lust dar, aber sobald dieser Griff in den Händen desjenigen ist, der ihn berührt, bringt er den mit ihm verbundenen Kummer mit sich, und die Ehe wird der Schuldige an Tränen und Unglück für die Menschen. 3. Er ist es, der solch erbärmliche und tränenreiche Schauspiele bietet: Kinder, die in jungen Jahren zu Waisen wurden und als Beute der Starken verraten wurden, Kinder, die in ihrem Unglück oft lachen, ohne es zu merken. Welchen anderen Grund gibt es für die Witwenschaft als nicht die Ehe? Folglich befreit Sie die Abkehr davon sofort von allen Katastrophen dieser Art, und das ist fair. Denn wenn die vom alten Sünder beschlossene Verurteilung aufgehoben wird, dann vermehren sich die Sorgen der Mütter laut der Heiligen Schrift nicht mehr und Krankheit (Gen. 3,16) geht der menschlichen Geburt nicht voraus. Gleichzeitig werden die Unglücke des Lebens endgültig zerstört und die Tränen von den Gesichtern genommen, wie der Prophet sagt (Jes 25,8). Denn dann erfolgt die Empfängnis nicht in Ungerechtigkeiten und die Geburt nicht in Sünden (Ps 50,7) und „nicht aus Blut, noch aus menschlicher Begierde, noch aus fleischlicher Begierde“ (vgl. Johannes 1,13), sondern allein aus dem Willen Gottes erfolgt diese Geburt. Und es geschieht, wenn jemand mit lebendigem Herzen die Unvergänglichkeit des Geistes wahrnimmt; er gebiert „Weisheit..., Gerechtigkeit, Heiligung und auch Erlösung“ (1 Kor 1,30). Denn jeder kann die Mutter dessen sein, der das alles ist, wie der Herr irgendwo sagt: „Wer meinen Willen tut, ist auch mein Bruder... und meine Schwester und meine Mutter“ (Matthäus 12,50). 4. Welchen Platz nimmt der Tod bei dieser Art der Geburt ein? Wahrlich, „das Leben des Todes verzehrt sich in ihnen“ (2. Kor. 5,4)! Und es scheint mir, dass das jungfräuliche Leben ein Prototyp des gesegneten Lebens in der „zukünftigen Welt“ (Eph 1,21) ist, das viele Zeichen jener Segnungen enthält, die, wie wir hoffen, für uns reserviert sind (Kol 1,5). Die Wahrheit dessen, was gesagt wurde, zeigt sich, wenn wir die Frage genauer untersuchen. Erstens: Wer einmal als Sünder gestorben ist, „lebt nur für Gott“ (Röm 6,10) und bringt keine Frucht mehr für den Tod hervor; aber da er so weit wie möglich an das Ende des fleischlichen Lebens glaubt, erwartet er dann „die selige Hoffnung und das Erscheinen des großen Gottes“ (Titus 2,13), ohne irgendein Mediastinum zwischen sich und das Kommen von Gottes Werk (in die Welt) der Zwischengenerationen zu legen. die erlesensten Segnungen nach der Auferstehung: Denn wenn der Herr den Gerechten nach der Auferstehung ein den Engeln gleichwertiges Leben versprach (Lukas 20,36) und Zölibat für die Engelsnatur charakteristisch ist, dann erhält derjenige, der an der „Herrschaft der Heiligen“ teilnimmt (Ps. 109,3) und die Reinheit der Körperlosen mit einem makellosen Leben nachahmt, bereits die versprochenen Vorteile. Wenn uns also die Jungfräulichkeit so große und reiche (Geschenke) schenkt, welches Wort kann dann ein solches Geschenk angemessen loben? Welcher der anderen spirituellen Segnungen wird so groß und kostbar sein, dass er mit dieser Vollkommenheit vergleichbar ist? Kapitel 15. Über die Tatsache, dass in jeder Aktivität wahre Jungfräulichkeit zu sehen ist 1. Aber wenn wir verstehen, wie reichlich diese Gabe ist, dann müssen wir auch wissen, was sie beinhaltet, denn Jungfräulichkeit ist keine einfache Sache, wie vielleicht jemand denkt, und betrifft nicht nur den Körper, sondern „reicht“ geistig (Weisheit 7,24) und dringt in alle als richtig erkannten Handlungen der Seele ein. Denn die Seele, die sich durch die Jungfräulichkeit dem wahren Bräutigam anschließt, wird sich nicht nur von der fleischlichen Befleckung entfernen, sondern, nachdem sie von hier aus den Grundstein für ihre Reinheit gelegt hat, dasselbe in allem tun, mit der gleichen Standhaftigkeit, aus Angst, als würde sie ihr Herz zu etwas neigen, das über das hinausgeht, was sie sollte, durch die Kommunikation mit einem Bösen, um keine ehebrecherische Leidenschaft in diesen Teil der Seele zuzulassen. Und das möchte ich sagen – ich kehre noch einmal zu dem zurück, was ich zuvor gesagt habe: Die Seele, die für den Herrn „gereinigt“ ist, um „in einem Geist“ mit ihm zu sein (1 Kor 6,17), nachdem sie sozusagen eine Art Vereinbarung über das gemeinsame Leben geschlossen hat – „ihn von ganzem Herzen zu lieben ... und ... von ganzem Herzen“ (Deuteronomium 6,5) – wird nicht mehr „der Hurerei anhängen“ (vgl. 1 Kor 2,1). 6, 16), um nicht ein Körper mit ihm zu sein; Er wird auch nichts anderes zulassen, was der Erlösung im Wege steht, da alle unreinen Taten eng miteinander verbunden sind und die Seele, nachdem sie sich mit einer von ihnen befleckt hat, sich nicht mehr unbefleckt halten kann. 2. Diese Wörter können durch Beispiele untermauert werden. So bleibt das Wasser im See sauber und ruhig, bis etwas von außen hineingeschleudert wird und seine glatte Oberfläche in Bewegung setzt. Wenn Sie einen Stein in einen See werfen, breitet sich das Spritzen davon über den gesamten See aus, da der Stein durch sein Gewicht in die Tiefe sinkt und die Wellen von der Stelle, an der er gefallen ist, kreisförmig aufsteigen und sich bis zu den äußersten Rändern des Wassers verteilen, und die gesamte Oberfläche des Sees reagiert mit einer kreisförmigen Vibration auf die empörte Tiefe. Auf die gleiche Weise gerät der ruhige und ruhige Zustand der Seele durch den Angriff einer Leidenschaft in Schwingung und sympathisiert mit dem beschädigten Teil. Denn diejenigen, die solche Dinge studieren, sagen, dass die Tugenden untrennbar miteinander verbunden sind und dass es unmöglich ist, sich eine genaue Vorstellung von einer Tugend zu machen, ohne die anderen zu berühren, aber in dem eine Tugend geboren ist, werden andere ihr sicherlich folgen. Und umgekehrt: Das Böse, das sich in uns eingeschlichen hat, erstreckt sich auf das gesamte tugendhafte Leben; und wahrlich, wie der Apostel sagt, hat das Ganze Mitleid mit seinen Teilen, so dass, wenn „einer leidet“, der ganze Leib mit ihm leidet, und wenn einer „verherrlicht ..., jubelt der ganze Leib mit ihm“ (1 Kor 12,26). Kapitel 16. Dass auch die geringste Abweichung von der Tugend gefährlich ist Dennoch gibt es in unserem Leben unzählige Abweichungen von der Sünde, und die Heilige Schrift bezeichnet diese Menge unterschiedlich: Denn „viele sind es“, sagt er, „die mich vertreiben und abschrecken“ (Ps. 118,157) und: „viele, die mich aus der Höhe bekämpfen“ (Ps. 55,3); Es gibt viele andere ähnliche Sprüche. Im Allgemeinen können wir also direkt sagen, dass es viele von denen gibt, die ehebrecherisch planen, diese wirklich „ehrliche Ehe ... und das Bett ist unbefleckt“ (Hebr 13,4) zu verderben. Wenn man sie namentlich aufzählen muss, dann sind dies: Der Ehebrecher ist Zorn, der Ehebrecher ist Habgier, der Ehebrecher ist Neid, (sowie) Groll, Feindschaft, Verleumdung, Hass – mit einem Wort, alles, was der Apostel als „gegnerisch“ ansieht. „gesunde Lehre“ (1. Tim. 1,10) ist eine Liste von Ehebrechern. Stellen wir uns eine schöne Frau vor, die der Liebe würdig und daher mit dem König verheiratet ist, die aber aufgrund ihrer Schönheit den Intrigen einiger Gesetzloser ausgesetzt ist. Solange sie ihre Verführer als Feinde wahrnimmt und sie vor ihrem rechtmäßigen Ehemann anklagt, solange ist sie eine keusche, nur ihrem Ehemann ergebene Frau, und die Intrigen der unverschämten Menschen haben keine Macht über sie. Wenn sie (mindestens) einem der Angreifer nachgibt, dann (selbst wenn sie den anderen treu bleibt), wird (dies) sie nicht vor der Strafe bewahren; denn es genügt, sie zu verurteilen, wenn das Bett von jemandem entweiht wurde. Daher lässt sich eine „gottlebende“ (Röm. 6,10) Seele von keinem der Güter mitreißen, die ihr verlockend erscheinen; Wenn es durch irgendeine Leidenschaft Unreinheit in das Herz eindringt, dann wird es selbst gegen das Gesetz der spirituellen Ehe verstoßen. Und wie die Heilige Schrift sagt: „Weisheit wird nicht in eine böse Seele eindringen“ (Weisheit 1:4), also kann man wirklich sagen, dass in eine Seele, die voller Zorn und Neid ist oder ein anderes Laster in sich hat, der gute Bräutigam nicht einziehen kann. 2. Wer wird also einen Weg finden, das, was von Natur aus fremd ist und nichts gemeinsam hat, untereinander in Einklang zu bringen? Hören Sie auf den Apostel, der lehrt, dass es keine „Gemeinschaft zwischen Licht und Finsternis“ oder „Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit“ gibt (2. Kor. 6,14), oder kurz gesagt, alles, was wir denken und den Herrn nennen, aufgrund der Verschiedenheit der in Ihm betrachteten Vollkommenheiten – mit allem, was im Gegensatz dazu als böse gilt. Wenn also die Gemeinschaft dessen, was von Natur aus unvereinbar ist, unmöglich ist, dann ist natürlich eine von einem Laster besessene Seele fremd und Unfähig zur Koexistenz mit dem Guten. Was schlussfolgern wir daraus? Die eine, dass eine keusche und vernünftige Jungfrau sich auf jede erdenkliche Weise vor dem Angriff jeglicher geistlicher Leidenschaft schützen und sich für den Bräutigam hüten muss, der sie mit sich selbst vereint, ohne „Schmutz oder Laster oder irgendetwas davon“ (Eph. 5,27). in beide Richtungen und schon bei der geringsten Abweichung besteht Absturzgefahr. Kapitel 17. Über die Tatsache, dass das Gute unvollkommen ist, wenn ihm auch nur eine (Eigenschaft der) Tugend fehlt 1. Wenn das so ist, dann müssen wir so weit wie möglich den Brauch vieler korrigieren – derjenigen, die entschlossen zu den Waffen greifen gegen die Vergnügungen der Schändlicheren, aber nach den Vergnügungen der Ehre und der Lust suchen. Sie verhalten sich wie ein Sklave, der nicht versucht, sich aus der Sklaverei zu befreien, sondern sich nur mit einem Besitzerwechsel begnügt und einen Eigentümerwechsel als Freiheit betrachtet. Schließlich ist das Schicksal der Sklaverei dasselbe, auch wenn nicht dieselben Herren herrschen, solange die Macht und Autorität eines anderen belastet. Und es gibt diejenigen, die, tapfer mit den Genüssen kämpfend, sich (doch) bald der entgegengesetzten Leidenschaft ergeben und bei einer strengen und korrekten Lebensführung leicht in die Gefangenschaft von Traurigkeit, Wutausbrüchen, Groll und allem anderen geraten, was der Leidenschaft der Lust entgegengesetzt ist, und (von der) sie nur mit Mühe befreit werden. Dies geschieht, wenn wir auf dem Lebensweg nicht vom Wunsch nach Tugend, sondern von einer Art Leidenschaft geleitet werden. 2. Natürlich „ist das Gebot des Herrn so hell, dass es die Augen erleuchtet“ (Psalm 18,9), sogar von Kleinkindern, wie die Heilige Schrift sagt und bekräftigt, dass „es gut ist, sich an den einzigen Gott zu klammern“ (Psalm 72,28); Gott ist weder Kummer, noch Vergnügen, noch Feigheit, noch Unverschämtheit, noch Furcht, noch Zorn, noch irgendeine andere ähnliche Art von Leidenschaft, die die unwissende Seele beherrscht, sondern, wie der Apostel sagt, aus sich selbst bestehende „Weisheit“ und „Heiligung“ (1. Kor. 1,30), Wahrheit und „Freude und Frieden“ (vgl. Röm. 14,17; Gal. 5,22) und dergleichen. Wie kann also jemand, der besessen ist (von dem, was der Vollkommenheit entgegengesetzt ist), an jemandem festhalten (1. Korinther 6,17), der solche Vollkommenheiten besitzt? rücksichtslos versuchen, sich nicht einer Leidenschaft zu unterwerfen, sondern an die Tugend des Gegenteils zu glauben? Zum Beispiel: Vergnügen vermeiden (ηδονη), sich der Traurigkeit hingeben (λυπη), Unverschämtheit (το θρασυ) und Rücksichtslosigkeit vermeiden (το προπετες), den Geist durch Feigheit schwächen (δειλια) oder versuchen, der Wut unzugänglich zu sein (οργη), in Schüchternheit verfallen (φοβος)? Welchen Unterschied macht es schließlich: auf die eine oder andere Weise von der Tugend abzufallen oder, genauer gesagt, sich von Gott selbst zu entfernen, der alle Tugend ist? Und bei körperlichen Krankheiten wird niemand sagen, dass es einen Unterschied gibt: ob der Körper durch übermäßigen Hunger oder durch übermäßiges Sättigungsgefühl in Unordnung geraten ist, denn Übermaß führt in beiden Fällen zum gleichen Ergebnis. Wer sich also um das Leben und die Gesundheit seiner eigenen Seele kümmert, wird an der (goldenen) Mitte der Leidenschaftslosigkeit festhalten, ohne sich den gegensätzlichen Extremen auf beiden Seiten der Tugend zu beugen oder sich ihnen anzuschließen. Dies sind nicht meine Worte, sondern die göttliche Stimme selbst, denn diese Regel ergibt sich eindeutig aus der Lehre des Herrn, wenn er seine Jünger, die sich in dieser Welt wie „Lämmer unter Wölfen“ bewegen, lehrt, nicht nur „Tauben“ zu sein, sondern auch einige Eigenschaften der „Schlange“ in ihrer Moral zu haben (Lukas 10:3; Matthäus 10:16). Das bedeutet, dass sie die Einfachheit, die unter den Menschen als lobenswert gilt, nicht bis zur (letzten) Grenze ausdehnen sollten, denn eine solche Eigenschaft ist nicht weit von extremer Geistesarmut (ανοητον) entfernt; weder der Einfallsreichtum und die List, die von vielen gepriesen werden, an sich, ohne Beimischung gegensätzlicher Eigenschaften, wurden als Tugend verehrt, sondern so, dass sie aus den sichtbaren Gegensätzen eine gemischte Handlungsweise bildeten, die von dem einen die Dummheit und von dem anderen die Raffinesse in der Täuschung abschnitt, so dass aus beiden Gegensätzen eine schöne Verhaltensweise entstand, bestehend aus der Einfachheit der Seele (γνωμης) und der Raffinesse des Geistes: für „Werdet“, sagt er, „sei weise wie eine Schlange und deine Ziele wie Tauben“ (Matthäus 10,16). Kapitel 18. Dass alle Kräfte der Seele auf die Tugend gerichtet sein sollten 1. Was der Herr hier gesagt hat, soll also eine allgemeine Regel für das Leben eines jeden sein, insbesondere für diejenigen, die sich Gott durch Jungfräulichkeit nähern, damit sie sich bei der Aufmerksamkeit auf eine gute Tat nicht nur vor den (dazu entgegengesetzten) Lastern hüten, sondern sich überall Gutes entziehen, damit ihr Leben auf allen Seiten sicher ist. Denn selbst ein Krieger, der nur einige Teile seines Körpers mit einer Rüstung bedeckt, gefährdet den Rest seines nackten Körpers. Und was nützt es ihm, (einen) Teil seines Körpers mit einer Rüstung zu schützen, wenn seine (anderen) nackten Teile tödlichen Schlägen ausgesetzt sind? Wer würde jemanden schön nennen, bei dem einer seiner Schönheitsbestandteile durch einen Unfall verstümmelt wurde? Diese Hässlichkeit nimmt den unbeschädigten Teilen ihre Schönheit. Wenn derjenige, der, wie das Evangelium irgendwo sagt, lächerlich ist, ist derjenige, der, wie das Evangelium irgendwo sagt, beschlossen hat, „eine Säule zu bauen“ und alle seine Anstrengungen auf ihr „Fundament“ verwendet hat, aber nicht das Ende erreicht hat (Luk. 14:28-30), was lehrt uns dieses Gleichnis dann anderes, als dass wir, nachdem wir eine erhabene Aufgabe übernommen haben, versuchen, sie zu Ende zu bringen, indem wir dieses Werk Gottes durch verschiedene Überbauten der Gebote verbessern? So wie mehr als ein Stein die gesamte Struktur eines Turms ausmacht, so bringt mehr als ein Gebot die Vollkommenheit unserer Seele auf das gewünschte Maß, aber wir müssen zuerst den „Grundstein“ legen, wie der Apostel sagt; dann errichte (darauf) „einen Bau aus Gold und ehrenhaftem Stein“ (1. Kor. 3,12), denn so werden die Werke der Gebote genannt, nach dem Wort des Propheten: „Ich habe deine Gebote geliebt ... viel mehr als Gold und ehrenhaften Stein“ (Ps. 118,127, Ps. 18,11). Lasst also den Eifer für die Jungfräulichkeit als Grundlage für ein tugendhaftes Leben errichten; und auf dieser Grundlage sollen alle Werke der Tugend ruhen. Denn obwohl die Jungfräulichkeit als eine sehr würdige und göttliche Tat anerkannt wird (es ist tatsächlich das, wofür sie gehalten wird), aber wenn alles Leben nicht mit dieser guten Tat übereinstimmt, wenn andere Kräfte der Seele durch Unordnung befleckt werden, dann wird es nichts weiter sein als „ein Zloty in der Nase eines Schweins“ (Spr. 11:22) oder Perlen, die unter den Füßen der Schweine zertrampelt werden (Matthäus 7:6). Aber genug davon. 2. Wenn jemand die Ordnung (aller Aspekte des Lebens) im gegenseitigen Einvernehmen als nichts wertschätzt, soll er diese Regel lernen, indem er sich ansieht, was in seinem Haus passiert. Ich denke, dass der Hausbesitzer nicht zulassen wird, dass in seinem Haus etwas Obszönes oder Hässliches zu sehen ist: weder ein umgestürztes Bett noch ein Tisch, der mit allerlei üblen Dingen übersät ist, noch dass „Ehrengefäße“ (vgl. 2. Tim. 2,20-21) in eine schmutzige Ecke geschoben wurden und diejenigen, die für einen geringen Gebrauch gedacht waren, für diejenigen, die das Haus betraten, gut sichtbar standen. Aber nachdem er alles schön und ordentlich eingerichtet und jeder Sache den richtigen Platz zugewiesen hat, empfängt er mutig Gäste und fürchtet sich überhaupt nicht davor, sich zu schämen, wenn bekannt wird, wie seine Angelegenheiten im Haus geführt werden. Ich denke, so sollte der Besitzer und Verwalter unserer Stiftshütte (2. Petr. 1,13-14) handeln – ich meine den Verstand: Er sollte alles, was in uns ist, harmonisch ordnen; Jede der Kräfte der Seele, die der Schöpfer uns anstelle von Utensilien und Gefäßen zur Verfügung gestellt hat, muss ihrer Natur entsprechend und zum Guten genutzt werden. Wenn uns niemand vorwirft, gesprächig und wortreich zu sein, werden wir alles der Reihe nach erklären, damit jeder anhand unseres Beispiels sein Leben zum Wohle gestalten kann. 3. Wir sagen also, dass die gewünschte (Kraft) in der Reinheit der Seele begründet werden sollte, indem man Gott als Geschenk und die Erstlinge der eigenen Segnungen opfert; und nachdem du es (Ihm) einmal geweiht hast, halte es unantastbar, rein und unbefleckt von jeglichem Schmutz des Lebens. Behalten Sie Ärger, Zorn und Hass als Wachhunde, damit sie wach bleiben, um allein der Sünde entgegenzuwirken und ihre natürliche (Bosheit) gegen den „Dieb“ und Räuber zu richten, der heimlich eindringt, um uns den göttlichen Schatz zu rauben, und der eindringt, um „zu stehlen, zu töten und zu vernichten“ (Johannes 10,10). Mut (την ανδρειαν) und Kühnheit (το θαρσος) sollten wie ein Schild in Händen gehalten werden, um „die Furcht nicht zu fürchten, die unter den Bestrebungen der Gottlosen liegt, die sie finden“ (Sprüche 3:25); Hoffnung (ελπις) und Geduld (υπομονη) sind wie eine Rute, auf die man sich stützen kann, wenn (der Asket) durch Versuchung zur Erschöpfung geführt wird. Es ist an der Zeit, im Falle der „Reue“ (μετανοια) von Sünden auf „Trauer“ (λυπη) zurückzugreifen (vgl. 2. Kor. 7,10), da es für nichts anderes als diesen einen Zweck geeignet ist. Die Wahrheit (δικαιοσυνη) sei der wahre Maßstab für „Gerechtigkeit“ (ευθυτης) (Ps. 44:7-8), um zu bestimmen, was in jedem Wort und jeder Tat unfehlbar ist, wie man seine geistige Kraft einsetzen muss und wie man jedem das gibt, was ihm zusteht. Und der Wunsch nach mehr (του πλειονος εφεσις), der in der Seele eines jeden groß und grenzenlos ist, wenn jemand ihn auf den Wunsch des Göttlichen anwendet, wird er in seiner Gier (πλεονεξια) gesegnet sein und sich mit aller Kraft dazu zwingen, das zu erwerben, wozu man sich lobenswerterweise zwingen muss (vgl. Matthäus 11:12; Lukas 16:16). „Weisheit“ (σοφια) und Klugheit (φρονησις) sollen „Ratgeber“ (vgl. Weisheit 8,9) sein, was ihm nützlich ist, und Helfer in seinem Leben, damit er nie aus Unerfahrenheit oder Dummheit in die Täuschung gerät. Wenn jemand die oben genannten Geisteskräfte unangemessen seiner Natur nutzt, sie aber auf die falschen Dinge lenkt: Das Verlangen wendet sich an beschämende Objekte, der Hass richtet sich gegen Stammesgenossen; „Wer die Ungerechtigkeit liebt“ (Psalm 10,5), rebelliert gegen seine Eltern, wagt das Unangemessene, hofft auf Eitelkeit, nimmt Weisheit und Klugheit von sich, freundet sich mit Gier und Rücksichtslosigkeit an und verhält sich in allem anderen genauso – er ist so dumm und lächerlich, dass es unmöglich ist, seine Dummheit auch nur so zu beschreiben, wie sie es verdient. Stellen wir uns vor, dass jemand, der seine Rüstung von innen nach außen anzieht, seinen Helm so dreht, dass er sein Gesicht bedeckt und das (schwankende) Wappen zurückhängt; Er wird seine Beine in den Panzer stecken und die Beinschienen an seiner Brust befestigen, und was von den Waffen, die für die linke Seite bestimmt sind, wird nach rechts gedreht, und was für die rechte Seite ist, wird nach links gedreht. Und was ein auf diese Weise bewaffneter Krieger im Kampf erleiden muss, das Gleiche wird unweigerlich auch jemand im Leben erleiden, der Verwirrung in seinen Gedanken und Perversion im Einsatz seiner geistigen Kräfte zulässt. 4. Wir müssen also darauf achten, in all dem Harmonie herzustellen (ευαρμοστια), die normalerweise in unserer Seele aus wahrer Keuschheit entsteht. Wenn wir die vollkommenste Definition von Keuschheit finden müssen, dann sollte Keuschheit im genauen Sinne vielleicht als eine wohlgeordnete Ordnung (ευτακτος οικονομια) aller geistigen Bewegungen, verbunden mit Weisheit und Besonnenheit, bezeichnet werden. Bei einer solchen Struktur der Seele wird es keiner (besonderen) Arbeit oder Fleiß bedarf, um die höchsten und himmlischen Segnungen zu erlangen; Mit ihm wird die Seele mit Leichtigkeit erreichen, was ohne sie unerreichbar scheint. Gerade durch die Verringerung (υπεξαιρεοις) des Gegenteils (ihrer Absichten) erreicht sie natürlich das gewünschte Gute: Denn wer nicht in der Dunkelheit ist, bleibt per Definition im Licht; und wer nicht gestorben ist, der lebt. Folglich wird „wer sein Leben nicht umsonst nimmt“ (Psalm 23,4) sicherlich auf dem Weg der Wahrheit sein, denn Klugheit und Besonnenheit im Denken, um nicht vom wahren Weg abzuweichen, sind der sicherste Wegweiser auf dem geraden Weg. So wie die aus der Sklaverei befreiten Diener, nachdem sie aufgehört haben, ihren Herren zu dienen, zu ihren eigenen Herren geworden sind, ihre ganze Aufmerksamkeit auf sich selbst richten, so denke ich, dass sich die Seele, befreit vom Dienst am Körper, dem Wissen um seine charakteristische und natürliche Aktivität zuwendet. Freiheit besteht, wie wir insbesondere vom Apostel wissen, darin, nicht „unter dem Joch der Sklaverei gehalten zu werden“ (Gal. 5,1) und nicht wie ein entlaufener Sklave oder ein Bösewicht in den Ketten der Ehe gefesselt zu sein. 5. Aber ich kehre das Wort noch einmal zum Anfang zurück – zu der Tatsache, dass die Vollkommenheit der Freiheit nicht in der bloßen Trennung von der Ehe besteht (damit niemand die Pflicht der Jungfräulichkeit für so gering und unbedeutend hält, dass er alle Verdienste lediglich in der Aufrechterhaltung der Reinheit des Fleisches sieht); Aber da „jeder, der Sünde begeht, ein Sklave der Sünde ist“ (Johannes 8,34), setzt die Abweichung vom Bösen bei jeder Tat oder jedem Beruf einen Menschen der Sklaverei aus und versiegelt ihn, sodass er Narben und Brandmale von den Schlägen der Sünde hinterlässt. Wer sich also ein großes Ziel – ein jungfräuliches Leben – gesetzt hat, muss in allem sich selbst ebenbürtig sein und in seinem gesamten Leben Reinheit beweisen. Die Kunst des Fischfangs trennt nach dem Gleichnis des Herrn (Matthäus 13,47-49) nützliche und essbare Fische von unnützen und schädlichen, sodass einer der letzteren, sobald er sich in einem Schiff befindet, die Verwendung selbst nützlicher Fische nicht schädlich macht. Das Werk wahrer Keuschheit besteht also darin, aus allen Tätigkeiten diejenige zu wählen, die rein und nützlich ist, das Obszöne in allem als nutzlos zu meiden und es dem gewöhnlichen weltlichen Leben zu überlassen, das im Gleichnis allegorisch „das Meer“ genannt wird (Matthäus 13,47). Und der Psalmist, der uns auch in einem der Psalmen die Lehre der Beichte darlegt, nennt dieses wankelmütige, leidenschaftliche und rebellische Leben „die Wasser ... der Seele“, die berühren, „den Sturm“ und „die Tiefen des Meeres“ (Ps 68,2-3), in denen jeder labile Geist, wie die Ägypter, „wie ein Stein in die Tiefe versinkt“ (Ex. 15, 5). Was Gott freundlich ist und die Fähigkeit besitzt, die Wahrheit zu sehen, was in der Geschichte Israel genannt wird, ist das Einzige, was „durch das Meer geht wie auf trockenem Land“ (vgl. Ex 14,22; Hebr 11,29), ohne die Bitterkeit und Salzigkeit der Wellen des Lebens überhaupt zu spüren. Im übertragenen Sinne überquerten die Israeliten unter der Führung des Gesetzes (denn Mose war ein Sinnbild des Gesetzes) das Meer, ohne nasse Füße zu bekommen, und die Ägypter folgten ihnen, betraten es und ertranken; jeder nach seiner eigenen Natur: der eine geht leicht vorbei und der andere ertrinkt in der Tiefe. Denn die Tugend ist etwas Leichtes und nach oben gerichtetes (ανωφερες), denn alle, die nach ihren Regeln leben, „fliegen wie Wolken“, um es mit den Worten Jesajas zu sagen, „und wie eingebettete Tauben“ (Jes. 60, 8). Denn die Sünde ist schwerwiegend, wie einer der Propheten sagt, „über einem zinnernen Talent, das da sitzt“ (Sach 5,7). Wenn jemandem eine solche Erklärung der Geschichte übertrieben und unangemessen erscheint und er nicht zulässt, dass das Wunder, das während der Überquerung des Meeres geschah, zu unserem Nutzen beschrieben wurde, möge er dem Apostel zuhören, dass „dieses ganze Bild von ihm empfangen wurde, es aber zu unserer Belehrung geschrieben wurde“ (1. Korinther 10,11). Kapitel 19 1. Der Grund für diese Denkweise wird uns von der Prophetin Mariam gegeben, die gleich nach dem (Passieren) des Meeres mit einem trockenen und wohlklingenden „Tympanon“ ein Lied im „Angesicht der Frauen“ anstimmte (vgl. Ex 15,20). Denn ich denke, dass die Heilige Schrift die Jungfräulichkeit allegorisch als „Tympanum“ bezeichnet, nach der Mariam als erste strebte, was meiner Meinung nach die Mutter Gottes Maria vorwegnahm. Denn so wie ein Trommelfell, frei von jeglicher Feuchtigkeit und völlig trocken, einen lauten Ton von sich gibt, so ist die Jungfräulichkeit, die in diesem Leben keine weltliche „Feuchtigkeit“ zulässt, strahlend und weithin berühmt (περιβοητος). Wenn das Trommelfell, das Mariam in ihren Händen hielt, ein toter Körper war und Jungfräulichkeit die Abtötung des Körpers bedeutet, dann könnte dies durchaus ein Hinweis auf die Jungfräulichkeit der Prophetin sein. Was die Tatsache betrifft, dass die Prophetin Mariam die erste unter den Jungfrauen war, stützen wir diese Meinung auf einige Annahmen und Vermutungen und nicht auf einen klaren Hinweis auf die Heilige Schrift, obwohl viele Forscher sie direkt als Zölibatärin bezeichnen, da in der Geschichte weder ihre Heirat noch die Geburt von Kindern von ihr erwähnt werden. Wenn sie außerdem einen Ehemann hätte, würde sie nicht von ihrem Bruder Aaron genannt und bekannt gemacht werden, sondern von ihrem Ehemann, denn nicht ein Bruder, sondern „ein Ehemann wird das Haupt einer Frau genannt“ (1 Kor. 11:3; Eph. 5:23). Wenn also unter denen, die das Kinderkriegen als Segen und Gesetz anstrebten, die Gabe der Jungfräulichkeit als respektwürdig angesehen wurde, wie viel mehr sollte dieser Eifer dann von uns begrüßt werden, denen Gottes Gaben nicht mehr fleischlich, sondern geistlich gesegnet werden. Die göttlichen Schriften offenbaren uns, wann Fruchtbarkeit und Geburt zum Guten geschehen und welche Art von Vermehrung den Heiligen Gottes am Herzen lag. Denn sowohl der Prophet Jesaja als auch der göttliche Apostel wiesen klar und weise darauf hin, wobei der eine sagte: „Um deiner Furcht willen, o Herr, war ich im Mutterleib“ (Jes 26,18), und der andere prahlte damit, dass er es wurde. ein Elternteil, mehr als jeder andere mit vielen Kindern, denn er trug (unter seinem Herzen) ganze Städte und Nationen, nicht nur die Korinther und Galater in ihren eigenen Geburtskrankheiten, brachte sie zur Welt und stellte sich (μορφωσας) etwas über den Herrn vor (Gal. 4:19), sondern füllte das ganze Land „von Jerusalem um und bis nach Illyricum“ (Röm. 15:19) mit seinen Kindern, die er „gebar“. in Christus... durch das Evangelium“ (1 Kor 4,15). Aus diesem Grund wird im Evangelium der Schoß der Heiligen Jungfrau gesegnet (Lukas 11,27), der der jungfräulichen Geburt diente; Da weder die Geburt die Jungfräulichkeit verletzte, noch die Jungfräulichkeit als Hindernis für eine solche Geburt diente, denn dort, wo der „Geist des Heils“ geboren wird, wie Jesaja sagt (Jesaja 26,18), besteht absolut keine Notwendigkeit für „fleischliche Begierden“ (Johannes 1,13). Kapitel 20. Dass es unmöglich ist, gleichzeitig körperliche Freuden zu genießen und die Früchte göttlicher Freude zu genießen 1. Der Apostel (2. Kor. 4,16) bringt auch zum Ausdruck, dass in jedem von uns eine zweifache Person steckt: die eine „äußere“, die von Natur aus zum „Verfall“ neigt, die andere – verstanden als „verborgener Mensch des Herzens“ (1. Petrus 3,4), die die Erneuerung akzeptiert. Wenn dieses Wort wahr ist (und es ist sicherlich wahr, weil die „Wahrheit“ selbst darin spricht (vgl. Johannes 14,6)), dann kann man sich die Ehe mit vollem Recht als zweifach vorstellen, jeweils und in Übereinstimmung mit jedem der (zwei) Menschen in uns; und vielleicht wird derjenige, der es wagt zu sagen, dass körperliche Jungfräulichkeit die innere und spirituelle Ehe fördert und hilft, mit seinem Wagemut nicht weit von der Wahrheit abweichen. 2. Wie unmöglich es ist, mit den Werken seiner Hände gleichzeitig zwei Handwerke zu bedienen, zum Beispiel: Landwirtschaft zu betreiben und gleichzeitig Schifffahrt oder Schmiede- und Tischlerhandwerk zu betreiben, aber wenn jemand in einem Geschäft erfolgreich sein will, muss er das andere verlassen; Da wir also auch zwei Ehen vor uns haben, von denen die eine durch das Fleisch und die andere durch den Geist zustande kommt, entfremdet uns der Wunsch nach der einen unweigerlich von der anderen. Schließlich kann das Auge zwei Objekte nicht gleichzeitig klar untersuchen, wenn es nicht nacheinander und einzeln auf jedes Objekt gerichtet wird. Ebenso kann eine Sprache nicht gleichzeitig verschiedene Dialekte bedienen: Beispielsweise können griechische und hebräische Wörter gleichzeitig ausgesprochen werden. Und das Ohr kann nicht gleichzeitig Tatenerzählungen und moralisierende Worte wahrnehmen. Denn Reden unterschiedlichen Inhalts erzeugen, wenn sie getrennt gehört werden, beim Zuhörer eine (bestimmte) Idee; Wenn beide, vermischt, gleichzeitig das Ohr beschäftigen, dann wird ihr Inhalt, wenn sie miteinander verschmelzen, eine unbestimmte Verwirrung im Geist hervorrufen. 3. Ebenso ist unsere Sehnsuchtsfähigkeit nicht in der Lage, gleichzeitig körperlichen Freuden zu dienen und eine spirituelle Ehe anzustreben. Denn es ist unmöglich, das gesetzte Ziel beider mit der gleichen Lebensweise zu erreichen, da die spirituelle Ehe mit Abstinenz, Abtötung des Körpers und Verachtung für alles Fleischliche verbunden ist und mit der fleischlichen Ehe genau das Gegenteil. Wenn es notwendig ist, zwischen zwei Herren zu wählen, dann wird ein umsichtiger Mensch den würdigeren von ihnen wählen, da es unmöglich ist, beiden gleichzeitig zu gehorchen, denn „niemand kann für zwei Herren arbeiten“ (Matthäus 6,24). Wenn uns also zwei Ehen angeboten werden, da es unmöglich ist, beide gleichzeitig einzugehen, denn „Wer verheiratet ist, kümmert sich nicht um die Dinge des Herrn, ... wer aber verheiratet ist, kümmert sich um die Dinge der Welt“ (1. Kor. 7,32-33), wir können – ich spreche von den Klugen – keinen Fehler machen und die würdigste von ihnen auswählen. Man sollte auch nicht im Unwissen bleiben über den Weg dorthin (Ehe), den man nur durch Vergleich erkennen kann. 4. Ebenso wie in einer physischen Ehe wird jemand, der nicht abgelehnt werden möchte, viel Wert auf die Gesundheit des Körpers legen, auf angemessene Zierlichkeit, auf die Fülle an Reichtum und darauf, weder in seinem Leben noch in seiner Familie einen Makel zu hinterlassen, denn dies erreicht normalerweise das gewünschte Ziel. Ebenso soll sich jeder, der eine geistliche Ehe eingehen möchte, zunächst als jung erweisen, indem er durch „Erneuerung des Geistes“ (Röm. 12,2) auf alles verzichtet hat Verfall. Dann soll es so aussehen, als hätte er das, was ihm am meisten am Herzen liegt, im Überfluss, aber er soll nicht durch irdische Besitztümer verherrlicht werden, sondern geschmückt mit himmlischen Schätzen. Er soll auch eifersüchtig darauf sein, eine Berühmtheit in der Familie zu haben – nicht etwas, das zufällig schlechten Menschen zusteht, sondern das durch Arbeit und Fleiß erreicht wird, durch die eigenen guten Taten, die nur die „Söhne des Lichts“ (Johannes 12,36; 1. Thessalonicher 5,5), die Kinder Gottes und diejenigen, die „die Edelsten... aus dem Osten der Sonne“ (Hiob 1,3) genannt werden, für ihre hellen Taten erhöht werden. Möge er Kraft und Gesundheit erlangen, nicht durch Pflege des Körpers oder durch Mästung des Fleisches, sondern ganz im Gegenteil – durch körperliche Schwäche und Stärkung der geistigen Stärke (vgl. 2 Kor 12,9). Ich kenne auch die dieser Ehe angemessenen Ehegaben, die nicht mit vergänglichen Mitteln erworben werden, sondern als Geschenk aus dem eigenen Vermögen der Seele geschenkt werden. Möchten Sie wissen, wie diese Geschenke heißen? Hören Sie Paulus zu, einem hervorragenden Eheverwalter für einige reiche Leute, die in jeder Hinsicht (etwas) sich selbst repräsentieren (2. Korinther 6,4). Zu anderen vielen und großen Gaben fügt er hinzu: „in der Reinigung“ (2 Kor 6,6). Und wiederum ist alles, was er anderswo als „geistliche Früchte“ (Gal. 5,22) ansieht, Geschenke dieser Ehe. Und wenn jemand Salomo folgen und die wahre Weisheit als Freund und Lebenshelfer annehmen will, von der er sagt: „Wünsche sie, und er wird dich, ... dich nahe halten und dich umarmen“ (Spr. 4:6, 8), - gemäß der Würde eines solchen Wunsches soll er sich saubere Kleidung bereiten, damit er zusammen mit den Spaßenden an dieser Hochzeitsfeier teilnehmen kann, damit er nicht ausgeschlossen wird, wenn er zur Teilnahme an der Feier erscheint, ohne „das Hochzeitskleid“ zu tragen (Matthäus 22:11-12). Es ist offensichtlich, dass diese Art der Vorbereitung auf eine Ehe dieser Art sowohl Männern als auch Ehefrauen gemeinsam ist; denn, wie der Apostel sagt, „es gibt weder Mann noch Frau“ (Gal. 3,28), „sondern Christus ist alles und in allem“ (Kol. 3,11). Und natürlich hat jemand, der Weisheit als göttliches Objekt seines Verlangens liebt, wahre Weisheit; und die Seele, die sich an den unvergänglichen Bräutigam klammert, strahlt vor Liebe zur wahren Weisheit, die Gott ist. Aber was die geistige Ehe ist und was die reine und himmlische Liebe zum Ziel hat, haben wir in dem Gesagten hinreichend offenbart. Kapitel 21. Dass derjenige, der einen strengen Lebensstil gewählt hat, sich aller körperlichen Freuden enthalten muss 1. Da sich herausstellte, dass sich niemand der göttlichen Reinheit nähern kann, ohne zuvor rein zu werden, müssen wir uns wie mit einer großen und starken Mauer vor Freuden schützen, damit die Reinheit des Herzens nicht durch die Annäherung an sie befleckt werden kann. Eine starke Mauer ist eine völlige Distanz zu allem, was Leidenschaft birgt, denn nach Ansicht der Weisen dringt das Vergnügen, das in der Natur eins ist, wie Wasser, das von einem Bach in verschiedene Bäche fließt, durch jeden der Sinne in das Innere derer ein, die sich dem Vergnügen hingeben. So besiegt er die Freude, die ihn durch ein Gefühl erreicht hat, in seinem tiefsten Herzen. So wie das Wort Gottes lehrt, dass derjenige, der die Lust durch den Sehsinn wahrnimmt, „im Herzen“ verwundet ist. Ich denke, dass der Herr, als er hier von einem Gefühl sprach, alles meinte, so dass wir im Anschluss an das Gesagte (mit vollem Recht) hinzufügen können: Wer „was auch immer du willst“ hörte, wer es berührte und alle seine Kräfte dem Dienst an der Freude widmete, der sündigte „im Herzen“ (Matthäus 5,28). 2. Damit uns das nicht passiert, müssen wir uns in unserem Leben von dieser weisen Regel leiten lassen, damit wir unsere Seele nicht an etwas klammern, mit dem die Verlockung des Vergnügens vermischt ist, sondern uns in erster Linie und vor allem von der Freude des Geschmacks leiten lassen, denn sie scheint hartnäckiger als andere zu sein und sozusagen die Mutter von (allem) Verbotenen zu sein. Denn der Genuss von Speisen und Getränken führt zwangsläufig zu vielen unerwünschten Folgen für den Körper, da das Sättigungsgefühl beim Menschen zumeist ähnliche Leidenschaften hervorruft (παθη). Damit der Körper also immer in völliger Ruhe bleibt und nicht von einer aus Sättigung entstehenden Leidenschaft gestört wird, müssen wir den strengsten Lebensstil führen und das Maß und die Grenze des Vergnügens nicht durch das Vergnügen, sondern durch das Bedürfnis nach etwas bestimmen. Obwohl Bedürfnis und Vergnügen oft miteinander verbunden sind (da der Hunger normalerweise alles angenehm macht, denn ein starker Wunsch, ihn zu befriedigen, macht alles angenehm, was wir gerade essen), sollten wir uns weder weigern, ein Bedürfnis zu befriedigen, wegen des damit einhergehenden Vergnügens, noch sollten wir es vorziehen, nach Vergnügen zu suchen, sondern sollten, indem wir aus allem Nützlichen wählen, das verachten, was die Sinne erfreut. 3. Wir sehen, dass Bauern geschickt die Spreu von der damit vermischten Spreu trennen, sodass beide einer bestimmungsgemäßen Verwendung zugeführt werden: Getreide zur (Erhaltung) des menschlichen Lebens, Spreu zum Verbrennen und als Tierfutter. Der Arbeiter der Keuschheit trennt also das Bedürfnis vom Vergnügen, wie die Spreu von der Spreu, und überlässt letzteres den Narren, deren „Tod durch Verbrennen“ ist, wie der Apostel sagt (Hebräer 6,8; vgl. Mt 3,12; Lukas 3,17), und von dem Notwendigen „isst“ er so viel, wie nötig ist, „mit Danksagung“ (vgl. 1 Tim 4,3). Kapitel 22 1. Da aber viele, die in eine andere Art von Maßlosigkeit verfallen sind, durch die übermäßige Strenge des Lebens unmerklich in eine Richtung abgelenkt wurden, die dem von ihnen gesetzten Ziel entgegengesetzt ist, und ihre Seele auf andere Weise von höheren und göttlichen Zielen entfremdet, sie auf einen Kreis kleiner Sorgen und Sorgen reduziert und ihren Geist der Sorge um den Körper zugewandt haben, so dass sie nicht in der Lage sind, mit dem Geist frei aufzusteigen und zu betrachten, was oben ist, und in die Sorge versunken sind, Ihr Fleisch zu erschöpfen und zu zerquetschen, dann würde es so sein Seien Sie gut, darauf zu achten und in beiden Fällen gleichermaßen Übermaß zu vermeiden, damit weder die Mästung des Fleisches den Geist unterdrückt, noch seine übermäßige Erschöpfung ihn wiederum schwach und verabscheuungswürdig macht und nur mit körperlicher Arbeit beschäftigt ist; Aber denken Sie immer an die weise Regel, die eine Abweichung (παρατροπη) sowohl nach rechts als auch nach links gleichermaßen verbietet (vgl. Sprüche 4:27; Numeri 20:17; Deuteronomium 5:32). Ich habe von einem Arzt gehört, der auf der Grundlage seiner Wissenschaft sagte, dass unser Körper aus vier Elementen besteht, die nicht gleicher Natur, sondern einander völlig entgegengesetzt sind: Hitze und Kälte sind darin gelöst, und Feuchtigkeit vermischt sich auf wundersame Weise mit Trockenheit, und das Gegenteil ist durch die Affinität von Zwischenverbindungen miteinander verbunden. Und der Naturwissenschaftler bewies diese Idee sehr witzig, indem er sagte, dass jedes dieser Elemente, da es dem anderen von Natur aus diametral entgegengesetzt und von ihm getrennt ist, durch eine gewisse Affinität berührender Eigenschaften mit dem Gegenteil verbunden ist. Denn da Kälte und Wärme gleichermaßen in Feuchtigkeit und Trockenheit zu finden sind und Feuchtigkeit und Trockenheit wiederum gleichermaßen mit Wärme und Kälte kombiniert werden können, stellt die Identität der Eigenschaften, die gleichermaßen in Gegensätzen auftritt, automatisch einen Zusammenhang zwischen den entgegengesetzten Elementen her. Aber warum sollte ich mich mit dem Studium der Einzelheiten befassen, wie ein und dasselbe Ding durch natürlichen Gegensatz voneinander getrennt und wieder vereint wird und sich durch die Beziehung der Eigenschaften einander annähert? Wir haben das Gesagte nur erwähnt, weil derjenige, der eine solche Theorie über die Natur des Körpers dargelegt hat, uns geraten hat, nach Möglichkeit ein Gleichgewicht der Eigenschaften aufrechtzuerhalten: Denn die Gesundheit des Körpers besteht darin, sicherzustellen, dass nichts in uns das andere überwiegt. 2. Wenn also seine Worte in irgendeiner Weise wahr sind, müssen wir, um unsere Gesundheit zu erhalten, einen solchen Körperzustand aufrechterhalten, dass kein Teil unserer Wesen durch unsachgemäßen Gebrauch von Essen und Trinken unnötig vergrößert oder verkleinert wird, sondern müssen, soweit möglich, denjenigen nachahmen, der den Streitwagen fährt. Denn wenn er (junge) Pferde unter Kontrolle hat, die miteinander nicht einverstanden sind, dann ermuntert er die Munteren nicht mit Schlägen, noch hält er die Faulen mit den Zügeln zurück, noch lässt er seinerseits die Mutigen oder Ungezügelten und Eiferigen nicht in Höchstgeschwindigkeit stürmen, sondern er führt das eine, hält das andere zurück und ermuntert das dritte mit der Peitsche, bis er eine harmonische Übereinstimmung unter allen im Laufen herbeiführt. Ebenso wird unser Geist, der die Zügel des Körpers beherrscht, nicht einmal daran denken, der Hitze, die in den Sommern der Jugend brennt, Feuer hinzuzufügen, und wer durch Leiden oder Zeit kalt geworden ist, wird nicht noch mehr abkühlen und austrocknen, und in Bezug auf andere Eigenschaften wird er auch den Worten der Heiligen Schrift folgen: „Weiche nicht zu viel zu und lasse nicht zu wenig nach“ (2. Korinther 8,15; Exod. 16, 18); aber in beiden Fällen schneidet er die Maßlosigkeit ab und wird dafür sorgen, dass das Fehlende vermehrt wird, und in beiden Fällen wird er sich gleichermaßen vor dem hüten, was dem Körper schadet, damit er weder durch übermäßige Befriedigung des Fleisches rebellisch und ungezügelt wird, noch durch übermäßige Erschöpfung5 – schmerzhaft, verärgert und ohne Kraft für die notwendige Arbeit. Das vollkommenste Ziel der Abstinenz ist nicht die Erschöpfung des Körpers, sondern sein einfacher Dienst an spirituellen Bedürfnissen. Kapitel 23. Dass derjenige, der dieses Leben genau studieren möchte, von jemandem lernen muss, dem es gelungen ist 1. Und wie genau sollte sich jemand verhalten, der sich entschieden hat, nach den Regeln dieser Philosophie zu leben, worauf sollte er achten, welchen Aktivitäten sollte er nachgehen und welches Maß an Abstinenz sollte er wahren, welche Regeln sollte er einhalten und wie sollte der gesamte Lebensverlauf auf dieses Ziel ausgerichtet sein? Über alles wurden viele Lehren geschrieben, in denen er im Einzelnen Anleitung finden wird. Aber viel effektiver als mündlicher Unterricht ist Führung durch gutes Beispiel; und es gibt nichts Schwieriges (δυσκολια) (daran), diese Anforderung zu erfüllen. Um einen Mentor zu finden, müssen Sie keine lange Reise oder eine Seereise unternehmen, sondern „in Ihrer Nähe“, sagt der Apostel (Röm 10,8), ist diese Gnade in Ihrem Herzen. Hier ist eine Schule der Tugenden, in der ein solches Leben, auf den höchsten Grad gebracht, in seiner ganzen Reinheit erscheint. Hier haben sowohl diejenigen, die schweigen, als auch diejenigen, die sprechen, große Macht darin, durch Taten zu lehren, wie man dieses himmlische Leben führt. Denn jedes Wort, das sich ohne Werke manifestiert, und sei es noch so beredt komponiert, ist wie ein seelenloses Bild, dem Farben und Farben eine Art Lebendigkeit verleihen, und wer „schafft und lehrt“, wie das Evangelium an einer Stelle sagt (Matthäus 5,19), ist wahrlich ein lebendiger Mensch, „schön an Güte“ (Ps 44,3), handelnd und bewegend. 2. An ihn sollte sich jeder, der einer vernünftigen Entscheidung folgend an der Jungfräulichkeit „festhalten“ will, öfter wenden (Matthäus 6,24; Sprüche 3,18). So wie es nicht ausreicht, dass jemand, der die Sprache eines Volkes lernen möchte, sein eigener Lehrer ist, sondern dass er von sachkundigen Menschen lernt und dadurch erreicht, dass er genauso spricht wie ein Ausländer, so denke ich, dass dieses Leben, da es nicht dem Weg der Natur folgt, sondern aufgrund der ungewöhnlichen Lebensweise von ihr entfernt ist, niemand perfekt lernen kann, außer unter der Anleitung von jemandem, der darin Erfahrung hat. Und bei allen anderen weltlichen Bestrebungen kann der Suchende besser Erfolg haben, wenn er das Thema seiner Studien bei einem Lehrer studiert, als wenn er sich alleine an die Arbeit macht. Denn diese Lebensweise ist nicht so einfach, dass wir bei Bedarf auf unser eigenes Urteilsvermögen vertrauen können, das für uns nützlich ist, da die Entschlossenheit, unbekannte Dinge zu erleben, nicht sicher ist. Auf die gleiche Weise gelangten die Menschen durch Erfahrung zu einer zuvor unbekannten medizinischen Wissenschaft, die sie durch Beobachtungen nach und nach enthüllte, so dass das, was nach Aussage von Menschen, die es erlebt hatten, als nützlich und schädlich erkannt wurde, in den Inhalt der Wissenschaft aufgenommen wurde und die Beobachtungen der Vorgänger später strikt berücksichtigt wurden. Und nun muss jeder, der diese Wissenschaft studieren möchte, nicht aus eigener Erfahrung die Kraft der Medikamente erforschen, welche von ihnen heilend und welche destruktiv ist, sondern kann selbst, nachdem er Informationen von anderen gelernt hat, die Kunst der Medizin erfolgreich praktizieren. Das Gleiche gilt für die Seelenheilkunde, also für die Philosophie, mit deren Hilfe wir ein Heilmittel gegen jede Leidenschaft erlernen, die die Seele betrifft. Wir müssen nicht auf Annahmen oder Vermutungen zurückgreifen, um uns Wissen über diese Wissenschaft anzueignen, aber es gibt jede Gelegenheit, sie von jemandem zu lernen, der sich durch langjährige Erfahrung Kenntnisse darin angeeignet hat. Die Jugend ist in den meisten Fällen ein unzuverlässiger Ratgeber in allen Angelegenheiten, und es ist nicht leicht, eine Person zu finden, die sich in einem würdigen Beruf auskennt, wenn sie nicht das Alter zur Mitarbeit im Rat heranzieht. Und je höher das Ziel ist, das wir uns setzen als alle anderen Bestrebungen, desto vorsichtiger müssen wir sein. Denn in anderen Angelegenheiten erleidet die Jugend, die nicht von der Vernunft kontrolliert wird, natürlicherweise Sachschäden oder ist gezwungen, irgendeinen weltlichen Wert oder Rang zu verlieren. Bei diesem großen und erhabenen Streben ist nicht Geld, nicht weltlicher und flüchtiger Ruhm, nichts anderes, was von außen zu uns kommt, in Gefahr, was für Menschen, die es verstehen, von geringer Bedeutung ist (unabhängig davon, ob es ihrem Geschmack entspricht oder nicht). Hier betrifft die Unvernünftigkeit (αβουλια) die Seele selbst und droht einen Schaden dieser Art zu erleiden, der nicht im Entzug einiger Vorteile besteht, die möglicherweise zurückgegeben werden und wieder zurückgegeben werden können, sondern im Verlust der eigenen Person und im Entzug der eigenen Seele. Denn wer zu Lebzeiten das Vermögen seines Vaters vergeudet hat, verzweifelt nicht an der Hoffnung, irgendwie zu seinem früheren Wohlergehen zurückzukehren, wer aber von diesem Leben abgefallen ist, dem ist jede Hoffnung auf die Rückkehr zu etwas Besserem genommen. 3. Da also viele, die noch jung und unvollkommen im Verständnis sind, das Kunststück der Jungfräulichkeit auf sich nehmen, sollten sie zunächst darauf achten, sich einen Führer und einen guten Mentor auf diesem Weg zu suchen, damit sie durch ihre Unwissenheit nicht durch einige Schicksalsschläge geraten und nicht vom wahren Weg abweichen. „Zwei sind besser als einer“, sagt Prediger (Prediger 4,9). Man wird leicht vom Feind besiegt, der sich auf den göttlichen Wegen niederlässt, und wehe dem „Einsamen, der fällt“ (Prediger 4,10), weil niemand bei ihm ist, der ihm beim Aufstehen hilft. So wählten einige die richtige Richtung im Streben nach einem heiligen Leben und verfielen, nachdem sie in ihrer gewählten Leistung bereits Vollkommenheit erreicht hatten, aus dem Stolz in eine andere Art von Fall, weil sie, nachdem sie einer Extravaganz erlegen waren, der Meinung waren, dass ihre Vernunft dazu neigte, gut zu sein. Unter ihnen sind diejenigen, die die Weisheit „die Müßigen“ nennt, die ihre Wege mit Dornen bedeckten (Sprüche 15:19), die den Eifer, nach dem Gebot zu arbeiten, für schädlich für die Seele halten; Sie haben die apostolischen Ermahnungen abgelehnt (vgl. 2 Thess. 3,10; Eph. 4,28) und essen nicht „gut“ (2 Thess. 3, 12; 1Sol. 4,12) ihr eigenes Brot, aber sie strecken ihre Hände nach dem eines anderen aus und versäumen alle Kunst des Lebens im Müßiggang. Daher die Träumer, die schläfrige Verführungen für zuverlässiger halten als die Lehren des Evangeliums und die Träume der Einbildung Offenbarungen nennen; „Von diesen kommen die, die in die Häuser einbrechen“ (2. Tim. 3,6). Und wiederum andere halten Ungeselligkeit und Bestialität für Tugenden, erkennen das Gebot der Liebe nicht an und wissen die Früchte der „Langmut und Demut“ nicht zu schätzen (vgl. Kol 3,12). 4. Und wer kann all die ähnlichen Misserfolge aufzählen, die denen widerfahren, die nicht auf die Führung von Menschen zurückgreifen wollen, die Gott gefallen? Unter ihnen kannten wir auch diejenigen, die „bis zum Tode“ Hunger litten (Phil 2,8), als ob „an solchen Opfern Gott Wohlgefallen hätte“ (Hebr 13,16). Und wieder andere, die völlig in die entgegengesetzte Richtung abweichen und sich nur dem Namen nach um das Zölibat kümmern, unterscheiden sich in keiner Weise von denen, die ein Eheleben führen. Sie erfreuen nicht nur ihren Schoß, sondern leben sogar offen mit Frauen zusammen und nennen ein solches Zusammenleben „Brüderlichkeit“ (αδελφοτης), um ihre Neigung zum Bösen unter diesem ehrlichen Namen zu verbergen. Sie sind der Grund dafür, dass eine Angelegenheit, die höchst respektabel und rein ist – das jungfräuliche Leben – von Außenstehenden gelästert wird (vgl. Röm 2,24; Jes 52,5). 5. Es wäre also sehr nützlich, wenn die Jugend nicht ihre eigenen Gesetzgeber auf dem Weg dieses Lebens wäre; Denn unserem Leben hat es nicht an Beispielen der Vollkommenheit gemangelt, und jetzt blüht die Heiligkeit mehr denn je und wohnt in unseren Häusern, indem sie durch allmähliches Wachstum zum höchsten Grad der Vollkommenheit gebracht wird. Wer in die Fußstapfen solcher (Asketen) tritt, kann an dieser Heiligkeit teilhaben, und wer dem Duft dieser duftenden Welt folgt (vgl. Lied 1,2), kann vom „Duft Christi“ erfüllt werden (2 Kor 2,14-15). So wie von einer brennenden Lampe die Flamme auf alle anderen Lampen übertragen wird, die mit ihr in Berührung kommen, und trotzdem das erste Licht nicht abnimmt, obwohl es durch die Kommunikation gleichermaßen auf diejenigen übertragen wird, die ihr Licht von ihr leihen, so breitet sich die Heiligkeit dieses Lebens nach und nach von demjenigen aus, dem es gelungen ist, zu denen, die ihm nahe kommen; denn das wahrhaft prophetische Wort ist, dass derjenige, der „mit den Ehrwürdigen, ... mit den Unschuldigen“ und „mit den Auserwählten“ kommuniziert, selbst derselbe wird (Psalm 17,26-27). 6. Wenn Sie nach Zeichen suchen, von denen Sie sich bei der Auswahl eines guten Beispiels nicht täuschen lassen, dann ist es einfach, sie darzustellen. Wenn Sie einen Menschen sehen, der in der Mitte zwischen Leben und Tod steht und aus beiden nützliche Lehren der Weisheit zieht, so dass er im Eifer für die Gebote die Untätigkeit des Todes nicht akzeptiert und sich auch nicht vollständig auf das Leben (den Besitz) einlässt, da er in Bezug auf das, in dem das fleischliche Leben zum Ausdruck kommt, auf „weltliche Begierden“ verzichtet hat (vgl. Titus 2,12) und nicht aktiver bleibt als die Toten, sondern in Bezug auf Tugendwerke, durch die „Wer im Geist lebt“, wird erkannt (Gal. 5,25), ist beseelt, aktiv und stark. Machen Sie einen solchen Ehemann zu Ihrer Lebensregel; Gott hat dies als Vorbild für unser Leben gesetzt. Lass ihn für dich ein Vorbild göttlichen Lebens sein, wie ewig leuchtende Sterne für Steuermänner: ahme sowohl sein Alter als auch seine Jugend nach, oder, noch besser, ahme das Alter im (Körper) eines Jünglings nach – und die Jugend im Alter. Denn weder die Zeit des Alters, die sich bereits dem Alter zuneigte, schwächte die mutige Seele in ihm, noch war die Jugend in der Art von Aktivität aktiv, die für die Jugend charakteristisch ist, sondern es gab in ihm eine erstaunliche Kombination der Gegensätze beider Zeitalter, oder besser gesagt, eine Veränderung der Eigenschaften: im Alter jugendliche Stärke der Stärke zum Guten und im Aufblühen (Körper) einer Jugend - Unbeweglichkeit gegenüber dem Bösen. Und wenn Sie auch nach den für dieses Zeitalter charakteristischen Wünschen (τους ερωτας) suchen, ahmen Sie die höchste und leidenschaftliche göttliche Liebe zur Weisheit nach, in der er vom Säuglingsalter an wuchs und bis ins hohe Alter blieb. Wenn Sie sie nicht direkt ansehen können, wie diejenigen, die mit schmerzenden Augen in die Sonne schauen, dann richten Sie Ihren Blick auf das Gesicht der ihr untergeordneten Heiligen, die mit ihrem Leben strahlen und Vorbilder für Menschen jeden Alters darstellen. Gott hat sie als Vorbild für unser Leben gesetzt. Viele von ihnen, die jung an Jahren waren, wurden in der Reinheit der Enthaltsamkeit alt, indem sie das Alter mit Vernunft beschleunigten und die Zeit durch die Lebensweise vorwegnahmen; Sie kannten eine Liebe zur Weisheit, nicht weil sie eine andere Natur hatten, denn „in allem Fleisch gelüstet es nach dem Geist“ (Gal. 5,17), sondern weil sie gebührend auf die Stimme dessen hörten, der sagte, dass Keuschheit „der Baum des Lebens für alle ist, die sie ergreifen“ (Sprüche 3,18). Auf diesem Baum erreichten sie wie auf einem „Schiff“, nachdem sie über die „Wellen“ der Jugend gesegelt waren (vgl. Weish 14,5), den Pier des Willens Gottes; Und jetzt, mit einer Seele, die für die Wellen unzugänglich ist, in Frieden und Stille, sind sie glücklich, nachdem sie ihre Reise glücklich beendet haben. Nachdem sie sich in einer guten Hoffnung etabliert haben (2. Thessalonicher 2,16), wie in einer „bekannten Katze“ (vgl. Hebräer 6,18–19), ruhen sie fernab der stürmischen Wellen und zeigen denen, die ihnen folgen, das Licht ihres Lebens wie die Lichter eines hohen Wachturms. Wir haben also jemanden, zu dem wir aufschauen können, um den Wellen der Versuchung sicher zu entgehen. 7. Aber warum fragst du mich, ob einer von denen, die dasselbe (Ziel) anstrebten, gefallen ist, und auf dieser Grundlage verzweifelst du an dem Unternehmen selbst, als ob es unmöglich wäre, es zu verwirklichen? Schauen Sie auf denjenigen, dem es gelungen ist und der sich mutig auf diese gute Reise begibt, mit dem vorbeiziehenden Wind des Heiligen Geistes und mit Christus als Ihrem Steuermann. Denn selbst „wer mit Schiffen zum Meer hinabfährt, der in vielen Gewässern arbeitet“ (Ps 106,23), verzweifelt nicht, weil jemand Schiffbruch erlitten hat, sondern mit „guter Hoffnung“ vor sich (2 Thess 2,16) eilen sie, das Ziel des Unternehmens zu erreichen. Ist es nicht der Gipfel der Dummheit, jemanden, der während eines strengen Lebensstils gestürzt ist, für bösartig zu halten und zu glauben, dass es jemandem besser geht, der alt geworden ist und im Laufe seines Lebens gefallen ist? Wenn es schrecklich ist, auch nur ein einziges Mal der drohenden Gefahr der Sünde ausgesetzt zu sein, und Sie es auf dieser Grundlage für sicherer halten, den Weg, der zum höchsten Ziel führt, nicht einmal zu betreten, wie viel schrecklicher ist es dann, die Sünde zum Beruf Ihres ganzen Lebens zu machen und aus diesem Grund Ihren Anteil an diesem reinsten Leben völlig zu verlieren? Wie wollt ihr auf den hören, der gekreuzigt, lebendig und der Sünde gestorben ist (Röm. 6:2, 10), wenn die Sünde in dir stark ist und dir befiehlt, „Ihm nachzufolgen“ (vgl. Mt 10:38), hinzugehen und als Zeichen des Sieges über den Feind das Kreuz auf deinem Körper zu tragen, obwohl du nicht „für die Welt gekreuzigt“ wurdest (Gal 6:14) und die „Totheit“ des Fleisches nicht akzeptiert hast (2 Kor 4:10)? Wie können Sie Paulus gehorchen, der Sie überzeugt, Ihren Körper als „lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen ... wenn Sie diesem Zeitalter angepasst sind“ und nicht „durch die Erneuerung Ihres Geistes verwandelt“ (Röm. 12,1-2) und nicht „in der Neuheit des Lebens wandeln“ (Röm. 6,4), sondern dennoch dem Lebensweg des alten Mannes folgen, wie werden Sie dann heilige Riten vor Gott durchführen, der genau zu diesem Zweck gesalbt ist? „um Gott eine Gabe darzubringen“ (Hebräer 8,3), und die Gabe ist natürlich nicht irgendeine fremde und illegale Gabe, die von Gütern stammt, die von außen kommen, sondern wirklich Ihr Eigentum, das der „innere Mensch“ ist (Eph. 3,16; 2. Kor. 4,16); die gemäß dem Gesetz des Lammes vollkommen und tadellos sein muss (vgl. Lev. 22:19; Exod. 12:5), fern aller Korruption und aller Laster? Wie willst du Gott diese Gabe darbringen, wenn du das Gesetz nicht befolgst, das den Priesterdienst von Unreinen verbietet? Und wenn Sie der Erscheinung Gottes würdig sein wollen, warum hören Sie dann nicht auf Mose (vgl. Ex 19,15), der dem Volk befiehlt, sich von den Angelegenheiten der Ehe zu reinigen, um der Erscheinung Gottes würdig zu sein? Wenn es Ihnen unwichtig erscheint, „mit Christus gekreuzigt zu werden“ (Gal. 2,19), sich als Opfer für Gott darzubringen, „ein Priester des höchsten Gottes“ zu sein (Gen. 14,18), der Erscheinung des großen Gottes würdig zu sein, was können wir Ihnen dann mehr bieten, als dies, wenn Sie die Vorteile, die sich daraus ergeben, für ebenso unbedeutend halten? Denn wenn jemand mit Christus gekreuzigt wird, lebt er dadurch mit ihm und „wird mit ihm verherrlicht“ (Röm 8,17) und herrscht. Und wer sich Gott als Opfer darbringt, kann dadurch eine Veränderung der Natur und Würde des Menschen in die eines Engels erreichen, denn Daniel sagt es auch: „Die dunklen Dinge stehen vor ihm“ (Dan. 7,10). Wer das wahre „Priestertum“ angenommen und sich dem großen Bischof unterworfen hat, der selbst „bleibt zweifellos Priester für immer“, und der Tod hindert ihn nicht daran, „von nun an“ als solcher zu „bleiben“ (Hebräer 7,23-24). Aber wer würdig war, Gott selbst zu sehen, hat als Frucht nichts anderes als die Tatsache, dass er würdig war, Gott zu sehen. Denn die Spitze aller Hoffnung, die Grenze und das Hauptziel jedes Wunsches, Gottes Segen, aller Verheißungen und „unaussprechlichen“ Segnungen, die, wie wir glauben, „Sinne und Vernunft“ übersteigen (vgl. 2 Kor. 12,4; Phil. 1,9), ist das, was Mose sehen wollte, was viele „Propheten und Könige“ wünschten (Lukas 10,24), womit sie aber nur mit „reinen Herzens“ belohnt werden – denen, die berufen sind und sind wirklich „gesegnet“, weil sie „Gott sehen werden“ (Matthäus 5,8). Deshalb möchten wir, dass du „mit Christus gekreuzigt wirst“ (Gal. 2,19), dich Gott als „reiner“ Priester darstellst (vgl. 2. Kor. 11,2) und ein reines Opfer wirst, damit du dich durch die Reinigung in aller Reinheit auf das Kommen Gottes vorbereitest, damit auch du Gott mit reinem Herzen siehst, gemäß der Verheißung unseres Gottes und Erlösers Jesus Christus, ihm sei Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Sie könnten interessiert sein an: