За девствеността

Трактатът на св. Григорий Нисийски „За девствеността” (23 глави) е най-ранната му творба и е написан през 371 г. по молба на св. Василий Велики. Произведението е адресирано до млади мъже и има за цел да събуди у читателите желанието за добродетелен живот и да възхвали девствеността като „врата и вход към святия живот“. Авторът възхвалява девствеността като въплъщение на древния идеал за „съзерцателен живот“. Свети Григорий разбира девството като пълен отказ от всичко земно, материално и постоянен интензивен стремеж към възможното за човека нравствено усъвършенстване, чиято крайна цел е съзерцанието на Бога в общение с Него. Безбрачният живот, за чиито предимства говори и авторът, без унижението на брака, благословен от Самия Бог, е само едно от важните средства за придобиване на тази ангелска, Божествена добродетел, чийто родоначалник е Самият Христос. Като пример за целомъдрен живот св. Григорий Нисийски привежда Пресвета Богородица, запазила девството си на Коледа. *Заглавието на произведението на гръцки е Περὶ παρθενίας. *Заглавието на есето на латински е De virginitate. Послание, съдържащо увещание за добродетелен живот, в двадесет и три глави 1. Целта на тази дума е да събуди у читателите желанието за добродетелен живот. Тъй като брачният живот, според божествения апостол, е пълен със суета (развлечение, в смисъл на нещо, което занимава, разсейва човека) (вж. 1 Кор. 7:34), не без основание тази дума представя девствения живот като вид врата и преход към по-извисен начин на поведение, тъй като не е лесно за тези, които са влезли в брачния живот, да се посветят с (духовно) спокойствие на божествения живот, но за онези, които напълно са се оттеглили от турбуленцията на този живот, е много лесно да „мълчаливо започнат” (1 Кор. 7:35) към дейности от най-висш вид. Но тъй като съветът сам по себе си няма достатъчна убедителна сила и никой не може лесно да убеди някого да направи нещо полезно само с думи на увещание, освен ако първо не издигне с похвала това, в което убеждава слушателя, това слово започва с възхвала на девството и след това преминава към увещание. Освен това, тъй като добрите качества на всеки обект са по-добре видими, когато го сравняваме с противоположни обекти, тогава по необходимост тук се споменават несгодите на брачния живот. След това, както изисква добрият ред, се предлага известна схема на мъдър живот и се доказва, че човек, посветен на светските грижи, не може да го постигне. Но тъй като плътската похот не действа в тези, които са се отрекли от света, естествено възниква въпросът: кое е истински желаното благо, заради което сме получили силата (на желанието) от Създателя на нашата природа? И след като, ако е възможно, това се разкрие, се оказва, както трябва (очаква се), да се определи кой път води до постигането на това благо. 2. По този начин се разкрива, че истинската девственост, чиста от всяка греховна сквернота, напълно съответства на това, което търсим, така че тази дума, макар и в средата, както виждаме, се отнася до някои други обекти, (въпреки това) всичко е насочено към възхвалата на девството. Частните правила, които онези, които се стремят в този благочестив живот, внимателно следват, са пропуснати, за да се избегне разногласието. Но докато предлагаме убеждаване като цяло, ние по някакъв начин сме включили частните в по-общи правила, за да не пропуснем нищо необходимо и да избегнем излишъка. И тъй като обикновено всеки се заема с някаква работа с по-голямо желание, когато види, че някой преди това е постигнал славен успех в нея, ние по необходимост споменахме светците, просияли в безбрачие. Тъй като примерите, съдържащи се в историите, не са толкова ефективни за насърчаване на напредъка в добродетелта, колкото жив глас и реални примери за добри дела, тогава в края на словото непременно споменахме най-благочестивия епископ и нашия отец (Василий Велики), който единствен може да ни научи на това. Той не се споменава по име, но с някои черти нашето слово изяснява, че това е този, когото сочим, така че следващите читатели на това слово да не намерят съвета безполезен, инструктирайки младите мъже да се обърнат за наставления към някой, който вече е преминал (пътя на) този живот, но така че те, гледайки само на едно нещо, какъв трябва да бъде водач в този живот, винаги трябва да избират за водачи такива хора, които Божията благодат винаги сочи като лидери в добродетелния живот. Така или ще намерят този, когото търсят, или няма да останат в неведение какъв трябва да бъде той. Глава 1. За факта, че девствеността е извън похвала 1. Свещеният образ на девствеността, който се почита от всички, които вярват в съвършенството в чистотата, но се избира само от тези, които са благосклонно подпомогнати в това добро начинание от Божията благодат, носи в себе си дължимата похвала - в името си, защото думата "чистота" (το αφθορον), обикновено използвана от мнозина вместо (думата) "девство", показва нейната чистота. По този начин от еквивалентното име може да се разбере изключителността на този дар, тъй като, въпреки че има много подвизи на добродетелта, само той е почитан от името на чистотата. Ако е необходимо да се почита този велик Божи дар с хвалебствени речи, тогава за това е достатъчно (каза) божественият апостол, завършвайки с няколко думи цялото превъзходство на хвалението, когато нарече украсения с този дар „свят и непорочен” (Еф. 5:27; срв. 1 Кор. 7:34). Защото, ако подвигът на преподобната от това девство трябва да бъде „непорочен и свят“, и тези имена действително и предимно се използват за прослава на „нетленния (αφθαρτος) Бог“ (Рим. 1:23), тогава каква похвала за девството може да бъде по-висока от тази за тези, които са участвали в нейните чисти тайни, тя се оказва по някакъв начин идолизираща, правейки онези, които са съединени с Него в чистота и нетленност, съпричастни на славата на Единия, наистина „святия и непорочен“ Бог. Онези, които разпространяват дълги възхвали на девствеността в дълги речи, мислейки с това да добавят нещо към красотата на девствеността, според мен заблуждават себе си и действат противно на собствената си цел, със самите възхвали, с които възхваляват величието на девствеността, правейки истинската й слава подозрителна. Защото всичко, което е величествено по природа, предизвиква изненада само по себе си, без изобщо да се нуждае от помощта на думи, като: небето, слънцето и всичко останало чудно в света; а на понижаващите предмети словото, играейки ролята на сцена, придава с изкуствена похвала известен вид на въображаемо величие. Ето защо често изненадата, предизвикана от похвалите, става подозрителна за хората като фалшива. Самата похвала е достатъчна за девствеността: да я обявим за добродетел извън всякаква похвала и да изразим изненада от нейната чистота в живота, а не в думи. И този, който от ревност за прослава прави девството предмет на възхвала, изглежда мисли, че с капка пот може да увеличи безбрежното море, вярвайки, че такъв дар може да бъде въздигнат от човешка дума: той или не знае силата си, или не разбира какво възхвалява. Глава 2. Че девството е съвършенство, присъщо на Божествената и безплътна природа 1. Необходима е значителна проницателност, за да се разбере уникалността на такъв дар, който придружава нетленния Отец. Най-вече е учудващо, че девствеността (веднага) се намира (συνεπινοειται) в Отца, Който също има Сина и Го е родил безстрастно; се съзерцава и в „Единородния” Бог (срв. Йоан 1:18) – дарителя на нетлението, като сияещ заедно с чистотата и безстрастието на Неговото рождение. И отново е изненадващо (че) Синът е заченат чрез девствеността. По същия начин девството се съзерцава в естествената, нетленна чистота на Светия Дух: защото, като Го нарекохте нетленен и чист, вие определихте девството с друго име. Той действа заедно с всяка надземна природа, чрез безстрастие съжителствайки с небесните сили, не отделяйки се от нищо Божествено и не приближавайки се към нищо противоположно (тук - всяко проявление на злото: демони, грешници, зло като такова). Защото всичко, което по природа и нрав е склонно към добродетелта, със сигурност е украсено с чистотата на нетлението, а всичко, което се отклонява в обратната посока, е и се нарича отпадане от чистотата. И така, каква сила на красноречието може да се сравни с величието на този дар? И как да не се страхувате, че с прекомерна похвала няма да навредите на голямото му достойнство, като внушите на вашите слушатели мнение за него, което е по-малко високо от това, което са имали преди? 2. По този начин, по отношение на девствеността, е по-добре да оставим хвалебствени речи, тъй като думата не може да съответства на висотата на темата и въпреки това, доколкото е възможно, (трябва) винаги да си спомняме този божествен дар и да имаме на устните онова добро, което особено и преди всичко принадлежи на безплътната природа, но според Божията любов се дава и на тези, които са получили живот от плът и кръв, така че човешката природа, паднала от страстна разположение, може отново да бъде възстановено и да го доведе до небесно съзерцание, протягайки към него, като ръка, тайнството на чистотата. Ето защо, мисля, източникът на нетлението - Самият наш Господ Иисус Христос - не влезе в този свят чрез брака, за да разкрие чрез образа на Своето въплъщение онази велика тайна, че само чистотата може и е способна да приеме влизането и идването на Бога, което може да бъде постигнато в съвършенство само чрез пълен отказ от плътските страсти. За това, което се случи с непорочната Мария по телесен начин, когато „изпълнението на Божеството“ (Кол. 2:9), засиял в Христос чрез девството (чрез Девата), същото се случва с всяка душа, която води девствен живот според разума. Въпреки че Господ вече не идва в телесна форма (защото „ние не разбираме никого ... по плът Христова” (2 Кор. 5:16), казва Писанието), но духовно Той обитава (в душата) и води Отца със Себе Си, както се казва някъде в Евангелието (срв. Йоан 14:23). 3. И така, тъй като силата на девствеността е такава, че пребъдва в небето с „Духовния Отец” (Евр. 12:9), и триумфира с висши сили, и допринася за човешкото спасение, - тъй като тя въвежда Бог в общуване с човешкия живот и вдъхновява човека с желанието за небесни неща и става, така да се каже, вид връзка между човека и Бога, чрез нейното посредничество, привеждайки в съгласие тези досега освен по отношение на природата, тогава каква сила на думите ще може да обхване това чудо? Но тъй като би било напълно абсурдно да станем като (същества) безгласни и безчувствени и да се окажем или неразбиращи красотите на девството, или безчувствени и безразлични към усещането на тези красоти, ние сме готови да кажем (нещо) малко за него, тъй като във всичко трябва да се подчиняваме на авторитета на този, който (на такива) е дал заповед (намек към Василий Велики). Но нека никой не очаква от нас помпозни речи: и да искахме, не бихме могли, защото не сме подготвени за такива речи. Да, дори и да могат да говорят помпозно, те биха предпочели кратка реч пред нещо, което не носи никаква полза. Защото разумният човек трябва да търси във всичко не това, което би предизвикало възхищение у него в сравнение с другите, а това, което може да бъде от полза както за него, така и за другите. Глава 3. Спомен за трудностите на брака (живота) и указание, че авторът на тази дума не е безбрачен 1. О, само ако беше възможно да извлека някаква полза от тази дейност! Щях да се заема с това дело с по-голямо усърдие, ако при съставянето на това слово се бях трудил с надеждата, според словото на Писанието, да вкуся плода от моя „плач” и „вършитба” (срв. 1 Кор. 9:10; Втор. 25:4). Но сега познаването на красотите на девството е, така да се каже, напразно и безполезно за мен, както плодът за вол, който отива на вършитба с преграда (1 Кор. 9:9), или като водата, изтичаща от скалите за жадния, когато е непостижима за него. Блажени са тези, които имат силата да избират най-доброто и които не са се оградили с встъпването в брачен живот, като нас (за женитбата на Григорий Нисийски), които сме като бездна (вж. Лука 16:26) отделени от славата на девството, към която не може да се върне никой, който поне веднъж е направил крачка в светския живот. Следователно ние сме само зрители на чуждите съвършенства и свидетели на блаженството на другите. Дори да преценим правилно девствеността, ние изпитваме (само) същото като готвачите и слугите, които на трапезата на богатите приготвят разкошна храна за другите, но сами не се докосват до нищо от приготвеното. Какво блаженство би било, ако това не беше така и ние признахме тази благословия без закъснели съжаления! В днешно време съдбата на онези, на които не им е забранено да се ползват от тези блага, е наистина завидна и възхитителна! Ние, като тези, които, сравнявайки бедността си с многообразието на богатството, сме още по-обременени от сегашното си положение и го понасяме по-трудно, колкото повече познаваме богатството на девствения живот, толкова повече скърбим за друг живот, чрез сравнение с най-добрите, ясно виждайки от колко и какви блага сме лишени. Не говоря само за онези блага, които очакват тези, които водят добродетелен живот в бъдеще, но и за тези, които се отнасят до настоящия живот. Защото, ако някой иска внимателно да изследва разликата между този живот и девствения живот, той ще открие между тях почти толкова голяма разлика, колкото между земните и небесните обекти. Истинността на тези думи може да бъде позната от всеки, който внимателно изследва самата тема. 2. Но откъде да започнем разказа за този печален живот? Или как да се изобразят видимо нейните обикновени бедствия, които са известни на всички хора от опит, но които природата по неведом начин е успяла да скрие от онези, които са ги преживели, така че хората, които са в тях, да не ги знаят доброволно? Искаш ли да започнем от хубавата страна? И така, основното нещо, което е особено търсено в брака, е щастливият съвместен живот. Така да бъде; и ние ще опишем брак, който е най-щастливият във всички отношения: благородно семейство, достатъчно богатство, взаимно подходяща възраст, самият цвят на красотата, силно (взаимно) привличане и освен това видът, който може да се представи само в един човек за друг, това приятно съревнование, в което единият се опитва да надмине другия в любовта. Нека добавим към всичко това слава, власт, благородство и каквото още искате. Но вижте скръбта, която непременно е свързана с изброените удоволствия и малко по малко ги поглъща! Дори не говоря за завистта, която преследва онези, които живеят щастливо, а също и за факта, че привидното благополучие в живота е лесно уязвимо за човешката хитрост и че всеки, който не е получил еднакво щастлива участ, таи някаква интуитивна омраза към онези, които го превъзхождат; и че точно поради тази причина, поради подозрението, животът носи повече скръб, отколкото удоволствие на тези, които ни се струват проспериращи. Но нека приемем, че завистта не действа срещу тях, въпреки че е трудно да се намери човек, който би постигнал и двете едновременно: така че да бъде по-щастлив от другите и да избегне завистта. Нека приемем, ако желаете, че животът им е свободен от всякакви неприятности от този вид и нека видим дали живеещите в такъв просперитет могат да бъдат щастливи. 3. Каква тъга, казвате, може да има още, когато дори завистта не засяга тези щастливи хора? Същото нещо, казвам аз, че те винаги и във всичко се радват на щастие, е това, което разпалва тъгата в тях. Защото дотогава те са хора, тези смъртни и тленни създания, докато не видят гробовете на тези, от които са родени. С техния живот, ако дори малко могат да помислят за него, тъгата е неразривно свързана. Защото непрекъснатото очакване на смъртта, неопределено от никакви сигурни признаци, но поради несигурността на бъдещето, винаги е толкова страшно, сякаш (смъртта) вече е настъпила, винаги е смесено с настояща радост, отравяща всяка наслада (от живота) със страха от очакваното. Ако можеше, без още да имаш собствен опит, да се учиш от опита на тези, които вече са го придобили! Ако беше възможно по някакъв друг начин да се проникне в този живот и да се види как стоят нещата, тогава колко доброволни отстъпници биха преминали от брака към девствеността! Каква (би) бдителност и предпазливост, за да не попаднете по някакъв начин в тези неизбежни мрежи, чиито трудности не могат да бъдат известни със сигурност на всеки, който сам не е бил в тези примки! Защото бихте видели, ако беше възможно да видите безопасно, голямо объркване от противоположности: смехът се разтваря в сълзи, тъгата се смесва с радост; очакването на смъртта съпътства всичко и трови всяко удоволствие. Когато младоженецът гледа любимото си лице, в него със сигурност се появява страх от раздяла; когато чуе най-приятен глас, той си представя в ума си, че някой ден няма да го чуе; когато се радва, съзерцавайки красотата, тогава той особено тръпне в очакване на скръбта. Ако погледнем какво ценят младите мъже и от какво се увличат глупавите, а именно: очите (заобиколени от) блестящи мигли, веждите, обрамчващи очите, бузите (осветени) с нежна и радостна усмивка, устните, боядисани с естествено алено, косата, златиста и гъста, украсяваща главата с различни плитки, и изобщо цялата тази временна красота, тогава ако някой има поне малко разум, със сигурност ще си представи в душата си, че тази красота един ден, след като бъде унищожена, ще загине, ще се превърне в нищо, вместо това, което е видимо, сега ще се превърне в мерзки и грозни кости, без да остави нито следа, нито паметник, нито остатък от сегашния цъфтящ вид. 4. Ако някой мисли за това и подобни неща, може ли да живее в радост? Дали наистина ще се довери на настоящите си благословии като на вечни? Не е ли ясно от това, че такъв (човек) ще почувства объркване, сякаш от измамни сънища, и (ще) бъде недоверчив към този живот, гледайки на видимото като на чуждо? Разбира се, разбирането, ако можете да прецените съществуващите обекти по някакъв начин, че нищо, което ни се явява в живота, не е такова, каквото е, но според една измамна идея изглежда едно нещо вместо друго, мамейки онези, които се обръщат към него с надежди и се крият под фалшивия вид на това, което се появява, докато чрез внезапна промяна се окаже нещо друго, противно на човешката надежда, която погрешно се ражда сред глупавите. И така, ще изглеждат ли удоволствията от живота много ценни за някой, който мисли за това? Ще се радва ли наистина този, който мисли така, и ще се радва на благата, които му се струват? Не е ли (вярно ли е, че) той, развълнуван от страха от промяната, винаги ще се наслаждава на текущите блага без (никакво) удоволствие? 5. Изпускам поличби, сънища, предчувствия и други подобни нелепости, всичко, което по суетен обичай се спазва и тълкува за лошо. Но сега идва време младата жена да роди; и не виждат раждането на дете, а приближаването на смъртта; защото при раждане родилката е заплашена от смърт и често тази лоша поличба не ги лъже; Преди да отпразнуват рожден ден, преди да вкусят някоя от очакваните блага, изведнъж радостта ще се смени с плач. Все още изгарящи от страст, все още в разцвета на силите си, все още желаещи удоволствията на този живот, те, сякаш в някакво сънно видение, изведнъж се лишават от всичко, което са имали. какво следва Сватбената спалня е опустошена от домашните като от врагове, а вместо брачното легло има смъртно легло. В същото време стенанията са безполезни, ударите са напразни, има спомени за предишния живот, проклятия за онези, които съветват брака, оплаквания за приятели, които не са се намесили; родителите са много виновни, ако са живи; ако не, тогава оплаквания за човешкия живот, обвинения от цялото естество, голям ропот и негодувание срещу самото божествено Провидение; борба със себе си, война с онези, които увещават; нищо не възпира и най-глупавите речи и постъпки. И често за тези, в които страстта надделява и умът им се губи от прекомерна тъга, тази сцена завършва с още по-жалък край, когато нещастният човек не може да преживее нещастието си. 6. Но нека оставим това; нека приемем най-доброто: опасността от раждане е преминала и двойката има дете, отражение на красотата на родителите. Какво от това? Това намали ли причините за тъга? Дали не се увеличи още повече? Защото старият страх е все още в сила и е добавен нов - за детето, за да не се случи нещо лошо по време на храненето му, за да не стане някоя злополука, някое непредвидено обстоятелство да причини болест, или деформация, или друго нещастие. Това важи еднакво и за двамата родители: но кой ще брои това, което принадлежи на съпруга? Ние ще пропуснем обикновените и добре известни неща, а именно: тежестта на бременността, опасността по време на раждането, трудовете по отглеждането и това, че сърцето й е неразривно свързано с роденото дете, така че ако е майка на много деца, тогава душата й е разкъсана на толкова (части), колкото са на брой; Със сърцето си преживява сполетялите ги нещастия. Всичко това и подобните са известни на всички, кой може да го изрази? Но тъй като по божествено определение (вж. 1 Кор. 7:4), съпругата не е собствена любовница, а има „привличане“ към онзи, който я „притежава“ чрез брака (Бит. 3:16), тогава, ако е отделена от него дори за кратко, тя не може да понесе самотата, сякаш е откъсната от главата и най-малкото отдалечаване от съпруга й изглежда като някаква подготовка за вдовство. Веднага страхът от отчаянието засенчва най-светлите надежди и затова очите й, пълни с объркване и страх, са приковани към вратата на къщата; слухът наблюдава шепота на хората; сърцето е смазано, разкъсано от страх и преди да се получи някаква новина, едно шумолене на вратата, или въображаемо, или действително чуто, като някакъв пратеник на бедствие, внезапно кара душата да трепери. Може би извън къщата всичко е наред и не се е случило нищо достойно за страх, но потъването (на сърцето) предшества новината и обръща мисълта от приятни очаквания към обратното. Това е животът на късметлията - истински достоен. Но и това не може да се сравни със свободата на девствеността! 7. Въпреки това, много, дори по-болезнено, нашата дума се отмина с мълчание. Защото често и „тя“, все още млада на години, все още сияеща от красотата на булката, все още може би изчервява се при влизането на младоженеца и го гледа свенливо, когато страстта, сдържана от срам в откриването си, обикновено става по-пламенна, изведнъж става вдовица, нещастна, самотна и оправдава всички тези ужасни имена; и сега тя, която до този момент е била облечена в леки, лъскави и елегантни дрехи, внезапно е облечена от нещастие в черна рокля и потънала в скръб, откраднала сватбените си бижута. Тогава вместо блясък има мрак в спалнята, жални викове и хлипове, омраза към тези, които искат да тушират мъката; отказ от храна, изтощение на тялото, загуба на духа, желание за смърт! често може да доведе до смърт. Ако с времето тази мъка отшуми донякъде, тогава отново има друг проблем: остават ли децата или не. Ако останат, тогава те, разбира се, са сираци и затова са жалки и чрез тях отново оживява скръбта; ако ги няма, тогава напомнянето за починалия напълно изчезва и тази скръб е недостъпна за никаква утеха. 8. Пропускам други проблеми на вдовството, защото кой може да ги изброи всички в подробности? (Не говоря за) врагове и семейство: едни обиждат нещастната жена, други се радват на нейната самота и поглеждат със зли очи към рушащата се къща; (Мълча) за слугите, които нехаят за нищо, и за всичко останало, което може да се види толкова много при такива обстоятелства. Поради това мнозина, поради необходимост, решават да претърпят подобни бедствия втори път, неспособни да понесат отровния смях на хората и сякаш (мислейки) да отмъстят на своите нарушители с техните беди. Въпреки това мнозина (за вдовици, които предпочитат да умрат след съпрузите си, отколкото да се оженят втори път), помнейки какво се е случило преди, биха предпочели да се съгласят да изтърпят всичко (както е), отколкото да изпитат отново такива нещастия. И ако искате да знаете трудностите на брачния живот, тогава слушайте какво казват онези, които познават този живот от опит: колко блажен смятат живота на онези, които първоначално са избрали девствения живот и не са научили какво е по-добро чрез нещастия. Защото девството е недостъпно за всички тези бедствия: то не плаче за сирачеството; винаги е заедно с нетленния Младоженец; винаги се радва на продуктите на благочестието; в къщата си, наистина, постоянно вижда изобилие от всичко, което е най-красиво, защото Господарят на къщата винаги присъства и обитава в нея; смъртта не причинява раздяла, а единение с Любимия; защото когато е „разрешено“, тогава е „с Христа“, както казва апостолът (Фил. 1:23). 9. Тъй като отчасти разгледахме състоянието на щастливите хора в семейния живот, време е да се докоснем до други аспекти на живота с нашите думи, където живеят бедността, нуждата и други видове човешко страдание: деформации, болести и други неща, които съставляват част от човешкия живот. Който живее сам, или избягва всички подобни злини, без да ги е преживял, или ги понася безразлично, тъй като вниманието му е насочено към себе си и не се разсейва от грижи за нищо друго. И всеки, чието внимание е разделено между жена му и децата, често няма свободното време да скърби за нещастията си, защото загрижеността за тези, които обича, изпълва цялото му сърце (разбира се, говорим за внимание към състоянието на собствената му душа, а не за примитивния егоизъм на човек, необвързан от никакви отговорности). Но не е ли излишно да говорим подробно за нещо, което е ясно само по себе си? Защото ако такива несгоди и бедствия са свързани с това, което ни се струва благополучие, тогава какво можем да заключим за обратното? Нито едно словесно описание, което дръзва да представи живота на такива хора, не може да се сравни с истината. Възможно е обаче да се покажат с няколко думи многото нещастия на този живот: защото онези, които в живота са получили много противоположно (на многото на онези, които) изглеждат щастливи, имат и противоположни скърби. Щастливите се тревожат за очакваната или вече наближаваща смърт, но за тях разстоянието от смъртта е нещастие и въпреки че животите и на двамата се разминават в противоположни посоки, унинието ги води към единия край. 10. По този начин бракът води до множество и различни бедствия, тъй като хората скърбят еднакво независимо дали имат деца или не се надяват да ги имат, и отново, независимо дали са живи или мъртви. Един се утешава от деца, но няма средства да ги изхрани, друг няма наследник на имението, за чието увеличаване е работил упорито, и това, което представлява просперитет за един, е нещастие за друг; всеки иска да има за себе си това, с което, както виждате, другият е обременен. На единия умря любимият син, на другия е жив, но разпуснат. И двамата са жалки: единият плаче за смъртта на сина си, другият за живота. Пропускам завистта и кавгите, породени от истински или измислени причини - с какви мъки и бедствия завършват! Кой може точно да изчисли всичко това? Ако искате да се уверите, че човешкият живот наистина е пълен с такива злини, не ме питайте за древните истории, които са дали на поетите съдържанието на (техните) трагедии. Те се смятат за басни поради (тяхната) изключителна абсурдност: те съдържат детеубийство, поглъщане на деца, убийство на съпрузи, убийство на майки, клане на братя, беззаконни смесвания и всякакви нарушения на природните закони, историята за които разказвачите на древните (истории) започват с бракове и завършват с такива нещастия. Но, оставяйки всичко това зад гърба си, погледнете тъжните явления, които се случват на сцената на реалния живот, чийто виновник за хората е бракът. Отидете в съдилищата, прочетете законите, свързани с това: в тях ще намерите нечувани неща, които се случват в брака. Точно както когато слушате лекарите да говорят за различни болести, научавате за слабостта на човешкото тяло и разбирате към колко и какви болести е предразположено, така че когато прочетете законите и видите многото различни престъпления на брачния живот, за които те определят наказания, тогава наистина ще разпознаете свойствата, присъщи на брака; защото нито лекарят лекува болести, които не съществуват, нито законът наказва престъпленията, които не са извършени. Глава 4. За факта, че целият безпорядък в този живот произлиза от брака; тук (казва се) какъв трябва да бъде този, който се е отказал от брачния живот 1. Защо обаче да спестяваме да изобличаваме абсурдността на този живот, ограничавайки изчисляването на бедствията до прелюбодеяния, раздори и интриги? Факт е, че ми се струва, според най-висшето и истинско разбиране, че всяко зло в живота, видяно във всички дела и дейности, не може да има никаква власт над човешкия живот, освен ако човек не се подчини на робството на брачния живот. Истинността на тези думи може да се обясни по следния начин. Който с чистото око на душата си е прозрял измамността на този живот и се е издигнал над онова, към което се стремят тук, който, както казва апостолът, е презрял „всичко” като воняща „пот” (Фил. 3:8) и като се е отдалечил от брака, в известен смисъл се е отрекъл от целия живот, той няма общение с човешките пороци – имам предвид алчността и завистта, гнева. и омраза, желание за суетна слава и всичко останало в същия вид. Който е чужд на всичко това и е напълно свободен и води мирен живот, той няма нищо, което би могло да предизвика завист и спор с неговите съседи, защото той (дори) не се докосва до нищо, което поражда завист в живота. Издигнал душата си над целия свят и считайки само добродетелта за безценна придобивка за себе си, той води мирен живот, без скърби и борба. Защото съкровището на добродетелта, въпреки че всеки човек получава дял от него според собствените си сили, винаги (остава) пълно за онези, които го търсят. Не е такова земно съкровище, че ако се раздели, тогава колкото се добавя към едната част, толкова се отнема от другата, а излишъкът на едната съответства на намаляване на дела на другата; от тук хората започват да мразят заради лишенията и битката в по-голямата си част. Що се отнася до това придобиване, желанието за придобиване вече не буди завист; и този, който заграбва, вече не причинява никаква вреда на този, който се смята за достоен за равен дял, но до степента, в която той приема колкото може повече, (всеки) сам е удовлетворен в своето добро желание, а за онези, които преди са притежавали богатството от добродетели, то не става оскъдно. 2. И така, който се стреми към такъв живот и поставя съкровището си в добродетелта, която не е ограничена от никаква човешка граница, ще позволи ли някога душата му да бъде отвлечена от нещо ниско и презряно? Ще гледа ли с възхищение на земното богатство, или на човешката сила, или на нещо друго, към което хората безразсъдно се стремят? Ако някой, поради низостта на духа си, все още е склонен към такива предмети, той е извън този домакин и не за него ще говорим. Но този, който „ще бъде мъдър във висините“ (Кол. 3:2) и обитава (във висините) с Бога, разбира се, е над това и той няма обичайната податливост на този вид изкушение – говоря за брака. В края на краищата желанието да превъзхождаш другите, гордостта, тази тежка страст, която, ако някой нарече корен на всеки грешен трън, не се заблуждава в истината, получава началото си най-вече от брака. 3. Защото в по-голямата си част причината за алчността са децата, а в любовта към славата и амбицията причината за този порок е състезанието, когато амбициозен човек иска да изглежда не по-нисък от предците си и да бъде смятан за велик от потомците си, искайки потомството му да разкаже на децата си за него. По същия начин, други психични заболявания, каквито и да са те: завист, злоба, омраза и други от същия вид - имат същата причина. Всички такива (пороци) са неотделими от тези, които участват в този живот. Този, който се е отрекъл от тях, сякаш от високо място, гледайки отдалеч човешките страсти, скърби за слепотата на тези, които са поробили себе си на такава суета и които ценят плътското благополучие за велики неща. Защото, когато види някой човек, известен с нещо в живота, известен с почести, или богатство, или власт, той (само) се смее на лудостта на тези, които се гордеят с това и изчислява краткостта на човешкия живот, определяйки неговата продължителност според думите на псалмиста (срв. Пс. 89, 10), а след това, сравнявайки този кратък живот с безкрайни векове, той съжалява за лудостта на този, който посвещава душата си на такива презрени, долни и мимолетни предмети. Защото кое от тези неща си заслужава името добро? Чест ли е това, което мнозина желаят? Дава ли нещо повече на почитаните от нея? Смъртният си остава смъртен, независимо дали е почитан или не. Или - притежаването на много декари земя? Дали това ще доведе собственика до някакъв добър край, освен че този луд ще смята за своя собственост нещо, което изобщо не му принадлежи? От голяма алчност той очевидно не знае, че наистина „Господня е земята и нейното изпълнение“ (Пс. 23:1); защото „Бог е Царят на цялата земя“ (Пс. 46:8). Страстта към алчност лъжливо приписва на хората името на господство над това, което не им принадлежи. Защото „земята“, както казва мъдрият Еклесиаст, „стои вечно“ (Екл. 1:4), служейки редом на всички поколения и хранейки родените на нея, а хората, които нямат власт дори над себе си, но зависят във всичко от волята на Всемирния владетел, влизайки в живота, когато не знаят, и напускат го отново, когато не искат, от голяма суета се смятат за собственици на земята, която винаги пребъдва, докато те на свой ред се появяват и умират. 4. И така, всеки, който вижда всичко това и следователно презира всичко, което се счита за почтено сред хората, и има влечение само към божествения живот, ще сметне ли той, знаейки, че „всяка плът е сено и цялата слава на човека като цвете на трева“ (Исая 40:6, срв. 1 Петрово 1:24; Яков 1:10), някога ще сметне „сеното, ... днес“ за достойно за грижа? съществуващ" (Матей 6:30), който утре няма да съществува? Който правилно разбира божествените неща, знае, че не само човешките дела нямат постоянство, но и целият свят няма да остане същият завинаги, и затова гледа на този живот като на чужд и временен, тъй като "небето и земята", според словото на Спасителя, "ще преминат" (Матей 24:35; Лука 21:33) и всичко непременно ще претърпи промяна.Затова, докато е в този „храм” (2 Кор. 5:1), както казва апостолът за тялото, посочвайки краткотрайността му, обременен от настоящия живот, той скърби, че това идване продължава за него (Пс. 119: 5). Псалмистът твърди същото в своите божествени песни; защото наистина онези, които живеят „в селото“ (Пс. 119:5) с тях живеят в тъмнина, затова пророкът, в скръб за продължаването на тази растителност, казва: „Горко ми, защото идването ми ще продължи“ (Пс. 119:5). Той смята тъмнината за причина за такава скръб, тъй като знаем от мъдреците, че тъмнината на еврейски език се нарича тюрбан. Защото наистина хората, сякаш обладани от някаква нощна неспособност да виждат, са толкова слепи в разпознаването на измамата, че не знаят, че всичко, което се смята за почтено или, напротив, презряно в този живот, съществува само в една идея за глупаво, но само по себе си няма смисъл: нито низък произход, нито благородство на семейството, нито слава, нито благородство, нито подвизите на предците, нито извисяване на настоящето (позиция), нито власт над другите, нито подчинение на властта на другите. Богатството и луксът, бедността и нуждата и всички несъответствия на живота - за неопитни хора, които измерват явленията чрез чувство на удоволствие, изглежда, че (всичко това) има голяма разлика; но за човек с извисен ум всичко изглежда напълно равно и нищо не е за предпочитане пред другото. Защото целта на живота се постига еднакво при противоположни условия и всеки негов дял има равни възможности както за добродетелен, така и за порочен живот: „с оръжия... с твоите ръце и с твоите ръце, със слава и безчестие“, както казва апостолът (2 Кор. 6:7-8). Чрез тях човек с пречистен ум и разбиране на истината за съществуването правилно си проправя път, преминавайки през определено време от раждането до края на живота си и, според обичая на пътешествениците, се втурва все по-далеч и по-нататък, обръщайки малко внимание на обектите, които му се появяват (погледа му). Защото има обичай пътниците да бързат еднакво към целта на пътуването си, независимо дали минават през ливади и гъсти гори или пусти и диви места - нито приятните неща ги забавят, нито неприятните неща ги спират. Така той неотклонно ще се стреми към целта, която си е поставил, и без да се забавлява от нищо, което среща по пътя си, а гледайки само към небето, ще премине през потока на живота, като умел кормчия, насочвайки своя кораб към най-високата цел. 5. И напротив, който има тежък ум и гледа надолу, и е склонил душата си към телесните удоволствия, като добитък към пашата, живее само за корема и за това, което след корема, „отчужден от живота на Бога” (Еф. 4:18), „чужд от завета на обещанието” (Еф. 2:12) и не смята нищо друго за добро освен телесно удоволствия. Той и всички като него „ходят в тъмнина“, както казва Писанието (вж. Йоан 12:35); защото в този живот той става „придобиващ злото” (Рим. 1:30), което включва алчност, необуздани страсти, неумереност в удоволствията, всяка алчност и желание за суетна слава и други натрупвания на страсти, които живеят с човека; защото тези пороци сякаш се слепват един след друг и в когото влезе единият, непременно ще влязат и другите в него, сякаш привлечени от някаква естествена връзка. Точно както във веригата, ако издърпате първото звено, другите не могат да останат в покой извън кръговата връзка, но връзката, разположена в другия край на веригата, се движи заедно с първата, защото движението по ред и връзка от първата връзка минава през тези, които лежат близо до нея - така човешките страсти са преплетени и свързани помежду си: когато една от тях придобие сила, а останалата част от натрупването на пороци влиза в душата. И ако трябва да ви опише тази порочна комбинация, представете си, че някой е завладян от страстта на суетата, (донасяйки му) определено чувство на удоволствие. Но зад суетата идва желанието да придобиеш повече: защото е невъзможно да бъдеш алчен, ако тази страст не се ръководи от суетата. Освен това желанието да придобиеш повече и да имаш предимство пред другите води до гняв срещу равните, или превъзнасяне пред по-низшестоящите, или завист към висшестоящите. Завистта е последвана от преструвка, последвана от горчивина; краят на всичко това е осъждане, край в ада, тъмнината и огъня. Виждате ли връзката на пороците, как от една страст за удоволствие произлизат всички останали? 6. Тъй като комбинацията от тези страсти веднъж вече е влязла в този живот, тогава ние, по съвета на вдъхновеното Писание, намираме един начин да се измъкнем от тях, а именно: отстраняване от този живот, който съдържа такава комбинация от болести, които се привличат една друга. Защото е невъзможно за всеки, който обича да живее в Содом, да избегне огнения дъжд, нито за всеки, който излезе от Содом, но отново погледна назад към това запустение, да не замръзне „като стълб на славата“ (Бит. 19:26). Нито някой ще бъде освободен от египетско робство, който не напусне Египет, имам предвид потапяне в този живот, и не премине (само) не през прословутото (море) на Червено море, а през това черно и мрачно море на живота. Ако, както казва Господ, докато истината ни освободи (срв. Йоан 8:32), ние оставаме в робство на злото, тогава как ще остане в истината онзи, който търси лъжата и се върти в измамата на живота? Как може този, който е отдал живота си в робство на естествените нужди, да избяга от робството? Но разговорът за това ще ни бъде по-ясен с пример. Както някоя река, наводнена от дъждове, която с бурно течение, според естеството си, отнася в коритото си дървета, камъни и всичко, което се среща, е страшна и опасна само за онези, които живеят близо до нея, но за тези, които, като се пазят от нея, са далече, тя бушува напразно, така и вълнението на този живот засяга само този, който е въвлечен в него: той сам се излага на страстите, в които природата, като направи своя ход, нарежда, тя непременно увлича онези, които следват нейния път, като ги потапя във вълни от ежедневни злини. Но ако някой напусне този „поток“, както казва Писанието, и „неустойчивите води“ (Пс. 123:4), той със сигурност ще бъде спасен, както се казва в псалма след това, от „хващащите зъби“ на живота, като „птица“ с помощта на крилете на добродетелта, освободена „от мрежата“. 7. Защото човешкият живот, според нашето сравнение с река, пълна с различни вълнения и несъответствия, се втурва неуморно напред, бързайки по склона на природата; над нищото, което представлява обект на желание в него, той не спира и не чака, докато желаещите се задоволят с него, но едва се доближава до всичко, което среща, когато, докосвайки го, минава покрай него и всичко, което остава завинаги, се изплъзва от сетивата поради скоростта на своя поток, тъй като очите се увличат от това, което потокът представлява след това. Затова би било по-добре да се държите далеч от този поток, така че, увлечени от непреходното, да не изгубите от поглед вечно пребъдващото. Защото може ли човек, който е пристрастен към нещо в този живот, напълно да притежава това, което желае? Коя от особено желаните стоки винаги остава такава? Какъв е цветът на младостта? Какви са щастливите дарове на сила и красота? Какво богатство? Каква слава? Какво господство? Всичко това, разцъфтяло за кратко, не изчезва ли отново и не се заменя с нещо, което носи обратното име? Кой е живял млад през целия си живот? Кой запази силата си до дълбока старост? Но дали природата не е направила цвета на красотата по-преходен дори от онези цветя, които се появяват през пролетта? Защото те винаги растат в определено време и след като избледнеят за кратко време, оживяват отново; след това отново падат и отново цъфтят, а на следващата година (отново) показват красотата си; и природата, разкрила веднъж цвета на човешката красота в пролетта на младостта, след това я унищожава и унищожава през зимата на старостта. Точно по същия начин всичко останало, поласкало за известно време плътските сетива, след това си отива и се покрива в забрава. 8. Така че, тъй като такива промени, които се случват поради естествена необходимост, със сигурност депресират този, който е (в хватката на) зависимостта с тъга, единственото спасение от такива злини е да не се придържате към нищо, което подлежи на промяна, но, доколкото е възможно, да се оттеглите от общуването с целия страстен и плътски живот, особено да се откажете от пристрастяването към вашето тяло, така че, живеейки според плътта, да не бъдете подвластни на бедствия, които се случват от плътта. А това означава да живееш само с душата и по възможност да подражаваш на живота на безплътните сили, в които те „нито се женят, нито посягат“ (Мат. 22:30; Марк. 12:25), но за тях трудът, трудът и подвигът са съзерцаването на нетленния Отец и украсяването на техния образ по подобие на първична красота чрез нейното подражание, доколкото е възможно. 9. И така, това е начинът на мислене и висок стремеж, че девствеността е сътрудник, казваме ние, в съответствие с Писанието, и „помощник“ (Бит. 2:18) на човек. И точно както в други (видове) дейности са изобретени определени техники, за да се извърши по-съвършено работата, която ни интересува, така, струва ми се, подвигът на девството представлява някакво изкуство и наука за постигане на божествен живот, помагайки на живеещите в плътта да станат подобни на безплътната природа. Глава 5. Това безстрастие на душата трябва да предхожда телесната чистота 1. И така, цялата грижа на истинския живот е висотата на душата да не намалява от натиска на удоволствията и умът ни, вместо да се извисява към небето и да съзерцава небесното, да не падне, спускайки се до страстите от плът и кръв. Защото как може една душа, прикована към земните плътски удоволствия и насочваща цялото си желание към човешките страсти, да гледа със свободен поглед към сродната и разумна (νοητον) светлина, когато поради някакво лошо и невежо предразположение тя е склонна към материалните предмети? Както очите на свинете, по природа обърнати надолу, не могат да видят чудните красоти на рая, така и душата, привързана към тялото, не може да съзерцава красотите на планините, защото се е поклонила на грубото и зверското в природата. Така че, за да може душата ни свободно и безпрепятствено да се стреми към божествено и блажено удоволствие, тя не трябва да се обръща към нищо земно и да участва в тези въображаеми удоволствия, които се допускат от брачния живот, но трябва да обърне цялата сила на любовта от плътските обекти към съзерцанието на душевната и нематериална красота. За (постигане) на такова разположение на душата е изобретена телесната девственост (επενοηθη): тя постига точката, че душата напълно забравя за естествените страстни движения и не ги помни, без да има нужда да се занимава със задоволяване на низките нужди на плътта. Тъй като веднъж освободена от тези задължения, тя вече не е изложена на опасността, че по навик, малко по малко снизходително към удоволствията, които изглеждат разрешени от закона на природата, тя ще се отклони (от целта) и ще остане в неведение за това божествено и нетленно удоволствие, което по природа може да бъде постигнато само от чисто сърце с помощта на доминиращия принцип в нас - ума. Глава 6. Че Илия и Йоан точно следваха (правилата) на такъв живот 1. Следователно, струва ми се, както Илия, великият между пророците, така и онзи, който „чрез духа и силата на Илия“ (Лука 1:17) след него се появи и живее на земята, който „повече от всички е роден от жени“ (Лука 7:28) (въпреки че историята алегорично разказва за тях нещо друго), учат с живота си преди всичко, че този, който практикува съзерцание на невидим, той се оттегли от света, без да го последва, за да не би, увлечен от съблазните, произтичащи от сетивата, да не допусне никакво объркване и грешка в преценката си за истинското благо. Защото и двамата от ранна младост станаха чужди на човешкия живот и се поставиха като че ли над природата, като презряха обичайната и позволена грижа за храна и напитки и прекараха живота си в пустинята, така че слухът им беше отстранен от шума и зрението им от шума. (всичко) разсейващо, а вкусът остава прост и непретенциозен; защото и двамата задоволяваха нуждата от храна и напитки, поради което, далеч от светския шум, те постигнаха голяма тишина и спокойствие и се изкачиха до висотата на божествените дарове, които Писанието споменава и за двамата. Защото Илия, след като беше назначен за пазител на Божиите дарове, имаше властта да управлява небето и можеше да го затвори (вж. 3 Царе 17:1, 18:41-45) за онези, които съгрешават, и да го отвори за тези, които се покайват. Историята не казва за Йоан, че той е извършил такова чудо, но Гледачът на невидимото свидетелства, че той е имал „повече таланти” от всеки друг „пророк” (вж. Мат. 11:9; Лука 7:26). Може би затова и двамата достигнаха такава висота, че посветиха любовта си, чиста и откъсната от всякаква привързаност към нещата, на Господ от началото до края на живота си, без да се разсейват от привързаност към децата, или загриженост за жена си, или други човешки дела. Те дори смятали „грижата” за ежедневната необходима храна (вж. Мат. 6:31) за неуместно за себе си и, отхвърляйки всякакъв лукс в облеклото, използвали това, което имали, обличайки единия в „козя кожа” (Евр. 11:37), а другия в „камилска коса” (Мат. 3:4; Марк 1:6). Мисля, че нямаше да постигнат величието си, ако си бяха позволили да се отпуснат в страстните плътски удоволствия на брака. И това е написано не просто така, но, както казва апостолът, „за наша поука” (1 Кор. 10:11), за да насочваме живота си според техния начин на живот. И така, какво научаваме от тях? Така че този, който желае единство с Бога, по подобие на тези свети мъже, не трябва да се привързва към никакви светски обекти в мисълта си: защото е невъзможно за този, чийто ум се забавлява с много неща, да успее (ευθυπορησαι) в познаването на Бога и в любовта към Него. 2. Струва ми се, че (нашето) мнение може да бъде представено по-ясно с помощта на пример. Нека си представим, че водата, изливаща се от източник, случайно се разделя на различни потоци. Докато тече по този начин, няма да донесе никаква полза за нуждите на селското стопанство, защото когато водата се разлее в много потоци, във всеки ще остане малко вода и поради слабост (натиск) ще стане застояла и неподвижна. Ако някой свърже всички произволно течащи потоци и насочи водата, която преди това е текла на много места, в един канал, той може да използва събраната и концентрирана вода с голяма полза и полза за живота. И така, струва ми се, че човешкият ум, ако е постоянно разпръснат и разпръснат около това, което радва сетивата, никога няма да има достатъчно сила, за да постигне истинско добро. Ако, отрекъл се от всичко и съсредоточил се в себе си, той събрано и неразсеяно се стреми към дейността, присъща на природата му, тогава няма да има пречка да се издигне до небесното и да постигне истината за битието. Защото, както водата, насочена по канал, срещнала препятствие и няма къде да се разлее, се издига нагоре от силен натиск и това се случва, въпреки факта, че водата по природа е склонна да се стреми надолу, така и човешкият ум, когато въздържанието, като тесен канал, я възпира от всички страни, без да има къде да се разпръсне, по самото естество на движението се устремява нагоре, желаейки най-високите блага, защото този, който е получил от Създателя, никога не може да спре. природата непрекъснато се движи и ако се постави бариера в използването на това движение върху суетни обекти, той, разбира се, не може да се стреми към нищо друго освен истината, като е защитен от всички страни от това, което не е подходящо за него. И както виждаме, пътуващите на кръстопът (πολυοδια) на пътища, като правило, не се отклоняват от истинския път, когато, като са научили предварително ненадеждността на други пътища, те ги избягват. По този начин, колкото повече човек избягва грешните пътища по време на пътуване, толкова по-точно ще остане на истинския път. По същия начин нашият ум разпознава истината за съществуването само когато се отвърне от суетните обекти. Затова мисля, че споменът за тези велики пророци ни учи, че не трябва да се привързваме към нищо, което представлява въпрос на загриженост в този свят - и бракът е една от тези теми; по-добре казано, той е началото и коренът на напразните грижи. Глава 7. Този брак не подлежи на осъждане 1. Никой обаче не трябва да заключава от това, което казахме, че отхвърляме установяването на брака, тъй като знаем много добре, че той не е без Божието благословение. Но тъй като общата човешка природа говори достатъчно в своя защита, влагайки спонтанно желание за това във всеки, който е роден чрез брак, а девствеността по някакъв начин противоречи на природата, тогава трудът по съставяне на увещания и стимули за брак, представяйки (като прикритие) неговия неустоим защитник - имам предвид удоволствието, би бил излишен. Такава реч за брака е необходима само на тези, които създават фалшиви догмати на Църквата, които апостолът нарича „опарени в съвестта си” (1 Тим. 4:2), и ги нарича с право, защото те, като са изоставили ръководството на Светия Дух и (поддавайки се) на „ученията на демоните” (1 Тим. 4:1), изгарят белези и клеймози върху сърцата си, отвращавайки се Божиите творения като нечисти, наричайки ги и привличащи порока, и причина за злото, и други подобни имена. Но „какво... трябва да съдим външно?“ , казва апостолът (1 Кор. 5:12). Защото те наистина са извън оградата на словесните тайнства; not “in the shelter of God” (Ps. 90:1), but in the fold of the evil one they live, “live in captivity... according to his will” (2 Tim. 2:26), as the Apostle says, and therefore they do not understand that since every virtue should be looked at as a mean (between extremes), then deviation to one side or the other from it is a vice. Защото всеки, който във всичко избира средата между недостатъка и излишъка, различава добродетелта от порока. 2. But the meaning (of what has been said) can be shown more clearly by the examples themselves: cowardice and recklessness are two opposite vices, one arising from a lack, the other from an excess of self-confidence; По средата между тях е добродетелта – смелостта. Also: a pious person is neither an atheist nor a superstition, because both are equally impious: not to recognize any god, and to recognize many gods. Do you want to know from other examples the validity of this judgment? He who has escaped stinginess and wastefulness by moving away from these opposite passions has achieved frugality, for frugality consists in not incurring immoderate and useless expenses without calculation and not being stingy with necessary items. In the same way, in everything else (so that we do not examine everything separately), reason places virtue in the middle between two extremes. Thus, chastity is a middle, and from it there can be obvious deviations in one direction or another, towards vices. Защото всеки, който поради липса на духовна твърдост лесно се подчинява на страстта на похотта, без да тръгне по пътя на добродетелния и въздържателен живот, изпада в „страстта на безчестието“ (Рим. 1:26). Който прекрачва границите на достъпното за целомъдрието и се отдалечава от средата – добродетелта, в другата посока, пада като в някакви бързеи в бесовското учение, изгаряйки съвестта си, както казва апостолът (1 Тим. 4:1-2). Тъй като смята брака за подъл въпрос, той се заклеймява с оклеветяването си на брака. Ако „дървото е зло“, както се казва някъде в Евангелието (Матей 7:18), тогава плодът му, разбира се, е същият – достоен за дървото; и ако издънката и плодът на брачното дърво е човек, тогава, разбира се, укорът за брака пада върху този, който го произнася. 3. Но онези, които носят върху съвестта си белезите и белезите на абсурдните учения, вече са били разобличени от подобни (аргументи). Що се отнася до брака, смятаме, че той трябва да предпочита грижата и загрижеността на божественото, но също така да не презира този, който е в състояние да използва институцията на брака сдържано и умерено. Такъв бил патриарх Исак. Той не беше в разцвета на живота си, така че бракът да не е въпрос на страст, но след като младостта му премина, той взе Ребека за свой съжител за Божието благословение в семето (вж. Бит. 25:20) и след като служи на брака до първото си раждане, той отново се обърна изцяло към невидимото, заключвайки телесните сетива, защото това, струва ми се, е посочено от историята, когато разказва за слабостта на очите на патриарха (Битие 27:1; Бит. 48:10). Глава 8 1. Но нека знаещите в подобни теми да мислят за това както си искат, но ние ще продължим нашата реч. И така, какво означава това, което казахме? Че, ако е възможно да не се отклонявате от желанието за божественото и да не избягвате брака, в никакъв случай не трябва да отхвърляте изискванията на природата и да заклеймявате „честните“ (вж. Евр. 13:4) като непочтени. Както в примера, който дадохме за водата и извора, когато фермерът, който носи вода на полето за напояване, трябва да направи малък дренаж към средата, той ще позволи на водата да се разпространи само до степента, необходима за задоволяване на съществуващата нужда, така че водата лесно да може да се обедини отново с цялата вода. Ако той отвори изключително широк канал за вода, тогава ще има опасност цялата тя, напускайки правия път, да отиде в страничните канавки. По същия начин, тъй като последователността на ражданията също е необходима за живота, ако някой използва брака по такъв начин, че предпочитайки духовните въпроси, естествената похот да бъде ограничена чрез умереност, поради съкращаването на времето (1 Кор. 7:29), той ще бъде мъдър земеделец, който според заповедта на апостола (вж. 1 Кор. 3:9) не винаги е зает с връщане на незначително дължимо (1 Кор. 7:3), но „според съгласието“ запазва чистотата на душата, за да остане в молитва (1 Кор. 7:5), страхувайки се, че под влиянието на пристрастяването човек може да стане изцяло плът и кръв, в която не живее Божият Дух. Ако някой е толкова слаб, че не може смело да устои на силата на природата, за него е по-добре да стои далеч от такива неща, отколкото да се реши на подвиг, който надхвърля силите му. Защото съществува значителна опасност в прелъстяването на насладата, която е изпитал, той да не счита за нищо друго добро освен това, което получава от плътската зависимост, и след като напълно е отклонил ума си от стремежа към безплътни блага, той ще стане изцяло плътски, непрекъснато търсещ само плътски удоволствия, така че ще бъде „по-скоро сладострастие, отколкото боголюбец“ (2 Тим. 3:4). И така, тъй като поради слабостта на природата не всеки може да спазва умереност в неща от този вид, а тези, които надхвърлят границите на умереността, са в опасност да затънат, по думите на псалмопевеца, „в тъмнината на бездната“ (Пс. 68:3), тогава би било много полезно, както учи тази дума, да живее (живот) без да изпитва такива удоволствия, така че под предлог на това, което е разрешено, страстите не получават достъп до душата. Глава 9. За факта, че е трудно да промените навика във всичко 1. Винаги е трудно (да се намери начин) да се преодолее навикът, защото той има голяма сила да пленява и поробва душата и да представя някакъв вид на добро, поради което чрез навика всеки придобива известно разположение и пристрастие. Но по природа няма нищо, от което да бъдем толкова предпазливи, че да смятаме, че това, което се прави по навик, заслужава внимание и предпочитание. Доказателството за тази идея е човешкият живот. При толкова много живи народи не всеки има еднакви стремежи, но различните народи имат различни концепции за това какво е добро и почтено и зависят от обичая, че всеки (хора) прави нещо (предмет на) грижа и стремеж. И не само може да се забележи такова несъответствие между народите, че едни и същи професии са почитани от едни и презирани от други, но дори в рамките на едни и същи хора, в един и същи град и семейство, може да се наблюдава голяма разлика, произтичаща от навиците на всеки. Така че (случва се) братята, родени по едно и също време, имат много различен начин на живот един от друг. И това не е изненадващо, дори всеки отделен човек често преценява един и същи предмет не по един и същи начин, а във всеки случай, както той или тя се определя от навика. И за да не се отклоняваме от нашата тема: познавахме мнозина, които още в ранна младост са били страстни почитатели на целомъдрието, но (скоро) са положили основите на порочен живот, опитвайки удоволствия, които изглеждат законни и разрешени2. След като веднъж ги изпитаха, в съответствие с примера на потока, който дадохме, като обърнахме към тях изцяло желаната сила на душата и отклонихме нейното желание от божествени обекти към низки и материални обекти, те предоставиха широко поле за страстите, така че желанието за небесното в тях напълно изчезна и похотта им пресъхна, тъй като всичко се влее в страсти. 2. Следователно намираме за полезно за тези, които са по-слаби, да прибягват до девствеността като сигурна крепост и да не предизвикват изкушения срещу себе си чрез снизхождение към обичая на този живот; така че да не се привързват към това, което „се бори против закона на ума“ (Рим. 7, 23) от нашите чрез плътски страсти и не се тревожеха за притеснения за границите на земите, за загубата на пари и за всичко друго, което ни интересува в този живот, но да се грижим за надделяващата надежда. Защото е невъзможно всеки, който е насочил ума си към този свят и се занимава с „угаждане” на хората (срв. 1 Кор. 7:33), да бъде изпълнител на първата и велика заповед на Господа, която заповядва да възлюбя Бога „с цялото си сърце” и с всички сили (Втор. 6:5; Мат. 22:37). Защото как може някой да обича Бога „с цялото си сърце” и със сила, който е разделил сърцето си между Бога и света, като е откраднал любовта, която принадлежи само на Бога, и я е пилел за човешки страсти? Защото „който не е женен, не го е грижа за Господните неща, ... а който е женен, се грижи за светските неща” (1 Кор. 7:32-33). Въпреки че борбата срещу удоволствието изглежда трудна, никой не трябва да губи смелост; тъй като навикът има силата, ако е постоянен, да донесе известно удоволствие дори в въпроси, които изглеждат най-трудни, и освен това, най-красивото и чисто удоволствие, насладата от което подобава на разумно същество повече, отколкото, чрез дребнавост, да бъде увлечен от низостта, отдалечавайки се от това, което е наистина велико и „всеки ум превъзхожда“ (Филип. 4:7). Глава 10. Кое е наистина желаното благо? 1. Коя дума може да си представи колко голяма загуба е да загубиш притежанието на истинското добро? Какво превъзходство на ума трябва да притежава човек (за това)? Как да обясним и опишем това, което е неизразимо с думи (λογω αρρητον) и непонятно за ума (νοηματι ακαταληπτον)? Защото, ако някой е очистил окото на сърцето така, че да може по някакъв начин да съзерцава онова, което Господ ни е обещал в Блаженствата (Матей 5:8-12), той ще презре всеки човешки глас като нямащ силата да изрази това, което е разбираемо. Ако някой, който е обхванат от страсти, духовното му зрение е запечатано като с гной от страстна похот, тогава цялата сила на думите е напразна. Защото за тези, които нямат чувства, няма значение дали думата омаловажава или въздига чудесата. Точно както по отношение на слънчевите лъчи, за някой, който не е виждал светлина от първия ден на раждането си, е напразно и безполезно да се тълкува с думи за светлината, тъй като сиянието на лъчите не може да се усети чрез слуха, така и по отношение на истинската и разумна светлина всеки трябва да има свои очи, за да съзерцава тази красота. Който го е видял, по някакъв божествен дар и вдъхновение, пази необяснимо удивление в тайната на съзнанието; и който не я е виждал, няма да почувства лишенията, които търпи. Защото кой и как може да му опише това добро, което му е убягнало? Как да представим на очите му неизразимото (αφραστον)? Ние не знаем собствените си думи, за да опишем красотата му; липсва пример за търсената стока в обхвата на съществуващите обекти; невъзможно е да се обясни чрез сравнение. Кой би сравнил слънцето с мигновена искра? Или една малка капка трябва да се сравни с безбрежен океан? Каквото и отношение да има една малка капка към океана или мигновена искра към голямото сияние на слънцето, същото отношение има всичко, което се смята за достойно за възхищение сред хората като красиво, към тази красота, която се съзерцава в първото добро, което надхвърля всяко добро. 2. И така, каква сила на ума може да обясни на някой, който претърпява такава загуба, колко голяма е тя? Струва ми се, че невъзможността за това беше добре обяснена от великия Давид: той, след като веднъж беше издигнат в ума си от силата на Духа и бидейки като че ли извън себе си, видя тази неизразима и непонятна красота в блажен екстаз и видя, разбира се, толкова, колкото е възможно за човек да види, когато се отрече от воалите на плътта и с един ум навлезе в съзерцанието на безплътно и разбираемо. Когато искаше да каже нещо достойно за това, което беше видял, той възкликна (думите на псалма), повтаряни от всички: „всеки човек е лъжа“ (Пс. 115: 2). Това означава същото, което казвам, че всеки човек, който си позволява да обясни тази неизразима светлина с думи, е наистина лъжец: не защото мрази истината, а защото не е в състояние да обясни това, което е разбираемо. Защото чувствената красота, която съществува тук, в нашия свят, независимо дали е в бездушни неща или в одушевени тела, се изобразява с красиви цветове и силата на нашите чувства е достатъчна, за да я разгледаме, разберем и предадем на другия чрез словесно описание, изобразявайки тази красота с думи, като в картина. Но как една дума може да изобрази пред очите ни нещо, чиято оригинална красота е недостъпна за разбиране, което няма начин да се опише, тъй като не може да се каже за цвят, форма, размер, външна красота или каквито и да било други малки неща от този вид? В края на краищата, това, което е напълно безформено, няма образ (ασχηματιστον), чуждо е на всякакво количество и е поставено далеч от всичко, което се съзерцава физически и сетивно, как (това) може да бъде предадено чрез това, което се разбира само от сетивата? Не бива обаче да се отказваме от желанието за това благо въз основа на това, че то е над нашето разбиране: напротив, колкото по-висок ни се струва желаният обект, толкова повече трябва да издигаме умовете си и да се превъзнасяме с величието на това, което търсим, за да не се окажем изключени от участие в това благо. Защото има голяма опасност, поради изключителната висота и неизразимост на темата, да загубим напълно представата за нея, ако в разбирането си не разчитаме на нищо достъпно за нас. Глава 11. Как да прегърнем истинската красота в мислите? 1. И така, поради самата тази слабост, обектите, познаваеми от сетивата, трябва да издигнат нашия ум до невидимото. Нека помислим за това по този начин. Тези, които гледат предметите повърхностно, без да се замислят, когато видят човек или друго явление, което се случва, нищо в него не ги занимава, освен това, което виждат. За тях е достатъчно да видят телесната обвивка, за да си помислят, че са изградили цялостна концепция за човек. Човек, надарен с проницателен и образован ум, не поверява разглеждането на предметите само на сетивата, не се спира само на видимото и не смята невидимото за несъществуващо, но наблюдава природата на душата и естествените качества на тялото, както общо, така и изследва всеки поотделно. Той разграничава всеки един от другия чрез специално понятие и отново разглежда тяхната обща връзка и последователност в състава на предмета. Така че в изучаването на красотата, несъвършеният човек в ума, веднага щом види някакъв обект, който отговаря на определена идея за красота, счита в него това, което привлича сетивата му с удоволствие, за красиво в природата, и освен това той не се опитва да изследва нищо. Който има чисто око на душата и който може да съзерцава предмети от този вид, престанал да се възхищава на субстанцията, подчинена на идеята за красота, използва видимото като стъпка към умственото съзерцание на рационалната красота, чрез общността, с която всичко останало е и се нарича красиво. 2. Но с такъв слаб ум, който е характеристика на мнозинството от хората, ми се струва трудно (те) биха могли, като разчленят и отделят в своите понятия субстанцията от съзерцаваната в нея красота, да разберат същността на красивото само по себе си. И ако някой иска внимателно да изследва причината за извратените и лъжливи идеи, тогава, струва ми се, той няма да намери друга причина освен факта, че „чувствата на душата не са обучени... да съдят кое е добро” и кое не е добро (Евр. 5:14). Затова хората са се отдръпвали от стремежа към истинското благо: едни са изпаднали в плътска любов, други са били увлечени от страстта към бездушната същност на парите; други поставят доброто за себе си в чест, слава и господство; някои страстно се посветиха на изкуствата и науките, докато по-сервилните направиха ларинкса и корема мярка за красота. Но ако се бяха отрекли от грубите понятия и привързаността към видимите обекти и бяха потърсили простата, нематериална и безформена природа на красотата, те нямаше да бъдат измамени при избора на желаното благо и нямаше да бъдат толкова съблазнени от предмети от този вид, че, виждайки краткотрайния характер на съдържащото се в тях удоволствие, да не ги презират. 3. И така, ето пътят, който ни води към придобиването на наистина красивото: всичко останало, което привлича благоволението на хората, което се смята за красиво и следователно заслужава грижа и внимание, да презирате като ниско и краткотрайно и да не хабите желаната сила за нещо подобно; но и да не го оставяме в безделие и неподвижност, затваряйки го в себе си, а като го очистим от пристрастеността към низки предмети, да го издигнем там, където чувството не достига; така че нито красотата на небето, нито сиянието на светилата, нито която и да е друга от видимите красоти ни води до възхищение, но така че красотата, съзерцавана във всички тези обекти, ни води в преследването на онази красота, за която „небесата възхваляват, и твърдта, и цялото творение възвестяват разбиране“ (Пс. 18:2). Когато душата се издигне толкова високо и всичко възприемано остави зад себе си като по-нисше от търсения обект, тогава тя ще постигне разбиране на онова „величие“, което „се издига над небесата“ (Пс. 8:2). 4. Но как може да достигне такива висоти, чиито грижи са насочени към низки неща? Как може човек да лети до небето, без да бъде вдъхновен от небесни крила, без да е придобил гравитация нагоре чрез висок живот, без да бъде възвишен (μετεωρος)? Който е толкова чужд на евангелските тайни, че не знае, че има една колесница за възнасяне (πορειας) на човешката душа на небето: да се уподоби по външен вид на летящ гълъб, чиито крила пророк Давид пожела за себе си (срв. Пс. 54:7). С тази алегория Писанието обикновено обозначава силата на Духа: или защото тази птица няма жлъчка, или защото се отвращава от вонята, както казват онези, които са наблюдавали. И така, който се е дистанцирал от всякакъв гняв и вонята на плътската нечистота и се е издигнал над всички низки и земни предмети, или по-точно с помощта на тези крила е прелетял над целия свят, той ще намери това, което е единственото достойно за желание, той също ще стане красив, доближаващ се до красотата. Оставайки в него, той ще стане ясен и светъл в общение с истинската светлина. Толкова често наблюдавани през нощта проблясъци на светлина във въздуха, които някои наричат падащи звезди, според онези, които изучават такива (неща), не са нищо повече от въздух, от силата на някои удари (πνευματων) (повдигнати и) разляти (υπερχεομενος) в етерното пространство, защото, казват те, тази огнена ивица се отразява в небето от възпламенения въздух в ефира. И така, както този земен въздух, издигнат на височина от силата на удара, става светлоподобен, преминавайки в чистотата на етера, така и човешкият ум, когато напусне този суров и нечист живот и се пречисти от силата на Духа (πνευματος), става светлоподобен и се съединява с истинската и най-висша чистота, и сам някак става прозрачен в нея ( διαφαινεται), прониква от лъчи и става светлина, според обещанието на Господ, който обяви, че „праведните ще бъдат осветени като слънцето“ (Матей 13:43). И това, виждаме, се случва на земята в огледалото, във водата и във всичко, което поради своята гладкост може да се отразява. Когато такова вещество получи слънчев лъч, то излъчва друг лъч от себе си, но такова отражение няма да се случи, ако чистата и светла повърхност е покрита с мръсотия. И така, или ние, напуснали тази земна тъмнина, ще се изкачим на планината и там ще станем светлоподобни, приближавайки се до истинската светлина на Христос, или тази „истинска светлина“ (Йоан 1:9) и „в тъмнината“ (Йоан 1:5) сияние ще слезе при нас - и ние ще бъдем светлина, както казва някъде Господ на учениците (срв. Йоан 12:36, 46 и Матей 5:14), освен ако някаква нечистота на порока, полепнала по душата, не помрачи красотата (την χαριν) на нашата светлина. 5. И така, нашата реч, с помощта на примери, може би малко по малко ни доведе до идеята за промяна към по-добро (προς το κρειττον) и показа, че душата може да се съедини само с нетленния Бог, освен ако самата тя не е станала, доколкото е възможно, чиста чрез целомъдрие, за да възприема подобни неща като това, ставайки като че ли огледало за чистотата на Боже, така, така че чрез участие в първоначалната красота и чрез нейното отражение човек да придобие нейния вид. Ако някой е постигнал, че е успял да напусне всичко човешко: било то тела, пари, науки и изкуства и всичко останало, което според обичаите и законите се счита за красиво (тъй като има грешка в концепцията за красота по отношение на тези обекти, основата на преценката за които е чувството), той ще направи това с любов и похот (ερωτικως καιως και επιθυμητικως) да се стремим само към едно нещо, което не заимства красотата си някъде отвън, което не е временно и не е относително, а е красиво само по себе си и само по себе си и има в себе си красота не такава, каквато някога не е била красота или няма да бъде, но винаги равна на себе си, над растежа и умножаването, и недостъпна за всякакви превратности и промени. 6. И така, който е пречистил всичките си духовни сили от всяка форма на зло (срв. 1 Солунци 5:22), за него, смея да твърдя, става ясно единственото нещо, което е красиво по природа. Защото, както чистото от гной око ясно вижда всичко, което е на небето, така и душата чрез чистота получава способността да съзерцава тази светлина: както истинската девственост, така и желанието за нетление водят до целта, че с тяхна помощ човек може да види Бога. Защото няма толкова сляп по ум, който да не разбере сам, че главната, първа и единствена красота, и доброта, и чистота е Богът на всичко, и никой не е толкова сляп по ум, че сам да не разбере това. Глава 12. За това, че този, който се е очистил, ще види в себе си божествена красота, а също и за причината за злото Това вероятно не е непознато за всички; но някой, може би, ще започне да търси - ако е възможно да намери - някакъв път и път, който да ни доведе до това. Божествените книги са пълни с този вид инструкции; Много от светиите показват живота си на онези, които следват Бога като светилник. От вдъхновеното Писание на двата Завета всеки може да извлече в изобилие правилата, отнасящи се до настоящата тема, защото много може да се научи изобилно от пророците и закона, много също от Евангелията и апостолските традиции; и мислите, които ние, следвайки божествените слова, можем да добавим, са следните. 2. Това разумно и мислещо живо същество - човекът - е творение и подобие на Божествената и чиста природа, тъй като в повествованието за сътворението е писано за него така: "по Божия образ ще го създадеш" (Бит. 1:27). И така, в това живо същество - човека - страстта и вредата (съществуват) не по природа и не са изначално свързани с него. В крайна сметка би било невъзможно да се каже за него, че е създаден по Божия образ, ако показаната красота беше противоположна на първоначалната красота. Но страстта се издигна в него след сътворението и влезе по този начин: той беше образ и подобие, както се казва, на Силата, която царува над всички неща, и следователно в своята свободна воля той имаше сходство със (свободния) Владетел на всичко, не се подчиняваше на никаква външна необходимост, но действаше по свое усмотрение, както му се струва най-добро и произволно избираше каквото иска. И нещастието, което сега търпи човечеството, той навлече върху себе си по собствена свободна воля, поддавайки се на измама, той сам стана изобретател на това зло (Рим. 1:28) и не го намери от Бога: защото „Бог не създаде смъртта“ (Мъдри 1:28). 1:13), но по някакъв начин самият човек стана създател и творец на злото. Слънчевата светлина, въпреки че е достъпна за всеки, който има способността да вижда, обаче, ако някой иска, той може да затвори очи и да не я усеща, не защото слънцето се отдалечава някъде и по този начин носи тъмнина, а защото човек, затворил клепачите си, блокира окото от достъп до лъчите. И тъй като, ако очите са затворени, зрителната сила остава неактивна, тогава бездействието на зрението неизбежно ще бъде действие, което произвежда тъмнина в човека, поради неговата доброволна слепота. Както някой, който, строейки къща, не е направил прозорец за проникване на светлина отвън в нея, разбира се, ще живее в тъмнина, тъй като доброволно е блокирал достъпа на светлинните лъчи, така и „първият човек на земята” (1 Кор. 15:47, срв. Бит. 2:7) или по-точно този, който е родил злото в човека, е имал в (своя) власт красивите и добри неща, които го заобиколи от природата, но по собствена воля. изобретил нещо противно на природата, поставяйки първото преживяване на злото като спонтанно отстраняване от добродетелта. Защото в цялата същност на създанията няма зло, независимо от волята, което да има свое самостоятелно съществуване: „всяко Божие творение е добро и нищо не се счита” (1 Тим. 4:4); „Всичко, което Бог е създал, е велико“ (Бит. 1:31). Но когато развращаващият навик на греха навлезе в човешкия живот по посочения начин и от малкото начало се породи огромно зло в човека и тази богоподобна красота на душата, създадена по подобие на първообраза, се покри като желязо с ръждата на греха, тогава красотата на образа, принадлежащ на душата по природа, вече не можеше да се запази непокътната, а се превърна в мерзка форма на грях. Така „човекът, това велико и скъпоценно нещо” (Прит. 20:6), както е наречен в Писанието, загубил достойнството си, сякаш някой се подхлъзва и пада в локва и замазва лицето си в калта, (така че дори познатите му) не го познават, (така той), като падна в локва на греха, е изгубил образа на „нетленния Бог” (срв. Рим. 1:23; 1 Тим. 1:17) и да облече образа на тлението и праха, който Писанието съветва да „отхвърли“ (Яков 1:21; Еф. 4:22), като се измие с чист живот, така че след като свали земното покривало (Изх. 34, 34; 2 Кор. 3:16), красотата на душата отново засия. Да отхвърли това, което е чуждо, означава да се върне отново към състоянието, което е характерно за него и естественото състояние, което може да се постигне само като стане отново същият, какъвто е бил създаден в началото. Защото не е наша работа и не е човешка сила да постигнем подобие на Божественото, но това е великият дар на Бога, който заедно с първораждането веднага придава подобие на нашата природа. 3. Човешкият труд трябва само да очисти нечистотата, израснала от греха, и да извади наяве красотата, скрита в душата. Мисля, че това е, което Господ учи в Евангелието, когато казва на онези, които могат да разберат „мъдростта, изречена в тайно“ (1 Кор. 2:7), че „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). Защото мисля, че тази поговорка показва, че доброто на Бога е неотделимо от нашата природа и не е далеч от онези, които искат да го търсят, но винаги е във всеки, непознато и скрито всеки път „от скръбта и... чрез удоволствията на живота... потиснато“ (Лука 8:14) и възвърнато, ако само обърнем ума си към него. И ако е необходимо да потвърдим това учение с други (примери), тогава, мисля, Господ ни позволява да видим същото в търсенето на изгубената „драхма“ (Лука 15:8-10). Тъй като от други добродетели (които Писанието нарича драхми) няма никаква полза, дори и да съществуват всички, доколкото душата овдовее, загубила тази, затова Той първо заповядва да се запали светилник с масло, което вероятно означава Божието слово, осветяващо тайната (срв. 1 Кор. 4:5). Тогава в собствения си дом, тоест в себе си, потърсете изгубената драхма. Тази търсена драхма, разбира се, означава образа на краля, все още не напълно изгубен, но скрит от пръст; Мисля, че под мръсотия трябва да разбираме плътската нечистота. Когато тази мръсотия бъде изметена и изчистена чрез внимателно живеене, търсеното ще стане видимо и душата, която го намери, трябва истински да се зарадва и да покани своите ближни да участват в тази радост. Защото наистина, щом този образ на великия Цар се разкрие и блесне, който от незапомнени времена е отпечатан върху нашата драхма от Онзи, Който „сътвори сърцата ни като едно” (Пс. 32:15), всички съжителстващи в душата сили, които Писанието нарича съседи, ще се обърнат към тази божествена радост и веселие, безмилостно гледайки неописуемата красота на това, което е намерено. „Радвайте се“, казва той, „защото заедно с мен намерихте изгубената монета“ (Лука 15:9). Съседите или членовете на домакинството на душата са нейните сили, които се радват на придобиването на божествената драхма; способности - мислене, желание - вроденото разположение на душата към тъга и гняв и всички други сили, които се виждат в нея и с право се наричат приятели, с които всеки трябва да се „радва в Господа“ (Филип. 3:1), когато всички се обръщат към красивото и доброто и „всички за слава Божия“ (1 Кор. 10:31) се ангажират, преставайки да бъдат „оръжия ... на грях” (Римляни 6:13). 4. И така, ако смисълът да намерим това, което търсим, е възстановяването до първоначалното състояние на божествения образ, който сега е скрит в плътска нечистота, тогава нека бъдем това, което е бил първичният (човекът) в началото на своя живот. какъв беше той Той беше „гол“ (вж. Бит. 2:25) от дрехи с мъртва кожа, той гледаше с дързост в лицето на Бога, все още не правейки зрението и вкуса съдия на красотата (вж. Бит. 2:9), но „наслаждавайки се“ само на „Господ“ (Пс. 36:4) и освен това, в съгласие с помощника, даден му за това (вж. Бит. 2:18), както той дава да разбере Божественото Писание, защото не преди той да я „опозна” (Бит. 4:1), преди да бъде изгонен от рая (вж. Бит. 3:24), а тя да бъде осъдена на болестта на раждането (вж. Бит. 3:16) за греха, който е извършила, „да бъде измамена” (Бит. 3:13). И така, както се озовахме извън рая, след като бяхме изгонени в лицето на нашия прародител, по същия начин сега можем отново, ако отидем, да се върнем към първичното блаженство. Какъв е този път? Удоволствието, получено чрез измама, беше началото на падението. След това страстта на удоволствието беше последвана от срам (вж. Бит. 3:7, 2:25) и страх (вж. Битие 3:10) и факта, че вече не смеят да се появят пред очите на Създателя, а се крият в листата и сенките; след това те биват облечени с мъртви „кожи” (вж. Бит. 3:21) и по този начин изпратени да живеят в тази долина, пълна с болести и трудове, където бракът е измислен като утеха за смъртните. Глава 13. Че грижата за себе си започва с отстраняването от брака 1. Така че, ако искаме тук „да бъдем решени (αναλυεις) и да бъдем с Христос“ (Филип. 1:23), тогава трябва да започнем нашето отречение (αναλυσις) с брака. Както изгонените от отечеството си, когато (ще се) върнат там, откъдето са тръгнали, първо напускат крайната точка на своето заминаване, така и тези, които се връщат при Христос, тази дума съветва да напуснат преди всичко, като последната нощ, брака, тъй като той се оказва последната граница на нашето разстояние от небесния живот. Тогава (необходимо е) да се оттеглим от тежката загриженост за земните неща, на която човекът е осъден след грехопадението. След това - отхвърлете покривалата на плътта, съблечете "кожените дрехи" (Бит. 3:21), тоест "плътската мъдрост" (Рим. 8:6), и, като се отречете от всички "тайни срамове" (2 Кор. 4:2), вече не се крийте под сянката на смоковницата (вж. Бит. 3:7), тоест скръбен живот, а отхвърлете покривалата на мимолетните „листа” на този живот, за да се появи отново пред очите на Създателя. (Вие също трябва) да избягвате изкушението за вкус и зрение и да се придържате вече не към съветите на отровната змия, а само към Божията заповед. А то се състои в стремеж само към „добро” и отхвърляне на вкуса на „злото” (срв. Бит. 2:9); тъй като цялото по-нататъшно зло започна от нас, защото не искахме да останем невежи за злото. Ето защо на първите родители е било заповядано да не придобиват познание нито за доброто, нито за това, което е противоположно на него, но, отдалечавайки се от „познаването“ както на „доброто“, така и на „злото“ (Бит. 2:9), да се наслаждават на чистото, несмесено добро, което не е свързано със злото. И това добро, казвам аз, не се състои в нищо друго освен да бъдеш сам с Бога и да се наслаждаваш на това постоянно и непрестанно, без да смесваш в това наслаждение нещо, което води до обратното. И ако е позволено да се каже смело, може би по този начин някой ще бъде „увлечен” от този свят, който „лежи в злото” (1 Йоан 5:19), в рая, където, озовавайки се, Павел чул и видял „неизказани” и невидими неща, за които „не е за човек да говори” (2 Кор. 12:4). 2. Но тъй като раят е обителта на живите и не приема убитите от греха, ние сме „плътски и смъртни и продадени на греха“ (Римляни 7:14), тогава как може човек, който е под господството на смъртта, да бъде „в земята на живите“ (Псалми 26:13, 115:9)? Какъв път и метод може да се измисли човек да се освободи от това господство? достатъчно насоки. Чухме думите на Господ към Никодим, че „роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух” (Йоан 3:6); 3. И така, тъй като с раждането по плът неизменно има сила, която унищожава роденото, така че, очевидно, Духът дава животворна сила на родените от Него. И така, какъв е изводът от казаното? Така че ние, като оставим настрана плътския живот, който неизбежно следва смъртта, да се стремим към този живот, който не включва смърт. Точно такъв е животът като девственост. Истината на тези (думи) ще бъде по-ясна, ако добавим малко. Кой не знае, че делото на плътския съюз е появата на смъртни тела, но от духовния съюз (κοινωνια), вместо деца, животът и безсмъртието се раждат за тези заедно? И към това е справедливо да се приложи апостолската поговорка, че „заради раждането” (1 Тим. 2:15) майката, която се радва на такива деца, се спасява, както е провъзгласил псалмопевецът в божествените псалми, казвайки: „Когато майка внесе безплодие в къщата, тя се радва за децата си” (Пс. 113:9). Защото тя наистина се радва като майка, девствена майка, която чрез Духа е родила безсмъртни деца, наречени от пророка „безплодни” поради нейното целомъдрие. Глава 14. Че девствеността е по-силна от господството на смъртта 1. Следователно, точно този вид живот, който е по-силен от господството на смъртта, трябва да предпочитат разумните хора; защото плътското размножаване (нека никой не се обижда от тези думи) е причина не толкова за живота, колкото за смъртта. Факт е, че тлението започва от раждането и тези, които го слагат край чрез девството, поставят границата на смъртта в себе си, забранявайки й да премине през себе си и представлявайки определена граница между живота и смъртта, те не позволяват на последната да продължи напред. Така че, ако смъртта не може да премине през девството, но изчезва и престава в него, тогава ясно се вижда, че девството е по-силно от смъртта; поради което тялото с право се нарича непорочно, ако не се е подчинило на робството на тленния живот и не е позволило да се превърне в инструмент за продължаване на смъртното потомство, тъй като в него е прекъсната постоянната последователност на тлението и смъртта, която непрекъснато продължава от първичния (Адам) до живота на девицата. Защото беше невъзможно смъртта някога да прекрати своето действие, въпреки факта, че раждането на хората е действало чрез брака. Но тя, която придружаваше всички предишни поколения и винаги влизаше в живота с родените, намери в девството граница на своето действие, отвъд която за нея беше невъзможно. Защото, както в Богородица Мария, „смъртта, която царуваше от Адам до Нея“ (Рим. 5:14), когато дойде при Нея, тя се спъна в плода на девството като в камък и се разби в него. Така че във всяка душа, която води девствен живот в плътта, „силата на смъртта” (Евреи 2:14) е, така да се каже, смазана и унищожена, не се намира в какво да забие своя „трън” (вж. 1 Кор. 15:55; Ос. 13:14). За огъня, ако не добавите дърва, слама, сено или друго запалимо вещество, той не може да прояви естествената си сила. Така че силата на смъртта не може да действа, ако бракът не добавя съдържание към него, не подготвя същества, които трябва да преминат през смърт, сякаш са осъдени. 2. Ако се съмнявате, вижте всички видове нещастия, които смъртта носи на хората, както вече беше казано в началото на думата. Откъде идват? Можеше ли да има скръб по вдовството, сирачеството или нещастието от загубата на деца, ако не беше този брак? В крайна сметка желаните радости, радости и удоволствия и всичко, което се смята за завидно в брака, завършва с такива скърби. Като меч, дръжката е гладка, приятна на допир и в ръката, лъскава и удобна, но всичко останало е желязо, оръдие на смъртта, което е ужасно да се види и още по-ужасно да се изпита - нещо подобно на това е бракът: като артистично издълбана, красива дръжка, тя представлява за сетивното усещане повърхностната гладкост на удоволствието, но щом тази дръжка е в ръцете на този, който я докосва, тя носи скръб на свързаните с него, а бракът става виновник за сълзи и нещастия за хората. 3. Той е този, който представя такива жалки и достойни за сълзи зрелища: деца, които са останали сираци в ранна възраст и предадени като плячка на силните, деца, които в своето нещастие често се смеят, без да го осъзнават. Каква друга причина за вдовството има, ако не бракът? Следователно, отдалечаването от него веднага ви освобождава от всички подобни бедствия и това е справедливо. Защото когато осъждането, определено от древния грешник, бъде унищожено, тогава скърбите на майките, според Писанието, вече не се умножават и болестта (Бит. 3:16) не предшества човешкото раждане. В същото време нещастията на живота са окончателно унищожени и сълзите са премахнати от лицата, както казва пророкът (Ис. 25:8). Защото тогава зачатието не става в беззакония и раждането не става в грехове (Пс. 50:7) и „не от кръв, нито от човешка страст, нито от плътска страст” (срв. Йоан 1:13), но само от Божията воля става това раждане. И това се случва, когато някой възприеме нетлението на Духа с живо сърце; той ражда „мъдрост..., правда, освещение и също избавление” (1 Кор. 1:30). Защото всеки може да бъде майка на Този, Който е всичко това, както казва Господ някъде: „Който върши Моята воля, Ми е и брат... и сестра, и майка” (Матей 12:50). 4. Какво място заема смъртта в този вид раждане? Наистина, „животът на смъртта изчезна в тях“ (2 Кор. 5:4)! И струва ми се, че девственият живот е прототип на благословения живот в „света... бъдещия” (Еф. 1:21), който съдържа много признаци на онези благословения, които, както се надяваме, са отредени за нас (Кол. 1:5). Истинността на казаното може да се види, ако разгледаме въпроса по-подробно. Първо, този, който веднъж умря, греши, „той живее само за Бога” (Рим. 6:10) и вече не създава плод за смъртта; но вярвайки, доколкото е възможно, в края на плътския живот, той очаква „блажената надежда и явяването на... великия Бог“ (Тит 2:13), без да поставя каквото и да е медиастинум между себе си и идването на Божието дело (в света) на междинните поколения. най-изящното от благословенията след възкресението: защото, ако Господ обеща на праведните след възкресението живот, равен на ангелите (Лука 20:36), а безбрачието е характерно за ангелската природа, то този, който участва в „господството на светиите“ (Пс. 109:3) и подражава на чистотата на безплътните с непорочен живот, вече получава обещаните ползи. И така, ако девствеността ни дава толкова големи и богати (дарове), тогава коя дума може да похвали адекватно такъв дар? Кое от другите духовни благословения ще бъде толкова голямо и ценно, че да може да се сравни с това съвършенство? Глава 15. За факта, че истинската девственост се вижда във всяка дейност 1. Но ако разберем колко изобилен е този дар, тогава трябва да знаем и какво включва той, защото девствеността не е проста работа, както може би някой мисли, и не се отнася само до тялото, но умствено „достига” (Мъдри 7:24) и прониква във всички действия на душата, признати за правилни. Защото душата, която чрез девството се привързва към истинския Жених, не само ще се отдалечи от плътското оскверняване, но, като е положила основата на своята чистота оттук, тя прави същото във всичко, със същата твърдост, страхувайки се, сякаш да наклони сърцето си към нещо извън това, което трябва, чрез общуване с някакво зло, да не допусне каквато и да е прелюбодейна страст в тази част на душата. И ето какво искам да кажа – отново се връщам към това, което казах преди: душата, „очистена” от Господа, за да бъде с Него „в един дух” (1 Кор. 6:17), сключила като че ли някакво съглашение за съвместен живот – да Го „любя с цялото си сърце... и... сила” (Втор. 6:5), вече няма да се „прилепи към блудство” (срв. 1 Кор. 6, 16), за да не бъде едно тяло с Него; Той също така няма да допусне нищо друго, което пречи на спасението, тъй като всички нечисти дела са тясно свързани помежду си и душата, осквернила се с едно от тях, вече не може да се запази неопетнена. 2. Тези думи могат да бъдат подкрепени с примери. Така водата в езерото остава чиста и спокойна, докато нещо хвърлено отвън не смути и задвижи гладката му повърхност. Ако хвърлите камък в езеро, пръските от него ще се разпространят из цялото езеро, защото камъкът потъва в дълбините от тежестта си, а вълните се издигат в кръгове от мястото, където е паднал, и се разпръскват до самите краища на водата, а цялата повърхност на езерото отговаря с кръгова вибрация на възмутената дълбочина. По същия начин тихото и спокойно състояние на душата, от атаката на една страст, всичко идва във вибрация и съчувства на увредената част. Защото тези, които изучават такива неща, казват, че добродетелите са неразделни една от друга и че е невъзможно да се състави точна концепция за една добродетел, без да се докоснат до другите, но в когото се роди една добродетел, други със сигурност ще я последват. Също така и обратното: пропълзялото в нас зло се простира върху целия добродетелен живот; и наистина, както казва апостолът, цялото има състрадание към частите си, така че ако „един страда“, цялото тяло страда с него, а ако (един) „се слави... цялото тяло се радва с него“ (1 Кор. 12:26). Глава 16. Че най-малкото отклонение от добродетелта също е опасно Въпреки това в нашия живот има безброй отклонения към греха и Писанието обозначава това множество по различен начин: защото „мнозина, казва той, „ме изгонват и ме смразяват“ (Пс. 118:157) и: „мнозина воюват с мене отгоре“ (Пс. 55:3); има много други подобни поговорки. Така че, като цяло, можем директно да кажем, че има много от онези, които прелюбодейство замислят да покварят този наистина „честен брак... и леглото е неосквернено“ (Евр. 13:4). Ако трябва да ги преброите поименно, то това са: прелюбодеецът е гняв, прелюбодеецът е алчност, прелюбодеецът е завист, (както и) озлобление, вражда, клевета, омраза - с една дума всичко, което апостолът счита за „противоположно“. здраво учение" (1 Тим. 1:10), е списък на прелюбодейците. Нека си представим красива жена, достойна за любов и следователно омъжена за царя, но която поради красотата си е подложена на интригите на някои беззаконници. Докато възприема прелъстителите си като врагове и ги обвинява пред законния си съпруг, дотогава тя е целомъдрена жена, отдадена само на мъжа си и интригите на наглите хора тогава нямат власт над нея. Ако тя отстъпи на (поне) един от нападателите, тогава (дори ако тя) остане вярна в останалите, (това) няма да я спаси от наказание; тъй като е достатъчно да я осъди, ако леглото е било осквернено от един. По този начин една „жива от Бога” (Римляни 6:10) душа няма да бъде увлечена от нито едно от благата, които изглеждат съблазнителни за нея; ако чрез някаква страст допусне нечистотата в сърцето, тогава самата тя ще наруши закона на духовния брак. И както казва Писанието, „мъдростта няма да влезе в зла душа“ (Мъдрост 1:4), така че наистина може да се каже, че в душа, изпълнена с гняв и завист или ако има някакъв друг порок в себе си, добрият Младоженец не може да се настани. 2. Та кой ще намери начин да хармонизира помежду си това, което по природа е чуждо и няма нищо общо? Чуйте апостола, който учи, че няма "общение между светлината и тъмнината" или "правдата с беззаконието" (2 Кор. 6:14), или, казано накратко, всичко, което мислим и наричаме Господ чрез разликата на съзерцаваните в Него съвършенства - с всичко, което, обратно, се счита за зло. Така че, ако общността на това, което по природа е несъвместимо едно с друго, е невъзможна, тогава, разбира се, Душата, обладана от някакъв порок, е чужда и неспособна да съжителства с добротата.Така че една целомъдрена и разумна девица трябва по всякакъв начин да се пази за Младоженеца, който я е съединил със Себе Си, без „мръсотия, или нещо подобно“ (Еф. 5:27). „пътека“, наистина „тясна и стеснена“ (Матей 7:14), която не позволява отклонения в нито една посока и от която и най-малкото отклонение еднакво заплашва с опасност от падане. Глава 17. За факта, че добротата е несъвършена, ако й липсва дори едно (свойство на) добродетел 1. Ако това е така, тогава, доколкото е възможно, трябва да коригираме обичая на мнозина - онези, които решително вдигат оръжие срещу удоволствията на по-срамните, но ловуват за удоволствията на честта и похотта. Те действат като роб, който не се опитва да се освободи от робството, а се задоволява само със смяната на господарите, смятайки смяната на собствениците за свобода. В края на краищата съдбата на робството е същата, дори и да не управляват едни и същи господари, стига силата и властта на някой друг да тежат. А има и такива, които, смело борейки се с удоволствията, (въпреки това) скоро се предават на противоположната страст и със строг и правилен начин на живот лесно попадат в плен на тъгата, изблиците на гняв, злобата и всичко друго, което е противоположно на страстта на удоволствието, и (от което) се освобождават трудно. Това се случва, когато по пътя на живота се ръководим не от желанието за добродетел, а от някаква страст. 2. Разбира се, „заповедта на Господа е толкова светла, че просветлява очите“ (Пс. 18:9) дори на бебета, както казва Писанието, потвърждавайки, че „добре е да се привържеш към единствения Бог“ (Пс. 72:28); Бог не е нито скръб, нито удоволствие, нито малодушие, или наглост, или страх, или гняв, или всяка друга подобна страст, която владее невежата душа, но, както казва апостолът, самосъществуваща „мъдрост” и „освещение” (1 Кор. 1:30), истина и „радост и мир” (вж. Рим. 14:17; Гал. 5:22) и други подобни. И така, как може този, който е обладан (от това, което е противоположно на съвършенствата), да се прилепи (1 Кор. 6:17) към този, който има такива съвършенства? безразсъдно, опитвайки се да не се подчинява на една страст, да вярва в добродетелта на противоположното? Например: избягване на удоволствие (ηδονη), отдаване на тъга (λυπη), избягване на наглост (το θρασυ) и безразсъдство (το προπετες), отслабване на духа с малодушие (δειλια) или, като се опитвате да бъдете недостъпни за гнева (οργη), изпадате в плахост (φοβος)? В края на краищата, каква е разликата: да отпаднеш по един или друг начин от добродетелта, или по-точно да се отдалечиш от самия Бог, който е цялата добродетел? А при телесните болести никой няма да каже, че има разлика: дали тялото се е разстроило от прекомерен глад или от прекомерно пресищане, защото излишъкът и в двата случая води до един и същи край. И така, всеки, който се грижи за живота и здравето на собствената си душа, ще се придържа към (златната) среда на безстрастие, без да се огъва или присъединява към някоя от противоположните крайности, които лежат от двете страни на добродетелта. Това не са мои думи, а от самия божествен глас, защото това правило ясно следва от учението на Господ, когато Той учи учениците Си, които се движат в този свят като „агнета между вълци“, не само да бъдат „гълъби“, но и да имат в морала си някои свойства на „змията“ (Лука 10:3; Мат. 10:16). Това означава, че те не трябва да разширяват простотата, която се смята за похвална сред хората, до (последния) предел, защото такова свойство не е далеч от крайната бедност на ума (ανοητον); нито находчивостта и хитростта, възхвалявани от мнозина, сами по себе си, без примес на противоположни качества, бяха почитани като добродетел, но така че от видимите противоположности образуваха един смесен начин на действие, отрязвайки от едната глупостта, а от другата - изтънчеността в измамата, така че от двете противоположности се образува един красив начин на поведение, състоящ се от простотата на душата (γνωμης) и изтънчен ум: защото „станете“, казва той, „да бъдете мъдри като змия и вашите цели като гълъби“ (Матей 10:16). Глава 18. Че всички сили на душата трябва да бъдат насочени към добродетелта 1. И така, нека това, което Господ каза тук, да бъде общо правило за живота на всеки, особено за онези, които се приближават до Бога чрез девството, така че, обръщайки внимание на едно добро дело, те не само да се пазят от пороци, които са противоположни (на него), но да извличат добри неща за себе си отвсякъде, така че животът им да бъде безопасен от всички страни. Защото дори войн, който покрива само някои части от тялото си с броня, застрашава останалата част от голото си тяло. И каква полза за него да защитава (една) част от тялото си с броня, когато (другите) голи части са отворени за смъртоносни удари? Кой би нарекъл красив някого, в когото една от съставките на красотата му е осакатена поради някаква злополука? Тази грозота отнема красотата на неповредените части. Ако този, който, както се казва някъде в Евангелието, е смешен, е този, който, както се казва някъде в Евангелието, е решил да „построи стълб“ и е положил всичките си усилия върху неговата „основа“, но не е стигнал до края (Лк. 14:28-30), тогава на какво друго ни учи тази притча, ако не на това, че ние, поели някаква възвишена задача, се опитваме да я доведем докрай, подобрявайки това Божие дело с различни надстройки на заповедите. Както повече от един камък съставлява цялата структура на една кула, така повече от една заповед довежда съвършенството на нашата душа до желаната мярка, но първо трябва да поставим „основата“, както казва апостолът; след това издигнете (върху него) „здание от злато и почтени камъни” (1 Кор. 3:12), защото така се наричат ​​делата на заповедите, според словото на пророка: „Обикнах Твоите заповеди... повече от злато и почтени камъни” (Пс. 118:127, Пс. 18:11). И така, нека ревността към девствеността се утвърди като основа за добродетелен живот; и върху тази основа нека почиват всички дела на добродетелта. Защото, въпреки че девствеността се признава за много достойно и благочестиво дело (наистина е това, за което се смята), но ако целият живот не е съгласен с това добро дело, ако други сили на душата са осквернени от безпорядък, тогава това няма да бъде нищо повече от „една злота в ноздрите на свиня“ (Притч. 11, 22) или мъниста, стъпкани под краката на прасетата (Мат. 7, 6). Но стига за това. 2. Ако някой цени подреждането на (всички аспекти на) живота по взаимно съгласие като нищо, нека научи това правило, като погледне какво се случва в къщата му. Мисля, че стопанинът на къщата няма да допусне да се види нещо неприлично или грозно в дома му: или преобърнато легло, или маса, отрупана с всякакви гадости, или че „съсъдите ... на честта“ (вж. 2 Тим. 2:20-21) са били натикани в някой мръсен ъгъл, а тези, предназначени за долна употреба, стояли пред очите на влизащите в къщата. Но след като е подредил всичко хубаво и в правилния ред и е определил на всяко нещо правилното място, той смело приема гости, без изобщо да се страхува от срам, ако стане известно как вървят работите му в къщата. Така, според мен, трябва да постъпва стопанинът и управителят на нашата скиния (2 Петр. 1:13-14) — имам предвид ума: той трябва да устрои хармонично всичко, което е в нас; Всяка от силите на душата, които Създателят ни е дал вместо прибори и съдове, трябва да се използва според природата и за добро. Ако никой не ни обвинява, че сме приказливи и многословни, тогава ще обясним всичко по ред, така че, използвайки това, което имаме като пример, всеки да може да уреди живота си за полза. 3. И така, ние казваме, че желаната (сила) трябва да бъде установена в чистотата на душата, жертвайки на Бог като дар и първите плодове на своите благословения; и като го посветиш (на Него) веднъж, запази го неприкосновен, чист и неопетнен от никаква мръсотия на живота. Дръжте раздразнението, гнева и омразата като кучета пазачи, така че те да останат будни, за да противодействат сами на греха и да насочат естествената си (злоба) срещу онзи „крадец“ и разбойник, който тайно прониква, за да ни лиши от божественото съкровище и влиза, за да „краде, убива и погубва“ (Йоан 10:10). Смелостта (την ανδρειαν) и дързостта (το θαρσος) трябва да се държат в ръце като щит, за да не се „боят от страха, който се намира под стремежите на нечестивите, които го намират” (Притчи 3:25); надеждата (ελπις) и търпението (υπομονη) са като тояга, на която да се облегнем, когато (аскетът) бъде доведен до изтощение от изкушение. Навременно е да се прибегне до „скръбта“ (λυπη) в случай на „покаяние“ (μετανοια) за греховете (срв. 2 Кор. 7:10), тъй като тя не е подходяща за нищо друго освен за тази. Нека истината (δικαιοσυνη) бъде истинската мярка за „правдата“ (ευθυτης) (Пс. 44:7-8) при определянето на това кое е непогрешимото във всяка дума и дело, как човек трябва да разполага с духовната си сила и как да отдаде на всеки дължимото. И желанието за повече (του πλειονος εφεσις), което е голямо и безгранично в душата на всеки, ако някой го приложи към желанието на божественото, той ще бъде блажен в своята алчност (πλεονεξια), упорито се насилва да придобие това, към което е похвално да се насилва (вж. Матей 11:12; Лука 16:16). Нека „мъдростта“ (σοφια) и благоразумието (φρονησις) бъдат „съветници“ (вж. Премъдрост 8:9) относно това, което е полезно за него, и помощници в живота му, така че той никога да не изпадне в измама от неопитност или глупост. Ако някой използва гореспоменатите умствени сили неподходящо за тяхната природа, но ги насочва към погрешни неща: желанието се обръща към срамни обекти, омразата е насочена срещу съплеменниците; „Който обича неправдата“ (Пс. 10:5) се бунтува срещу родителите си, осмелява се да направи това, което е неподходящо, надява се на суета, премахвайки мъдростта и благоразумието от себе си, прави приятели с алчност и безразсъдство и се държи по същия начин във всичко останало - той е толкова глупав и смешен, че е невъзможно дори да се опише глупостта му толкова, колкото заслужава. Нека си представим, че някой, обличайки бронята си отвътре навън, обръща шлема си така, че да покрива лицето му, а (люлеещият се) гребен виси назад; Той ще постави краката си в раковината и ще прикрепи наговезните към гърдите си, и това, което от оръжията е предназначено за лявата страна, ще бъде обърнато надясно, а това, което е за дясната - наляво. И това, което един войн, въоръжен по този начин, трябва да претърпи в битка, същото неизбежно ще бъде изстрадано в живота от този, който допуска объркване в мислите и извращение при използването на умствените сили. 4. И така, трябва да се погрижим за установяването на хармония във всичко това (ευαρμοστια), която обикновено се поражда в душите ни от истинското целомъдрие. Ако трябва да намерим най-съвършеното определение на целомъдрието, тогава може би, в точния смисъл, целомъдрието трябва да се нарече добре подреден ред (ευτακτος οικονομια) на всички умствени движения, съчетани с мъдрост и благоразумие. С такова устройство на душата няма да има нужда от никаква (специална) работа или усърдие за постигане на най-висшите и небесни блага; с него душата ще постигне с пълна лекота това, което без него изглежда недостъпно. Чрез самото намаляване (υπεξαιρεοις) на противоположните (на своите намерения) тя естествено постига желаното благо: защото който не е в тъмнина, по определение пребъдва в светлината; и който не е умрял е жив. Следователно, „който не отнема живота си напразно“ (Пс. 23:4), непременно ще бъде на пътя на истината, защото благоразумието и благоразумието в разсъжденията, за да не се отклони от истинския път, служат като най-сигурен водач на правия път. Както освободените от робството слуги, когато, престанали да служат на господарите си, станат сами господари, насочват цялото си внимание към себе си, така, според мен, душата, освободена от служенето на тялото, се обръща към познанието на своята характерна и естествена дейност. Свободата, както знаем по-специално от апостола, се състои в това да не бъдеш „държан под робско иго“ (Гал. 5:1) и като избягал роб или злодей да не бъдеш окован във веригите на брака. 5. Но аз отново връщам думата в самото начало - към факта, че съвършенството на свободата не се състои в просто отделяне от брака (да не би някой да смята задължението на девствеността за толкова малко и незначително, че да вижда всички заслуги само в поддържането на чистотата на плътта); но тъй като „всеки, който върши грях, е роб на греха“ (Йоан 8:34), тогава във всяко дело или занимание, отклонението към злото излага човека на робство и го запечатва, оставяйки върху него белези и белези от ударите на греха. И така, който си е поставил голяма цел - девствен живот, трябва да бъде равен на себе си във всичко и да демонстрира чистота през целия си живот. Изкуството на риболова, според притчата на Господа (Матей 13:47-49), разделя полезните и годни за консумация риби от негодни и вредни, така че една от последните, веднъж попаднала в съд, не прави употребата дори на полезни риби вредна. И така, делото на истинското целомъдрие се състои в избирането от всички дейности на една, която е чиста и полезна, като се избягва неприличното във всичко като безполезно и се оставя на обикновения светски живот, който алегорично се нарича „морето“ в притчата (Матей 13:47). И псалмистът, също в един от псалмите, обяснявайки ни учението на изповедта, нарича този непостоянен, обсебен от страст и бунтовен живот „водите... на душата“, които се докосват, „бурята“ и „морските дълбочини“ (Пс. 68:2-3), в които всеки нестабилен ум, като египтяните, „като камък потъва в дълбините“ (Пример 15, 5). Това, което е приятелски настроено към Бога и има способността да вижда истината, което в историята се нарича Израел, е единственото нещо, което „минава през морето като по сухо” (ср. Изх. 14:22; Евр. 11:29), без изобщо да усети горчивината и солеността на вълните на живота. Така, фигуративно, под ръководството на закона (защото Моисей беше преобраз на закона), израилтяните прекосиха морето, без да си намокрят краката, египтяните, като ги последваха, влязоха в него, се удавиха; всеки според природата си: единият минава лесно, а другият се дави в дълбините. Защото добродетелта е нещо леко и насочено нагоре (ανωφερες), тъй като всички, които живеят според нейните правила, „летят като облаци“, по думите на Исая, „и като гълъби, сгушени на гнездо“ (Ис. 60, 8). Защото грехът е сериозен, както казва един от пророците, над „калайения талант... който стои” (Зах. 5:7). Ако на някого такова обяснение на историята изглежда напрегнато и неуместно и той не допуска, че чудото, извършено при преминаването на морето, е описано за наша полза, нека се вслуша в апостола, че „целият този образ беше получен от него, но беше написан за наша поука“ (1 Кор. 10:11). Глава 19 1. Причината да мислим по този начин ни дава пророчицата Мариам, която веднага след (преминаването) на морето, като взе сух и благозвучен „тимпан“, започна песен в „лицето на жените“ (вж. Изх. 15:20). Защото мисля, че Писанието алегорично споменава девствеността като „тимпан“, в който Мариам първа се стремеше, което според мен предобразява Божията майка Мария. Защото както чистият от всякаква влага и напълно сух тимпан издава силен звук, така и девствеността, недопускаща никаква светска „влага” в този живот, е светла и далече известна (περιβοητος). Ако тимпанът, който Мариам държеше в ръцете си, беше мъртво тяло, а девствеността е умъртвяването на тялото, тогава това може много добре да показва девствеността на пророчицата. Що се отнася до факта, че пророчицата Мариам е първата сред девиците, ние основаваме това мнение на някои предположения и предположения, а не на ясна индикация на Писанието, въпреки че много изследователи директно я обявяват за безбрачие, тъй като историята никъде не споменава нито нейния брак, нито раждането на деца от нея. Освен това, ако имаше съпруг, тогава тя щеше да бъде наречена и позната не от брат си Аарон, а от съпруга си, защото не брат, а „съпругът се нарича глава на жената“ (1 Кор. 11:3; Еф. 5:23). И така, ако сред онези, които търсеха раждането на деца като благословия и закон, дарът на девствеността се смяташе за достоен за уважение, колко повече тази ревност трябва да бъде приветствана от нас, на които благословенията Божиите дарове вече не се дават по плът, а духовно. Божественото писание ни разкрива кога плодовитостта и раждането стават за добро и за какво умножаване са се грижили Божиите светии. Защото и пророк Исая, и божественият апостол ясно и мъдро посочиха това, единият казвайки това: „Заради страха от Тебе, Господи, бях в утробата” (Ис. 26:18), а другият се хвалеше, че стана. родител, повече от всеки многодетен, защото роди (под сърцето си) цели градове и народи, не само коринтяни и галатяни в техните собствени болести по раждането, като ги доведе на света и представи (μορφωσας) за Господа (Гал. 4:19), но изпълни цялата страна „от Йерусалим наоколо и дори до Илирик“ (Рим. 15:19) с децата си, които той „роди в Христос... чрез благовестието” (1 Кор. 4:15). По тази причина в Евангелието се благославя утробата на Пресвета Богородица (Лук. 11:27), която послужи на девственото раждане; тъй като нито раждането нарушава девствеността, нито девствеността служи като пречка за такова раждане, защото там, където се ражда „духът на спасението“, както казва Исая (Исая 26:18), няма абсолютно никаква нужда от „плътски похоти“ (Йоан 1:13). Глава 20. Че е невъзможно едновременно да служиш на телесни удоволствия и да се наслаждаваш на плодовете на божествената радост 1. Апостолът (2 Кор. 4:16) също има израз, че във всеки от нас има двойна личност: едната „външна”, която по природа е склонна към „тление”, другата – разбирана като „скритият човек на сърцето” (1 Петрово 3:4), който приема обновлението. Ако тази дума е вярна (а тя със сигурност е вярна, защото самата „Истина” говори в нея (срв. Йоан 14:6)), тогава с пълно право може да се мисли за брака като двоен, съответно и в съответствие с всеки един от (двамата) човека в нас; и може би този, който се осмели да каже, че физическата девственост насърчава и помага на вътрешния и духовен брак, няма да се отклони далеч от истината в своята дързост. 2. Колко невъзможно е едновременно да служиш на два занаята с делата на ръцете си, например: да се занимаваш със земеделие и едновременно с корабоплаване или с ковачество и дърводелство, но ако някой иска да успее в единия бизнес, тогава трябва да остави другия; Така, тъй като ни предстоят и два брака, единият от които се осъществява чрез плътта, а другият чрез духа, желанието за единия от тях неизбежно ни отчуждава от другия. В края на краищата, окото не може ясно да разгледа два обекта наведнъж, освен ако не е обърнато към всеки един поотделно. По същия начин един език не може да обслужва едновременно различни диалекти: например, произнасяйте гръцки и еврейски думи едновременно. И ухото не може едновременно да възприема разкази за дела и морализаторски думи. За речи с различно съдържание, ако се слушат отделно, създават у слушателите (определена) идея; ако и двете, смесени, заемат ухото едновременно, тогава тяхното съдържание, сливайки се заедно, ще произведе неопределено объркване в ума. 3. По същия начин нашата способност за желание не е в състояние едновременно да служи на телесните удоволствия и да се стреми към духовен брак. Защото е невъзможно да се постигне поставената цел и на двамата с еднакъв начин на живот, тъй като духовният брак е свързан с въздържание, умъртвяване на тялото и презрение към всичко плътско, а с плътския брак - точно обратното. Когато е необходимо да се избира между двама господари, тогава, тъй като е невъзможно да бъдеш покорен и на двамата едновременно, защото „никой не може да работи за двама господари“ (Матей 6:24), разумният човек ще избере по-достойния от тях. Така че за нас, когато се предлагат два брака, тъй като е невъзможно да се сключат и двата заедно, тъй като „жененият не се интересува от Господните неща, ... а жененият се грижи за светските неща” (1 Кор. 7:32-33), ние не можем - говоря за благоразумните - да направим грешка в избора на най-достойния от тях. Човек също не трябва да остава невеж за пътя, водещ до това (брака), който може да бъде познат само чрез сравнение. 4. Точно както във физическия брак този, който не иска да бъде отхвърлен, ще полага много грижи за здравето на тялото, за подходящата украса, за изобилието от богатство и за това да няма петно нито върху живота си, нито върху семейството си, тъй като това обикновено постига желаната цел, по същия начин, който иска да влезе в духовен брак, нека преди всичко да се покаже млад, като се е отрекъл чрез „обновяване на ума“. (Римляни 12:2) от всякаква разруха. Тогава нека изглежда, че има в изобилие онова, за което се грижи най-много, но нека не бъде прославен със земни притежания, а украсен с небесни съкровища. Нека ревнува и за това да има знаменитост в семейството - не тази, която случайно може да принадлежи на лошите хора, но която се постига с труд и усърдие, чрез собствени добри дела, каквито само „синовете на светлината“ (Йоан 12:36; 1 Солунци 5:5), Божиите деца и онези, които се наричат „най-благородните... от изток на слънцето“ (Йов 1:3) за светлите им дела. Нека постига сила и здраве не чрез грижа за тялото или чрез угояване на плътта, а точно обратното – чрез телесна немощ, подобрявайки силата на духа (срв. 2 Кор. 12:9). Знам и брачните подаръци, подобаващи на този брак, които не се придобиват с нетрайни средства, а се дават като дар от собственото богатство на душата. Искате ли да знаете имената на тези подаръци? Чуйте Павел, отличен брачен мениджър за някои богати хора, които във всяко отношение представляват (нещо) себе си (2 Кор. 6:4). Говорейки за други многобройни и велики дарби, той също добавя: „в очистване” (2 Кор. 6:6). И отново, всичко, което той на друго място смята за „духовни плодове“ (Гал. 5:22), са дарове от този брак. И ако някой иска да последва Соломон и да приеме истинската мъдрост като приятел и помощник на живота, за който той казва: „пожелай я и той ще те пази, ... почти ще те прегърне“ (Притч. 4:6, 8), - в съответствие с достойнството на такова желание, нека си приготви чисти дрехи, за да участва в това сватбено тържество заедно с веселящите се, за да не бъде изгонен, ако се яви да участва в тържеството необлечен в „сватбената дреха“ (Матей 22: 11-12). Очевидно е, че този метод за подготовка за брак от този вид е общ както за съпрузите, така и за съпругите; тъй като, както казва апостолът, „няма мъжки пол, нито женски” (Гал. 3:28), „а всичко и във всичко е Христос” (Кол. 3:11). И разбира се, този, който е влюбен в мъдростта като божествен обект на своето желание, има истинска Мъдрост; и душата, прилепнала към нетленния Жених, грее от любов към истинската Мъдрост, която е Бог. Но какво представлява духовният брак и каква е целта на чистата и небесна любов, ние достатъчно разкрихме в казаното. Глава 21. Че този, който е избрал строг начин на живот, трябва да се въздържа от всякакво телесно удоволствие 1. Тъй като се оказа, че никой не може да се доближи до божествената чистота, без преди това да стане чист, ние трябва да се предпазим от удоволствията, сякаш с голяма и здрава стена, така че чистотата на сърцето да не може да бъде осквернена чрез приближаването им. Силната стена е пълна дистанция от всичко, което таи страст, тъй като удоволствието е едно в природата, според мъдрите, като вода, която се разлива от един поток в различни потоци, чрез всяко от сетивата прониква във вътрешността на онези, които са отдадени на удоволствието. И така, победен от удоволствието, което е влязло в него чрез едно чувство, той е победен от него в самото си сърце; точно както Божието слово учи, че този, който възприема похотта чрез сетивата на зрението, е ранен „в сърцето“. Мисля, че Господ, говорейки тук за едно чувство, е имал предвид всичко, така че, следвайки казаното, можем (с пълно) право да добавим: който е чул „каквото пожелаеш“, който се е докоснал до него и който е подчинил всичките си сили на службата на удоволствието, той е съгрешил „в сърцето“ (Матей 5:28). 2. И така, за да не ни се случи това, ние трябва да се ръководим в живота си от това мъдро правило, за да не се вкопчваме в душата си към нищо, към което е примесена примамката на насладата, а преди всичко и най-вече да се ръководим от насладата на вкуса, защото тя явно е по-упорита от другите и е като че ли майка на (всичко) забранено. Защото насладата от храна и напитки, прекомерна от излишък в яденето, неизбежно причинява много нежелани последствия за тялото, тъй като ситостта в по-голямата си част поражда подобни страсти у хората (παθη). И така, за да остане тялото винаги в пълно спокойствие и да не бъде обезпокоявано от никаква страст, произтичаща от пресищането, трябва да водим най-строг начин на живот и да определяме мярката и границата на удоволствието не от удоволствието, а от нуждата от нещо. Въпреки че нуждата и удоволствието често са свързани помежду си (тъй като гладът обикновено прави всичко приятно, тъй като силното желание да го задоволим прави приятно всичко, което случайно ядем), ние не трябва нито да отказваме да задоволим потребност поради удоволствието, което го придружава, нито трябва да предпочитаме да ловуваме за удоволствие, но, избирайки от всичко полезно, трябва да презираме това, което радва сетивата. 3. Виждаме, че земеделците умело отделят зърното от плявата, смесена с него, така че и двете да бъдат предназначени за правилно използване: зърно за (поддържане) на човешки живот, плява за изгаряне и за храна на животни. Така че работникът на целомъдрието, разделяйки нуждата от удоволствието, както зърното от плявата, оставя последното на безумния, чиято „смърт е чрез изгаряне“, както казва апостолът (Евр. 6:8; срв. Мат. 3:12; Лук. 3:17), и от необходимото „яде“ толкова, колкото е необходимо, „с благодарност“ (ср. 1 Тим. 4:3). Глава 22 1. Но тъй като мнозина, изпаднали в друг вид неумереност, от прекомерната строгост на живота са били неусетно отнесени в посока, противоположна на целта, която са си поставили, и по друг начин са отчуждили душата си от по-висши и божествени обекти, свели я до кръг от дребни грижи и грижи, обръщайки ума си към грижата за тялото, така че те не са в състояние свободно да се издигат с ума и да съзерцават горното, като сте потопени в грижата за изтощаване и смачкване на вашата плът, тогава би било добре да се погрижите за това и еднакво да избягвате излишъка и в двата случая, така че нито угояването на плътта да потиска ума, нито, на свой ред, прекомерното му изтощение да го прави слаб и презрян и ангажиран само с телесен труд; но винаги помнете мъдрото правило, което еднакво забранява отклонението (παρατροπη) както надясно, така и наляво (вж. Притчи 4:27; Числа 20:17; Второзаконие 5:32). Чух от един лекар, който каза, въз основа на своята наука, че нашето тяло се състои от четири елемента, не от една и съща природа, но напълно противоположни един на друг: топлината и студът са разтворени в него, а влагата е чудотворно смесена със сухота, а противоположността е свързана една с друга чрез афинитета на междинни връзки. И естественият учен доказа тази идея доста остроумно, като каза, че всеки от тези елементи, бидейки по природа диаметрално противоположен на другия и отделен от него, е обединен с противоположния чрез известно сродство на контактни свойства. Защото тъй като студът и топлината могат еднакво да бъдат открити във влагата и сухотата, а влагата и сухотата, от своя страна, могат еднакво да се комбинират с топлина и студ, тогава идентичността на свойствата, която еднакво се появява в противоположностите, автоматично установява връзка между противоположните елементи. Но защо трябва да навлизам в изучаването на подробностите, как едно и също нещо се отделя едно от друго чрез естествено противопоставяне и отново се обединява, приближавайки се едно към друго чрез връзката на свойствата? Споменахме казаното само защото този, който изложи подобна теория за природата на тялото, ни посъветва, ако е възможно, да се опитаме да поддържаме баланс на свойствата: тъй като телесното здраве се състои в това, че нищо в нас не придобива надмощие над другото. 2. Така че, ако думите му са по някакъв начин верни, за да поддържаме здравето си, трябва да поддържаме такова състояние на тялото, че никоя част от тези, от които сме съставени, да не получава ненужно увеличение или намаляване чрез неправилна употреба на храна и напитки, но имитираме, доколкото е възможно, този, който управлява колесницата. Защото, ако контролира (младите) коне, които не са съгласни помежду си, тогава той не насърчава бързите с удари, нито възпира мързеливите с юздите, нито на свой ред позволява на своеволните или необузданите и усърдните да се втурват с пълна скорост, но той ръководи един, възпира друг и насърчава трети с камшик, докато не произведе хармонично съгласие между всички в бягането. По същия начин нашият ум, който владее юздите на тялото, дори няма да помисли да добави огън към топлината, която гори в летата на младостта, и този, който е изстинал от страдание или време, няма да изстине и да изсъхне още повече, а по отношение на други свойства също ще следва думите на Писанието „Не увеличавай много и не намалявай с малко“ (2 Кор. 8:15; Изх. 16, 18); но като отсече неумереността и в двата случая, той ще се погрижи да увеличи това, което липсва, и в двата случая еднакво да се пази от това, което е вредно за тялото, така че нито чрез прекомерно задоволяване на плътта да стане бунтовно и необуздано, нито чрез прекомерно изтощение5 - болезнено, разстроено и лишено от сила за необходимата работа. Най-съвършената цел на въздържанието не означава изтощаване на тялото, а лесното му обслужване на духовните нужди. Глава 23. Че този, който иска точно да изучава този живот, трябва да се учи от този, който е успял в него 1. И как точно трябва да постъпи този, който е решил да живее според правилата на тази философия, от какво трябва да се пази, какви дейности трябва да следва, както и каква мярка на въздържание трябва да поддържа, към какви правила трябва да се придържа и какъв трябва да бъде целият ход на живота, насочен към тази цел? Много учения са написани за всичко, където той ще намери наставления в подробности. Но много по-ефективно от устните инструкции е лидерството чрез ефективен пример; и няма нищо трудно (δυσκολια) (в) изпълнението на това изискване. За да намерите наставник, не е нужно да тръгнете на дълъг път или да се подложите на морско пътуване, но „близо до вас“, казва апостолът (Рим. 10:8), тази благодат е в огнището ви. Тук има училище за добродетели, в което животът от този вид, доведен до най-висока степен на строгост, се проявява в цялата си чистота. Тук и тези, които мълчат, и тези, които говорят, имат голяма сила да учат чрез дело как да водят този небесен живот. Защото всяка дума, проявена без дела, колкото и красноречиво да е съставена, е като бездушен образ, на който боите и цветовете придават някаква живост, а който „твори и учи“, както се казва на едно място в Евангелието (Мат. 5:19), е наистина жив човек, „красив в благост“ (Пс. 44:3), действащ и движещ се. 2. Към него трябва да се обръща по-често всеки, който иска след разумен избор да се „придържа към” девствеността (Матей 6:24; Притчи 3:18). Точно както не е достатъчно някой, който иска да научи езика на един народ, да бъде свой собствен инструктор, но той се учи от знаещи хора и по този начин постига, че говори по същия начин като чужденец, така мисля, че този живот, тъй като не следва пътя на природата, но е отстранен от нея поради необичайния начин на живот, никой не може да го научи перфектно, освен под ръководството на някой, който е опитен в него. И във всички останали светски занимания търсещият може да успее по-добре, ако изучава предмета на своето обучение от учител, вместо ако се заеме да работи сам. Защото този начин на живот не е толкова прост, че ако е необходимо, да се доверим на собствената си преценка, което е полезно за нас, тъй като решимостта да преживяваме непознати неща не е безопасна. По същия начин хората достигнаха чрез опит до непозната преди това медицинска наука, чрез наблюдения малко по малко, разкривайки я, така че това, което беше признато за полезно и вредно, според свидетелствата на хората, които са го преживели, беше включено в съдържанието на науката и наблюдението, направено от предшествениците, беше стриктно взето под внимание впоследствие. И сега всеки, който иска да изучава тази наука, не е необходимо да изследва със собствен опит силата на лекарствата, кое от тях е лечебно и кое е разрушително, но може сам, след като е научил информация от други, успешно да практикува изкуството на медицината. Същото трябва да се каже и за медицинската наука за душите - тоест за философията - с помощта на която научаваме лек срещу всяка страст, която засяга душата. Не е необходимо да прибягваме до предположения или догадки, за да придобием знания за тази наука, но има всяка възможност да я научим от някой, който е придобил умения в нея чрез дълъг и дълъг опит. Младостта в по-голямата си част е ненадежден съветник по всеки въпрос и не е лесно да се намери човек, който би бил запознат с някаква достойна професия, ако не е призовал старостта да участва в съвета. И колкото по-висока цел си поставяме от всички други занимания, толкова по-внимателни трябва да бъдем. Защото по други въпроси младежта, която не е контролирана от разума, естествено претърпява щети на имущество или е принудена да загуби някаква светска стойност или ранг. В същия този велик и висок стремеж застрашени са не парите, не светската и мимолетна слава, нито нещо друго, което ни идва отвън, което е малко важно за хората, които разбират, (независимо дали) им е по вкуса или не. Тук неразумността (αβουλια) се отнася до самата душа и заплашва да претърпи щети от този вид, които не се състоят в лишаване от някакви блага, които могат да бъдат и отново могат да бъдат върнати, а в загуба на себе си и лишаване от собствената душа. Защото онзи, който е пропилял бащиното си имане, докато е още жив, не се отчайва от надеждата да се върне някак към предишното си благополучие, но който е отпаднал от този живот, е лишен от всякаква надежда да се върне към нещо по-добро. 3. И така, тъй като мнозина поемат върху себе си подвига на девството, бидейки все още млади и несъвършени в разбирането, те трябва преди всичко да се погрижат да намерят водач и добър наставник по този път, така че поради своето невежество да не газят през някои неочаквани успехи и да не се отклоняват от истинския път. „Двама са по-добри от един“, казва Еклисиаст (Екл. 4:9). Човек лесно се побеждава от врага, който сяда на Божествените пътеки, и горко на „самичък, когато падне” (Екл. 4:10), защото няма човек до него, който да му помогне да стане. Така някои избраха правилното направление в стремежа към свят живот и, вече постигнали съвършенство в избрания от тях подвиг, изпаднаха от гордост в друг вид падение, защото, поддавайки се на някакво разточителство, смятаха за добро онова, което разумът им беше склонен. Сред тях са онези, които Премъдростта нарича „безделници, покрили пътищата си с тръни“ (Притчи 15:19), които смятат усърдието в работата според заповедта за вредно за душата; те са отхвърлили апостолските съвети (вж. 2 Сол. 3:10; Еф. 4:28) и не ядат „добре“ (2 Сол. 3, 12; 1 Sol. 4:12) собствения си хляб, но протягат ръцете си към чуждия, оставяйки цялото изкуство на живота в безделие. Оттук и мечтателите, които смятат сънните съблазни за по-надеждни от ученията на Евангелието и наричат ​​сънищата на въображението откровения; „от тях са онези, които влизат с взлом в къщи” (2 Тим. 3:6). И отново, има други, които смятат необщителността и скотството за добродетели, не признават заповедта на любовта и не знаят как да оценят плодовете на „дълготърпението и смирението” (срв. Кол. 3:12). 4. И кой може да преброи всички подобни провали, които се случват на онези, които не искат да прибягнат до ръководството на богоугодни хора? Сред тях познавахме и онези, които страдаха от глад „дори до смърт” (Филип. 2:8), сякаш „с такива жертви бяха угодни на Бога” (Евр. 13:16). И отново други, които, напълно отклонявайки се в обратната посока и загрижени за безбрачието само на име, не се различават по нищо от тези, които водят брачен живот. Те не само доставят удоволствие на утробата си, но дори живеят открито с жени, наричайки такова съжителство „братство“ (αδελφοτης), за да скрият склонността си към злото под това честно име. Те са причината, поради която един въпрос, който е много уважаван и чист – девственият живот – се хули от външни (вж. Рим. 2:24; Ис. 52:5). 5. И така, би било много полезно, ако младите не бяха свои собствени законодатели по пътя на този живот; тъй като в живота ни не липсват примери за съвършенство и сега, повече от всякога, светостта процъфтява и обитава в домовете ни, чрез постепенно израстване, доведена до най-високата степен на съвършенство. Този, който следва стъпките на такива (аскети), може да участва в тази святост, а този, който следва миризмата на този благоуханен свят (вж. Песен 1:2), може да се изпълни с „Христовото благоухание“ (2 Кор. 2:14-15). Точно както от една горяща лампа пламъкът се предава на всички други лампи, които влизат в контакт с нея, и въпреки това, първата светлина не намалява, въпреки че чрез комуникацията се предава еднакво на онези, които заемат светлината си от нея, така и светостта на този живот последователно се разпространява от този, който е успял в него, към тези, които се приближават до него; защото наистина пророческото слово е, че този, който общува „с почтените, ... с невинните“ и „с избраните“, сам става същият (Пс. 17: 26-27). 6. Ако търсите знаци, по които няма да се подведете в избора на добър пример за себе си, тогава е лесно да ги изобразите. Ако видите човек, който, стоящ по средата между живота и смъртта, и от двете извлича полезни уроци на мъдрост и от двете, така че в ревност към заповедите той не приема бездействието на смъртта, нито пък се въвлича напълно в (притежаването на) живота, тъй като по отношение на това, в което се изразява плътският живот, той се е отказал от „светските похоти“ (вж. Тит 2:12) и остава не по-активен от мъртвите, но по отношение на делата на добродетелта, по които се разпознават „онези, които живеят в Духа” (Гал. 5:25), е оживен, активен и силен. Направете такъв съпруг свое правило в живота; Бог постави това като модел за нашия живот. Нека той бъде образец на божествен живот за вас, както вечно светещите звезди са за кормчиите: подражавайте както на неговата старост, така и на неговата младост, или, още по-добре, подражавайте на старостта в (тялото) на младостта - и на младостта по време на старостта. Защото нито времето на възрастта, което вече клонеше към старостта, отслаби смелата душа в него, нито младостта беше активна в вида дейност, която е характерна за младостта, но имаше в него някакво удивително съчетание на противоположностите на двете възрасти, или по-добре казано, промяна в свойствата: в старостта - младежка сила на силата за добро, а в разцвета (тялото) на младостта - неподвижност спрямо злото. И ако търсите и желания (τους ερωτας), характерни за тази епоха, подражавайте на най-висшата и пламенна божествена любов към мъдростта, в която той расте от детството и остава до дълбока старост. Ако не можете да я гледате директно, като тези с възпалени очи от слънцето, тогава обърнете погледа си към лицето на подчинените й светии, които, сияещи с живота си, представляват модели за подражание за хора от всички възрасти. Бог ги постави като модел за нашия живот. Много от тях, бидейки млади по години, остаряха в чистота на въздържание, ускорявайки старостта с разум и предугаждайки времето чрез начина на живот; те познаваха една любов към мъдростта, не защото имаха различна природа, защото „всяка плът желае духа“ (Гал. 5:17), а защото надлежно се вслушаха в гласа на този, който каза, че целомъдрието е „дървото на живота за всеки, който се хване за него“ (Притчи 3:18). На това дърво, като на „кораб“, преплували „вълните“ на младостта (вж. Мъдри 14:5), те достигнаха пристана на Божията воля; и сега, с душа, недостъпна за вълните, в тишина и спокойствие те са блажени, завършили щастливо плаването си. Утвърдили се в добра надежда (2 Солунци 2:16), като в „котка... позната” (вж. Евр. 6:18–19), те почиват далеч от бурните вълни, показвайки светлината на живота си, като светлини от висока стражева кула, на онези, които ги следват. Така че имаме на кого да се взираме, за да избегнем безопасно вълните на изкушението. 7. Но защо ме питате дали някой от онези, които се стремяха към същата (цел), е паднал и на тази основа се отчайвате от самото начинание, сякаш е невъзможно да се изпълни? Погледнете този, който успя и смело тръгна на това добро пътуване, с попътния вятър на Светия Дух, имайки Христос за свой кормчия. Защото дори „който слиза в морето с кораби, който работи в много води” (Пс. 106:23), не се отчайва, защото някой е претърпял корабокрушение, но, имайки пред себе си „добра надежда” (2 Сол. 2:16), бързат да постигнат целта на начинанието. Не е ли върхът на глупостта да смяташ някой, който е паднал, докато е водил строг начин на живот, за порочен и да вярваш, че някой, който е остарял и е паднал през целия си живот, е по-добър? Ако е ужасно дори веднъж да се изложиш на непосредствената опасност от грях и на тази основа считаш за по-безопасно дори да не тръгваш по пътя, водещ към най-висшата цел, тогава колко по-ужасно е да превърнеш греха в занимание на целия си живот и поради тази причина напълно да загубиш участието си в този най-чист живот? Как ще слушате Този, който беше разпнат, жив, мъртъв за греха (Рим. 6:2, 10), ако грехът е силен във вас, като ви заповядва „да Го последвате” (вж. Мат. 10:38), да отидете и в знак на победа над врага да носите кръста на тялото си, когато не сте били „разпнати... за света” (Гал. 6:14) и не сте приели „мъртвостта” на плътта (2 Кор. 4:10)? Как можеш да се подчиняваш на Павел, който убеждава да представиш тялото си като „жертва жива, свята, угодна на Бога... когато си съобразен с тази възраст“, а не „преобразен чрез обновяване на ума си“ (Рим. 12:1-2) и не „ходене в новия живот“ (Рим. 6:4), но все пак следвайки пътя на живота на стария човек, как ще извършваш свещени ритуали на Бог, помазан точно за тази цел? „да принесеш дар” (Евр. 8:3) на Бога и дарът, разбира се, не е някакъв чужд и незаконен, взет от блага, идващи отвън, а наистина твой собствен, който е „вътрешният човек” (Еф. 3:16; 2 Кор. 4:16); който трябва да бъде съвършен и непорочен, според закона на Агнето (вж. Лев. 22:19; Изход 12:5), чужд на всяка поквара и порок? Как ще предложите този дар на Бога, когато не се подчинявате на закона, който забранява свещеническата служба на нечистите? И ако искаш да бъдеш достоен за явяването на Бога, тогава защо не послушаш Моисей (вж. Изход 19:15), който заповядва на хората да се очистят от делата на брака, за да бъдат достойни за явяването на Бога? Ако ви се струва маловажно да се „разпънете с Христа” (Гал. 2:19), да се представите като жертва на Бога, да бъдете „свещеник на Всевишния Бог” (Бит. 14:18), да бъдете достоен за явяването на великия Бог, тогава какво можем да ви предложим по-високо от това, ако смятате, че благата, които произтичат тук, са също толкова незначителни? Защото, ако някой е разпнат с Христос, чрез това той живее с Него и „се прославя с Него“ (Рим. 8:17) и царува. И всеки, който се представя като жертва на Бога, чрез това може да постигне промяна в природата и достойнството на човека в това на ангел, тъй като Даниил също така казва: „тъмните неща стоят пред Него“ (Дан. 7:10). Който е приел истинското „свещенство” и се е покорил на великия епископ, той самият несъмнено „пребъдва свещеник до века” и смъртта не му пречи да „пребъдва” като такъв „отсега нататък” (Евр. 7:23-24). Но който е бил достоен да види самия Бог, няма нищо друго освен това, че е бил достоен да види Бога. Защото върхът на всяка надежда, границата и главната цел на всяко желание, Божието благословение, всяко обещание и „неизразими” благословения, които, както вярваме, надхвърлят „сетивата и разума” (вж. 2 Кор. 12:4; Фил. 1:9), е това, което Мойсей желае да види, което много „пророци и царе” желаят (Лука 10:24), но с което са възнаградени само с „чисто сърце” - онези, които са и са наречени наистина „блажени“ точно защото „ще видят Бога“ (Матей 5:8). Ето защо ние искаме да се „разпнеш с Христа” (Гал. 2:19), да се представиш пред Бога като „чист” свещеник (вж. 2 Кор. 11:2) и да станеш чиста жертва, за да се подготвиш за Божието пришествие чрез пречистване във всяка чистота, така че и ти да видиш Бога в чисто сърце, според обещанието на нашия Бог и Спасител Исус Христос, Нему да бъде слава до века и някога. амин Може да се интересувате от: