Май

Ден първи. Страданията на свещеномъченик Макарий, митрополит Киевски Блажени Макарий, преди да бъде ръкоположен за митрополит, е бил архимандрит на Виленския Троицки манастир. През 1495 г. на сватбата на великия княз на Литва Александър с Елена, дъщерята на великия княз на Москва Йоан, блажени Макарий присъства в ранг на архимандрит на Вилна, но вече се нарича назначен митрополит. Великият княз Йоан III искаше този брак да бъде извършен от „именования митрополит Макарий“, но гордостта на латините искаше да вземе надмощие навсякъде и да унижи Православието; по нейно настояване бракът на Александър с Елена беше отслужен в църквата от виленския епископ Войчех Табор, а в православната църква беше отслужен от придворния свещеник и изповедник на Елена Тома; Блажени Макарий можеше да бъде само свидетел и таен молитвеник. През същата 1495 г. "епископите се събраха", както казва съвременната хроника, "Васиан Владимирски, Йона Луцки и поставиха архимандрит Макарий за митрополит на Киев и цяла Русия. А старецът Дионисий и дяконът монах Герман бяха изпратени при патриарха за благословение. Същата есен от Цариград пристига посланикът на патриарх Нифонт. Той каза: „Не поставяйте митрополит след това, докато не получите благословия от нас, освен при голяма нужда“. Те отговориха: "Ние не се отказваме от древните обичаи на съборната Константинополска църква и от благословението на нашия баща патриарх. Ние направихме това по необходимост, както направиха преди това нашите братя епископи при великия княз Витаутас. И в каноните на светите апостоли и светите отци е писано: двама или трима епископи да поставят един епископ без съмнение." Блажени Макарий, следвайки примера на своите предшественици, живял във Вилна: тук той ръкоположил Кирил за епископ на Луцк през 1495 г. Във Вилна, чрез лични отношения с великия княз на Литва, светецът лесно можел да предотврати машинациите и насилието на папизма, а също така да помогне на Православието в други нужди. От друга страна, Киев в онези тъжни времена остава полуразрушен и често е атакуван от кримски и ногайски хищници. Татарите опустошават Волин два пъти през 1496 г., а през март 1497 г. два техни отряда отново нахлуват на същото място, но и двамата са напълно победени и почти унищожени 682. Пастирът-пазител отдавна искаше да инспектира най-древното място на своя амвон и светилището на Киев. Той беше подтикнат да направи това и от спешната необходимост да приведе в ред катедралата "Св. София", която преди това беше ограбена от татарите. След щастливи отношения с татарите той реши да отиде в Киев. Казаха му за възможните опасности на пътя, но според дълга си той се предаде на Божията воля. Един съвременен летописец, който е познавал Макарий, оплаква смъртта му, срещната по пътя за Киев, като наказание за греховете на паството му и се утешава от нея като гаранция за възнаграждение за неговата свята ревност. Той пише следното: „същият 1 май 1497 г., в първия ден на шестата седмица след Великия ден (Великден), в понеделник, безбожните перекопски татари убиха преосвещения Макарий Киевски, митрополит и архиепископ на цяла Русия.“ В село Стриголово, Минска губерния, на пет мили от Мозир 683 „на река Бчич го настигнаха съвсем неочаквано. Те отведоха тези с него в земята си и някои убиха, а други взеха в плен. Те ограбиха и изгориха много волости и места и като взеха в плен много хора, се върнаха на мястото си. Така че Бог ни прости греховете. Ние сме грешници от глава до пети. Но ние се доверяваме на Господ Бог. Такава смърт се случи на Божия владика, за да бъде повече възнаграден. Той отиде в Киев, като искаше да помогне на Софийската Божия църква, която преди това беше разрушена от същите нечестиви... Страшно е, братя: ако това се случи с Божия епископ, по Божие позволение, тогава как можем да избегнем Божия гняв за нашите дела? Преди смъртта му, 8 дни преди това, някой му разкри предстоящата раздяла на душата му с тялото му: но той, като човек, донякъде се съмняваше в това. От самото ни кръщение това, което се случи с този Божи епископ, никога не се е случвало на руска земя. Обърнахме се към съд и срам за нашите грехове" 684. Това пише един съвременник. И не напразно той се утешаваше за блажения Макарий при мисълта за смъртта му. Светото му тяло се прославя чрез нетление. Сега почива открито в катедралата "Света София". Там е почивал и при Калнофойски, който също описва две чудеса, станали при мощите на светеца през 1625 и 1634 685 г. В същата катедрала се пази кипарисовият кръст на св. 686 г. Упокойствие на преподобни Герасим Болдински Роден в Переяслав Залески, монахът Герасим, в света Григорий, в младостта си усърдно отиде в Божия храм 687 г.; Светият живот на преподобни Даниил особено пленил душата му и на 13-та година той вече със сълзи помолил светия старец да го приеме. Даниил го прие като послушник; това беше по времето, когато монахът живееше в Горицкия манастир. Герасим беше „кожешвец” - обущар - и по волята на старейшината той усърдно служеше на занаята си на бедните братя на Божия дом. Той остави стареца за известно време да изслуша наставленията на подвижниците и по техен съвет, като се върна при Даниил, взе постриг от ръцете му. Тогава Даниил започнал да живее в Троицкия манастир 688 г. Той ревностно извършвал подвизи на пост и молитва: ял през ден и през ден; Той постоянно спазваше килийното правило и понякога стоеше на молитва цяла нощ. Той усърдно служел на преподобния старец в грижите му за манастира, особено при изграждането на храмове и килии. Със своя чист и аскетичен живот Герасим си спечели всеобщо уважение не само в манастира, но и извън оградата му; той стана известен в Москва 689 г. Това започна да му тежи; желаеше тиха самота. След като разкри мисълта си на стареца, той за първи път срещна несъгласието на стареца: но тогава монахът го благослови да изпълни желанието си. И така, след като живя до 26 години под ръководството на монах Даниил, той напусна манастира без всичко, само с желанието да работи за Господа в уединение. През 1528 г. той се заселил в района на Дорогобуж в такава дива гора, че там нямало никой освен змии и диви животни; От време на време там се криеха разбойници, тъй като главният път, по който въртяха търговията си, не минаваше в далечината. Блаженият Герасим си построил колиба и започнал да се подвизава в нея; онези, които се занимаваха с лоши занаяти, го биеха неведнъж, опитвайки се да го изгонят от квартала си; отшелникът търпя и се молеше; За да се нахрани, той окачи кутия на едно дърво близо до пътя и поиска милостиня от минаващите; понякога в негово отсъствие други бедни хора използваха кутията му; той благодари на Бога. В колибата си той живееше като птица, без скърби и грижи за земята, закриляна и хранена от Господ. След това се появи неговият пазач, гарван; ако недобър човек се приближи до кутията и колибата, гарванът извика и, летейки, удари лицето на нежелания посетител с крилата си; същото се случи и с хищния звяр: кълвеше очите му, докато го принуди да избяга. Според специално видение той се премества в планината Болдин, където над потока Болдин се извисява огромен дъб. Селяните искаха да го прогонят оттук; били го с тояги, вързали ръцете и краката му с въжета и искали да го хвърлят в езерото, но един казал: ако го убием, ние сами ще отговаряме пред властите; Нека го представим на губернатора в Дорогобуж, заедно с нашия добър подарък. Те се съгласиха с това. Управителят, след като получи добър подарък, заповяда незабавно да му бъде представен отшелникът вързан. Когато му представили вързания и бит Герасим, управителят го обсипал с проклятия и заповядал да го затворят като скитник. Монахът не казал нито дума на всичко това и само се молел в душата си. Помощ се появи на тези, които я поискаха. В същото време при губернатора дойде царски пратеник от Москва. Като видял монах Герасим, когото бил видял заедно с монах Даниил при царя, той му се поклонил с дълбоко уважение и поискал благословение. Губернаторът се уплаши. Въпросът завърши с факта, че губернаторът, след като поиска прошка от светия старейшина, обяви, че ще направи всичко по силите си, за да защити неговия мир, достави му дарение от себе си и след това даде необходимите заповеди. Оттогава името на светия старец започнало да се почита и в неговата пустиня започнали да идват ревнители на благочестието. Монахът ги приел с радост. Първо е построен молитвен храм за общи молитви и е издигната колиба. Тогава монахът отишъл в Москва и там получил разрешение да построи манастир. Малко по малко се построява църквата „Света Троица“ и килии за братята с трапеза. Храмът е осветен на 9 март 1530 г. Самият монах работи върху сградите, а след това работи за общността заедно с други. Мелеше ръж с воденичен камък, дори и за други, печеше хляб, цепеше и носеше дърва, переше свитъци за братята и служеше на болни. Спеше малко и никога не лягаше. Храната му е хляб и вода. Такъв живот скоро доведе много монаси в манастира и благородници започнаха да посещават манастира на монаха. Монахът живял с доверие в Господа и Господ устроил както сърцата на монасите, така и средствата за земния живот. Веднъж откраднали два вола от манастира; монахът, на когото беше поверено да гледа добитъка, дошъл уплашен при Герасим. Монахът, като го погледна, каза: „Не тъгувай, брате, повтаряй с Йов: Господ даде, Господ и взе (Йов 1:21).“ Това още повече смутило монаха, който още не бил казал нито дума на игумена за загубата; той падна в краката му и поиска прошка. Монахът любезно му прости. - Благословете, отче, да гоним крадците - каза осмеленият. "Братко! - отговори старецът, - който гони, няма да настигне бягащия; а бягащият скоро ще се окаже близо до преследвача." Този път монахът не разбра думите; но след три дни крадците сами докарали воловете в манастира. Монахът освободил виновниците с указание да продължат да купуват хляб с честен труд. Освен Болдинския манастир, монах Герасим построил и Предтеческия манастир във Вязма; след това в гората Брин, на река Жиздра, той основал манастира Въведение в храма на Божията майка. Древният разказвач казва за манастира Предтеча: „Преди идването на монаха на това място не е имало селище, на река Бездра е имало елхова гора, тук е била свобода за крадци и разбойници. Това казва самият монах в завещанието си. „Това беше“, пише той, „на това място по-рано имаше подслон за лаещ, блудник, разбойник и други демонични игри, убийства, убийства и кръвопролития.“ Лошите хора бяха под закрилата на благородния болярин Телепнев-Оболенски, който имаше собствено имение (Спас-Телепнево) недалеч оттук и отиде да прекара разпуснат живот близо до Вязма. Жителите на Вязма имаха лош живот поради смелите хора: те прекараха нощта на стража в дворовете си, оградени с висока ограда. Монах Герасим, след като научил за такова тъжно състояние на района, решил да направи всичко възможно, за да го подобри. Той смело се появи сред бандитите и ги убеди да се реформират. Неведнъж се е случвало проповедникът да бъде бит и прогонен, но това не охлажда ревността му; през 1535 г. той основал тук монашески манастир. След 7 години усилена проповед и молитва, според видението на Предтечата, е построен храм в чест на Предтечата. Братята събрали до 40 души и монахът им поставил за игумен своя ученик Симеон, а самият той се насочил към други подвизи. Също така не му беше лесно да създаде манастир на река Жиздра. Причината за това е искането на околните жители. От Болдинския манастир мястото на Жиздринската пустиня е на 300 версти; Монахът, както винаги, ходи тук пеша. Тук той сам разчисти гората и построи сгради. Тук се събраха братята, до 40 души, а ученикът Петър Коростелев беше оставен като игумен. Девет години преди смъртта си той построява манастира "Рождество Богородично", недалеч от Дорогобуж, в Сверховая Лука. Тук той остави и един от своите ученици като игумен. В Болдинския манастир той остава игумен до смъртта си; тук в края на живота си имаше братя до 140 души. Той усърдно водеше всички по пътищата на спасението. В завещанието си той пише: "Установете като игумен един от вашите хора, от вашите братя: те знаят живота и правилата на общността, точно както аз живях според Бога с вас. Братята трябва да имат всичко общо. Всяка монашеска задача трябва да се изпълнява без оплакване и да отидете на монашески служби с благословията на игумена. Носете дрехи, изработени от плат, като тези, които поставих. Ако някой не иска, тогава дайте 2 рубли годишно на игумена, свещеника и дякона. В манастира не трябва да се държат никакви опияняващи напитки, освен квас, да не се хранят нищо в трапезата и да се яде с мълчание, но храната е една и съща, както за братята, така и за игумена смирени от послушание, но не изгонени от манастира, освен ако не слуша наказания, не разстройвайте странните и бедните, но им дайте пътя, който е в манастира. Ако някой от тях започне да живее не според Бога и не според монашеството, тогава изпрати един от братята в неговата килия, за да говори с него с духовно смирение. Във всички монашески дела не правете нищо без игумена и 12 старейшини. Нека игуменът да не позволява постригите му да отиват в чужди манастири. Така заповядвам да се прави във всички манастири.” Под ръководството на монаха са възпитани строги аскети: блажени Аркадий, починал в уединение 690 г., и блажени Антоний, починал като епископ Вологодски (1588) 691 г. Няколко манастира са основани от неговите ученици: Баскакова в Сичевски район, Вознесенская на река Угра в Юхновски, Подлесная-Николаева в Белски район 692. Смъртта на преподобни Герасим настъпила в Болдинския манастир на 1 май 1554 г., на 65-ата година от живота му. От чудесата, извършени от монаха в задгробния живот, тук представяме две. Йеромонах Корнилий пламенно ревнувал за монах Герасим и пред неговата светиня се заклел да не напуска манастира си. Но след това започна да роптае за игумена, за храната и за правилата на манастира. Игуменът го увещава - той се озлобява още повече. Най-после той отишъл до гроба на монаха и паднал пред него, като искал благословение да напусне манастира, когато чул: някой излязъл от гроба, навел го отзад на земята и не му дал да стане; В същото време усети отпускане в цялото си тяло и загуби и зрението, и езика си. Неговите братя го намерили в това положение на гроба на светеца. Те отслужили молебен и докато той говорел след това, от ковчега на светеца излязъл лек пламък, не горящ, но тънък, обхванал целия болен и той се изправил здрав. Дълго време монахът Дионисий водел разумен живот, според преданието на монаха. Тогава богохулните мисли го нападнаха и го подлудиха. Отслужиха молебен за него на гроба на светеца и сетивата му се върнаха. „Духовете ме измъчваха безмилостно“, каза той самият в същото време, „но сега монахът Герасим дойде при мен с епископ Антоний Вологодски (Дионисий беше ученик на епископ Антоний) и с мъка прогони тъмните духове от мен“. Сега мощите на св. Герасим се покоят в съборната църква на неговия манастир 693г. Тържество в чест на Царевококшайската икона на жените мироносици През 1648 г. Стрелците и жителите на Царевококшайск построиха манастир на седем мили от града си по случай явлението на това място. 1 май 1647 г. иконата на жените-мироносици, която все още е известна с чудесата си. Свети мъченик Акакий Нови, пострадал от турците в Константинопол през 1816 694 г. Ден втори. Страданието на светите мъченици Еспер, Зоя, Кириак и Теодул Християнско семейство: Еспер и Зоя и техните деца Кириак и Теодул, родом от Фригия, били продадени в робство на богат римлянин на име Катул, езичник. В продължение на няколко години Еспер и Зоя усърдно служеха на своите господари, като помнеха и свято спазваха думите на апостола: Слуги, покорявайте се във всичко на господарите си по плът, като им служите не само на външен вид като на хора, но и в простота на сърцето, боейки се от Бога. И каквото и да правите, правете го от сърце, като за Господа, а не за хората, като знаете, че ще получите наследство като награда от Господа, защото служите на Господ Христос! (Кол. 3:21-24). В същия дух на смирено подчинение на съдбата си тези боголюбиви хора възпитали децата си Кириак и Теодул. Тези думи се сторили налудничави на онзи, който никога не е чувал за силата на Господаря на небето, и Катул се заел да изпита, при възможност, какви хора са неговите роби и в каква вяра са отгледани децата им. Наистина ли са сред омразните християни, които отхвърлят боговете? Скоро се появи възможността да се обясни недоумението на господаря относно неговите роби. Катул имал син. Това радостно събитие трябваше да бъде отбелязано, според езическия обичай, с тържествено жертвоприношение на боговете. Слугите също взеха участие в домашния празник, като ядоха от идолските жертви; Така на робите, непознати дотогава за християните, се предлагало месо и вино от жертвата. Но как биха могли да се докоснат до тази храна, осквернена от ритуал в чест на езическите богове? "Господи Боже! Бъди с нас! - тихо каза Зоя, - освен Теб, ние не знаем друг Бог. Утвърди ни в тази изповед! - и с тези думи тя изля виното и хвърли месото на земята и, знаейки какво я очаква за този акт, с тъга, но в същото време и с твърдост, тя се обърна към съпруга и децата си: "Нека не се страхуваме от гнева на Катул и мъките, на които ще ни предаде... Да ги понесем смело и да обединим всички в Царството на Христа, нашия Бог!“ - каза им тя. Не след дълго очакванията й се оправдаха. „На кого разчитахте, че се осмелихте да обиждате така светиня?“ - попита господарят с гняв робите си, като нареди да ги доведат при него веднага щом научи за постъпката на Зоуи. Тя, пленена на крехка възраст, е отгледана в гръцкия двор според принципите на християнството. Според условията на мира с Гърция през 852 г. тя е освободена в България, а Борис освобождава известния пленник, учителят Куфар, който също разказва на Борис за празнотата на езичеството. А много десетки хиляди вече бяха християни сред славяните, поданици на Борис!... Имаше от кого да се учат на християнството. Българският княжески двор, неговите министри и водачи и славяните, които преминаха с княза от десния бряг на Дунава, застанаха зад езичеството на България: но какво носи езичеството на България? Беше време да се прекрати борбата с християнството, чиито истини са толкова светли, толкова чисти, толкова удовлетворяващи духа. Така Борис решил да приеме християнската вяра. Той влязъл в общение с гръцкия император за желанието си да се съедини с Христос и сключил мир с Гърция, изгоден за България. Загорието (южният склон на Балкана), страна, която им беше нужна за заселване и беше много изгодна в стратегическо отношение, беше отстъпена завинаги на българите. Покръстването на народа, спряно от насилието на папата, продължи спокойно с правилната дейност на източните проповедници. Така същата 869 година, в която съборът осъжда властолюбието на папата, е времето на окончателното обръщане на българската държава към светата, чиста вяра 711 година. Блаженият Борис с любов дарявал средства за възстановяването на разрушените от езичеството християнски църкви и за построяването на нови. Той направи всичко възможно за вечните нужди на своя народ и за Божията слава. Когато до него стигнала вест за чудесата на мъчениците, чиито мощи били скрити по време на размириците на езичеството в Струмница, той заповядал да се построи храм в Брегалнишката епархия и мощите на светците да бъдат пренесени там. Мощите били пренесени с тържество и според вярата на новите християни били извършени много чудеса за слава на името Христово 712 г. Свети Атанасий Пателарий, патриарх на Константинопол, вече е вторият работник на вселенския престол на новия Рим, който потърси помощ от благотворната руска църква в разгара на бедствията, които сполетяха неговия престол. Но първият от тях, Еремия, след като установи патриаршията в Русия, не беше лишен от катедрата си, когато се скиташе в нашите граници, въпреки че веднъж беше подложен на временно депониране; Атанасий, по-опитен в скърбите, три пъти се издигаше на висините и слизаше от висотата на вселенския престол и само с гръмката титла патриарх, като скитник, посети гостоприемната руска държава. В Малорусия, която беше неговото предишно паство, тъй като по това време все още зависеше от вселенските първосвещеници, той положи трудовите си кости в Лубенския манастир, където те се прославиха с нетленността си. Седейки дори след смъртта си в богатата си светиня, сякаш в патриаршеска катедра, той изглежда пред благоговейни очи, сякаш току-що е заспал дълбоко. Същата съдба очаквала и неговия приемник Атанасий, който се установил в гостоприемната Русия. Ако той е бил съветник и съплеменник на патриарх Кирил, както твърди самият Партений, то, разбира се, той не е действал срещу него, за да поеме ведомството му, въпреки че краткотрайното му управление е неуспешно. Самият Атанасий в писмото си до царя от 24 август същата година свидетелства за себе си следното: „че неговите братя епископи го поставиха на вселенския престол, за да помогне на Негово Светейшество Преблажения Кирил, за да изгони новия Кирил от Верия, и след това му дадоха солунския престол чрез събор“. Следователно не може да се повярва на по-късните оплаквания, че Атанасий чрез посредничеството на йезуитите се е домогнал до цариградския престол чрез интриги. Така ревностният Кирил запази престола си. Но йезуитите не се задоволяват с това; те обвиняват патриарха в протестантски начин на мислене и се опитват да убедят в това простодушните епископи и духовници. Слухът за това стигна дори до Русия, така че православните изпратиха до патриарха на Йерусалим Теофан, който тогава живееше в Яш, за да разберат дали тази критика е справедлива? и патриархът трябваше да свика местен събор, за да оправдае великия поборник на православието с окръжно послание. Но две години по-късно, чрез машинациите на йезуитите, се появи книга под името Кирил, отпечатана в Женева, изпълнена с калвинистко учение. Това напълно шокира свети Кирил на амвона му и предизвика голямо объркване в клира на великата Църква. Патриархът е обвинен пред правителството в държавна измяна и в изповядване на франкската вяра. Те насилствено го свалят от престола и поставят друг Кирил, Контарис, митрополит на Верия, оръдие на йезуитите, който обаче седмица по-късно е свален и заточен в затвора на остров Тенедос. Стюардът Змиев беше изпратен при Афанасий, в Кириловския двор, с храна и напитки. Беше му заповядано, ако патриархът започне да пие чашата на суверена и го подаде на стюарда, така че той да каже: „Чашата на царя и великия княз Алексей Михайлович на цяла Русия, самодържеца, негово царско величество; дай Боже той, великият суверен, благочестивият цар, със своята благочестива царица и верни принцеси да бъде здрав за много години“ и каквото Патриархът казва за заплатата на суверена или нещо друго, ще докладва всичко това на суверена. През юни патриархът и всичките му старейшини поискаха да отидат в Богомолие в Сергиевата лавра и бяха изпратени там. Там им беше заповядано да ги почетат и да поднесат подаръци по примера на поздравления на Йерусалимския патриарх. Престоят на свети Атанасий в Лубенския манастир беше много кратък, тъй като не по-рано от февруари той стигна до него на връщане от Москва, вероятно вече изтощен от дългото зимно скитане, което беше тежко за неговата старческа сила. Може би е искал да дочака пролетта тук и да празнува Великден, но Господ го призовал при Себе Си за Вечен Великден след тежък подвиг на 5 април 1654 г. Предусещайки наближаването на смъртта си, Свети Атанасий съставил кратко духовно завещание, в което раздал част от царската милостиня, която донесъл, на различни църкви и манастири на Гърция и Волош, оставяйки известна част на Лубенския манастир в знак на своята благодарност за оказаното гостоприемство. Уплашените братя пренесоха мощите на светеца, вече без мощехранителница, на един килим, с ръце на свещеници, в най-близката градина от източната страна и останаха там два дни, с непрестанно четене на св. Евангелие пред тях, със запалени свещи около тях и димящ тамян, а на третия ден, когато опасността напълно отмина, игумен Паисий заедно ги върнали обратно в храма, в техния оцелял реликварий, който по-късно бил заменен с по-ценен. Така Лубенският чудотворец, седнал високо на своята патриаршеска катедра, откъдето дарява изцеление на онези, които идват под негова защита, сам като че ли почива под покрива на друг велик Божи светец, Мирликийския чудотворец, от чийто мирен манастир, в земята на Молдова, той дойде да потърси последното си убежище в гостоприемната и едноверна земя на Русия (Извлечено от брошурата: „Житието на св. Атанасий”). Пренасяне на мощите на светите князе Борис и Глеб За живота и смъртта вижте 24 юли. Светите им мощи са пренесени в новопостроената църква във Вишгород през 1072 г., а след това във Вишгород в каменна църква, построена вместо дървена през 1115 г. 2 май. Този ден се празнува с особена тържественост в Переяслав Полтава, където има шествие до мястото на убийството на св. Борис: тук е построена църква през 1839 г., а преди това е имало параклис, най-старото споменаване на което датира от 1073 г. Тържество в чест на Путивлско-Смоленската икона на Божията Майка Тук Адриан една година се наслаждава на наставленията и примера от живота на монаха Ферапонт. Те се прехранвали със земеделие, а строителят Адриан бил първият, който работил. По време на ужасния глад през 1601 г. Адриановският манастир изхранва неизчерпаемо гладуващите. Поучени от примера на пустинните работници в онези дни, те казаха: „Невероятният хляб не е глад, а дългата риза не е голота.“ Но през 1601 г. зърното беше убито от лятната слана и цели хиляди умряха от глад. Монах Адриан, според указанията на своя прекрасен наставник Ферапонт, напълни манастирските житници с хляб преди началото на глада, а по време на всеобщото бедствие с пълна любов помагаше на страдащите бедни. Тогава литовците нападнаха запустелия манастир и оставиха огън в средата му, със злонамерено намерение да го унищожат; но монасите, които се оттеглили, намерили манастира непокътнат. Блажени Адриан починал на 5 май 1619 г. Според ръкописния календар той се нарича чудотворец. Мощите му се покоят в църквата „Благовещение“ на неговия манастир, премахната през 1764 724 г. Ден седми. Упокоението на св. Антоний Печерски Според сведенията на Атон той избрал крайбрежната скала Есфигмен, а негов духовен старец бил Теоктист, игумен на Есфигменския манастир, който се издига пред скалата. Игуменът го благословил да се подвизава в любимата му пещера, още по-охотно, защото Антоний, поради близостта си, можел да общува често със стареца 732. В самото подножие на Света гора през 10 век вече виждаме българско селище 733. От началото на 10 век Атон е едновременно убежище и развъдник на монашеството в славяните земи 734 г. Така благоразумният игумен Теоктист, след като видя Антоний укрепен в монашеския живот, му каза: "Антоние! Иди в Русия, да бъдеш там за благото на другите, благословение от Света гора." Антъни се подчини. Пристигайки в Киев, той търсеше място, където да живее, както живееше на Атон. Варяжката пещера изглеждаше удобна за мълчание. Планината Берестовая "поради стръмната си, почти отрязана височина от страната на реката изглеждаше непревземаема. На нея, в пещерите, варягите имаха своето свърталище, ограбвайки Днепър." Антоний избрал пещерата на злодеите за подвизите на светците. Това беше през 1013 735 г. Нейната рядка красота я направи обект на младежки издирвания, така че имаше план да бъде отвлечена. Бездомността и опасността за душата й я принудиха да потърси подкрепа за себе си в благочестив съпруг, а общото мнение за високите качества на адвоката Василий я накара да се съгласи да даде ръката си на Василий. Макрина, която беше навършила пълнолетие, беше красавица по душа и тяло. Защитавайки душата й, те я скриха от нескромните очи. Но някои успяха да я видят, други научиха за прекрасните качества на нейната душа. Затова започнаха да търсят ръцете й. Бащата избра достоен младоженец за дъщеря си и говори за избрания; но Бог, който подготвяше различна атмосфера за чистия гълъб, го уреди по свой начин. Докато избраният младоженец се опитваше да затвърди доброто мнение за себе си в семейство Макрина, като защитаваше невинно обвинения, болестта му беше изпратена и той почина. Това реши бъдещето на Макрина. Когато родителите й предложили други ухажори, тя отговорила: „Моят младоженец не е мъртъв, той просто го няма; защо да му изневерява?“ Сега Макрина се опита повече от всякога да бъде полезна на майка си. Няколко прислужници не можеха да извършат толкова много услуги, колкото Макрина извърши сама. И майка й много я обичаше. „Носих други деца“, каза тя, „само за известно време, но никога не бях отделена от Макрина.“ Свети Григорий също остави епитафията "Теосевия, сестра на великия Василий": "И тази Теосевия, дъщеря на славната Емилия, верен другар на великия Григорий, беше покрита тук със свещена пръст. Поддръжник на благочестиви съпруги, ти напусна този живот навреме" 770. В надписа на Емилия той разграничава Теосевия от другите деца на Емилия по следния начин: "едно е участник в мистериите на свещеничеството”. Така блажена Теосевия била дякониса, посветила живота си на това да бъде верен помощник на своя брат епископ. Теосевия, „достоен за велики тайнства, участник в мистериите на свещеничеството“. Като дякониса тя участва в кръщението на съпруги; като дякониса тя изживявала извършването на тайнството Евхаристия, което било недостъпно за миряните, дори и за мъжете. "Изберете", казват древните канони на епископа, "вярна и свята дякониса, която да служи на съпругите. Понякога се случва в някои домове да не можете да изпратите дякон на съпругите поради невярващи, тогава, за да успокоите мислите на лошите хора, можете да изпратите дякониса" 771. Като дякониса Теосевия изпълнява заповедите на епископа за съпругите в болници, затвори и др. смъртни легла. Паметта на Света Теосевия е на 10 януари в същия ден, когато се празнува паметта на Свети Григорий Нисийски, на когото тя е била толкова ревностна помощничка. Ден девети. Паметта на Свети Йоан, Чудотворец Зедазнийски, началник на сирийските отци Йоан е роден, израснал и достигнал зряла възраст в Антиохия. Според тогавашния обичай (в началото на VI в.) и най-важното, следвайки вътрешното си призвание, той приел монашество и бил ревностен и смирен подвижник. Умира на връщане към Атон, в Константинопол, през 1066 г., на 52-годишна възраст. Паметта на праведната девойка Гликерия Според хрониката на 14 юни 1572 г. в Новгород, близо до църквата на Свети Флор и Лавър, са намерени нетленните мощи на светата девица Гликерия, починала 50 години по-рано; това беше дъщеря на началника на улица Легощинская Пантелеймон; Архиепископ Леонид и съборът на духовенството поставиха мощите в самия храм. В същия ден четиригодишният син на писар Богдан Суворов 798 получи изцеление на гроба на праведната жена. Паметта на праведната жена се почита местно на 13 май 799 г. Блажени Симон, писател на житията на Печерските подвижници и Владимирски епископ, положил началото на монашеството в Печерския манастир на монасите Антоний и Теодосий и тук прекарал дълго време в монашески подвизи. През 1206 г. го виждаме като игумен на Владимирския манастир Рождество Христово и изповедник на благочестивата принцеса Мария, основател на манастира 821. Когато блаженият княз Георгий Всеволодович пожела да има специален епископ за Владимир Клязменски, който дотогава зависеше от епископа на Ростов, блаженият Симон беше поставен за епископ на Владимир и Суздал. Това беше през 1214 822 г. През 1217 г. княз Константин изгони княз Юрий от Владимир и седна на масата на великия княз. Блажени Симон сподели с любимия си княз преместването от Владимир в бедния град Радилов. „Как се осмелявам – казал той със сълзи – да потъпквам с грешните си крака стъпките на Богочовека...“ - и като отхвърли учениците си като по-достойни от него да се поклонят на светите места, самият Давид, пред очите на светата църква на Гроба Господен, взе три камъка от Светата земя и се върна ... Но такова високо смирение на подвижника не остана скрито от света. Според откровението, което беше за него във видение насън, Илия, патриархът на Йерусалим, изпрати пратеници от патриарха, които го настигнаха по пътя и на които той върна два камъка, които беше взел от Светата земя, докато третият Давид запази при себе си, с разрешението на патриарха, „за да го вземе, като благодат, в своята пустиня, за спомен и известие на вярата си“... Слухът за такъв чудесен случай се разпространи из Йерусалим и околностите му. Давид се върна в своята пустиня, носейки със себе си камъка, който сега се пази на гроба му и излъчва изпълнената с благодат сила на изцеление за всички, които идват с вяра да се поклонят на светеца. Скоро след завръщането си свети Давид получил известие от баща си за предстоящата си смърт. Под надзора на опитния авва монашеският живот процъфтява в новия манастир; броят на братята беше значителен. Преподобният авва повтори апостолското наставление към братята, които живееха недалеч от града: Нощта премина и денят наближи: затова нека отхвърлим делата на тъмнината и нека се облечем в оръжията на светлината. Както през деня, нека се държим прилично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на чувственост и разврат, нито на кавги и завист; Но облечете се в нашия Господ Иисус Христос и не превръщайте плътските грижи в похоти (Рим. 13:12-14). Преподобният Ферапонт починал в дълбока старост на 27 май 1426 г. Светите му мощи почиват скрити в съборната църква на Лужецкия манастир, излъчвайки чудеса за вярващите. В Белозерската пустиня храм 850 е посветен на неговото име. Ден двадесет и осми. Памет на Свети Софроний Радул войвода, който погреба монах Софроний-Стефан, е известен като един от най-добрите войводи на Влашко; той измолил от султана блажения патриарх Нифонт, който живеел в плен в Адрианопол; с помощта на свети Нифонт Радул успява да направи много за подобряване на гражданските и църковните дела във Влахия. Починал през 1508 г. 852 г. Тъй като монах Софроний, според един съвременник, живял „скоро” след смъртта на Радул, а мощите му били открити три години след смъртта му; става ясно, че мъчителната му смърт е последвала не по-късно от 1510 г., а мощите му са открити през 1512 853 г. Ден двадесет и девети. Памет на светите мъченици Теодосия, Дева Тирска, и друга Теодосия, Константинополска "Очакваният ден изгря за нас, братя, - казва блажени Августин, - и Светата Църква сега блести в очите и пламва в сърцата на вярващите. Ние празнуваме деня, в който Господ Исус Христос, прославен чрез възкресението си чрез възнесение, изпрати Светия Дух. И внезапно се чу шум от небето, сякаш от бърз вятър, и изпълни цялата къща, където седяха. И явиха им се разделени езици като огнени и всички се изпълниха със Светия Дух и започнаха да говорят на други езици, както Духът им даде да говорят (Деяния 2:2-4). Защото, както след потопа, гордото нечестие на хората създаде висока кула против волята на Господа, и тогава човешкият род беше разделен на различни езици, така че всеки народ, говорейки на собствения си език, нямаше да бъде разбран от другите: така смиреното благочестие на вярващите обърна различията на езиците към единството на Църквата, така че това, което беше разпръснато от разногласия, да бъде събрано чрез любов и разпръснатите членове на човешкия род, като членове на едно тяло, да бъдат обединени под едната глава на Христос и огънят на любовта да бъде слят в едно свято тяло. И така, този дар на Светия Дух е напълно чужд на онези, които мразят благодатта на света и не поддържат общението на единството. Нека дори сега да се съберат тържествено, нека чуят четения, разказващи как Светият Дух е обещан и изпратен; те чуват това, за да осъдят себе си, а не за тяхна полза. Защото каква полза за тях да приемат с ушите си онова, което отхвърлят със сърцата си, и да празнуват онзи ден, чиято светлина мразят? Но вие, братя мои, членове на тялото Христово, клонове на единството, синове на света, вие прекарвате този ден радостно, празнувайте безопасно. Това, което беше предобразено в онези дни, когато дойде Святият Дух, се изпълнява във вас. Както тогава всеки, който получи Святия Дух, говореше на всички езици, така и сега единството между всички народи говори на всички езици. Живеейки в това единство, вие имате Светия Дух, защото не сте отделени от никаква схизма от Църквата на Христос, която говори на всички езици.” Скоро става монах и от 1582 г. е архимандрит на Спасо-Преображенския манастир в Казан. На 13 май 1589 г. е хиротонисан за епископ и става първият Казански митрополит. През 1591 г. светецът събрал новопокръстените татари в катедралата и ги наставлявал във вярата. През 1592 г. са пренесени мощите на св. Герман, вторият Казански архиепископ (25 септември, 6 ноември, 23 юни), починал в Москва на 6 ноември 1567 г. по време на епидемия и погребан близо до църквата в името на св. Николай. С благословението на патриарх Йов (1589–1605) свети Ермоген извършва погребението им в Свияжския Успенски манастир. На 9 януари 1592 г. свети Ермоген изпраща писмо до патриарх Йов, в което съобщава, че в Казан няма специално възпоменание на войниците, заложили живота си за вярата и отечеството край Казан, и моли да се установи конкретен ден за възпоменание. Свети Ермоген проявява ревност към вярата и твърдост в спазването на църковните традиции и се грижи за просвещението на казанските татари с Христовата вяра. През 1595 г. с активното участие на светеца се състоя откриването и отварянето на мощите на казанските чудотворци - светиите Гурия, първият архиепископ на Казан (4 октомври, 5 декември, 20 юни), и Варсануфий, епископ на Твер (4 октомври, 11 април). Цар Теодор Йоанович (1584–1598) заповядва да се построи нова каменна църква в Казанския Спасо-Преображенски манастир на мястото на предишната, където са били погребани светиите. Когато били открити ковчезите на светиите, свети Ермоген дошъл със събор от духовници, заповядал да отворят ковчезите и като видял нетленните мощи и одежди на светиите, съобщил на патриарха и царя. С благословението на патриарх Йов и по заповед на царя мощите на новоизсечените чудотворци са положени в новия храм. Самият свети Ермоген съставил житията на светиите Гурий и Варсануфий. Но Москва продължава да бъде в опасност, тъй като в нея има поляци и боляри-предатели, верни на Сигизмунд III. Писмата, изпратени от патриарх Ермоген до градове и села, въодушевяват руския народ да освободи Москва от враговете си и да избере законен руски цар. Московчани започнаха въстание, в отговор на което поляците подпалиха града и се скриха в Кремъл. Заедно с руските предатели поляците насилствено свалят светия патриарх Ермоген от патриаршеския престол и го поставят под стража в Чудовския манастир. На Светли понеделник 1611 г. руското опълчение приближава Москва и започва обсада на Кремъл, която продължава няколко месеца. Поляците, обсадени в Кремъл, неведнъж изпращаха посланици при патриарха с искане да нареди на руските милиции да се отдалечат от града, заплашвайки със смъртно наказание. Светецът отговорил твърдо: „Защо ме заплашваш, страхувам се само от Бога. В продължение на три века паметта на патриарх Ермоген като светец-мъченик се предава от поколение на поколение и вярата на хората в него расте като ходатай и молитвеник за руската земя при Престола на Всевишния. В трудните години на битови бедствия молитвените мисли на хората се обърнаха към паметта на патриарха-герой. Руските хора отиваха на гроба му с личните си скърби, неразположения и болести, благоговейно призовавайки за помощ св. Ермоген, вярвайки в него като топъл молитвеник и ходатай пред Господа. And the All-Merciful Lord rewarded this faith. В деня на тържествената прослава на 12 май 1913 г., който съвпадна с 300-годишнината от смъртта на Свети мъченик Ермоген, вярващи от цяла Русия започнаха да се стичат в Москва. Поклонниците се втурнаха да се поклонят пред мощите на светия патриарх, намиращи се в катедралата Успение Богородично на Кремъл, където почти непрекъснато се извършваха панихиди. Друг пациент, който страдаше тежко от отпускане, също беше излекуван. Той бил донесен на кърпа в храма на свети мъченик Ермоген, където получил пълно изцеление. Тези и други подобни изцеления, свидетели на много вярващи, станаха значително потвърждение за светостта на новия руски чудотворец. Под надзора на първосвещеника са направени нови преси за отпечатване на богослужебни книги и е построена нова печатница, която е повредена по време на пожара от 1611 г., когато Москва е опожарена от поляците. Загрижен за спазването на богослужебния чин, свети Ермоген състави „Наказателно послание до всички хора, особено свещеници и дякони, за коригиране на църковното пеене“. „Посланието” изобличава духовенството за нерегламентирано извършване на църковни служби – полифония, а миряните – за непочтително отношение към богослуженията. Легендата за Казанската икона на Божията майка и службата към тази икона (1594 г.), писмо до патриарх Йов, съдържащо информация за Казанските мъченици (1591 г.), сборник, който се занимава с въпроси на богослужението (1598 г.), патриотични писма и призиви, адресирани до руския народ (1606–1613 г.), и много други произведения на първосвещеника попълниха духовната съкровищница на Русия църква. „Суверенът е велик по разум и разум и мъдър по ум“, пише за патриарх Ермоген. „Той е много прекрасен и има много разсъждения“, „той е много украсен с мъдрост и е елегантен в преподаването на книги“, „всички книги на Стария закон и Новата благодат и правилата на църквата и правните правила постоянно се практикуват върху Божествените думи.“ Свети Ермоген работи много в манастирските библиотеки, най-вече в богатата библиотека на московския Чудовски манастир, където преписва най-ценните исторически сведения от древни ръкописи, които са в основата на летописи. В писанията на предстоятеля на Руската църква и неговите архипастирски писма постоянно се срещат препратки към Свещеното писание и примери от историята, което свидетелства за дълбоко познаване на Словото Божие и църковната литература от онова време. С такива високи знания патриарх Ермоген съчетава необикновените си способности на проповедник и учител. Съвременниците характеризират нравствения образ на първосвещеника като „благочестив човек“, „известен чист живот“, „истински пастир на стадото Христово“, „истински стойник в християнската вяра“. И всички тези качества на свети Ермоген се проявиха с особена сила, когато нещастието на вътрешния безпорядък, утежнено от полско-литовското нашествие, сполетя руската земя. Висшият йерарх на Руската църква безкористно защитаваше руската държава, защитавайки със слово и дело православната вяра от латинството и единството на нашето Отечество от вътрешни и външни врагове. Свети Ермоген увенча подвига си за спасяване на Родината с мъченическата си смърт, превърнала се в благодатно, молитвено, небесно застъпничество за нашето Отечество пред престола на Света Троица. Паметта на свети Ермоген се чества на 17 февруари - в деня на неговата праведна кончина, на 12 май - в деня на църковното прославяне и на 5 октомври - в деня на честването на Събора на московските светии. Детството на Свети Димитър преминава под прякото влияние на Свети митрополит Алексий, който е приятел и съветник на бащата на Димитър Йоан Йоанович. Първоначално ролята на светеца в държавната дейност се свежда до духовна подкрепа за първия сред руските князе, но след смъртта на Йоан Йоанович през 1359 г. митрополитът става фактически глава на руските княжества. Той, който оглави болярската дума, носи отговорност за целия ход на политическите дела в Русия. За деветгодишния Димитри той замества баща си за дълго време; до смъртта си през 1378 г. светецът е един от най-близките хора във великокняжеския дом. Не е изненадващо, че неговото образователно влияние е развило собствените високи качества на Деметрий; Този образ на младия принц е увековечен от древния описател на живота му. От самото начало на живота си великият княз беше въвлечен в средата на руския аскетизъм и беше в атмосферата, която св. Сергий създаде около себе си. От ранна възраст великият херцог трябваше да се научи да преодолява себе си, да се изправя пред смъртна опасност, да действа в напълно непозната среда. През 1359 г. (или 1361 г. - според други предположения) Деметрий е принуден да пътува до Ордата; това се дължи на две съвпадащи събития - смъртта на руския велик княз и друга смяна на ханския трон. Пътуването на младежа Деметрий до Ордата все още беше придружено от смъртна опасност. Но тя беше изключително полезна и за него, бъдещия държавен глава; Очевидно свети Алексий е помислил за това, благославяйки Димитър за нея. Той трябваше да види със собствените си очи състоянието на нещата: да влезе в контакт с враг, който измъчваше родната му земя повече от век, с когото трябваше да може да говори; и също така, след като плаваше по три руски реки, принцът трябваше да изследва руската земя, която трябваше да управлява. След смъртта на баща му Йоан Йоанович през 1359 г. етикетът на великия херцог е временно изгубен от Москва: Ордата предпочита суздалския Димитрий Константинович, зрял съпруг, пред младия княз на Москва. Но през 1362 г., в резултат на друг преврат в Ордата, хан Амурат идва на власт. Считайки действията на своите предшественици за незаконни, той изпрати етикета на великия херцог с посланика в Москва. Суздалският княз не можеше да се примири с това. С войските си той окупира Переяславъл, не искайки да пусне Димитрий от Москва във Владимир, където той, придружен от армията си, щеше да се ожени за Великото херцогство. Но като видя московските полкове, той избяга от страх и се затвори в Суздал; Димитър, след като стигна до Владимир, премина през древния ритуал на интронизация тук. Великият херцог-младеж разбра науката на московската политика, която се състоеше в комбинация от сила и милост. Под ръководството на митрополита князът постепенно придобива онази особена мъдрост на държавен владетел, която неговите съвременници свързват с неговата личност. Москва се издигаше. Тя също така укрепва съюза със Суздал, който завършва през 1366 г. с брака на великия княз Димитрий и суздалската принцеса Евдокия Димитриевна. Но постоянната трудност на позицията на великия княз Димитрий Йоанович беше, че почти през целия си живот той трябваше да води непрекъснати войни с многобройни врагове. В допълнение към постоянната конфронтация между Русия и външните сили - Ордата и Литва, великият княз трябваше да помни зорко противниците вътре в руснаците, най-силните от които бяха княжествата на Нижни Новгород, Рязан и особено Твер. Годината 1368 беше белязана от края на четиридесет години относително спокойствие в Русия: войските на Олгерд от Литва маршируваха през руската земя към Москва, унищожавайки всичко по пътя си. Великият княз, митрополит Алексий, княз Владимир Андреевич, братовчед на Димитрий Йоанович, се усамотяват в Москва. Олгерд започна обсадата. Но гледката на каменния Кремъл го обърка; зад новите сгради се виждаше увереност в собствените си сили и в своята правилна, концентрирана сила; и след като стоя пред очите на Москва три дни, Олгерд вдигна обсадата и замина за Литва. Московската земя беше опустошена от ужасното нашествие на литовците. Но Димитрий Йоанович нямаше намерение да се откаже от широката си обединителна политика. Неговият най-близък приятел, княз Владимир Андреевич, е изпратен в републиките на Новгород и Псков, за да сключи съюз с тях; Князете на Смоленск и Брянск бяха наказани за подкрепа на Литва. Митрополит Алексий отлъчи от Църквата князете Михаил Тверски и Святослав Смоленски. През 1371 г. княз Михаил Тверски отива при Мамай, за да поиска етикет за себе си. Мамай, който отдавна наблюдаваше внимателно действията на московския княз Димитрий, който дълго време не му плащаше почит, с готовност даде етикета на Михаил. Посланик Сари-Хожа беше изпратен в Москва с обидна покана към Димитрий Йоанович към Владимир за сватбата на Михаил. И тук великият херцог действаше като свободен човек, истински господар на ситуацията: „Няма да отида на етикета и няма да ви позволя да отидете в земята, за да царувате във Владимир, но за вас, посланик, пътят е ясен.“ Основното нещо в този акт беше неподчинението на Ордата и по много важен въпрос. Димитрий Йоанович наистина блокира пътя на Михаил към Владимир, като въведе войските си в Переяславъл: посланикът на Ордата, който пристигна в Москва, беше добре приет от великия княз. Успокоен от Сари-Хожа в Ордата, той се застъпи за московския княз, което до известна степен подготви по-нататъшния му успех. Скоро през същата година Димитрий Йоанович отиде в Ордата, за да спре машинациите на Михаил. Великият княз Димитрий Йоанович е изключителен политик, държавник и воин. Управлението му е белязано от решителни промени в политическата сфера на живота. Причината за възхода на Москва изисква творчески решения и задачи; създаване на собствен дом - така великият херцог започва национално начинание. В основата на живота на великия херцогски дом беше един истински християнски брак. Семейният живот на великокняжеската двойка протича под духовното ръководство на св. Алексий, по-късно Теодор Симоновски. Монах Сергий също й оказва влияние: от дванадесетте деца на Димитрий Йоанович и Евдокия Димитриевна, двама синове са кръстени от Троицкия игумен. Историята е запазила някои черти на високия образ на Великата херцогиня. Тя принадлежала към учениците на св. Сергий и водила аскетичен семеен живот. Евдокия Димитриевна построява редица манастири и църкви както в Москва, така и в Переяслав Залески, резиденцията на великия княз. В Москва, в Кремъл, в памет на Куликовската битка, тя основава църквата "Рождество Богородично". След смъртта на Димитрий Йоанович Велика княгиня Евдокия се замонаши с името Ефросиния в манастира Възнесение Господне, основан от нея в Москва; остатъкът от нейния живот (година на смъртта 1407) е белязан от подвижнически подвизи и чудеса. Принцесата е канонизирана. Авторът на „Положението за живота...” от Димитри Донской намира точни и дълбоки думи, за да опише съвместния живот на великата херцогска двойка: „Мъдрецът също каза, че любящата душа е в тялото на любимия. И не се срамувам да кажа, че двама такива хора носят една душа в две тела и двамата имат един добродетелен живот; гледат към бъдещата слава, вдигайки очи към небето. По същия начин Димитрий имаше съпруга и те живяха в целомъдрие. Както желязото се нагрява в огън и се закалява с вода, за да стане остро, така и те се възпламеняваха от огъня на Божествения Дух и се очистваха със сълзи на покаяние.” Древният книжовник назовава необикновената любов към Бога като основна лична черта на великия княз. Едно от имената, които той дава на Димитрий Йоанович в прослава на него, е „Този, който прави всичко с Бога и се бори за Него“. „Отчаян от ранга на цар, той живееше като ангел, постеше и отново се изправяше да се моли и винаги оставаше в такава доброта. Имайки тленно тяло, той живееше живот на безплътно. „Управлявайки руската земя и седейки на трона, той мислеше в душата си за уединение, носеше царска червена дреха и царска корона и искаше всеки ден да се облича в монашески одежди. Той винаги получаваше почести и слава от целия свят и носеше Христовия кръст на раменете си, пазеше в чистота божествените дни на поста и всяка неделя приемаше Светите Тайни. С най-чиста душа искаше да се яви пред Бога; наистина се явиха земен ангел и небесен човек.” Името на Димитрий Йоанович се свързва с изграждането на редица нови манастири и църкви. С благословението на св. Сергий през 1378 г. той основал манастира Успение Богородично Стромински; Беше предназначено - в навечерието на решителната битка с Ордата - да се съберат в нея молитвени книги от цялата руска земя, за да се подкрепи духовно Русия. Леонтий, ученик на св. Сергий, станал настоятел на манастира. Друг, също манастирът Успение Богородично, е построен от великия княз в знак на благодарност към Бога за победата в Куликовската битка. Нарича се манастирът на река Дъбенка; Неговият първи игумен също е ученик на св. Сергий, бъдещият св. Сава Звенигородски. На самото Куликово поле е построен манастирът Рождество Богородично: победата се състоя точно на този празник. Също след победата Димитрий Йоанович построява Николо-Угрешкия манастир близо до Москва и църквата "Вси светии" в Кулишки в Москва. През 1379 г., отново с помощта на св. Сергий, Димитрий Йоанович построява Голутвинския манастир, както и каменната Успенска катедрала на Симоновския московски манастир. През 70-те години великият княз Димитрий Йоанович се присъединява към борбата срещу Златната орда. Това движение, вдъхновено от руската църква, се разви широко сред поробения народ. През 1376 г. се провежда поход срещу Волжка България. Руснаците обсаждат българите и въпреки наличието на оръдия в града - невиждано по онова време оръжие - го принуждават да се предаде. Това беше значителен успех за Москва, нейната първа офанзивна победа в битката срещу татарите. През 1378 г. Мамай изпрати голяма армия в Русия, начело с управителя Бегич; през юли татарите нахлуват в рязанските земи. Тази кампания беше насочена не само към грабежа на Рязанското княжество, но, съдейки по размера на конвоите, Бегич не изключи възможността да стигне до самата Москва. Димитрий Йоанович излезе да посрещне врага, чиито полкове победиха татарите. Спечелената битка на река Вожа беше генерална репетиция за битката на Куликовското поле. Наближаваше страшната 1380 година. След като научи за приготовленията на Мамай, великият княз Димитрий Йоанович започна да събира сили, за да отвърне на удара: той разбра, че руската земя е застрашена от повторение на ужасните удари от 1237–1240 г. Беше настъпил решителният момент от живота му; всичко преди това беше само подготовка за септември 1380 г. Личността на великия херцог беше готова да изпълни провиденциално възложената му задача. В продължение на тридесет години той беше заобиколен от влиянието на великите светии на своето време; в тази благодатна атмосфера неговият дух придобива сила и свобода. Той беше свикнал да действа с доверие в Единия Бог и сега, имайки Бог като свой помощник, той можеше да се противопостави на Ордата. Под влияние на Църквата в душата му се формира и укрепва идеята за обединена руска земя. Той си представяше конфронтацията с татарите не като самотна опозиция от Московското княжество, а като отпор от съюза на всички руски съдби, които се стремяха не само да освободят родната си земя, но и да защитят вярата. Както бе споменато по-горе, великият херцог се стреми да получи благословията на Църквата за всички свои дела. В решаващ момент от живота си принцът искал да има истинска духовна подкрепа. За нея той се обърна към великия молитвеник, който приживе стана известен с чудеса и беше почитан като светец, Свети Сергий. На втория ден от Успение Богородично, когато в околностите на Москва вече се събираха войски, идващи на нейния призив от различни краища на руската земя, великият княз и неговата свита тръгнаха по Владимирския път към Троицкия манастир. След литургията светителят разговаря с Димитрий Йоанович. Светецът веднага го благословил да тръгне на бой, уповавайки се на Бога, и обещал несъмнено височайша помощ. Той предсказа победа за него, говори за короните, подготвени за много православни воини в предстоящата битка, но самият велик херцог трябваше да премине смъртна съдба в нея. Димитрий Йоанович помолил св. Сергий да пусне двама монаси от Троицкия манастир да отидат с него в битка - Александър Пересвет и Андрей Ослябя. Малко вероятно е, че със своята сто и петдесет хилядна армия той се нуждае от тях като допълнителни воини, въпреки че те, бившите брянски боляри, се отличаваха с военна осанка и изкуство; най-вероятно в тяхно лице самият монах Сергий сякаш отиваше на битка с татарите. Вероятно те веднага са били постригани в схима с оглед на смъртната опасност; схематичните одежди, които според светеца трябва да заменят шлема и бронята им, той сам постави върху тях. Получил нови велики правомощия заедно с благословията на монаха, Димитрий Йоанович и неговите войници се завръщат в Москва. Точно преди речта на великия княз срещу татарите се случи чудно събитие като Божествено знамение: във Владимир бяха открити мощите на блажения княз Александър Невски, прадядото на Димитрий Йоанович. Монахът-сакристан на църквата, където се намираше гробницата на княза, спящ на верандата през нощта, изведнъж видя, че свещите, стоящи пред иконите, светнаха сами и двама старейшини се приближиха до гробницата, излизайки от олтара. Обръщайки се към принца, който лежеше там, те го извикаха, принуждавайки го да стане и да излезе, за да помогне на своя правнук, който щеше да се бие с чужденците. Принцът се изправи и заедно със старейшините стана невидим; на следващата сутрин ковчегът бил изровен и нетленните мощи били открити. Очевидно Димитрий Йоанович е научил за това събитие още преди битката; това беше надеждно доказателство за невидима помощ за него от неговия велик прародител. Събирането на войските на руската земя беше назначено в Коломна; някои апанажни князе с техните полкове дойдоха в Москва. Почти всички княжества откликват на призива на Димитрий Йоанович - с изключение на Рязан, Нижни Новгород и Твер. На 20 август, след молитва в Кремъл, армията на великия княз напусна трите порти на Кремъл; близо до всеки стояха свещеници, които благославяха воините и ги поръсваха с благословена вода. Полковете се преместиха в Коломна. По пътеката, минаваща през село Брашеву, великият княз полага основите на нов манастир. Случи се така. Шофирайки през гората, князът видял образа на Свети Николай на едно от дърветата. Приемайки това явление като благоприятен знак, той възкликва: „Това място ме съгреши!”, след което обещава да основе манастир в случай на победа. Николо-Угрешкият манастир, построен след Куликовската битка, имаше бяла каменна църква, толкова рядка по това време. Изключително важно събитие, особено отбелязано във всички исторически източници, беше прехвърлянето на служба на московския княз на двама сина на Олгерд от Литва - Димитрий и Андрей. Техните полкове, заедно с войски от други съдби, се обединяват в Коломна с армиите, които идват от Москва и се насочват към врага. Мамай с безброй сили бавно се придвижи към река Дон, вероятно надявайки се на среща със съюзниците. Руските военачалници бяха изправени пред въпроса: трябва ли да прекарат своите хора през Дон, за да посрещнат Мамай. И фактът, че великият херцог се изказа в полза на пресичането, е много показателен. Руските войски преминават Дон на 7 септември - в навечерието на Рождество Богородично. Летописецът влага в устата на великия херцог вдъхновена реч, произнесена този ден; съдържа дълбоко, религиозно преживяване на наближаващата битка, смирението на една възвишена православна душа: „Настана времето на нашата битка, братя, и дойде празникът на Царица Мария, Богородица, Богородица и всички небесни Чини, Владичица на цялата вселена и Нейното свето Рождество. Ако останем живи - за Господа, ако умрем за този свят - за Господа! на следващата сутрин в деня на битката имаше мъгла над полето Куликово до обяд, когато се разсея, се разкриха две армии, самото им появяване означаваше конфронтацията между тъмнината и светлината. Татарските орди изглеждаха тъмни, както отбелязва летописецът: „доспехите на руските синове са като вода, която тече във вятъра, позлатените шлемове на главите им светят като зора в ясно време, а яловите на шлемовете им се люлеят като огнен пламък“. В средата на войската се вееше аленото великокняжеско знаме с лика на Нерукотворния Спас. Преди битката благородният княз Димитрий се обърна към войниците с думите: „Бащи и братя мои, заради Господа, воювайте заради светиите заради църквите и християнската вяра, защото тази смърт не е смърт за нас сега, но живот вечен; и, братя, не мислете за нищо земно, защото ние няма да отстъпим, и тогава Христос Бог и Спасител на нашите души ще ни увенчае с победоносни корони.” Летописците говорят и за реликварий, висящ на врата на княза, който съдържал частица от животворното Дърво. Преди битката писмо с благословията на св. Сергий беше донесено в руския лагер от Троицкия манастир; великият светец молитвено подкрепяше руската армия и самият той, както разказва писателят на живота му, видя в духа си целия ход на битката - до нейния изход, до имената на загиналите войници, за които той сам отслужи панихида. Победата на Куликовското поле беше съвместна победа на силите на руската земя и руската църква, която подготви, вдъхнови и подкрепи руския отпор на татарските орди. Това единство се проявява и в едно изключително важно действие: представителят на Църквата и лично на св. Сергий, монах Александър Пересвет, започва битката и става нейната първа жертва. Той прие предизвикателството на татарския герой; След като се сбогува със съседите си и призова молитвите на монаха да му помогне, с готово копие, той се втурна към татарина; сблъсквайки се един с друг с невероятна сила, и двамата воини загинаха в смъртна битка. Древните източници говорят за значим акт на княза преди битката: като извика при себе си болярина Михаил Бренк, той свали великия херцогски доспехи и го облече, а самият той облече дрехите на обикновен воин. Това беше неговият отговор на молбите на приближените му да се оттегли в тила на армията, за да може оттам, в безопасност, да наблюдава битката. Най-горещото желание на принца беше желанието да участва в битката; той се ръководи от готовността да се бори за вярата и да страда за Христа. Той пренебрегна привилегированото си положение и в импулса да се слее с военната маса показа голямото си смирение. Свидетели го видяха пренасян на кон от полк на полк, смело се бие с татарите, понякога издържайки атаката на няколко воини. Началото на битката беше предшествано от молитвата на Великия херцог пред образа на Неръкотворния Спасител, избродиран на знамето. С името на Пресвета Троица и Богородица на уста, с надежда за застъпничеството на Свети Сергий, войниците започнаха битката. Битката беше многочасова, яростна, кървава и за двете страни. „И стана свирепо и голямо клане, и жестока битка, и страшен рев“, разказва летописецът. „От създаването на света не е имало такава битка между руските велики князе, както по време на този велик княз на цяла Русия. Хората умряха не само от мечове, копия и под копитата на конете, но много се задушиха от ужасните тесни условия и задуха; Куликовското поле като че ли не побира воюващите армии; земята провисна под тежестта им, пише един от древните автори. Духовната същност на случващото се разкри пред особено чувствителните в тези часове. Видяхме ангели да помагат на християните, начело на „трислънчевия” полк беше архангел Михаил, войските на светите мъченици маршируваха по небесата и с тях светите воини Георги Победоносец, Димитрий Солунски, Борис и Глеб; Облаци от огнени стрели летяха към татарите от духовните войски. Видяхме и над руската армия да се появи облак, от който върху главите на православните войници паднаха много корони. Първата половина на битката бе белязана от успеха на татарите. Но изходът беше решен от влизането в битката на резервен полк в засада; Той се оглавява от князете Димитрий Михайлович Волински и Владимир Андреевич Серпуховски, наречени Храбри за своя героизъм. Свежа кавалерия се блъсна в татарската армия - и Мамай и полковете му позорно избягаха, изоставяйки каруците си; руското преследване продължи дълго... Връщайки се в полето Куликово, вече покрито с трупове, княз Владимир Андреевич започна да разпитва всички за великия княз. Те свидетелстват, че той се бие в първите редици, че е заобиколен от много врагове; някой говори за нараняването му - последният, който го видя, твърди, че принцът се скита от бойното поле, клатейки се от раните си. Те започнаха да търсят принца сред мъртвите; Накрая го намериха в горичка наблизо, лежащ в безсъзнание. Господ пази княза; въпреки многобройните удари, които получава от враговете си, той остава невредим от тежки рани. Чувайки гласовете, той идва на себе си, но новината за победата най-накрая му връща силите. Победата в Куликовската битка дойде скъпо на руснаците: почти по-голямата част от армията загина - обикновени войници и князе - макар и с още по-значителни загуби на татарите. Много воини са погребани точно там, на полето Куликово; Веднага с помощта на живите е построена гробищна църква, която е посветена на Рождество Богородично. Заради победата на полето Куликово княз Димитри започва да се нарича Донской. Връщайки се в Москва, великият княз веднага отиде при монаха Сергий. В Троицкия манастир бяха отслужени многобройни панихиди за загиналите воини; е установен специален ден за тяхното годишно възпоменание, наречен Деметриева събота. По-късно става ден за общо възпоменание на починалите предци, родителски ден. Така Куликовската битка е увековечена в църковната памет. Започва обсадата на Москва и градът устоява три дни. Но на четвъртия воините на Тохтамиш нахлуха в града. Погромът, който извършиха в Москва, беше ужасен: убиха хора подред, оскверниха олтари, ограбиха църкви; хазната на великия херцог е ограбена; книгите, донесени от всички околности в московските църкви, бяха изгорени - в крайна сметка самият град беше опожарен. След като практически унищожи Москва до основи, врагът се премести в други руски земи. Звенигород и Можайск бяха превзети; жителите на Переяславл, след като научиха за приближаването на Тохтамиш, отплаваха на лодки до средата на своето езеро и така избягаха; само Волоколамск, където беше разположена армията на княз Владимир Андреевич, устоя на татарите и ги накара да избягат. Тогава Тохтамиш тръгна на юг, превзе Коломна и, навлизайки в Рязанската земя, я ограби. Когато великият херцог се върнал в Москва, той намерил града разрушен и изоставен. Според легендата Димитрий Йоанович плакал в руините на Москва и наредил мъртвите да бъдат погребани със собствени пари. Друга голяма скръб за великия княз беше подновяването на старата вражда с Твер: презрял всички писмени обещания от 1375 г., принц Михаил отиде при новия хан, за да поиска етикет за великото царуване. През 1383 г. великият княз Димитри е принуден да изпрати най-големия си син, единадесетгодишният Василий, в Ордата, за да защити етикета на великия княз. С цената на подновяване на годишната почит Москва успя да запази етикета; Михаил не успя, но Василий беше задържан като заложник в Ордата в продължение на две години. Олег Рязански също искаше да се възползва от неприятностите на Москва: внезапно той започна спор с Москва за Коломна. Великият княз изпрати армията на Владимир Андреевич в Рязан; в решителна битка претърпя големи щети. И в този труден момент Димитрий Йоанович, както винаги се е случвало, се обърнал за помощ към Църквата. Монах Сергий помогна на великия херцог да прекрати многогодишните си съдебни спорове с Рязан. Той дойде при княз Олег и с кротките си думи го убеди да сключи мир с Москва. Това решение беше консолидирано според обичая от онова време: през 1386 г. беше сключен брак между сина на княз Олег Федор и дъщерята на Димитрий Йоанович София. Усещайки приближаването на смъртта, Димитрий Йоанович изпратил да повикат св. Сергий. Монахът, който наблюдаваше целия живот на великия княз, не само беше главният свидетел при съставянето на неговото духовно завещание (което се потвърждава от документи), но и научи Димитрий Йоанович на всички необходими християнски тайнства. Древният източник възпроизвежда ако не предсмъртните думи на великия херцог в тяхната историческа буквалност, то общия дух на неговото назидание към своите съседи. Първо, позовавайки се на Светото писание, принцът заповядал на децата си дълбоко да почитат майка си. Второ, призивът му беше към близките му боляри. Същността на този призив е в припомнянето на княза за неговото приятелско единство с тях, в призива да поддържат мир помежду си и честно да служат на делото, което неговите потомци ще продължат. На 19 май 1389 г. великият княз Димитрий Йоанович почина. Погребан е в Архангелската катедрала, до гробовете на баща си, дядо си и прадядо си. Според легендата, на погребението сред многобройните духовници е бил покровителят, молитвеникът, старейшината на великия херцог, Свети Сергий Радонежки. Великият херцог постави основата за пълното освобождение на Русия от вражеското иго. Дейностите му се отличаваха с мъдри мерки и висок морал: принцът избягваше да прибягва до онези нечестни и груби методи, които бяха характерни за неговото време. Праведният подвиг на княза не е забравен от православния вярващ народ, който вижда в облика на княза пример за свята и спасителна любов към ближните и Отечеството. Той и днес насърчава децата на църквата да служат за благото на Родината и нейния народ. Особен знак на Господната воля беше почитането на княз Димитрий като Божи избраник. Според свидетелствата на множество източници, писмени паметници и иконография, прославянето на княза започва първо в Москва, а след това в цяла Русия. Скоро след смъртта му са написани „Словото“, чийто текст е включен в руските летописи, и „Житието“. В житието се отбелязва християнска щедрост и голяма любов към хората, съчетани с широко разпространено милосърдие. Запазени са и иконографски изображения на великия княз - върху стенописа на Архангелската катедрала и в Камарата на фасетите. Описание на образа на княза може да се прочете и в „Иконографски оригинали“ (под 9 май). Споменът за великия херцог е винаги жив и особено се увеличава в годините на войни и опасности. Така, по време на Великата Отечествена война, името на княз Димитрий в патриотичните послания на патриаршеския местосветител митрополит Сергий стоеше до името на св. Александър Невски; и двамата князе-воини са призовани да помогнат на страдащото отечество. Танкова колона, създадена за сметка на вярващите, е кръстена на Димитри Донской. Светият благороден княз Димитрий Донской е канонизиран за светец на Поместния събор на Руската православна църква, посветен на 1000-годишнината от кръщението на Русия през 1988 г. Паметта на светия благороден велик княз Димитрий Донской се чества на 19 май, деня на неговата блажена кончина. Ден двадесет и седми. Свети праведен Йоан Руски, изповедник Православната църква, освен древните светци, преподобни, предстоятели и мъченици, има и множество нови светци, повечето от които са мъченици. Със своето свидетелство и мъченичество те укрепиха вярата и украсиха с нови венци нашата Православна Църква, която единствена остана неизменна и непоклатима от времето на апостолите, напомняйки ни думите на пророк Агей: Славата на този последен храм ще бъде по-голяма от предишния (Аг. 2:9). Както в нашата многострадална родина след Октомврийската революция се появиха много новомъченици, така и в Гърция и на земята на Древна Византия много новомъченици и изповедници на вярата се появиха след завладяването на Византийската империя от турците. Един от тях е Свети Йоан Руски, чиито мощи почиват в град Неопрокопион на остров Евбея в Гърция. Самото име на този светец подсказва, че той не е грък, а руснак, въпреки че е станал известен сред гърците. Джон е от малко руски произход. Роден е около 1690 г. от благочестиви православни родители. В младостта си той става войник на император Петър I. В неуспешната турска война от 1711 г. (самият цар едва не загива от ръцете на турците) Йоан, наред с други, е пленен. Вероятно е бил пленен в битката за освобождението на Азов и транспортиран в Константинопол. Йоан се оказа в ръцете на татарските съюзници на турците. Татарите продали младежа на командира на османската кавалерия, някой си Ага, родом от Прокопион в Мала Азия, на 12 часа път от Кесария Кападокийска (на турски Прокопион сега се нарича Уркуб). Този ага заведе новия си роб в селото си. В резултат на военния провал на Петър, Турция е пълна с безброй руски пленници, изнемогващи под тежестта на турското иго. За да облекчат робската си участ, много от тях се отрекли от Христовата вяра и помохамеданчвали. Но Йоан беше възпитан „в учението и наставлението на Господа“ и много обичаше Бог и вярата на бащите си. Той принадлежеше към онези млади мъже, които са направени мъдри чрез познанието на Бога. Както пише мъдрият Соломон, праведният човек, дори и да умре рано, ще бъде спокоен, тъй като честната старост не е в дълголетието и не се измерва с броя на годините: мъдростта е сива коса за хората, а непорочният живот е възрастта на старостта (виж: Прес. 4, 7-16). С тази мъдрост, която Господ дава на онези, които Го обичат, блаженият Йоан търпеливо понасяше робството си, лошото отношение на господаря си към него, подигравките и присмехите на турците. Те го нарекоха „кафирин“, тоест невярващ, като по този начин показаха своето презрение и омраза. Трябва да се има предвид, че Прокопион е лагерът на яростните противници на християнството, еничарите. Джон беше мразен от тях. Турците подложили Йоан на жесток побой, заплюли го, изгорили косата и темето му, хвърлили го в тор, но не могли да го принудят да се отрече от Христос. Изповедникът неизменно и смело отговаряше на своя учител и на онези, които го убеждаваха да се отклони от вярата си, че предпочита да умре, отколкото да падне в тежкия грях на отстъпничеството. Пренебрегвайки всичко земно и насочвайки ума си към небесните, вечни блага, безстрашният Христов воин казал на господаря си: „Нищо няма да ме отдели от любовта Христова: нито съблазнителни обещания за временни облаги, нито побои, нито рани, нито каквито и да било други жестоки мъчения. Имайки моя Спасител пред себе си, аз самодоволно приемам удари от пръчката за вяра в Него; Представяйки си трънения венец, положен върху Божествената глава, аз съм готов с радост да понеса слагането на нагорещения шлем, с който изгаряш до мозъка главите на християните, които се съпротивляват на твоите погрешни желания, и други, по-тежки, мъки. Ревностен съм за благодатта на моя Христос, Който чрез Своята кръстна смърт ни научи на твърдост, търпение, безстрашие в най-жестоката смърт за Него като виновник на вечното неизразимо блаженство в Рая. Аз съм руснак, верен слуга на моя земен цар, макар да съм пленен от вас, но никога няма да се отрека от истинската служба и правата вяра на моите родители към Небесния Цар: роден съм в християнството, ще умра християнин. Бог, виждайки твърдостта на вярата на Йоан, смекчи сърцето на собственика, който с течение на времето дори започна да изпитва привързаност към своя роб, виждайки неговата вярност към обещанието, което даде на Бог. Това, разбира се, беше улеснено от голямото смирение, което украсяваше Йоан, неговата кротост и трудолюбие. „Ако ми оставите свободата на вярата, аз с готовност ще изпълня вашите заповеди.“ Накрая затворникът бил освободен от насилието и заплахите на господаря си и бил назначен да служи в конюшнята. Там, приютен в един ъгъл, Йоан изпъна умореното си тяло и си почина, благодарейки на Бога, че го е удостоил с легло в ясли, както Той сам избра яслите за място на Своето раждане в плът. Усърдно изпълнявайки задълженията си, Джон нежно се грижеше за конете на господаря си. Чувствайки любовта на светеца, те го чакаха, когато той отсъстваше, и цвилеха от радост, сякаш говореха с него, когато ги милваше - цвилеха, за да изразят удоволствие. С течение на времето Ага и съпругата му се влюбват в своя роб и му предлагат малко място да живее близо до плевнята със слама. Джон отказа да отиде там и продължи да спи в любимата си конюшня. В него той изтощи тялото си с трудности и аскетичен живот, без да обръща внимание на неудобствата и неспокойния квартал. През нощта конюшнята се изпълваше с молитвите на светеца и вонята от тора сякаш изчезваше, превръщайки се в духовно благоухание. Блажени Йоан се е трудил в тази конюшня в съответствие със светоотеческите канони. Той се молеше с часове на колене, спеше много малко на слама под стар кожух от овча кожа, единственото му одеяло. Той ядеше много малко, често само хляб и вода в ограничени количества, като по този начин гладуваше през повечето дни. Той тихо си четеше Давидовите псалми, които знаеше наизуст на родния си църковнославянски език. Прекарвайки всеки ден в пост и молитва, почивайки на тор, като нов Йов, той нощем тайно отиваше в църквата "Св. Георги", разположена на върха на скала, срещу дома на господаря си. Там четял всенощно бдение и всяка събота се причастявал. Господ, Който изпитва сърцата, погледна към Своя верен слуга и направи така, че другите роби и хора от друга вяра престанаха да му се присмиват, присмиват и обиждат. С благодатта на Светия Дух, който се възцари в къщата на неговия собственик, турския конен командир, той забогатява и става един от най-влиятелните хора на Прокопие. Той усетил откъде идва благословението в дома му и навсякъде го разказвал на съгражданите си. След като станал богат, Ага решил да предприеме поклонение в Мека. По онова време беше трудно да се направи толкова дълго пътуване, но след като преодоля всички трудности и трудности на пътя, след известно време домакинът на Йоан благополучно пристигна в свещения град за мюсюлманите. Тези дни жената на ага поканила роднините и приятелите на мъжа си на вечеря в Прокопион, за да се забавляват и да се помолят за благополучното му завръщане у дома. Блажени Йоан служил в трапезарията. Сервираха любимото ястие на Ага – пилаф. Домакинята, спомняйки си съпруга си, каза на Джон: „Колко би се радвал вашият господар, Иван, ако беше тук и яде този пилаф с нас!“ Тогава Джон помоли домакинята да му даде ястие, пълно с пилаф, като обеща да го изпрати в Мека. Гостите смятаха, че това е много смешно. Но домакинята нареди на своя готвач да приготви ястие от пилаф за Джон. Тя си помисли, че той или сам иска да се нагости с него, или е решил да го даде на някое бедно християнско семейство. Тя знаеше, че Джон често дава храната си на бедните гърци. Джон взе чинията и влезе в конюшнята. Коленичил, той горещо и с цялото си сърце се молеше на Господ да изпрати пилафа на собственика. В своята простота блаженият беше абсолютно сигурен, че Господ ще чуе молитвата му и че пилафът по някакъв свръхестествен начин ще се озове в Мека. Йоан вярваше, без съмнение и без никакви разсъждения, според словото на Господа, че Господ ще изпълни молбата му. Както казва великият подвижник св. Исаак Сирин: „Тези свръхестествени знаци се дават само на онези, които са най-прости в разбирането и същевременно най-силни в надеждата“. И наистина, ястието с пилаф изчезна пред очите на Джон. Благословеният младоженец се върна при домакинята и съобщи, че храната е изпратена в Мека. Като чуха това, гостите се засмяха и решиха, че Джон е изял всичко сам и само на шега им каза, че е изпратил пилафа на собственика. Но колко изненадани бяха всички в къщата на ага, когато след известно време той се върна от Мека и донесе със себе си домашно изработен меден съд. Само блаженият Йоан не се учуди. Ага разказа на семейството си следното: "Един ден (и това беше точно по време на вечеря) се върнах от голямата джамия в къщата, в която бях отседнал. Влизайки в стаята, която беше заключена с ключ, намерих на масата ястие с пилаф. Спрях се в недоумение, чудейки се кой може да ми го донесе? Не можах да разбера как се отвори заключената врата. Не знаейки как да обясня това странно събитие, аз Разгледах с любопитство съда, в който се готвеше горещ пилаф, и за мое учудване забелязах, че на него, както и на всички медни прибори в къщата, изядох пилафа с голямо удоволствие. И така, това ястие наистина е наше то." Цялото семейство на Аги беше зашеметено от тази история. Съпругата от своя страна му разказала как Джон молел за чиния с храна, обещавайки да я изпрати в Мека, и как всички гости се засмяли, когато чули за идеята на Джон. Оказа се, че блаженият изобщо не се шегува и всичко наистина се случи. Вестта за чудото се разнесла из селото и околностите. След това всички започнаха да почитат Йоан като праведен човек, възлюбен от Бога. Те го гледаха със страх и уважение. Никой вече не смееше да обиди руски роб. Господарят му и жена му се грижели още повече за него и отново го молели да се премести от конюшнята в близката къща. Но светецът отново отказал. Той продължи да живее както преди, като се трудеше в молитва, грижеше се за животните на господаря си и с готовност изпълняваше всичките му желания. Той прекарваше нощите си в молитва и пеене на псалми, според словото на Господа: Отдайте кесаревото на Кесаря ​​и Божието на Бога (Матей 22:21). След години на пост, молитва и унижение, към края на живота си Йоан се разболя. Предчувствайки наближаването на смъртта, Йоан пожелал да се причасти със Светите Тайни и затова изпратил да повикат православен свещеник. Заради фанатизма на турците свещеникът се страхувал да внесе открито светите дарове в обора. Но Бог го предупреди да ги скрие в една ябълка. След като се причасти, блаженият Йоан в същия час предаде душата си в ръцете на Господа, когото възлюби с цялото си сърце. Така свети Йоан се упокои в Бога в лето 1730, на 27 май. Покойният руски роб е погребан с почести в местна църква на името на Свети великомъченик Георги. Жителите на Прокопион: гърци, турци и арменци го погребаха със сълзи и благоговение. Ага покрил светите му останки със скъпоценен килим. Сред местните гърци почитането на Йоан започва много скоро. Имало много случаи на чудодейна помощ и изцеление чрез застъпничеството на праведните: парализираните прохождали, обезумели се успокоявали, слепите проглеждали, болните се изцелявали не само православни, но и арменци, протестанти и турци. Така гробницата на светеца става място за поклонение в цяла Кападокия. Свещеникът, който всяка събота изповядвал и причастявал Йоан, видял светеца насън през ноември 1733 г. Светецът казал на стареца, че по Божия милост тялото му остава напълно нетленно, както беше погребано преди 3,5 години. Свещеникът се съмняваше и сега, по Божествена благодат, над гроба на светеца се появи небесна светлина под формата на огнен стълб. Християните решили да отворят гроба. И, ето и ето! Тялото на светеца се оказало абсолютно нетленно и благоуханно. Този аромат продължава и до днес. След това с благоговение вярващите взели тялото (светите мощи) и го пренесли в храма, който самият Йоан някога бил посетил. Следващото събитие се случва през 1832 г., когато Ибрахим паша се разбунтува срещу турския султан Махмуд II в Египет. Докато армията на султана се приближаваше към Прокопие, жителите на селото, главно еничарите, враждебно настроени към султана, не искаха да изпратят армията. Гръцките християни не били съгласни с това. Но тъй като са малцинство, те не могат да направят нищо. Страхувайки се от отмъщението на султанската армия, те избягали в близките села и се укрили в пещери. Останаха само възрастни и немощни. Военноначалникът вписал Прокопион като враг. Войниците ограбили не само всички къщи, но и църквата „Св. Когато отворили гроба на св. Йоан и не намерили в него никакви ценности, те с гняв изхвърлили светите мощи в двора и искали да ги изгорят, за да се присмеят на християните. След като събраха дърва, те запалиха огън, но за тяхна изненада мощите отново бяха в църквата. Като не били просветени от това чудо, те ги извадили втори път и ги сложили на огъня, но огънят не докоснал светинята. И тогава войниците видяха Йоан жив, застанал със заплашителен поглед в средата на огъня, с жест на ръка и думи, заплашващи ги за тяхната наглост. В този момент турците не издържали и ужасени избягали, оставяйки не само мощите на светеца, но и цялата плячка в Прокопион. На следващия ден няколко старци християни дошли в църквата и намерили тялото на светеца непокътнато сред изгорели въглени и пепел. Беше почерняло от дим и сажди, но беше също толкова благоуханно и нетленно. Вярващите поставили мощите на светеца обратно в неговия храм. Изминаха две години. Християнското население на Прокопион построява голяма църква в чест на св. Василий Велики. Гърците искали да пренесат мощите на свети праведен Йоан в този красив храм. Те били пренасяни два пъти, но всеки път изчезвали и отново се озовавали в църквата „Свети великомъченик Георги“. Когато гърците решили да пренесат мощите за трети път, те отслужили молебен и извършили всенощно бдение, обръщайки своите молитвени въздишки към Господа. Този път Господ чул молитвите на Своите слуги и мощите на Йоан намерили покой в ​​църквата "Св. Василий Велики". Около 1862 г. една благочестива жена видяла насън свети Йоан да държи в ръцете си покрива на селско училище. На следващия ден, по време на Божествената литургия, тя говори за това. Преди да успее да завърши разказа си, се чу страшен рев. Всички уплашени избягаха от църквата и с ужас видяха, че покривът на училището, което се намираше срещу църквата, е рухнал. Хората се втурнаха там, защото всички деца на селото бяха там! Извън себе си, те започнаха да вдигат срутения покрив и, ето го! – всички деца се измъкнаха живи изпод развалините. Оказало се, че децата чули страшен трясък над себе си и като разбрали какво се случва, успели да пропълзят под чиновете си. Когато покривът се срути, гредите паднаха върху бюрата, без да смачкат нито едно дете. Струва си да се каже и за прехвърлянето на ръката на праведния Йоан в манастира Св. Пантелеймон на Атон - чудо на специалното снизхождение на светеца към неговите сънародници, бягащи там. Свети праведни Йоан никога не е позволявал да се отнемат частици от мощите му. Винаги караше дръзналите да сторят подобно нещо с външен вид и заплахи да върнат отнетото. Но нямаше пречка ръката да бъде свалена за Атонския манастир. Случи се така. В продължение на няколко години преди 1880 г. отците, които се трудеха в манастира "Св. Пантелеймон", след като научиха за чудесата, извършени в светилището на св. Йоан, поискаха от жителите на Прокопие част от многоцелебните му мощи. Гърците дълго отказвали, но накрая изведнъж всички като по чудо се съгласили да изпълнят молбата на руските отци на манастира. След като отслужиха молебен и отделиха дясната й ръка от мощите, те я изпратиха през 1880 г., придружена от отец Дионисий и един от уважаваните старци на село Атон. Посрещането на мощите в манастира беше много тържествено: всички монаси, начело със своя игумен отец Макарий, излязоха да ги поздравят с песнопения, камбанен звън и удари на тепала. След като поставиха честните мощи в катедралния храм на аналой, те изпяха тържествено славословие. Тогава всички се качиха да се поклонят на светинята с голямо благоговение. По този начин, намирайки се сега в участта на Пресвета Богородица, ръката на праведния Йоан Руски се почита там наравно с честните мощи на други светии. Така Господ прослави и продължава да прославя Своя светец и до днес с много велики чудеса. Те се изливат особено изобилно през 1924 и 1951 г. След ужасното поражение на гърците във войната с турците, цялото гръцко население трябва да напусне Анадола в замяна на турското население на Гърция. Гърците от Прокопион се преселили на остров Евбея в село Ахмет Ага, което след напускането на турците било преименувано на Неопрокопион. Те донесоха със себе си и светиня с мощите на Свети праведни Йоан Руски, която първоначално беше поставена в църквата „Свети Константин и Елена“. И когато на 27 май 1951 г. е завършена прекрасната нова църква в чест на св. Йоан, започната през 1930 г., мощите му са тържествено пренесени там. Тялото на светия Божи угодник, запазено нетленно, почива там в открит храм под стъкло. Ежедневно при него се стичат стотици и стотици православни поклонници, които молят за застъпничеството на светия праведник и облекчение в скръбта си. И Свети Йоан не отказва спешна помощ на всички, които се обръщат към него с истинска, дълбока вяра. През 1962 г. с решение на гръцката църква и държавата е приет закон, въз основа на който се създава Дружеството на името на св. Йоан и се построяват два пансиона: единият за приемане на поклонници, другият за нуждите на Дружеството. Създадени са две сиропиталища, една богаделница в Халкис и една в Неоартаки, студентско общежитие, детски лагер за хиляда души и други институции. Свети Йоан е прекрасен пример за живот на човек „по Бога“, тъй като с чудесата си разкрива божествената сила и ни води към духовното познание на така благотворния за човека свят живот. Ние сме родени не само за този живот, но принадлежим и на бъдещия живот, Вечен, Небесен. Нашата душа е безсмъртна. Свети Йоан със своите чудеса носи небесна светлина в сърцата на вярващите, божествена сила, която побеждава връзките на материята, преодолява всички препятствия, внася големи промени в човешките характери и съживява душите. Със своите чудеса, с непрестанното си застъпничество Свети Йоан помага на хората да намерят вътрешна свобода, същата свобода, която вдъхновява хората и цели народи. Свети праведни Йоан Руски е канонизиран от Гръцката православна църква през 1962 г. и впоследствие е включен в календара на Руската православна църква за общоцърковно почитание. Паметта на свети праведен Йоан Руски, изповедник, се чества на 27 май - деня на неговата блажена кончина. Колекция л. 2, 358–360; Супрасл. л. 141–145. Според Густин. хроника, "тя е пресечена от татарите над река Припят в село Стриголових." Колекция л. 2, 360. Киев. години. според Супрасл. сл. 145, 146. Афанасий (Калнофойски). Тератургима, или чудеса, случили се както в самия Печерски манастир, така и в двете му пещери. Киев, 1638 (по-нататък – Афанасий (Калнофойский). Тератургима. – Ред.); Легендата за св. Макарий. М.-К., 1848. Густинската хроника казва: „мощите му все още лежат нетленни в Света София“ (Събрани л. 2, 360). Фундуклей И. Преглед на Киев във връзка с антиките. Киев, 1847 г. (наричан по-нататък Фундуклей И. Обзор на Киев. – Ред.). Има и изображение на кръст. RKP. житието на св. Герасим, написано от неговия ученик Антоний, по-късно епископ Вологодски (1588 г.), и допълнено с чудеса през 1686 г., според списъка на Ундолски. Същото в императорската библиотека № 711. RKP. житие на св. Даниил, гл. 26. RKP. житие на св. Даниил, гл. 26; RKP. житието на св. Герасима. Ратшин А. Пълна колекция от сведения за манастири. RKP. Светци за Вологда. светци Вижте 24 септ. Трофимовски Н. В. Историко-статистическо описание на Смоленската епархия. СПб., 1864 г. Амвросий (Орнатски), архим. История на руската йерархия. Част III; Ратшин А. Пълна колекция от сведения за манастири. Виж: Атонски патерикон или жития на светите просияли на Атон: В 2 части. СПб., 1860. Част II. Константин Порфирогенет (Constantine VII Progenitors. De Administrator Imperio) нарича Борис син на Пресиам: Prga1ac toi patron aitoi (Bopiâ). Според Теофилакт (Сказание за 15-те мъченици) Борис е син на Звинич, а Звинич е брат на Маломир и Боян и следователно внук на Хрубош. Така че Пресиам и Звинич са едно и също лице и след Маломир той е на българския престол (830–840). Шафарик, изобличавайки грешките на Енгел, сам не се отървава от грешката, считайки Пресиам за едно и също лице с Маломир (Шафарик. Славянски древности. Т. 2, кн. 1). Стритер I. Новини на византийските историци: Обяснение на руската история от древни времена и преселението на народите: В 4 тома. Санкт Петербург, 1770–1775. Т. 4. прод. Константин; Кедрин Г. Преглед на историята; Теофилакт Български. Слово за 15 мъченици. Днес в южно Загорие има градове Ески Загора (старо Загорие) и Йени Загора (ново Загорие). Ер ad Michaelem r. 18. 24. et. Монтак. 1651 г. Константин Порфирогенет. За управлението на империята; Кедрин Г. Преглед на историята; Зонара I. Съкратена история. Т. 2. български. Синаксар от 13 век (Филарет Черниговски. Историческо учение за отците на Църквата). И според свидетелството на Битие (Regum lib. 4), Теофилакт (Проповедта за 15-те мъченици), Константин (За управлението на империята), не само един епископ е изпратен при Михаил, но с много духовници. Анастасий Библиотекарий. Praefatio в Синод VIII; Филип Кипърски. Chronicon ecclesiae Graecae. Hincmari Remensis. Annales ап. Перц 1, 465. Папата изрази радостта си в писмо до Джинмари (Hincmari Remensis. Annales ar. Baronium ad an. 867). Отговор стр. Nicolai ad consulta Bulgarorum in t. 22 Събор. (Anastasius Bibliothecarius. De vitis Romanorum pontificum). Отговорите показват, че въпросите към папата са написани от името на българите под влияние на римски мисионери. Съобщение от патр. Фотий (Муравьов А. Н. Истината на вселенската църква за римските и другите патриаршески катедри. СПб., 1849 г.). Annales Fuldenses; Hincmari Remensis. Annales ап. Перц 1, 379. 380. 474; Анастасий Библиотекарий. De vitis Romanorum pontificum. Така преценява библиотекарят Вилхелм (Anastasius Bibliothecarius. De vitis Romanorum pontificum). Анастасий Библиотекарий. De vitis Romanorum pontificum; Константин VII Прародители. Вита Василий; Георгий Кедрени. Синопсис historiarum. Папа Йоан VIII пише 6 писма към книгата. Михаил и 3 до неговите благородници, Адриан 2 писма, молещи с ласки и заплахи България да се обърне към папата, и всичко остана напразно (Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collection: In 31 vols. Florence and Venice, 1758–1798. V. XXIV (по-нататък - Mansi J. D. Sacrorum) Conciliorum – Ред.). Житие на св. Климент § 4: „Те, макар и със закъснение, влязоха в градината на Господа, Който ги беше призовал по Своята благодат; призоваването на този народ стана през лятото на другар. свят 6377 (869).“ Теофилакт. Проповед за 15-те мъченици, § 37–46; В месечника на Асемановото евангелие от XI в. на 29 август: „памет на светиите Струмнишки: Тимотей, Теодор, Евстовий (Евсевий) и тяхната дружина. Според Теофилакт Струмнишките мъченици са пострадали при Юлиан на 28 ноември 362 г. Така че 28 август е денят на пренасяне на мощите в Брегалница. Според географията на Мелетий „Струмница е град на тривали (сърби) в края на Македония, между Стримон и Аксиос, разположен на стръмна планина, на три дни път от Скупа“. Днес Струмница се намира в подножието на планината, а руините на замъка са останали на планината (Григорович В. Пътна скица). Тафел отбелязва относно описанието на мъчениците: ubi additur, olim dictum fuisse Tiberiopolin, quod posterius mihi dubium videtur (Tafel. De Thessalonica). За Брегалница вижте април пр. 49 стр. 50. Житие на св. Климент § 12. 13. Бароний (Baronius. Annales ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198. Ad an. 1071) съдържа писмо от Теофилакт, архиеп. Болгарски, който директно говори за седем катедрални църкви, построени от княз. Борис. В житието на Климент се казва: „Князът обгради цяла България под негова власт със седем храма Ka0o\iKoî“. Последната дума означава катедрална църква. Нестор в живота на книгата. Борис и Глеб говорят за митрополит. Йоан: „Така католиците се върнаха към своята иклисия“ (Востоков А. Описание на Румянцевския музей). В края на 13 век, по време на преобладаването на гръцкия език, в Тракия, Моизия и Македония има 5 митрополии: в Пловдив, Одрина, Траянопол, Переяславец и Солун и епископи - в първата 10 (Велика, Бикова), в Одринска - 11 (Травица, Правод, Дебелого), в третата - 8 (Мокра, Топора), в Переяславецка - 6 (Обритого, Дуростен, Новая на река Литра, Велбужда, Врана), в Солунская - 7 (Великая, Смоляни, Дроговици, Струмница, Верей, Столбов) (виж: списък на епархиите на император Лъв в: Tafel de provin. p. 49. 50; Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin, 1846 (по-нататък – Wiltsch. Handbuch der kirchlichen. – Ред.)). Княз Борис построи катедрални църкви не навсякъде, където бяха преди; във Видин (Водина) пред него не е имало катедрала. Във Фулда. л. (Annales Fuldenses): mense novembri (anno 873) Agathon archiepiscopus, Basilii imperatoris legatus, ad renovandam pristinam amicitiam cum epistolis et muneribus ad Ludovicum Katisboniam venit. Асем. Кален. II, 209. През 879 г. „Агатон Моравски” присъства на събора в Константинопол заедно с двама епископи: Гавраил Охридски и Симеон Дебелски (Assemani. Kalendaria Ecclesiae Universae. Vol. III). Агатон бил наречен Моравски, защото диоцезът му се простирал до реката. Мораве. Неговият отдел трябва да се е намирал във Виддин - Бдиня. В дефиницията на имп. Андроник (1282) казва: „82 Митрополит на Виддински; това е седалището на епископа на България, но е издигнато до митрополия“ (Tafel. De Thessalonica). Теофилакт завършва описанието на чудесата на Струмнишките мъченици по времето на Симеон и, следователно, при Симеон; но той посвети труда си на цар Петър и описа живота му - и следователно, той почина не по-рано от 967 г.; последният също е съгласен с това, което казва за себе си в житието на Климент. Теофилакт. Проповед за 15-те мъченици, § 36, 47–55. Първоначално време за изтриване на книгата. Борис към манастира се определя по следния начин: Климент от 885 г. е учител 11 години и през 898 г. при кн. Симеон е издигнат в архипастирски сан (виж: 27 юли ден). Тогава Владимир Борисович е суверенен княз (892–895), а Борис се отказва от престола в началото на 892 г. А според хрониките Владимир се оказва суверенен княз от 892 г. Предговор на Екзарха към Богословието на Дамаск Християнски древности и археология / Изд. Прохоров В. А. СПб., 1864. Тетр. 8). Савелиев-Ростиславич Н.В. Славянски сборник. Епископ Константин в превода на словата на св. Атанасий (Калаидович К.Ф. Йоан, Екзарх Български Бел. 40). българин, съвременник на кн. Симеон, говори за книгата. Борис: „И дай Боже да получим ангелски образ от това ласкателно житие във висините, Йерусалим, възпокоен към Христа” (Синаксар от 13 век; на първата страница картината представя княза с надпис: „Свети Борис”). Съмнението на Срезневски относно значението на тази картина е напразно. Руският Св.книг Борис винаги е бил изобразяван заедно с княза. Глеб и никога сам, а целият ръкопис е на български език. Виж: Димитрий, архим. Месеци на светиите, цялата руска църква или местно почитани: В 4 бр. Тамбов, 1878–1883. Vol. 3-то). Епифаний (Мъдри). Житието на преподобния и богоносен наш отец игумен Сергий Чудотворец; Никон. л. 4, 236–238; Църковно-исторически месечник на Троицката лавра. М., 1850. RKP. легендата за манастира Монцен (в Царски № 118); Ратшин А. Пълна колекция от сведения за манастири; Амвросий (Орнатски), архим. История на руската йерархия. Част VI. RKP. Светии: "Св. Йеромонах Адриан Чудотворец, строител на манастира Благовещение на река Монца. Починал в L. 71 27 май на 5 ден." Симоновите думи за Иларион са дадени на 28 август; за Онисифор: „И това ще намериш, брате Поликарпе, в житието на Свети Антоний”; за Атанасий: „Ако някой смята, че написаното не е вярно, нека почита живота на св. Антоний“. Поликарп за Агапит: „В житието на Свети Антоний е описано по същество и накратко цялото им житие (аскетите, съвременни на Антоний). Переслав. л. 45. Супрасълск. л. 163. 164. Виж: Филарет, архим. Черниговски. Женски и затворени манастири. Чернигов, 1873. Индекс на актовете на Света гора // Вестник на Министерството на народното просвещение. Петербург, 1847 г. Житие на св. Афанасий в РКП. и в минеята на св. Димитрий. Григорович В. Пътен очерк. Григорович В. Пътен очерк; Муравьов А.Н. Писма от Изтока. част 1. Атонски актове, чл. 4. действам. 6. стат. 7. действам. 3. Йоан Колов основава своя манастир близо до Йериса; а българите живеели в Йериса. Така според Густинската хроника (Събрани л. 2, 261). По Новгородская л. това беше през 1012 г. (Събрано л. 3, 208). Предимството е на първия, като Киевския. Според списъка на Касянов от патерикона, Антоний е бил на Атон със св. Владимир (IORYAS. T. V). За Варяжката пещера виж: Афанасий (Калнофойски). Тератургима. Spriga canon: „Постещите жени на разбойниците направиха храмовете Божии жилище.“ Така че според патерикона на списъка на Касянов (IORYAS. T. V, 154) и неговите новини за двукратното му пътуване до Атон са взети, разбира се, от древния живот на Антониев. Нестор в хрониката говори за еднократно пътуване до Атон. Но тук не е житието на Антоний, а част, и дори в тази година, под 1051 г., има поставянето на Иларион за митрополит. Ако приемем, че Антоний е започнал да живее в Киевската пещера през 1051 г., то това би било несъвместимо нито с известията за Мойсей Угрин, Леонтий, Иларион, Никон и Теодосий, нито с вестите за самия Антоний. Как да вместим в „няколкото дни“ на същата 1051 г. пътуване до Атон, посещение на жителите там, пострижение за игумен, изучаване на монашеския живот, завръщане в Русия, търсене на удобно място в манастирите тук, установяване в пещера? Как да съчетаем 40 години престой в Киевската пещера, когато Антоний умира през 1073 г.? Според отпечатания патерикон Антоний се завръща в Киев за втори път през 1017 г., но тогава силните вълнения в Русия не спират, а започват. Според Густинская Л. Антоний отишъл на Атон за втори път през 1017 г. и се върнал през 1027 г. (Събрани фол. 2, 263. 266). „Имаше раздори и бунтове и имаше голяма тишина на земята“ през 1028 г. (Събрани л. 1, 64). Колекция л. 1, 67. 68. 255. Думите: „копаене на пещера“ биха били излишни за Нестор, ако Антоний се беше заселил в пещерата на Иларион, както искат други (Допълнения към изданието на творбите на светите отци. Част 9). Антоний вече не живееше в пещерата на Иларион, защото самият Иларион взе постриг от Антоний: „Ето защо той беше постригван бързо“, пише Симон. И нито един най-добър списък на хрониката не казва: „живейте в него“ - в пещерата на Иларион, но се казва: „Обичайте това място и живейте в него“; в древния патерикон се чете: „Обичай това място и живей в него“ или „Живей в него“. Колекция л. 1, 67. 68. 255; Татищев В.Н. Руска история. Т 2; Бутков П. Отговор на нов въпрос за Нестор, руският летописец. СПб., 1850 г. Вижте живота на 28 януари, 3 и 23 май, 26 юли, 28 август, 19 ноември. Нестор, св. Житие на св. баща ни, игумен на Печерск, Теодосий // Научни бележки на втория клон на Императорската академия на науките. СПб., 1856. Том 2, брой 1 (наричан по-нататък Нестор, Преподобно житие на преподобния отец наш, игумен Печерски, Феодосий. - Ред.); Поликарп (Печерски). Съобщение за Мойсей Угрин. Нестор, св. Житие на св. баща ни, игумен на Печерск, Теодосий; Колекция л. 1, 68. 69. Поликарп в живота на Агапит, казвайки, че Агапит е свидетел как св. Антоний изцелява болните с молитва, давайки им да ядат храната му; в края на живота си той изразява съжаление, че случаи на чудодейни изцеления не са описани дори в това пълно житие на св. Антоний, което е било известно по негово време. „Като си спомних техния (на светите монаси) добродетелен живот, аз се удивлявам колко мълчаливо беше великото поправяне (както той го нарича по-горе изцеление) на светия отец Антоний. Симон (Владимирски епископ). Историята на основаването на Печерския манастир; Колекция л. 1, 73. 74. 79. 2, 270. Колекция л. 1, 73. 74. 83. 2, 272; Йоаникий (Голятовски), архим. Иманярска кутия. Новгород-Северски, 1676 г. Дмитрий Ростовски, св. напоено руно; Нестор, св. Житие на св. баща ни, игумен на Печерск, Теодосий; Филарет от Черниговската катедрала Черниговски манастири: Илински, Елецки и Борисоглебски. Чернигов, 1861. Колекция л. 2, 272. Нестор в живота на Теодосий: „дойде - където и сега лежи чистото му тяло“. Според хрониката „той изкопал пещера, която вече съществува под новия манастир, и в нея умрял живота си, жив в добродетелта, без да напуска пещерата никъде 40 години“. Колекция л. 1, 68. От кое време се броят 40 години престой в пещера? От 1068 г. до началото на живота. През 1057 г. той се премести от една пещера в друга само за 100 фатома; и през 1068 г. той излезе не само от пещерата, но и от Киев, в света. Симон (Владимирски епископ). Историята на основаването на Печерския манастир. Той казва: „В житието на св. Антоний ще намерите по-широко.” Колекция л. 3, 2. „В л. 6581 (1073) Печерската църква е основана от Теодосий игумен.“ Накратко Киев. л.: „Антоний, игумен на Печерск, почина, като благослови и отбеляза мястото на църквата на Света Богородица“ (Супрасл. л. 139). Но тук смъртта на Антоний и Теодосий погрешно се отнася към 1074 г. До Густин. л. и в 3-ти Новгор. (Събрани л. 2, 274. 3, 208) годината на смъртта на Антониева се приписва на годината на основаването на храма, но погрешно е определена за 1071 г. Денят на смъртта на св. Антоний според древния календар е определен на 7 май (Макарий (Булгаков), митрополит. История на руската църква. Т. 1). В Менеята на Макарий на 7 май „слово за св. Антония Печерстем“. Службата му е на 7 май (на Царски № 563). В древния календар (Синодален. Апостол от 16 век според описанието на Синод. Р. 1, 339 и грамотата от 12 век в Толстой, I, № 100) паметта на св. Антоний също под 7 май; и на 10 юли в хартата се отбелязва: „катедралната църква Св. Антоний не се чества“. От последната бележка става ясно, че по това време лаврата вече празнува св. Антоний на 7 май. За древния празник на св. Антоний, с изключение на Симон и Поликарп, неизвестен в колекцията от 15 век. (Востоков А. Описание на ръкописите на Румянцевския музей. № 406). Печ. Патерикон Л. 10. Чети-Минеи 10 юли. Афанасий (Калнофойски). Тератургима Никодим (Святогорец). Нов мартиролог; Сергий (Веснин), еросхимонах. Пътеводител на Света гора Атон и индекс на нейните светини и други забележителности. Петербург, 1854 г. Паметта на св. Пахомия се чества на 20 май; но денят на Възнесението Господне през 1730 г. беше 7-ми ден на май. Димитрий, архим. Месеци на светиите, цялата руска църква или местно почитани: В 4 бр. 1878–1883. Около 7 май. Основен източник на информация са думите на св. Григорий Нисийски за живота на Макрина, виж: Acta Sanctorum, julii tom. IV; Григорий Нисен. Опера/изд. 1638. T. 2. В Chetya-Minea от 19 юли, съкратено. Свети Василий. Epistolae 204 ad Neocaesar / ред. Мине. Т. 4, 751 (Руски превод: Съчинения на св. Василий: В 7 часа М., 1845–1848. Т. 7). В друго писмо, срещу евстафианците, той казва: „Представата за Бог, която придобих от детството от моята благословена майка и баба Макрина, израсна в мен“ (пак там). Римската църква прославя паметта на старицата Макрина на 14 януари. В месечните книги на гръцката църква по някаква странна причина името й не се вижда сред светиите, докато Григорий Нисийски, описвайки живота на по-младата Макрина, говори за нейните изповеднически подвизи. Свети Григорий. или 4, 37. Синове на Емилия: Василий Кесарийски, Навкратий (убит рано), Григорий Нисийски, Петър Севастийски, монахът, споменат от Филостергий; дъщери на Макрин, Теосевия, три други неизвестни по име. Свети Василий. Epistolae 223 n. 3. „Театърът е отворено училище за невъздържаност (oaeXyiâ)“, казва Василий Велики (Разговор 4, за шест дни). Тертулиан: „Театърът е привилегирована зала на безсрамието и замък на всякаква позорност“ (Тертулиан. De spectaculis). Съчинения на св. Василий: В 7 ч. М., 1845–1848. Т. 4. Според римския мартиролог, паметта на св. Емилия - 8 май, а също и 30 май "в Кесария Кападокийска паметта на св. Василий и Емелия, неговата жена, родители на св. Василий, които по времето на Максимин бяха изгонени, живееха в понтийските пустини и след гонения, като оставиха децата си като наследници на своите добродетели, почиваха в мир." Новината е невярна. Тук е смесен дядото на Св. Василий с баща си. Впоследствие св. Григорий описва „разговор със сестра Макрина за душата и безсмъртието“ (виж: Григорий Богослов. Творения / Превод на Московската духовна академия: В 6 часа М., 1843–1848. Част 4). Here St. Gregory calls Macrina his mentor. Нека не всички думи, научени от св. Макрина, принадлежат на нея - св. Григорий, докато е свободен, разкрива предмета на разговора с умиращата жена и по някакъв начин допълва разговора: но дори и тогава в Макрина може да се види не само удивителна твърдост и дълбочина на мисълта, но и широко запознаване с езическата философия. Нека новите материалисти слушат Макрина, която обсъжда духовността на душата; Сигурно няма да останат без полза, стига изобщо да ценят истината. В житието на св. Йоан Милостиви (§ 1) се казва за неговия ученик Захария: „той свали сребърния кръст, който носеше, и го даде на него“ (просякът) (Patr. Lat. 73, 341). Кръстът на врата му носеше мъченик Прокопий при Диоклециан (Правила на Никейския събор, правило 4; Никифор Калист. Църковна история; Чети-Минея 8 юли), християнският воин Орест (Чети-Миней 13 декември). Те смятат, че този пръстен е бил поставен на ръката на Макрина, когато тя приела монашеството в знак на годеж с Христос. За да оправдаят тази идея, думите на Света много Агнес от разказа за нейните страдания: „Моят Господ Исус Христос ме сгоди с пръстена Си и ме увенча за Негова невяста.“ Оптат от Милевицки казва за короната: „няма правила за това от какъв вид вълна трябва да бъде направена короната и с какъв вид пурпур трябва да бъде покрита“ (Lib. 6, продължение на Donat). Короната сега е кукулът на монахинята (За древните местни обреди на посвещение на девица виж: Допълнения към изданието на произведенията на светите отци. Част 1; Православен събеседник. Казан, 1865. № 3). Свети Григорий Назианзин. или 4, 76. Света Макрина починала в 383 г., паметта й е на 19 юли. Съпругата на Григорий Нисийски се нарича Теосевия (Вершински D.S. Месеци; Св. Димитър в Четя-Минея 10 ян.). Ириней (Short Lives. M., 1861) заплита басни по следния начин: „Когато той (Григорий) беше още презвитер, жена му Теозва беше дякониса; след като бяха ръкоположени в свещеничество, те живееха като брат и сестра.“ Дори учените Theiners (Einfuhrung. enzwungen Thelosigkeit. Altenburg, 1845. 1, 2667) не се разделят с мисълта за Теосевия, съпругата на Ниса. Мураториумът предава Теосевия за съпруга на Григорий от Назианца. Свети Григорий Назианзин. или 2, 322–326 (в руски превод: Григорий Богослов. Творения. / Превод на Московската духовна академия: В 6 части М., 1843–1848. Част 6). Свети Григорий Назианзин. или 4, 78 (Григорий Богослов. Творения. / Превод на Московската духовна академия: В 6 часа М., 1843–1848. Част 5). Апостолски постановления (в руски превод). Казан, 1864. Кн. 3, гл. 15. Свети Григорий Назианзин. Epistolae 34 (срв.: Epist. 35); Филарет, архиеп. Черниговски. Историческо учение за отците на Църквата. Свети Григорий Назианзин. или 3, 318–322/изд. Мине. Тук през 109 г. пр. н. е. е издигнат идолът на Заден от грузинския цар Фарнадж, който впоследствие е разрушен от св. Ниноя. Паметта на св. Авива - 29 ноември, и св. Исе - 2 декември. Главен беше храмът в чест на Успение Богородично; вторият - в чест на Рождеството на Йоан Кръстител, където са останките на св. Шио. И двете църкви са полуразрушени, а в манастира, който някога е бил процъфтяващ, сега има такава бедност, че често няма хляб и вино за отслужване на литургията... Такава е съдбата на много църкви в Иверон, стоящи в руини на места, които са били свидетели на тяхното процъфтяващо състояние в древни времена... Скит патерикон под знака на I. Четя-Минея 10 май. Метафраст в описанието на живота на св. Теодора в Chetya-Menaia на 11 септември, в Surius на 9 септември. Екстракт от Acta Sanctorum. септ. Т. 3. Други специални случаи са съмнителни. Кратко извлечение от Менолога на Василий; по-разширено – в пролога на 11 септември В гръцкия менион синаксарът е в стихове. Канонът е написан от неизвестно лице. Житието на св. Дионисий е описано от неговия ученик келляр Симон (Виж: Симон (Азарьин). Житие и подвизи на отца нашего архимандрит Дионисий. М., 1824 г. (наричан по-нататък Симон (Азарьин). Житие и подвизи на отца наш архимандрит Дионисий. - Ред.)). Амвросий (Орнатски), архим. История на руската йерархия. Част VI. Симон (Азарьин). Животът и подвизите на нашия отец архим. Дионисий; Авраам (Палицин). Легендата за обсадата на манастира Троица от поляците и Литва и за бунтовете, които впоследствие се състояха в Русия, съставена от келляра Авраам Палицин от същия манастир Троица. М., 1784 (наричан по-нататък Авраам (Палицин). Легендата за обсадата на Троицкия манастир. - Ред.). Иван Наседка. Бележка върху житието на св. Дионисий // Жития на Дионисий, М., 1824; Карамзин Н. М. История на руската държава. Т. XII, ок. 663–666. Симон (Азарьин). Животът и подвизите на нашия отец архим. Дионисий; Сборник от държавни харти и споразумения. Част 2. Авраам (Палицин). Легендата за обсадата на Троицкия манастир. Снегирев I.M. Руснаците в техните поговорки. Разсъждения и изследвания върху домашните пословици и поговорки: В 4 кн. М., 1831–1834. книга 3. Актове, събрани от Археографската експедиция. Т. 3; агиография Прошение на Арсения до Синода. RKP. № 298. Актове на Съвета относно RKP. Сахаров (Северна пчела. 1842. № 198). Симон (Азарьин). Животът и подвизите на нашия отец архим. Дионисий. Симоновата защита на Дионисий е добавена към живота на Дионисий, но я няма в печатния живот; има го в Синода. RKP. № 298 (Йоан 416) и друг № 192. В същия Синод. RKP. № 298. Симон (Азарьин). Животът и подвизите на нашия отец архим. Дионисий. Арсений Глухой, монах. Съобщение до болярина Салтиков за коригиране на книги (RKP. Lavra. Книги, 700 л. 295). Тук: "...не беше достатъчно да унищожим нашите дела; Те разгневиха кроткото, добро сърце на доброто състояние и великата стара монахиня Марфа Ивановна." Приказката на Симон според RKP. За св. Никодим 3 юли. Службата на св. Дионисий е отпечатана заедно с житието му (Симон (Азарьин). Канон на преподобния наш отец Дионисий, архимандрит на Троице-Сергиевата лавра, Радонежски Чудотворец, с добавка на житието му. М., 1855 г.). Антики на руската държава. IV отдел. Колекция л. 3, 172. Inscription on the shrine of the righteous woman. Макарий (Миролюбов), архим. Archaeological description of church antiquities in Novgorod Part 1; Тихомиров П.И., свещеник. The legend of the Novgorod miraculous holy icon of the Sign of the Mother of God. Новгород, 1872 г. Карамзин Н. М. История на руската държава. Т. IX, ок. 741. Карамзин Н. М. История на руската държава. T. X, прибл. 9; Авраам (Палицин). Легендата за обсадата на Троицкия манастир. Дипломна книга на Латухин; Никон. л. 8, 4. 5. Карамзин Н. М. История на руската държава. T. X, прибл. 147. Карамзин Н. М. История на руската държава. T. X, прибл. 159. В допълнение към хрониката на бунтовете и новия летописец Палицин: „ласките и плановиците на големи неприятности, съставени от десет лъжи, се приближават до Борис и от много неприятности го свеждат до грях“ (Авраамий (Палицин). Легендата за обсадата на Троицкия манастир). Следствено дело за смъртта на княза в: Сборник държавни грамоти и споразумения. Част 2. № 60. И тук виждаме Битяговски и неговата банда в Углич. Хрониката го показва по-директно. Следствено дело в: Сборник държавни грамоти и споразумения. Част 2. № 60. Следствен случай, който подробно анализирах в изследване за смъртта на княза (Филарет, архимандрит Черниговский. Изследвания за смъртта на царевич Димитрий. М., 1858). Тук като пример се посочват някои доказателства за гузната съвест на разследващите. Те принуждават мнозина да кажат, че принцът се е намушкал с нож. Но те не попитаха никого: къде отиде този нож? а някой виждал ли го е Григорий Нагой вечерял в дома си и, като бягал при звъна на камбаната, намерил принца жив; а Андрей Нагой вечерял в двореца и, като изтичал да чуе вика: „Принцът е намушкан до смърт“, го намерил вече мъртъв, в ръцете на своята дойка. Имаше явни противоречия и пропуски и те не се опитаха да ги обяснят от страх да не чуят нещо още по-неприятно. патр. Йов в писмото от 1606 г.: „прие невинно клането от ръцете на своите предатели“ (Авраамий (Палицин). Легендата за обсадата на Троицкия манастир), патр. Хермоген в „Историята за убийството на царевич Димитрий от Углич“ (списък от средата на 17-ти век), новият летописец (Нов летописец, съставен по време на управлението на Михаил Фьодорович / Публикувано според списъка на княз Оболенски. М., 1853) казват същото. Според хрониката на Морозов самите убийци преди смъртта си показали, че са изпълнили волята на Годунов. Кисел (Кисел Ф. История на град Углич. Ярославъл, 1844 г.) посочва още пет углишки хроники, почти съвременни на смъртта на княза. Виж: Филарет, архим. Черниговски. Изследване на смъртта на царевич Димитрий. М., 1858. Сборник от държавни харти и споразумения. Част 2. № 147. Пак там; Карамзин Н. М. История на руската държава. Т. XII, ок. 24. Четири ядки, намерени в ръката на убития нетленен принц, все още се пазят в Угличката църква на Св. Царевич, която е построена върху кръв, c. Михаил. Те са поставени тук в сребърна сгъваема кутия заедно с почва, напоена с кръвта на княза (Руската античност в паметниците на църковната и гражданската архитектура / Съставител А. А. Мартинов, текст И. М. Снегирев: в 3 тома: в 18 тетри. М., 1846–1859. Т. 1). В допълнение към хрониките, разследването показа, че освен Андрей, в двореца не е имало нито Михаил, нито Григорий Нагих, а с княза са били Волохова и медицинската сестра Ирина Жданова. Според следственото дело и точно според показанията на Волохова, царицата е първата, която произнася имената на убийците. Но тя не е била свидетел на нещастието. От това следва, че е чула за това от някого! кой е това Разследващите не са го показали, но случаят го показва. Царицата така категорично показва тримата убийци - Данила Битяговски, Качалов и Волохов, но не назовава Михаил Битяговски, главният враг на нейните братя и себе си. Така че случаят показва, че хрониките са прави, когато казват, че медицинската сестра на Жданов е крещяла за убийство и убийци и в резултат на това това е скрито, а вместо това е дадено свидетелство за болестта на княза. Впоследствие корумпираната Волохова получи имоти, а Жданова беше окована във вериги. В следственото дело нещастният клисар, избягвайки неприятности, напълно се обърка в показанията си. Според него, пазачът на катедралата Кузнецов е първият, който започва да се обажда; той, клисарят, бил принуден да бие камбаната от придворния адвокат Протопопов и го ударил по шията, като казал, че кралицата е заповядала звъненето и че това е било заповядано при Григорий Наги. Нагой свидетелства, че Протопопов не е давал заповеди пред него, а самият клисар му разказал за заповедта на Протопопов и че „Михаил Битяговски дотичал при него (клисаря) и той се заключил и не го пуснал в камбанарията“. Протопопов свидетелства, че Михаила Нагой, като пристигна в двора, му нареди да звъни на камбаните, а той нареди на клисаря. Но Голите повториха, че самите те изтичаха при звъна на камбаната. И това е съвсем сигурно. Освен това, ако според клисаря звъненето вече се е случвало - пазачът Кузнецов вече се обаждаше, тогава нямаше нужда Протопопов да бута клисаря във врата и да го принуждава да звъни на звънеца. Следователите, без да обръщат внимание на объркването в показанията, дори не поискаха от Кузнецов да отговори. Така и тук самият случай оправдава свидетелството на хрониките, че клисарят сам е видял убийството и е побързал да алармира. Царската грамота в „Колекция от държавни харти и споразумения“ (Част 2. № 147). Хартата на кралицата в „Колекция от държавни харти и споразумения“ (Част 2. № 148). Същото е в ръкописа на Филарет (Карамзин Н. М. История на руската държава. Т. II, бел. 23–25). Шапката на принца, изработена от плат, с перли и камъни, в Архангелската катедрала (Древности на руската държава. Раздел II). Същите грамоти в „Сборник държавни грамоти и съглашения” (Част 2. No 147, 148); Ръкописът на Филарет (Карамзин Н.М. История на руската държава. Т. XII, бел. 25); Нов летописец, съставен по време на управлението на Михаил Фьодорович / Публикувано според списъка на княз Оболенски. М., 1853. Служба на Св. Царевич на 15 май (на Толстой 2. № 190). Честванията на 3 юни и 19 октомври са отменени през 1768 г. (Православен преглед. 1861. № I). За тях виж: Филарет Черниговски. Историческо учение за отците на Църквата: В 3 тома. СПб., 1859. Том. III, § 293. Филарет, архиеп. Черниговски. Историческо учение за отците на Църквата. § 252. Переслав. л. 107. 108. Отпечатаният патерикон казва, че Симон от Печерския манастир е отведен при епископа на Владимир. Това е неточност. Колекция л. 7, 119; Переслав. л. 112. Други упорито искат да следват мнението на суздалския ключодържател Анания и Симон, писателят на житията, отделят епископа от 1214–1226 г. от Симон (Reader OIDR. 1860. Книга 4). Но: а) не е ясно защо суздалският ключар от 1770 г. получи такава власт при решаването на въпроси за събитията от 12 век. Анания, както очевидно, нямаше никакви доказателства за своя първи епископ Симон, когато каза: „през 6600 година“. Напротив, хрониките говорят друго. Объркването в главата на Анания се дължи на факта, че той обърка Поликарп, писателят на житията, за същия човек като св. архимандрит Поликарп; б) Симон, писателят на биографии, казва: "съпругата на княза. Ростислава Верхуслава ми пише, като иска да ви види (Поликарп) като епископ в Новгород на мястото на Антоний." Антоний е ръкоположен в Новгород през 1211 г. на мястото на изгонения Митрофан, а в края на 1218 г. новгородците отново приемат Митрофан, а на следващата година Антоний и Митрофан са в двора на митрополита. Матей (виж 10 февруари). Това объркване в Новгородския престол означава блаженият. Саймън. Така че писателят на живота на Симон е бил епископ на Владимир през 1218 г., а не преди това. Според летописа „в л. 6697 (1189) княз срещу Всеволод даде дъщеря си на Верхуслав Белгород за Рюрикович Ростислав М. 30 юли.“ (Събрано л. 1, 171). Ясно е, че авторът на житията е заел престола след 1189 г. и напразно са измисляли първия епископ Симон, който уж предшествал Лука, който е бил посветен през 1185 г. (Събрано л. 1, 165). В противен случай Симон щеше да получи писмо от Верхуслава, докато вече лежеше в земята. Никон. л. 2, 333, 336, 340. Евгений (Болховитинов), митр. Описание на Киево-Печерската лавра; Чети-Минея 10 май. Вероятно 10 май, когато лаврата чества св. Симон, е денят на пренасянето на мощите му в Киев. Според РКП. Светиите на Свети Симон са показани както сред почиващите в Киевската пещера, така и сред светиите на град Владимир. Паметници от 12 век вижте: Buslaev F.I. Историческа христоматия. Описанието на живота и чудесата на св. Агапит е съставено през 1715 г. по волята на Варнава, епископ Холмогорски, по време на принудителния му престой със свитата му в манастира (Вологодски губернски вестник. 1849. № 44. 45; Ратшин А. Пълна колекция от сведения за манастирите; Амвросий (Орнатски), архим. История на руската йерархия, част V). За него вижте подробно: Sabinin M.P. Пълно житие на светиите на грузинската църква. СПб., 1871; Световен календар за 1874 г Сергий, архим. Пълни месеци на Изток. Т. II. Монемвасийският епископ се присъедини към определенията на Никейския събор през 787 г. (MansiJ. D. Sacrorum Conciliorum. V. XII, XIII; Le Quien. Oriens christianus. V. II). Морея е окупирана от славяните от времето на императора. Мавриций (502–602). Пътешественикът Вилибалд пише през 723 г.: „плавайки от Сицилия, ние преминахме през Адриатика до град Моновазия в славянската земя“ (Tafel. De Thessalonica; Fallmerayer, Jakob Philipp. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Stuttgart, 1830–1836). Константин ясно датира обръщането на морейските майонити към времето на императора. Василий (Константин VII Прародители. De Administrator Imperio). По същото време, т. е. когато Кирил и Методий превеждат свещените книги на славянски език, те се обръщат към св. вяра и морейските славяни (Fallmerayer, Jakob Philipp. Geschichte der Halbinsel Morea im Mittelalter. Stuttgart, 1830–1836). Свети Василий. Епистоли. 173. „Павел, архиепископ на Монемвасия, историята на св. Марта, игумения на храма на Пресвета Богородица, намиращ се в богоспасения град Монемвасия под манастира Одигитрия, и за други съпрузи и съпруги, известни с добродетел, и за три особено съпруги, които всички бяха убити при Константин, син на Лъв и Зоя и зет на Роман старейшината” (Acta Sanctorum ad. 24 Maii). Вершински няма този светец (Вершински Д.С. Месяцеслов). Пролог за 10 декември: "в същия (10) ден паметта на светите три съпруги, намерени на планината, за които говори Павел, епископ на Монемвасия. Павел, син на Леонов, историята на тези светии" и т.н. Разказвачът се нарича по име и баща. Това не е на гръцки, а на славянски. Не е изненадващо, че морейският славянин е бил на служба при императора, както и че по-късно е епископ в родината си, в Монемвасия. Не е изненадващо, че той знаеше гръцки, както и славянски. Същите новини са в Четя-Минея, само една история започва така: „Изпратиха ме при мирянин“. Менолог на Василий и Четя-Минея. Страданието на мъчениците е поставено тук под 24 април, а в пролога - под 21 април. Но съвременното описание на страданието на техните приятели Юлий и Исихий показва, че страданието е станало през май и че другарят на Пасикрат се е казвал Валентион, а не Валентин, както е в менолога. В мартирологията на Адов и Усуард - на 25 май: „в Мизия, в град Доростел, мъченията на Пасикрат, Валентион и двама други короновани заедно“ (Патролог. 124, 86. 87. 94). Ние превеждаме древното описание на мъченичеството, публикувано от Ruinart (Acta martyrum Sincera). Проспер в хрониката: Primus Diocletianus adorari se ut Deum iussit (Prosperus Aquitanus. Epitoma chronicon). Изразът: sub arma militavi, поставен в текста на Ruinart, едва в по-късни времена започва да се използва в смисъла на фронтовата военна служба, така че армията се противопоставя на полицията и казаците. Затова е допустимо в текста да се чете: sub parma militavi. Това означава, че Юлий е служил в леката армия, за която необходим аксесоар е кръгъл щит (рата, партзп), направен от дърво и покрит с волашка кожа. Леката армия (milites levis armaturae, leves) се отличаваше и с факта, че не беше разделена на кохорти и се биеше в разпръснати групи (Адам А. Римски антики, или изображение на римски морал, обичаи и разпоредби, служещи за най-лесното разбиране на латински писатели: В 2 части М., 1824. Част 2 (по-нататък - Адам А. Римски антики. - Ред.)). Този прочит на текста се подкрепя и от факта, че на Дунава е била необходима нередовна лека армия, винаги готова да отблъсне отвъддунавските врагове на империята. В Адон и Узуард Юлий е изобразен по следния начин: cum esset veteranus et emeritae militiae. Така в мартирологите на Йероним, Адон и др. Техните гръцки мъченически дела са били известни на Алаций (Allatius. De Symeonum scriptis diatriba. P., 1664). Латинските актове са публикувани от Ruinart (Acta martyrum sincera). Гръцкият текст е публикуван от Папеброх (Acta Sanctorum, юни 3). Страданията на Никандър и Маркиан станали в долна Мизия, на същото място, където пострадали светците. Пасикрат и Юлий; и в двете действия префектът е един и същ, и действието му е същото, и същият светец. Пасикрат с брат си. В менологията на Василий легендата за св. Никандра и Марциана на 7 юли е близка до свидетелството за тяхното мъченичество, но легендата за синаксара на 8 юни разкрива много, което изобщо не е в актовете. Acta martyrum sincera; Вершински D.S. Месечен меч. За славяните от Дуростол и съседните му места виж 18 юли Дуростол от Птолемей, Дуростен на картата на Пефтингер, Диристра и Дристра от византийците, Дрествин в руските летописи, от турците Силистрия, по древното си име, е славянски град. „При императорите римските войски бяха съставени предимно от чужденци и провинциите видяха с огорчение, че цветето на тяхната младост беше отнесено на бойното поле“ (Адам А. Римски антики. Част 2). През 537 г. 1600 анти и славяни от онези, които са живели, заселени по поречието на Дунав, са изпратени във Величар в Рим (виж: Procopius Caesarensis. De Bello Gothico Procopius). На събора в Ефес през 431 г. е имало епископ на Дуростол; но след това в Дуростол не е имало епископ до X в. (Wiltsch. Handbuch der kirchlichen). В района Гареджи, отдалечен от центъра на Грузия и необитаем, от 12-те бивши манастира сега се открояват само два, и то полуразрушени, изсечени в скалите. Останалите са изоставени и стоят в руини, представяйки великолепно изкуство на древността. RKP. житието на св. Ферапонт в Царско № 136. Пахомий Житие на св. Кирил. Свети Кирил Белоезерски пише на княз Юрий: „вашият брат, княз Андрей, беше тук; тук е неговото наследство и ние трябваше да му отдадем почит, нашия суверен“ (Акта, събрани от Археографската експедиция. Том 1). Пролог 27 май; Амвросий (Орнатски), архим. История на руската йерархия. Част. VI. Между ръкописите на патр. Филарет според описа от 1630 г., „книга на св. отец Ферапонт и Мартемян≫ (Иванов П.И. Описание на Държавния архив). Житие на св. Георги, виж: Хроника за дейността на Археографската комисия. СПб., 1864. Част 2. Палаузов С.Н. Румънски владения на Молдова и Влахия. СПб., 1859. За св. Нифонт виж: Атонски патерикон. Част 2. Сърбляк в предговора съжалява, че не е могъл да подготви службите на „Св. Стефан, неговите мощи почиват в Пайпър.” Св. Филотея, чиято памет е 28 май и чието житие е описано от Тернов. патр. Евтимий в Минея Мет. Макария, както се оказа от житието й, беше гъркиня от Пафлогония, а Евтимий описа живота й само по случай, че мощите й бяха пренесени в Тернов. Следователно ние не поставяме живота й между живота на светите славяни, както не бихме поставили живота на мъчениците под 2 юни. Йоан, родом от Трапезунд, следователно грък, въпреки че почива в Молдова. Евсевий Памфил. Църковна история. Санкт Петербург, 1848 г.