Январь

Дан први. На овај дан славимо почетак нове године Као почетак године није послужила само јесен, већ и пролеће. Месец Авив, или јеврејски месец Нисан, који одговара марту, служио је Јеврејима као почетак свете године од тренутка њиховог изласка из Египта (видети: Изл 12:2) у знак сећања на њихово избављење из египатског ропства; а за хришћане подсећа на стварање и искупљење света од Сина Божијег, и стога служи као почетак великих Божијих користи за народ Божији и цело човечанство. Догађаји стварања света, оваплоћења, смрти и васкрсења Сина Божијег, којима је Он запечатио искупљење света, верују писци Цркве у марту. „Овај први је месец у месецима“, каже Следећи псалтир првог дана марта, „почевши од ове видљиве светлости створен је. У овом месецу Бог је, не одступајући од престола Његовог Величанства, сишао са неба на земљу, као киша на руно, Благовести арханђеловим, у пречисту, бесловесну Богородичину утробу Богородицу. Његово месо несхватљиво. Овог месеца, Његовом слободном страшћу, положена је Његова телесна заклетва, Његова смрт је погубљена, и Његовим животворним васкрсењем из мртвих, Адам и цео људски род су подигнути из пакла и враћени у првобитно постојање. Из тог разлога, од првог дана марта почињу сви сунчеви и лунарни кругови и у њему се формирају сунце, велики дан и равнодневица“ и тако даље. На младог месеца свете године код Јевреја, као и на друге младе месеце, рад није био забрањен, али су га сами побожни људи прекинули и пожурили да приносе жртве (видети: 1. Цар. 20, 5, 24-27), и посећивали пророке ради побожних разговора (видети, 2. Цар. 4). Након тога, први пролећни месец - март, од којег су Јевреји започињали нову свету, или црквену, годину, Римљани су прихватили као почетак године и остао са њима све до 45. пре Христа. Од Римљана, освајача света и првих коректора хронологије, подела године на 12 месеци и њихова имена прешли су мало по мало и на друге народе. Померање почетка године са марта на јануар у хришћанским земљама посебно је олакшано увођењем 531. године новог календара од Рођења Христовог, који је био пре јануара, Дионисија Малог, римског монаха, по рођењу Скита. Јануар је код нас још од 17. века прихваћен као почетак године. Али пре смо имали нову годину 1. марта, а онда је од 1425. године или још раније нова година почела да улази у употребу 1. дана септембра. Године 1492. сабор сазван у Москви, којим је председавао митрополит Зосима, одредивши црквену Васкрс за осми миленијум од стварања света, одлучио је, уз сагласност великог кнеза Јована Васиљевича, да се почетак грађанске године одложи са 1. марта на 1. септембар. Тако је круг грађанске године у нашој отачкој земљи био спојен1492 са годином у 1492. години. Године 1674. поново је састављена молба за летопис и слављење Спаситеља. Петар Велики је, усвојивши календар од Рођења Христовог, наредио да грађанска година у његовом царству почне 1. јануара, а 1700. година, прва која је почела у јануару, прослављена је широм Русије великим слављем. Међутим, пратећи хронологију од Рођења Христовог, наша Црква и Отаџбина чувају хронологију од стварања света и на црквеним књигама и другим документима означавају годину од стварања света и од рођења по телу Бога Речи. Рачунање времена, које је настало од старих Римљана, исправљано је два пута током времена. Први пут је исправљена 45 година пре нове ере под Јулијем Цезаром, уз помоћ Сосигена, чувеног александријског астронома; Овом исправком почетак римске године померен је са 1. марта на 1. јануар. Рачунање времена је по други пут исправљено 1582. године под папом Гргуром КСИИИ. Онај који је усвојио Јулије назива се јулијанско рачунање времена по старом стилу; а увео Грегори – грегоријанско рачунање времена новог стила, од којег стари сада касни 13 дана. Наша Црква користи стари стил да не би морала да слави Васкрс заједно са Јеврејима, као што бива на Западу, противно саборским уредбама, а у другим земљама Запада следе нови, који је и у свом исправљању погрешан и погрешан. На Нову годину – 1. јануара – Црква клечећи и свечаном звоњавом захваљује Господу за благослове који су нас излили током протеклог лета и моли Га да благослови наредну годину. „Суверени Господе Боже наш, Изворе живота и бесмртности, свега створења видљивог и невидљивог, Творцу, који време и године у твојој сили постави и све управља премудрим и преблагим Промислом Твојим! Благодаримо за милости Твоје, које су нас изненадиле у прошлим временима. Молимо Те: благослови Е који је венца свога, све људе своје, сачувај вијенце Своје. доброте, умножи им дане у непоколебљивом здрављу и даруј им успех у свим врлинама.” Завршавајући благодарности и молбе, Црква се моли Господу за дуговечност Преблагочестивог Владара, Царице и других личности Краљевског Дома. Почињајући Нову годину молитвом, Црква изобличава оне који, заборављајући на ову свету дужност, Нову годину започињу не у духу хришћанске побожности, већ у древном паганском празноверју. Свети Златоуст савршено изражава оптужујући глас Цркве у својој речи за Нову годину. "Ђаволско весеље", каже он, "које данас траје целу ноћ, смех, немири, ноћни плес и заводљиве шале сада су одвели наш град у ропство, болнији од сваког непријатеља. Највише ме растужују игре које се данас одигравају по хотелима, испуњеним развратом и опаким: они који се упуштају у њих и сами мисле, дани који се у њима баве успевају да проведу први дан у години у задовољству и забави, онда ће цела година бити потпуно иста, јер у зору мушкарци и жене пуне своје чаше вином и опијају се преко сваке мере; Ако хоћеш да извучеш корист од нове године, онда на њеном почетку захвали своме Господу што те је увео у овај циклус година, буди скрушен у срцу свом, броји време новог живота и реци себи: дани теку и пролазе: године завршавају; Већ смо завршили већи део нашег путовања, али шта смо доброг урадили? Зар ћемо заиста отићи одавде без свега, без икакве врлине! Погађање по дану није у складу са хришћанском мудрошћу; ово је ствар хеленске грешке. Додељен си у највиши град, примљен у локално грађанство, ушао у друштво анђела, где нема светлости која се мења у таму, нема дана који се завршава у ноћи, већ увек дан, увек светлост.” Дан два. Покој праведне Јулијане Лазаревске Праведна Јулијана била је ћерка побожних и имућних племића Недјурева 1; њен отац Јустин био је домаћица на двору краља Јована; Пошто је остала сироче шест година након смрти мајке, одвела ју је да одгаја њена бака Анастасија Лукина, рођена Дубенскаја; бака је, умирући, то пренела на своју удату ћерку Наталију Аранову, када је Јулианија имала 12 година; Аранова је имала много своје деце, тако да је сироче добијало мале ствари. Скромна девојка сиротица волела је пост и молитву; сестре су јој се због тога ругале, а тетка је грдила; кротка и неузвраћена, вредно се бавила ручним радом („предење и обруч“); док су друге девојке налазиле задовољство у празним забавама и играма, њена утеха је била да пази на болесног сиромаха, шије кошуљу потребитима, милује сироче. Њени вршњаци размишљали су само о неговању своје лепоте; јели су и пили од раног јутра; Штавише, охрабрили су Јулијану; тетка ју је чак и грдила да је упропастила своју девичанску лепоту не обраћајући пажњу на њу, али Јулијана је остала уздржана, неговала је чистоту своје душе и неговала у себи само страх Божији. Девојчица сироче није научена да чита и пише, а чини се да је то у реду ствари за сироче. Током читавог свог детињства никада није била у цркви; у селу у коме је живела није било цркве, било је удаљено 2 миље, а обичај, који девојци није дозвољавао да напусти дом и да се појави међу странцима, веродостојно је прикривао њен пропуст свете дужности у очима њених учитеља. Ипак, Јулијана је била девојка ретке љубазности. Добар смисао је био њен ментор у доброти, а страх Божји откривао је њен смисао. У њено време девојке су се удавале са 15 година. Али Јулијана је била сироче; нису журили да јој дају дом. Удала се када је имала 16 година. Али Бог је сирочету послао богатог и племенитог мужа Јурија Осорина, власника села. Лазаревски; у овом селу венчао их је благочестиви свештеник Потапије, који је касније, са именом Пимен, био архимандрит Муром Спаског манастира; благочестиви исповедник је својим саветима и упутствима много помогао Јулијани на њеном новом животном путу. Својом предусретљивошћу и трудом убрзо је стекла љубав свекра и свекрве, па су јој поверили управљање кућом. Ујутру и увече је непрестано вршила клечеће молитве, чинећи 100 и више поклона. Поред тога, подучавала је и свог мужа. Понекад је туговала што није остала девица, али је удвостручила напоре да испуни заповести Божије у кругу свог живота. Дешавало се да је муж био у краљевској служби у Астрахану годину, две или три године. Затим је ноћу шила, или предла или шила у обруч, а новац зарађен за свој рад раздала сиромасима или храму Божијем; То је чинила тајно чак и од свекрве, иако ју је волела; само је једна слушкиња знала за подвиге своје љубави. Својим рукама је хранила и напојила сирочад и удовице, шила их и прала. Све њене слуге и слушкиње биле су добро ухрањене, одевене и обувене; није дозволила никакав понос у свом опхођењу према њима; Учтиво је све прозвала именом и патронимом. За себе лично, није од њих тражила услуге, никада им није наредила да јој дају воде или да јој скину ципеле – све је то сама радила. Тек кад је било гостију, дозволила је себи да нареди слугама ово и то. Али и у таквим случајевима сам био оптерећен њиховим услугама. „Ко сам ја, јадна“, рекла је, „да ми други служе?“ Међу слугама је било и оних који су и поред све њене доброте показивали њену грубост; случајно је видела и чула свађе међу слугама. Покушавала је да савлада њихову тврдоглавост стрпљивом љубазношћу. „Често грешим пред Богом“, рекла је, „и Бог ме толерише: и ја ћу то трпети, поготово што су, иако су ми подређени, у души, можда, много бољи од мене пред Богом. Без стида је подносила укоре од таста, свекрве и мужа због нереда слуге, али не само да о њима није говорила непотребне или неправедне ствари, већ је покушавала да прикрије и исправи њихове грешке. Ноћу се обично молила Богу; Њена ревност је била нарочито велика за Светог Николу. Једне ноћи, за време молитве, обузе је такав страх да је, оставивши молитву, пожурила да се сакрије у кревет, али су је и тада прогањали страшни снови; њени снови су претили да је униште ако не престане да се моли; Најзад се умно обратила Богу и призвала Светог Николу у помоћ. Одједном се светитељ појави са књигом у рукама и рече: „Буди јака, кћери моја, не бој се ових претњи, Христос ми је заповедио да те чувам. Пробудивши се, већ је у стварности видела како њен величанствени муж излази из њене собе. Од тада је почела још више да се моли. Била је велика глад, па су многи умрли од недостатка хране. Јулијана је удвостручила своју тајну милостињу. Узела је храну од свекрве за доручак и подне и све поделила потребитима, али сама, као и раније, није ништа јела до ручка и вечери. Њена свекрва јој је рекла: „Драго ми је што сада једеш више; али зашто те раније нисам могла натерати да доручкујеш или поподневни чај?“ Блажена, скривајући свој подвиг, одговори: „Тада нисам рађала децу, а сада не могу да једем. Ако би неко од сиромаха умро, блажени је унајмио да уклони мртваца, купио је покров и молио се за покојника. Глад је праћена инфекцијом; људи су се затварали у своје куће, плашећи се лепљиве смрти. Блажена је, тајно од свог народа, бринула о зараженима и, ако би неко умро, није оклевала да га сама опере и сахранила је о свом трошку. Таст и свекрва, доживевши дубоку старост, умрли су у монашкој одежди. Блажена је за њих давала великодушну милостињу, припремала оброке за сиромашне, слала милостињу затвореницима и слала помен у цркви без свог мужа, који је служио у Астрахану. Имала је много деце, а од њих шест синова и једну ћерку подигла је у страху Божијем. Њеног најстаријег сина убио је слуга: то ју је јако узнемирило, али је ипак имала толико чврстине да је утешила свог мужа. Убрзо након тога, још један син је убијен у краљевској служби, а она је самозадовољно поднела овај губитак. И, међутим, ова два губитка су је толико шокирала да је силно молила мужа да јој дозволи да се придружи манастиру. Муж ју је обуздавао: „Твој посао је, каже он, да одгајаш децу за Господа. Читао јој је књиге презвитера Козме и других блажених учитеља, где се каже: „Црна одежда нас неће спасити ако лоше живимо, а бела одежда није штетна ако чинимо вољу Божију. Лоше чине када се из сиромаштва повуку у манастир и оставе пред Богом децу без бриге. „Ако је тако“, рече блажени, „да буде воља Божија!“ – и остао да живи са децом. Блажена је измолила мужа да више нема брачну заједницу са њим и почела да спава на посебном кревету. Почела је да пости и моли се више него раније. Сваки петак је проводила у усамљеничкој келији у молитви, не једући ништа; у понедељак и среду сам јео једном суви хлеб; у суботу и недељу установила оброке за духовне и убоге. Ноћу је спавала не више од два сата, увече, а онда са балваном под главом и кључевима испод бока. Када су други чврсто заспали, она је устајала на молитву и молила се до јутра, а затим је отишла у цркву. Иако није знала да чита и пише, али је, волећи да слуша читане књиге, научила толико тога да је другима објашњавала како треба живети да би угодила Господу. Побожна осећања и животна искуства довела су је до разумевања највиших хришћанских истина. Обезбеђивала је храну за све у кући, водећи рачуна о задовољству сваког слуге; Криве слуге и служавке опомињала је не грдњама и батинама, већ благим речима мајке љубави. После смрти мужа, делила је милостињу црквама и манастирима. Молила се усрдно за његову душу и рекла деци: "Не плачите превише за њим, децо моја! Његова смрт нам говори да се и ми требамо припремити за суд. Уместо суза, дајте милостињу по својој снази и чувајте љубав међу собом." Њена великодушност према сиромашнима сада је достигла такав ниво да јој, с времена на време, није преостајао ни новчића; позајмљујући новац од деце да себи купи одећу, дала је одећу просјаку, а сама је зими одлазила без топле одеће. Тежећи се подвизима за Господа, ставила је шкољке под босе ноге у чизме и тако ходала. Господ је милостиво гледао на њене подвиге. Једног дана беше врло оштра зима, и благословено, немајући ни одеће ни обуће, неко време нисам ишао у цркву; већ је имала 60 година. Свештеник цркве Светог Лазара, долазећи у храм на јутрење, изненада је зачуо глас са иконе Богородице: „Иди, реци милосрдној удовици Јулијани да не иде џабе у цркву; домаћа молитва је Богу угодна, али не као црквена, а ти је поштуј, на њој почива Дух Божији. Комшије су просјацима рекле: „Зашто идете код Јулијане, она сама умире од глади.“ Просјаци су одговорили: „Обишли смо многа села, али никада нисмо јели тако укусан хлеб као њен. Богати су јој намерно слали хлеб да провере речи просјака, и били су задивљени пријатношћу њеног хлеба. Цео период глади, целе две године, провела је у крајњем сиромаштву, али је увек била мирна и весела, благодарећи Господу за све. Остали болесници добијали су исцељење после молитве над њеним гробом; међу њима су деца Червева патила од рана из којих је текла крв и нису могла да обуздају руке, а после молитве над гробом праведнице оздравила су; на исти начин је слепој жени враћен вид; опуштен и згрчен Андреј се потпуно опоравио 2. Таква је слуга Божија Јулијана. Сећање на свете мученице Теогена Епископ Парије, града Троаде, који је живео у 4. веку. Због исповедања вере Христове, осуђен је од Ликинија на утапање у мору; Пре извршења егзекуције тражио је време за молитву, а када се молио, лице му је засијало изузетном светлошћу, што је толико задивило присутне да су многи од њих прихватили хришћанску веру. После утапања, његово тело хришћани су извадили из воде и сахранили га на градском зиду, и овде су се чинила многа чуда и исцељивале болести у славу светитеља Божијег. Свети Онуфрије, крштен Матеј, рођен је у Габрову, Терновска епархија 3. Родитељи су му били Бугари, били су богати и славни. Маттхев је студирао у школи и, упркос одличним способностима, добро је учио. Отац га је строго казнио због неке шале; горљиви и поносни младић викао је Турцима у уши да ће испасти Турчин. Турци би га свакако обрезали, али он је спретно отео из руку Турака, и, скривен од њих, остао је хришћанин. Када је Матеј постао пунолетан, повукао се на Атос и ступио у братство манастира Хиландара. Примивши монаштво са именом Манасије, рукоположен је у јерођакона. Пошто је отац Манасија искрено и ревносно служио Господу – и што се усрдније теже духовном савршенству, све јасније и јаче осећају своје недостатке и грешке – тада је отац Манасија почео снажно да осећа тежину свог одрицања од свете вере, почињеног у ватреној, полусвесној младости. А ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се њега и ја пред Оцем својим (Мт. То је невоља изгубљених људи, што одбацују, газе у блато откривену истину и богопослану светињу, и поштују снове болесне људске маште, глупости, трезвеним умом исмејане; као што незнабошци не траже Искупитеља грешног света, они су себи створили и морал и рај по укусу животињских страсти. И даље смо задовољни собом! Зар ово није ужасно стање?" Избезумљени је викао: смрт хришћанину. Други војни званичник одвео је исповедника у затвор Муселим и ставио му блок. У исто време, један мухамеданац задао је исповеднику два шамара. „Захваљујем вам за себе и жалим због вас“, рекао је исповедник. Мудре судије су, посетивши џамију, одлучиле: смрт хришћанину ако не благослови Куран. Исповедник, поново позван на суд, није изразио жељу да пољуби глупост мухамеданства. Судије су осудиле на затирање сећања на њега. Због тога је тело без главе и сва одећа мученице бачена у море. Страдање је било 4. јануара 1818. године у 32. години мучеништва. Дан пети. Сећање на свете Талиде и Таоре У истом антинојском манастиру живела је Богородица Таора, ученица свете Талиде. Већ је радила 30 година када ју је Паладијус видео. „Никад није желела да узме нову тунику, капут или ципеле” 9. „За мене нема потребе”, рекла је, „иначе не би били приморани да изађу кроз капију.” Када су остале сестре обично у недељу (и то само у недељу) одлазиле у цркву да примају Свете Тајне, она је, покривена крпама, остајала у манастиру, непрестано заузета послом. Њено лице је било тако лепо да су најодлучнији једва могли да се не понесу њеном лепотом, али је њено подвижништво изазивало нехотични страх и у најбесрамнијем оку. Верна слушкиња Божија ускратила је себи духовну утеху – посету храму Божијем, јер се бојала да лицем не искуша некога, и спасла се од опасног искушења. Поглед на човека је заједљив или повређен, каже духовно искуство. „Какве су то бенефиције?“ – упитао је Роман, који није имао појма о догматима вере, који није знао ништа осим да је рођен као хришћанин. Добивши од добрих монаха решење за разна питања која су се јављала у његовој души, сам Роман пожеле да мучеништвом постигне Царство Божије и саопшти своју жељу јерусалимском патријарху. Зауставио га је, плашећи се исхода тако изненадне, незреле одлуке и плашећи се да то неће послужити за исказивање непријатељства од стране Турака према самом Гробу Господњем. Роман је отишао из Јерусалима у Солун; овде се појавио пред градским судијом и смело исповедио веру у Христа пред њим; Он је веру у Мухамеда назвао лажном, а његово учење преваром. Турци, иако тада нису мучили хришћане, дозвољавали су им да мирно живе у својим поседима, али никада нису толерисали отворену побуну против своје вере. Судија је одлучио да казни добровољног исповедника; нареди да га туку и муче без икакве милости, али, видећи његову чврстину, осуди га на одсецање главе. У келији светог Григорија налазило се једно благо – књиге. Мора се замислити да је у то време било потребно много рада или скупе цене да се купи и једна књига, а монах Григорије је имао много књига; волео је књиге као изворе духовне мудрости. Са стране се знало и то да је строги подвижник имао скупу збирку књига, а научили су и људи који воле да користе туђе књиге. Ови последњи су желели да искористе предност велечасног омиљеног имања. Ноћу, прилазећи његовој келији, лопови су се сакрили на згодно место и чекали да оде у цркву на јутрење. Проводећи ноћи у молитви, Григорије их је чуо како долазе и својој уобичајеној молитви додао је следећу молитву: „Господе, пошљи мало спавања овим људима који тако бескорисно раде.“ Молитва је услишана: лопови су спавали пет дана док их браћа не виде; подвижник их је сам пробудио, и пошто су били веома слаби од глади, нахранио их је и потом их пустио. Градски судија их је, сазнавши за њихов чин, подвргао строгом одговору. Блаженом је било жао сиротиње. Други су се сакрили у пукотинама стена; други, као птице, гнезде се на стенама морским, подносе кишу и ветрове, лети опржене жегом, зими подносе хладноћу; храна им је била најоскуднија; једни су узели мало хлеба, други су се задовољили воћем и дивљим биљем.” Такав пустињачки живот одушевио је Саву. Хтео је да живи као пустињак, али му игуман није дозволио, објашњавајући да пустињачки живот није сигуран за младог монаха; хостел би му био кориснији. Савва је послушао савет искуства. У Ватопеду је постао узор послушности, спреман да служи свима; Дању је служио братији, а ноћ провео у молитви; јели само хлеб; носио само кошуљу за косу, издржавајући зимску хладноћу; ходао бос. Стари отац је послао много новца и залиха за издржавање сина. Савва, по благослову игумана, пође босоног да подели пустињацима неке ствари које је послао. У близини Нилопотамуса разбојници су га напали и све однели. Блажени је изразио тугу што заточеник неће моћи да стигне куда треба. У народу су многи ожењени живели без свештеничког освећења. Свештеницима се наређује да венчају све неожењене у храму. Сам светитељ је прегледао своју паству, позивајући народ да води живот достојан хришћана; Монахе који су живели самостално у виду скитова, али без скитског владања, окупио је у конаке и подвргао их правилима. Међу великашима је још било оних који су се држали јереси, и он их је убеђивао да се уједине са Црквом, обећавајући милост краљеву 62. Када је угарски краљ, љубоморан на успон српског краља, објавио рат Србији, родољуб-пастир је отишао у Угарску и, после охрабривања, по праву мира, по сили мира једног народа. 63. После смрти брата, Свети Сава је отишао на исток да се поклони светињама освећеним ногама Спаситељевим. Није оставио ниједно место у Светој земљи које није посетио; посетио све монашке пустиње. У манастиру Саве Освећеног добио је скупоцен дар – штап Освећеног, који се по његовој вољи чува до данас на Атосу 64. На повратку је био у Никеји. Цар Јован Ватаци га је прихватио и отпустио са почастима на Атос. Дошавши на катедру, извршио је једногодишњи помен своме брату-краљу и утешио се нетрулежношћу његовог тела. Светитељ је настојао да смири непријатељство које је настало између његових нећака. Радослав, који је зла жена намамила на лоша дела, био је приморан да побегне из Србије. Светитељ је Владислава крунисао у царство 1230. године. Под будним надзором Светог Саве у Србији је цветала побожност. Сваког празника давао је поуку у храму: позивао је племиће да не забораве на смрт, војнике да се чувају самовоље, а народ да не настављају паганске забаве. У манастире је унео све најбоље што је видео на Истоку. За подизање и украшавање цркава, сазвао је најбоље иконописце и мајсторе мермера са Истока 65. Родно место монаха Ромила 85 био је Бдин (Видин); мајка му је била Бугарка. Довољно богатство његових родитеља омогућило му је начине да стекне добро образовање. У манастиру Терновски Устие, који се налази ван града на светој гори, веровао је у почетак монашког живота; тада је овде било много монаха; Овде је изрекао свој монашки постриг. Када је монах Григорије Синаит почео да живи у Скривеној (Парори) пустињи, Ромил је дошао под његово вођство. Али напади разбојника („њихови становници и Хузари овог места су веома јаки“) приморали су га да се поново повуче у Загорје, и он је живео са својим пријатељем Иларионом у забаченом месту званом Мокрое, на дан пута од Тернова. Када је цар Александар умирио разбојнике и у Скривеној је завладао мир, Ромил је поново живео у Скривеној пустињи. Из Цариграда је дошао код њега Григорије Цамблак, писац његовог живота. После неког времена, скопелски поглавица је обавестио да Мухамеданци желе да нападну њихова места, па нека се повуку на друго место. Максим је у њој препознао грешку писара. Опет су рекли: зашто си исправио „седел ти“ уместо „седе“? И његов одговор су записали у истом облику. У руским књигама пише: „и у истинитом Духу Светом“, али зашто сте се искупили за истинитог? Максим је одговорио да он сам није прецртао; а Медварцов је то рекао, Пресудни списак Максима Грка (16. век). према Максиму ова реч не постоји у грчком. Протођакон Чушка, протојереј Афанасије и јереј Василиј су у свом денунцијацији писали да је Максим хулио на све руске књиге, да, по њему, у Русији нема Јеванђеља, нема апостола, нема псалтира, нема статута. Али очигледно ови људи говоре против себе, разоткривајући своје незнање и бес. Максим је, према његовом признању, рекао да су у Русији књиге кварили или писари или преводиоци, па их зато треба исправљати и преводити 104 . У закључку, блажени Максим се три пута клањао пред саборним храмом, молећи за милост ради милости Божије, ради слабости људских – са сузама је тражио да му опрости грешке, ако их је било, које је учинио у својим књигама. Максим је после овог суђења остао под црквеном забраном; али за њега је било знатно олакшање што је послат у Твер, под надзором добродушног епископа Акакија. Акаки га је љубазно примио и љубазно се према њему понашао - чак га је позвао на свој оброк. Максиму је било посебно пријатно што је сада могао да чита књиге и пише. "Браћо моја и децо! Ни на који начин не кршите нашу традицију. Не напуштајте црквене састанке. Прва гадост код монаха је не долазити у цркву или, дошавши, смејати се, осуђивати и бити лењ у келијској молитви. Због тога вам тело и душа слабе, а ваш рад пропада. Препредени Сатана је спреман да вас замоли за вас, Сатана је спреман да вас прати. постити, не бити лењив у монаштву, не бременити се трудом својих. Не жали се на игумана. Буди пажљив на поуке, да не зазиру од богослужења манастирско оруђе, не носите по својој вољи хлеба или поврћа ван манастира и не узимајте хлеба из оброка, осим ако због болести не преједате и не опијате се за јело. Павла, која је имала нежно срце, неутешно је плакала због смрти свог мужа. Као ослонац јој је служила побожна и образована удовица Марцела. Ублажила је своје туге хришћанским утехама и обратила своје срце Господу. Паула је постала удовица Јеванђеља. Њено огромно богатство обезбедило јој је средства да обрише сузе стотинама сиромашних породица. Међу сиротињом није било мртваца који није сахрањен о Павлином трошку, није било болесног кога није издржавала Павлина љубав. Павла је тражио сиромаштво и тугу у огромном граду да би их утешио. Сматрала је да је несрећна ако није била у могућности да пружи помоћ напаћеној породици. Блажени Јероним, када ју је срео, сматрао је потребним да јој каже: има ли претераности у њеном доброчинству? Али он сам признаје да га је разоружала речима: „Хоћу да будем храна Господу, који је за нас постао сиромашан. Сада је била строга према себи. Везе са веселим светом су биле ослабљене: она је своје мале грешке строго кажњавала. По повратку у Витлејем, Павле је на путу за Јерусалим подигао дом и мушки манастир, где је блажени Јероним био игуман. У Витлејему је подигнут обиман женски манастир са три огранка. У недељу су се сви окупили на молитви у заједничкој цркви; осталим данима богослужења су се одржавала у молитвеним просторијама. Сви су били исто обучени, нико није имао имања, али је све било заједничко; Све што нам је било потребно припремили смо сопственим радом. Сестрама је прописана строга уздржаност у говору; ни једна оштра реч не сме да дође са усана девојке која се посветила Богу; „Ако је међу њима била нека пргава, дрска, охола особа, која је више пута заустављала, Паула ју је терала да се моли на вратима трпезе, иза свих сестара, и да једе одвојено од њих, како би срамота довела у разум онога кога речи нису разумеле. Онима који су у одећи показивали више од уредности речено је да је њена шашавост знак прљаве душе. Постојала је ревносна брига за слабе и болесне. После прослављања Светог Јована Златоуста, старији пастири су почели да га величају достојним похвалама. Године 438. Свети Прокло, ученик и касније наследник Златоуста на Цариградској столици (437–445), по обичају, на дан сећања на Светог Златоуста, у похвалној речи му је рекао: „О, Јоване! Тежак је живот твој, али је твоја смрт неславна, и слава је твоја гробница. Господе Исусе Христе, благодат која побеђује, место и време је побеђивала незаборавна сећања, а чудеса светитеља не леже у Понту. Цариградски народ, који је изузетно волео и поштовао светог Златоуста, чувши о његовим узвишеним врлинама у речи Светог Прокла, прекидао га је возгласима и тражио да се мошти невино повређеног Светог Јована пренесу у Цариград. Прокло је убедио краља Теодосија ИИ да испуни побожну и праведну жељу народа. Пошто Асика, искористивши свађу руских кнежева за престо великог кнеза, није помишљао да на миру остави хришћанска насеља и да су Вогуличи извршили страшне пљачке, новгородски власници земаља дуж Ваге и Двине, Василиј Своеземцев и Михаил Јаковљ, са 3000 својих чета (Уедч14 до46) заузео много Угра (Остјак-Вогулс). Лукави дивљаци, уљуљкавши гувернера обећањем потпуног покоравања, ударили су на Своеземцевов одред неочекиваним нападом 171 . Али тада је Асика, пошто је ухваћен, био присиљен да се закуне од свих планинских духова да више неће узнемиравати хришћане. Блажени Питирим је пожурио да из прихода свог одељења пружи помоћ настрадалом стаду. Следеће године (1447) био је у Москви и лично се обратио великом кнезу Василију за помоћ Зирјанцима. Велики кнез је убирао део пореза од жртава, а његова породица је блаженом Питириму даривала разне дарове за Зиријане. Али док је ревносни пастир успео да се врати свом стаду, Вогуличи (1448) су поново кренули у напад на сиромашне Жиријане. Међутим, од тада пет година нису узнемиравали хришћанска насеља. Ревносни пастир је сада имао потпуну слободу да се бави дужности поучавања. Данас је познат споменик његовој жељи да својим стадом дели корисне књиге. Ово је књига Дионисија Ареопагита, на којој је накнадно направљен следећи натпис: „Ово је књига Светог Благовештења на Уст-Виму; а свети мученик владика Питирим, кога су за православну веру убили сировоједи Вогулича, ставио је ову књигу тамо где је његово тело многострадални2 прегледао и његов многострадални7.” стадо, расејано на велике удаљености, да види како његова деца живе у вери. Са народом је разговарао у црквама, а чешће на отвореним местима, објашњавајући му правила вере и побожности. Његова апостолска ревност успела је да неке Вогулиће који су живели у околини крштених Зиријана преобрати у свету веру. Овај његов последњи подвиг изазвао је гнев на њега у Асика, који је већ био љут јер су пастирске мере тако дуго спречавале Вогуличе да почине злодела над Зиријанима. У Уст-Виму су у недељу стари и млади били у цркви. После Литургије, светитељ, свештенство и народ са крстовима и иконама кренули су ка рту. Убрзо су приметили гомиле дрвећа које се чудно простиру дуж дугачког дела реке. Светитељ је схватио лукавство Вогуличевих и рекао је народу о опасности. Окренувши се Уст-Вимију, клекнуо је, благословио народ и цркве три пута крсним знаком и рекао: "Децо моја! Одлазите од мене брзо, ја не могу да побегнем од смрти; Богу је драго да ме преда у руке Вогулићима." Гомиле Вогулича су искочиле на обалу. И сви они који су били са Питиримом јурили су ужаснуто куда су могли. Пастир је наставио да се моли. Крволочни дивљаци навалили су на беспомоћног старца, тукли га, ранили, одузели му живот и бацили његово свето тело на рт. Тако, каже летопис, 19. августа 1455. године свети епископ Питирим пострада од безбожних Вогулича и Вјачана и прими круну од јунака Христа Господа 173. Његов отац Василиј Тимофејевич Говоров, након што је завршио Орловску богословију, био је свештеник Владимирске цркве у селу Чернавское и цео живот се одликовао дубоком побожношћу. Као познати и поштовани парох међу свештенством, постављен је на дужност декана, коју је обављао пуних 30 година, стекавши одобравање претпостављених и љубав и поштовање својих потчињених. Мајка светитеља, Татјана Ивановна, потицала је из свештеничке породице. Имала је тихо, кротко расположење и љубазно срце. Дечак Џорџ је своје почетно образовање стекао у родитељском дому. Побожни родитељи су се трудили да му дају васпитање у духу хришћанске љубави и црквености. Од оца је наследио живост и чистоту ума, од мајке - нежно, љубазно срце, кротост, скромност и упечатљивост. Године 1823. младић Георге је ушао у Ливенску богословску школу. Способан, добро припремљен омладинац, Георгије је лако завршио курс и 1829. године, међу најбољим ученицима, био премештен у Орловску богословију. Њом је руководио архимандрит Исидор, касније чувени архијереј Руске Православне Цркве. Георгиј Говоров је са великим интересовањем студирао науку и посебно психологију. Током година студија, после ходочашћа у Задонски манастир, где су почивале мошти тада још непрослављеног Тихона Задонског (13. августа), Георгије је развио поштовање према овом светитељу. Пошто је 1837. године завршио богословију са одличним успехом, Георгиј Васиљевич Говоров је добио именовање на Кијевску богословску академију. Овде је завршено образовање и јасно дефинисан правац моралног живота Георгија Говорова, а добре особине моралног понашања указивале су на његов пут у монашки живот. Уз дозволу академске и највише духовне власти, 15. фебруара 1841. године примио је монашки постриг са именом Теофан. Обред пострига је у Светодуховом храму Кијевско-братског манастира извршио ректор академије архимандрит Јеремија (касније Архиепископ нижегородски). У априлу 1841. монах Теофан Јеремија (у то време већ епископ Чигирински, викар Кијевске митрополије) рукоположен је за јерођакона у великом Успенском сабору Кијево-Печерске лавре, а 1. јула – за јеромонаха. Јеромонах Теофан је наставио студије на академији. Успешно је положио завршне испите, а његов курсни есеј на тему „Преглед редовне вероисповести” Научни савет је међу најбољима послао Синоду на разматрање. Таленат и труд оца Феофана забележио је стални члан Синода, митрополит московски Филарет (Дроздов, 19. новембар). Свестан своје велике одговорности пред Богом у духовном васпитању младих, отац Теофан се трудио да са великом добротом, љубављу и кротошћу утиче на будуће пастире. „Васпитач“, писао је, „мора да прође све степене хришћанског савршенства, да би касније у својим активностима могао да се контролише, да уочава правце оних који се образују и да потом са стрпљењем делује на њих, успешно, снажно и плодоносно. Ово мора бити класа личности најчистијих, Божијих изабраника и светих“. Јеромонах Феофан се са великом пажњом односио према предметима које је предавао. Напуштајући философске и спекулативне методе рада, млади теолог се ослањао на аскетско и психолошко искуство. Главни извори његових предавања, после Светог писма и дела светих отаца, били су житија светих и психологија. На челу Руске духовне мисије био је архимандрит Порфирије (Успенски), одличан познавалац Истока, познати црквени археолог. Поред јеромонаха Теофана, у саставу мисије била су два ученика који су завршили Санктпетербуршку богословију, Н. Крилов и П. Соловјев. 14. октобра 1847. мисија је кренула из Санкт Петербурга у Палестину. Шестогодишњи боравак на Истоку имао је велики духовни и морални значај за јеромонаха Теофана. Обилазећи древне манастире, неуморно је проучавао списе светих отаца из древних рукописа, упознавао се са правилима и животима древних подвижника источних манастира и Свете Горе Атонске. Млади подвижник је ступио у блиску духовну везу са светогорским старешинама, који су благотворно утицали на правце његовог духовног живота и потом допринели објављивању његових дела. Овде, на Истоку, отац Феофан је темељно изучио грчки и француски језик и упознао се са хебрејским и арапским. Године 1856. архимандрит Теофан је постављен на место ректора посланске цркве у Цариграду, што је било због чињенице да је добро познавао православни Исток и био потпуно спреман за ову функцију. Цариградска црква је у то време доживљавала велике тешкоће због свађа између Грка и Бугара. Руска влада и Свети синод, заинтересовани да се то што пре оконча, задужили су архимандрита Теофана да прикупи информације у вези са грчко-бугарском завадом. Отац Теофан је 9. марта 1857. године изнео извештај који је имао велики значај у расправи о овом питању од стране Светог Синода Руске Православне Цркве. Својим саучешћем према бугарском народу, саосећањем према његовим легитимним захтевима и искреном жељом да помогне, отац Феофан је стекао велику љубав међу Бугарима. Забринут због тешког стања у Бугарској цркви, архимандрит Теофан није заборавио на добро Цариградске цркве. Поближе се упознао са унутрашњим животом Цариградске патријаршије, са стањем Синода, положајем патријарха, епископа, свештеника, одржавањем цркава и свештенства, и открила му се погубна слика. О свему томе писао је отац Феофан у свом извештају, апелујући на помоћ „великодушној” Русији, која „не треба да остави своју мајку вером у овој беспомоћној држави”. Током свог боравка у Цариграду, архимандрит Теофан се бринуо и о Русима који су овде живели, и предложио је руској влади да оснује болницу за руске морнаре и ходочаснике у Цариграду и затражио да се успостави „братство са црквом“. У иностранству отац Феофан је додатно учврстио своје знање грчког језика, које је примењивао у наредним радовима. На православном истоку сакупио је много драгоцених бисера патристичке, углавном аскетске књижевности. Служба епископа Теофана у тамбовској епархији трајала је само четири године. Али за то време, са изузетном кротошћу свог карактера, ретком деликатношћу и саосећајном пажњом према потребама своје пастве, успео је да придобије универзалну и најискренију љубав. Свети Теофан се показао као ревносни слуга у свим сферама црквеног живота. Епископ је морао да претрпи много брига и труда док је управљао тамбовском епархијом. Епископ Теофан се показао као ревностан проповедник. Готово свако богослужење је пропратио беседом, а његове речи, које су долазиле из срца и дишући дубоко убеђено, привлачиле су бројне слушаоце. Плод његовог ревносног проповедања било је објављивање два тома његових речи тамбовском стаду (укупно 109 речи). У данима туге и мира, свима је био пун љубави. Својим бројним и разноврсним пословима и бригама око управљања Тамбовском епархијом, Свети Теофан је налазио времена и за научну и књижевну делатност. Из тог времена датира његово теолошко дело „Писма о хришћанском животу“, које садржи читав систем хришћанског моралног учења. Током једног од својих путовања да обиђе цркве и манастире своје епархије, свети Теофан је посетио скит Вишенскаја, који му се допао због строгих монашких правила и лепоте краја. Поставивши игумана Аркадија за управника тамошњег игумана архијерејског дома, Владика му је на растанку пророчки рекао: „Иди, оче игумане, тамо, а тамо ћу, ако Бог да, доћи к теби. Године 1861. епископ Теофан је доживео велику радост. Одлуком Светог Синода учествовао је у церемонији отварања моштију Светог Тихона Задонског. Овај догађај је оставио велики утисак на тамбовског архипастира и послужио је као посебно благодатно освећење његовог сопственог служења. После двадесет пет година служења Цркви на разним пољима, Његово Преосвештенство Теофан нашао је за време да испуни своју сталну жељу. После саветовања са својим дугогодишњим духовником, митрополитом Исидором, поднео је Светом Синоду молбу за разрешење са правом боравка у Вишенској испосници Тамбовске епархије. Епископова молба је услишена и 17. јула 1866. ослобођен је управе епархије и постављен за ректора Вишенске испоснице, где је провео живот као учени монах. Али није могућност мира привукла епископово срце тихим манастирским зидинама. „Тражим мир“, писао је епископ Теофан митрополиту Исидору, „да бих се мирније препустио жељама које желим, са неопходном намером да буде плод труда који је и користан и неопходан за Цркву Божију“. Током првих шест година свог боравка у Вишенској испосници, епископ Теофан се није потпуно удаљавао. Заједно са монасима манастира ишао је на све црквене службе, а недељом и празницима и сам је служио Литургију у саслужењу братије. Спољашње окружење је у потпуности одговарало духовним потребама светитеља подвижника. Радо је примао посетиоце – рођаке и обожаваоце, који су тражили његове духовне савете, опомене и упутства, и напуштали његову келију у шетњу. На почетку свог боравка у Вишенској испосници, свети Теофан је доживео борбу са помислима које су га надахњивале жаљењем због раног одласка са столице. Духовне власти су га 1872. позвале да поново преузме контролу над епархијом, па и московском, а затим га исте године позвале да седи у судском одељењу Светог Синода. Године 1879. Свети Теофан је преко Светог Синода позван у Јапан од оца Николаја (Касаткин), будућег равноапостолног просветитеља Јапана (3. фебруара). Али епископ Теофан је одбио ове позиве. После Ускршњих дана 1872. године почео је да води повучени живот. Прекинуо је све односе са људима, престао је да иде у манастирску цркву на богослужења и удаљио се у посебно крило. Од тог времена примао је само настојатеља пустиње, исповедника игумана Тихона и келијера оца Евлампија. Епископ Теофан је до тог времена у својим келијама саградио малу цркву у име Крштења Господњег, у којој је служио Литургију све недеље и празнике, а последњих 11 година сваког дана. Највећи део повученог живота архипастир је провео у богослужењу и молитви, у физичким и духовним подвизима. У слободно време од духовних подвига бавио се научним и књижевним теолошким радовима, писао је многа писма разним људима који су му се обраћали са збуњеним питањима, са молбама за помоћ и упутство. Пошто је напустио свет и скоро никада није срео људе, повучени епископ се интересовао за живот Цркве и своје отаџбине. Претплатио се на многе часописе. Имао је огромну библиотеку у својој канцеларији. При писању својих дела, светитељ је користио обимну литературу на руском и страним језицима. У подвигу духовног и књижевног стваралаштва Свети Теофан је видео велико служење Цркви Божијој. О томе говори у једном од својих писама: „Писање је неопходна служба за Цркву. Предмети и садржај дела пустињака Вишенског су веома разноврсни. Готово ниједан детаљ духовног живота није избегао његовом дубоком, пажљивом посматрању. Али главна тема свих његових многобројних дела јесте спасење у Христу. Само листа ових креација изазива страхопоштовање. Основа његових богомудрих списа била су готово искључиво творевине источних црквених учитеља и подвижника. Учење епископа Теофана је по много чему слично учењу старца Пајсија Величковског. То је посебно уочљиво у разоткривању тема о старешини, умном раду и молитви. Као изузетан познавалац аскетског писања, Његово Преосвештенство Теофан не само да је одразио његове особине у свом стваралаштву, већ их је и оваплотио у свом животу, потврђујући истинитост светоотачких аскетских премиса сопственим духовним искуством. По садржају његових дела деле се на три целине: морализаторски, интерпретативни и преводилачки. Многобројна светитељева дела о хришћанском моралу имају посебно велику вредност за богословску науку. Епископ Теофан је у својим морализаторским делима осликао идеал правог хришћанског живота и путеве који воде ка његовом остварењу. У списима светог Теофана постављени су темељи патристичке психологије. Свестрано образовани архипастир-учитељ проникнуо је у најдубље забитове људске душе. У својим списима успео је да споји дубину психолошке анализе и теологије са једноставношћу излагања. Посматрајући умне и духовне способности човека, Његово Преосвештенство Теофан продире дубоко у његов унутрашњи свет. Овај продор је резултат пажљиве интроспекције и великог духовног искуства светитеља. Међу делима епископа Теофана готово да нема дела специфично догматске природе, али пошто је морално учење хришћанства нераскидиво повезано са хришћанским догматима, онда се на различитим местима његових дела може уочити откровење догматског учења. Догматски елемент у светитељевим делима је посебно важан јер се ауторова објашњења тичу највиших и најтежих тачака хришћанске догме. Један од најважнијих животних подвига Преосвећеног Теофана су његова изузетна дела о објашњењу Речи Божије, која представљају вредан допринос руској библистици. У тесној вези са свим делима епископа Теофана из области богословља је и његова преводилачка делатност. Своје духовно искуство црпео је не само из личних унутрашњих искустава, већ и из аскетског писања, за које је увек био посебно заинтересован. Најзначајније светитељево преведено дело је Филокалија, чија су главна тема списи о духовном животу оснивача и великих учитеља хришћанског подвижништва. Посебну врсту књижевних дела Преосвећеног Теофана представљају његова бројна писма, која је размењивао са свима који су тражили његов савет, подршку и одобрење, од великодостојника до простодушника. Светитељ је сачувао своју искреност и љубав према људима до блажене смрти. Све богословске академије Руске православне цркве изабрале су светог Теофана за свог почасног члана, а Санкт Петербург му је 1890. године доделио звање доктора богословије за многе корисне богословске радове. 6. јануара 1894. године, на дан крсне славе своје келијске цркве Крштења Господњег, око четири сата по подне, епископ Теофан је мирно упокојио. Обављен је парастос за упокојеног епископа усамљеника Четири миље од древног Ростова Великог, мали манастир у име Свете Тројице - Варницки манастир - је осамљен. Наши благочестиви преци подигли су га да овековечи у сећању будућих поколења отаџбину великог подвижника руске земље – Светог Сергија Радоњешког. Овде је било имање племенитих и племенитих ростовских бојара Кирила и Марије. Овде су живели, преферирајући самоћу међу сеоском природом него ужурбаност живота на кнежевском двору. Међутим, Кирил је био у служби ростовских принчева, био им је веома близак и више пута их је пратио до Златне Хорде. Поседовао је богатство довољно за свој положај, али због једноставности тадашњих обичаја, живећи на селу, није занемарио обичан сеоски рад. Кирил и Марија су били љубазни и побожни људи. Њихова правда била је позната не само Богу, већ и људима. Строги чувари свих црквених статута, помагали су сиромашнима. Кирил и Марија су већ имали сина Стефана, кога им је Бог дао још једног сина – будућег ктитора Светотројичке лавре, Светог Сергија. Много пре рођења ове бебе, Промисао Божији је већ дао знак о њему као великом изабранику Божијем и светој грани благословеног корена. „И догодило се једно чудо пре његовог рођења“, извештава монах Епифаније Премудри. – Када је дете још било у утроби, једног дана – било је то у недељу – мајка је ушла у цркву, по обичају, за време појања Свете Литургије. Али она је стајала са другим женама у предворју, и када су хтеле да почну да читају Свето Јеванђеље и сав народ је стајао у тишини, тада је изненада беба почела да вришти у утроби, тако да су се многи ужаснули од овог крика - величанственог чуда које се догодило овој беби. А онда опет, пре него што су почели да певају Херувимску песму, беба је одједном почела да вришти други пут у утроби, јаче него први пут, тако да се његов глас чуо по целој цркви, тако да је и сама мајка стајала ужаснута, а жене које су биле ту су се збуниле и рекле: „Шта ће бити са овом бебом?“ Када је свештеник ускликнуо: „Да примимо, Светиња над светињама!“ "Беба је поново гласно вриснула, по трећи пут." Увек одани вољи Божијој и пажљиви према путевима Промисла, Кирил и Марија су то доживљавали као предсказање Божијег Промисла. После таквог инцидента, мајка је постала необично пажљива према свом духовном стању. Увек имајући на уму да у својој утроби носи дете које ће бити изабрани сасуд Духа Светога, Марија је пажљиво чувала своју душу и тело у чистоти, строга у сваком уздржању. Праведна Марија и њен муж дали су обећање, ако се роди дечак, да ће га довести у цркву и предати Богу, Добротвору свих. Бог је 3. маја 1314. године бојару Кирилу и његовој жени Марији дао сина. Четрдесетог дана по рођењу родитељи су донели бебу у цркву да га крсте. Преподобни свештеник по имену Михаило је дао име беби Вартоломеј и, благосиљајући дете и његове родитеље, рекао је: „Не тугујте за њим, већ се, напротив, радујте и радујте се, јер ће дете бити изабрани сасуд Божији, пребивалиште и слуга Свете Тројице. Марија је почела да примећује нешто необично код бебе: када је мајка била задовољна месном храном, беба јој није узела брадавице. Иста ствар се понављала средом и петком. Марија је почела још строже да се придржава поста и потпуно је одустала од једења меса. Када је Вартоломеј имао седам година, родитељи су га послали да научи да чита и пише. Са Вартоломејем су учила и његова два брата: најстарији Стефан и млађи Петар. Браћа су успешно студирала, али Вартоломеј је био далеко иза њих. Учитељ га је казнио, родитељи су га наговорили. Једног дана отац је послао Вартоломеја у поље да тражи коње. У пољу угледа непознатог, светог старца и рече му да жели да научи да чита и пише. Старац је изговорио усрдну молитву, затим извадио из џепа мали реликвијар и дао Вартоломеју комад просфоре, након што је јео, омладина добија способност учења. На Вартоломејев захтев, „дивни старац“ је посетио његов дом и благословио своје родитеље Кирила и Марију. Од тог времена Вартоломеј је почео без потешкоћа да чита књиге и да разуме све што је у њима написано. Дечак је, под вођством родитеља, годинама растао, испуњен разумом и врлином. Срце му је горело љубављу према Богу, налазио је највише задовољство у молитвеном разговору са Богом, па је непрестано посећивао храм Божији. Али ово благословено кандило није било у Ростовској земљи Промисао Божија предодређена да заблиста, већ међу густим шумама Радоњежа. Када је Вартоломеј имао око петнаест година, његови родитељи су се преселили из Ростовске кнежевине у Москву, у град Радоњеж. По благочестивом обичају примања монаштва у старости, Кирило и Марија су, на крају свог живота, примили најпре монашки постриг, а потом и схиму у Хотковском Покровском манастиру, који се налазио три миље од Радоњежа и који је у то време био и мушко и женско. Уморни од болести, туге и старости, схимонаси су 1337. године у миру отишли ​​ка Господу. Пре блажене кончине Вартоломеја за монашки подвиг благословили су иконама Богородице Одигитрије и Светог Николаја Чудотворца. Отплативши последњи дуг синовској љубави, Вартоломеј је провео четрдесет дана непрекидно у манастиру Хотково, сећајући се тек преминулих родитеља и делијући милостињу сиромасима. Затим, предавши наследство које су родитељи оставили млађем брату Петру, пожури на своје подвиге у запуштено место удаљено од људских станишта и, подражавајући древне подвижнике, подиже себи келију и капелу овде. Овде се Вартоломеј замонашио са именом Сергије и прославио се као оснивач Лавре Свете Тројице. Мошти преподобног схимонаха Кирила и схимануна Марије су се увек налазиле у Покровском саборном храму, чак и након његових бројних реконструкција и подизања нове цркве на месту древне. У близини моштију прочитан је неуморни Псалтир и служене заупокојене. У тешким временима за руски народ и Свету Цркву, преподобни Сергије Радоњешки и његови родитељи, схимонах Кирил и схимонахиња Марија, више пута су се залагали пред Богом за своју земаљску браћу. На пример, 1770–1771 Русија је претрпела једну од највећих националних катастрофа. Ужасна болест - куга - уништила је становништво разних градова и села наше отаџбине и, стигавши до Москве, уништила је много људи овде. У Хотковском Покровском манастиру непрестано се читала и преписивала молитва родитељима Светог Сергија. Састављена је 1771. године за време смртоносне куге за читање на „Славама““ у неуморном псалтиру на гробу светих родитеља Светог Сергија Чудотворца, схимонаха Кирила и схимонахиње Марије. Читао се од августа до децембра. И молитвама Божијих поклоника цео манастир је избачен од овог чира. А из других земаља они који су им са вером долазили да се моле за време пошасти служили су молебан Богородици Тихвинској, додајући ову молитву светима. Светиња Хотковског манастира која се помиње у овом запису – чудотворна копија Тихвинске иконе Богородице – налазила се у трпезарији Покровске катедрале, у близини гробова родитеља Светог Сергија. Током епидемије колере 1848. године, Тихвинска икона са молитвеним певањем је ношена по свим ћелијама, а ниједна од сестара није била изложена болести. Од краја маја до октобра људи из околних села масовно су хрлили у Хотково да се помоле пред иконом Богородице. Пре ње је непрестано вршено молитвено појање и свеноћно бденије које се завршавало парастосом родитељима светог Сергија. У манастирском летопису сачувана је прича о трећем (после 1771. и 1848. године) избављењу манастира од колере покровитељством Богородице и молитвама Светог Сергија и његових родитеља. Године 1871. одржана је литија из Лавре на којој је била исписана икона Светог Сергија на његовој дасци ковчега. Крајем маја, слика је на посебним носилима разношена по околини; Икона је други пут однета из Лавре крајем јула. „Наш манастир“, каже хотковски свештеник Вознесенски у летопису, „у обе његове посете (лик Светог Сергија. – Ред.) био је почаствован иконама и знамењима у присуству мноштва свих монаха и житеља манастира да га дочекају, у пратњи великог народа, као што је био достављен претходник нашег народа... епидемија заступништвом Пресвете Богородице, светог Сергија и његових родитеља“. Исте године престао је помор коња у околини, који је задесио најближа села истовремено са колером. Сила заступништва светог Сергија и његових родитеља пројавила се и у чудесним догађајима који су се десили код моштију схимонаха Кирила и схимонахиње Марије. „Црквена хроника Покровског хотковског манастира“ сведочи о томе како је молитвени позив Светом Сергију и његовим родитељима спасавао људе од тешких болести. О једном од ових чудесних исцељења говори хотковски протојереј Алексиј Лебедев. Ћерка сељака из Алатирског округа Симбирске покрајине, Татјана Ивановна, боловала је од тешке болести након што је у детињству пала у реку. Била је болесна дванаест година. 1868. године, поводом Светог Васкрсења Христовог, њен брат ју је сурово увредио, наредивши да је одведу у шталу за празник због смрада који је излазио из чирева на њеном телу. Када је заспала са сузама у очима, „замислила је да пред њом стоји седокоси старац у хаљини погнуте главе и рекао јој: „Не плачи, не тугуј и не тугуј, него захвали и моли се Богу и призивај светог Сергија и Кирила и Марију“, и постаде благословен. Од тог тренутка је почело њено излечење. Чим је девојчица почела да хода, она је, по савету добрих људи, отишла на ходочашће у Тројице-Сергијеву лавру и Хотковски Покровски манастир. У Кхоткову се поклонила моштима светих Кирила и Марије и добила потпуно исцељење. Заувек је остала у манастиру и целог живота била потпуно здрава, само што се брзо уморила од тешког рада. Над моштима родитеља светог Сергија Радоњешког у каснијим временима вршена су многа чуда. Према речима професора Московске богословске академије архимандрита Матеја (Мармила), „на гробу монаха Кирила и Марије, који се налази у Хотковском Покровском манастиру, посведочена су бројна исцељења одојчади чији су се родитељи молитвом обраћали светитељима“. Са Тројице-Сергијевом лавром директно је повезано поштовање родитеља светог Сергија, схимонаха Кирила и схимонахиње Марије. „Сведочанства из црквеног предања о њиховој светости су бројна, сежу у 15. век. Већ у личном животу Светог Сергија његови родитељи су приказани са ореолима.“ Предање каже да је свети Сергије дао заповест – „пре него што одеш к њему, помоли се за покој родитеља његових над њиховим гробом“. Често су они који су ишли на ходочашће у Тројичку лавру сматрали светом дужношћу да посете Покровски манастир Хотковског да би се поклонили гробовима његових родитеља. У 19. веку поштовање схимонаха Кирила и схимануна Марије проширило се широм Русије. У свести нашег народа била је видљива и опипљива духовна комуникација великог светитеља Божијег са његовим праведним родитељима – скромним схимонасима, које је сахранио у манастиру Хотково и „на чији је гроб, према народном предању, често долазио за живота из свог тада пустог манастира“. Имена схимонаха Кирила и схимануна Марије била су уврштена у спискове локално поштованих светих подвижника побожности у североисточној Русији. Дана 10. јула 1981. године, по благослову Његове Светости Пимена, Патријарха московског и целе Русије, установљена је прослава Сабора Радоњешких светитеља, у чијем домаћину су прослављени схимонах Кирил и схиманун Марија. 1989. године Покровска црква је враћена верницима. Литургијски живот цркве је настављен и поново је упаљена свећа за Светог Сергија и његове благочестиве родитеље, служен је молебан код њихових моштију, а после сваке службе се чула молитва родитељима Светог Сергија Радоњешког. Прослављање светих за опште црквено поштовање обављено је 1992. године. Успомену на родитеље светог Сергија Руска православна црква празнује 18. јануара и 28. септембра – на дане њихове блажене кончине – и 6. јула – на дан прослављања Сабора Радоњешких светитеља. Дан двадесет четврти. Блажена Ксенија Петроградска Света блажена Ксенија рођена је између 1719. и 1730. године, свој спасоносни подвиг извршила је у Петрограду. О детињству и младости блаженог се не зна ништа; у народном памћењу је сачувано само оно што је повезано са почетком Ксенијиног подвига безумља: то је била изненадна смрт њеног мужа, који је умро без хришћанске припреме, Андреја Фјодоровича Петрова, који је служио у чину пуковника као певач у дворском хору. Шокирана овим страшним догађајем, 26-годишња удовица одлучила је да отпочне најтежи хришћански подвиг – да се покаже лудом, како би, жртвујући Богу оно највредније што човек има – свој ум, молила Створитеља за милост свом изненада преминулом супругу Андреју. Да би спасила свог мужа, Ксенија се одрекла свих благослова света, одрекла се своје титуле и богатства, а штавише, себе: оставила је своје име и, узевши име свог мужа, прошла кроз цео свој живот. На дан сахране мужа, блажена је обукла његову одећу: камисол, кафтан, панталоне и капу – и отишла да испрати ковчег свог мужа. Мужевљеви рођаци и Ксенијини познаници сматрали су да је смрт Андреја Феодоровича помрачила свест младе удовице изненадном тугом. „Не зови ме више Ксенија, већ ме зови Андреј Фјодорович“, овим речима Ксенија је почела да лута улицама Санкт Петербурга, обавештавајући све који су је познавали да је „моја Ксењушка умрла и мирно почива на гробљу, а ја сам овде сав грешник“. Удовица Ксенија је добила имовину Андреја Феодоровича - кућу коју је имао у парохији цркве апостола Матеја на страни Санкт Петербурга. Део ове куће изнајмила је једна побожна хришћанка, Параскева Антонова, која је добро познавала Ксенију и дуго се с њом дружила. Тешећи удовицу „помућеног ума“ после сахране, Параскева је у јадиковцима упитала: „Како ћеш сада живети, мајко?“ На то је Ксенија, која је започела свој подвиг безумља, одговорила: "Па, ја сам своју Ксењушку сахранила, и сада ми ништа више не треба. Даћу ти кућу, али пусти сиротињу да живи узалудно, све ћу данас дати, а новац ћу однети у цркву." Тада је Параскева Антонова почела да моли Ксенију да то не чини, али је Ксенија одлучно одговорила: „Господ храни птице небеске, а ја нисам гора од птице. Нека буде воља Његова.“ Чувши за такву одлуку, Параскева се, из сажаљења према „ментално оштећеној“ удовици, обратила рођацима свог покојног мужа са захтевом да одврати Ксенију од тако неразумног чина. Рођаци Андреја Феодоровича поднели су петицију властима покојника како не би дозволили Ксенији да у лудилу преда своју имовину. Ксенија је позвана на преглед, по чијем је закључку утврђено да је потпуно здрава и да има право да располаже својом имовином. После овога, блажена Ксенија раздаде све што јој је припадало, и само у оделу свог мужа изађе на улицу на свој подвижнички пут. Сада Ксенија није имала никакво одређено место становања. У свом чудном оделу, данима је лутала петербуршком страном, углавном у простору парохије цркве Светог Апостола Матеја. Она је узнемирено рекла познаницима који су је срели и ословљавали је по имену: „Па шта те брига за покојну Ксенију, није ти ништа лоше урадила. После извесног времена сви су се могли уверити у безумље младе удовице: њена чудна ношња и неразумљиви разговори, њена кротост и благост давали су повода злим људима, а посебно неваљалим момцима да се ругају блаженом. Целог дана лутала је улицама Санкт Петербурга; зими и лети, по врућини и хладноћи, подвргнута свакојаким насртајима и подсмеху, она је, непрестано се молећи, кротко вршила свој спасоносни подвиг. У то време почела је изградња нове камене цркве на Смоленском гробљу. Подигнута конструкција је већ била прилично висока, па су зидари морали прво да подигну цигле на скелу, а затим да подигну зид. Тада блажена Ксенија одлучи да тајно, ноћу, помогне градитељима. Целе ноћи је дизала цигле и слагала их на скеле. Следећег јутра дошли су радници и били су веома изненађени оним што се догодило. Мало-помало су се навикли на такве чудности блаженог; многи су почели да верују да се било шта може очекивати од некога ко јој је помрачио ум, али су неки, најосетљивији хришћани, почели да примећују да Ксенија није обична глупа просјакиња. Милостињу која јој се нудила није узимала од свих, већ само од људи доброг срца. Увек је узимала само пени и одмах га давала истим сиротињама и просјацима као и она сама. Након што су мужевљева камисол и кафтан пропали, Ксенија је зими и лети почела да се облачи у бедне дроњке, а на босим ногама, натеченим од мраза, носила је поцепане ципеле. Многи хришћани су понудили Ксенији топлу одећу, обућу и милостињу. Блажени не пристаде да узме ништа, него се увек обуче или у црвену блузу и зелену сукњу, или у зелену блузу и црвену сукњу. То су биле боје одеће покојног Андреја Феодоровича. Дању је Ксенија лутала по граду као луда, а ноћу се сакривала од људских очију, излазећи ван града, у поље, и ту је остајала у молитви. Тако су је једног дана пронашли грађани забринути због Ксенијиног нестанка преко ноћи. Само у ретким приликама Ксенија је преноћила код побожних људи који су је познавали - Параскеве Антонове, Евдокије Гајдукове и Пелагеје Черпакове. Све увреде и туге блажени је подносио без приговора. Само једном, када је Ксенија већ почела да се поштује као слуга Божија, становници петербуршке стране видели су је у страшном гневу. Улични момци, угледавши безумницу, стадоше јој се смејати и задиркивати је. Блажени је ово поднео без приговора. Али зла деца се нису ограничила само на малтретирање, већ су почела да је бацају земљом и камењем. Тада је Ксенија појурила за дечацима, претећи им штапом. После овог догађаја нико се није усудио да увреди блаженог. Они око блажене Ксеније почели су да примећују да њене речи и поступци често садрже неко дубоко значење. Приметили су да ако је Ксенија тражила нешто, то је био знак предстојеће невоље или невоље за онога кога је тражила. Ако је Ксениа некоме дала нешто, то је значило да ће ускоро ова особа доживети изненадну радост. Касније, када је блажена почела да се поштује као прозорљива, чим се појавила на пијацама и улицама града, сви који су је познавали понудили су јој своје услуге. Трговци су отварали своје тацне и тезге са свим врстама хране и друге робе. Сви су се надметали да моле „Андреја Фјодоровича“ да нешто узме или проба, јер су приметили да ако је Ксенија нешто узела, посао власника је био веома успешан. Таксисти су, угледавши блаженог издалека, потерали своје коње, замоливши Ксенију да пројаше са њима бар неколико корака, јер би им то донело срећу. Посебан дар блажене Ксеније био је да организује породични живот хришћана. Дечије мајке су биле убеђене да ће блажени, ако блажени помилује или љуља болесно дете у колевци, сигурно оздравити. Стога, када су видели Ксенију, пожурили су к њој са својом децом, тражећи од ње да их благослови или једноставно потапша по глави. Својим великим смирењем, подвигом духовног и телесног сиромаштва, љубављу према ближњима и молитвом, Ксенија је стекла благодатни дар прозорљивости. Овим даром помогла је многима у питању животног устројства и духовног спасења. Тако је једног дана блажени, пошавши у посету трговцу Крапивини, разговарао са домаћицом и примио од ње посластице. Сажаљевајући жену младог трговца, која ју је тако срдачно примила, и предвиђајући њену скору смрт, Ксенија је хтела да јој каже да је потребна правилна хришћанска припрема за смрт. Зато је при одласку јавно рекла: „Ето коприва је зелена, али ускоро ће увенути. Сви гости Крапивине који су то чули нису обратили дужну пажњу на Ксенијине речи, али су се после изненадне смрти младог трговца сетили ових речи и били су веома запањени и шокирани. Познат је случај када је блажена Ксенија бринула о благостању и спасењу нерођене бебе. Једног дана долази код своје старе другарице Параскеве Антонове, којој је дала кућу, и каже: "Седиш овде и крпаш чарапе, а не знаш да ти је Бог послао сина! Иди брзо на Смоленско гробље!" Параскева се веома постидела због ове бесмислице, али је послушала блаженог и отишла. На једној од улица Васиљевског острва, у близини гробља, видела је гомилу људи и, приближавајући се, сазнала је да је неки таксиста оборио трудну жену. Овде на земљи, жена је родила дечака, а сама је умрла. Сви су покушавали да сазнају ко је ова жена и где су јој рођаци, али узалуд. Видевши прст Божији у свему што се догодило, Параскева је одвела дечака к себи и, упркос напорним напорима да пронађе оца, на крају је била принуђена да усвоји бебу. Узела га је у свој дом, некадашњи дом блаженог, и васпитала у свој строгости хришћанског живота. До дубоке старости ју је подржавао и веома поштовао као своју мајку. Параскева је заблагодарила Богу и слуги Божијој Ксенији на заповести да прими сина. Ксенија је увек учествовала у организовању живота побожних хришћана. Често је посећивала породицу Голубев, коју су чиниле мајка удовица и њена седамнаестогодишња ћерка. Блажена Ксенија је веома волела ову девојку због њеног кротког, тихог расположења и доброг срца. Једног дана изненада се појавила на вратима њихове куће баш када су мајка и ћерка кувале кафу у трпезарији. Окренувши се ћерки, Ксенија је рекла: "Ох, лепотице, ти овде куваш кафу, а твој муж сахрањује своју жену на Окхти. Бежи тамо брзо!" Девојчица је била веома посрамљена оним што је чула. "Како то? - приговорила је. - Не само да имам мужа, него немам ни вереника. А ево неког мужа, па чак и његове жене?" Али Ксенија је љутито инсистирала: "Иди!" На гробљу су мајка и ћерка виделе погребну поворку. Сахранили су младу супругу лекара која је умрла на порођају. Млади удовац је неутешно јецао, а када је угледао гробну хумку над пепелом своје жене, изгубио је свест и пао у загрљај Голубева, који је једва успео да притрча. Када је дошао к себи, мајка и ћерка су се свим силама трудиле да утеше несрећног човека. Овако су се упознали. После неког времена се наставило, а годину дана касније доктор је запросио Голубеву ћерку. Испоставило се да је њихов брак срећан. Они су живели дуг и побожан живот, а када су умрли, заповедили су да поштују успомену на блажене боговидце и чувају њен гроб. Још за живота блажена Ксенија била је брза помоћница многим хришћанима у невољама. Једном је срела једну побожну жену, своју познаницу, и, зауставивши је, пружила јој бакрени новчић са ликом коњаника и рекла: „Узми новчић, тамо је краљ на коњу, изаћи ће. Не додајући ништа више, наставила је даље. Обесхрабрена жена је отишла кући, питајући се шта би Ксенијине речи могле да значе. Чим је изашла на своју улицу, са ужасом је видела да је у њеној кући гори. Али пре него што је стигла да стигне до зграде коју је изгорео пламен, догодило се чудо - милошћу Божијом ватра је заустављена, људска помоћ је стигла на време. Тек тада је жена разумела шта значе речи блажене жене: „Узми новчић, угасиће се!“ Света јуродива Ксенија се трудила у подвигу јуродства 45 година; може се тврдити да је блажени отпутовао Господу на самом почетку деветнаестог века, око 1803. Опесто добровољног страдалника обављено је у цркви Апостола Матеја. Света слуга Божија је сахрањена на Смоленском гробљу у Санкт Петербургу, где је својевремено помогла у изградњи цркве у част иконе Богородице, назване Смоленска. Чуда која је блажена чинила нису престајала ни после њене смрти. Тако су у једној породици, пре планираног венчања, млада и њена мајка служиле парастос на гробу блажене Ксеније; свадба је одмах била узнемирена, пошто је јавно откривено да је младожења злочинац и убица који је побегао са тешког рада. Извесни А. А. Романов је био смртно болестан; и тако се његовој жени, која је ноћу седела крај кревета болесника, у визији јавила старица која се назвала Ксенија, која је рекла да ће јој муж оздравити и да ће њихово будуће дете бити девојчица, а она треба да се зове Ксенија. Управо то се десило касније. Дешавало се да се током парастоса или молитве на гробу блажене Ксеније јављала молитељима у виду старице са штапом у руци. Ако се визија догодила особи одговорној за катастрофу, онда је изглед ове жене био застрашујући, а команде су биле неоспорне. На пример, једном човеку који је патио од јаке зависности од пијења вина, али за кога су се његова мајка и жена усрдно молиле, Ксенија се појавила у визији и строго је рекла: "Престани да пијеш! Сузе твоје мајке и жене су ми преплавиле гроб!" Прошло је око два века од упокојења блажене Ксеније, али чуда која се врше молитвама ове светитељке не пресушују и народно сећање на њу не нестаје. Већ у првим годинама после њене смрти, на гроб блажене почео је да се хрли многи људи, који су често узимали земљу са њеног гроба после парастоса за њу у спомен на светитељку. Постепено, цела хумка је демонтирана, требало је излити нови, али је и овај демонтиран. Затим су на гроб поставили мермерну плочу; То није зауставило поштоваоце блаженог – плоча се поломила, а њене честице су разнесене на све крајеве Русије. Растављајући земљу и разбијајући плоче, поштоваоци блаженог остављали су на гробу новчане прилоге које су користили сиромашни. Нису престајала чуда од блаженог, који је и даље остао помоћник хришћанима у невољама и болестима. Побожно предање доноси нам, на пример, причу о таквом догађају. Током врелих летњих месеци једна породица са двоје деце нашла се далеко од куће иу веома тешким околностима. Глава породице, муж жене која је причала о овом дивном заступништву блажене Ксеније, опасно се разболео. Било му је све горе и горе, лекови нису помагали, болест се погоршавала. Три месеца касније, када су ужарено јужно сунце и неподношљива врућина и загушљивост која је владала свуда унаоколо потпуно поткопала здравље пацијента, он више није могао ни да отвори усне, ни да једе. Чинило се да су му дани одбројани. Његова жена прича шта се даље догодило. "Доктор је, одлазећи, чудно погледао у очи и рекао да ће доћи сутра ујутру. Схватио сам да је ово крај. Одвео сам децу код комшија који су живели две куће даље од нас. Желео сам тишину и молитву. Врућина је била неподношљива, загушљива. Отворила сам сва врата за кретање ваздуха. Најочајнија и најтужнија била је моја вера, преплавила ме је тужна вера. Уплашена да бих сада била код куће, отишла бих на Смоленско гробље и завапила је моју тугу. Неко је ушао у наш врт филцане чизме, дугачак крзнени капут, сав скупљен, а на глави су му били заврнути крајеви, вероватно су то носиле обичне жене. "Да ли је твоја лоша?" – упитала је показујући на врата на којима је лежао пацијент. Нечујно је прошла поред мене до пацијента. Гледала га је на тренутак. "Слушај, голубице! - рече она прилазећи ми. - Немој да се тужиш! Јуче је дошао један важан доктор, такав научник да је био страствен. Рекао је да болесник још треба хранити по мало на сваких пола сата, по две кашике. Па, има млека, чаја, каше, па можеш да смислиш нешто." „Да, већ три дана није отворио усне“, одговорио сам. "Ништа, ништа, само покушај! Па, збогом, морам да идем." Нестала је. Овог пута капија није ни залупила. Изашао сам на балкон. Десно и лево улица, окупана ужареним сунцем, видела се далеко, али мој зимски гост није био видљив. Тек тада сам схватио нескладност њеног зимског оутфита на овој несносној врућини. Пришао сам пацијенту. Муж је отворио очи и једва чујно затражио пиће. Дрхтавих руку донео сам му шољу чаја, још не усуђујући се да поверујем да је овај слабашни назрак живота наговештај опоравка. "Ко ми је пришао?" – упитао је пацијент. Нисам знао шта да одговорим. „Једна непозната жена“, кажем му. Муж је дубоко удахнуо, као да је издахнуо неку тежину. „Боље ми је. Ко ми је пришао?“ – поновио је заспао. Деца су се вратила. Питао сам их да ли су видели жену у бунди и филцаним чизмама, умотану у мараму. Деца су рекла да нису видела ниједну жену и да уопште нису видела да је неко ушао. Отишла сам код мужа са шољицом млека. Дочекао ме је са слабим осмехом на свом исцрпљеном, изнуреном лицу до непрепознатљивости. Попио је пола шоље млека и поново ме упитао: „Ко је дошао код мене?“ Објаснио сам му како сам могао изглед тајанствене гошће и додао да ћу сада отићи код Пирогових да сазнам ко је она, пошто их тражи. Отишао сам до Пирогових и почео да се распитујем за жену у филцаним чизмама и бунди која их тражи. Испоставило се да им није дошао ниједан зимски гост, а они су почели да се шале и збијају са мном: по таквој врућини, нека „блажена“ жена је могла доћи у бунди и филцаним чизмама, без сумње. Када сам се вратила кући, муж је већ седео на кревету, наслоњен на јастуке. "Па, јесте ли сазнали?" - било је његово прво питање. - „Не, ништа нисам препознао, ње није било.“ „Онда ме слушај“, каже муж. „На крају крајева, умирао сам и био сам свестан да умирем. Нисам имао снаге да отворим очи или да те позовем, а снага ме је напустила. Одједном сам осетио да ми је неко пришао, и некаква животворна хладноћа одједном ме обузела. Сада знам да ће ми бити боље. Молили сте се; Кога сте позвали у помоћ?" „Блажена Ксенија“, рекао сам и бризнуо у плач. Када се мој муж коначно опоравио, почео је да се распитује о томе који доктор је у то време пролазио. Испоставило се да ниједан лекар није прошао и нико није видео зимског госта. „Верујем у својој души да ми је блажена Ксенија дошла када сам звала. Успомена блажене Ксеније Петроградске, светог јуродивог Христа ради, празнује се 24. јануара. Дан двадесет пети. Светомученик Владимир, митрополит кијевски и галицијски Први од светих мученика Руске Цркве у чину епископа савременог доба, митрополит кијевско-галички Владимир (у свету Василиј Никифорович Богојавленски) рођен је 1. јануара 1848. године у породици благочестивог свештеника села Мале Моршки Моршанског округа Тамбовске губерније. Основно и средње образовање стекао је у Тамбову. До краја живота остао је захвалан својим првим менторима. Митрополит Евлогије (Георгијевски) је рекао: „Волео је да се сећа свог детињства, идеализовао је богословију, своје учитеље...“ По завршетку тамбовске богословије, Василиј Богојавленски је отишао у Кијев, где је 1870. године уписао Духовну академију. По завршетку академије 1874. године, В. Н. Богојавленски, који је показао изузетне способности и добио звање кандидата богословије, препоручен је на одељење за црквенословенски језик и словенске дијалекте. Требало је да оде на службени пут у иностранство ради усавршавања знања, а затим да се бави научним радом. Али по Промислу Божијем припремљен му је виши пут служења Цркви и народу. В. Н. Малинин, касније истакнути научник, постављен је на катедру, а В. Н. Богојавленски је постављен за наставника у својој родној тамбовској богословији. Василиј Никифорович је 31. јануара 1882. рукоположен за свештеника и распоређен у саборну Покровску цркву у граду Козлову; Ускоро отац Василиј постаје настојатељ парохијске цркве. Исте године је добио натколеницу, а 1883. године постављен је за декана градских цркава града Козлова и одликован је скуфијом. У Козлову су се откриле богате духовне склоности и административне способности оца Василија. Овде се показао и као диван проповедник и као ревносни декан. Стекавши васељенску љубав, отац Василије, који је претрпео тешку тугу – губитак жене и детета, нашао је утеху у овој љубави и, предавши се служењу Цркви, примио је монаштво са именом Владимир. Пострижење је обављено 8. фебруара 1886. А сутрадан је јеромонах Владимир уздигнут у чин архимандрита и постављен за настојатеља Тројичког манастира у граду Козлову. Архимандрит Владимир је на свом новом положају служио само неколико месеци. Октобра 1886. године постављен је за настојатеља прворазредног Антонијевог манастира у Великом Новгороду, а нешто више од две године касније за викара Новгородске епархије у чину епископа староруског. Освећење, којим је началствовао митрополит петербуршки Исидор, обављено је у Александро-Невској лаври 3. јуна 1888. године. Преосвећени Владимир је у чину новгородског намесника остао око две и по године, показујући ретку одзивност за све духовне и материјалне потребе пастве и свештенства. Одликовао се једноставношћу, приступачношћу, љубављу према црквеним прописима и учењу. Са апостолском ревношћу Свети Владимир је проповедао Реч Божију, подстичући на то новгородско свештенство. Према рецензијама присутних на владичиној беседи, „једноставна, безуметна форма говора загрејана је ватром тако дубоке искрености да је оставила задивљујући утисак, неодољиво пленивши слушаоце. Није изненађујуће што је црква у којој је владика проповедао увек била пуна. Његово Преосвештенство Владимир је 19. јануара 1891. године постављен за Епископа самарског. Врло кратко (непуне две године) самарско служење обележено је архипастирским трудом који је Епископу заслужио поштовање и васељенску љубав. Поднео је молбу највишим црквеним властима за отварање мисије да приведе Христу оне који још нису ушли у црквену ограду; основао Алексејевско верско-просветно братство у Самари, чији је и сам био почасни председник; отворена бесплатна вечерња читања верског садржаја у Градској думи; скренуо пажњу на развој и правилно излагање катихетских поука; организована читања за љубитеље духовног просвећења у салама Богословије. Епископ је посебно био забринут због ширења црквених девојачких школа за подршку улози жене у руској породици. Велику пажњу владика је посветио и раскоши црквених богослужења. Волео је да служи прилично често, па чак и у најудаљенијим самарским црквама. Наложио је преко декана да се уведе ревносно поштовање богослужења и посебно црквеног појања и читања. Захваљујући активном учешћу епископа, који је тражио средства, у Самари је подигнуто 10 цркава. Показивао је сталну заштитничку бригу за свештенослужитеље, посебно старе, немоћне и потребите. У данима катастрофе, владар је учинио све да олакша положај народа. Када је избила глад у Самарској губернији, основани су епархијски комитети који су радили заједно са покрајинским и окружним властима. При манастирима и богатим црквама биле су постављене мензе и чајџинице; У школама су се ученици хранили бесплатно. Владика је свуда слао апеле за помоћ, обраћао се Санкт Петербургу, шаљући тамо узорке „гладног хлеба“. Када је избила колера, владика је држао богослужења, храбрио болесне и очајне, помагао становништву да добије медицинску негу, као снажна морална подршка Самарцима у овим тешким временима. Његово Преосвештенство Владимир је 18. октобра 1892. године постављен за егзарха Грузије са уздизањем у чин архиепископа карталинског и кахетиског. Владика Владимир је за нешто више од пет година владања Грузијским егзархатом уздигао духовно просвећење народа на до тада невиђене висине. Под њим је уведено држање проповеди за време богослужења и одржавање ванлитургијских разговора са паством; отворено је више од три стотине парохијских школа и основана богословија у Кутаисију; Огроман рад је обављен са расколницима и секташима, као и са представницима других националности и конфесија у циљу њиховог привлачења у православље. Изграђено је и обновљено више од стотину храмова, укључујући и многе древне, који су до тада били напуштени. Владика Владимир је доживео велике невоље због опадања вере у делу грузијског свештенства и налета национализма. Али чак и када је био суочен са клеветама и претњама по сопствени живот, остао је пастир пун љубави и неуморни подвижник. Апогеј епископске службе митрополита Владимира била је московска столица. Постављање Његовог Високопреосвештенства Митрополита Владимира у Москву извршено је 21. фебруара 1898. године, а 28. марта исте године преузео је управу над епархијом. Овде је, потпуно свестан своје одговорности, вођен идејом све већег духовног живота, Владика наставио свој рад. Са свима лак, али чврст и упоран у својим захтевима и наредбама, посебно је желео да сво престоничко свештенство стоји што ближе народу, да врши богослужења и чешће проповеда. За јачање и ревитализацију пастирске делатности, митрополит Владимир је отворио нова радна места у престоничким парохијама и поставио свештенике. Уведени су литургијски разговори са дељењем верских и поучних брошура, веронаучна читања за народ, за сиромашну децу, за ученике нижих и средњих школа, посебна читања за фабричке раднике у народним домовима и јавна богословска читања за интелигенцију. Владика је успоставио четири места епархијских мисионара, започео посебне мисионарске разговоре, отворио бројне мисионарске курсеве, који су започели курсевима у згради Преображенске парохијске школе, где је и сам Епископ долазио да проверава напредовање ученика из редова фабричких радника. Организује народне црквене хорове, ствара многе просветне и добротворне установе: мисионарско братство у име Васкрсења Христовог и његова одељења у епархији; посебан Московски епархијски мисионарски савет; Братство Светог Алексија при манастиру Чудов; проширује делатност антишизматичког братства Светог Петра, отвара годишње епархијске мисионарске курсеве за свештенство епархије. Да би одбио навалу секташтва, епископ је основао Златоустов верско-философски круг студената и женских богословских курсева. 1907. тражио је отварање посебног одељења за историју и денунцирање секташтва на Московској богословској академији. Овакво одељење отворено је не само у Москви, већ и у свим другим академијама, што је била највећа заслуга Цркве митрополита Владимира, чија је делатност почела да излази далеко ван граница Московске епархије. Водећи све могуће бриге о моралу људи, Владика Владимир се борио против пијанства. Московско епархијско друштво за борбу против пијанства, његова бројна одељења, његов издавачки часопис и друге активности, одржавање првог Сверуског конгреса практичних радника за борбу против алкохолизма, одржаног под покровитељством Цркве, што је захтевало знатна средства и напоре – све се то догодило на иницијативу Његовог Високопреосвештенства, личног труда митрополита Владимира и његовог материјалног учешћа. Митрополит Владимир је допринео отварању добротворних друштава, убожница, прихватилишта. Епископова стална брига била је јединство пастве са пастирима на основу истинске православне црквености. У ту сврху је благословио стварање Братства московских светаца. Братство се налазило у манастиру епископа – манастиру Чудову – и увек је примало љубав и бригу од свог архипастира. Свештенство Московске епархије добило је пуну прилику за братске сусрете ради заједничког служења Цркви. За обављање ове сложене и разноврсне делатности, свим овим бројним установама са складиштима књига, канцеларијама, библиотекама, састанцима и састанцима били су потребни простори. Залагањем Епископа у центру Москве расте Епархијски дом а са њим и прелепа црква Светог кнеза Владимира. Одан делу апостолске службе и доброчинства, Владика Владимир је био дубоко свестан значаја штампане речи. Одговарао је на сва горућа питања свог времена, која се тичу државе, друштва, породице, богатих и сиромашних, рада и капитала, вере и морала, вере и науке, вере и невере, трезвености, црквене дисциплине. Објавио је и бесплатно дистрибуирао хиљаде брошура и летака. Владичину композицију „Јеванђеље детињства“ посебно су волели сви, без обзира на године и образовање. У то време то је био једини и веома вредан водич за верско-морално васпитање деце. Крајем 1911. године епископ је основао црквено-јавни часопис „Глас Цркве“, који је промовисао духовну комуникацију између пастира и пастве и формирао велику духовну породицу запослених и читалаца. Због свог положаја митрополита московског, Епископ је учествовао на састанцима Светог синода, а због болести његовог челног члана, митрополита петербуршког Антонија (Вадковски, 2. новембра 1912), сменио га је. После упокојења митрополита Антонија, епископ Владимир је постављен за митрополита петербуршког, добио је титулу и на њега су пренета права првог члана Светог синода. Епископско служење је настављено три године на петербуршком (од почетка Првог светског рата – Петроград) катедри. За ово време, пуно изузетних догађаја, архипастир је био изложен жестоким нападима изузетно узбуђеног јавног мњења. Не само на јавним скуповима, већ и у периодичној штампи, поглавар Сверуске јерархије је оптужен, с једне стране, да црквену службу подређује интересима политике, а с друге да није одлучно и смело осудио неред у црквеном и јавном животу руске државе. Међутим, управо чврстина убеђења и праволинизам, посебно јасно испољени када је епископ покушао да изнесе своје мишљење о активностима Распућина, учиниле су митрополита Владимира непожељним у Петрограду, он је пао у немилост и новембра 1915. године премештен у Кијев и постављен за митрополита уместо упокојеног (Митрополит 1914. новембар 1915. године). задржавајући титулу и права првог члана Светог синода. Митрополит Владимир је 22. децембра 1915. године преузео управу над Кијевском епархијом. Али није се дуго задржао у Кијеву. За учешће на састанцима Светог Синода 7. јануара 1916. одлази у Петроград, где је скоро стално био, а отварањем Сверуског црквеног сабора у Москви 15. августа 1917. године, као његов почасни председавајући, ту је живео до одласка у своју епархију у новембру исте године. Комитет организован у то време у Кијеву за сазивање Свеукрајинског црквеног сабора постао је, такорећи, „привремена влада“ Украјинске православне цркве. Комитет је одлучио да митрополиту Владимиру не дозволи улазак у Кијев. Као одговор на акције новоствореног комитета, у Кијеву је 24. новембра одржан велики састанак уније парохијских православних савета, који је одлучно изјаснио против антиканонског покушаја стварања аутокефалне украјинске цркве и признао присуство Кијевске митрополије ван Кијева у тако алармантно време као ундесир. По доласку у Кијев, митрополит Владимир је активно учествовао у припремама, а затим, као почасни председавајући, у активностима Украјинског црквеног сабора, чији је рад прекинут грађанским ратом који је почео у Украјини. Бољшевици су 22. јануара 1918. почели да гранатирају Кијев, а до 23. јануара увече су заузели Лавру са варварством и насиљем које је надмашило монголску када су 1240. године опљачкали Кијев и Лавру. Владика Владимир није напустио манастир и наставио је да води нормалан живот, чак и књижевно и даље, да живи. Увече 25. јануара петорица наоружаних војника на челу са морнаром упали су у владичанске одаје и, давши му нешто више од пола сата да се спреми, извели су митрополита Владимира прво у подворје Лавре, а затим и пред Економску капију Лавре. У самртном тренутку, у молитви Господу, Митрополит је затражио и опроштај од својих убица. Благосиљајући их обема рукама, владика је прихватио мученичку смрт: у извештају о лекарском прегледу тела убијеног митрополита забележено је да је архипастир стрељан разорним мецима и избоден хладним оштрим оружјем. Свети Тихон, Патријарх московски и целе Русије, назвао је мучеништво митрополита Владимира „мирисном жртвом за очишћење грехова мајке Русије“. Митрополит Арсеније (Стадницки) додаје: "Главни елемент његовог духовног живота било је смирење цариника, а не фарисеја - оно истинско смирење, које се састоји у свести о својим слабостима. И на њему су се испуниле речи Спаситеља: "Ко се понизи, биће узвишен." Уздигнут је до висине каква је једино могућа у положају јерарха. Али ова понизност, ова скромност, ова стидљивост спојили су се у њему са горућим духом. На њој се испунише речи светог апостола Павла: горећи духом, радећи Господу (Рим. 12,11). Он је заиста био у пламену духом, горећи од ревности за Дом Божији. Он је истакао да Цркву Христову поткопавају бројни непријатељи, да се страдања Христова понављају у страдањима Цркве Христове, која је Његово Тело. Попут Христа, он је пре страдања призвао своје ученике на бдење и молитву, да не би пали у искушење, и позвао је све вернике, а посебно пастире, да не спавају и мирују, него да изађу у духовну борбу против мрачних сила овога века. Сагоревање духа се откривало и у томе што је желео да завете Христове усвоје сви хришћани, како би били хришћани не само по имену, него и у стварности. На своју службу гледао је као на послушност коју мора да испуни до краја, чврсто и непоколебљиво, као прави ратник, који стоји на свом месту и до смрти. И нико ко га познаје неће га оптужити да је ово савио и овамо. Ишао је равном стазом, а на његовом светлом обрву није било мрље прилагодљивости. Он је крвљу залио службу Руске Цркве и ништа се није одрекао своје дужности. И на њему се испуњавају речи Провидца: Будите верни до смрти, и даћу вам венац живота (Откр. 2,10).“ Успомена на свештеномученика Владимира, митрополита кијевско-галицијског, празнује се 25. јануара, на дан његове мученичке кончине, као и у недељу после 25. јануара – на дан Сабора новомученика и исповедника Руских. Живот је у праву. Јулианију описује њен син Калистрат Осорин, који је 1640. године био гувернер; доводи Бога као сведока да је написао истину, и дозвољава да се његове речи провере испитивањем својих суседа који су лично познавали Јулијанин живот. Ово је опис у Царском бр. 129, 136, у Толстоју са описом чуда (2. бр. 303). У руском преводу, овај живот, са изузетком неколико, објављен је у Руском гласнику (1858, бр. 19). Истинита прича, али без описа чуда, објављена је у: Споменици древне руске књижевности, у издању грофа Григорија Кушељева-Безбородка. Вол. 1–4. Санкт Петербург, 1860–1862. Вол. 1 (у даљем тексту Споменици древне руске књижевности. – Ред.). „Када се приближио њен часни покој, разболела се 26. децембра и лежала је у кревету 6 дана. Дакле, смрт 7. дана после 26. децембра уследила је 2. јануара. Па ипак у штампаном издању стоји: „Генвар за 4 дана“, ово друго је грешка писара. У РКП. Светитељи: „Света бољарина Јулијана, већ у селу. Лазаревски, нови чудотворац, упокоио се у Л. 7112 (1604) м. јануара 2. дана." Осорин: „сахрањена у цркви праведног Лазара, поред мужа, у селу Лазарев, четири миље од града, л. 7112 (1604) ген. у 10 дана. Служба за права Јулијаније у Толстојевој 3. бр. 68 Његово страдање под РКП. Атонски скит Светих Претеча описани су у: Атонском патерикону или житију светитеља који су засијали на Светој Гори Атонској: За 2 часа. Санкт Петербург, 1860. Део 2 (у даљем тексту Атонски патерикон. - Ред.). Руфинос Акуилеиенсис / Хисториа Монацхорум; Аегипт.мон. хист. у еццлесиае граец. монум. 3, 175. „Венимус ад цивитатем куондам Тхебаидис“, каже Руфин, говорећи о Оксиринху. Незаборавне приповетке о подвижништву светих и блажених отаца. М., 1845 (у даљем тексту – Незаборавне приче. – Ред.). Амијан Марцелин. Дела у тридесет и једној књизи. Либ. 22. "У Тебаиди има много градова; познатијих од осталих Хермополис, Коптос и Антиноус, који је имп. Хадријан га је саградио у част свог миљеника Антиноја." Према његовом оснивачу, Антиноје се зове Адрианопољ. Тако је и свети Амон, према дефиницијама сабора из 394. године, потписан: „Амон Адријанопољски“, док је Теофил, арх. Александрије, написао писмо Амону, епископу. Тхебаидс. За епископе Тебаиде видети: Ле Куиен. Ориенс цхристианус ин куатуор патриарцхатес дигестус, ин куо екхибентур Еццлесиае патриарцхае цаетерикуе праесулес тотиус Ориентис. 3 волс. Парис, 1740. В. ИИ (у даљем тексту – Ле Куиен. Ориенс цхристианус. – Ед.). Норов зове Епископа. Амон, чији се гроб налази у џамији, је мученик (Норов А.С. Путовање кроз Египат и Нубију 1834–1835: За 2 сата. Санкт Петербург, 1840). Али ово није у складу са реалношћу. Епископ Амон, који је мученички преминуо под Диоклецијаном, био је епископ Латопоља или Асне (Ле Куиен. Ориенс цхристианус). У руском преводу Лавсаика (Паладије Еленопољски. Лавсаик, или Повест о животу светих и блажених отаца. Санкт Петербург, 1850 (у даљем тексту Паладије Еленопољски. Лавсаик. - Ред.)), као на латинском, Амматалида. Ово је грешка: две речи, заједничка именица и лична, спојене су у једну. Амма - мајка, уобичајено коптско име за поштоване аскете. Паладије Питирим о светом Исидору: „Она је Ама за тебе и за мене“, а Паладије је додао: „Тако се тамо зову духовне мајке“ (видети: Паладије Еленопољски. Лавсаик). У Хераклиду (поглавље 48) Талида се зове Амата. За Лудолфа, Амат је роб Амата, Вагед је роб јединог, односно Сина Божијег (Лудолфи. Ад соам хисториам аетхиопицам коментари). Витае парт. Либ. 4. ц. 5. став 1. 23. Према старом словенском преводу: „никада не можеш узети нову хаљину, ни мантију, ни магарца ако хоћеш. О Талиду и Таору видети: Паладије из Еленопоља. Лавсаик; Хераклиди, гл. 48. Спомен на Свете Талиде и Таоре на сирну суботу. Код Абисинаца свети Амата Христов 28 (23) маја. „Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Паладијум из Еленопољског. Ловесаик. Памћење је мучено. Колуф, спаљен под Максимијаном, 19. маја. Име светитеља о коме говори Паладије му се не показује и остаје непознато. У грчком месецу има много безимених светаца. Видети: Версхински Д.С. Месеци Православно-католичке источне цркве. Санкт Петербург, 1856 (у даљем тексту – Вершински Д.С. Месјацеслов. – Ред.). Египатски патерикон, гл. 54. Монтажни патерикон под заставом. "д". Теодорит Кирски. Историја богољубаца, гл. 30. Свети Марон, Сиријац, подвизавао се у пустињи. Живео у 4. веку. Сећање му је 14. фебруара. О Свети Домник стихире 8. јануара: „За Њим (Христом) си пошао, одбацивши славу трулежну. Друга стихира: „Сијаћеш од запада до истока. Песма 3: „Појављује се анђео светлости да води јерарха који је дошао у краљевски град. О паганству и доласку из Картагине синаксариона. Менолог за 10. јануар о Домнику: „усвојио патријарх Нектарије Цариградски откровењем“. Комплетан живот Светог Домника и Маура је сада непознат, али га је у рукама имао химнописац Јосиф. Часни канон за 8. јануар по акростиху 9. песма – стварање Јосифа. Филарет, архиепископ. Цхерниговски. Историјски преглед химни и химни грчке цркве. Чернигов, 1864. Василијев менолог за 10. јануар: „Он (патр. Нектарије) не само да ју је увео у манастир светог пророка Захарије, већ ју је и хиротонисао за ђаконису. Кодин о грађевинама Цариграда: „два манастира, један Свети Домники, звани Александров, други – Св. Маври. Саграђени су под имп. Теодосијем Великим. Тада су те свете жене дошле из Рима (из западне половине царства) и, добивши од цара, подигле су на њима семостера тадашња места“ (Георгиус Цодинус. Де антикуитатибус Цонстантинополитанис. Ек рецогн. Иммануелис Беккери. Боннае. 1843. (у даљем тексту - Георгиус Цодинус. Де антикуитатибус Цонстантинополитанис. - Ред.). Песма 6. о Св. Домници: „Тхе сац дивред тхе пропвисехе ин тхе сац дивине тхе прописехе ин тхе сац дивине тхе прописехе. манастира Светог Петра барбара, празнује се 3. јануара. Опис Румјанцевског музеја Ду Канж 1729 (у даљем тексту – Ду Цанге. Цонстантинополис Цхристиана. – Ед.). Синаксар: „одабравши усамљенички живот, посветила се храбрим трудовима и, достигавши врхунац аскетизма, била је награђена даром чуда и многима је предвидела будућност. словенске стихире, којих нема у грчким Менаионима. Исто у другој стихири. Песме 7. и 8. канона за 8. јануар. Речи из Василијевог Менолога. Песма 5: „Сјај Духа показују они који су далеко, као да су близу (постојећи) и будући догађаји су наговештени“ Песма 4. Словенски превод је веома нетачан. Песма 6: „Ти си поток исцељења појавио се у изобиљу. Василијев менолог: „чак је преживео до времена царева Лава и Зенона. Такође – Синаксарион. Песма 8. У 7. песми: „Као храм Духа Светога, у светом храму си чуо глас који те учи тајнама и поштеном изласку из тела. Георгиус Цодинус. Де антикуитатибус Цонстантинополитанис; Ду Сасцхе. Цонстантинополис Цхристиана Збирка л. 1, 94. 2, 279, 7, 6. 7. Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-Печерске лавре. Кијев, 1826 (у даљем тексту Евгениј (Болховитинов), митрополит. Опис Кијево-печерске лавре. Древна руска вивлиофика / Ед. Н. И. Новиков: У 20 часова М., 1788–1791. ИВ део. Прича о настанку и оснивању Печерског манастира преузета је од древних хроничара који се налазе у књижари овог манастира. М., 1831 (у даљем тексту: Прича о почетку и оснивању Печерског манастира); Руска временска књига, односно Хроничар, која садржи руску историју од 6370/862 године до 7189/1681 године: Подељена на два дела. М., 1790. Део 2 (у даљем тексту Руски временик. – Ред.). У Царском (бр. 136) страдање свете Исидоре, које је описао Варлаам, иначе Василиј, је, по његовом обичају, опширно и са жалосном оскудношћу мисли. Према РЦП. Светитељи, страдалници су умрли 9. јануара 1472. Пратимо штампану „Приповедку о Печерском манастиру” и „Руски времеплов”. Григоровицх-Барски В. Есеј о путовању по европској Турској. Казан, 1848 (у даљем тексту В. Григорович. Оглед о путовању. – Ред.); Вести Одељења за руски језик и књижевност Царске академије наука. Т. ИКС (у даљем тексту – ИОРИАС. – Ред.). Предговор Оболенског за „Перејаславску хронику” (М., 1857. П. 29, 31, 35, 47). Филарет, архиепископ. Цхерниговски. Преглед руске духовне књижевности, 862–1720. Харков, 1859–1861. Књига 1, § 6 (у даљем тексту – Филарет, архиепископ черниговски. Преглед руске духовне литературе. – Ред.). Григоровицх В. Путописни есеј. Страдања мученика Јулијана и Василисе описује очевидац, јер предговор каже: „Описали смо дела светих које смо својим очима видели. И у самом њиховом опису нема ничега што би указивало на њихово касније порекло. „Кажу да су мошти Свете Јулијане и Келсије у Риму, у цркви апостола Павла Остијског“ (Сергије, архимандрит. Комплетна месечна књига Истока: У 2 том. М., 1875–1876. Том ИИ (у даљем тексту: Сергије, архимандрит.) Монтажа. РКП. житије свете Мартинијане у библиотеци Сергијеве лавре. Пакхомиево РЦП. Кирилов живот. Видети: Схевирев С. Путовање у Кирило-Белозерски манастир, 1847: У 2 сата М., 1850. Део 2 (у даљем тексту Схевирев С. Путовање у Кирило-Белозерски манастир. - Ед.). На пример, у повељи од 1. марта 1484. Григориј Перхутков даје своја села и поља „Пречистој Богородици у Мартинијанској испосници“ (Правни акти, или збирка образаца древне папирологије. Санкт Петербург, 1838. бр. 122 (у даљем тексту). Закони – Ед. Правни акт. кнез Михаил Андрејевич у име игумана. Мартинијана је дала писма: једним је 1435. године дао село Крохинскаја манастиру Ферапонтов, другим је одобрио манастиру његове земље (Правни акти. бр. 5). Три друга писма манастиру Ферапонтов упућена игуману. Мартинијан (1437, 1438 и 1440) у делима 9, 1, 24, 28, 31. Историјски акти прикупила и објавила Археографска комисија: У 5 томова. Санкт Петербург, 1841–1843. Т. 1 (у даљем тексту – Историјски акти. – Ред.); Карамзин Н.М. Историја руске државе. У 12 томова. Санкт Петербург, 1803–1826. Т.В. Напомена. 350 (у даљем тексту – Карамзин Н.М. Историја руске државе. – Ред.) Пахомије каже да је о светом Кирилу „чуо од очевидаца свог живота, али је најпоузданије податке добио од свог ученика Мартинијана, који је био игуман славног Сергијевог манастира“. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије: У 18 ч. М., 18071815. ВИ део (у даљем тексту – Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. – Ред.). Новгородска хроника (Софијска библиотека бр. 560): „у л. 6991 (1483) упокоио се св. Мартинијан Чудотворац 12. јануара – ученик Светог Кирила Чудотворца, и лежи у манастиру Ферапонтов. Између рукописа светог Филарета, према инвентару из 1630. године, „канон и житије Мартинијана Белозерског“. Иванов П.И. Опис Државне отпусне архиве, са додатком фотографија из многих занимљивих докумената који се тамо чувају. М., 1842 (у даљем тексту – Иванов П.И. Опис Државног архива битова. – Ед.). Гласник Географског друштва. Санкт Петербург, 1854. 12. део. Тако каже писац житија свете Мартинијане. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ. „Нисам само на гласу саставио житије, него сам много добио од ученика блаженог, који су с њим постили и лутали, који су на папиру изнели оно што су знали... Не нудим на хвалу измишљотину, него тачну истину, да га не увредим непотребним похвалама“, каже хиландарски јеромонах Сава Дометијан у свом опису житија св. На Светој Гори постоји списак Дометијанових описа, које је написао монах Теодул 1336. године (Григорович В. Есеј о путовању.). Лист Српске Патријаршије каже да је житије Светог Саве саставио и преписао јеромонах Дометијан, који се налазио у „тихој одаји” у Кареји, л. 6762 (1254) и послао на дар краљу Стефану Урошу. Видети: Руски разговор. М., 1858; Казански П. Житије Светог Саве, првог архиепископа српског // Додаци издању дела светих. очеви. Парт 8.; Дометијан. Житије Светог Саве. Београд, 1860. Белешке Царског руског географског друштва. Т. КСИИИ (у даљем тексту – Белешке Географског друштва. – Ред.). Ова кула-кула и данас је видљива у рушевинама старог манастира, два сата удаљеног од садашњег. О руском манастиру видети: Сабрана дела и писма Свјатогореца пријатељима о Светој Гори, Палестини и руским светињама. У 4 тома. Санкт Петербург, 1865. Споменици најстаријих манастира Атоса: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поклоника Свете Горе. К., 1864 (у даљем тексту - Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке љубитеља Свете Горе. - Ед.). Ту околност, тужну за Русика и не сасвим достојну Ватопеда, умесно је разјаснио љубитељ Свете Горе: Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке љубитеља Свете Горе. У Савиној повељи, датој Хиландару, уписано је: „указ о животу у манастиру Пресвете Богородице, посвећеном грешном и смерном монаху Сави“ (Порфирије (Успенски). Индекс аката који се чувају у манастиру Свете Горе Атонске. (у даљем тексту Порфирије (Успенски). Индекс аката. - Ед.)). Човек не може а да не жали што сада у Хиландару, против воље светитеља, нема конака, а преовлађују Грци. Поклоник Горе потписао је Русиков акт 1427. године „игумен просветитељства и царских великих манастира Хилантара, јеромонах Григорије“ (Антонин (Капустин), архимандрит. Белешке поклоника Свете Горе). И под Барским је још био игуман у Хиландару. Повеља из 1193. видети: Григоровицх В. Есеј о путовању. Натпис изнад царских двери са значењем 1195 (види: Прохоров В.А. Руске старине: У 2 том. Санкт Петербург, 1871–1877). У Кареји, ћелија и руком писана Саввина повеља су још нетакнуте. Потпис испод повеље: „последњи од свих Сава је грешник“ (види: ИОРИАС. Т. ВИИ; Порфирије (Успенски). Индекс дела). Садржај повеље типичне цркве Свјатогорец је поприлично детаљно приказао у својим писмима (видети: Сабрана дела и писма Свјатогореца пријатељима о Светој Гори, Палестини и руским светињама. У 4 тома. Санкт Петербург, 1865). Еп. Иноцентии, либ. 2, еп. 176, 178. Раиналдус. Анналес ад ан. 1202 н. 9. Раиналдус. Анналес ад. ан. 1204. Дометијан не наводи име патријарха који је посветио Саву, већ само каже да је писмо о правима послато патријарху. Херман. Герман се на катедру попео тек 1226. године, а имп. Теодор се упокојио 1221. Дакле, посвета Савва није могла бити под патријархом. Херман. Пролог датује посвету Саве у 1214. годину, а патр. Доситеја – до 1218. Према српским летописима Светог Саве посвећена је 1219. године (видети: Гласник српск. учена друштва. књ. 1; 11 (у даљем тексту – Гласник. – Ред.)). О правима архиепископа видети: Ацта Санцторум. Иан. д. 14 часова 980; Досифеј ИИ (Нотара), патр. Историја јерусалимских патријараха. Букурешт, 1715. (у даљем тексту Доситеј ИИ, Патријарх. Историја јерусалимских патријараха. - Ред.); Никон. л. 2, 282. По списку одељења имп. Лав (886–897) у митрополији Дирахија (Драцхи) епископи: 1) Стефаниак, 2) Хунова, 3) Крои, 4) Ели, 5) Диоклеиа, 6) Скорда... Главница или Ацроцеравиа,.. Черник... 15) Градић. Према летописима, места где су светитељи постављени нису приказана на истим местима. Саввојске епископе, мада се свуда каже да је хиротонисано 12 епископа (Гласник. књ. 1, 5, 11). Дометијан каже: „Разговарали смо са племићима где ће и у којим земљама бити постављени епископи. Затим се каже: „Од својих ученика, достојни су и слични онима по знању, ови епископи су просветљени. При архиепископу Јевстатију на саборима су били присутни следећи епископи (видети: В. Григорович. Оглед о путовању): 1) Зетски (који има седиште у цркви Архангела Михаила); 2) Рашки (у новом Пазару при цркви Апостола Петра и Павла); 3) Звечански (у манастиру Светог Ђорђа); 4) Хвостински (у Студењецкој лаври); 5) Холмски (у Захолмији, у манастиру Богородице); 6) Призрен (у манастиру Богородице, на граници Македоније и Албаније); 7) Топлички (код цркве Св. Николе); 8) Будимла (у Будимли на Морачи, изнад Спужа, код цркве Св. Ђорђе); 9) Липљански (у манастиру Богородице Грачаничке); 10) Скопски (суседни Призрен); 11) Бебра (код цркве Св. Николе); 12) Маравички (у округу Рудница при цркви Светог Ахилија). Под архиепископом. Никодима (из 1318) видите и (види: Григорович В. Путописна скица) епископе: Браничевског (у Браничеву, на ушћу Млаве у Дунав, код цркве Светог Николе) и Мачког (на Сави и на ушћу Дрине у Саву). Стефан Миљутин основао је епископију „у Расији на топлим водама у Банску“, при цркви Светог Николе; Данило је овде био епископ, касније архиепископ. Сопочански помен обележава и следеће епископе: Беле Цркве (Белгород), Зворничког, Сремског, Вучетрског (замењујући Банског), Новобродског, Смедеревског, Рудничког, Пожегског, Босанског, Херсоновског, Темишверског, Вершачког (Белешке КСИИИ Географске књиге). Какве су јереси остале после Немање, није речено у Дометијановој легенди. Дометијанову вест каснији хроничар сажима на следећи начин: "Ако су пали они који су крштени у латинску јерес, он је сам изрекао молитву свету, помазујући их и оплакивајући их. Али ово није казна за Елице; цар Стефан је заповедио своме брату да их протера са срамотом из своје отаџбине и не дозволи им да расту у отачаству" (Гласник. књ. 10). Али Латини су живели у Србији и под Душаном. Дакле, Дометијан није имао на уму ове људе када је говорио о Савином подвигу у вези са јересима. Највероватније су то били остаци аријанаца и богумила. Ово стоји и у Руским летописима. Видети: Карамзин Н. М. Историја руске државе. Том ИВ, прибл. 84, 388; Српска хроника у: Гласник. Књига 5, 10. Муравјов А.Н. Писма са Истока 1849–1850: У 2 дела. Санкт Петербург, 1851. Део 1 (у даљем тексту - Писма са истока Муравиов А.Н. - Ед.). Никон. л. 2, 282. 285; Гласник. Књига 10. Повеља из 1233. године, није у потпуности сачувана, штампана је у: ИОРИАС. Т. ВИИ. Није била бесплодна брига о св. Савва о Зетском одсеку. Године 1252, трудом „епископа целе Зетске области кир Неофита, који је попунио све што је недостајало светим писцима у светој цркви, арх. Михаила у месту Иловице“, поново је преведен номоканон са потпуним правилима и тумачењима (Григорович В. Есеј), који је на путу12 пренет у Русију70. Ранке Л. Историја Србије према српским изворима / Прев. са њим. Петра Бартенева. М., 1857. Рајић Јован. Историја разних словенских народа, посебно Бугара, Хрвата и Срба: У 4 час. Беч, 1794–1795. Део 2 (у даљем тексту - Раицх. Историја разних словенских народа. - Ед.). Приписивали су смрт Светог Саве до 1241. Али узалуд. бугарски патр. Јоаким, који му је обавио сахрану, преминуо је у првој половини 1237. године, када је Јасен осудио Тсорулуму, данашњег Чорлу (Георгиос Акрополитес. Хисториа). Последично је уследила смрт Светог Саве јануара 1237. Дакле према летописима: Никон. л. 2, 287. 288; Гласник. Књига 5, 10. У Кипријановом псалтиру спомен Светог Саве 14. јануара, у Царском бр. 564 је служба 14. јануара у спомен Светог Саве. Тако је и у грчком синаксару. Али на Атосу славе његов спомен 12. јануара (Атонски патерикон. 2. део). Манастир Милешев се налазио у Херцеговини, у црном каменом селу, на сат хода од Прилепа (Белешке Географског друштва. књ. КСВ). У старосрпском прологу за 6. мај: „На данашњи дан доведе цар Владислав архиепископа и господара српских земаља, светлости Саву, у његову отачаство, у отачаство своју. 6742 (1234)“. У години постоји грешка. Али јасно је да су у Србији славили и дан преноса моштију Светог Саве. Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ; Атонски патерикон. део 1. Белешке Географског друштва. Т. КСИИИ. „Мајка Теодора је питала папу Теофила“, каже Патерикон. Дела светог Исидора Пелузиота. М., 1859. Део 1. По грчком Менаиону, 12. јануара, спомен Свете Теодоре Александријске. Међу Коптима, света Теодора великодушног 11. (6) априла (Лудолфи. Ад соам хисториам аетхиопицам цомментариес). РКП. житије светог Елеазара // Православни саговорник. 1860. бр. 1. Писац каже: „После њега ће бити цар Алексеј Михајлович, сада владајући родитељ. Даље, он се представља као становник манастира, али ко пише оно што је чуо од „приповедача“. Зато је живот написан 1706. године. Досифеј (Немчинов), архимандрит. Географски, статистички и историјски опис ставропигијалног прворазредног Соловецког манастира. М., 1836 (у даљем тексту Досифеј (Немчинов), архимандрит. Опис Соловецког манастира. - Ед.). Никонова диплома, штампана у: Досифеј (Немчинов), архимандрит. Опис Соловецког манастира. Досифеј (Немчинов), архимандрит. Опис Соловецког манастира. РКП. Светитељи: „Свети Елеазар, градитељ Анзерског манастира, такође на Океану. Тропар и молитва Светом Елеазару - код Царског бр.744. Видети: Ламански В. О неким словенским рукописима у Београду, Загребу и Бечу, са филолошким и историјским белешкама // Белешке Царске академије наука. Т. 6. Видети: Ибид. По синаксару Норовском, сећање на светог Прохора постављено је 19. октобра, као и светог Јована Рилског (Белешке Царске академије наука. Т. 6). То значи да су мошти светог Прохора пренете у Тернов истог дана када и мошти свете Јоане. ИОРИАС. Т. ВИ; Григоровицх В. Путописни есеј. ИОРИАС. Т. ВИ; Момировић Д. Кратка историја и географија Србије. Санкт Петербург, 1839. У рукопису Библиотеке Београда налазе се два житија Свете Ромиле, један је кратак, други је дуг; овај други, који је написао Григорије Тсамблак, налази се и у синаксару Хилфердинга (ИОРИАС. Т. ВИИИ). Изводи из београдског рукописа (Гласник. књ. 9, 4). Укратко видети: Гласник. Књига 9. Служба монаху била је заказана за 16. јануар (Гласник. књ. 11). За његово страдање видети: Атонски патерикон. 2. део. Свистово – на обали Дунава. Сада овде постоје 4 цркве. Габрово - јужно од Тернова, на истој реци Јантра на којој се налази Тернов. Становници тамо и овде су претежно Бугари. Григоровицх В. Путописни есеј. Белешка о вологдским светитељима. Видети натпис на светињи Блаженог Андреја 10. октобра РКП. житије светог Варлаама. РКП. житије светог Антонија са чудима састављено је касно, у 17. веку, и стога са много грешака; на пример: стоји да је монах подигао храм у свом манастиру по повељи кнеза Александра Невског и по благослову новгородског архиепископа Исаије. Али таквог архиепископа у Новгороду није било, као што је познато из летописа (Сабрано народно 3. 54–57. 180–182). Прича се да је Антоније послат из Хутина блаженопочившем патријарху. Атанасија у Цариград. Али Атанасије у то време није био међу патријарсима у Цариграду. Патријарси су били: од 1186. Никита, од 1190. Леонтије, затим Теоктист, Доситеј и Георгије Ксифилин, који се упокојио 1198. године; после њега Јован Каматер, под којим су 1204. Латини заузели Цариград; од тог времена патријарси су почели да живе у Никеји; али овде није био ни патријарх Атанасије. Тако су приказане Антонијеве године и дан његове смрти у РКП. хагиографија пошто га је 1192. године, када га је свети Варлаам именовао за свог наследника, имао најмање 35 година, тада се преостале 32 године од његових 67 година живота завршавају 1224. Према РЦП. Свети „Упокојио се Свети Антоније Дименски, ученик Варлаамов“, по једном списку: „Април 13. дана“, по другом: „Август 13. дана“. Ратшин А. Потпуна збирка историјских података о свим бившим и сада постојећим манастирима. М., 1852 (у даљем тексту – Ратшин А. Комплетна збирка података о манастирима. – Ед.). РКП. живот, види: Башутски А.П. Тихвински манастири. Санкт Петербург, 1854. Валаамски монаси су од 1561. године живели у манастиру Димскаја; 1618. пренети су у Васиљевски манастир (Књига преписивача // Темпорари оф тхе Социети оф Хистори анд Антикуитиес. Књига 6; Акти прикупљени у библиотекама и архивима Руског царства од стране Археографске експедиције Царске академије наука / Додатни и ед. 1836. Том 3 (у даљем тексту – Акти прикупљени од стране Археографске експедиције. – Прим.)). Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИВ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; РКП. хагиографија Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИВ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; Историјски речник о светитељима Руске Цркве. Санкт Петербург, 1836–1860 (у даљем тексту Речник светих. – Ред.). Према попису из 1662. године, манастир Антоније има 529 насељеничких домаћинстава. РКП. свеци; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; Речник светих. Черноозерски манастир је спаљен, игумана и братију убили су Пољаци 1585. (Неволин К.А. О пиатинама и црквеним дворима Новгорода у 16. веку, са приложеном мапом. Санкт Петербург, 1853. (у даљем тексту - Неволин К.А.А. о цркви). РКП. предања о блаженом Теодору. Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима; Речник светих; Макарије (Мирољубов), архимандрит. Археолошки опис црквених старина у Новгороду и околини. У 2 дела. М., 1860. Део 1 (у даљем тексту Макариј (Мирољубов), архимандрит. Археолошки опис црквених старина у Новгороду. - Ед.). Детаљна студија о животу и списима светог Максима објављена је у „Москвијанину” за 1842. годину, бр. 11, стр. 45–96. За писмо великог кнеза Атосу и одговор атонских народа видети: Привременик Царског московског друштва историје и руских старина. У 25 томова. М., 1849–1857. Књига 5 (у даљем тексту – Привременик Друштва за историју и старине. – Ред.). Наставак. Нестор (М., 1784): „оног истог месеца (у коме је опроштен Воротински; а опроштено му је фебруара 1525. Видети: Збирка државних повеља и уговора: У 5 часова М., делови 1–4, 1813–1828, део 5, 1894 (у даљем тексту Збирка државних повеља – у даљем тексту Збирка државних посета). Кнежевска катедрала.“ Списак из судског спора: „Митрополит (Даниил) наредио је (1531) Досифеју, епископу Крутичком, да упита Максима и Саву у дворишту, тада је митрополит имао много сабора у својој одаји, у лето 1525. године у априлу и месецу мају" (Чтец ОИДР. 1847. бр. 9). Максимови тужиоци, вољом Данила, били су Чудовски архимандрит Јона и Васијан Топорко, монах волоколамски, који је потом рукоположен за епископа Коломне 24. априла 2007. године, М.32. Држава Т. ВИИ, напомена 331, 383. Пресудни списак Максима Грка (16. век). За Максимово признање и његову реч одговора видети: Платон (Левшин), митрополит. Москва. Кратка црквена руска историја: У 2 дела М., 1805 (у даљем тексту - Платон (Левшин), Митрополитанска кратка црквена историја. - Ред.). Пресудни списак Максима Грка (16. век). Црквеноисторијски месечник Тројичке лавре. М., 1850. Овде „21. јануар. спомен светог Максима Грка." РКП. Светитељи: „Упокојио се Свети Максим Грк Атонски у ф. 7064“. Детаљан преглед дела светог Максима у часопису „Москвитјанин” (М., 1842. бр. 11), где су објављена два. За комплетан списак видети: Филарет, арх. Цхерниговски. Преглед руске духовне литературе. Књига 1, § 130. Платон (Левшин), митрополит. Кратка историја Цркве. 2. део. „Онима који кажу да током целе светле недеље сунце никада није зашло. За речи синодика видети: Сахаров И.П. Историја народног образовања у Тулској губернији. М., 1832. Леонид (Кавелин), архимандрит. Црквено-историјска студија древне области Вјатичи // Читај. ОИДР. 1862. књ. 2. Према другом списку календара, „Свети Макарије Белевски Жабински се упокојио л. 7130. септембра 22. дана“. Година и дан смрти су несумњиво они који су назначени у пустињском сабору; а 22. септембар је вероватно био дан сведочења моштију. РКП. житије светог Генадија, описао његов ученик Алексије в. 1585. у општој библиотеци. ист. бр. 42, Синоду. библиотека бр. 929, у Царској. књига број 710. Извод из ње у прологу 23. јануара Житије светог Генадија, које је описао његов ученик Алексије // Јарославски епархијски гласник. 1860. број 31. У прологу од 23. јануара са неким допунама. У каснијем издању житија унесено је више додатака. У Имп. јавна библиотека бр. 710, осим живота „Генадијеве казне“. Ово упутство је штампано према РКП. КСВИ и КСВИИ века Невострујев (видети: Староруско учење и поруке монасима о монашком животу / Публ. и белешке К. Невострујева // Материјали за историју Руске Цркве. Харков, 1862). У РКП. без имена аутора, али малоруски изрази који се у њему налазе – паробок, узимати, чи – заједно са временима спискова упутстава показују да припада Светом Генадију, родом из Могиљева. Никон. л. 7, 65. Татисхцхев В.Н. Руска историја од најстаријих времена. У 5 томова. М., 1768–1848. Т. 4 (у даљем тексту – Татисхцхев В.Н. Руссиан Хистори. – Ед.) Према хроникама, Кипријан, иначе Киријак, посвећен је јануара 1547. године и био је на саборима 1547. и 1551. (Карамзин Н.М., Смирдин А.Ф. Белешке за историју руске државе, том 7–9. Санкт Петербург, 1852. Белешка 197 до 89 том; 89 том); У „Историји јерархије“ (Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске јерархије. И део) није приказана година његове смрти, а каже се да се његов наследник Јоасаф помиње 1560, 1562, 1566. Ако је Кипријан умро 1559. године, тада је био са њим 1555. године. Овако је приказано време у РКП. Живот и Пролог. РКП. Свети: „Свети Генадије Авва, старешина манастира, као чудотворац на Сурском језеру, Костроми и Љубимограду, упокоје се у Л. 7073 (1565) месеца јануара 23. дана. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део; Ратшин А. Потпуна збирка података о манастирима. РКП. Преподобна служба Генадије - у општој библиотеци. ист. бр. 42. Житије светог Јевсевија видети: Ацта Санцторум. јануар. ИИ, 598; Цхетии-Минеа 24. јануара (у последњем са неколико скраћеница). Написао савременик. Биограф на почетку каже: „И наше време је од Бога дато велико чудо и славну тајну, коју сматрам потребним да се писмено запише и спомен потомства обележи. Древни превод Царског бр. 192, 614. У прологу од 24. јануара превод Синаксариона. У Василијевој менологији постоје кратке вести. Менолог: „Због женске слабости, био сам збуњен где да положим главу. За милашку епархију видети: Ле Куиен. Ориенс цхристианус. В.И. Никифор Калист директно пише да је света Јевсевија била позната по својим подвизима када је живео Санкт Петербург. Јевтимије (ф 473); имп. Евдокија (ф 451) посетила места Св. Ле Куиен. Ориенс цхристианус. В.И. Спомен светог Јевсевија у грчкој и римској цркви 24. јануара, код Абисинаца 19. (24.) јануара. Григориј Двоеслов. Интервјуи о животу италијанских отаца и бесмртности душе. Казањ, 1858. књ. 4, цх. 25. Чети-Минеа 16. мај. Џон Мош. Духовна ливада. М., 1853 (у даљем тексту МосцхИ. Духовна ливада. - Ед.). Џон Мош. Духовна ливада. М., 1853 (у даљем тексту – МоскхИ. Духовна ливада. – Ед.) Менаион Мет. Макарије 24. јануара; живот новомученика у Толстој 2, бр. 68, 266, у Царском бр. 396; из писма митрополита. Хермогена, објављено је у „Научним белешкама Казанског универзитета” (1839. књига 4). РКП. Свеци: „Свети Јован је брзо убијен 1. 7037 месеца јануара 24. дана“. РКП. живот светог Мојсија, описан од Пахомија; у Царском бр. 133, 136; у Менаион Мет. Макарија. Зачудо, није богат садржајем. У РКП. Свети: „Макарије пустињак, игумен као на Миеру, из Новгорода 40 поља. Збирка л. 3, 181. 182. Снегирев И. М. Споменици московске антике. М., 1842–1845. Збирка л. 3, 74. 75. 182. Лвов. л. 2, 85–88. Руска привремена књига. Део 1. Састављач 3. Новгородске хронике (111, 224), погрешивши Богородичину цркву на Десетину за Богородичину цркву на Молоткову, довео је градитеља Молотковске цркве кнезова. Јарослављ ће вам причати о изградњи Десетине цркве, док је већ скоро сто година била закопана у земљу. Збирка л. 3, 58. 88. Лавов. л. 2, 118. Збирка л. 3, 86. 122. 139. 228; ИОРИАС. Т. ВИ; Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. ИИИ део. Игуман Духовног манастира помиње се у летопису 1162. Макарије (Мирољубов), архимандрит. Археолошки опис црквених старина у Новгороду. део 1. Парохијске цркве које је подигао Свети Мојсије: Знаменски (1354.), Прокопјевски (1359.), Благовешченски (1362. године). Макарије (Мирољубов), архимандрит. Археолошки опис црквених старина у Новгороду 1. део. Горски А.В., Невоструев К.И. Опис словенских рукописа Московске синодалне библиотеке. М., 1855–1869; ИОРИАС. Т.ВИ. Вероватно је за време Св. Мојсије је написао и службену књигу Деревјаницког манастира КСИВ века. (Ибид.). Забелин И. Опис Новгородске светиње 1634. // Чтенија у друштву руске историје и старина, 1862, књ. 4. стр. 31, 32 (у даљем тексту – Реадинг ОИДР. – Ред.); ИОРИАС. Т ВИ. Збирка л. 3, 86. 87. 182. 227. 228; Соловјев П. Опис новгородске катедрале Свете Софије. Санкт Петербург, 1858 (у даљем тексту - Соловјов П. Опис Новгородске катедрале Свете Софије. - Ед.). РКП. житије светог Мојсија; Пахомијева служба њему у Царском бр. 133. 136. 364. 563. У обреду постављања епископа (1646. године) тражи се заступништво: „као свети оци наши Никита и Нифон, епископи Јован, Јевтимије, Јона, Мојсије и Серапијонски, итд. Хутин, Новгородски чудотворци“ (Историјски акти. књ. 4). Митрополит новгородски Никон своја писма из 1650. и 1651. завршавала су овако: „Милост Свете Софије и великих чудотвораца, епископа Никите и Нифонта, Јована, Јевтимија, Јоне, Мојсија и Серапиона, архиепископа новгородских - нека је на вама“ (Неимамдријевски арх. Манастир ИИИ). Тхурс. ОИДР. М., 1862. књ. 4. Живот светог Павла описује бл. Јероним: Миг^, патрола. И. 22 п. 878. За руски превод (не баш вешт) видети: Цхристиан Реадинг. 1847. бр. 4, 186. Ер. 22. Писмо је написано 384. године, убрзо након Јеронимовог повратка у Витлејем. У писму Јевстохији је писало: „Сећам се да сам скоро 5 година пре тога, када сам био у Риму, читао Проповедника са светом Блесиллом како бих је изазвао да се одрекне света и да све световно призна као празнину; објаснио сам јој мрачне одломке да би разумела шта чита“ (Ер. 116). У писму Павлу: "Ако (Блесила) говори грчки, помислили бисте да не зна латински. Ако се окренете римским гласовима, нећете приметити ништа страно у говору. За неколико, не кажем месеци, већ дана, она је савладала тешкоће јеврејског језика до те мере да се такмичила са својом мајком у учењу и певању псалама" (Е) Хијероним. Еп. 107, Ад Лаетам де институтионе филиае. Порука Сабора из 381: „Преподобног и преподобног Кирила проглашавамо епископом Јерусалимске Цркве, која је мајка свих цркава. Теодорит, Кир. Црквена историја. Санкт Петербург, 1852 (у даљем тексту: Теодорит, Кирски. Црквена историја. -Уред.). Јевсевијева хроника: „под Домитиллом, многи хришћани су извршили мученички подвиг; између њих и Флавије Домитила, сестра-унука конзула Флавија Климента, била је прогнана на острво Понтије јер се изјаснила да је хришћанка. Сећање на Свету Богородицу Домитиљу 7. мај. Усуарди Мартирол. ад 7 мај; Ацта Санцторум ад 12 мај. Игум. Данила из 12. века: „Острво Кипар је веома велико, на њему има 24 епископије, а сва је митрополија једна. И много је светаца, без броја. Ту леже свети Епифаније и апостол Варнава и свети Зенон и свети Филахрис је епископ, крстио га је игуман Данило Христов около" почетком 12. века / Издавач А. С. Норов, 1864. (у даљем тексту Путовање игумана Данила. -Ур.)) Грчки путник из 12. века Фока: „Близу Сидона, на самој обали мора, основан је замак Сарепта и усред града храм пророка Илије у кући удовице која га је примила. Путовање игумана Данила Приморје Цезареје, другачије од Филипа, суседног Либана, сада је рушевина (Аллиоли библ. Алтхертх. 2, 424–426). Филип, који је крстио Самарјане и евнуха краљице Кандакине, био је један од седам ђакона (Дела 8:13–27). Његове четири кћери девице биле су обдарене даром пророштва (Дела 21:8-10); две од њих су умрле девице у Јерапољу, како сведочи Поликрат, епископ Ефески у ИИ веку. (Евсевије Памфил. Црквена историја. Санкт Петербург, 1848); једна ћерка Ермиополија је мученица (4. септ.). Ово није попут апостола Филипа, Витсајца, једног од дванаесторице ученика Спаситеља (Јован 1:43; 12:21; Дела апостолска 1:13; Лука 6:14). Никифор Калист (2, 44), мешајући ђакона Филипа са апостолом Филипом, овом последњем приписује кћери. Данило: „Одатле од (Севасте) 4 миље од Ариматеје; има место у планинама каменим, градић је створен; у том граду гроб светог Јосифа Ариматејског, који је и тражио од Пилата тело Исусово“ (Путовање игумана Данила) О Емаусу, речи Данила и западних ходочасника, видети: Путовање игумана Данила. Торањ стада 4 версте од Витлејема. Равноапостолна Јелена је овде подигла храм (Никифор Калист. Црквена историја. Л. 8. кап. 30). Епифаније монах у „Путнику Јерусалимском”: „На истоку Витлејема саграђен је манастир звани Овчији манастир; Овде су пастири видели анђела који им је рекао: „Оставите овце и певајте радосно. Игум. Данило: „Од Самарије постоји место западно од лица, 2 миље даље, име места је Севастипољ. На том месту се створи варош и у том граду затвор Светог Јована Крститеља и у том затвору Јовану Крститељу је посечена глава; ту је и његов гроб; На том месту је основана црква у име Светог Јована Крститеља" (Путовање игумана Данила). „Указали су ми на то", каже А.С. Норов, - такође на Авдијевом гробу. Гробови се налазе у подземној цркви, у коју се улази степеништем од 20 степеница; врата од тамнице су као што су тамница монометна врата, само су врата од тамнице одвађена" (Ибид.) Житије светог Маркијана у Четија-Менаји 13. феб. Игум. Данило: „иста гора (у Цезареји) је 2 миље удаљена од Кесарије; на тој гори је живео Св. Отац Маркијан, блудница му је дошла да га искуша“ (Путовање игумана Данила). Усуардијев мартирологиј за 27. јануар: „у Витлејему Јуда Успеније Светог Павла; Њен живот, диван по врлинама, описао је свети Јероним да је овенчана дуготрајним мучеништвом. Према Римском мартирологију, њена смрт је била 20. јануара. Отприлике године Росвеинове смрти у нотис ад витам с. Павлае. Свети Јефрем је рођен у граду Низибији, у Месопотамији, почетком 4. века. Видите друге о његовим списима: Филарет, арх. Цхерниговски. Историјско учење о оцима Цркве: У 3 тома. Санкт Петербург, 1859 (у даљем тексту – Филарет, архиепископ черниговски. Историјско учење о оцима Цркве. – Ред.). у Едесу се преселио св. Јефрема већ после упокојења светог Јакова Нисивитског. Авраам, Симеон, Мара, Зиновије и други. Макарије (Мирољубов), архимандрит. Легенда о животу и делима Светог Стефана, епископа пермског. Санкт Петербург, 1856 (у даљем тексту - Макарије (Мирољубов), архимандрит. Легенда о животу и делима Светог Стефана. - Ед.). Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део ВИ. Друга слична икона, такође древна, стоји на Уст-Вимској цркви Вазнесења (Исто). Плушар А. А. Енциклопедијски лексикон: У 17 томова. Санкт Петербург, 1834–1841. Т. 12. Извод из савремене белешке у Вологдском епархијском гласнику (1865, бр. 22). Уст-вимски свештеник Евтихиј (1717. године) писао је секретару Вологдског епископског дома: „Пишемо вам, господине, о ономе што је у архијерејском дому или у саборној цркви или по вашој милости о почетку и о присуству на Устви, епископије Стефана и Епископа г. Питирим и Јона, којих година су служили као епископи и одакле су и који владика и чудотворац колико година је провео у епископији, и какве су погибије чудотвораца и шта од чудеса и који епископ где почива и у које године су он и Уствији пребачени у Вологду, не знамо ко су нам дошли радници; Да, и њихове светиње треба да буду написане у целини о наведеној ствари, ради њих, чудотворцима, наредите да то пронађу и пријаве епископу Божијем и то напишу и пошаљу нам у Уствим. Шта је по овом питању урадио чиновник вологдског епископа, остаје непознато. Збирка л. 6, 129; Карамзин Н. М. Историја руске државе. Т. В, прибл. 254. Његов ковчег се сада налази у Уствимској катедрали. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. И део Плач над смрћу Светог Стефана. Ове речи се не могу приписати времену после упокојења светог Стефана, јер је тада одмах рукоположен пастир Исак. Реч о опходу Светога Духа видети: Додаци историјским актима, прикупила и објавила Археографска комисија: У 12 томова. Санкт Петербург, 1846–1872. Т. 1 (у даљем тексту – Додаци историјским актима. – Ред.) Збирка л. 6, 166; Историјски акти. Т. 1 Макарије (Мирољубов), архимандрит. Прича о животу и делима Светог Стефана. РКП.свети: ≪Св. Епископ Герасим, пермски чудотворац, брзо је задављен, у другом списку додатак: „са својим омофором из дома свога“, у трећем списку се каже: „од безбожног Вогулича у л. 6900 месеца јануара 24. дана≫. Амвросије (Орнацкиј), архимандрит руског арх. Историјски акти. Т. 1. У Схцхекатов у свом речнику (Схцхекатов А.М. Геограпхицал Дицтионари оф тхе Руссиан Стате: Ат 7 хоурс М., 1801–1809. Део 2 (у даљем тексту Географски речник Схцхекатов А.М. - Ед.) - по Ст.х. Јона, Филотеј и Никон. Али Јона и Кипријан пре Светог Питирима је грешка. Кипријан је био епископ од јануара 1545. Књига моћи царског родослова: У 2 дела. М., 1775. Део 1 (у даљем тексту повер боок. - Ед.). Два канона светог Алексија – „створење Питирима, епископа пермског“ – у споменицима за 20. мај. Збирка л. 4, 124. За истраживачко искуство о древној Угри видети: Билтен Географског друштва. Санкт Петербург, 1855. Т. 14. Опис РКП. у Царском бр. 48. Архангелски хроничар под 6963; Татисхцхев В.Н. руска историја. Према РЦП. Свети: „Свети Питирим, епископ пермски, чудотворац, упокоио се у Л. 6900 месеца августа 19. дана. Година овде није дефинисана (Сабрано л. 4, 147. 6, 271. 6, 180). Већ у повељи из 1522. године, 19. августа, речено је: „Истога дана је епископ Пермски Питирим убио безбожни Вогулич“ (Опис руских и словеначких рукописа Румјанцевског музеја / Саставио А. Востоков. Санкт Петербург, 1842. (у даљем тексту. Музеј Румјанцев) Историјски акти. Т. 1, бр. 272. Историјски акти. Т. 1, бр. 69. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. Део И. Типографска хроника за 1462. годину Епифаније у животу Стефана: „Велики Перм, глагол Чусоваја... четврта река (то) је Кама; Због тога пролазе кроз целу земљу Перм, и кроз њу је много народа. Збирка л. 5, 250. "Трећа река Вјатка тече на другу страну Перма и доле у ​​Каму; Ова иста река Кама заобилази целу земљу Перм; до данас седе многи народи." Гласник Министарства унутрашњих послова. Т. КСКСИКС, одв. ИИИ (у даљем тексту – Зборник Министарства унутрашњих послова. – Ред.). Писмо Перму Великом, Чердину: „Сељаци логора Обвинског и Инвенског били су у савезу писмом и сибирским празницима са Пермичем од давнина, као што је Перм доведен у крштење. Према другој повељи, у Перму Великом, Чердин: „У Перму је Богословски манастир једна заједничка, пошто су Пермци примили крштење“ (Историјска дела. Том 1, бр. 207). Јасно је да се аутор чланка о животу Пермијана (Часопис Министарства унутрашњих послова. Т. КСКСИКС, одељак ИИИ) вара мислећи да је у Инвенској дачи, главној групи Пермијана, хришћанство настало или крајем 16. века, или почетком 17. века. Амвросије (Орнацки), архимандрит. Историја руске хијерархије. део В У Архангелској хроници дан његове смрти приказан је као 6. дан јуна; у Софијској хроници (зборник л. 6, 190) – 8. новембар 1470. Према РКП. Свети: „Упокојио се свети владика Јона, пермски чудотворац, који беше на ушћу реке Целме, близу Сола, у л. 6979 месеци октобра 29 дана.