Январь

Prvý deň. V tento deň oslavujeme začiatok nového roka Začiatkom roka neslúžila len jeseň, ale aj jar. Mesiac Aviv alebo hebrejský mesiac Nissan, zodpovedajúci marcu, slúžil pre Židov ako začiatok svätého roka od času ich odchodu z Egypta (pozri: 2. Mojž. 12:2) na pamiatku ich vyslobodenia z egyptského otroctva; a pre kresťanov pripomína stvorenie a vykúpenie sveta Božím Synom, a preto slúži ako začiatok veľkého Božieho dobrodenia pre Boží ľud a celé ľudstvo. Udalosti stvorenia sveta, vtelenia, smrti a zmŕtvychvstania Božieho Syna, ktorými spečatil vykúpenie sveta, považujú autori Cirkvi za marec. "Tento prvý je mesiac v mesiacoch," hovorí Nasledovaný žaltár prvého marca, "počínajúc týmto viditeľným svetlom bol stvorený. V tomto mesiaci Boh, bez toho, aby ustúpil z trónu Jeho Veličenstva, zostúpil z neba na zem ako dážď na rúne, s Archanjelovým zvestovaním, v najčistejšom lone blahoslavenej Panny Márie, ktorý vyčerpal Ducha Svätej Panny Márie. V tomto mesiaci bola Jeho slobodnou vášňou zložená Jeho telesná prísaha, Jeho smrť bola usmrtená a Jeho životodarným vzkriesením z mŕtvych boli Adam a celá ľudská rasa vzkriesení z pekla a privedení späť do prvotnej existencie. Z tohto dôvodu od prvého dňa marca začínajú všetky slnečné a lunárne kruhy a v nich sa vytvára slnko, najvyšší deň a rovnodennosť,“ atď. Na nový mesiac svätého roka medzi Židmi, ako aj na iné nové mesiace, práca nebola zakázaná, ale samotní zbožní ľudia ju zastavili a ponáhľali sa s obetami (pozri: 1. Kráľov 20, 5, 24-27) a navštevovali prorokov kvôli zbožným rozhovorom (pozri: 2. Kráľov 4, 23). Následne prvý jarný mesiac – marec, od ktorého Židia začali nový posvätný, čiže cirkevný rok, prijali Rimania za začiatok roka a zostal s nimi až do roku 45 pred Kristom. Od Rimanov, dobyvateľov sveta a prvých korektorov chronológie, sa delenie roka na 12 mesiacov a ich mená postupne dostávali k iným národom. Posun začiatku roka z marca na január v kresťanských krajinách uľahčilo najmä to, že v roku 531 zaviedol nový kalendár od narodenia Krista, ktorý bol pred januárom, Dionýz Malý, rímsky mních, pôvodom Skýt. U nás sa január ako začiatok roka prijíma už od 17. storočia. Ale predtým sme mali nový rok 1. marca a potom od roku 1425 alebo ešte skôr sa nový rok začal používať 1. septembra. V roku 1492 sa v Moskve zišiel koncil, ktorému predsedal metropolita Zosima, ktorý určil cirkevnú Veľkú noc na ôsme tisícročie od stvorenia sveta, so súhlasom veľkovojvodu Jána Vasilieviča rozhodol odložiť začiatok občianskeho roka z 1. marca na 1. septembra. Kruh občianskeho roka v roku 1492 sa teda v našej vlasti spojil s cirkevným rokom. V roku 1674 bola opäť zostavená žiadosť o anály a oslavu Spasiteľa. Peter Veľký, ktorý prijal kalendár z Narodenia Krista, nariadil, aby sa občiansky rok vo svojej ríši začal 1. januára a rok 1700, prvý, ktorý sa začal v januári, sa v celom Rusku oslavoval s veľkými oslavami. Naša Cirkev a vlasť však podľa chronológie od narodenia Krista zachováva chronológiu od stvorenia sveta a v cirkevných knihách a iných dokumentoch znamenajú rok od stvorenia sveta a od narodenia podľa tela Boha Slova. Počítanie času, ktoré vzniklo u starých Rimanov, bolo v priebehu času dvakrát opravené. Prvýkrát to bolo opravené 45 rokov pred naším letopočtom za Julia Caesara s pomocou Sosigenesa, slávneho alexandrijského astronóma; Touto opravou sa presunul začiatok rímskeho roka z 1. marca na 1. januára. Výpočet času bol druhýkrát opravený v roku 1582 za pápeža Gregora XIII. Ten, ktorý si osvojil Július, sa nazýva juliánsky časový odhad starého štýlu; a predstavil ho Gregory - gregoriánsky čas počítania nového štýlu, od ktorého starého je teraz 13 dní. Naša Cirkev používa starý štýl, aby nemusela sláviť Veľkú noc spolu so Židmi, ako sa to deje na Západe v rozpore s nariadeniami koncilov, a v iných krajinách Západu sa riadia novým, ktorý je aj vo svojej oprave chybný a chybný. Na Nový rok - 1. januára - Cirkev na kolenách a slávnostným zvonením ďakuje Pánovi za požehnanie, ktoré sa na nás počas uplynulého leta vylialo, a prosí Ho, aby požehnal nadchádzajúci rok. "Zvrchovaný Pane, náš Boh, Zdroj života a nesmrteľnosti, všetkých stvorení, viditeľných i neviditeľných, Stvoriteľovi, ktorý v Tvojej moci ustanovil časy a roky a riadiš všetky veci Tvojou múdrou a nadovšetko dobrou Prozreteľnosťou! Ďakujeme za Tvoje milosrdenstvo, ktoré nás v minulom čase prekvapilo. Modlíme sa k Tebe: požehnaj korunu nastávajúceho leta, rozmnož všetky svoje dni a zachovaj ich dobro vo svojich dňoch. neotrasiteľné zdravie a doprajte im úspech vo všetkých cnostiach.“ Na záver vďakyvzdania a prosieb sa Cirkev modlí k Pánovi za dlhovekosť Najzbožnejšieho panovníka, cisárovnej a ďalších osôb kráľovského domu. Začínajúc Nový rok modlitbou Cirkev odsudzuje tých, ktorí zabúdajúc na túto svätú povinnosť začínajú Nový rok nie v duchu kresťanskej zbožnosti, ale v starodávnej pohanskej povere. Svätý Zlatoústy dokonale vyjadruje obviňujúci hlas Cirkvi vo svojom slove na Nový rok. "Diabolské radovánky," hovorí, "ktoré dnes pokračujú celú noc, smiech, nepokoje, nočný tanec a zvodné vtipy teraz vzali naše mesto do zajatia, čo je bolestivejšie ako ktorýkoľvek nepriateľ. Najviac ma mrzia hry, ktoré sa dnes odohrávajú v hoteloch, plné zhýralosti a skazenosti: skazenosti, pretože tí, ktorí sa do nich pustia ako prvý, uhádnu dni a uhádnu dni v roku. potešenie a zábava, potom bude celý rok úplne rovnaký zhýralosť, pretože na úsvite si muži a ženy naplnia poháre vínom a nadmieru sa opijú. Ak chceš mať úžitok z nového roka, tak na jeho začiatku poďakuj svojmu Pánovi, že ťa uviedol do tohto kolobehu rokov, buď v srdci skrúšený, počítaj čas nového života a povedz si: dni plynú a idú: roky sa končia; Väčšinu našej cesty sme už absolvovali, ale čo dobré sme urobili? Naozaj odtiaľto odídeme bez všetkého, bez akejkoľvek cnosti! Hádanie cez deň je v rozpore s kresťanskou múdrosťou; toto je vec helénskeho omylu. Boli ste zaradení do najvyššieho mesta, prijatí do miestneho občianstva, vstúpili ste do spoločnosti anjelov, kde nie je svetlo, ktoré sa mení na tmu, nie je deň končiaci nocou, ale vždy deň, vždy svetlo.“ Deň druhý. Odpočinok spravodlivej Juliany Lazarevskej Spravodlivá Juliana bola dcérou zbožných a bohatých šľachticov Nedyurev 1; jej otec Justín bol hospodárom na dvore kráľa Jána; Keďže po smrti svojej matky zostala šesť rokov sirotou, ujala sa jej stará mama Anastasia Lukina, rodená Dubenskaya; umierajúca babička to odovzdala svojej vydatej dcére Natalyi Aranovej, keď mala Juliania 12 rokov; Aranova mala veľa vlastných detí, takže sirota dostala malé príjemné veci. Skromná sirota milovala pôst a modlitbu; jej sestry sa jej za to posmievali a teta ju karhala; krotká a neopätovaná, usilovne sa zaoberala ručnými prácami („priadenie a obručovanie“); kým iné dievčatá nachádzali potešenie v prázdnych zábavách a hrách, jej útechou bolo starať sa o chorého chudobného, ​​šiť košeľu pre núdznych, pohladiť sirotu. Jej rovesníci mysleli len na to, aby si vážili ich krásu; jedli a pili od skorého rána; Navyše povzbudzovali Julianu; teta jej dokonca vyčítala, že jej ničila panenskú krásu tým, že si ju nevšímala, no Juliana zostala zdržanlivá, opatrovala čistotu svojej duše a pestovala v sebe len bázeň pred Bohom. Sirota nebola naučená čítať a písať a zdá sa, že je to v poriadku pre sirotu. Počas celého svojho dievčenského veku nikdy nebola v kostole; v dedine, kde bývala, nebol kostol, bol vzdialený 2 míle a zvyk, ktorý nedovoľoval dievčaťu odísť z domu a objaviť sa medzi cudzími ľuďmi, hodnoverne zakrýval jej opomenutie posvätnej povinnosti v očiach jej učiteľov. Napriek tomu bola Juliana dievčaťom vzácnej láskavosti. Dobrý zmysel bol jej mentorom v dobrote a bázeň pred Bohom odhalila jej význam. Za jej čias sa dievčatá vydávali v 15. Ale Juliana bola sirota; neponáhľali sa jej dať domov. Vydala sa, keď mala 16 rokov. Ale Boh poslal sirote bohatého a vznešeného manžela Jurija Osorina, majiteľa dediny. Lazarevskij; v tejto dedine ich oženil zbožný kňaz Potapius, ktorý bol neskôr pod menom Pimen archimandritom Murom Spasského kláštora; zbožný spovedník svojimi radami a pokynmi veľmi pomohol Juliane na jej novej ceste životom. Svojou ústretovosťou a pracovitosťou si čoskoro získala lásku svojho svokra a svokry, a tak jej zverili správu domu. Ráno a večer neustále vykonávala modlitby na kolenách, pričom robila 100 alebo viac úklonov. Okrem toho učila aj svojho manžela. Občas sa zarmútila, že nezostala pannou, ale zdvojnásobila svoje úsilie naplniť Božie prikázania v kruhu svojho života. Stalo sa, že manžel bol rok, dva alebo tri roky v kráľovských službách v Astrachane. Potom robila po nociach vyšívanie, buď priadila alebo šila v obruči, a zarobené peniaze rozdávala chudobným alebo do chrámu Božieho; Robila to tajne aj od svojej svokry, hoci ju milovala; len jedna slúžka poznala činy svojej lásky. Vlastnými rukami kŕmila a napájala siroty a vdovy, šila ich a prala. Všetci jej služobníci a slúžky boli dobre najedení, oblečení a obutí; nepripustila žiadnu hrdosť na to, ako s nimi zaobchádzala; Zdvorilo volala každého menom a patronymom. Pre seba osobne od nich nevyžadovala služby, nikdy im nenariadila, aby jej dali vodu alebo si vyzuli topánky - to všetko robila sama. Len keď boli hostia, dovolila si prikázať služobníctvu to a to. Ale aj v takýchto prípadoch som bol zaťažený na ich služby. "Kto som ja, chudáčik," povedala, "že by mi iní mali slúžiť?" Medzi sluhami boli aj takí, ktorí napriek všetkej jej dobrote ukázali jej hrubosť; náhodou videla a počula hádky medzi sluhami. Ich tvrdohlavosť sa snažila prekonať trpezlivou láskavosťou. „Často hreším pred Bohom,“ povedala, „a Boh ma toleruje: budem to tolerovať aj ja, najmä preto, že hoci sú mi podriadení, vo svojich dušiach sú možno oveľa lepší ako ja pred Bohom. Bez rozpakov znášala výčitky od svokra, svokry a manžela za neporiadok sluhov, no nielenže o nich nehovorila zbytočné či neférové ​​veci, ale snažila sa ich chyby zakryť a napraviť. V noci sa obyčajne modlila k Bohu; Jej horlivosť bola obzvlášť veľká pre svätého Mikuláša. Raz v noci počas modlitby ju zasiahol taký strach, že opustila modlitbu a ponáhľala sa schovať do postele, ale už vtedy ju prenasledovali hrozné sny; jej sny hrozili, že ju zničia, ak sa neprestane modliť; Napokon sa v duchu obrátila k Bohu a zavolala na pomoc Mikuláša. Zrazu sa objavil svätec s knihou v rukách a povedal: „Buď silná, dcéra moja, neboj sa týchto hrozieb, Kristus mi prikázal, aby som si ťa ponechal. Keď sa zobudila, už v skutočnosti videla svojho veľkolepého manžela opúšťať jej izbu. Odvtedy sa začala modliť ešte viac. Bol veľký hlad, takže mnohí zomreli na nedostatok jedla. Juliana zdvojnásobila svoju tajnú almužnu. Na raňajky a na poludnie brala jedlo od svokry a všetko rozdávala tým, ktorí to potrebovali, ale ona sama, ako predtým, do obeda a večera nič nejedla. Svokra jej povedala: "Som rada, že teraz ješ viac; Ale prečo som ťa predtým nemohla prinútiť, aby si si dala raňajky alebo popoludňajší čaj?" Požehnaná, skrývajúc svoj čin, odpovedala: "Potom som neporodila deti, ale teraz nemôžem dosť jesť." Ak niekto z chudobných zomrel, blahoslavený sa najal, aby odstránil mŕtveho, kúpil si rubáš a pomodlil sa za zosnulého. Hladomor nasledovala infekcia; ľudia sa zamykali vo svojich domoch v obave z lepkavej smrti. Blahoslavená sa tajne od svojho ľudu starala o chorých na infekciu a ak niekto zomrel, neváhala ho sama umyť a pochovať na vlastné náklady. Svokor a svokra po dosiahnutí zrelého veku zomreli v kláštornom odeve. Blahoslavená za nich rozdávala štedré almužny, pripravovala jedlá pre chudobných, posielala almužny väzneným a posielala spomienky do kostola bez svojho manžela, ktorý slúžil v Astrachane. Mala veľa detí a z nich šesť synov a jednu dcéru vychovávala v bázni Božej. Jej najstaršieho syna zabil sluha: to ju veľmi rozrušilo, ale stále mala toľko tvrdosti, že utešovala svojho manžela. Čoskoro nato bol v kráľovských službách zabitý ďalší syn a ona túto stratu znášala spokojne. A tieto dve straty ju však natoľko šokovali, že dôrazne prosila svojho manžela, aby jej dovolil vstúpiť do kláštora. Jej manžel ju obmedzoval: „Vašou úlohou,“ hovorí, „je vychovávať deti pre Pána. Prečítal jej knihy Kozmu Presbytera a iných blahoslavených učiteľov, kde sa hovorí: "Čierne rúcho nás nezachráni, ak žijeme zle, a biele rúcho nie je škodlivé, ak konáme Božiu vôľu. Robia zlé veci, keď sa z chudoby utiahnu do kláštora a opustia svoje deti bez opatrovníka; deti na ne pred Bohom plačú." "Ak áno," povedal blahoslavený, "staň sa vôľa Božia!" – a zostal bývať s deťmi. Blahoslavená si vyprosila od manžela dovolenie, aby s ním už neviedla manželské spolužitie, a začala spať na špeciálnej posteli. Začala sa postiť a modliť viac ako predtým. Každý piatok trávila v osamelej cele na modlitbách, pričom nič nejedla; v pondelok a stredu som raz jedol suchý chlieb; v sobotu a nedeľu zaviedla jedlá pre duchovných a chudobných. V noci spala nie viac ako dve hodiny, večer a potom s polenom pod hlavou a kľúčmi pod bokom. Keď ostatní tvrdo zaspali, vstala na modlitbu a modlila sa až do matin, potom išla do kostola. Nevedela síce čítať a písať, ale milujúc počúvanie čítaných kníh, naučila sa toľko, že vysvetľovala ostatným, ako žiť, aby sa páčila Pánovi. Zbožné city a životné skúsenosti ju priviedli k pochopeniu najvyšších kresťanských právd. Poskytovala jedlo pre každého v dome, starala sa o spokojnosť každého sluhu; Previnilých sluhov a slúžky nenapomínala karhaním a bitím, ale nežnými slovami milujúcej matky. Po smrti manžela rozdávala almužny do kostolov a kláštorov. Vrúcne sa modlila za jeho dušu a povedala deťom: "Neplačte za ním, deti moje! Jeho smrť nám hovorí, že sa musíme pripraviť aj na súd. Namiesto sĺz dávajte almužnu podľa svojich síl a udržujte lásku medzi sebou." Jej štedrosť voči chudobným teraz dosiahla takú úroveň, že jej občas nezostal ani cent; požičiavala si od detí peniaze, aby si kúpila šaty, dala šaty žobrákovi a sama sa v zime zaobišla bez teplého oblečenia. Obťažujúc sa skutkami pre Pána, dala si mušle pod bosé nohy v čižmách a kráčala tak. Pán sa milosrdne pozrel na jej činy. Jedného dňa bola veľmi tuhá zima a požehnane, keďže som nemal šaty ani topánky, nejaký čas som nechodil do kostola; mala už 60 rokov. Kňaz kostola svätého Lazára, ktorý prichádzal do chrámu na matutínsku, zrazu začul hlas z ikony Matky Božej: „Choď, povedz milosrdnej vdove Juliane, že nechodí do kostola nadarmo, domáca modlitba je Bohu milá, ale nie taká ako modlitba v kostole; a ty si ju vážiš, spočíva na nej Duch Boží.“ Kňaz vystrašený pribehol k Juliane a všetkým povedal, čo počul. Pokorného Božieho služobníka takýto príbeh od kňaza rozrušil. "Si krásna," povedala; Kto som ja, hriešnik, aby som bol hodný takéhoto pozvania? Prosila kňaza a všetkých, ktorí to počuli, aby o tom ani za života, ani po smrti nehovorili ani slovo. Potom som išiel do chrámu a slúžil som modlitbu k Matke Božej. Odvtedy, bez ohľadu na počasie, chodila do kostola vždy, keď bola bohoslužba. V dome, bez ohľadu na to, čo robila, či jedla alebo pila, neustále hovorila Ježišovu modlitbu. Deväť rokov žila ako vdova a tešila Boha pôstom, modlitbou a almužnou. Zásoby chleba spravovala tak, aby ho bolo dosť pre domácnosť na rok, zvyšok rozdávala chudobným. Za cára Borisa nastal strašný hlad: niektorí jedli aj ľudské mäso mŕtvych. Blahoslavený požiadal deti a domácnosť, aby sa nedotýkali cudzieho majetku; Koľko dobytka a vecí do domácnosti mala, všetko predala na chlieb a nakŕmila nielen domácich, ale aj cudzích ľudí. Nakoniec sa dostala do extrémnej chudoby a s dôverou v Boha sa presťahovala do dediny Vochnevo v Nižnom Novgorode. Keď aj tu narástla chudoba, zavolala si otrokov a povedala: „Sami vidíte, aký je hlad; Ak niekto z vás nechce znášať núdzu so mnou, nech si ide hľadať chlieb, kam chce. Niektorí zostali s ňou, zatiaľ čo iných poslala preč na ich žiadosť so všetkou láskou. Nariadila tým, ktorí zostali, aby zbierali quinou a kôru stromov, aby z nej urobili chlieb; vďaka jej modlitbám bol chlieb chutný a nielenže boli nasýtení a zdraví vlastní ľudia, ale aj chudobní dostali pomoc. Susedia povedali žobrákom: "Prečo idete do Juliany? Ona sama umiera od hladu." Žobráci odpovedali: „Navštívili sme veľa dedín, ale nikdy sme nejedli taký lahodný chlieb ako ona. Bohatí k nej naschvál poslali po chlieb, aby skontrolovali slová žobrákov, a žasli nad príjemnosťou jej chleba. Celé obdobie hladomoru, celé dva roky, prežila v extrémnej chudobe, no vždy bola pokojná a veselá, za všetko ďakovala Pánovi. Keď sa priblížil čas jej smrti, práve v deň Narodenia Krista ochorela a bola šesť dní chorá. Ale aj v týchto dňoch sama vstávala v noci, aby sa modlila, takže sluhovia sa smiali a hovorili: Čo je to za chorú ženu? Hneď v deň svojej smrti, skoro ráno, zavolala svojho spovedníka, vyspovedala sa a prijala sväté prijímanie, potom požehnala deti a prikázala im žiť v bázni Božej. „Už od mladosti,“ dodala, „veľmi som si chcela obliecť mníšstvo, ale pre moje hriechy mi Boh túto milosť nezaručil; ďakujem Bohu za všetko! A 2. januára 1604 pokojne odovzdala svojho ducha Bohu. V tú istú noc sa zjavila svojej slúžke a požiadala o pochovanie svojho tela v blízkosti svojho manžela v kostole sv. Lazára. Toto bolo urobené. V roku 1614, keď pochovali jej syna, otvorili jej rakvu, plnú voňavej masti. Mnoho chorých ľudí, ktorí boli pomazaní týmto svetom, dostalo uzdravenie. Iní chorí dostali uzdravenie po modlitbe nad jej hrobom; medzi nimi deti z Červevy trpeli ranami, z ktorých tiekla krv a nemohli ovládať svoje ruky, a po modlitbe nad hrobom spravodlivej ženy boli uzdravené; rovnakým spôsobom sa vrátil zrak slepej žene; uvoľnený a prikrčený sa Andrej úplne prebral 2. Taká je služobnica Božia Juliana. Spomienka na svätého mučeníka Theogena Biskup z Parie, mesta Troas, ktorý žil v 4. storočí. Za vyznanie Kristovej viery ho Licinius odsúdil na utopenie v mori; Pred vykonaním popravy požiadal o čas na modlitbu, a keď sa modlil, jeho tvár sa rozžiarila mimoriadnym svetlom, ktoré prítomných tak ohromilo, že mnohí z nich prijali kresťanskú vieru. Po utopení jeho telo vytiahli kresťania z vody a pochovali ho pri mestských múroch, a tu sa diali mnohé zázraky a uzdravovali sa choroby na oslavu Božieho svätca. 10:33), - tieto Pánove slová hlasno zneli v jeho duši a nedali jej pokoj. Neustále nosil v duši strach, že ak neprinesie ovocie hodné pokánia, Kristus Pán ho opustí. Takže strach o jeho večný osud v ňom vyvolal myšlienku krvavého činu. Potom sa túžba po mučeníctve, keď rástol v duchovnom živote, stala ovocím jeho ohnivej lásky k Pánovi, pripravený urobiť čokoľvek na slávu Jeho mena. Skôr ako sa odhodlal k veľkému činu, svoju túžbu prezradil starším. Poradili mu, aby sa otestoval. Po dlhom sebaskúmaní ide za spovedníkom Niceforom a žiada ho o prijatie do cely, aby ho pripravil na mučeníctvo. "Neodmietam ťa prijať k sebe," odpovedal starší, "ale preto, aby si sa s nikým nestýkal a pred krvavým mučeníctvom zápasil, akoby si bol v mukách." "Súhlasím s podmienkami," povedal Manasseh veselo. Keď sa vrátil do kláštora, zbavil sa svojich vecí: dal kláštoru dostatočnú sumu, aby kláštor odpočíval jeho otcovi, ktorý v ňom býval. Onuphry, ktorý predstúpil pred súd v zelenom obväze a červených topánkach, povedal: „Pred 15 rokmi som bol zranený na podobnom mieste; odvtedy sa mi rana nezahojila; lekári mi povedali: ak sa neobjavím na mieste, kde som zranený, nebudem uzdravený. -"Akú máš ranu?" - spýtal sa qadi. "Keď som bol mladý," odpovedal blahoslavený, "z bláznovstva som vyjadril túžbu stať sa Turkom, hoci som nikdy neslúžil tvojej viere, ale vždy som žil ako kresťan. Po dosiahnutí dospelosti cítim bodnutie tejto rany a s plným presvedčením hovorím: Mohamedánstvo je skazou duše." Keď to povedal, zhodil si zelený obväz z hlavy. Sudcovia onemeli. Nakoniec mladý Turek, ktorý sa zdal byť veľmi bystrý a obratný, povedal: „Čo to robíš, brat? Spovedník odpovedal: „Nazývať prázdnu vec svätou je rúhanie. Medzi antinojskými askétmi sa staršia Amma (matka) Talida 7 vyznačovala mimoriadne vysokým duchovným životom. Keď ju Palladius uvidel, bola už osemdesiat rokov v askéze. Žilo s ňou šesťdesiat panien. Podľa jej pokynov žili pôstnym a čistým životom. Všetci si ju tak vážili a milovali, že brány kláštora neboli zatvorené, ako v iných kláštoroch; iba láska a úcta k vôli Ammy ich držali medzi múrmi kláštora a pevne si zachovali čistotu duše a tela pre večnú slávu. V ušiach a srdciach im neustále zneli slová apoštola, ktoré im sprostredkovala Amma: Choďte hodní povolania, ku ktorému ste boli povolaní, so všetkou pokorou, miernosťou a zhovievavosťou, znášajte sa navzájom v láske a snažte sa zachovať jednotu Ducha vo zväzku pokoja (Ef 4,1-3). Amma Talida dosiahla neochvejnú duchovnú čistotu. „Keď som k nej prišiel a sadol si,“ hovorí Palladius, „sadla si vedľa mňa a položila mi ruky na plecia s úžasnou dôverou v Krista, ktorý zachováva čistotu jej myšlienok.“ Ale keď videla, že ju spoznali, potajomky prišla k miestu, kde starec spal, vzala mu palicu s plášťom, otvorila bránu a napísala na bránu: „Odpustite mi, sestry, za to, čo som zhrešila, a modlite sa za mňa. Potom zmizla. Sestry ju hľadali celý deň, a keď ju nenašli, videli na bráne jej slová na rozlúčku. Sestry za ňou plakali. Starší im povedal: „Toto sú opilci, ktorých Boh miluje“ 13 . Spomienka na svätého proroka Micheáša (1.) Zároveň sa stalo, že kapitán solúnskych lodí; požiadal sudcu, aby mu mučeníka vydal za robotníka na lodi, pričom sa tváril, že to pre neho bude horšie ako smrť, pretože v tejto službe bude trpieť do konca života. Sudca súhlasil a Romana zobrali na loď. Po nejakom čase niekoľko kresťanov, ktorí boli s kapitánom zadobre, vykúpilo mučeníka z ťažkého zajatia a poskytli mu prostriedky na cestu na Athos. Tu prijal mníšstvo, ale jeho duša naďalej túžila po vyšších úspechoch. Cítil sa ako cudzinec na zemi... Pohrúžil sa do modlitby a prísnym pôstom sa pripravil na dokončenie výkonu. Nakoniec sa rozhodol odísť do Konštantínopolu, kde opäť začal odhaľovať falošnú vieru v Mohameda. Zastavili ho, hodili do suchej studne, držali ho tam 40 dní bez jedla a žiadali, aby sa vzdal kresťanskej viery. Keď však vezír videl, že s ním nemôžu otriasť žiadne muky, prikázal mu odrezať hlavu. Blahoslavený Izidor bol kňazom v meste Dorpat v kostole sv. Mikuláša, zatiaľ čo iný kňaz Ján tam úctivo slúžil v inom kostole sv. Juraja. Oba kostoly už dlho existujú v Dorpate, na ruskom konci. Takto ich vidno v opise cesty metropolitu Izidora na západ 30. Livónski Nemci sa podľa dohody s moskovským veľkovojvodom Jánom III. v roku 1463 zaviazali poskytnúť pravoslávnym v Dorpate osobitnú ochranu a „udržiavať ju podľa starých čias a podľa starých listín“ 31 . Ale Nemci, vtedy horliví služobníci pápežovi, nedbali o svoje prísahy; Rozhodli sa prinútiť Rusov k spojeniu, niekedy pohladením, inokedy vyhrážkami. Keď sa ukázalo, že obaja sú zbytoční, začali používať násilie. Kňaz Ján odišiel do Pskova. Izidor sa ostal starať o svoje stádo a odvážne hovoril o výhodách pravoslávia. Dorpatský purkmistr sa nahnevane vzbúril proti spravodlivému kňazovi a jeho stádu. Keď odsúdil biskupa a mestské úrady, že Izidor a jeho farníci sa rúhali pápežovi a jeho viere, podnietil v biskupovi fanatický hnev proti pravoslávnym. Deň dvanásty. Odpočinok ctihodného Martiniana z Beloezerska Martinian, vo svete Michael 37, sa narodil v dedine Berezniki, neďaleko ktorej je dnes kláštor Syamsky, známy ikonou Matky Božej. Už v mladosti prejavoval sklony naučiť sa čítať a písať; ale jeho rodičia nenašli nikoho, kto by ho učil; Vo veku 13 rokov opustil svojich rodičov a vlasť a práve z poľa, na ktorom zrýľoval pás, ktorý oral jeho otec, potajomky odišiel k mníchovi Kirillovi z Beloezerského, o ktorom počul od mnohých. Berezniki je 30 verst z kláštora Kirillov, ale to nebolo nič pre Miša. "Vezmite ma k sebe, pane!" - povedal mníchovi a padol mu k nohám. Mních s ním nechal dobromyseľnú mládež. "Stalo sa to neďaleko kláštora svätca, istého živého muža, volal sa Oles (Alexy) Pavlov, svetský úradník, jeho úlohou bolo písať knihy a učiť svojich študentov gramotné triky: a bol v tomto umení veľmi zručný. Pomenujúc tohto Cyrila, povedal mu: priateľu, stvor mi lásku Božiu, nauč toho chlapca čítať a písať, ktorého vidíš." Alexy Pavlovič s láskou plnil pokyny mnícha Kirilla. A ctihodný opát udelil takúto poslušnosť iba dvom učeníkom: Krištofovi a Martinianovi. Martinianom vyradený z prevádzky je v kláštore dodnes neporušený. Jeho doslov je obzvlášť vzácny: ukazuje, aké pocity dýchala Martinianova duša. Tu je: "V roku 1423, 1. septembra, bola táto kniha na pomoc duši napísaná v kláštore Najčistejšej Matky Božej, s požehnaním pána, staršieho Kirilla, hegumena, na slávu Najsvätejšej Trojice, amen. O! Bohom vyvolenej Panne! O! Bohom požehnaná mládež! O tvojom Synovi, Matke Božej, k celosvetovej modlitbe! Najsvätejšej Panej na svete k modlitbe! Bože, pamätaj, milosrdná Pani, aj na mňa, hriešnika, ktorý som to napísal nehodnou rukou – Kristus je počiatkom a koncom každého dobrého skutku, nech je sláva na veky vekov, amen, kto čítal. Starší Onuphry, tvor lásku, pamätaj vo svojich svätých modlitbách na hriešneho Martiniana, falošného mnícha, nie pravého“ 39. Vatopedskí mnísi, ktorí pozvali Savvu na chrámový sviatok Zvestovania, ho presvedčili, aby zostal v ich kláštore 52. O nejaký čas neskôr Savva požiadal opáta o požehnanie, aby mohol navštíviť pustovníkov hory, aby od nich dostal požehnanie a rady. Po návšteve Lávry svätého Atanáza Savva vystúpil na vrchol hory Athos. Tu som strávil niekoľko dní a nocí v modlitbách. Na návšteve pustovníkov sa Savva dozvedel o ich živote a bol oživený ich vysokým výkonom. „Aj keď,“ hovorí opis jeho života, „tieto otcovia nemožno nazvať anjelmi, pretože mali telo, boli skutočne Božími mužmi. Boli slobodní od všetkého: nezaoberali sa ani poľnohospodárstvom, ani obchodom, ich zamestnaním boli modlitby, slzy, neustála túžba mysle k Bohu, otvorené nebo bolo ich chrámom, dozrieval Kristus v ich srdciach a spevom ich cely zdobil len zvuk trávy, ich ušnice boli plné stiesnených stromov. vtákov. "Výhody osamelého života sú neoceniteľné najmä pre mladé panny a pustovníkov. Musíte sa však prísne sledovať, aby ste sa neutopili v lenivosti alebo skľúčenosti. Pod zámienkou vytúženého duchovného pokoja sa oddávajú fyzickému pokoju a skončia v duchovných problémoch, dostaví sa pocit únavy, kolená sa uvoľnia a teraz sa objaví jedna alebo druhá choroba," hovoria: "Som chorý." Ide však o to, že sa nevzrušujú do pevnosti. Jeden mních, keď sa blížila hodina modlitby, pocítil horúčku a bolesť v hlave. Raz si povie: „Áno, cítim sa zle; Pravdepodobne zomriem: dovoľte mi vstať a modliť sa k Bohu usilovnejšie ako zvyčajne." Prinútil sa teda postaviť sa k modlitbe a prečítať si predpísané modlitby. Ukázalo sa, že ešte nedokončil svoje modlitby, keď cítil svetlo, a keď čítal, všetka jeho choroba zmizla. Potom začal rovnakým spôsobom bojovať so zlou lenivosťou a zakaždým sa po modlitbe cítil svieži a zdravý.“ Deň trinásty. Prezentácia sv. Eleazára z Anzerského Rodák z mesta Kozelsk, syn kupca Sevrjukova, Eleazar ešte ako mladý muž prišiel do Soloveckého kláštora 77 a skúšaný poslušnosťou bol tonsurovaný do mníšstva; Prísnym pôstom, silou v modlitbe a hlbokou pozornosťou voči sebe si získal úctu bratov a lásku opáta Irinarchu. Horlivý slúžiť Pánovi s ešte ťažším sebazaprením sa s požehnaním mnícha Irinarchu utiahol na Anzerský ostrov, 20 míľ od kláštora, a tu začal pracovať ako pustovník, ktorého nikto nebavil. Najprv žil na hore pri jazere. Aby sa uživil na opustenom ostrove, vyrobil si vlastnými rukami drevené poháre, postavil ich na morské mólo a dočasní hostia – námorníci – nechali pustovníkovi chlieb a iné zásoby jedla. O štyri roky neskôr, v roku 1616, sa po tonzúre do schémy presťahoval do polorozpadnutého kostola sv. Mikuláša, postaveného pre brigádnikov v soľných baniach. Tu si zriadil malú celu a žil s Pánom. Kúsok po kúsku sa zišlo niekoľko nadšencov skete života, aby ho videli. Deň sedemnásty. Spomienka na svätého Antona Dymského Vo svete ho volali George; bol vnukom predposledného srbského panovníka (despota) Jurija Brankoviča, syna jeho syna Štefana, ktorý sa zatúlal za vlasť, a Angeliny, manželky druhého. Štefan dostal od uhorských kráľov majetky v Sreme, kde začala bývať jeho rodina. Keďže v tejto krajine, kam mnohí Srbi utiekli pred tureckým jarmom, neboli kostoly ani kňazi, Juraj postavil na vlastné náklady niekoľko kostolov, pozval metropolitu Leviho zo Sofie, aby vymenoval kňazov, a v roku 1496 založil kláštor Matky Božej v Krushedole, kde sám zložil mníšske sľuby. Radul, guvernér Ugrovlahie, ho v roku 1503 pozval do svojej zeme a urobil z neho metropolitu; za Radulovho nástupcu Michnu (1508 – 1510) sa Maxim vrátil do svojho kláštora, no v roku 1513 ho znovu povolal guvernér Nyagoi Bessarabia. Nežil tam však dlho a po návrate do Krushedolu zomrel v roku 1516. Jeho relikvie spočívajú v jeho kláštore, ktorý sa od 18. storočia stal sídlom srbských patriarchov v Rakúsku. Deň devätnásty. Predstavenie blahoslaveného Theodora blázna V našej dobe je cesta blahoslaveného Theodora cesta zarastená trávou. Ale nech je táto cesta, cesta úplného zrieknutia sa pozemských vecí, príliš vysoká. Nech obchodník zostane obchodníkom, úradník úradníkom, roľník roľníkom, pokiaľ žijú bez toho, aby zabúdali na Pána, bez toho, aby urážali Jeho sväté prikázania. Čím je náš vek zaneprázdnený? Starajú sa len o to, ako nájsť nové prostriedky na živobytie, a keď ich nájdu, šialene ich mrhajú; ľudia sú v šialenstve chamtivosti po pohodlí pozemského života. „V pote svojej tváre budeš jesť svoj chlieb,“ to je Božia definícia hriešneho človeka. Ale je potrebné, aby sa vaša práca pre zem nestratila alebo na úkor vašej večnosti. Je možné, že pre vás, ako aj pre pohana, sú bohovia aj život iba na zemi? Pracujte, pracujte, ale vždy pred očami Boha, Vševedúceho Sudcu a prísneho v pravde. Nepracujte pre krajinu a neodoberajte ani svoj čas, ani svoju dušu dielu služby Pánovi. Zaoberajte sa pozemskými potrebami, ale nie inak ako na slávu Božiu. Inak, čo ťa čaká, ak zanedbáš Pána neba a zeme? Bože! Kto môže bývať v Tvojom príbytku? Kto môže prebývať na tvojom svätom vrchu? Syn bohatých rodičov juhozápadnej Rusi, obyvateľov Mogileva, Gregor, mníšsky Gennadij 111, už v mladosti pociťoval príťažlivosť slúžiť jedinému Pánovi: dodržiaval pôst a usilovne chodil do chrámu Božieho. Rodičia, zmietajúci sa v živote, boli nespokojní s takýmto konaním svojho syna. "Prečo ty," povedala jeho matka, "ako kostolník občas chodíš do kostola? Hanbíš nás a robíš nám hanbu." Grigorij sa rozhodol tajne opustiť dom svojich rodičov. Keď si vyzliekol svoje bohaté šaty, dal ich žobrákovi a prosil ho o svoje handry a v týchto handrách odišiel do Moskvy. V hustých lesoch na neznámej ceste musel mladík zažiť mnoho rôznych úzkostí, okrem iného aj strach zo zvierat. V Moskve chodil po jej svätých miestach, klaňal sa svätým Božím a hľadal, ale nenašiel kláštor podľa svojho ducha. Keď sa tu stretol s bohabojným mladíkom, išiel s ním uctievať novgorodských svätých a potom k rieke Svir k mníchovi Alexandrovi. Obaja mladí muži požiadali svätého staršieho, aby ich prijal do kláštora. "Bratia a deti! V žiadnom prípade neporušujte našu tradíciu. Neopúšťajte cirkevné zhromaždenia. Prvou ohavnosťou mníchov je nechodiť do kostola alebo sa po príchode smiať, odsudzovať a byť lenivý v modlitbe v cele. Z tohto dôvodu vaše telo a duša slabne a vaša práca je zbytočná. Prefíkaný Satan je pripravený priviesť mnícha do pekla živého. Pôstne mnícha vás žiadam, moje nenásledovať mních, aby ste sa postili. zaťažený prácou svojich rúk Nesťažuj sa na opáta: mrmlajúci mních sa ponižuje, vzbudzujú lenivcov, aby neuhýbali pred Božou službou neprijímajte chlieb z jedla, ak nie kvôli chorobe, nech majú všetci rovnaké oblečenie a jedlo. Žiaľ, písomné učenie svätca, o ktorom sa hovorí v kronike, je dnes neznáme. Z rukopisov skopírovaných na jeho objednávku sú známe dve evanjeliá. Sú poučné aj pre našu dobu. V evanjeliu z roku 1355, napísanom „na príkaz Boha milujúceho arcibiskupa Mojžiša z Novgorodu“, zákonníci píšu: „keby sme písali hrubo, alebo kam sme vkročili, alebo v rozhovore medzi sebou, alebo v driemaní: ale vy, ctihodní otcovia, opáti a kňazi, keď ste sa opravili, česť. Vidíte, knihy, dokonca aj sväté evanjelium, boli napísané na príkaz svätého Mojžiša, nie preto, aby každá chyba pisára bola uznaná ako nedotknuteľná svätyňa, a nie s tou hrdou dôverou, že chyby, napriek všetkej pozornosti, nie sú možné. Tu je niekoľko slov z iného Evanjelia svätého Mojžiša: „A keď Ježiš zomrel, všetky tieto slová boli ohromené... A Ježišova reč k nikomu nehovorila... Keď to Ježiš pochopil, povedal im: Prečo si myslíte, že máte malú vieru, lebo si nevzal chlieb?... Zakáž Izovi. Nech nikomu nehovoria ako Jeho učeník, že toto je Iz. Xs.“ 135. Otec blahoslavenej Pauly 140 pochádzal z rodu Agamemnona a jej matka z domu Scipiovcov a Pavla Aemilia; jej manžel bol potomkom z domu Yuliev. Brilantný pôvod celebrít sa zhodoval s bohatstvom manželov. Paula bola dobrou manželkou a matkou piatich detí. Ale pozemské šťastie by mohlo Pavlovmu dobrému srdcu uškodiť. A tak na ňu Pán zosiela ťažký smútok: jej milovaný manžel zomiera, keď mala 32 rokov. Keď svätý Epifanius Cyperský a Paulinus Antiochijský prišli do Ríma kvôli cirkevným záležitostiam (to bolo v roku 382), Epifanius a Hieronym bývali v Pavlovom dome a ona doručila všetko, čo Paulinus potreboval; rozhovory so svätými boli pre ňu tým najpríjemnejším potešením. Jej najstaršia dcéra, nezvyčajne nadaná, ktorá žila s manželom len 7 mesiacov, sa pripravovala na vstup do kláštora, no zomrela. Bola to silná rana do Pavlovho srdca. Blahoslavený Jerome ju musel utešiť. "Tvoja dcéra," napísal, "odišla na druhý svet s úžasným odhodlaním zasvätiť sa Bohu; Jej duša bola viac ako 4 mesiace očistená pokojom. Ani nemyslíš na to, čo ti hovorí Spasiteľ: Pavle, prečo smútiš, pretože sa tvoja dcéra stala mojou? Tvoje slzy sú rozhorčením voči Mojim obavám, urážkou pre Mňa. Viem, že sa nesmiem podvoliť matke." Dôsledky manželstva jej syna Toxota ohromili Rím a potešili Pavla. Leta, manželka Toxotia, bola dcérou najvyššieho pohanského kňaza. "Kto by si bol pomyslel," hovorí Hieronym, "že sa vnučka pohanského kňaza Albína narodí na prísľub mučeníka, že brblajúca vnučka bude spievať svojmu usmievavému dedkovi: "Aleluja," a že taký starý muž bude na kolenách pásť Kristovu nevestu? Ale my sme šťastne dúfali: "Svätý a veriaci dom nesvätí!" Starý pohan sa stal kresťanom“ 142. Ekumenický koncil z roku 381 nazval Jeruzalemskú cirkev „matkou všetkých cirkví“; a čo je Rím v kresťanských dejinách 143? Paula veľmi túžila byť dcérou Jeruzalemskej cirkvi. Túto túžbu v nej inšpirovala jej priateľka Markella a podporil ju Jerome. Rozlúčiť sa s deťmi a rozsiahlou šľachtickou rodinou pre ňu nebolo ľahké. Ale v roku 385 sa slávny a bohatý patricij vydal so svojou dcérou po nebezpečnej námornej ceste na východ. Po zopakovaní cesty bola v Nicopolise, predtým nazývanom Emauzy, kde Pána spoznali pri lámaní chleba a Kleofášov dom posvätili na kostol“ 149. V Jeruzaleme jej prokonzul pripravil palác, no ona zostala v malom chudobnom domčeku. „Klakla sa pred krížom Spasiteľa; pobozkal kameň odvalený anjelom a miesto, kde ležalo telo Toho, ktorý vzal na seba hriechy celého sveta. Koľko sĺz sa tu vyronilo, koľko vzdychov a smútku! Ukázali jej stĺp pokropený Pánovou krvou, kde bol bičovaný, keď bol priviazaný. Označili miesto, kde Duch Svätý zostúpil na 120 veriacich.“ Keď rozdala chudobným, čo mohla, prišla do Betlehema a navštívila jaskyňu, kde sa narodil Kristus Pán. „Aké šťastie,“ povedala, „pre úbohého hriešnika, ako som ja, pobozkať tieto jasle, kde ležal môj Spasiteľ ako dieťa! Potrebujem si ešte hľadať miesto po tom, ktoré si vybral môj Spasiteľ? Dvojnásobne drahá cesta: aj ako rada pre zbožnosť, aj ako lekcia pre vrúcnu skepsu neskorších polopohanov! Z Betlehema sa matka s dcérou vydali na návštevu egyptských púští. Prijali požehnanie a radu od Macaria, Izidora, Serapiona a iných úžasných pustovníkov. Po návrate do Betlehema si Pavol postavil hospicový dom a mužský kláštor na ceste do Jeruzalema, kde bol opátom blažený Hieronym. V Betleheme bol vybudovaný rozsiahly ženský kláštor s tromi filiálkami. V nedeľu sa všetci schádzali k modlitbám v spoločnom kostole; v ostatné dni sa bohoslužby konali v modlitebniach. Všetci boli rovnako oblečení, nikto nemal majetok, ale všetko bolo spoločné; Všetko, čo sme potrebovali, sme pripravili vlastnou prácou. Sestrám bola predpísaná prísna zdržanlivosť v reči; z úst panny, ktorá sa zasvätila Bohu, by nemalo vyjsť ani jedno tvrdé slovo; "Ak sa medzi nimi našiel nevrlý, drzý, arogantný človek, ktorý ju viackrát zastavil, Paula ju prinútila modliť sa pri dverách jedla za všetkými sestrami a jesť oddelene od nich, aby hanba priviedla k rozumu toho, komu slová nerozumeli." Tí, ktorí vo svojich šatách ukázali viac ako len čistotu, povedali, že jej hlúposť je znakom špinavej duše. Bola tu horlivá starostlivosť o slabých a chorých. Pán priviedol k Pavlovi jedného hriešnika. Mních Marcian pracoval v okolí Cézarey v Palestíne. V búrlivú noc prišla do jeho cely jeho žena oblečená v handrách a požiadala ho o ochranu. Pustovník ju láskavo prijal do prednej cely. Na druhý deň vidí svoju manželku oblečenú v luxusných šatách. Zapálil oheň v strede cely, postavil sa na ňu bosými nohami a povedal si: "Ako sa ti zdá tento oheň, Marcian? Koniec koncov, toto nie je ako oheň gehenny! Ak chceš oheň gehenny, príď k tejto žene." Hriešnica, zasiahnutá sebazaprením a jeho kázaním, sa vrhla k nohám svätého pustovníka, vyznala sa zo svojich hriechov a požiadala ho o duchovné uzdravenie. Mních ju vzal do kláštora Pavla a tu pod dohľadom mnícha viedla prísny život až do smrti a odpočívala v pokoji s menom mních Zoe 152. Čítanie Svätého písma bolo Pavlovou obľúbenou zábavou a snažila sa aplikovať jeho pravidlá na život svojej duše. Blahoslavený Pavol musel znášať množstvo urážok od strany, ktorá inteligentne nerozumela a ešte menej inteligentne obhajovala osobné názory Origena. Keď sa im prefíkanosťou nepodarilo získať slávnu Rimanku na svoju stranu a nepodarilo sa im to, pretože blahoslavený Hieronym bol proti tejto strane, strana začala hádzať na Pavla rôzne urážky; vydávali ju za bláznivú a hovorili: bolo by potrebné ju chrániť pred neporiadkom. Veci sa dostali do bodu, keď požehnaný mentor odporučil Pavlovi, aby odišiel z východu. Odpovedala mu: "Bol by si spravodlivý, otec môj, keby som svoj milovaný Betlehem našla kdekoľvek. A prečo sa skrývať pred hnevom ľudí? Musíme ho prekonať trpezlivosťou! Prečo nezvíťaziť nad pýchou pokorou? Prečo, keď dostaneš úder na jedno líce, neotočiť druhé?" Potvrdzuje to, mimochodom, príklad nového mučeníka Demetria, na ktorého si dnes spomína grécka cirkev. Zdalo by sa, že ho nič zvláštne nepripravilo na veľký čin spovede: nedostalo sa mu žiadneho vzdelania; vzhľadom na svoje pomery patril k tým, ktorí sú azda najviac náchylní na všetky druhy korupcie spomedzi príkladov nižšej vrstvy spoločnosti, ktorá sa nechráni čistou morálnou prípravou. Medzitým v ňom prežila pravoslávna viera, medzi ľuďmi nevykoreniteľná. Demetrius slúžil ako nosič v krčme (v Konštantínopole Galata - v Karakii); Vďaka svojmu peknému vzhľadu a dobrým duchovným vlastnostiam vynikal medzi ostatnými zamestnancami; tým vzbudzoval u iných závisť a iným Turkom vadilo, že je neveriaci a všelijakými trikmi sa ho snažili nalákať na islam; to sa im však nepodarilo a ešte viac ich podráždili proti mladému sluhovi. V rámci svojej dobrotivej práce, s ktorou bol sám skromný Efraim vždy nespokojný, si želal navštíviť egyptských obyvateľov púšte a slávnych učiteľov viery, aby sa od nich poučil. John Kolov o svojom pobyte u pustovníkov na hore Nitria hovorí: „Mali sme tu muža Božieho, Sýrčana, veľkého staršieho medzi otcami, osvieteného mysľou i srdcom.“ Odtiaľ mních Efraim cestoval do Cézarey, kde videl svätého Bazila Veľkého. Po návrate do Edessy si prial stráviť zvyšok života v samote a usadil sa mimo mesta; ale opäť odišiel do Edessy, aby pomohol obyvateľom svojimi slovami počas hladomoru, ktorý tam bol, a skutočne sa mu podarilo presvedčiť bohatých, aby sa podelili s chudobnými o svoje zásoby obilia, ktoré predtým nechceli predať. Po návrate z Edessy Efraim čoskoro ochorel a po spísaní „závetu“ pokojne zomrel okolo roku 373. Relikvie týchto troch permských svätcov spočívajú v kostole Zvestovania Panny Márie Ust-Vym, kde bola ich kazateľnica. Nad ich hrobkami je ikona, ktorá ich zobrazuje v plnej výške, s nasledujúcim nápisom: „L. 7115 (1607) 8. júna, za veľkého suverénneho cára a veľkovojvodu Vasilija Ivanoviča, samovládcu celej Rusi, a za Jeho Svätosti Hermogenesa, patriarchu moskovského, bol napísaný tento svätý obraz troch svätých Trinitim Gerasima, Pitirima, Svätého Gerasima, Jona Slávy. Otec a Syn a Duch Svätý, na ich pokorný príkaz biskup Joasaph z Vologdy a Veľkého Permu, a tento obraz bol umiestnený na hroby ich veľkých zázračných tvorcov Gerasima, Pitirima a Jonáša“ 158! Pamiatku týchto troch svätcov si pietne uctievame 29. januára a nepochybne z čias, keď bola podľa koncilového rozhodnutia patriarchu namaľovaná ich ikona. Zhromaždenie ľudí v tento deň v Ust-Vym je mimoriadne zo všetkých strán. V Ust-Vy bol aj chrám v mene troch permských svätých 159. Po svätom Štefanovi, prvom permskom osvietencovi, bol 20. januára 1398 Izák vysvätený za permského biskupa 161. V marci 1416 bol na koncile v Moskve na svätorečení novgorodského arcibiskupa a na stretnutiach o litovskom metropolitovi 162. Potom sa už nikdy nevrátil do ul. dovolil si vzbúriť sa a fanatici pohanstva – mudrci – radi, bez toho, aby videli nejakú silnú prekážku, zasiali kúkoľ na Božie pole; divokí Vogulichovci dokonca začali násilím nútiť nových kresťanov do pohanstva. „Ovce hrajú žarty,“ hovorí súčasník, blahoslavený Epifanius, „vlci útočia; bez pastiera nemá kto pískať, aby vlkov vystrašil a odohnal... Vogulichovci útočia“ 164. V tomto stave musel Izákov nástupca, pastier horlivý pre svoju povinnosť, veľa pracovať a vydržať. Blahoslavený Gerasim, nástupca Izáka, bol svätým života, ako o ňom hovorí starovek; horlivo odstraňoval kúkoľ, ktorý sa objavil na novom poli Kristovom. A jeho námaha nebola márna. Takýmito činmi si vyslúžil meno dobrodinca ľudu. Duševné strasti a choroby staroby mu podlomili zdravie; ale išiel s chorým obhliadať miesta najbližšie k Ust-Vy a na spiatočnej ceste zomrel mučeníckou smrťou. Podľa jedného starodávneho posolstva „na lúke Ust-Vym, neďaleko pevnosti Ust-Vym, niekoľko poschodí od katedrálneho kostola, bol svätý otec nevinne uškrtený svojou domácnosťou a zomrel 24. januára“. Podľa ďalšej informácie ho omoforom udusila ruka Vogulicha, ktorého si adoptoval ako svojho zverenca. Pravdepodobne to urobil diviak svojmu dobrodincovi na podnet tých, ktorým bolo ponížené pohanstvo drahé 168 . Nástupcom blahoslaveného Gerasima pri Permskej stolici bol blahoslavený Pitirim 169. Pred arcipastierstvom Slovo o procesii Ducha Svätého pozri: Dodatky k historickým aktom, ktoré zozbieral a vydal, bol takmer archimandritom Chudovského kláštora a bol známy tak svojou zbožnosťou, ako aj svojou osvetou. Pachomius v predslove k životu svätého Alexia píše: "Niečo iné som sa dozvedel z najspoľahlivejšieho spisu Archimandrita Pitirima, ktorý bol neskorším biskupom z Permu. Krátko napísal o svätcovi a zostavil kánon na jeho chválu, počul pravdivé veci o jeho živote a zázrakoch. Tento biskup a zároveň mučeník trpel nielen od kniežat, ktoré považovali za vieru, ale sám trpel za knieža, verný, ktorý by preto mal byť považovaný za horšieho ako neveriaci, ako ten, kto si znesvätil ruky krvou svojich bratov“ 170. Toto je zrejme Shemyaka. Blahoslavený Pitirim bol vysvätený za biskupa po smrti svätého Gerasima. Na samom začiatku svojho riadenia stáda Ust-Vym poslal listy Vyatchanom a Vogulichom, v ktorých ich presvedčil, aby nerušili mierumilovných Zyryanov. Asyka sa potom stiahol z Ust-Vymu, buď zo strachu, že sa stretne so silným odporom, alebo preto, že bol veľmi potešený smrťou Pitirima; na spiatočnej ceste zajal iba obyvateľov pobrežia. Duchovné a civilné autority sa ponáhľali poslať správu o svojom nešťastí do Moskvy. 40 dní, kým nedostali odpoveď z Moskvy, telo svätca zostalo v horúcom počasí na mieste, kde bolo mučené, a úpadok sa ho nedotkol. Obyvatelia sa hrnuli z blízka i z ďaleka, aby si uctili nepodplatiteľného svätca. Úcta k nemu vzrástla, keď sa dozvedeli o zázrakoch prúdiacich z jeho hrobu. A čoskoro si začali pietnou spomienkou uctiť utrpenie svätého Pitirima 19. augusta 174. Po svätom Pitirim vstúpil svätý Jonáš do Permskej stolice a nepochybne koncom toho istého roku 1455, keď bol svätý Pitirim zabitý. Aj preto, že sa Vjatčani zúčastnili na vražde svätého Pitirima, a najmä preto, že spôsobili veľa problémov v severnej oblasti, v rokoch 1458 a 1459 silná moskovská armáda spolu s armádou Usťužanov tvrdo potrestala Vjatčanov a prinútila ich, aby sa zaviazali vzdať hold Moskve 175. Svätý Jonáš z 145, spolu s ďalšími biskupmi 145, 1. decembra 1459 nabádanie litovských biskupov, aby zostali verní svätému pravosláviu a neprijali Gregora, učeníka Izidora 176. Bol na koncile v roku 1461, na ktorom bol rostovský arcibiskup Theodosius v súlade s vôľou zosnulého svätého Jonáša zvolený za metropolitu; potom oznámil koncilu vôľu umierajúceho svätca o nástupcovi, čo svedčí o mimoriadnej dôvere veľkého svätca v neho 177 . Jeho činnosť v Perme bola brilantná, apoštolská. Ako hovorí kronika, „pokrstil veľkého Perma“, alebo, ako hovorí iná kronika, „okrem krstu“ napokon pokrstil 178. Teologický kláštor bol založený v Cherdyne podľa zákonov, „ako bol pokrstený veľký Perm“ 181. Na rieke Pečora, 600 verst od Usť-Sysolska, bol založený Pečerský kláštor Najsvätejšej Trojice; Jej mnísi dlho, aj po blahoslavenom Jonášovi, vykonávali farárske povinnosti pre tých, ktorí žili pozdĺž rieky Pečora 182. Blahoslavená svätica bola príkladom úprimnej zbožnosti pre svoje stádo a neúnavne pracovala pre dobro svojej Cirkvi. Pokojne odpočíval v Ust-Vym v roku 1470 a jeho sväté telo bolo uložené na ľavú stranu svätých Gerasima a Pitirima 183. Prenesenie relikvií hieromučeníka Ignáca Bohonositeľa Dvojité. Jeden v roku 107 z Ríma do Antiochie, hneď po mučeníckej smrti svätca, a druhý v 7. storočí do Ríma po dobytí Antiochie mohamedánmi. Teraz sú relikvie v Ríme, v kostole svätého Klimenta. Deň tridsiaty. Katedrála troch svätých: Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho Každý z troch ekumenických učiteľov a svätcov sa vyznačoval vysokými, skutočnými cnosťami: Bazil bol hlboký v reči, Gregor bol vysoký, Zlatoústy bol hojný; a každý mal zvláštnych obdivovateľov a imitátorov. O zvláštnych obdivovateľoch svätého Bazila Veľkého svätý Gregor Teológ hovorí: „Aká je Bazilova udatnosť, taká je veľkosť slávy, že mnohí, napodobňujúc aj jeho fyzické vlastnosti, si ich pre seba premenili na prostriedok slávy. Taká bola Vasilijova bledosť tváre, tichosť chôdze, pomalosť reči, neobyčajná premýšľavosť a neovládateľnosť, kvôli ktorej sa mnohí stali neposlušnými. namosúrený typ oblečenia, usporiadanie postele a stravovacie návyky, a to všetko bolo jednoduché. Desiaty deň. Svätý Teofan, samotár Vyšenského Svätý Teofan, vo svete Georgij Vasilievič Govorov, sa narodil 10. januára 1815 v obci Černavskoje, okres Jeletsk, provincia Oriol. V roku 1823 vstúpil mladý George do teologickej školy Livensky. Schopný, dobre pripravený mladík, Georgy ľahko dokončil kurz a v roku 1829 bol medzi najlepšími študentmi preložený do seminára v Oryole. Na jej čele stál Archimandrite Isidore, neskorší slávny hierarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi. Georgij Govorov s veľkým záujmom študoval vedu a najmä psychológiu. Počas rokov štúdia, po púti do Zadonského kláštora, kde spočívali relikvie vtedy ešte nesláveného Tichona zo Zadonska (13. augusta), si Juraj vybudoval úctu k tomuto svätcovi. Po absolvovaní seminára s vyznamenaním v roku 1837 dostal Georgy Vasilyevich Govorov menovanie na Kyjevskú teologickú akadémiu. Tu sa ukončilo vzdelanie a jasne sa definoval smer morálneho života Georgyho Govorova a dobré vlastnosti morálneho správania naznačovali jeho cestu ku kláštornému životu. Kyjevsko-pečerská lavra a ďalšie kyjevské pamiatky posvätnej histórie, výreční svedkovia vykorisťovania ruského mníšstva, mali na Juraja blahodarný vplyv. Mladý študent často navštevoval Kyjevskú lávru. Dojmy z jej návštev boli také hlboké a silné, že svätec na ne s potešením spomínal až do konca svojho života: "Kyjevská lávra je nadpozemský kláštor. Len čo prejdete medzerou, máte pocit, že ste vstúpili do iného sveta." V poslednom roku štúdia sa Georgy Govorov rozhodol úplne venovať službe svätej cirkvi v mníšskej hodnosti. Dňa 1. októbra 1840, na sviatok Príhovoru Presvätej Bohorodičky, predložil akademickým vrchnostiam žiadosť o tonzúru ako mních, v ktorej napísal: „S neustálou horlivosťou pre štúdium teologických predmetov a pre osamelý život, aby som oboje spojil v službe Cirkvi, ktorá mi bola pridelená, som zložil mníšsky sľub, že zasvätím svoj život. V roku 1841 bol Hieromonk Feofan medzi prvými, ktorí absolvovali akadémiu s magisterským titulom. Jeho kariéra začala v pedagogickej a vzdelávacej oblasti. 27. augusta 1841 bol Hieromonk Theophan vymenovaný za rektora Kyjevsko-Sofijskej teologickej školy, ktorá bola pod priamym dohľadom kyjevského metropolitného filaretu (Amfiteatrov). Otec Feofan však v Kyjevskej škole nepracoval dlho: 7. decembra 1842 bol vymenovaný za inšpektora novgorodského seminára. Hieromonk Feofan bol v Novgorode tri roky. Za tento krátky čas sa stihol ukázať ako talentovaný pedagóg a výborný učiteľ psychológie a logiky. Najvyššia duchovná vrchnosť si veľmi cenila mravné vlastnosti a mimoriadne duševné schopnosti hieromonka Theophana, a preto bol 13. decembra 1844 preložený na Petrohradskú teologickú akadémiu na miesto bakalára na katedre mravnej a pastoračnej teológie. Vo februári 1845 bol otec Feofan vymenovaný za pomocného inšpektora akadémie a od 20. mája do 4. augusta 1846 pôsobil ako inšpektor. Za horlivé plnenie týchto povinností, dosvedčené akademickou vrchnosťou, bol Hieromonk Theophan po druhýkrát ocenený požehnaním Svätej synody a 25. mája 1846 titulom katedrálneho hieromonca Lávry Alexandra Nevského. Hieromonk Theophan bol hlboko oddaný veci kresťanskej vzdelanosti, ale priťahoval ho osamelý mníšsky život. Čoskoro sa naskytla príležitosť uspokojiť duchovné túžby otca Theophana. 21. augusta 1847 bol na vlastnú žiadosť vymenovaný za člena duchovnej misie v Jeruzaleme. Na čele ruskej duchovnej misie stál Archimandrite Porfirij (Uspensky), vynikajúci znalec východu, slávny cirkevný archeológ. V misijnom štábe boli okrem Hieromonka Theophana dvaja študenti, ktorí absolvovali petrohradský seminár, N. Krylov a P. Soloviev. 14. októbra 1847 odišla misia z Petrohradu do Palestíny. Šesťročný pobyt na východe mal pre Hieromonka Theophana veľký duchovný a morálny význam. Pri návšteve starovekých kláštorov neúnavne študoval spisy svätých otcov zo starých rukopisov, oboznamoval sa s pravidlami a životom starých askétov z východných kláštorov a Svätej hory Athos. Mladý askéta vstúpil do úzkeho duchovného spojenia s athonitskými staršími, ktorí mali blahodarný vplyv na smerovanie jeho duchovného života a následne prispeli k vydaniu jeho diel. Tu, na východe, páter Feofan dôkladne študoval gréčtinu a francúzštinu a zoznámil sa s hebrejčinou a arabčinou. V roku 1853 sa začala Krymská vojna; 3. mája 1854 boli členovia ruskej duchovnej misie odvolaní z Jeruzalema do Ruska. Za prácu v misii bol Hieromonk Theophan 4. apríla 1855 povýšený do hodnosti archimandritu a 12. apríla bol vymenovaný na teologickú akadémiu v Petrohrade za bakalára na oddelení kánonického práva a o šesť mesiacov neskôr - do funkcie rektora teologického seminára Olonets. Olonecký teologický seminár bol v tom čase ešte úplne neštruktúrovaný a nemal ani vlastnú budovu. Archimandrite Feofan organizuje výstavbu budovy pre seminár. Hlavnou starosťou otca Feofana však bolo vzdelávanie študentov v seminári Olonets. Okrem seminára bol archimandrita Theophan poverený mnohými záležitosťami diecézy kvôli neprítomnosti oloneckého arcibiskupa Arkadyho, ktorý bol povolaný do Petrohradu na svätú synodu. 17. októbra 1855 bol otec Feofan vymenovaný za člena duchovného konzistória Olonets. Archimandrite Theophan sa staral o zlepšenie kazateľskej činnosti farského kléru a vypracoval množstvo opatrení na boj proti schizme, ktorá sa v týchto končinách etablovala v podobe danilovstva, filipovizmu, aristoizmu a putovania. V roku 1856 bol archimandrit Theophan vymenovaný do funkcie rektora veľvyslanectva v Konštantínopole, čo bolo spôsobené tým, že dobre poznal pravoslávny východ a bol na túto funkciu plne pripravený. Konštantínopolská cirkev v tomto období prežívala veľké ťažkosti pre rozbroje medzi Grékmi a Bulharmi. Ruská vláda a Svätá synoda v záujme čo najrýchlejšieho ukončenia dali pokyn Archimandritovi Theophanovi, aby zhromaždil informácie týkajúce sa grécko-bulharského sporu. 9. marca 1857 otec Theophan predniesol správu, ktorá mala veľký význam v diskusii o tejto otázke na Posvätnej synode Ruskej pravoslávnej cirkvi. Svojou sympatiou k bulharskému ľudu, sympatiou k jeho oprávneným požiadavkám a úprimnou túžbou pomáhať si otec Feofan vyslúžil veľkú lásku medzi Bulharmi. Archimandrite Theophan, znepokojený ťažkou situáciou v bulharskej cirkvi, nezabudol na dobro konštantínopolskej cirkvi. Archimandrita Theophan bol 13. júna 1857 dekrétom Posvätnej synody vymenovaný za rektora Petrohradskej teologickej akadémie, ktorú viedol dva roky. Archimandrite Theophan ako rektor navštevoval prednášky profesorov, zúčastňoval sa skúšok a sledoval celý priebeh akademických záležitostí na akadémii. Osobitnú pozornosť venoval výchovnej práci. Páter Feofan sa ako rektor Petrohradskej teologickej akadémie intenzívne venoval aj redaktorskej a teologickej práci. Svoje spisy publikoval najmä v akademickom časopise Christian Reading, ktorý potom vychádzal pod jeho vedením. Rektorát archimandritu Theophana pripadol na oslavu 50. výročia otvorenia Petrohradskej teologickej akadémie. Oslava výročia sa konala 17. februára 1859. Svätá synoda udelila otcovi Teofanovi Rád svätého kniežaťa Vladimíra, III. 29. mája 1859 bol otec Feofan vymenovaný za biskupa v Tambov a Shatsku. Archimandrite Theophan vo svojom prejave, keď bol vymenovaný za biskupa, prirovnal svoj život a rôzne aktivity k lopte, ktorá sa kotúľala tam a späť bez hluku a hluku v smere úderov, ktoré mu boli oznámené. Tým istým slovom povedal, že by nebolo cudzie tajným túžbam jeho srdca, keby mu pripadlo miesto, kde by sa mohol slobodne venovať činnostiam svojho srdca. júna metropolita Gregor s radou biskupov v katedrále Najsvätejšej Trojice Lavry Alexandra Nevského vykonal svoju konsekráciu. Služba biskupa Theophana v tambovskej diecéze trvala len štyri roky. Ale počas tejto doby, s mimoriadnou miernosťou svojho charakteru, vzácnou jemnosťou a súcitnou pozornosťou k potrebám svojho stáda, dokázal získať univerzálnu a najúprimnejšiu lásku. Svätý Teofan sa ukázal ako horlivý služobník vo všetkých sférach cirkevného života. Biskup musel pri riadení tambovskej diecézy vydržať veľa starostí a námahy. Biskup Theophan sa ukázal ako horlivý kazateľ. Takmer každú bohoslužbu sprevádzal kázňou a jeho slová, vychádzajúce zo srdca a dýchajúce s hlbokým presvedčením, prilákali mnohých poslucháčov. Ovocím jeho horlivého kázania bolo vydanie dvoch zväzkov jeho slov k stádu Tambov (spolu 109 slov). Hlboká znalosť všetkých pohybov ľudského srdca a jeho duchovných potrieb, skúsené oboznámenie sa s duchovným životom, rozsiahle znalosti v oblasti Svätého písma a diel patristov a prírodných, historických a iných vied a iných vysokých cností odlišujú slová pravého reverenda Theophana k stádu Tambov s neobyčajnou jasnosťou, živosťou a jednoduchosťou prednesu, ktorý na poslucháčov urobil mimoriadne silný dojem. Svätý Teofan sa postaral aj o vonkajšie zlepšenie teologických vzdelávacích inštitúcií a podnietil predstaviteľov tambovského seminára, aby vykonali generálnu opravu seminárneho kostola. Aby sa zlepšilo verejné školstvo, s pomocou Jeho milosti Theophana boli otvorené mnohé farské školy, nedeľné školy a súkromné ​​gramotné školy, ako aj šesťročná diecézna ženská škola. Biskup Theophan sa zároveň staral o zlepšenie vzdelávania samotného kléru. Na jeho žiadosť Svätej synode začal 1. júla 1861 vychádzať Tambovský diecézny vestník. V dňoch smútku a pokoja bol všetkým milujúcim otcom. Svätý Teofan si so svojimi početnými a rôznorodými záležitosťami a starosťami o riadenie tambovskej diecézy našiel čas aj na vedecké a literárne aktivity. Z tohto obdobia pochádza jeho teologické dielo „Listy o kresťanskom živote“, ktoré obsahuje celý systém kresťanského morálneho učenia. Svätý Teofan počas jednej zo svojich ciest za kostolmi a kláštormi svojej diecézy navštívil Vyšenskú pustovňu, ktorá sa mu páčila pre jej prísne mníšske pravidlá a krásu okolia. Biskup vymenoval opáta Arkadyho za rektora hospodára tamojšieho biskupského domu a pri rozlúčke mu prorocky povedal: „Choď, otec opát, tam a tam, ak Boh dá, prídem k tebe. V roku 1861 zažil biskup Theophan veľkú radosť. Z rozhodnutia Posvätnej synody sa zúčastnil na slávnostnom otvorení relikvií sv. Tichona zo Zadonska. Táto udalosť urobila na tambovského arcipastiera veľký dojem a slúžila ako zvláštne milosťou naplnené posvätenie jeho vlastnej služby. 22. júla 1863 bol biskup Theophan premiestnený do Vladimírskej stolice. Pôsobenie biskupa Theophana vo Vladimíre malo krátke trvanie, ale aj tu sa prejavil ako horlivý arcipastier a dokázal si získať všeobecnú úctu a lásku. Prvým predmetom starostlivosti starostlivého arcipastiera Vladimírskej diecézy bola záchrana jeho stáda prostredníctvom budovania, prostredníctvom kázania Božieho slova. Biskup Feofan podnikal cesty do schizmatických centier diecézy, kde predniesol množstvo kázní a koncom roku 1865 otvoril v obci Mstera, okres Vjaznikovskij, pravoslávne bratstvo Zjavenia Pána. Predmetom najusilovnejšej starostlivosti biskupa Feofana však boli farské školy a cirkevné vzdelávacie inštitúcie diecézy. Dokončil výstavbu internátu pre študentov Vladimírskeho teologického seminára, ktorú začal jeho predchodca, a otvoril školu pre dievčatá duchovných. Od začiatku roku 1865 na žiadosť svätého Teofana začal vychádzať Vladimír Diecézny vestník. Za horlivú a plodnú arcipastiersku činnosť v prospech Cirkvi bol Jeho Milosť Teofan vyznamenaný Rádom sv. Anny triedy (17. apríla 1857) a sv. Anny I. triedy (19. apríla 1864). Po dvadsiatich piatich rokoch služby Cirkvi v rôznych oblastiach našla Jeho Eminencia Theophan čas, aby splnila svoju neustálu túžbu. Po konzultácii so svojím dlhoročným duchovným vodcom metropolitom Izidorom predložil Svätej synode žiadosť o jeho odvolanie s právom zostať vo Vyšenskej pustovni tambovskej diecézy. Biskupovej prosbe bolo vyhovené a 17. júla 1866 bol prepustený zo správy diecézy a vymenovaný za rektora Vyšenskej Ermitáže, kde viedol svoj život ako učený mních. Nebola to však možnosť pokoja, čo pritiahlo biskupovo srdce k tichým kláštorným múrom. „Hľadám pokoj,“ napísal biskup Theophan metropolitovi Izidorovi, „aby som sa mohol pokojnejšie venovať činnostiam, po ktorých túžim, s nevyhnutným úmyslom, aby prinieslo ovocie práce, ktoré je užitočné aj potrebné pre Božiu Cirkev. Márne postavenie opáta narušilo vnútorný pokoj biskupa Theophana a čoskoro podal novú žiadosť o zbavenie sa tejto funkcie. Svätá synoda jeho žiadosti vyhovel. Dlho očakávaná samota, o ktorú sa svätec tak vytrvalo usiloval, napokon prišla z Božej milosti. O tomto čase svätec povedal: „Nevymenil by som svoje miesto nielen za Petrohradskú metropolu, ale ani za patriarchát, ak by nám bol obnovený a ja by som bol doň menovaný... Svoje miesto môžem vymeniť len za Kráľovstvo nebeské.“ Počas prvých šiestich rokov svojho pobytu vo Vyšenskej pustovni sa biskup Theophan úplne neizoloval. Spolu s mníchmi kláštora chodil na všetky bohoslužby a v nedeľu a vo sviatky sám konal koncelebráciu s bratmi. Vonkajšie prostredie plne zodpovedalo duchovným potrebám asketického svätca. Ochotne prijímal návštevy – príbuzných a obdivovateľov, ktorí hľadali jeho duchovné rady, napomenutia a pokyny a odchádzali z cely na prechádzku. Na začiatku svojho pobytu vo Vyšenskej pustovni zažil svätý Theophan boj s myšlienkami, ktoré ho inšpirovali k ľútosti nad tým, že predčasne opustil stolicu. V roku 1872 ho duchovné autority pozvali, aby opäť prevzal kontrolu nad diecézou, dokonca aj moskovskou, a potom v tom istom roku zasadol do súdneho oddelenia Svätej synody. V roku 1879 bol svätý Theophan pozvaný do Japonska prostredníctvom Svätej synody otcom Nicholasom (Kasatkinom), budúcim osvietencom Japonska rovným apoštolom (3. februára). Biskup Theophan však tieto pozvania odmietol. Po veľkonočných dňoch roku 1872 začal viesť samotársky život. Prestal všetky vzťahy s ľuďmi, prestal chodiť na bohoslužby do kláštorného kostola a utiahol sa do samostatného krídla. Odvtedy prijímal len rektora púšte, spovedníka opáta Tikhona a správcu cely otca Evlampiusa. V tom čase biskup Theophan postavil vo svojich celách malý kostolík v mene Krstu Pána, v ktorom slúžil božskú liturgiu všetky nedele a sviatky a za posledných 11 rokov každý deň. Väčšinu osamelého života arcipastiera strávil bohoslužbami a modlitbami, fyzickými a duchovnými činmi. Vo svojom voľnom čase z duchovných vykorisťovaní sa zaoberal vedeckými a literárnymi teologickými prácami, napísal veľa listov rôznym ľuďom, ktorí sa naňho obracali so zmätenými otázkami, žiadosťami o pomoc a vedenie. Po odchode zo sveta a takmer nikdy sa nestretával s ľuďmi, samotársky biskup sa zaujímal o život Cirkvi a svojej vlasti. Predplatil si mnohé časopisy. Vo svojej kancelárii mal obrovskú knižnicu. Pri písaní svojich diel svätec používal rozsiahlu literatúru v ruštine a cudzích jazykoch. Základom jeho božsky múdrych spisov boli takmer výlučne výtvory východných cirkevných učiteľov a askétov. Učenie biskupa Theophana je v mnohom podobné učeniu staršieho Paisiusa Velichkovského. Je to viditeľné najmä pri zverejňovaní tém o staršovstve, inteligentnej práci a modlitbe. Jeho milosť Theophan ako vynikajúci odborník na asketickú literatúru nielen odzrkadľoval jej črty vo svojich výtvoroch, ale ich aj stelesnil vo svojom živote, pričom pravdivosť patristických asketických premis overil vlastnou duchovnou skúsenosťou. Podľa obsahu jeho diel sa delia na tri oddiely: moralizujúci, interpretačný a prekladový. Početné diela svätca o kresťanskej morálke majú pre teologickú vedu obzvlášť veľkú hodnotu. Biskup Theophan vo svojich moralizujúcich dielach zobrazil ideál pravého kresťanského života a cesty vedúce k jeho dosiahnutiu. Spisy svätého Teofana položili základy patristickej psychológie. Komplexne vzdelaný arcipastier-učiteľ prenikol do najhlbších zákutí ľudskej duše. Vo svojich spisoch sa mu podarilo spojiť hĺbku psychologickej analýzy a teológie s jednoduchosťou prezentácie. Jeho Eminencia Theophan, pozorujúc duševné a duchovné schopnosti človeka, preniká hlboko do jeho vnútorného sveta. Tento prienik je výsledkom starostlivej introspekcie a veľkej duchovnej skúsenosti svätca. Medzi dielami biskupa Theophana nie sú takmer žiadne diela špecificky dogmatickej povahy, ale keďže morálne učenie kresťanstva je neoddeliteľne spojené s kresťanskými dogmami, na rôznych miestach jeho diel možno vidieť zjavenie dogmatického učenia. Dogmatický prvok v dielach svätca je obzvlášť dôležitý, pretože autorove vysvetlenia sa týkajú najvyšších a najťažších bodov kresťanskej dogmy. Jedným z najdôležitejších počinov života pravého reverenda Theophana sú jeho pozoruhodné diela o vysvetľovaní Božieho slova, ktoré predstavujú cenný príspevok do ruskej biblistiky. So všetkými dielami biskupa Theophana v oblasti teológie úzko súvisí jeho prekladateľská činnosť. Svoje duchovné prežívanie čerpal nielen z osobných vnútorných zážitkov, ale aj z asketického písania, ktoré ho vždy mimoriadne zaujímalo. Najvýznamnejším zo svätcových prekladových diel je Filokália, ktorej hlavným predmetom sú spisy o duchovnom živote zakladateľov a veľkých učiteľov kresťanskej askézy. Osobitný typ literárnych diel pravého reverenda Theophana predstavujú jeho početné listy, ktoré si vymieňal s každým, kto ho žiadal o radu, podporu a súhlas, od hodnostárov až po obyčajných ľudí. Svoju úprimnosť a lásku k ľuďom si svätec zachoval až do svojej požehnanej smrti. Všetky teologické akadémie Ruskej pravoslávnej cirkvi zvolili svätého Teofana za svojho čestného člena a Petrohrad mu za mnohé užitočné teologické diela udelil v roku 1890 titul doktora teológie. 6. januára 1894, v deň patrónskeho sviatku svojho celového kostola Krstu Pána, asi o štvrtej hodine popoludní, biskup Theophan pokojne zomrel. Bol vykonaný pohrebný obrad za zosnulého samotárskeho biskupa januára tambovský biskup Hieronym (vzorný) s obrovským zhromaždením duchovenstva a ľudu. Pohreb sa konal v kazanskej katedrále Vyšenskej Ermitáže v kaplnke Vladimir. Na Miestnom zastupiteľstve Ruskej pravoslávnej cirkvi 6. – 8. júna 1988 bol biskup Theophan the Recluse kanonizovaný ako askéta viery a zbožnosti, ktorý mal hlboký vplyv na duchovnú obrodu svojej súčasnej spoločnosti. Spomienka na svätého Teofana Samotára Vyšenského sa slávi 10. januára. Deň osemnásty. Rev. Schemamonk Kirill a Schemanun Maria, rodičia sv. Sergia z Radoneža Štyri míle od starovekého Rostova Veľkého je na samote malý kláštor v mene Najsvätejšej Trojice - Varnitský kláštor. Naši zbožní predkovia ho postavili, aby v pamäti budúcich generácií zvečnil vlasť veľkého askéta ruskej zeme – svätého Sergia Radoneža. Tu bol majetok vznešených a vznešených Rostovských bojarov Kirilla a Márie. Tu žili a uprednostňovali samotu medzi vidieckou prírodou pred ruchom života na kniežacom dvore. Kirill bol však v službách Rostovských kniežat, mal k nim veľmi blízko a viackrát ich sprevádzal až do Zlatej hordy. Vlastnil majetok postačujúci na svoje postavenie, no pre jednoduchosť vtedajších zvykov, žijúcich na dedine, nezanedbával ani bežnú vidiecku robotu. Kirill a Maria boli milí a zbožní ľudia. Ich spravodlivosť poznal nielen Boh, ale aj ľudia. Prísni strážcovia všetkých cirkevných štatútov, pomáhali chudobným. Cyril a Mária už mali syna Štefana, keď im Boh dal ďalšieho syna – budúceho zakladateľa Lávry Najsvätejšej Trojice, svätého Sergia. Dávno pred narodením tohto dieťaťa o ňom Božia prozreteľnosť dala znamenie ako o veľkom vyvolenom Božom a svätej vetve požehnaného koreňa. „A pred jeho narodením sa stal istý zázrak,“ hovorí mních Epiphanius Múdry. - Keď bolo dieťa ešte v brušku, jedného dňa - bolo to v nedeľu - vošla jeho matka do kostola, ako inak, počas spevu svätej liturgie. Ale ona stála s ostatnými ženami v predsieni, a keď sa chystali začať čítať sväté evanjelium a všetci ľudia stáli v tichosti, zrazu začalo dieťa v lone kričať, takže mnohí boli zhrození týmto plačom - slávnym zázrakom, ktorý sa stal tomuto dieťaťu. A potom znova, skôr ako začali spievať cherubínsku pieseň, zrazu začalo dieťa v lone kričať druhýkrát, hlasnejšie ako prvýkrát, takže jeho hlas bolo počuť v celom kostole, takže jeho matka stála v hrôze a ženy, ktoré tam boli, boli zmätené a hovorili: „Čo sa stane s týmto dieťaťom? Keď kňaz zvolal: "Vezmime si to, Svätý svätých!" "Bábätko opäť hlasno zakričalo, už tretíkrát." Cyril a Mária, vždy oddaní Božej vôli a pozorní voči cestám Prozreteľnosti, to vnímali ako predzvesť Božej prozreteľnosti. Po takomto incidente začala matka neobvykle pozorne sledovať svoj duchovný stav. Mária mala vždy na pamäti, že nosí vo svojom lone dieťa, ktoré bude vyvolenou nádobou Ducha Svätého, a preto starostlivo udržiavala svoju dušu a telo čisté, prísne vo všetkej zdržanlivosti. Spravodlivá Mária a jej manžel sľúbili, že ak sa narodí chlapec, privedú ho do kostola a dajú ho Bohu, Dobrodincovi všetkých. 3. mája 1314 dal Boh bojarovi Kirillovi a jeho manželke Márii syna. Na štyridsiaty deň po narodení rodičia priniesli dieťa do kostola, aby ho pokrstili. Úctivý kňaz Michael pomenoval dieťa Bartolomej a požehnal dieťa a jeho rodičov a povedal: „Netruchlite za ním, ale naopak, radujte sa a radujte sa, lebo dieťa bude vyvolenou nádobou Božou, príbytkom a služobníkom Najsvätejšej Trojice. Mária si na dieťati začala všimnúť niečo nezvyčajné: keď sa matka uspokojila s mäsitým jedlom, dieťa jej nebralo bradavky. To isté sa opakovalo aj v stredu a piatok. Mária začala dodržiavať pôst ešte prísnejšie a úplne sa vzdala jedenia mäsa. Keď mal Bartolomej sedem rokov, rodičia ho poslali, aby sa naučil čítať a písať. U Bartolomeja sa učili aj jeho dvaja bratia: najstarší Štefan a mladší Peter. Bratia úspešne študovali, no Bartolomej bol ďaleko za nimi. Učiteľ ho potrestal, rodičia ho presviedčali. Jedného dňa Bartolomeja poslal jeho otec do poľa hľadať kone. Na poli uvidel neznámeho, svätého starca a povedal mu, že sa chce naučiť čítať a písať. Starší sa usilovne modlil, potom vybral z vrecka malý relikviár a dal Bartolomejovi kúsok prosfory, po zjedení ktorej mladík získal schopnosť učiť sa. Na Bartolomejovu žiadosť navštívil „úžasný starec“ jeho dom a požehnal jeho rodičov Cyrila a Máriu. Od tej doby začal Bartolomej bez problémov čítať knihy a rozumieť všetkému, čo je v nich napísané. Chlapec pod vedením svojich rodičov rokmi rástol, naplnený rozumom a cnosťou. Jeho srdce horelo láskou k Bohu, najvyššie potešenie nachádzal v modlitebnom rozhovore s Bohom, preto neustále navštevoval Boží chrám. Ale nebolo to v Rostovskej krajine, kde bola táto požehnaná lampa Božou prozreteľnosťou určená, aby svietila, ale medzi hustými lesmi Radonezh. Keď mal Bartolomej asi pätnásť rokov, jeho rodičia sa presťahovali z Rostovského kniežatstva do Moskvy, do mesta Radonež. Podľa zbožného zvyku prijať mníšstvo v starobe, Cyril a Mária na konci svojho života najskôr prevzali kláštornú tonzúru a potom schému v kláštore Chotkovského príhovoru, ktorý sa nachádzal tri míle od Radoneža a bol v tom čase mužský aj ženský. Unavení chorobou, smútkom a starobou odišli schematickí mnísi v roku 1337 v pokoji k Pánovi. Pred svojou blahoslavenou smrťou požehnali Bartolomeja za jeho kláštorný čin ikonami Bohorodičky Hodegetrie a sv. Mikuláša Divotvorcu. Bartolomej, ktorý zaplatil svoj posledný dlh synovskej láske, strávil nepretržite štyridsať dní v kláštore Chotkovo, kde spomínal na svojich čerstvo zosnulých rodičov a rozdával almužny chudobným. Potom, keď odovzdal dedičstvo, ktoré zanechali jeho rodičia mladšiemu bratovi Petrovi, ponáhľal sa za svojimi činmi na opustené miesto vzdialené od ľudských obydlí a napodobňujúc dávnych askétov si tu postavil celu a kaplnku. Tu bol Bartolomej unesený mníchom menom Sergius a preslávil sa ako zakladateľ Lávry Najsvätejšej Trojice. Relikvie ctihodného Schemamonka Kirilla a Schemanun Maria sa vždy nachádzali v príhovornej katedrále, a to aj po jej početných prestavbách a výstavbe nového kostola na mieste starého kostola. Pri relikviách sa čítal neúnavný žaltár a slúžili sa zádušné bohoslužby. V ťažkých časoch pre ruský ľud a Svätú cirkev sa ctihodný Sergius z Radoneža a jeho rodičia, Schema-mních Kirill a Schema-mníška Mary, opakovane prihovárali u Boha za svojich pozemských bratov. Napríklad v rokoch 1770–1771 Rusko postihlo jednu z najväčších národných katastrof. Strašná choroba - mor - zničila obyvateľstvo rôznych miest a dedín našej vlasti a po dosiahnutí Moskvy tu zničila veľa ľudí. V kláštore Khotkovského príhovoru sa modlitba k rodičom sv. Sergia neustále čítala a kopírovala. Bol „zložený v roku 1771 počas smrteľného moru na čítanie pri „Slávoch““ v neúnavnom žaltári pri hrobke svätých rodičov svätého Sergia Divotvorcu, mnícha Kirilla a mníšky Márie. Čítalo sa od augusta do decembra. A vďaka modlitbám Božích oddaných bol celý kláštor vyslobodený z tohto vredu. A z iných krajín tí, ktorí k nim prišli s vierou modliť sa počas moru, slúžili modlitebné obrady k Matke Božej z Tikhvinu a pridali túto modlitbu k svätým. Svätyňa Khotkovského kláštora spomínaná v tomto zázname – zázračná kópia Tichvinskej ikony Matky Božej – sa nachádzala v refektári príhovornej katedrály, neďaleko hrobiek rodičov sv. Sergia. Počas epidémie cholery v roku 1848 sa po všetkých celách niesla ikona Tikhvin s modlitebným spevom a ani jedna zo sestier nebola vystavená tejto chorobe. Od konca mája do októbra prichádzali do Chotkova vo veľkom počte ľudia z okolitých dedín, aby sa modlili pred ikonou Matky Božej. Pred ňou sa neustále konal modlitebný spev a celonočné bdenie, ktoré sa končilo spomienkou na rodičov sv. Sergia. V kláštornej kronike sa zachoval príbeh o treťom (po rokoch 1771 a 1848) oslobodení kláštora od cholery patrocíniom Matky Božej a modlitbami sv. Sergia a jeho rodičov. V roku 1871 sa z Lávry konal náboženský sprievod s ikonou sv. Sergia napísanou na doske rakvy. Obraz sa koncom mája roznášal po okolí na špeciálnych nosidlách; Ikonu z Lavry po druhý raz zobrali koncom júla. „Náš kláštor,“ hovorí v kronike Chotkovský kňaz Voznesensky, „pri oboch návštevách u neho (obraz sv. Sergia - pozn. red.) bol poctený ikonami a zástavami v prítomnosti zástupu všetkých mníchov a obyvateľov kláštora, aby sa s ním stretli v sprievode veľkého ľudu... Náš kláštor bol vyslobodený, tak ako v predchádzajúcej cholere, z epidémie sv. Sergeja a sv. rodičia." V tom istom roku sa zastavil úhyn koní v blízkom okolí, ktorý postihol najbližšie obce súčasne s cholerou. Sila príhovoru sv. Sergia a jeho rodičov sa prejavila aj v zázračných udalostiach, ktoré sa odohrali pri relikviách mnícha Cyrila a rehoľnej sestry Márie. „Cirkevná kronika kláštora Chotkovo na príhovor“ je dôkazom toho, ako modlitbová výzva k svätému Sergiovi a jeho rodičom zachránila ľudí pred vážnymi chorobami. Chotkovský veľkňaz Alexy Lebedev hovorí o jednom z týchto zázračných uzdravení. Dcéra roľníka z okresu Alatyr v provincii Simbirsk Tatyana Ivanovna trpela vážnou chorobou po tom, čo ako dieťa spadla do rieky. Dvanásť rokov bola chorá. V roku 1868, pri príležitosti svätého zmŕtvychvstania Krista, ju brat kruto urazil a nariadil, aby ju odviedli na sviatok do maštale pre smrad, ktorý sa šíril z vredov na jej tele. Keď so slzami v očiach zaspala, „predstavovala si, že pred ňou stojí sivovlasý starec v rúchu so sklonenou hlavou a hovorí jej: „Neplač, nermúť sa a nesťažuj sa, ale ďakuj Bohu, modli sa a vzývaj sv. Sergia, Cyrila a Máriu“ a keď ju požehnal, stal sa neviditeľným. Od tej chvíle začalo jej liečenie. Hneď ako dievča začalo chodiť, na radu dobrých ľudí sa vydala na púť do Trojice-Sergius Lavra a Khotkovského príhovorného kláštora. V Chotkove uctievala relikvie svätých Cyrila a Márie a bola úplne uzdravená. V kláštore zostala navždy a celý život bola úplne zdravá, len ťažkou prácou sa rýchlo unavila. Na relikviách rodičov sv. Sergia z Radoneža sa v nasledujúcich časoch udiali mnohé zázraky. Podľa profesora Moskovskej teologickej akadémie Archimandritu Matúša (Marmyla) „pri hrobke mníchov Cyrila a Márie, ktorá sa nachádza v kláštore príhovoru Chotkovo, sú dosvedčené početné uzdravenia detí, ktorých rodičia sa obrátili na svätých s modlitbou“. Uctievanie rodičov sv. Sergia, mnícha Kirilla a rehoľníčky Márie je priamo spojené s Trojicko-sergijskou lávrou. "Dôkazy cirkevnej tradície o ich svätosti sú početné, siahajú až do 15. storočia. Už v osobnom živote sv. Sergia sú jeho rodičia zobrazovaní so svätožiarou." Tradícia hovorí, že svätý Sergius dal prikázanie – „predtým, ako k nemu pôjdeš, pomodli sa za pokoj jeho rodičov nad ich hrobom“. Tí, ktorí podnikli púť do Lavry Trojice, často považovali za svätú povinnosť navštíviť kláštor Chotkovského príhovoru, aby si uctili hrobky svojich rodičov. V 19. storočí sa úcta Schemamonka Kirilla a Schemanun Maria rozšírila po celom Rusku. Vo vedomí nášho ľudu bola viditeľná a hmatateľná duchovná komunikácia veľkého Božieho svätca s jeho spravodlivými rodičmi - skromnými mníchmi schémy, ktorých pochoval v kláštore Khotkovo a „do hrobu ktorých, podľa ľudovej legendy, počas svojho života často navštevoval zo svojho vtedy opusteného kláštora“. Mená schemamonk Kirill a schemanun Maria boli zaradené do zoznamov miestne uctievaných svätých askétov zbožnosti v severovýchodnom Rusku. 10. júla 1981 s požehnaním Jeho Svätosti Pimena, patriarchu Moskvy a celého Ruska, bola ustanovená slávnosť Radoněžských svätých, v rámci ktorej boli oslavovaní Schemamonk Kirill a Schemanun Maria. V roku 1989 bol kostol príhovoru vrátený veriacim. Obnovil sa liturgický život kostola a za svätého Sergia a jeho zbožných rodičov sa opäť zapálila sviečka, pri ich relikviách sa slúžili modlitebné obrady a po každej bohoslužbe bola vypočutá modlitba k rodičom sv. Sergia z Radoneža. Oslava svätých na všeobecnú cirkevnú úctu sa uskutočnila v roku 1992. Pamiatku rodičov sv. Sergia slávi Ruská pravoslávna cirkev 18. januára a 28. septembra - v dňoch ich blahoslavenej smrti - a 6. júla - v deň slávenia Radonežských svätých. Deň dvadsaťštyri. Blahoslavená Xenia z Petrohradu Svätá blahoslavená Xénia sa narodila v rokoch 1719 až 1730, svoj spasiteľský čin vykonala v Petrohrade. O detstve a mladosti blaženého nie je nič známe; Pamäť ľudu si zachovala len to, čo súvisí so začiatkom Xeniainho bláznovstva: bola to náhla smrť jej manžela, ktorý zomrel bez kresťanskej prípravy, Andreja Feodoroviča Petrova, ktorý pôsobil v hodnosti plukovníka ako spevák v súdnom zbore. Šokovaná touto hroznou udalosťou sa 26-ročná vdova rozhodla začať ten najťažší kresťanský čin – vyzerať ako šialená, aby obetovaním toho najcennejšieho, čo človek má – svoju myseľ, prosila Stvoriteľa o milosť nad svojím náhle zosnulým manželom Andrejom. Aby zachránila svojho manžela, Ksenia sa vzdala všetkých požehnaní sveta, vzdala sa titulu a bohatstva a navyše aj seba: opustila svoje meno a po mene svojho manžela prešla celým svojím životom. V deň pohrebu jej manžela si blahoslavená obliekla šaty: košieľku, kaftan, nohavice a šiltovku – a išla vyprevadiť manželovu rakvu. Manželovi príbuzní a Kseniani známi si mysleli, že smrť Andreja Feodoroviča zatemnila vedomie mladej vdovy náhlym zármutkom. "Už ma nevolajte Ksenia, ale volajte ma Andrej Feodorovič," s týmito slovami začala Ksenia blúdiť ulicami Petrohradu a všetkým, ktorí ju poznali, oznámila, že "Moja Ksenyushka zomrela a pokojne odpočíva na cintoríne a ja som tu hriešnik." Vdova Ksenia dostala majetok Andreja Feodoroviča - dom, ktorý mal vo farnosti Kostola apoštola Matúša na petrohradskej strane. Časť tohto domu si prenajala jedna zbožná kresťanka Paraskeva Antonova, ktorá Ksenia dobre poznala a dlho sa s ňou priatelila. Paraskeva po pohrebe utešovala vdovu „zahmlenej mysle“ a v nárekoch sa opýtala: „Ako budeš teraz žiť, mami? Na to Ksenia, ktorá začala svoju hlúposť, odpovedala: "Prečo, pochovala som svoju Ksenyushku a teraz nepotrebujem nič iné. Dám ti dom, ale nechaj chudobných žiť zadarmo; dnes všetko rozdám a peniaze odnesiem do kostola." Potom Paraskeva Antonova začala prosiť Ksenia, aby to nerobila, ale Ksenia pevne odpovedala: "Pán kŕmi nebeské vtáky a ja nie som horší ako vták. Nech sa stane Jeho vôľa." Keď sa Paraskeva dozvedela o takomto rozhodnutí, z ľútosti nad „duševne poškodenou“ vdovou sa obrátila na príbuzných svojho zosnulého manžela so žiadosťou, aby odvrátila Ksenia od takého nerozumného činu. Príbuzní Andreja Feodoroviča predložili úradom zosnulého petíciu, aby nedovolili Ksenia rozdávať svoj majetok v šialenstve. Ksenia bola predvolaná na vyšetrenie, na základe ktorého sa zistilo, že je úplne zdravá a má právo nakladať so svojím majetkom. Potom blahoslavená Ksenia rozdala všetko, čo jej patrilo, a len v obleku svojho manžela vyšla na ulicu na svoju asketickú cestu. Teraz Ksenia nemala žiadne konkrétne miesto pobytu. Vo svojom zvláštnom odeve trávila dni potulkami po petrohradskej strane, najmä v oblasti farnosti Kostola svätého apoštola Matúša. Známym, ktorí sa s ňou stretli a oslovili ju menom, nahnevane povedala: „No, čo sa staráš o zosnulú Ksenia, neurobila ti nič zlé. Po nejakom čase sa každý mohol presvedčiť o šialenstve mladej vdovy: jej zvláštny kostým a nezrozumiteľné rozhovory, jej miernosť a jemnosť dávali dôvod zlým ľuďom a najmä nezbedným chlapcom, aby sa posmievali blaženej. Celý deň sa túlala ulicami Petrohradu; v zime a v lete, v horúčave a chlade, vystavená všetkým možným útokom a posmechu, neustále sa modlila a pokorne vykonala svoj spásny čin. V tomto čase sa začala výstavba nového kamenného kostola na smolenskom cintoríne. Postavená konštrukcia bola už dosť vysoká, a tak museli murári najskôr nadvihnúť tehly na lešenie a až potom postaviť murivo. Potom sa blahoslavená Ksenia rozhodla tajne v noci pomôcť staviteľom. Celé noci trávila dvíhaním tehál a ukladaním na lešenie. Nasledujúce ráno prišli robotníci a boli veľmi prekvapení, čo sa stalo. Kúsok po kúsku si zvykli na také zvláštnosti blaženého; mnohí začali veriť, že od niekoho, kto jej zatemnil myseľ, možno očakávať čokoľvek, no niektorí, najcitlivejší kresťania, si začali všímať, že Ksenia nie je obyčajná hlúpa žobráčka. Milodary, ktoré jej ponúkali, neprijala od všetkých, ale len od ľudí dobrého srdca. Vzala si vždy len groš a hneď ho dala tým istým chudobným a žobrákom ako ona sama. Po rozpadnutí košieľky a kaftanu jej manžela sa Ksenia začala v zime aj v lete obliekať do biednych handier a na bosých nohách, opuchnuté od mrazu, nosila roztrhané topánky. Mnoho kresťanov ponúkalo Ksenia teplé oblečenie, topánky a almužnu. Blahoslavený nesúhlasil s tým, že si niečo vezme, ale vždy bol oblečený buď v červenej blúzke a zelenej sukni, alebo v zelenej blúzke a červenej sukni. Boli to farby oblečenia zosnulého Andreja Feodoroviča. Cez deň Ksenia blúdila po meste ako šialená a v noci sa skrývala pred ľudskými očami, išla za mesto, do poľa, a tam zostala v modlitbe. Jedného dňa ju teda našli obyvatelia mesta znepokojení Kseniinými nočnými zmiznutiami. Len vo výnimočných prípadoch zostala Ksenia cez noc u zbožných ľudí, ktorí ju poznali - Paraskeva Antonova, Evdokia Gaidukova a Pelageya Cherpakova. Blahoslavený znášal všetky urážky a smútok bez reptania. Len raz, keď už Ksenia začala byť uctievaná ako služobnica Božia, obyvatelia petrohradskej strany ju videli v hroznom hneve. Chlapci z ulice, keď videli svätého blázna, začali sa jej smiať a dráždiť ju. Požehnaný to vydržal bez reptania. Ale zlé deti sa neobmedzovali len na šikanovanie, začali na ňu hádzať špinu a kamene. Potom sa Ksenia rozbehla za chlapcami a ohrozovala ich palicou. Po tomto incidente sa už nikto neodvážil uraziť blahoslaveného. Ľudia okolo požehnanej Ksenia si začali všímať, že jej slová a činy často obsahujú nejaký hlboký význam. Všimli si, že ak Ksenia o niečo požiadala, bolo to znamenie blížiaceho sa nešťastia alebo problémov pre toho, koho požiadala. Ak Ksenia niekomu niečo dala, znamenalo to, že čoskoro táto osoba zažije náhlu radosť. Neskôr, keď sa blahoslavená začala uctievať ako veštec, len čo sa objavila na trhoch a uliciach mesta, každý, kto ju poznal, jej ponúkol svoje služby. Obchodníci otvárali svoje podnosy a pulty so všetkými druhmi potravín a iného tovaru. Všetci medzi sebou súperili, aby prosili „Andrei Feodoroviča“, aby si niečo vzal alebo ochutnal, pretože si všimli, že ak Ksenia niečo vzala, podnikanie majiteľa bolo veľmi úspešné. Taxikári, ktorí už z diaľky videli toho požehnaného, ​​poháňali svoje kone a požiadali Xéniu, aby s nimi išla aspoň pár krokov, lebo im to prinesie šťastie. Zvláštnym darom blahoslavenej Xénie bolo organizovať rodinný život kresťanov. Matky detí boli presvedčené, že ak blahoslavený pohladí alebo hojdá choré dieťa v kolíske, určite sa uzdraví. Preto, keď uvideli Ksenia, ponáhľali sa k nej so svojimi deťmi a požiadali ju, aby ich požehnala alebo ich jednoducho potľapkala po hlave. Ksenia svojou veľkou pokorou, duchovnou a fyzickou chudobou, láskou k blížnym a modlitbou získala dar jasnozrivosti naplnený milosťou. Týmto darom pomohla mnohým v otázke štruktúry života a duchovnej spásy. A tak jedného dňa blahoslavený, ktorý išiel navštíviť obchodníka Krapivinu, hovoril s gazdinou a prijal od nej pochúťky. Ksenia, ktorá ľutovala manželku mladého obchodníka, ktorá ju tak srdečne prijala, a predvídala jej blížiacu sa smrť, jej chcela povedať o potrebe správnej kresťanskej prípravy na smrť. Preto pri odchode verejne povedala: „Hľa, žihľava je zelená, ale čoskoro, čoskoro uschne. Všetci Krapivini hostia, ktorí to počuli, nevenovali Kseniným slovám náležitú pozornosť, ale po náhlej smrti manželky mladého obchodníka si tieto slová spomenuli a boli veľmi ohromení a šokovaní. Je známy prípad, keď blahoslavenej Xénii záležalo na blahu a spáse nenarodeného dieťaťa. Jedného dňa príde za svojou starou priateľkou Paraskevou Antonovou, ktorej darovala svoj dom, a hovorí: "Sedíš tu, oblátaš si pančuchy, ale nevieš, že ti Boh poslal syna! Choď rýchlo na smolenský cintorín!" Paraskeva bola za túto absurditu veľmi v rozpakoch, ale poslúchla blahoslaveného a išla. Na jednej z ulíc Vasiljevského ostrova pri cintoríne videla dav ľudí a keď sa priblížila, dozvedela sa, že nejaký taxikár zrazil tehotnú ženu. Tu na zemi žena porodila chlapca a ona sama zomrela. Všetci sa snažili zistiť, kto je táto žena a kde sú jej príbuzní, no márne. Paraskeva, ktorá vo všetkom, čo sa stalo, videla Boží prst, vzala chlapca k sebe a napriek namáhavému úsiliu nájsť otca bola nakoniec prinútená dieťa adoptovať. Vzala ho do svojho domova, bývalého domova blaženého, ​​a vychovala ho v celej prísnosti kresťanského života. Až do vysokého veku ju podporoval a veľmi si ju vážil ako svoju matku. Paraskeva ďakovala Bohu a Božej služobnici Ksenia za jej príkaz prijať svojho syna. Ksenia sa vždy podieľala na organizovaní života zbožných kresťanov. Často navštevovala rodinu Golubevovcov, ktorá pozostávala z ovdovenej matky a jej sedemnásťročnej dcéry. Blahoslavená Ksenia veľmi milovala toto dievča pre jej miernu, tichú povahu a láskavé srdce. Jedného dňa sa zrazu objavila vo dverách ich domu práve vtedy, keď matka s dcérou pripravovali kávu v jedálni. Ksenia sa obrátila k svojej dcére a povedala: "Ach, kráska, ty tu varíš kávu a tvoj manžel pochováva svoju ženu na Okhte. Utekaj tam rýchlo!" Dievča bolo veľmi v rozpakoch z toho, čo počulo. "Ako to?" - namietala. - Nielenže mám manžela, ale ani snúbenca. A tu je nejaký manžel a dokonca aj jeho manželka?" Ale Ksenia nahnevane trvala na tom: "Choď!" Na cintoríne matka s dcérou videli pohrebný sprievod. Pochovali mladú manželku lekára, ktorý zomrel pri pôrode. Mladý vdovec neutíšiteľne vzlykal, a keď uvidel hrobovú mohylu nad popolom svojej manželky, stratil vedomie a padol do náručia Golubeva, ktorý ledva stihol dobehnúť. Keď sa spamätal, matka s dcérou sa zo všetkých síl snažili nešťastníka utešiť. Takto sa spoznali. Po nejakom čase sa to obnovilo a o rok neskôr lekár navrhol Golubevovej dcére. Ich manželstvo sa ukázalo ako šťastné. Žili dlhým a zbožným životom, a keď zomreli, prikázali uctiť si pamiatku blahoslavenej veštkyne a starať sa o jej hrob. Blahoslavená Ksenia bola už počas svojho života rýchlym pomocníkom mnohých kresťanov v ťažkostiach. Raz stretla zbožnú ženu, svoju známu, zastavila ju, podala jej medený groš s podobizňou jazdca a povedala: Vezmi groš, je tu kráľ na koni, pôjde von. Bez toho, aby čokoľvek dodala, pokračovala ďalej. Odradená žena odišla domov a premýšľala, čo môžu znamenať Kseniaine slová. Len čo vyšla na svoju ulicu, s hrôzou videla, že v jej dome horí. No skôr, než sa vôbec stihla dostať k budove, ktorú pohltili plamene, stal sa zázrak – z milosti Božej bol oheň zastavený, ľudská pomoc prišla včas. Až potom žena pochopila, čo znamenajú slová blahoslavenej ženy: „Vezmi groš, zhasne! Svätý blázon Ksenia pracoval na bláznovstve 45 rokov; možno tvrdiť, že blahoslavený odišiel k Pánovi na samom začiatku devätnásteho storočia, okolo roku 1803. Pohreb za dobrovoľne trpiaceho sa konal v kostole apoštola Matúša. Svätú služobnicu Božiu pochovali na smolenskom cintoríne v Petrohrade, kde svojho času pomáhala postaviť kostol na počesť ikony Matky Božej, nazývanej Smolenskaja. Zázraky, ktoré vykonala blahoslavená, neustali ani po jej smrti. V jednej rodine teda nevesta a jej matka pred plánovanou svadbou slúžili spomienkovú slávnosť pri hrobe blahoslavenej Xénie; svadba bola okamžite rozrušená, pretože sa verejne ukázalo, že ženích bol zločinec a vrah, ktorý utiekol z ťažkých prác. Istý A. A. Romanov bol smrteľne chorý; a tak sa jeho žene, ktorá v noci sedela pri lôžku chorých, zjavila vo videní stará žena, ktorá si hovorila Ksenia, ktorá povedala, že jej manžel sa uzdraví a že ich budúce dieťa bude dievčatko, a mala by sa volať Ksenia. Presne to sa neskôr stalo. Stalo sa, že počas spomienkových obradov alebo modlitieb pri hrobe blahoslavenej Xénie sa modliacim zjavila v podobe starenky s palicou v ruke. Ak sa vízia prihodila osobe zodpovednej za katastrofu, potom bol vzhľad tejto ženy impozantný a príkazy boli nesporné. Napríklad jednému mužovi, ktorý trpel silnou závislosťou od pitia vína, ale za ktorého sa jeho matka a manželka vrúcne modlili, sa Ksenia zjavila vo videní a stroho povedala: „Prestaň piť! Slzy tvojej matky a manželky zaliali môj hrob!“ Od smrti blahoslavenej Xénie uplynuli asi dve storočia, no zázraky, ktoré sa konali prostredníctvom modlitieb tejto svätice, nevyschnú a pamäť ľudí na ňu nezmizne. Hneď v prvých rokoch po jej smrti sa k hrobu blahoslavenej začalo hrnúť veľa ľudí, ktorí po spomienkovej slávnosti na pamiatku svätice často brali zem z jej hrobu. Postupne bola rozobratá celá mohyla, bolo treba nasypať novú, no rozobrala sa aj táto. Potom na hrob položili mramorovú dosku; To nezastavilo obdivovateľov toho požehnaného - doska sa zlomila a jej častice boli odnesené na všetky konce Ruska. Rozobratím zeme a rozbitím dosiek zanechali obdivovatelia blaženého na hrobe peňažné dary, ktoré používali chudobní. Neustávali zázraky od blaženého, ​​ktorý stále zostával pomocníkom kresťanov v ťažkostiach a chorobách. Zbožná tradícia nám prináša napríklad príbeh o takejto príhode. Počas horúcich letných mesiacov sa jedna rodina s dvoma deťmi ocitla ďaleko od domova a vo veľmi ťažkých podmienkach. Hlava rodiny, manžel ženy, ktorá rozprávala o tomto nádhernom príhovore blahoslavenej Xénie, nebezpečne ochorel. Bolo mu horšie a horšie, lieky nepomáhali, choroba sa zhoršovala. O tri mesiace neskôr, keď pražiace južné slnko a neznesiteľné teplo a dusno, ktoré vládlo všade navôkol, úplne podkopali pacientovo zdravie, už nebol schopný ani otvoriť pery alebo jesť. Zdalo sa, že jeho dni sú spočítané. Jeho žena hovorí, čo sa stalo potom. "Lekár sa mi pri odchode čudne pozrel do očí a povedal, že zajtra ráno príde. Uvedomil som si, že toto je koniec. Vzal som deti k susedom, ktorí bývali dva domy od nás. Chcel som ticho a modlitbu. Horúčava bola neznesiteľná, dusná. Otvorila som všetky dvere, aby mohol prúdiť vzduch. Tie najzúfalejšie a najsmutnejšie myšlienky ma premohli. Okrem toho, že som zostala sama so verným malým smútkom, zostala by som aj so strachom zo straty osamoteného malého smútku detí. Keby som bol teraz doma, išiel by som za blahoslavenou Ksenou a vykríkol môj smútok, pomyslel som si, že niekto vstúpil do našej záhrady. jeho konce boli skrútené okolo krku, to bolo pravdepodobne to, čo nosili bežné ženy za starých čias. "Tvoja je zlá?" – spýtala sa a ukázala na dvere, kde ležal pacient. Potichu prešla okolo mňa k pacientovi. Chvíľu naňho pozerala. "Počuj, holubička! - povedala a priblížila sa ku mne. - Nebuď smutná! Včera sem prišiel významný doktor, taký vedec, ktorý bol zanietený. Povedal, že pacienta treba ešte každú polhodinu trochu nakŕmiť, dve lyžice naraz. No, je tu mlieko, čaj, kaša a potom môžete niečo vymyslieť." "Áno, už tri dni neotvoril pery," odpovedal som. "Nič, nič, len to skús! No zbohom, musím ísť." Zmizla. Tentoraz brána ani nebuchla. Vyšla som na balkón. Napravo a naľavo bolo do diaľky vidieť ulicu zaliatú páliacim slnkom, ale môjho zimného hosťa nebolo vidieť. Až vtedy som si uvedomil nesúlad jej zimného outfitu v tomto neznesiteľnom teple. Pristúpil som k pacientovi. Manžel otvoril oči a sotva počuteľne požiadal o pitie. S trasúcimi sa rukami som mu priniesol šálku čaju a ešte som sa neodvážil uveriť, že tento slabý záblesk života je náznakom zotavenia. "Kto sa ku mne priblížil?" - spýtal sa pacient. Nevedel som, čo mám odpovedať. "Jedna neznáma žena," hovorím mu. Manžel sa zhlboka nadýchol, akoby vydýchol nejakú ťažkosť. "Cítim sa lepšie. Kto sa ku mne priblížil?" zopakoval a zaspal. Deti sa vrátili. Spýtal som sa ich, či nevideli ženu v kožuchu a plstených čižmách, zabalenú v šatke. Deti povedali, že nevideli žiadnu ženu a už vôbec nikoho nevideli vojsť. Išla som za manželom s pohárom mlieka. Privítal ma so slabým úsmevom na svojej vyčerpanej, vychudnutej tvári na nepoznanie. Vypil pol šálky mlieka a znova sa ma spýtal: „Kto prišiel ku mne? Vysvetlil som mu, ako som vedel, vzhľad tajomného hosťa a dodal, že teraz pôjdem k Pirogovcom a zistím, kto to je, keďže ich hľadala. Išiel som k Pirogovcom a začal som sa pýtať na ženu v plstených čižmách a kožuchu, ktorá ich hľadala. Ukázalo sa, že k nim neprišiel žiadny zimný hosť a začali zo mňa žartovať a robiť si žarty: v takom teple mohla prísť nejaká „požehnaná“ žena v kožuchu a plstených čižmách, nepochybne. Keď som sa vrátila domov, manžel už sedel na posteli a opieral sa o vankúše. "No, zistil si to?" - bola jeho prvá otázka. "Nie, nič som nespoznal, nebola tam." "Tak ma počúvaj," hovorí manžel. "Napokon som umieral a bol som si vedomý toho, že umieram." Nemal som silu otvoriť oči alebo ti zavolať a sila ma opustila. Zrazu som cítil, že ku mne niekto prišiel a zrazu na mňa zavial akýsi životodarný chlad. Teraz už viem, že sa polepším. Modlili ste sa; Koho si zavolal o pomoc?" "Požehnaná Xenia," povedal som a rozplakal som sa. Keď sa môj manžel konečne prebral, začal sa vypytovať, ktorý lekár v tom čase prechádzal. Ukázalo sa, že okolo neprešiel žiadny lekár a zimného hosťa nikto nevidel. "Vo svojej duši verím, že ku mne prišla požehnaná Ksenia, keď som zavolal." Spomienka na blahoslavenú Xéniu z Petrohradu, svätého blázna pre Krista, slávime 24. januára. Deň dvadsiaty piaty. Hieromučeník Vladimír, metropolita Kyjeva a Haliče Prvý zo svätých mučeníkov ruskej cirkvi v hodnosti biskupa novoveku, kyjevsko-haličský metropolita Vladimír (vo svete Vasilij Nikiforovič Bogojavlenskij) sa narodil 1. januára 1848 v rodine zbožného kňaza z obce Malje Morški, okres Moršanskij, provincia Tambov. Základné a stredoškolské vzdelanie získal v Tambove. Po zvyšok svojho života zostal vďačný svojim prvým mentorom. Metropolitan Evlogy (Georgievsky) povedal: „Rád spomínal na svoje detstvo, idealizoval si seminár, svojich učiteľov...“ Po ukončení Tambovského seminára Vasilij Bogoyavlenskij odišiel do Kyjeva, kde v roku 1870 vstúpil na teologickú akadémiu. Po absolvovaní akadémie v roku 1874 bol V. N. Bogoyavlensky, ktorý prejavil pozoruhodné schopnosti a získal titul kandidáta teológie, odporúčaný na oddelenie cirkevnoslovanského jazyka a slovanských nárečí. Mal ísť na služobnú cestu do zahraničia, aby si zdokonalil svoje vedomosti, a potom sa mal venovať vedeckej práci. Ale Božou prozreteľnosťou bola pre neho pripravená vyššia cesta služby Cirkvi a ľudu. Na katedru bol vymenovaný neskorší vynikajúci vedec V. N. Malinin a za učiteľa v rodnom tambovskom seminári bol vymenovaný V. N. Bogoyavlensky. 31. januára 1882 bol Vasilij Nikiforovič vysvätený za kňaza a pridelený do katedrálneho kostola príhovoru v meste Kozlov; Čoskoro sa otec Vasilij stáva rektorom farského kostola. V tom istom roku dostal bedrovú rúšku a v roku 1883 bol vymenovaný za dekana mestských kostolov mesta Kozlov a bol vyznamenaný skufiou. V Kozlove sa ukázali bohaté duchovné sklony a administratívne schopnosti otca Vasilija. Tu sa prejavil ako úžasný kazateľ aj ako horlivý dekan. Po získaní univerzálnej lásky otec Vasilij, ktorý trpel ťažkým zármutkom - stratou manželky a dieťaťa, našiel útechu v tejto láske a zasvätil sa službe Cirkvi a prijal mníšstvo s menom Vladimír. Tonzúra sa uskutočnila 8. februára 1886. A nasledujúci deň bol hieromonk Vladimír povýšený do hodnosti archimandritu a vymenovaný za rektora Trojičného kláštora v meste Kozlov. Archimandrita Vladimír pôsobil vo svojej novej funkcii len niekoľko mesiacov. V októbri 1886 bol vymenovaný za rektora prvotriedneho Antonovho kláštora vo Veľkom Novgorode a o niečo viac ako dva roky neskôr za vikára Novgorodskej diecézy v hodnosti biskupa Starorusského. Konsekrácia na čele s metropolitom Izidorom Petrohradským sa konala v lavre Alexandra Nevského 3. júna 1888. Reverend Vladimír zostal v hodnosti novgorodského vikára asi dva a pol roka, pričom preukázal vzácnu schopnosť reagovať na všetky duchovné a materiálne potreby stáda a duchovenstva. Vyznačoval sa jednoduchosťou, prístupnosťou, láskou k cirkevným predpisom a učeniu. Svätý Vladimír s apoštolskou horlivosťou hlásal Božie slovo a povzbudzoval k tomu novgorodské duchovenstvo. Podľa recenzií prítomných na biskupových kázňach "jednoduchá, bezcitná forma prejavu bola zahriata ohňom takej hlbokej úprimnosti, že urobila úžasný dojem a neodolateľne zaujala poslucháčov. Nie je prekvapujúce, že kostol, kde biskup kázal, bol vždy plný." Jeho Milosť Vladimír bol 19. januára 1891 vymenovaný za biskupa v Samare. Veľmi krátka (menej ako dva roky) služba v Samare bola poznačená arcipastierskou prácou, ktorá si získala biskupovi úctu a univerzálnu lásku. Najvyšším cirkevným predstaviteľom podal žiadosť o otvorenie misie, ktorá má priviesť ku Kristovi tých, ktorí ešte nevstúpili do kostola; založil v Samare Náboženské a vzdelávacie bratstvo Alekseevského, ktorého bol sám čestným predsedom; otvoril bezplatné večerné čítania náboženského obsahu v mestskej dume; upozorňoval na rozvoj a správnu prezentáciu katechetického učenia; organizoval čítania pre milovníkov duchovnej osvety v sálach seminára. Biskup bol znepokojený najmä šírením cirkevných dievčenských škôl na podporu úlohy žien v ruskej rodine. Veľkú pozornosť venoval biskup aj okázalosti bohoslužieb. Rád slúžil pomerne často a dokonca aj v najodľahlejších samarských kostoloch. Nariadil prostredníctvom dekana zaviesť horlivé zachovávanie bohoslužobných kánonov a najmä cirkevný spev a čítanie. Vďaka aktívnej účasti biskupa, ktorý hľadal prostriedky, bolo v Samare postavených 10 kostolov. Prejavoval stálu ochrannú starostlivosť o duchovných, najmä o starých, nevládnych a núdznych. Počas dní katastrofy vládca urobil všetko pre to, aby uľahčil situáciu ľudí. Keď v provincii Samara vypukol hlad, vznikli diecézne výbory, ktoré spolupracovali s provinčnými a okresnými úradmi. V kláštoroch a bohatých kostoloch sa zriaďovali jedálne a čajovne; V školách mali žiaci stravovanie zadarmo. Vladyka posielal výzvy o pomoc všade, obrátil sa do Petrohradu a poslal tam vzorky „hladného chleba“. Keď vypukla cholera, biskup konal bohoslužby, povzbudzoval chorých a zúfalých, pomáhal obyvateľom pri poskytovaní lekárskej starostlivosti a bol silnou morálnou oporou pre obyvateľov Samary v týchto ťažkých časoch. 18. októbra 1892 bol Jeho Milosť Vladimír vymenovaný za exarchu Gruzínska s povýšením na arcibiskupa Kartalin a Kakheti. Za niečo vyše päť rokov vládnutia Gruzínskemu exarchátu pozdvihol biskup Vladimír duchovnú osvetu ľudu do dovtedy nevídaných výšin. Pod ním sa zaviedlo prednášanie kázní počas bohoslužieb a vedenie mimoliturgických rozhovorov so stádom; bolo otvorených viac ako tristo farských škôl a zriadený teologický seminár v Kutaisi; Obrovské množstvo práce sa vykonalo so schizmatikmi a sektármi, ako aj s predstaviteľmi iných národností a vierovyznaní s cieľom pritiahnuť ich k pravosláviu. Bolo postavených a obnovených viac ako sto chrámov, vrátane mnohých starovekých, ktoré boli v tom čase opustené. Biskup Vladimír zažil veľké ťažkosti v dôsledku úpadku viery časti gruzínskeho kléru a nárastu nacionalizmu. Ale aj keď čelil ohováraniu a ohrozeniu vlastného života, zostal milujúcim pastierom a neúnavným askétom. Vrcholom biskupskej služby metropolitu Vladimíra bola moskovská stolica. Vymenovanie Jeho Eminencie metropolitu Vladimíra do Moskvy sa uskutočnilo 21. februára 1898 a 28. marca toho istého roku prevzal správu diecézy. Tu biskup, plne vedomý si svojej zodpovednosti, vedený myšlienkou zvyšovania duchovného života, pokračoval vo svojej práci. Ľahko jednal s každým, ale bol pevný a vytrvalý vo svojich požiadavkách a príkazoch, najmä chcel, aby všetci duchovní stáli čo najbližšie k ľuďom, aby vykonávali bohoslužby a častejšie kázali. Na posilnenie a oživenie pastoračnej činnosti metropolita Vladimír otvoril nové voľné miesta vo farnostiach hlavného mesta a vymenoval kňazov. Zaviedli sa liturgické rozhovory s rozdávaním náboženských a osvetových brožúr, nábožensko-výchovné čítania pre ľud, pre chudobné deti, pre študentov nižších a stredných škôl, špeciálne čítania pre robotníkov v továrňach v ľudových domoch a verejné teologické čítania pre inteligenciu. Biskup zriadil štyri miesta diecéznych misionárov, začal špeciálne misijné rozhovory, otvoril početné misijné kurzy, ktoré začali kurzami v budove preobraženskej farskej školy, kam prišiel sám biskup skontrolovať pokrok študentov z radov továrenských robotníkov. Organizuje ľudové cirkevné zbory, vytvára mnohé vzdelávacie a charitatívne inštitúcie: misijné bratstvo v mene Kristovho zmŕtvychvstania a jeho oddelenia v diecéze; osobitná moskovská diecézna misijná rada; Bratstvo sv. Alexisa pri Chudovskom kláštore; rozširuje činnosť protischizmatického Bratstva svätého Petra, otvára každoročné diecézne misijné kurzy pre duchovných diecézy. Na odvrátenie náporu sektárstva založil biskup zlatústsky nábožensko-filozofický krúžok študentov a ženské teologické kurzy. V roku 1907 sa usiloval o otvorenie špeciálneho oddelenia histórie a odsudzovania sektárstva na Moskovskej teologickej akadémii. Takéto oddelenie bolo otvorené nielen v Moskve, ale aj vo všetkých ostatných akadémiách, čo bola najväčšia zásluha cirkvi metropolitu Vladimíra, ktorej činnosť začala ďaleko presahovať hranice moskovského biskupstva. Vladyka Vladimír sa všemožne staral o morálku ľudí a bojoval proti opilstvu. Moskovská diecézna spoločnosť boja proti opitosti, jej početné oddelenia, jej vydavateľský časopis a ďalšie aktivity, uskutočnenie prvého celoruského kongresu praktických pracovníkov na boj proti alkoholizmu, ktorý sa konal pod záštitou cirkvi a ktorý si vyžadoval značné prostriedky a úsilie - to všetko sa stalo z iniciatívy Jeho Eminencie metropolitu Vladimíra a jeho osobnej namáhavej a materiálnej účasti. Metropolita Vladimír prispel k otvoreniu charitatívnych spoločností, chudobincov a útulkov. Biskupovou stálou starosťou bola jednota stáda s farármi na základe pravej pravoslávnej cirkvi. Za týmto účelom požehnal vytvorenie Bratstva moskovských svätých. Bratstvo sídlilo v kláštore biskupa - Chudovskom kláštore - a vždy sa mu dostalo lásky a starostlivosti od svojho arcipastiera. Klérus Moskovskej diecézy dostal plnú príležitosť na bratské stretnutia pre spoločnú službu Cirkvi. Všetky tieto početné inštitúcie so svojimi skladmi kníh, kanceláriami, knižnicami, stretnutiami a zasadaniami potrebovali priestory, aby mohli vykonávať celú túto komplexnú a rôznorodú činnosť. Vďaka úsiliu biskupa vyrastá v centre Moskvy Diecézny dom a s ním aj nádherný Kostol sv. kniežaťa Vladimíra. Biskup Vladimír, oddaný práci apoštolskej služby a lásky, si bol hlboko vedomý dôležitosti tlačeného slova. Reagoval na všetky naliehavé otázky svojej doby, týkajúce sa štátu, spoločnosti, rodiny, bohatých a chudobných, práce a kapitálu, náboženstva a morálky, viery a vedy, viery a nevery, triezvosti, cirkevnej disciplíny. Bezplatne vydal a distribuoval tisíce brožúr a letákov. Biskupovu skladbu „Evanjelium detstva“ si obľúbili najmä všetci, bez ohľadu na vek či vzdelanie. V tom čase to bola jediná a veľmi cenná príručka k náboženskej a mravnej výchove detí. Koncom roku 1911 biskup založil cirkevno-verejný časopis „Hlas Cirkvi“, ktorý podporoval duchovnú komunikáciu medzi pastiermi a stádami a vytvoril veľkú duchovnú rodinu zamestnancov a čitateľov. Biskup sa z titulu svojho postavenia moskovského metropolitu zúčastňoval na zasadnutiach Posvätnej synody a pre chorobu jej vedúceho člena, metropolitu Antona Petrohradského (Vadkovskij, 2. novembra 1912), ho nahradil. Po smrti metropolitu Antona bol biskup Vladimír vymenovaný za metropolitu Petrohradu, bol mu udelený titul a prešli na neho práva prvého člena Svätej synody. Biskupská služba pokračovala tri roky na petrohradskom (od začiatku 1. svetovej vojny - Petrohrad) katedre. Počas tohto obdobia, plného výnimočných udalostí, bol arcipastier vystavený prudkým útokom mimoriadne vzrušenej verejnej mienky. Nielen na verejných zhromaždeniach, ale aj v dobovej tlači bol šéf všeruskej hierarchie obviňovaný na jednej strane z podriadenia cirkevnej služby záujmom politiky a na druhej strane, že rozhodne a odvážne neodsúdil neporiadok v cirkevnom a verejnom živote ruského štátu. Avšak práve pevnosť presvedčenia a priamosť, ktorá sa zvlášť zreteľne prejavila, keď sa biskup snažil vyjadriť svoj názor na Rasputinove aktivity, spôsobila, že metropolita Vladimír bol v Petrohrade nežiaduci, upadol do nemilosti a v novembri 1915 bol preložený do Kyjeva a vymenovaný za metropolitu namiesto zosnulého metropolitu Flaviana (Gorodetsky, 15. novembra, člen 1. novembra). Svätá synoda. Metropolita Vladimír prevzal 22. decembra 1915 správu Kyjevskej diecézy. V Kyjeve sa však dlho nezdržal. Aby sa zúčastnil na zasadnutiach Posvätnej synody 7. januára 1916, odišiel do Petrohradu, kde bol takmer neustále, a po otvorení Celoruského cirkevného koncilu v Moskve 15. augusta 1917, ako jeho čestný predseda, tam žil až do svojho odchodu do svojej diecézy v novembri toho istého roku. Výbor zorganizovaný v tom čase v Kyjeve na zvolanie Celoukrajinskej cirkevnej rady sa stal akoby „dočasnou vládou“ Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi. Výbor sa rozhodol nevpustiť metropolitu Vladimíra do Kyjeva. V reakcii na kroky novovytvoreného výboru sa 24. novembra v Kyjeve konalo veľké zasadnutie únie farských pravoslávnych rád, ktoré sa rozhodne vyslovilo proti antikanonickým pokusom o vytvorenie autokefálnej ukrajinskej cirkvi a uznalo prítomnosť kyjevského metropolitu mimo Kyjeva v takom alarmujúcom čase za nežiaduce. Metropolita Vladimír sa po príchode do Kyjeva aktívne podieľal na prípravách a následne ako čestný predseda aj na činnosti Ukrajinskej cirkevnej rady, ktorej prácu prerušila občianska vojna, ktorá sa začala na Ukrajine. 22. januára 1918 začali boľševici ostreľovať Kyjev a do večera 23. januára dobyli Lavru s barbarstvom a násilím, ktoré prekonalo mongolské, keď v roku 1240 vyplienili Kyjev a Lavru. Vladyka Vladimír neopustil kláštor a naďalej, navonok pokojný, viedol normálny literárny život. 25. januára večer päť ozbrojených vojakov vedených námorníkom vtrhlo do biskupských komôr a dali mu trochu viac ako pol hodiny na prípravu a odviedli metropolitu Vladimíra najprv na nádvorie Lávry a potom pred Ekonomickú bránu Lávry. Vo svojej umierajúcej chvíli metropolita v modlitbe k Pánovi požiadal aj o odpustenie svojich vrahov. Požehnajúc ich oboma rukami biskup prijal mučenícku smrť: v správe o lekárskej prehliadke tela zavraždeného metropolitu je zaznamenané, že arcipastier bol zastrelený výbušnými guľkami a bodnutý chladnými ostrými zbraňami. Svätý Tichon, patriarcha Moskvy a celého Ruska, nazval mučeníctvo metropolitu Vladimíra „voňavou obeťou na očistenie hriechov Matky Rusi“. Metropolita Arseny (Stadnitsky) dodáva: "Hlavným prvkom jeho duchovného života bola pokora mýtnika, a nie farizeja - tá pravá pokora, ktorá spočíva v uvedomení si vlastných slabostí. A na nej sa naplnili slová Spasiteľa: "Kto sa ponižuje, bude povýšený." Bol vyzdvihnutý do takej výšky, aká je možná len v pozícii hierarchu. Ale táto pokora, táto skromnosť, táto hanblivosť sa v ňom spájala s horiacim duchom. Naplnili sa na ňom slová svätého apoštola Pavla: horieť v duchu, pracovať pre Pána (Rim 12,11). Bol skutočne v plameňoch v duchu, horel horlivosťou pre Boží dom. Poukázal na to, že Cirkev Kristovu podkopávajú početní nepriatelia, že Kristove utrpenia sa opakujú v utrpení Cirkvi Kristovej, ktorá je Jeho Telom. Podobne ako Kristus pred svojím utrpením vyzýval svojich učeníkov k bdelosti a modlitbe, aby neupadli do pokušenia, a vyzýval všetkých veriacich, najmä pastierov, aby nespali a odpočívali, ale aby vyšli do duchovného boja proti temným silám tohto veku. Pálenie ducha sa prejavilo aj v tom, že chcel, aby Kristove zmluvy prijali všetci kresťania, aby boli kresťanmi nielen v mene, ale aj v skutočnosti. Pozeral sa na svoju službu ako na poslušnosť, ktorú musí splniť až do konca, pevne a neochvejne, ako pravý bojovník, stojaci na svojom poste až do smrti. A nikto, kto ho pozná, ho neobviní, že toto ohýba a ovamo. Kráčal po rovnej ceste a na jeho svetlom čele nebola žiadna škvrna prispôsobivosti. Službu ruskej cirkvi zalial krvou a nevzdal sa ničoho zo svojej povinnosti. A na ňom sa napĺňajú slová Vidiaceho: Buďte verní až na smrť a dám vám veniec života (Zj. 2:10).“ Spomienka na hieromučeníka Vladimíra, metropolitu Kyjeva a Haliče, sa slávi 25. januára, v deň jeho mučeníckej smrti, ako aj v nedeľu po 25. januári – v deň Radu nových mučeníkov a vyznávačov Ruska. Život je správny. Julianiu opisuje jej syn Kallistrat Osorin, ktorý bol v roku 1640 guvernérom; prináša Boha ako svedka, že napísal pravdu, a dovoľuje, aby si jeho slová overili vypočúvaním svojich susedov, ktorí osobne poznali život Juliany. Ide o opis v Cárskom č. 129, 136, v Tolstoji s opisom zázrakov (2. č. 303). V ruskom preklade tento život, s výnimkou niekoľkých, vyšiel v ruskom Bulletine (1858, č. 19). Skutočný príbeh, ale bez opisu zázrakov, bol uverejnený v: Pamiatky starovekej ruskej literatúry, vydal gróf Grigorij Kushelev-Bezborodko. Vol. 1–4. Petrohrad, 1860–1862. Vol. 1 (ďalej len Pamiatky starovekej ruskej literatúry. – Ed.). "Keď sa priblížil jej úctyhodný odpočinok, 26. decembra ochorela a ležala v posteli 6 dní." Preto smrť na 7. deň po 26. decembri nasledovala 2. januára. A predsa v tlačenom vydaní je uvedené: „Genvar o 4 dni“, to je chyba pisára. V RKP. Svätí: "Sv. bolyarina Juliana, už v dedine. Lazarevskij, nový zázračný pracovník, odpočíval v L. 7112 (1604) m. januára na 2. deň." Osorin: "pochovaný v kostole spravodlivého Lazara, vedľa svojho manžela, v dedine. Lazarev, štyri míle od mesta, v l. 7112 (1604) gen. o 10 dní." Rights Service Juliania na Tolstoy 3. No. 68 Jeho utrpenie pod RKP. Athonite Skete of St. The Forerunners sú opísané v: The Athonite Patericon alebo biografia svätých, ktorí žiarili na Svätej hore Athos: Za 2 hodiny. Petrohrad, 1860. 2. časť (ďalej len Athonitský paterikon. - Ed.). Rufinos Aquileiensis / Historia Monachorum; Aegypt.mon. hist. in ecclesiae graec. monum. 3, 175. „Venimus ad civitatem quondam Thebaidis,“ hovorí Rufinus, keď hovorí o Oxyrhynchovi. Pamätné rozprávky o askéze svätých a blažených otcov. M., 1845 (ďalej – Pamätné rozprávky. – Ed.). Ammianus Marcellinus. Účinkuje v tridsiatich jeden knihách. Lib. 22. "V Thebaide je veľa miest; slávnejšie ako ostatné Hermopolis, Koptos a Antinous, ktoré postavil imp. Hadrián na počesť svojho obľúbeného Antinoa." Antinous sa podľa svojho zakladateľa volá Adrianopol. Rovnako aj svätý Amon, podľa definícií koncilu z roku 394, podpísaný: „Amon z Adrianopolu“, zatiaľ čo Theophilus, arcibiskup. Alexandria, napísal list Amonovi, biskupovi. Thebaids. Biskupi z Thebaidu pozri: Le Quien. Oriens christianus in quatuor patriarchates digestus, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis. 3 obj. Paríž, 1740. V. II (ďalej – Le Quien. Oriens christianus. – Ed.). Norov volá biskupa. Amon, ktorého hrobka stojí v mešite, je mučeník (Norov A.S. Cestujte Egyptom a Núbiou v rokoch 1834–1835: Za 2 hodiny. Petrohrad, 1840). To ale nie je v súlade s realitou. Biskup Ammon, ktorý zomrel ako mučeník za Diokleciána, bol biskupom v Latopolise alebo Asne (Le Quien. Oriens christianus). V ruskom preklade Lavsaik (Palladius z Elenopolského. Lavsaik, alebo Rozprávanie o živote svätých a blahoslavených otcov. Petrohrad, 1850 (ďalej len Palladius z Elenopolského. Lavsaik. - Ed.)), ako v latinčine Ammatalida. Toto je chyba: dve slová, bežné podstatné meno a osobné, sú spojené do jedného. Amma - matka, bežné koptské meno pre vážených askétov. Palladius Pitirim o sv. Izidorovi: „Ona je Amma pre teba a pre mňa,“ a Palladius dodal: „Tak sa tam nazývajú duchovné matky“ (pozri: Palladius z Elenopolis. Lavsaik). V Heraklidovi (kapitola 48) sa Talida nazýva Amata. Pre Ludolfa je Amat otrokom Amata, Vaged je otrokom toho jediného, ​​teda Syna Božieho (Ludolfi. Ad soam historiam aethiopicam komentáre). Vitae časť. Lib. 4. c. 5. odsek 1, 23. Podľa starého slovanského prekladu: „nikdy si nemôžeš vziať nové rúcho, plášť alebo osla, ak chceš“. O Talide a Taore pozri: Palladius z Elenopolisu. Lawsaik; Heraklides, kap. 48. Spomienka na sv. Talide a Taore na syrovú sobotu. Medzi Habešanmi sv. Amata Krista 28. mája (23). „Elenopolské paládium. Lovesaik. Paládium Elenopolského. Lovesaik. Pamäť je mučená. Kolluf, upálený za Maximiana, 19. mája. Meno svätca, o ktorom Palladius hovorí, sa mu neukazuje a zostáva neznáme. V gréckom mesiaci je veľa bezmenných svätých. Pozri: Veršinskij D.S. Mesiace pravoslávno-katolíckej východnej cirkvi. Petrohrad, 1856 (ďalej – Vershinsky D.S. Mesyatseslov. – Ed.). Egyptský paterikon, kap. 54. Prefabrikovaný paterikon pod zástavou. "d". Theodoret z Cyrusu. Dejiny bohamilných, kap. 30. Sv. Maron, Sýrčan, pracoval na púšti. Žil v 4. storočí. Jeho pamiatka je 14. február. Ó, svätý Domnik stichera 8. januára: „Nasledoval si Ho (Krista) a odmietol si porušiteľnú slávu.“ Ďalšia stichera: "Budeš svietiť od západu na východ." Pieseň 3: "Zdá sa, že anjel svetla vedie hierarchu, ktorý prišiel do kráľovského mesta." O pohanstve a príchode z Kartága zo Synaxarionu. Menológ z 10. januára o Domnikovi: „prijatý patr. Nektariusom z Konštantínopolu zjavením.“ Úplný život sv. Domnikiho a Maurov je dnes neznámy, no mal ho v rukách pisateľ chválospevov Jozef. Ctihodný kánon na 8. januára podľa akrostichu 9. spev – stvorenie Jozefa. Filaret, arcibiskup. Černigovský. Historický prehľad chválospevov a chválospevov gréckej cirkvi. Černigov, 1864. Vasilijov menológ na 10. januára: „On (Patr. Nektarios) ju nielen priviedol do kláštora svätého proroka Zachariáša, ale ju aj vysvätil za diakonku.“ Kodin o budovách Konštantínopolu: "dva kláštory, jeden sv. Domniki, prezývaný Alexandrov, druhý - sv. Maurov. Boli postavené za imp. Theodosiusa Veľkého. Potom tie sväté ženy prišli z Ríma (zo západnej polovice ríše) a keď dostali od cisára vtedy neobývané prímorské miesta, postavili na nich DeGorgius prímorské miesta. antiquitatibus Constantinopolitanis. Ex recogn. Immanuelis Bekkeri 1843 (ďalej - Georgius Codinus. De antiquitatibus Constantinopolitanis. - Ed. Canto 6. o sv. Domnica: „posvätné proroctvo o božskom Zachariášovi svätom 3. kláštore odpočíval v kláštore sv. januára). Rumyantsev Museum Du Cange 1729 (ďalej – Du Cange. Constantinopolis Christiana. – Ed.). Synaxarion: „keď si zvolila osamelý život, oddala sa odvážnej práci a keď dosiahla vrchol askézy, bola ocenená darom zázrakov a predpovedala budúcnosť mnohým“. slovanská stichera, ktorá nie je v gréckom Menaions. To isté v inom stichera. Piesne 7 a 8 kánonu na 8. januára. Slová z Vasilijovho menológu. Pieseň 5: „Vyžarovanie Ducha je zobrazené tými, ktorí sú ďaleko, akoby boli blízko (existujúci) a budúce udalosti sú predznamenané“ Pieseň 4. Slovanský preklad je veľmi nesprávny. Pieseň 6: "Ty si prúd uzdravenia, ktorý sa objavil v hojnosti." Vasilyho menológ: „dokonca prežil až do čias cisárov Lea a Zena“. Tiež - Synaxarion. 8. spev V 7. speve: „Keďže si bol chrámom Ducha Svätého, vo svätom chráme si počul hlas, ktorý ťa učil tajomstvám a úprimnému odchodu z tela.“ Georgius Codinus. De antiquitatibus Constantinopolitanis; Du Sasche. Constantinopolis Christiana Zbierka l. 1, 94. 2, 279, 7, 6. 7. Evgeny (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerskej lavry. Kyjev, 1826 (ďalej len Evgenij (Bolchovitinov), metropolita. Popis Kyjevsko-pečerskej lavry. Staro ruská vivliofika / Ed. N. I. Novikov: O 20. hodine M., 1788–1791. Časť IV. Príbeh o začiatku a založení Pečerského kláštora bol prevzatý od starých kronikárov nájdených v knižnom depozitári tohto kláštora. M., 1831 (ďalej len Rozprávka o počiatku a založení Pečerského kláštora); Ruská časová kniha, čiže Kronikár, obsahujúca ruskú históriu od 6370/862 rokov do 7189/1681 rokov: Rozdelená na dve časti. M., 1790. Časť 2 (ďalej len Ruská časová kniha. – Ed.). V Carskom (č. 136) je utrpenie svätého Isidora, opísané Varlaamom, inak zvaným Vasilij,, ako je jeho zvykom, mnohomluvné a s žalostným nedostatkom myšlienok. Podľa RCP. Svätí, trpiaci zomreli 9. januára 1472. Sledujeme tlačenú „Príbeh Pečerského kláštora“ a „Ruskú knihu času“. Grigorovič-Barskij V. Esej o ceste do európskeho Turecka. Kazaň, 1848 (ďalej len V. Grigorovič. Esej na cestu. – Ed.); Novinky Katedry ruského jazyka a literatúry Ríšskej akadémie vied. T. IX (ďalej – IORYAS. – Ed.). Obolenského predslov k „Perejaslavlskej kronike“ (M., 1857. S. 29, 31, 35, 47). Filaret, arcibiskup. Černigovský. Prehľad ruskej duchovnej literatúry, 862–1720. Charkov, 1859–1861. Kniha 1, § 6 (ďalej – Filaret, arcibiskup Černigov. Prehľad ruskej duchovnej literatúry. – Ed.). Grigorovič V. Cestovateľská esej. Utrpenie mučeníkov Juliána a Basilissy opisuje očitý svedok, lebo predhovor hovorí: „Opísali sme skutky svätých, ktorých sme videli na vlastné oči. A v ich samotnom popise nie je nič, čo by ukazovalo na ich neskorší pôvod. "Hovorí sa, že relikvie sv. Juliany a Kelsie v Ríme, v kostole apoštola Pavla z Ostie" (Sergius, Archimandrite. Kompletná mesačná kniha Východu: V 2 zväzkoch. M., 1875–1876. zväzok II. (ďalej len Sergius, Archimandrite Kompletná mesačná kniha Východu). RKP. život sv. Martiniany v knižnici Sergius Lavra. Pakhomievo RCP. život Kirilla. Pozri: Shevyrev S. Výlet do kláštora Kirillo-Belozersky, v roku 1847: O 2 hodiny M., 1850. Časť 2 (ďalej len Shevyrev S. Výlet do kláštora Kirillo-Belozersky. - Ed.). Napríklad Grigorij Perkhutkov v listine z 1. marca 1484 dáva svoje dediny a polia „Najčistejšej Matke Božej v Martinskej pustovni“ (Právne akty, resp. zbierka formulárov starodávneho papierovania. Petrohrad, 1838. č. 122 (ďalej len Právne akty. – Ed.)). Princ Michail Andreevich v mene opáta. Martiniana dala listy: s jedným dal v roku 1435 dedinu Krokhinskaja kláštoru Ferapontov, s ďalším schválil jeho pozemky pre kláštor (Právne akty č. 5). Tri ďalšie listy do kláštora Ferapontov adresované opátovi. Martinian (1437, 1438 a 1440) v 9., 1., 24., 28., 31. dejstve. Historické akty zozbierané a vydané Archeografickou komisiou: V 5 zväzkoch. Petrohrad, 1841–1843. T. 1 (ďalej – Historické akty. – Ed.); Karamzin N.M. História ruského štátu. V 12 zväzkoch. Petrohrad, 1803–1826. Poznámka T.V. 350 (ďalej len Karamzin N.M. História ruského štátu. – Ed.) Pachomius hovorí, že o svätom Kirillovi „počul očitých svedkov svojho života, ale najspoľahlivejšie informácie dostal od svojho študenta Martiniana, ktorý bol opátom slávneho kláštora Sergius“. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie: O 18:00 hod. M., 18071815. Časť VI (ďalej – Ambróz (Ornatsky), archimandrita. História ruskej hierarchie. – Ed.). Novgorodská kronika (Sofijská knižnica č. 560): "v r. 6991 (1483) sa usadil sv. Martinian Divotvorca 12. januára – učeník sv. Cyrila Divotvorcu a leží vo Ferapontovskom kláštore." Medzi rukopismi sv. Filareta, podľa súpisu z roku 1630, „kánon a život Martiniana z Belozerského“. Ivanov P.I. Popis Štátneho archívu prepustenia s doplnením fotografií z mnohých zaujímavých dokumentov, ktoré sú tam uložené. M., 1842 (ďalej – Ivanov P.I. Opis Štátneho bitového archívu. – Ed.). Bulletin geografickej spoločnosti. Petrohrad, 1854. 12. časť. Tak hovorí spisovateľ o živote svätej Martiniany. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť VI. „Život som nezložil len na základe povestí, ale veľa som dostal od učeníkov blaženého, ​​ktorí sa s ním postili a túlali, ktorí to, čo vedeli, napísali na papier... Za chválu neponúkam fikciu, ale presnú pravdu, aby som ho neurazil zbytočnou chválou,“ hovorí o živote svätého Savvu hieromónec Hilandar Dometian. Na hore Athos je zoznam Dometianových opisov, ktorý napísal mních Theodulus v roku 1336 (Grigorovič V. Esej o ceste.). Zoznam srbského patriarchátu hovorí, že život sv. Savvu zostavil a skopíroval Hieromonk Dometian, ktorý bol v „tichej komore“ v Kareii v l. 6762 (1254) a poslal ho ako dar kráľovi Štefanovi Urošovi. Pozri: Ruská konverzácia. M., 1858; Kazansky P. Život svätého Sávu, prvého arcibiskupa Srbska // Dodatky k vydaniu diel svätých. otcovia. Časť 8.; Dometian. Život svätého Savvu. Belehrad, 1860. Poznámky Imperiálnej ruskej geografickej spoločnosti. T. XIII (ďalej – Poznámky geografickej spoločnosti. – Ed.). Táto mólová veža je stále viditeľná v ruinách starého kláštora, dve hodiny od toho súčasného. O ruskom kláštore pozri: Zozbierané diela a listy Svyatogorets svojim priateľom o hore Athos, Palestíne a ruských svätých miestach. V 4 zväzkoch. Petrohrad, 1865. Pamiatky najstarších kláštorov Athos: Antonín (Kapustin), archimandrit. Zápisky od ctiteľa Svätej Hory. K., 1864 (ďalej - Antonín (Kapustin), archimandrita. Zápisky vejára Svätej Hory. - Ed.). Túto, pre Rusika smutnú a Vatopediho nie celkom hodnú okolnosť, výstižne objasnil fanúšik Svätej Hory: Antonín (Kapustin), Archimandrita. Zápisky od fanúšika Svätej Hory. Listina Savvy, ktorá bola odovzdaná Hilandarovi, je napísaná takto: „indikácia života v kláštore Najsvätejšej Bohorodičky, ktorý zasvätil hriešny a pokorný mních Savva“ (Porfiry (Uspensky). Index aktov uložený v kláštore Svätej hory Athos // Vestník ministerstva verejného vzdelávania. St. Petersburg, časť Uspech, 1847. Index). - Ed.)). Nedá sa neľutovať, že teraz v Hilandare proti vôli svätca nie je hostel a prevládajú Gréci. Oddaný Hory podpísal v roku 1427 akt Rusik „hegumen osvietenia a kráľovských veľkých kláštorov Hilantar, hieromonk Gregor“ (Antonín (Kapustin), archimandrita. Zápisky oddaného Svätej Hory). Aj za Barského bol ešte opát v Hilandare. Listina z roku 1193, pozri: Grigorovič V. Esej na cestu. Nápis nad kráľovskými dverami s významom 1195 (pozri: Prochorov V.A. Ruské starožitnosti: V 2 zv. St. Petersburg, 1871–1877). V Kareyi sú cela a rukou napísaná listina Savvy stále nedotknuté. Podpis pod chartou: „posledný zo všetkých Savva je hriešnik“ (pozri: IORYAS. T. VII; Porfiry (Uspensky). Index aktov). Obsah charty typického kostola Svyatogorec vo svojich listoch pomerne podrobne zobrazuje (pozri: Zhromaždené diela a listy Svyatogorca svojim priateľom o hore Athos, Palestíne a ruských svätých miestach. V 4 zväzkoch. Petrohrad, 1865). Ep. Innocentii, lib. 2, ep. 176, 178. Raynaldus. Annales ad an. 1202 n. 9. Raynaldus. Reklama Annales. an. 1204. Dometianus nemenuje patriarchu, ktorý zasvätil Savvu, len hovorí, že list práv bol zaslaný patriarchovi. Herman. Herman vystúpil na oddelenie až v roku 1226 a imp. Theodore zomrel v roku 1221. Preto zasvätenie Savvy nemohlo byť pod patriarchom. Herman. Prológ datuje zasvätenie Sávy do roku 1214 a Patr. Dositheus - do roku 1218. Podľa srbských kroník sv. Savvy bol zasvätený v roku 1219 (pozri: Glasnik Srpsk. odborná drushtva. Kniha 1; 11 (ďalej - Glasnik. - Ed.)). O právach arcibiskupa pozri: Acta Sanctorum. Ian. d. 14:00 hod. 980; Dosifei II (Notara), Patr. História jeruzalemských patriarchov. Bukurešť, 1715 (ďalej len Dositheos II., patriarcha. Dejiny jeruzalemských patriarchov. – Ed.); Nikon. l. 2,282. Podľa zoznamu odboru imp. Lev (886–897) v metropole Dirachia (Drachi) biskupi: 1) Stefaniak, 2) Khunova, 3) Kroi, 4) Eli, 5) Diokleia, 6) Skorda... Glavnitsa alebo Acroceravia,.. Chernik... 15) Gradic. Podľa kroník nie sú miesta, kde boli svätí umiestnení, zobrazené na rovnakých miestach. savojských biskupov, hoci všade sa hovorí, že bolo vysvätených 12 biskupov (Glasnik. Kniha 1, 5, 11). Dometian hovorí: „Diskutovali sme so šľachticmi, kde a v ktorých krajinách budú dosadení biskupi. Potom hovorí: „Od svojich učeníkov sú hodní a podobní tým v poznaní, títo biskupi sú osvietení. Za arcibiskupa Eustatia boli na konciloch prítomní títo biskupi (pozri: V. Grigorovič. Esej o ceste): 1) Zetsky (ktorý má sídlo v Kostole archanjela Michala); 2) Rashsky (v novom Pazare pri kostole apoštolov Petra a Pavla); 3) Zvechansky (v kláštore sv. Juraja); 4) Chvostinsky (v Studeneckej lavre); 5) Kholmsky (v Zakholmiyi, v kláštore Matky Božej); 6) Prizren (v kláštore Panny Márie, na hranici Macedónska a Albánska); 7) Toplichsky (pri kostole sv. Mikuláša); 8) Budimla (v Budimli na Morači, nad Spužom, pri kostole sv. George); 9) Liplyansky (v kláštore Panny Márie Gračanskej); 10) Skopski (susedný Prizren); 11) Bebra (pri kostole sv. Mikuláša); 12) Maravichsky (v okrese Rudnitsa pri kostole sv. Achila). Za arcibiskupa. Nikodéma (z roku 1318) vidíte aj (pozri: Grigorovič V. Cestopisný náčrt) biskupov: Braničevského (v Braničeve, pri sútoku Mlavy s Dunajom, pri kostole sv. Mikuláša) a Machského (na Sáve a pri sútoku Driny do Sávy). Štefan Miljutin založil biskupstvo „v Rasii na teplých vodách v Bansku“, v kostole sv. Mikuláša; Daniel tu bol biskupom, neskôr arcibiskupom. Sopočanského spomienka pripomína aj týchto biskupov: Biela cirkev (Belgorod), Zvornikskij, Sremskij, Vuchetrskij (nahradil Banského), Novobrodskij, Smederevskij, Rudničskij, Požegskij, Bosanský, Chersonovský spolok, Temišverskij, Veršačskij. XIII. Geografické poznámky. Aké kacírstvo zostalo po Nemanjovi, sa v Dometianovej legende nehovorí. Neskorší kronikár zhŕňa Dometianove správy takto: "Ak padli tí, čo boli pokrstení do latinskej herézy, sám predniesol svetu modlitbu, pomazal ich a nariekal nad nimi. Ale to nie je trest pre Elitsu; cár Štefan prikázal svojmu bratovi, aby ich s hanbou vyhnal zo svojej vlasti a nedovolil im pestovať hrozno v 10. knihe." Ale Latiníci žili v Srbsku a pod Dušanom. Takže to neboli títo ľudia, ktorých mal Dometian na mysli, keď hovoril o Savovom čine v súvislosti s herézami. S najväčšou pravdepodobnosťou to boli pozostatky Ariánov a Bogomilov. Toto je uvedené aj v ruských kronikách. Pozri: Karamzin N. M. Dejiny ruského štátu. Zväzok IV, cca. 84 388; Srbská kronika in: Glasnik. Kniha 5, 10. Muravyov A.N. Listy z východu v rokoch 1849–1850: V 2 častiach. Petrohrad, 1851. Časť 1 (ďalej - Muravyov A.N. Listy z východu. - Ed.). Nikon. l. 2 282 285; Glasnik. Kniha 10. Listina z roku 1233, nie úplne zachovaná, bola vytlačená v: IORYAS. T. VII. Bezvýsledná nebola starostlivosť o sv. Savva o oddelení Zeta. V roku 1252 bol vďaka úsiliu „biskupa celej oblasti Zeta Kir Neophytosa, ktorý doplnil všetko, čo chýbalo svätým spisovateľom vo svätom kostole, arch. Michalovi na mieste Ilovice“, opäť preložený nomokánon s úplnými pravidlami a výkladmi (Grigorovič V. Esej o ceste), ktorý bol v roku 1270 prevezený do Ruska. Ranke L. Dejiny Srbska podľa srbských prameňov / Prel. s ním. Petra Barteneva. M., 1857. Rajic Jovan. História rôznych slovanských národov, najmä Bulharov, Chorvátov a Srbov: O 4. hod. Viedeň, 1794–1795. 2. časť (ďalej - Raich. Dejiny rôznych slovanských národov. - Ed.). Smrť svätého Savvu pripisovali do roku 1241. Ale márne. Bulharský Patr. Joachim, ktorý mu vykonal pohrebnú službu, zomrel v prvej polovici roku 1237, keď Yasen odsúdil Tsoruluma, dnešné Chorlu (Georgios Akropolites. Historia). Následne v januári 1237 nasledovala smrť sv. Savvu. Takže podľa kroník: Nikon. l. 2, 287,288; Glasnik. Kniha 5, 10. V Cypriánovom žaltári spomienka na sv. Savvu 14. januára, v Cárskom č. 564 je 14. januára bohoslužba na pamiatku sv. Savvu. Tak je to v gréckom synaxare. Ale na Athose oslavujú jeho pamiatku 12. januára (Athos Patericon. 2. časť). Kláštor Milešev sa nachádzal v Hercegovine, v čiernej skalnej dedine, hodinu cesty od Prilep (Poznámky geografickej spoločnosti, zväzok XV). V starosrbskom prológu k 6. máju: „Práve v tento deň priviedol kráľ Vladislav arcibiskupa a pána srbských krajín, svetlá Savvy, do svojej vlasti, do svojej vlasti. 6742 (1234)“. V roku je chyba. Ale je jasné, že v Srbsku oslavovali aj deň prenesenia relikvií svätého Savvu. Poznámky geografickej spoločnosti. T. XIII; Athonite Patericon. Časť 1. Poznámky geografickej spoločnosti. T. XIII. „Matka Theodora sa opýtala pápeža Teofila,“ hovorí Patericon. Diela svätého Izidora Pelusiota. M., 1859. 1. časť. Podľa gréckeho Menaiona je 12. januára spomienka na svätú Teodoru Alexandrijskú. Medzi Koptmi svätá Teodora štedrý deň 11. (6. apríla) (Ludolfi. Komentáre Ad soam historiam aethiopicam). RKP. život svätého Eleazára // ortodoxný spolubesedník. 1860. Číslo 1. Spisovateľ hovorí: "Po ňom bude cár Alexej Michajlovič, teraz vládnuci rodič." Ďalej sa prezentuje ako obyvateľ kláštora, ktorý však píše to, čo počul od „rozprávačov“. Preto bol život napísaný v roku 1706. Dosifey (Nemchinov), archimandrit. Geografický, štatistický a historický popis prvotriedneho stauropegiálneho Soloveckého kláštora. M., 1836 (ďalej len Dosifey (Nemchinov), archimandrita. Popis Soloveckého kláštora. - Ed.). Nikonov diplom, vytlačený v: Dosifey (Nemchinov), archimandrit. Popis Soloveckého kláštora. Dosifey (Nemchinov), archimandrit. Popis Soloveckého kláštora. RKP. Svätí: "Sv. Eleazar, staviteľ kláštora Anzersk, tiež na oceáne." Tropár a modlitba k svätému Eleazárovi - pri Cárskom č.744. Pozri: Lamansky V. O niektorých slovanských rukopisoch v Belehrade, Záhrebe a Viedni, s filologickými a historickými poznámkami // Poznámky cisárskej akadémie vied. T. 6. Pozri: Tamže. Podľa synaxária Norova bola spomienka na svätého Prochora uložená 19. októbra, podobne ako na svätého Jána Rylského (Zápisky cisárskej akadémie vied. T. 6). To znamená, že relikvie sv. Prochora boli prevezené do Ternova v ten istý deň ako relikvie sv. IORYAS. T. VI; Grigorovič V. Cestovateľská esej. IORYAS. T. VI; Momirovič D. Stručná história a geografia Srbska. Petrohrad, 1839. V rukopise Belehradskej knižnice sú dva životy sv. Romily, jeden je krátky, druhý zdĺhavý; posledný, ktorý napísal Gregory Tsamblak, sa nachádza aj v synaxare v Hilferdingu (IORYAS. T. VIII). Výňatky z belehradského rukopisu (Glasnik. Kniha 9, 4). Krátky život pozri: Glasnik. Kniha 9. Služba mníchovi bola naplánovaná na 16. januára (Glasnik. Kniha 11). O jeho utrpení pozri: Athos Patericon. Časť 2. Svistovo - na brehu Dunaja. Teraz sú tu 4 kostoly. Gabrovo - južne od Ternova, na tej istej rieke Yantra, na ktorej sa nachádza Ternov. Obyvatelia tam a tu sú prevažne Bulhari. Grigorovič V. Cestovateľská esej. Poznámka o vologdských svätých. Pozri nápis na svätyni blahoslaveného Ondreja 10. októbra RKP. život svätého Varlaama. RKP. život svätého Antona so zázrakmi bol zostavený neskoro, v 17. storočí, a preto s mnohými chybami; napríklad: hovorí, že mních postavil chrám vo svojom kláštore podľa listiny kniežaťa Alexandra Nevského a s požehnaním novgorodského arcibiskupa Izaiáša. Ale v Novgorode nebolo takého arcibiskupa, ako je známe z kroník (Zbierané fol. 3. 54–57. 180–182). Hovorí sa, že Antona poslali z Khutynu k blahoslavenému patriarchovi. Atanáza do Konštantínopolu. Ale Atanáz nebol v tom čase medzi patriarchmi v Konštantínopole. Patriarchami boli: od roku 1186 Nikita, od roku 1190 Leontius, potom Theoktist, Dositheus a George Xyphilinus, ktorý zomrel roku 1198; po ňom Ján Kamater, za ktorého bol Konštantínopol v roku 1204 zajatý Latinmi; od toho času začali patriarchovia žiť v Nicaea; ale nebol tu ani patriarcha Atanáz. Takto sú zobrazené Anthonyho roky a deň jeho smrti v RKP. hagiografii, keďže v roku 1192, keď ho sv. Varlaam vymenoval za svojho nástupcu, mal najmenej 35 rokov, potom sa zvyšných 32 rokov z jeho 67 rokov života končí v roku 1224. Podľa RCP. Svätí "Sv. Anton opát Dymen, učeník Varlaam, odpočíval," podľa jedného zoznamu: "Apríl 13. dňa," podľa iného: "August 13. dňa." Ratshin A. Kompletná zbierka historických informácií o všetkých bývalých a v súčasnosti existujúcich kláštoroch. M., 1852 (ďalej – Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. – Ed.). RKP. život, pozri: Kláštory Bashutsky A.P. Tikhvin. Petrohrad, 1854. Valaamskí mnísi žili v kláštore Dymskaja od roku 1561; v roku 1618 boli prenesené do Vasilievskeho kláštora (Spisovateľ // Dočasné Spoločnosti dejín a starožitností. Kniha 6; Akty zozbierané v knižniciach a archívoch Ruskej ríše Archeografickou expedíciou cisárskej akadémie vied / Dodatočné a vyd. Najvyššou zriadenou komisiou sv. 36 Petrohrad: St.36 – Akty zozbierané Archeografickou expedíciou – Ed.)). Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť IV; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch; RKP. hagiografia Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť IV; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch; Historický slovník o svätých ruskej cirkvi. Petrohrad, 1836–1860 (ďalej len Slovník svätých. – Ed.). Podľa sčítania ľudu z roku 1662 má kláštor Antonov 529 domácností osadníkov. RKP. Svätí; Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť III; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch; Slovník svätých. Černoozerský kláštor bol vypálený, opáta a bratov zabili Poliaci v roku 1585 (Nevolin K.A. O pyatinách a cintorínoch v Novgorode v 16. storočí, s priloženou mapou. Petrohrad, 1853 (ďalej len - Ed Nevolin K.A. O pyatinas. - a kostol). RKP. legendy o blahoslavenom Theodorovi. Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch; Slovník svätých; Macarius (Mirolyubov), archimandrit. Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode a jeho okolí. V 2 častiach. M., 1860. Časť 1 (ďalej len Makarij (Mirolyubov), archimandrit. Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode. - Ed.). Podrobná štúdia o živote a spisoch sv. Maxima bola publikovaná v „Moskvityanin“ z roku 1842, č. 11, s. 45–96. List veľkovojvodu Athosovi a odpoveď ľudu Athos pozri: Dočasník cisárskej Moskovskej spoločnosti histórie a ruských starožitností. V 25 zväzkoch. M., 1849–1857. Kniha 5 (ďalej – Dočasník Spoločnosti histórie a starožitností. – Ed.). Pokr. Nestor (M., 1784): „v tom istom mesiaci (v ktorom bolo Vorotynskému odpustené; a bolo mu odpustené vo februári 1525. Pozri: Zbierka štátnych listín a dohôd: O 5 hodine M., časti 1–4, 1813–1828, časť 5, 1894 (ďalej len Zbierka štátnych listín. - Edral Duke navštívil zbierku štátnych listín.) súdny prípad: "Metropolitan (Daniil) nariadil (1531) Dosifei, biskup Krutitsky, aby sa Maxima spýtal, aký trest bol pre Maxima a Savvu na nádvorí, v komore; potom mal metropolita v lete 7033 (1525) vo svojej komore veľa rád. Maxim o tých rúhačkách, ktoré prišli v mesiacoch 18. máj. 47. apríla. 9) Maximovými žalobcami boli z vôle Daniela Chudovský archimandrita Jonáš a Vassian Toporko, mních z Volokolamska, ktorý bol následne 2. apríla 1525 vysvätený za biskupa v Kolomne. 347. Karamzin N. M. Dejiny ruského štátu T. VII, 38333. Rozsudkový zoznam Maxima Gréka (16. storočie). Maximovo priznanie a jeho odpoveď pozri: Platón (Levshin), metropolita. Moskva. Stručné cirkevné ruské dejiny: V 2 častiach M., 1805 (ďalej - Platón (Levšin), Metropolitné stručné cirkevné dejiny. - Ed.). Rozsudkový zoznam Maxima Gréka (16. storočie). Cirkevná historická mesačná kniha Trojičná lávra. M., 1850. Tu "21. január. spomienka na sv. Maxima Gréka." RKP. Svätí: „Sv. Maxim grécky vrch Athos odpočíval v roku 7064“. Podrobné preskúmanie diel sv. Maxima v časopise „Moskvityanin“ (M., 1842. č. 11), kde boli uverejnené dve. Úplný zoznam pozri: Filaret, arcibiskup. Černigovský. Prehľad ruskej duchovnej literatúry. Kniha 1, § 130. Platón (Levšin), metropolita. Stručné cirkevné dejiny. Časť 2. "Pre tých, ktorí hovoria, že počas jasného týždňa slnko nikdy nezapadlo." Slová synodika pozri: Sacharov I.P. História verejného vzdelávania v provincii Tula. M., 1832. Leonid (Kavelin), archimandrit. Cirkevno-historická štúdia starovekého regiónu Vyatichi // Čítaj. OIDR. 1862. Kniha. 2. Podľa iného zoznamu kalendárov „Sv. Macarius Belevsky Zhabynsky odpočíval l. 7130 septembra 22. dňa“. Rok a deň smrti sú nepochybne tie, ktoré sú uvedené na synode púšte; a 22. september bol pravdepodobne dňom vydávania svedectva o relikviách. RKP. život sv. Gennadyho, ktorý opísal jeho žiak Alexy c. 1585 v obecnej knižnici. ist. č. 42, do synody. knižnica č. 929, v Imperial. kniha č. 710. Úryvok z nej v prológu 23. januára Život sv. Gennadija, opísaný jeho žiakom Alexym // Jaroslavľský diecézny vestník. 1860. Číslo 31. V prológu 23. januára s niektorými dodatkami. V neskoršom vydaní života boli urobené ďalšie doplnky. V Imp. verejná knižnica č. 710, s výnimkou doživotia „Gennadyho trestu“. Tento pokyn je vytlačený podľa RKP. XVI. a XVII. storočia Nevostruev (pozri: Staré ruské učenie a posolstvá mníchom o mníšskom živote / Publ. a poznámky K. Nevostrueva // Materiály k dejinám ruskej cirkvi. Charkov, 1862). V RKP. je bez mena autora, ale maloruské výrazy v ňom nájdené - parobok, uzimati, chi - spolu s napätím zoznamov pokynov ukazujú, že patrí svätému Gennadijovi, rodákovi z Mogileva. Nikon. l. 7, 65. Tatiščev V.N. Ruské dejiny od najstarších čias. V 5 sv. M., 1768–1848. T. 4 (ďalej - Tatishchev V.N. Ruské dejiny. - Ed.) Cyprián, inak Cyriacus, bol podľa kroník zasvätený v januári 1547 a bol na konciloch v rokoch 1547 a 1551. (Karamzin N.M., Smirdin A.F. Poznámky k dejinám ruského štátu, zväzky 7–9. Petrohrad, 1852. Poznámka 197 k zväzku 8s 74; V „Histórii hierarchie“ (Ambrose (Ornatsky), archimandrita. História ruskej hierarchie. I. časť) nie je uvedený rok jeho úmrtia a jeho nástupca Joasaph sa údajne spomína v rokoch 1560, 1562, 1566. Ak Cyprián zomrel v roku 1562,59 bol s ním59 v roku59 Gennad. Takto sa zobrazuje čas v RKP. Život a prológ. RKP. Svätí: „Sv. Gennadij Abba, predstavený kláštora, ako zázračný tvorca na Surskom jazere, Kostrome a Lyubimograde, spočinul v L. 7073 (1565) mesiaca januára na 23. deň.“ Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. časť III; Ratshin A. Kompletná zbierka informácií o kláštoroch. RKP. Rev. služba Gennadij - v obecnej knižnici. ist. č. 42. Život svätého Eusébia pozri: Acta Sanctorum. januára. II, 598; Chetyi-Minea 24. januára (v druhom prípade s niekoľkými skratkami). Napísané súčasníkom. Životopisec na začiatku hovorí: „A našim časom dal Boh veľký zázrak a slávne tajomstvo, ktoré považujem za potrebné písomne ​​zapísať a pripomenúť si pamiatku potomstva.“ Staroveký preklad od Cára č.192, 614. V prológu 24. januára preklad Synaxarionu. Vo Vasilyho menológii sú krátke správy. Menológ: „Vzhľadom na ženskú slabosť som bol zmätený, kde mám skloniť hlavu.“ Pre diecézu Milas pozri: Le Quien. Oriens christianus. V.I. Nicephorus Kallistos priamo píše, že svätá Eusevia bola známa svojimi skutkami, keď žil Petrohrad. Euthymius (f 473); imp. Evdokia (f 451) navštívila miesta sv. Le Quien. Oriens christianus. V.I. Spomienka na svätého Eusebia v gréckej a rímskej cirkvi 24. januára, medzi Habešanmi 19. januára (24). Grigorij Dvoeslov. Rozhovory o živote talianskych otcov a nesmrteľnosti duše. Kazaň, 1858. Kniha. 4, kap. 25. Cheti-Minea máj 16 dní. John Mosch. Duchovná lúka. M., 1853 (ďalej len MoschI. Duchovná lúka. - Ed.). John Mosch. Duchovná lúka. M., 1853 (ďalej – MoskhI. Duchovná lúka. – Ed.) Menaion Met. Macaria 24. januára; život nového mučeníka v Tolstej 2, č. 68, 266, v Cárskom č. 396; z listu metropolitu. Hermogenes, bol publikovaný vo „Vedeckých poznámkach Kazanskej univerzity“ (1839. Kniha 4). RKP. Svätí: "Svätý Ján bol rýchlo zabitý v l. 7037 mesiacoch január na 24. deň." RKP. život svätého Mojžiša, ktorý opísal Pachomius; na Cárskom č. 133, 136; v Menaion Met. Macaria. Prekvapivo nie je obsahovo bohatá. V RKP. Svätí: "Pustovník Macarius, hegumen ako na Mier, z Novgorodu 40 polí." Zbierka l. 3, 181. 182. Snegirev I. M. Pamiatky moskovského staroveku. M., 1842–1845. Zbierka l. 3, 74. 75. 182. Ľvov. l. 2, 85-88. Ruská dočasná kniha. Časť 1. Zostavovateľ 3. novgorodskej kroniky (111, 224), pomýlijúc si kostol Matky Božej o desiatkoch s kostolom Matky Božej na Molotkove, priviedol staviteľa Molotkovského kostola kniežat. Jaroslavľ vám povie o stavbe kostola desiatkov, ktorý bol už takmer sto rokov pochovaný v zemi. Zbierka l. 3, 58. 88. Ľvov. l. 2, 118. Zbierka l. 3, 86, 122, 139, 228; IORYAS. T. VI; Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť III. Opát duchovného kláštora sa spomína v kronike v roku 1162. Macarius (Mirolyubov), archimandrita. Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode. Časť 1. Farské kostoly postavené svätým Mojžišom: Znamensky (v roku 1354), Prokopiev (v roku 1359), Blagoveshchensky (v roku 1362). Macarius (Mirolyubov), archimandrit. Archeologický opis cirkevných starožitností v Novgorode 1. časť. Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Popis slovanských rukopisov Moskovskej synodálnej knižnice. M., 1855–1869; IORYAS. T.VI. Pravdepodobne počas sv. Servisnú knihu Derevjanitského kláštora zo 14. storočia napísal aj Mojžiš. (Tamtiež). Zabelin I. Popis novgorodskej svätyne v roku 1634 // Čítania v spoločnosti ruských dejín a starožitností, 1862, kniha. 4. s. 31, 32 (ďalej – Čítanie OIDR. – Ed.); IORYAS. T VI. Zbierka l. 3, 86. 87. 182. 227. 228; Soloviev P. Popis novgorodskej katedrály sv. Sofie. Petrohrad, 1858 (ďalej - Solovyov P. Popis novgorodskej katedrály sv. Sofie. - Ed.). RKP. život svätého Mojžiša; Pachomiova služba jemu v Carskogo č. 133. 136. 364. 563. V obrade biskupa (1646) sa žiada o príhovor: „ako naši svätí otcovia Nikita a Niphon, biskupi Ján, Euthymius, Jonáš, Mojžiš a Serapion z Ríma a otec Varayn, arcibiskup Anton Novgorodskí divotvorci“ (Historické akty, zväzok 4). Novgorodský metropolita Nikon sa jeho listy z rokov 1650 a 1651 končili takto: „Milosrdenstvo sv. Sofie a veľkých zázračných robotníkov, biskupov Nikitu a Niphonta, Jána, Euthymia, Jonáša, Mojžiša a Serapiona, arcibiskupov Novgorodu – nech je to na vás“ (Dosietský arcibiskup Mondrij Nemchin). oddiel III). Št. OIDR. M., 1862. Kniha. 4. Život sv. Pavla opisuje bl. Jerome: Mig^, Hliadka. I. 22 str. 878. Ruský preklad (nie veľmi zručný) pozri: Kresťanské čítanie. 1847. Číslo 4, 186. Er. 22. List bol napísaný v roku 384, krátko po Hieronymovom návrate do Betlehema. V liste Eustochii bolo napísané: „Pamätám si, že takmer 5 rokov predtým, keď som bol v Ríme, som čítal Kazateľa so svätou Blesillou, aby som ju vyzval, aby sa vzdala sveta a uznala všetko svetské ako prázdnotu; vysvetlil som jej temné pasáže, aby pochopila, čo číta“ (Er. 116). V liste Pavlovi: "ak (Blesilla) hovorí po grécky, mysleli by ste si, že nevie po latinsky. Ak sa obrátite na rímske zvuky, nezbadáte v reči nič cudzie. Za pár, nehovorím mesiacov, ale dní, prekonala ťažkosti hebrejského jazyka natoľko, že súťažila so svojou matkou v štúdiu a spievaní žalmov" (Er.25) Hieronym. Ep. 107, Ad Laetam de institutione filiae. Posolstvo koncilu z roku 381: „Vyhlasujeme ctihodného a úctivého Cyrila za biskupa Jeruzalemskej cirkvi, ktorá je matkou všetkých cirkví. Theodoret, Cyrus. Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1852 (ďalej len Theodorit, Kirsky. Cirkevné dejiny. -Ed.). Eusebiova kronika: „Za Domitilly mnohí kresťania vykonali mučeníctvo; medzi nimi a Flaviou Domitilla, sestra-vnuk konzula Flavia Klementa, bola vyhnaná na ostrov Pontius za to, že sa priznala, že je kresťanka. Spomienka na svätú Pannu mučenicu Domitillu 7. máj Usuardi Martyrol. ad 7 Mai; Acta Sanctorum ad 12 Maii. Igum. Daniel z 12. storočia: "Ostrov Cyprus je veľmi veľký, je na ňom 24 biskupstiev a celá metropola je jedna. A je tam veľa svätých, bez počtu. Leží tam svätý Epifanius a apoštol Barnabáš a svätý Zeno a svätý Filachris je biskup, pokrstil ho Pavol, apoštol Daniel opáta Svätej zeme 2." storočia / Vydal A. S. Norov, Petrohrad, 1864 (ďalej len Cesta opáta Daniela. -Ed.)) Grécky cestovateľ Fokas z 12. storočia: „Neďaleko Sidonu, na samom pobreží, bol založený hrad Sarepta a uprostred mesta chrám proroka Eliáša v dome vdovy, ktorá ho prijala.“ Cesta opáta Daniela Pobrežie Cézarey, odlišné od Filipp, susedného Libanonu, je dnes ruinami (Allioli bibl. Altherth. 2, 424–426). Filip, ktorý pokrstil Samaritánov a eunucha kráľovnej z Candace, bol jedným zo siedmich diakonov (Skutky 8:13–27). Jeho štyri dcéry panny boli obdarené darom proroctva (Skutky 21:8-10); dve z nich zomreli ako panny v Hierapolise, ako dosvedčuje Polykrates, biskup z Efezu v 2. storočí. (Eusebius Pamphilus. Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1848); jedna dcéra Ermiopolia je mučeníčkou (4. sept.). Toto nie je ako apoštol Filip, Betsaita, jeden z dvanástich učeníkov Spasiteľa (Ján 1:43; 12:21; Skutky 1:13; Lukáš 6:14). Nicephorus Callistus (2, 44), ktorý si pomýlil diakona Filipa s apoštolom Filipom, pripisoval dcéry tomu druhému. Daniel: „Odtiaľ zo (Sevasta) 4 míle od Arimatie; tam je miesto v kamenných horách, bolo vytvorené malé mesto; v tom meste je hrob svätého Jozefa z Arimatie, ktorý tiež požiadal Piláta o Ježišovo telo“ (Cesta opáta Daniela) O Emauzách, slovách Danielových a západných pútnikoch pozri: Cesta opáta Daniela. Veža stáda 4 verst z Betlehema. Rovnaká ako apoštoli Helena tu postavila chrám (Nicephorus Callistus. Cirkevné dejiny. L. 8. kap. 30). Epiphanius mních v „Pútnikovi Jeruzalemom“: „Na východe od Betlehema bol postavený kláštor zvaný Ovčí kláštor; Tu pastieri videli anjela, ktorý im povedal: „Nechajte ovce a veselo spievajte. Igum. Daniel: „Od Samárie je miesto na západ od čela, 2 míle vzdialené, to miesto sa volá Sevastipol. Na tom mieste vzniklo mesto a v tom meste väzenie sv. Jána Krstiteľa a v tom väzení Jána Krstiteľa sťali; je tam aj jeho hrob; Na mieste bol založený kostol v mene sv. Jána Krstiteľa" (Cesta opáta Daniela). "Upozornili ma na to," hovorí A.S. Norov, - tiež na hrobke Obadiáša. Hrobky sa nachádzajú v podzemnom kostole, do ktorého sa vchádza po schodisku s 20 schodmi; dvere do žalára sú vytesané z žuly, rovnako ako dvere kráľovskej žuly." Život sv. Marciana v Chetya-Menaia 13. február Igum. Daniel: "Tá istá hora (v Cézarei) je vzdialená 2 míle od Cézarey; na tej hore žil sv. Otec Marcian, smilnica, prišla k nemu, aby ho pokúšala" (Cesta opáta Daniela). Martyrológium Usuardiho z 27. januára: „V Betleheme Judáš Usnutie sv. Podľa Rímskeho martyrológia zomrela 20. januára O roku Rosweinovej smrti v notis ad vitam s. Pavlae. Sv. Efraim sa narodil v meste Nizibia v Mezopotámii na začiatku 4. storočia. Pozri ďalšie o jeho spisoch: Filaret, arcibiskup. Černigovský. Historické učenie o cirkevných otcoch: V 3 zväzkoch. Petrohrad, 1859 (ďalej - Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie o cirkevných otcoch. - Ed.). Do Edessy sa presťahoval sv. Efraim už po smrti svätého Jakuba Nisibitského. Abrahám, Simeon, Mara, Zinovy ​​​​a ďalší. Macarius (Mirolyubov), archimandrit. Legenda o živote a diele svätého Štefana, biskupa z Permu. Petrohrad, 1856 (ďalej - Macarius (Mirolyubov), archimandrita. Legenda o živote a dielach sv. Štefana. - Ed.). Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť VI. Ďalšia podobná ikona, tiež starobylá, stojí na kostole Nanebovstúpenia Ust-Vym (tamže). Plushar A. A. Encyklopedický lexikón: V 17 zväzkoch. Petrohrad, 1834–1841. T. 12. Výňatok z modernej poznámky vo Vologdskom diecéznom vestníku (1865, č. 22). Ust-vymský kňaz Evtikhiy (v roku 1717) napísal sekretárovi vologdského biskupského domu: „Píšeme vám, pane, o tom, čo je v dome biskupa alebo v katedrálnom kostole alebo o vašom milosrdenstve, o začiatku a o prítomnosti na Ustvy, biskupstve Štefana, biskupa z Permu a po ňom zázračných robotníkov z Pisima a po ňom. Jonáš, v ktorých rokoch slúžili ako biskupi a odkiaľ boli a ktorý biskup a divotvorca koľko rokov strávil v biskupstve, a aké boli úmrtia divotvorcov a aké zázraky a ktorý biskup kde odpočíva a v ktorých rokoch boli spolu s Ustvymi premiestnení do Vologdy Nevieme a pútnici, ktorí prichádzajú k zázračným pracovníkom, by to nemali odsúdiť Pre ich dobro, divotvorcovia, prikážte im, aby to našli a oznámili to biskupovi Božiemu a napísali a poslali nám do Ustvymu. Čo v tejto veci urobil úradník vologdského biskupa, zostáva neznáme. Zbierka l. 6, 129; Karamzin N. M. História ruského štátu. T. V, cca. 254. Jeho rakva je teraz v katedrále Ustvym. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť I Nárek nad smrťou svätého Štefana. Tieto slová nemožno pripísať dobe po smrti svätého Štefana, pretože vtedy bol pastier Izák hneď vysvätený. Slovo o procesii Ducha Svätého pozri: Dodatky k historickým aktom, zozbierané a vydané Archeografickou komisiou: V 12 zväzkoch. Petrohrad, 1846–1872. T. 1 (ďalej – Dodatky k historickým zákonom. – Ed.) Zbierka l. 6, 166; Historické akty. T. 1 Macarius (Mirolyubov), archimandrit. Príbeh o živote a diele svätého Štefana. RKP.svätí: ≪Sv. Biskup Gerasim, permský divotvorca, bol rýchlo uškrtený, v inom zozname bol dodatok: „svojím omoforom z jeho domácnosti,“ v treťom zozname sa hovorí: „od bezbožného Vogulicha v l. 6900 mesiaca januára 24. dňa≫ Ambróz (Ornatsky), ruský archimandrích. Historické akty. T. 1. In Shchekatov v jeho slovníku (Shchekatov A.M. Geographical Dictionary of the Russian State: at 7 hours M., 1801–1809. Part 2 (ďalej len Shchekatov A.M. Geographical Dictionary. - Ed.)) podľa St. Gerasima, Stah. Piti Jon. a Cyprian Ale Jonáš a Cyprián pred svätou Pitirimou je omyl. Cyprián bol biskupom od januára 1545. Mocná kniha kráľovskej genealógie: V 2 častiach. M., 1775. 1. časť (ďalej len mocenská kniha. - Ed.). Dva kánony svätého Alexia – „stvorenie Pitirima, biskupa z Permu“ – v meninách na 20. mája. Zbierka l. 4, 124. Pre výskumné skúsenosti o starovekej Ugre pozri: Bulletin geografickej spoločnosti. Petrohrad, 1855. T. 14. Popis RKP. na Cárskom č. 48. Archangeľský kronikár pod 6963; Tatiščev V.N. ruská história. Podľa RCP. Svätí: „Sv. Pitirim, biskup z Permu, zázračný pracovník, zosnulý v L. 6900 v mesiaci august na 19. deň.“ Rok tu nie je definovaný (Zbierané l. 4, 147. 6, 271. 6, 180). Už v zakladacej listine z roku 1522, 19. augusta, bolo povedané: „V ten istý deň bol biskup Pitirim z Permu zabitý bezbožným Vogulichom“ (Popis ruských a slovinských rukopisov Rumjancevského múzea / Zostavil A. Vostokov. Petrohrad, 1842 (ďalej len - Popis. - Rumjancevovo múzeum). Historické akty. T. 1, č. 272. Historické akty. T. 1, č. 69. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. I. diel. Typografická kronika k roku 1462 Epiphanius v živote Štefana: "Veľký Perm, sloveso Chusovaya... štvrtá rieka (to) je Kama; Preto prechádzajú celou krajinou Perm a cez ňu je mnoho národov." Zbierka l. 5, 250. "Tretia rieka Vjatka tečie na druhú stranu Permu a dolu do Kamy; Tá istá rieka Kama obchádza celú krajinu Perm; dodnes tam sedí mnoho národov." Vestník ministerstva vnútra. T. XXIX., odd. III (ďalej len – Vestník Ministerstva vnútra. – Vyd.). List Permu Veľkému, Cherdynovi: „Roľníci z táborov Obvinskij a Invenskij boli od pradávna spriaznení listom a sibírskymi sviatkami s nimi Permich, tak ako bol Perm privedený ku krstu. Podľa inej charty, v Perme Veľkom, Cherdyn: „V Perme je teologický kláštor jeden spoločný, pretože Permoníci prijali krst“ (Historické akty, zväzok 1, č. 207). Je zrejmé, že autor článku o živote Permov (Časopis ministerstva vnútra. T. XXIX, oddiel III) sa mýli, keď si myslí, že v Invenskej dači, hlavnej skupine permoníkov, kresťanstvo vzniklo buď na konci 16. storočia, alebo na začiatku 17. storočia. Ambrose (Ornatsky), archimandrit. História ruskej hierarchie. Časť V V Archangeľskej kronike je deň jeho smrti uvedený ako 6. jún; v Sofijskej kronike (zborník l. 6, 190) - 8. november 1470 Podľa RKP. Svätí: „Svätý biskup Jonáš, permský divotvorca, ktorý bol pri ústí rieky Tselma blízko Sol, odpočíval v l. 6979 mesiacoch 29. októbra.“