Блаженство
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Од испуњења јеванђељских заповести у души се јављају осећања која су палом природи туђа и њој непозната. „Оно што је рођено од Духа је дух“ (Јован 3:6), а пошто су заповести Христове „Дух“ (Јован 6:63), онда су осећања која производе они духовни осећаји.
Које је прво осећање у твојој души од испуњавања јеванђелских заповести? - Сиромаштво духа.
Чим хришћанин пожели да примени јеванђелске заповести у својим поступцима, спољашњим и унутрашњим, видеће своју нарушену природу, која се буни против Јеванђеља, тврдоглаво се противи Јеванђељу.
Хришћанин, у светлу Јеванђеља, види у себи пад човечанства.
Из овог гледишта природно се рађа понизни концепт себе, који се у Јеванђељу назива сиромаштвом духа (види Мат. 5:3).
Сиромаштво духа је блаженство, прво у јеванђелском поретку, прво у поретку духовног благостања, прво духовно стање, прва степеница на лествици блаженства.
Сваки осећај и стање које припада обновљеној природи нужно сачињава блаженство, као пројаву у души Царства Небеског, као гаранцију спасења, као предукус вечног блаженства.
Свети Давид је о сиромаштву духа рекао: жртва Богу је дух скрушен; Бог неће понизити скрушено и понизно срце (Пс. 50,19).
Сиромаштво духа је сол свих духовних жртава и паљеница. Ако нису зачињени овом сољу, Бог их одбацује. Поглед на свој пад већ је блаженство за палог човека. Онај ко види свој пад у стању је да препозна потребу за спасењем и Спаситељ је у стању да верује у Јеванђеље са живом вером.
Ово стање је дар благодати, дејство благодати, њен плод, а самим тим и блаженство.
Уобичајено је да просјак тугује због свог сиромаштва.
Сиромаштво духа рађа блаженство које следи – плач.
Плач је побожна туга верне душе која гледа у огледало Јеванђеља, видећи у овом огледалу његове безбројне грешне мрље.
Таква душа светом водицом пере своје мрље – сузама, брише мрље светом тугом.
Неисказана утеха, неизрецива лакоћа се проливају у срцу после проливених спасоносних суза за грехе, за пад – сузе које се јављају услед осећања духовног сиромаштва.
Ако овде на земљи побожни плач доноси тако неупоредиву духовну утеху, какво ће то блаженство припремити за следећи век?
Христос је изрекао реченицу о онима који побожно тугују: „Блажени плачући“ (Матеј 5:4).
Да ли сте починили грехе? - Пролиј мало суза.
Онај ко се бави дубоким испитивањем себе, ко види себе оскврњеног безбројним гресима, ко себе препознаје као достојног вечне муке и већ тугује као осуђен на њу, мало или нимало види недостатке у ближњем, згодно оправдава оне недостатке које види, вољно, од срца, и опрашта све увреде.
Стање душе у коме се из ње елиминишу гнев, мржња, негодовање и осуда је ново блаженство: назива се кротошћу.
Блажени су кротки, изјавио је Спаситељ, јер ће наследити земљу (Матеј 5:5).
Каква је ово земља?.. После пада Бог је Адама назвао земљом, а мене је у Адаму назвао земљом: „ти си земља и вратићеш се на земљу“ (Пост. 3,19). 18
Будући да сам земља, ја сам у исто време лишен поседовања ове земље: краду ми је разне страсти, посебно жестока љутња која ме силује и заноси; Ја сам лишен сваке власти над собом. Кротост ми враћа ову моћ, доводи ме у посед мог наследства, моје земље, мене, мојег тела, моје крви, мојих импулса. „Кротки ће наследити земљу и уживати у обиљу мира“ (Пс. 36:11).
Поново овладавши земљом, почињем да жудим за небом: улазим у ново стање, створено у мени благодаћу, у ново блаженство – почињем да гладујем и жеђам истине Божије – не празне, људске (в. Мт. 5, 6).
Божанска истина се јавила човечанству у Божанском милосрђу и заповедила нам да се уподобимо Богу савршеном милошћу (в. Мт. 5, 48), а не неком другом врлином.
Милосрђе никога не осуђује, воли непријатеље, полаже живот за пријатеље и чини човека боголиким. Ово стање је опет блаженство (видети Мат. 5:7).
Срце загрљено милосрђем не може имати никакве мисли о злу; све његове мисли су доброта.
Оно срце у коме се креће само добро је чисто срце, способно да види Бога. „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Матеј 5:8)“
– Шта значи „чисто срце“? – питали су једног великог ментора монаштва. Он је одговорио: „Срце, по обличју Божанског, покренуто неизмерним осећањем милосрђа према свим створењима. 19
Мир Божији силази у чисто срце, сједињује до тада раздвојени ум, душу и тело, изнова ствара човека, чини га потомком Новог Адама.
Мир Божији је судбина светих Божијих: кроз свети свет хришћанин, савршивши трку покајања, измирује се са Богом, са свим приликама, са свим ближњима, са самим собом, постаје син Божији по благодати (в. Мт. 5, 9).
Мир Божији је праћен јасним присуством Духа Светога у човеку; то је дејство, плод Духа Светога.
Стекавши у себи мир Божији, способан је за друга коначна блаженства: самозадовољно трпљење, радосно подношење укора, клевета, изгона и других недаћа.
Ко је стекао мир Божији, не плаши се спољашњих таласа: на ваги срца његова је утеха благодати уништила сву вредност земаљских великих и слатких ствари, сав терет земаљске туге и горчине.
Испитајте величанствено духовно степениште јеванђелских блаженства, испитајте сваки корак. Добро је бити на висини ове лествице, али заиста је благословен онај ко је бар на првом кораку.
Скочи на ове мердевине је немогуће: човек се свакако мора успињати са степенице на степеницу.
По њима води Божанска благодат: она човека уздиже на виши ниво не када се удостоји да то учини, већ када га она признаје за достојног.
Понизни су достојни узвишења.
Не измишљај себи блаженство: горда и глупа уображеност може да измисли такво блаженство за човека, и целог живота ће те обмањивати, ласкати ти – лишити ти истинског добра на земљи и на небу.
Ништа пропадљиво или пролазно не може задовољити човека. Ако вам се чини задовољавајућим, немојте веровати: то само ласка. Неће још дуго ласкати, обмањиваће, измицати, нестајати – оставиће човека у свим страхотама сиромаштва и несреће. Божији - позитиван, вечан. Најпре се, као најмање зрно, јавља у срцу у виду најмањег доброг склоности, жеље, затим ће почети мало-помало да расте, обухвата све мисли, сва осећања, обухвата и душу и тело, и постаје као дрво, велико и гранасто. Птице небеске, односно анђеоске мисли и созерцања, доћи ће да се вину на његовим гранама. Ово се хришћанину мора догодити током његовог земаљског живота. Над ким се то оствари, уласком у вечност видеће себе како поседује духовна блага – гаранције бескрајног блаженства. Такво стање је већ овде на земљи, вечно блаженство, пре очигледног уласка у вечност смрћу тела. Такав живот је сада вечни живот.
Блажени су они који непорочни одлазе из овога света испуњеног грешним искушењима. А искушења се непрестано повећавају, множе се у свету, чинећи спасење све тежим. Света Црква упокојене одојчад из овога света преноси у вечни свет не плачљивим песмама, већ песмама радосним. Њихово блаженство препознаје као истинито: њене молитве на сахрани одојчади не говоре о непознатој судбини човека после смрти, као што о њој дирљиво и жалосно говоре на сахрани одраслих. Ове молитве траже од Бога покој упокојеног детета (јер никаква људска чистота сама по себи не може бити достојна небеског блаженства: она је дар Божији), и признају да је овај покој дат – умрло дете се већ назива блаженим.
Одојчад током свог кратког боравка на земљи избегавају све оно што их лишава блажене вечности, успевају да испуне све што доноси блажену вечност: опрани су од прадедовског греха и сједињени са Христом кроз Крштење, сједињени са Њим причешћем Његовим Телом и Крвљу и Његовим Божанством сједињеним са њима. Без времена да оскрнаве ни свети абдест, ни најблаженије сједињење са Богом, они напуштају овај сујетни свет, одлазећи природно тамо где им је место. Ми, старији, немамо ту срећу: бела хаљина душе, у коју смо обучени на Крштењу, ишарана је безбројним пегама током нашег земаљског живота, а ми растварамо своје сједињење са Богом кроз прељубничко сједињење са грехом. Зрело доба и искуство требало је да нас учине савршенима, али губимо оне врлине које смо имали као бебе. Наше стање духа постаје толико неисправно, лажно, измишљено да Јеванђеље, позивајући нас на исправљање, назива ово исправљање преобраћењем, као из незнабоштва или мухамеданства.
Наређује нам да се окренемо и вратимо у стање у коме смо били деца. „Заиста вам кажем, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3).
Само Бог је предмет који може да задовољи духовне тежње човека. Овако смо створени и створени за ово. Човеку је дато да гледа у свог Творца и да Га види кроз сву природу, као кроз стакло; човеку је дато да гледа у Њега и види Га у себи, као у огледалу. Када човек погледа Бога кроз природу, спознаје Његову неизмерну силу и мудрост. Што се човек више навикава на такво виђење, то му се Бог све више чини величанственим, а природа пред њим губи свој сјај, као проводник – и једини – дивног виђења. Од погледа Бога у себи, постижемо још веће резултате. Када човек види Бога у себи, тада се гледалац и видљиво спајају у једно. Са таквом визијом, човек, који је себи раније изгледао као независно биће, сазнаје да је створење, да је потпуно пасивно биће, да је сасуд, храм за друго Истинско биће. Ово је наша сврха: она нам се открива хришћанском вером, а потом и самим искуством са једнодушним сведочанством ума, срца, душе, тела.
Али пре овог искуства, друго искуство сведочи о истоме: ни созерцање природе, ни созерцање нас самих не могу задовољити захтев нашег духа, са којим мора бити повезано највеће трајно блаженство. Где нема савршеног блаженства, у срцу је још жеља; када делује жеља, онда нема задовољства. За потпуно задовољство, а самим тим и блаженство, потребно је да ум буде без мисли, односно изнад сваке мисли, а срце без жеље, односно изнад сваке жеље. Ни созерцање природе по себи, ни човека по себи, не може човека довести у ово стање и асимилирати му ово стање. Штавише, то је немогуће јер се у оба предмета добро и зло веома мешају, а блаженство не трпи ни најмању примесу зла: оно је уживање у целокупној доброти.
У синодском преводу: прах си и у прах ћеш се вратити. – Прибл. ед.
Преподобни Исак Сиријски. Реч 48.
Можда ће вас занимати: