Блаженство

De l'accomplissement des commandements évangéliques, des sensations apparaissent dans l'âme qui sont étrangères à la nature déchue et qui ne lui sont pas familières. « Ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6), et puisque les commandements du Christ sont « Esprit » (Jean 6 :63), alors les sensations qu'ils produisent sont des sensations spirituelles. Quel est le premier sentiment dans votre âme après avoir accompli les commandements de l'Évangile ? - Pauvreté d'esprit. Dès qu’un chrétien voudra mettre en œuvre les commandements de l’Évangile dans ses actions, externes et internes, il verra sa nature endommagée, se rebeller contre l’Évangile, s’opposer obstinément à l’Évangile. Le chrétien, à la lumière de l’Évangile, voit en lui la chute de l’humanité. De cette vision naît naturellement une humble conception de soi-même, appelée pauvreté d'esprit dans l'Évangile (voir Matthieu 5 : 3). La pauvreté spirituelle est la félicité, la première dans l'ordre évangélique, la première dans l'ordre de la prospérité spirituelle, le premier état spirituel, le premier échelon dans l'échelle de la félicité. Toute sensation et tout état qui appartient à une nature renouvelée constitue nécessairement la béatitude, comme manifestation dans l'âme du Royaume Céleste, comme garantie de salut, comme avant-goût de la béatitude éternelle. Saint David disait de la pauvreté d'esprit : le sacrifice à Dieu est un esprit contrit ; Dieu n’humiliera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50 : 19). La pauvreté spirituelle est le sel de tous les sacrifices spirituels et des holocaustes. S’ils ne sont pas assaisonnés de ce sel, Dieu les rejette. La vue de sa chute est déjà un bonheur pour l'homme déchu. Celui qui voit sa propre chute est capable de reconnaître la nécessité du salut et le Sauveur est capable de croire en l’Évangile avec une foi vivante. Cet état est un don de grâce, une action de grâce, son fruit, et donc une félicité. Il est courant qu’un mendiant s’afflige de sa pauvreté. La pauvreté spirituelle donne lieu au bonheur qui s'ensuit : les pleurs. Pleurer est la pieuse tristesse d'une âme fidèle qui regarde dans le miroir de l'Évangile et voit dans ce miroir ses innombrables taches pécheresses. Une telle âme lave ses taches avec de l'eau bénite - des larmes, efface les taches avec une sainte tristesse. Une consolation indescriptible, une légèreté indescriptible sont versées dans le cœur après le versement de larmes salvatrices pour les péchés, pour la chute - des larmes qui apparaissent en raison d'un sentiment de pauvreté spirituelle. Si ici-bas, les cris pieux apportent une consolation spirituelle incomparable, quel genre de bonheur prépareront-ils pour le siècle prochain ? Le Christ a prononcé une phrase à propos de ceux qui pleurent pieusement : « Bienheureux ceux qui pleurent » (Matthieu 5 : 4). Avez-vous commis des péchés ? - Versé quelques larmes. Celui qui est engagé dans un profond examen de lui-même, qui se voit souillé par d'innombrables péchés, qui se reconnaît digne du tourment éternel et qui pleure déjà comme condamné, ne voit que peu ou pas de défauts chez son prochain, excuse commodément ces défauts qu'il voit, volontairement, du fond du cœur, pardonne toutes les insultes et insultes. L'état de l'âme dans lequel la colère, la haine, le ressentiment et la condamnation en sont éliminés est une nouvelle félicité : cela s'appelle la douceur. Bienheureux les doux, a déclaré le Sauveur, car ils hériteront de la terre (Matthieu 5 : 5). De quel genre de terre s'agit-il ?.. Après la chute, Dieu a appelé Adam terre, et en Adam il m'a appelé terre : « tu es terre et tu retourneras sur terre » (Gen. 3 : 19). 18 Étant terre, je suis en même temps privé de la possession de cette terre : diverses passions me la volent, notamment la colère âpre qui me viole et m'emporte ; Je suis privé de tout pouvoir sur moi-même. La douceur me rend cette puissance, me met en possession de mon héritage, de ma terre, de moi, de ma chair, de mon sang, de mes pulsions. « Les doux hériteront de la terre et jouiront de l'abondance de la paix » (Ps. 36 : 11). Ayant à nouveau maîtrisé la terre, je commence à désirer le ciel : j'entre dans un nouvel état, créé en moi par grâce, dans un nouveau bonheur - je commence à avoir faim et soif de la vérité de Dieu - non vide, humaine (voir Matthieu 5 : 6). La vérité divine est apparue à l'humanité dans la miséricorde divine et nous a ordonné de devenir comme Dieu avec une miséricorde parfaite (voir Matthieu 5 : 48), et non avec une autre vertu. La miséricorde ne condamne personne, aime les ennemis, donne sa vie pour ses amis et rend l’homme semblable à Dieu. Cet état est à nouveau le bonheur (voir Matthieu 5 : 7). Un cœur embrassé par la miséricorde ne peut avoir aucune pensée mauvaise ; toutes ses pensées sont bonnes. Ce cœur dans lequel seul le bien agit est un cœur pur, capable de voir Dieu. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). » – Que signifie « cœur pur » ? - ils ont demandé à un grand mentor de moines. Il répondit : « Un cœur, à l’image du Divin, animé d’un sentiment incommensurable de miséricorde envers toutes les créatures. » 19 La paix de Dieu descend dans un cœur pur, unit l'esprit, l'âme et le corps jusqu'alors séparés, recrée une personne, fait de elle un descendant du Nouvel Adam. La paix de Dieu est le lot des saints de Dieu : à travers le monde saint, un chrétien, ayant accompli la course de la repentance, se réconcilie avec Dieu, avec toutes les circonstances, avec tous ses prochains, avec lui-même, il devient fils de Dieu par grâce (voir Mt 5, 9). La paix de Dieu s'accompagne de la claire présence du Saint-Esprit dans l'homme ; c'est une action, un fruit du Saint-Esprit. Ayant acquis en lui la paix de Dieu, il est capable d'autres félicités finales : une endurance complaisante, une endurance joyeuse aux reproches, aux calomnies, aux expulsions et autres malheurs. Celui qui a acquis la paix de Dieu n'a pas peur des ondes extérieures : sur la balance de son cœur, la consolation de la grâce a détruit toute la valeur des choses terrestres grandes et douces, tout le fardeau de la tristesse et de l'amertume terrestres. Examinez le majestueux escalier spirituel des béatitudes de l’Évangile, examinez chaque marche. Il est bon d’être à la hauteur de cette échelle, mais vraiment bienheureux est celui qui en est au moins à la première marche. Sauter sur cette échelle est impossible : il faut certainement monter de marche en marche. La grâce divine les guide : elle élève une personne au niveau supérieur non pas lorsqu'elle daigne le faire, mais lorsqu'elle en reconnaît la valeur. Les humbles méritent d’être exaltés. Ne vous inventez pas le bonheur : une vanité fière et stupide peut inventer un tel bonheur pour une personne, et tout au long de votre vie, elle vous trompera, vous flattera - vous privera du vrai bien sur terre et au ciel. Rien de périssable ou de transitoire ne peut satisfaire une personne. Si cela semble satisfaisant, n’y croyez pas : cela ne fait que flatter. Cela ne flattera pas longtemps, cela trompera, cela s'éclipsera, disparaîtra - cela laissera une personne dans toutes les horreurs de la pauvreté et du désastre. Celui de Dieu – positif, éternel. D'abord, comme le plus petit grain, il apparaît dans le cœur sous la forme de la moindre bonne inclination, du moindre désir, puis il commencera à grandir peu à peu, à embrasser toutes les pensées, tous les sentiments, à embrasser l'âme et le corps, et à devenir comme un arbre, grand et ramifié. Les oiseaux du ciel, c'est-à-dire les pensées et contemplations angéliques, viendront planer sur ses branches. Cela doit arriver à un chrétien au cours de sa vie terrestre. Sur celui sur qui cela est accompli, en entrant dans l'éternité, il se verra posséder des trésors spirituels - les garanties d'un bonheur sans fin. Un tel état existe déjà ici sur terre, la béatitude éternelle, avant l'entrée évidente dans l'éternité par la mort du corps. Une telle vie est désormais la vie éternelle. Bienheureux sont ceux qui quittent sans reproche ce monde rempli de tentations pécheresses. Et les tentations ne cessent de croître, de se multiplier dans le monde, rendant le salut de plus en plus difficile. La Sainte Église transporte les enfants décédés de ce monde vers le monde éternel, non pas avec des chants lamentables, mais avec des chants de joie. Elle reconnaît leur bonheur comme vrai : ses prières lors de l'enterrement des enfants ne parlent pas du sort inconnu d'une personne après la mort, comme elles en parlent de manière touchante et triste lors de l'enterrement des adultes. Ces prières demandent à Dieu le repos du bébé décédé (car aucune pureté humaine en elle-même ne peut être digne de la félicité céleste : c'est un don de Dieu), et reconnaissent que ce repos a été donné - le bébé décédé est déjà appelé bienheureux. Durant leur court séjour sur terre, les enfants évitent tout ce qui les prive de l'éternité bienheureuse, parviennent à accomplir tout ce qui apporte l'éternité bienheureuse : ils sont lavés de leur péché ancestral et unis au Christ par le Baptême, unis à Lui par la communion de Son Corps et de Son Sang et de Sa Divinité unie à eux. Sans avoir le temps de profaner ni les ablutions sacrées, ni l'union la plus heureuse avec Dieu, ils quittent ce monde vain pour se rendre naturellement à leur place. Nous, les personnes âgées, n'avons pas ce bonheur : la robe blanche de l'âme, dont nous sommes revêtus au baptême, est tachetée d'innombrables taches au cours de notre vie terrestre, et nous dissolvons notre union avec Dieu par l'union adultère avec le péché. L’âge mûr et l’expérience auraient dû nous rendre parfaits, mais nous perdons les vertus que nous avions lorsque nous étions bébés. Notre état d'esprit devient tellement incorrect, faux, fabriqué que l'Évangile, nous appelant à la correction, appelle cette correction une conversion, comme du paganisme ou du mahométanisme. Il nous ordonne de nous retourner et de revenir à l'état dans lequel nous étions enfants. « En vérité, je vous le dis, si vous ne vous convertissez pas et ne devenez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 18 : 3). Dieu seul est un objet qui peut satisfaire les aspirations spirituelles de l'homme. C'est ainsi que nous sommes créés et créés pour cela. Il est donné à l’homme de regarder son Créateur et de le voir à travers toute la nature, comme à travers du verre ; il est donné à l'homme de le regarder et de le voir en lui-même, comme dans un miroir. Lorsqu’une personne regarde Dieu à travers la nature, elle découvre sa puissance et sa sagesse incommensurables. Plus une personne s'habitue à une telle vision, plus Dieu lui apparaît majestueux, et la nature perd devant lui sa splendeur, en tant que conductrice - et unique - d'une vision merveilleuse. Grâce à la vision de Dieu en nous-mêmes, nous obtenons des résultats encore plus grands. Lorsqu'une personne voit Dieu en elle-même, alors le spectateur et le visible se confondent en un seul. Avec une telle vision, une personne qui se semblait auparavant un être indépendant apprend qu'elle est une créature, qu'elle est un être complètement passif, qu'elle est un vaisseau, une église pour un autre Être Vrai. Tel est notre propos : il nous est révélé par la foi chrétienne, puis par l'expérience elle-même avec le témoignage unanime de l'esprit, du cœur, de l'âme, du corps. Mais avant cette expérience, une autre expérience témoigne de la même chose : ni la contemplation de la nature, ni la contemplation de nous-mêmes ne peuvent satisfaire l'exigence de notre esprit, à laquelle doit être associée la plus grande béatitude permanente. Là où il n’y a pas de félicité parfaite, il y a encore du désir dans le cœur ; quand le désir agit, alors il n’y a pas de satisfaction. Pour une satisfaction complète, et donc pour la béatitude, il est nécessaire que l'esprit soit sans pensée, c'est-à-dire au-dessus de toute pensée, et que le cœur soit sans désir, c'est-à-dire au-dessus de tout désir. Ni la contemplation de la nature en elle-même, ni celle de l'homme en lui-même, ne peuvent amener une personne dans cet état et lui assimiler cet état. Cela est d'ailleurs impossible, car dans les deux objets le bien et le mal sont très mêlés, et la félicité ne tolère pas le moindre mélange de mal : elle est la jouissance de la bonté totale. Dans la traduction synodale : poussière tu es et poussière tu retourneras. – Env. éd. Vénérable Isaac de Syrie. Mot 48. Vous pourriez être intéressé par :