Блаженство
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Από την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών εμφανίζονται στην ψυχή αισθήσεις ξένες προς την ξεπεσμένη φύση και άγνωστες σε αυτήν. «Αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6), και εφόσον οι εντολές του Χριστού είναι «Πνεύμα» (Ιωάννης 6:63), τότε οι αισθήσεις που προκαλούνται από αυτές είναι πνευματικές αισθήσεις.
Ποιο είναι το πρώτο συναίσθημα στην ψυχή σου από την εκπλήρωση των Ευαγγελικών εντολών; - Φτώχεια πνεύματος.
Μόλις ένας Χριστιανός θελήσει να εφαρμόσει τις ευαγγελικές εντολές στις πράξεις του, εξωτερικές και εσωτερικές, θα δει την κατεστραμμένη φύση του, να επαναστατεί ενάντια στο Ευαγγέλιο, να εναντιώνεται πεισματικά στο Ευαγγέλιο.
Ένας Χριστιανός, υπό το φως του Ευαγγελίου, βλέπει μέσα του την πτώση της ανθρωπότητας.
Από αυτή την άποψη γεννιέται φυσικά μια ταπεινή έννοια του εαυτού, η οποία ονομάζεται φτώχεια πνεύματος στο Ευαγγέλιο (βλ. Ματθ. 5:3).
Η φτώχεια του πνεύματος είναι η ευδαιμονία, η πρώτη στην τάξη του ευαγγελίου, η πρώτη στην τάξη της πνευματικής ευημερίας, η πρώτη πνευματική κατάσταση, το πρώτο σκαλοπάτι στη σκάλα της ευδαιμονίας.
Κάθε αίσθηση και κατάσταση που ανήκει σε μια ανανεωμένη φύση συνιστά αναγκαστικά ευδαιμονία, ως εκδήλωση στην ψυχή της Ουράνιας Βασιλείας, ως εγγύηση σωτηρίας, ως πρόγευση αιώνιας μακαριότητας.
Ο Άγιος Δαβίδ είπε για τη φτώχεια του πνεύματος: η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα μεταμελημένο. Ο Θεός δεν θα ταπεινώσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19).
Η φτώχεια του πνεύματος είναι το αλάτι όλων των πνευματικών θυσιών και των ολοκαυτωμάτων. Αν δεν είναι καρυκευμένοι με αυτό το αλάτι, ο Θεός τους απορρίπτει. Το θέαμα της πτώσης είναι ήδη ευδαιμονία για τον πεσμένο άνθρωπο. Αυτός που βλέπει τη δική του πτώση είναι σε θέση να αναγνωρίσει την ανάγκη για σωτηρία και ο Σωτήρας μπορεί να πιστέψει στο Ευαγγέλιο με ζωντανή πίστη.
Αυτή η κατάσταση είναι δώρο χάριτος, πράξη χάριτος, ο καρπός της, άρα και ευδαιμονία.
Είναι σύνηθες για έναν ζητιάνο να θρηνεί για τη φτώχεια του.
Η φτώχεια του πνεύματος γεννά την ευδαιμονία που ακολουθεί - το κλάμα.
Το κλάμα είναι η ευσεβής λύπη μιας πιστής ψυχής που κοιτάζει στον καθρέφτη του Ευαγγελίου, βλέποντας σε αυτόν τον καθρέφτη τους αμέτρητους αμαρτωλούς λεκέδες του.
Μια τέτοια ψυχή πλένει τους λεκέδες της με αγιασμό - δάκρυα, σβήνει τους λεκέδες με άγια θλίψη.
Ανείπωτη παρηγοριά, ανείπωτη ελαφρότητα χύνονται στην καρδιά μετά το χύσιμο σωτήριων δακρύων για τις αμαρτίες, για την πτώση - δάκρυα που εμφανίζονται λόγω αισθήματος πνευματικής φτώχειας.
Αν εδώ στη γη το ευσεβές κλάμα φέρνει μια τέτοια απαράμιλλη πνευματική παρηγοριά, τι είδους ευδαιμονία θα προετοιμάσει για τον επόμενο αιώνα;
Ο Χριστός είπε μια πρόταση για εκείνους που θρηνούν ευσεβώς: «Μακάριοι οι πενθούντες» (Ματθαίος 5:4).
Έχετε κάνει αμαρτίες; - Ρίξτε μερικά δάκρυα.
Αυτός που ασχολείται με μια βαθιά εξέταση του εαυτού του, που βλέπει τον εαυτό του μολυσμένο από αμέτρητες αμαρτίες, που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο αιώνιου μαρτυρίου και ήδη θρηνεί ως καταδικασμένος σε αυτό, βλέπει ελάχιστα ή καθόλου ελλείψεις στον πλησίον του, δικαιολογεί βολικά εκείνα τα ελαττώματα που βλέπει, πρόθυμα, από καρδιάς, συγχωρεί όλες τις προσβολές και τις προσβολές.
Η κατάσταση της ψυχής στην οποία ο θυμός, το μίσος, η αγανάκτηση και η καταδίκη εξαλείφονται από αυτήν είναι μια νέα ευδαιμονία: ονομάζεται πραότητα.
Μακάριοι οι πράοι, δήλωσε ο Σωτήρας, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη (Ματθαίος 5:5).
Τι είδους γη είναι αυτή;... Μετά την πτώση, ο Θεός ονόμασε τον Αδάμ γη, και στον Αδάμ με αποκάλεσε γη: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19). 18
Όντας γη, στερούμαι ταυτόχρονα την κατοχή αυτής της γης: διάφορα πάθη μου την κλέβουν, ειδικά ο άγριος θυμός που με βιάζει και με παρασύρει. Μου έχουν στερηθεί κάθε εξουσία πάνω μου. Η πραότητα μου δίνει πίσω αυτή τη δύναμη, με φέρνει στην κατοχή μου την κληρονομιά μου, τη γη μου, εμένα, τη σάρκα μου, το αίμα μου, τις ορμές μου. «Οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη και θα απολαύσουν την αφθονία της ειρήνης» (Ψαλμ. 36:11).
Έχοντας κυριαρχήσει ξανά τη γη, αρχίζω να επιθυμώ τον ουρανό: μπαίνω σε μια νέα κατάσταση, που δημιουργήθηκε μέσα μου με χάρη, σε μια νέα ευδαιμονία - αρχίζω να πεινάω και να διψάω για την αλήθεια του Θεού - όχι άδειο, ανθρώπινο (βλ. Ματθ. 5:6).
Η θεία αλήθεια εμφανίστηκε στην ανθρωπότητα με Θείο έλεος και μας πρόσταξε να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό με τέλειο έλεος (βλ. Ματθ. 5:48), και όχι με οποιαδήποτε άλλη αρετή.
Το έλεος δεν καταδικάζει κανέναν, αγαπά τους εχθρούς, δίνει τη ζωή του για φίλους και κάνει τον άνθρωπο θεό. Αυτή η κατάσταση είναι πάλι ευδαιμονία (βλέπε Ματθ. 5:7).
Μια καρδιά που αγκαλιάζεται από έλεος δεν μπορεί να έχει κακές σκέψεις. όλες οι σκέψεις του είναι καλοσύνη.
Αυτή η καρδιά στην οποία κινείται μόνο το καλό είναι μια καθαρή καρδιά, ικανή να δει τον Θεό. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8).
– Τι σημαίνει «καθαρή καρδιά»; - ρώτησαν έναν μεγάλο μέντορα των μοναχών. Εκείνος απάντησε: «Μια καρδιά, όπως η Θεϊκή, κινείται από ένα αμέτρητο αίσθημα ελέους προς όλα τα πλάσματα». 19
Η ειρήνη του Θεού κατεβαίνει σε μια καθαρή καρδιά, ενώνει τον μέχρι τότε διαχωρισμένο νου, ψυχή και σώμα, αναδημιουργεί έναν άνθρωπο, τον κάνει απόγονο του Νέου Αδάμ.
Η ειρήνη του Θεού είναι ο κλήρος των αγίων του Θεού: μέσω του αγίου κόσμου, ο χριστιανός, έχοντας ολοκληρώσει τον αγώνα της μετανοίας, συμφιλιώνεται με τον Θεό, με όλες τις περιστάσεις, με όλους τους πλησίον του, με τον εαυτό του, γίνεται υιός του Θεού κατά χάρη (βλ. Ματθ. 5,9).
Η ειρήνη του Θεού συνοδεύεται από την καθαρή παρουσία του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο. είναι πράξη, καρπός του Αγίου Πνεύματος.
Έχοντας αποκτήσει την ειρήνη του Θεού μέσα του, είναι ικανός για άλλη τελική ευδαιμονία: αυταρέσκεια αντοχή, χαρούμενη υπομονή μομφής, συκοφαντίας, απελάσεων και άλλων κακοτυχιών.
Αυτός που έχει αποκτήσει την ειρήνη του Θεού δεν φοβάται τα εξωτερικά κύματα: στη ζυγαριά της καρδιάς του, η παρηγοριά της χάριτος έχει καταστρέψει όλη την αξία των γήινων μεγάλων και γλυκών πραγμάτων, όλο το βάρος της επίγειας θλίψης και πίκρας.
Εξετάστε τη μεγαλειώδη πνευματική σκάλα των μακαρισμών του Ευαγγελίου, εξετάστε κάθε βήμα. Είναι καλό να βρίσκεσαι στο ύψος αυτής της σκάλας, αλλά πραγματικά ευλογημένος είναι αυτός που βρίσκεται τουλάχιστον στο πρώτο της σκαλί.
Το να πηδήξεις σε αυτή τη σκάλα είναι αδύνατο: πρέπει σίγουρα να ανεβαίνεις από σκαλοπάτι σε σκαλοπάτι.
Η θεία χάρη τους οδηγεί: ανεβάζει ένα άτομο στο επόμενο επίπεδο όχι όταν το επιθυμεί, αλλά όταν εκείνη τον αναγνωρίζει ως άξιο.
Οι ταπεινοί είναι άξιοι εξύψωσης.
Μην εφεύρετε την ευδαιμονία για τον εαυτό σας: η περήφανη και ανόητη έπαρση μπορεί να εφεύρει τέτοια ευδαιμονία για ένα άτομο και σε όλη σας τη ζωή θα σας εξαπατά, θα σας κολακεύει - θα σας στερήσει το αληθινό καλό στη γη και στον ουρανό.
Τίποτα φθαρτό ή παροδικό δεν μπορεί να ικανοποιήσει έναν άνθρωπο. Αν σας φαίνεται ικανοποιητικό, μην το πιστεύετε: μόνο κολακεύει. Δεν θα κολακεύει για πολύ, θα εξαπατήσει, θα γλιστρήσει, θα εξαφανιστεί - θα αφήσει ένα άτομο σε όλη τη φρίκη της φτώχειας και της καταστροφής. Θεού – θετικό, αιώνιο. Στην αρχή, όπως ο μικρότερος κόκκος, εμφανίζεται στην καρδιά με τη μορφή της παραμικρής καλής κλίσης, επιθυμίας, μετά θα αρχίσει να μεγαλώνει σιγά σιγά, θα αγκαλιάσει όλες τις σκέψεις, όλα τα συναισθήματα, θα αγκαλιάσει και την ψυχή και το σώμα και θα γίνει σαν δέντρο, μεγάλο και κλαδισμένο. Τα πουλιά του ουρανού, δηλαδή οι αγγελικές σκέψεις και στοχασμοί, θα έρθουν να πετάξουν στα κλαδιά του. Αυτό πρέπει να συμβεί σε έναν Χριστιανό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Πάνω από όποιον επιτυγχάνεται, με την είσοδο στην αιωνιότητα θα δει τον εαυτό του να κατέχει πνευματικούς θησαυρούς - τα εχέγγυα της ατελείωτης ευδαιμονίας. Μια τέτοια κατάσταση είναι ήδη εδώ στη γη, αιώνια ευδαιμονία, πριν από την προφανή είσοδο στην αιωνιότητα με το θάνατο του σώματος. Μια τέτοια ζωή είναι πλέον αιώνια ζωή.
Μακάριοι όσοι φεύγουν άμεμπτοι από αυτόν τον κόσμο γεμάτο αμαρτωλούς πειρασμούς. Και οι πειρασμοί συνεχώς αυξάνονται, πολλαπλασιάζονται στον κόσμο, καθιστώντας τη σωτηρία όλο και πιο δύσκολη. Η Αγία Εκκλησία μεταφέρει τα νεκρά νήπια από τον κόσμο αυτό στον αιώνιο κόσμο όχι με θρηνητικά τραγούδια, αλλά με τραγούδια χαράς. Αναγνωρίζει την ευδαιμονία τους ως αληθινή: οι προσευχές της στην ταφή των νηπίων δεν μιλούν για την άγνωστη μοίρα ενός ατόμου μετά το θάνατο, καθώς μιλούν για αυτήν συγκινητικά και πένθιμα στην ταφή των ενηλίκων. Αυτές οι προσευχές ζητούν από τον Θεό την ανάπαυση του νεκρού μωρού (γιατί καμία ανθρώπινη αγνότητα από μόνη της δεν μπορεί να είναι άξια της ουράνιας ευδαιμονίας: είναι δώρο από τον Θεό), και αναγνωρίζουν ότι αυτή η ανάπαυση έχει δοθεί - το νεκρό μωρό ονομάζεται ήδη ευλογημένο.
Κατά τη σύντομη παραμονή τους στη γη, τα νήπια αποφεύγουν ό,τι τους στερεί την μακαρία αιωνιότητα, καταφέρνουν να εκπληρώσουν ό,τι φέρνει μακάρια αιωνιότητα: ξεπλένονται από το προπατορικό τους αμάρτημα και ενώνονται με τον Χριστό μέσω του Βαπτίσματος, ενώνονται μαζί Του με κοινωνία με το Σώμα και το Αίμα Του και τη Θεότητά Του που ενώνεται μαζί τους. Χωρίς να προλάβουν να βεβηλώσουν ούτε την ιερή πλύση ούτε την πιο μακάρια ένωση με τον Θεό, εγκαταλείπουν αυτόν τον μάταιο κόσμο, πηγαίνοντας φυσικά εκεί που ανήκουν. Εμείς, οι ηλικιωμένοι, δεν έχουμε αυτή την ευτυχία: ο λευκός χιτώνας της ψυχής, με τον οποίο είμαστε ντυμένοι στο Βάπτισμα, είναι κηλιδωμένος με αμέτρητες κηλίδες κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας, και διαλύουμε την ένωσή μας με τον Θεό μέσω της μοιχικής ένωσης με την αμαρτία. Η ώριμη ηλικία και η εμπειρία θα έπρεπε να μας είχαν κάνει τέλειους, αλλά χάνουμε εκείνες τις αρετές που είχαμε ως μωρά. Η νοητική μας κατάσταση γίνεται τόσο εσφαλμένη, ψεύτικη, κατασκευασμένη που το Ευαγγέλιο, καλώντας μας σε διόρθωση, αποκαλεί αυτή τη διόρθωση μεταστροφή, όπως από τον παγανισμό ή τον Μωαμεθανισμό.
Μας διατάζει να γυρίσουμε και να επιστρέψουμε στην κατάσταση που ήμασταν παιδιά. «Αλήθεια σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3).
Μόνο ο Θεός είναι ένα αντικείμενο που μπορεί να ικανοποιήσει τις πνευματικές φιλοδοξίες του ανθρώπου. Έτσι έχουμε δημιουργηθεί και δημιουργηθεί για αυτό. Ο άνθρωπος έχει δοθεί να κοιτάζει τον Δημιουργό του και να Τον βλέπει μέσα από όλη τη φύση, σαν από γυαλί. δίνεται στον άνθρωπο να Τον κοιτάζει και να Τον βλέπει μέσα του, σαν σε καθρέφτη. Όταν ένα άτομο κοιτάζει τον Θεό μέσω της φύσης, γνωρίζει την αμέτρητη δύναμη και τη σοφία Του. Όσο περισσότερο συνηθίζει ο άνθρωπος σε μια τέτοια όραση, τόσο περισσότερο ο Θεός του φαίνεται μεγαλειώδης και η φύση χάνει τη λαμπρότητά της μπροστά του, ως αγωγός -και μόνο- της υπέροχης όρασης. Από τη θέα του Θεού μέσα μας, πετυχαίνουμε ακόμη μεγαλύτερα αποτελέσματα. Όταν ο άνθρωπος βλέπει τον Θεό μέσα του, τότε ο θεατής και το ορατό συγχωνεύονται σε ένα. Με μια τέτοια όραση, ένα άτομο, που προηγουμένως φαινόταν στον εαυτό του ανεξάρτητο ον, μαθαίνει ότι είναι ένα πλάσμα, ότι είναι ένα εντελώς παθητικό ον, ότι είναι ένα δοχείο, ένας ναός για ένα άλλο Αληθινό Όν. Αυτός είναι ο σκοπός μας: μας αποκαλύπτεται από τη χριστιανική πίστη και μετά από την ίδια την εμπειρία με την ομόφωνη μαρτυρία του νου, της καρδιάς, της ψυχής, του σώματος.
Αλλά πριν από αυτή την εμπειρία, μια άλλη εμπειρία μαρτυρεί το ίδιο πράγμα: ούτε η ενατένιση της φύσης, ούτε η ενατένιση του εαυτού μας μπορούν να ικανοποιήσουν την απαίτηση του πνεύματός μας, με την οποία πρέπει να συνδέεται η μεγαλύτερη μόνιμη ευδαιμονία. Όπου δεν υπάρχει τέλεια ευδαιμονία, υπάρχει ακόμα επιθυμία στην καρδιά. όταν η επιθυμία ενεργεί, τότε δεν υπάρχει ικανοποίηση. Για την πλήρη ικανοποίηση, άρα και την ευδαιμονία, είναι απαραίτητο ο νους να είναι χωρίς σκέψη, δηλαδή πάνω από όλα σκέψη, και η καρδιά χωρίς επιθυμία, δηλαδή πάνω από κάθε επιθυμία. Ούτε η ενατένιση της φύσης καθεαυτή, ούτε ο ίδιος ο άνθρωπος, μπορεί να φέρει έναν άνθρωπο σε αυτή την κατάσταση και να του αφομοιώσει αυτήν την κατάσταση. Επιπλέον, αυτό είναι αδύνατο γιατί και στα δύο αντικείμενα το καλό και το κακό είναι πολύ ανακατεμένα, και η ευδαιμονία δεν ανέχεται την παραμικρή ανάμειξη του κακού: είναι η απόλαυση ολόκληρης της καλοσύνης.
Στη συνοδική μετάφραση: σκόνη είσαι και στη σκόνη θα επιστρέψεις. – Περίπου. εκδ.
Ο Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 48.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: