Блаженство
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
من إتمام وصايا الإنجيل تظهر في النفس أحاسيس غريبة عن الطبيعة الساقطة وغير مألوفة لها. "المولود من الروح هو روح" (يوحنا 3: 6)، وبما أن وصايا المسيح هي "روح" (يوحنا 6: 63)، فإن الأحاسيس الناتجة عنها هي أحاسيس روحية.
ما هو أول شعور ينتابك من تنفيذ وصايا الإنجيل؟ - فقر الروح .
بمجرد أن يريد المسيحي تنفيذ وصايا الإنجيل في أفعاله، الخارجية والداخلية، سيرى طبيعته المتضررة، والتمرد ضد الإنجيل، ومعارضة الإنجيل بعناد.
المسيحي، على ضوء الإنجيل، يرى في نفسه سقوط البشرية.
من هذا المنظر يولد بشكل طبيعي مفهوم متواضع عن الذات، وهو ما يسمى فقر الروح في الإنجيل (انظر متى 5: 3).
فقر الروح هو النعيم، الأول في ترتيب الإنجيل، الأول في ترتيب الرخاء الروحي، أول حالة روحية، أول خطوة في سلم النعيم.
كل إحساس وحالة تنتمي إلى الطبيعة المتجددة تشكل بالضرورة نعيمًا، كتجلٍ في النفس للملكوت السماوي، كضمانة للخلاص، كتذوق مسبق للنعيم الأبدي.
قال القديس داود عن فقر الروح: الذبيحة لله هي روح منسحق. لن يذل الله القلب المنسحق والمتواضع (مز 50: 19).
فقر الروح هو ملح كل الذبائح والمحرقات الروحية. فإن لم يملحوا بهذا الملح فإن الله يرفضهم. إن مشهد السقوط هو بالفعل نعمة للإنسان الساقط. من يرى سقوطه يستطيع أن يدرك الحاجة إلى الخلاص، ويستطيع المخلص أن يؤمن بالإنجيل بإيمان حي.
هذه الحالة هي عطية النعمة، وعمل النعمة، وثمرتها، وبالتالي النعيم.
ومن الشائع أن يحزن المتسول على فقره.
فقر الروح يؤدي إلى النعيم الذي يليه - البكاء.
البكاء هو الحزن التقي للنفس المؤمنة التي تنظر في مرآة الإنجيل، وترى في هذه المرآة بقعها الخاطئة التي لا تعد ولا تحصى.
مثل هذه الروح تغسل بقعها بالماء المقدس - بالدموع، وتمحو البقع بالحزن المقدس.
عزاء لا يوصف، خفة لا توصف تتساقط في القلب بعد ذرف الدموع الخلاصية على الخطايا، على السقوط - الدموع التي تظهر بسبب الشعور بالفقر الروحي.
إذا كان البكاء التقي هنا على الأرض يجلب مثل هذا العزاء الروحي الذي لا يضاهى، فما نوع النعيم الذي سيعده للقرن القادم؟
قال المسيح جملة عن النائحين بتقوى: "طوبى للحزانى" (متى 5: 4).
هل ارتكبت الذنوب؟ - ذرف بعض الدموع.
من ينخرط في فحص عميق لنفسه، والذي يرى نفسه مدنسًا بخطايا لا تعد ولا تحصى، والذي يدرك أنه يستحق العذاب الأبدي وهو بالفعل حزين لأنه محكوم عليه، يرى القليل أو لا يرى أي عيوب في قريبه، ويعذر بسهولة تلك العيوب التي يراها، عن طيب خاطر، من القلب، ويغفر كل الإهانات والإهانات.
إن حالة النفس التي يتخلص فيها من الغضب والكراهية والاستياء والإدانة هي نعيم جديد: يُدعى الوداعة.
طوبى للودعاء، أعلن المخلص، لأنهم يرثون الأرض (متى 5: 5).
أي أرض هذه؟.. بعد السقوط دعا الله آدم أرضًا، وفي آدم دعاني أرضًا: "أنت أرض وإلى الأرض تعود" (تك 3: 19). 18
كوني أرضًا، فأنا في الوقت نفسه محروم من امتلاك هذه الأرض: تسرقها مني أهواء مختلفة، وخاصة الغضب العنيف الذي يغتصبني ويحملني بعيدًا؛ أنا محروم من كل سلطة على نفسي. الوداعة تعيد لي هذه القوة، وتقودني إلى امتلاك ميراثي، وأرضي، وأنا، ولحمي، ودمي، ودوافعي. ""الودعاء يرثون الأرض ويتمتعون بكثرة السلام"" (مز 36: 11).
بعد أن أسيطر على الأرض مرة أخرى، أبدأ في الرغبة في السماء: أدخل حالة جديدة، مخلوقة في داخلي بالنعمة، إلى نعيم جديد - أبدأ بالجوع والعطش إلى حق الله - وليس فارغًا، إنسانيًا (راجع متى ٥: ٦).
لقد ظهر الحق الإلهي للبشرية في الرحمة الإلهية وأمرنا أن نكون مثل الله بالرحمة الكاملة (انظر متى 5: 48)، وليس بأي فضيلة أخرى.
الرحمة لا تدين أحدًا، وتحب الأعداء، وتضع نفسها من أجل الأصدقاء، وتجعل الإنسان شبيهًا بالإله. وهذه الحالة هي مرة أخرى نعمة (راجع متى ٥: ٧).
القلب المحتضن بالرحمة لا يمكن أن يكون لديه أي أفكار شريرة. كل أفكارها خير.
ذلك القلب الذي لا يتحرك فيه إلا الخير هو القلب النقي القادر على رؤية الله. "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8).
- ماذا يعني "القلب النقي"؟ - سألوا أحد مرشدي الرهبان العظماء. فأجاب: "القلب، على مثال الإلهية، تحركه مشاعر الرحمة التي لا تقاس تجاه جميع المخلوقات". 19
ينزل سلام الله إلى قلب نقي، ويوحد العقل والروح والجسد المنفصلين حتى الآن، ويعيد خلق الإنسان، ويجعله من نسل آدم الجديد.
سلام الله هو نصيب قديسي الله: من خلال العالم المقدس، يتصالح المسيحي، بعد أن أكمل سباق التوبة، مع الله، مع كل الظروف، مع جميع جيرانه، مع نفسه، ويصبح ابنًا لله بالنعمة (راجع متى 5: 9).
سلام الله يرافقه حضور الروح القدس الواضح في الإنسان؛ إنه عمل، ثمرة الروح القدس.
بعد أن حصل على سلام الله داخل نفسه، فهو قادر على النعيم النهائي الآخر: التحمل الراضي، والتحمل بهيجة للتوبيخ، والافتراء، والطرد وغيرها من المصائب.
من حصل على سلام الله لا يخاف من الأمواج الخارجية: على موازين قلبه، دمرت عزاء النعمة كل قيمة الأشياء الأرضية العظيمة والعذبة، وكل عبء الحزن والمرارة الأرضية.
افحص السلم الروحي المهيب لتطويبات الإنجيل، وافحص كل خطوة. من الجيد أن نكون في أعلى هذا السلم، لكن طوبى حقًا لمن يكون على الأقل في أولى خطواته.
إن القفز على هذا السلم أمر مستحيل: يجب بالتأكيد أن يصعد من درجة إلى أخرى.
تقودهم النعمة الإلهية: فهي ترفع الإنسان إلى المستوى التالي، ليس عندما يتنازل للقيام بذلك، ولكن عندما تعترف بأنه مستحق.
المتواضعون يستحقون التمجيد.
لا تخترع لنفسك النعيم: الغرور الفخور والغبي يمكن أن يخترع مثل هذا النعيم لشخص ما، وسوف يخدعك طوال حياتك، ويملقك - ويحرمك من الخير الحقيقي على الأرض وفي السماء.
لا شيء قابل للتلف أو عابر يمكن أن يرضي الإنسان. إذا بدا الأمر مُرضيًا، فلا تصدقه: فهو مُرضٍ فقط. لن يتملق لفترة طويلة، وسوف يخدع، وسوف يفلت، ويختفي - سيترك الإنسان في كل أهوال الفقر والكوارث. الله – إيجابي، أبدي. في البداية، مثل أصغر حبة، تظهر في القلب على شكل أدنى ميل جيد، رغبة، ثم تبدأ في النمو شيئًا فشيئًا، وتحتضن كل الأفكار، وكل المشاعر، وتحتضن الروح والجسد معًا، وتصبح مثل الشجرة، كبيرة ومتفرعة. وستحلّق على أغصانها طيور السماء، أي الأفكار والتأملات الملائكية. يجب أن يحدث هذا للمسيحي خلال حياته الأرضية. ومن يتم إنجازه عليه، عند دخوله إلى الأبدية، سيرى نفسه يمتلك كنوزًا روحية - ضمانات النعيم الذي لا نهاية له. مثل هذه الحالة موجودة بالفعل هنا على الأرض، النعيم الأبدي، قبل الدخول الواضح إلى الأبدية بموت الجسد. مثل هذه الحياة هي الآن الحياة الأبدية.
طوبى للذين يغادرون بلا لوم من هذا العالم المليء بالإغراءات الخاطئة. والتجارب تتزايد باستمرار، وتتكاثر في العالم، مما يجعل الخلاص أكثر صعوبة. تنقل الكنيسة المقدسة الأطفال المتوفين من هذا العالم إلى العالم الأبدي، لا بأغاني رثاء، بل بأغاني الفرح. إنها تعترف بأن نعيمهم حقيقي: صلواتها عند دفن الأطفال لا تتحدث عن المصير المجهول للإنسان بعد الموت، بل تتحدث عنه بشكل مؤثر وحزن عند دفن البالغين. تطلب هذه الصلوات من الله راحة الطفل المتوفى (لأنه لا يمكن لأي نقاء بشري في حد ذاته أن يستحق النعيم السماوي: فهو هبة من الله)، ويدرك أن هذه الراحة قد مُنحت - فالطفل المتوفى يُدعى بالفعل مباركًا.
خلال إقامتهم القصيرة على الأرض، يتجنب الأطفال كل ما يحرمهم من الخلود السعيد، ويتمكنون من تحقيق كل ما يجلب الأبدية السعيدة: لقد اغتسلوا من خطيئة أجدادهم واتحدوا مع المسيح من خلال المعمودية، واتحدوا معه بالشركة مع جسده ودمه وألوهيته المتحدين بهما. دون أن يكون لديهم الوقت لتدنيس الوضوء المقدس أو الاتحاد الأكثر سعادة مع الله، فإنهم يغادرون هذا العالم الباطل، ويذهبون بشكل طبيعي إلى حيث ينتمون. نحن، كبار السن، ليس لدينا هذه السعادة: ثوب النفس الأبيض، الذي نلبسه في المعمودية، مرقط ببقع لا حصر لها خلال حياتنا الأرضية، ونحن نحل اتحادنا مع الله من خلال الاتحاد الزاني مع الخطيئة. كان من المفترض أن يجعلنا سن النضج والخبرة مثاليين، لكننا نفقد تلك الفضائل التي كانت لدينا عندما كنا أطفالًا. تصبح حالتنا الذهنية غير صحيحة، وكاذبة، وملفقة لدرجة أن الإنجيل، الذي يدعونا إلى التصحيح، يدعو هذا التصحيح إلى التحول، كما هو الحال من الوثنية أو المحمدية.
إنه يأمرنا أن نعود ونعود إلى الحالة التي كنا فيها أطفالاً. "الحق أقول لكم إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال فلن تدخلوا ملكوت السماوات" (متى 18: 3).
الله وحده هو الشيء الذي يمكنه أن يشبع التطلعات الروحية للإنسان. هكذا خلقنا وخلقنا من أجل هذا. أُعطي الإنسان أن ينظر إلى خالقه ويراه من خلال الطبيعة كلها، كما لو كان من خلال الزجاج؛ أُعطي الإنسان أن ينظر إليه ويراه في نفسه كما في المرآة. عندما ينظر الإنسان إلى الله من خلال الطبيعة، فإنه يعرف قدرته وحكمته التي لا تُقاس. وكلما اعتاد الإنسان على مثل هذه الرؤية، كلما ظهر له الله مهيبًا، وفقدت الطبيعة رونقها أمامه، كموصل - وفقط - للرؤية الرائعة. ومن رؤية الله في أنفسنا، نحقق نتائج أعظم. عندما يرى الإنسان الله في نفسه، فإن المشاهد والمرئي يندمجان في واحد. من خلال هذه الرؤية، يتعلم الشخص الذي بدا لنفسه في السابق كائنًا مستقلاً أنه مخلوق، وأنه كائن سلبي تمامًا، وأنه وعاء، ومعبد لكائن حقيقي آخر. هذا هو هدفنا: لقد كشفه لنا الإيمان المسيحي، ثم من خلال الاختبار نفسه بالشهادة الجماعية للعقل والقلب والنفس والجسد.
ولكن قبل هذه التجربة، تشهد تجربة أخرى على نفس الشيء: لا يمكن للتأمل في الطبيعة، ولا للتأمل في أنفسنا أن يلبي طلب روحنا، الذي يجب أن يرتبط به أعظم النعيم الدائم. حيث لا يوجد نعيم كامل، لا تزال هناك رغبة في القلب؛ عندما تعمل الرغبة، فلا يوجد رضا. من أجل الرضا الكامل، وبالتالي النعيم، من الضروري أن يكون العقل بلا فكر، أي فوق كل فكر، والقلب بلا رغبة، أي فوق كل رغبة. لا يمكن للتأمل في الطبيعة في حد ذاتها، ولا في الإنسان في حد ذاته، أن يجلب الإنسان إلى هذه الحالة ويشبهه بهذه الحالة. علاوة على ذلك، فإن هذا مستحيل لأن الخير والشر يختلطان بشدة في كلا الموضوعين، والغبطة لا تحتمل أدنى مزيج من الشر: إنها التمتع بالخير الكامل.
في الترجمة المجمعية: تراب أنت وإلى التراب تعود. - تقريبا. إد.
القديس إسحق السوري. كلمة 48.
قد تكون مهتمًا بـ: