Благочестие

Το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας (βλ. Α' Τιμ. 3:16)! Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, απέδειξε ότι είναι Θεός κατά το Πνεύμα, δηλαδή με τη διδασκαλία Του, που είναι Πνεύμα και ζωή, με τις πράξεις Του που γίνονται με το δάχτυλο του Θεού, με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος στους ανθρώπους. Έχοντας ενδυθεί σάρκα, έγινε ορατός όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στους Αγγέλους, για τους οποίους, σύμφωνα με τη Θεότητα, είναι αόρατος. 17 Οι ειδωλολάτρες, που χάνονταν από άγνοια του Θεού, άκουσαν το κήρυγμα της σωτηρίας. Η διδασκαλία για τον Θεό γίνεται αποδεκτή όχι με τη γήινη σοφία, ούτε από την εξυψωμένη λογική, ούτε από την εκτενή μάθηση, ούτε από τα πλούσια, υψηλά και ένδοξα πράγματα του κόσμου, αλλά από την ταπεινή υπόσχεση της καρδιάς με την πίστη. Όσοι πιστεύουν στον Θεό εισέρχονται στην αφομοίωση Του και, έχοντας ανεβεί με τη χάρη πάνω από όλα τα προσωρινά, λαμβάνουν τη μυστηριώδη, βιωματική γνώση ότι Αυτός ανέβηκε στον ουρανό και παίρνει εκεί μαζί Του όσους πιστεύουν αληθινά σε Αυτόν. Όσοι δεν έχουν επιβεβαιώσει και δεν έχουν αυξήσει την πίστη τους ακούγοντας τα έργα της πίστης εξαπατώνται βολικά από τη διδασκαλία του ψεύδους, που υποκριτικά προσλαμβάνει την όψη της αλήθειας (βλέπε Α' Τιμ. 4:1). Τα σωματικά κατορθώματα είναι ελάχιστα χρήσιμα, δηλαδή μπορούν μόνο να δαμάσουν τα πάθη, και όχι να τα εξαφανίσουν. Η «ευσέβεια», που συνίσταται στην αόρατη άσκηση του νου και της καρδιάς στην Ορθόδοξη πίστη, «είναι χρήσιμη για τα πάντα» (Α' Τιμ. 4:8), με αυτήν μόνο ο άνθρωπος μπορεί να βιώσει την αιώνια ζωή, εν μέρει τη γεύση των αγίων εδώ, όπως στον αρραβώνα, που αποκαλύπτεται πλήρως μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. Η αιώνια ζωή συνίσταται στην ποικιλόμορφη δράση της χάριτος στην ψυχή, η οποία γίνεται αισθητή καθώς καθαρίζεται από τα πάθη. Αυτή η λέξη, όπως λέγεται από την πνευματική εμπειρία, είναι «αληθινή». είναι άξιο να γίνει αποδεκτό (βλέπε Α΄ Τιμ. 4:9) ως η αρχή από την οποία ένας Χριστιανός μπορεί να ανέλθει σε άφατες ευλογίες, θέτοντας ανάταση στην καρδιά του. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 4, κεφ. 9. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: