Бесіди про блаженства

У «Бесідах про блаженства» (8 слів) свт. Григорій Ніський розглядає євангельські заповіді блаженства (Мф.5: 3-10; порівн.: Лк.6: 20-23) як сходи з 8 ступенів, по яких Божественне Слово поступово зводить людину на висоти досконалості. Вершиною сходів цього духовного сходження є Сам Господь. У цьому творі свт. Григорій викладає своє вчення про очищення як щаблі на шляху до обожнювання. * Назва твору грецькою мовою – Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. * Назва твору латинською мовою – Orationes de beatitudinibus. Мт.5:1–3. Побачивши народ, Він зійшов на гору; І, коли сів, приступили до Нього учні Його. І Він, відкривши уста Свої, навчав їх, говорячи: Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне Хто в числі присутніх такий, щоб йому і бути учнем Слова, і разом з Ним із землі - від понять порожніх і низьких, зійти на духовну гору піднесеного споглядання, - на цю гору, яка уникла будь-якої тіні високих пагорбів злості, і освітлювана звідусіль променем істинного віри, в чистій, в чистості всієї для ув'язнених у міжгір'ї невидимо? А що відкривається погляду з висоти цієї, які це види, і як численні, описує Сам Бог Слово, ублажаючи тих, хто зійшов із Ним на гору, ніби пальцем яким вказуючи тут Царство Небесне, а там – спадщину гірської землі; потім помилування, правду, втіху, здобуту спорідненість з Богом усіляких, і плід гонінь, саме той, щоб стати співмешканцем Божим, і все інше, що окрім цього, за перстовказівкою Слова згори, можна бачити в надії, що простягає погляди з цієї високої стражби. Отже, оскільки Господь сходить на гору, послухаємо, що волає Ісая: «Прийдіть, і зійдемо на гору Господню» (Іс. 2, 3); і якщо недужі ми від гріха, то, як навчає пророцтво, зміцнимо «руці ослаблені, і розслаблені коліна» (Іс. 35, 3). Бо якщо будемо на вершині, то знайдемо того, хто зцілює «всяку недугу і всяку язю» (Матф. 4, 23), і «недуги наша» Сприймаючого, "і хвороби" Того, хто носить (Матф. 8, 17). Тому поспішаємо і ми до сходження, щоб, з Ісаїєм ставши на вершині надії, і нам з висоти побачити ті блага, які вказує Слово, що пішло на цю височину. Але й нам нехай відкриє уста Бог Слово, і нас нехай навчить тому, що чути є блаженство. Початком нашого огляду нехай буде початок сказаного у вченні. "Блажени, - сказано, - жебраки духом: бо тих є царство небесне» (Матф. 5, 3). Якщо якийсь златолюбець знайде напис, що показує, що зберігається тут скарб, але місце, що містить у собі цей скарб, бажаючим придбати його уявляє багато поту і праці, не вийде не найдете на неї; на себе ніякого ретельного зусилля визнає приємним багатство? любителі безпримесного золота, скористаємося безліччю тих, що сприяють молитвам, щоб і нам зробити явним для себе багатство, і всім розділити скарб порівну, і кожному придбати його в цілості. При розділі земного багатства той, хто захопив собі більше, хто отримує по рівній частці, робить несправедливість; тому що той, хто збільшив свою частину, неодмінно применшує частку співучасника. Але духовне багатство уподібнюється сонцю; бо приділяється всім, хто дивиться на нього, і для кожного залишається цілим. Отже, оскільки кожен наділяється рівною вигодою від праці; то в шуканому нами нехай буде всіма сприяння молитовне. Насамперед, гадаю, має скласти поняття про блаженство, що воно таке. Блаженство, на мою думку, є обсягом всього, що видається як благо, в якому не бракує ні в чому згідного з добрим побажанням. Але поняття про блаженство стане для нас більш відомим зі звірення з протилежними. Ознака блаженства - невпинна і тіні не має радість, що походить від чесноти. А протилежно блаженству стан тяжкий. Тому лихо є зневіра у гірких і мимовільних стражданнях. Розташування ж які у тому чи іншому із цих станів ділиться по протилежності. Задоволеному можна веселитися і радіти на пропоновану йому насолоду; а бідному – засмучуватися і засмучуватися тим, що в нього є. Тому воістину всеблаженне саме Божество: тому що, чим не уявимо Його собі, блаженством буде чисте воно життя, невимовне й незбагненне благо, невимовна лепота, постійна благодать, премудрість і сила, істинне світло, джерело будь-якої доброти, що перевищує всю владу; єдина достойна, завжди незмінна, невпинна радість; вічне веселість, про яке, якщо хтось скаже все, що може, не скаже гідно ще нічого. Бо розуміння не осягає Сущого, і якщо встигнемо уявити про Нього, що в умі більш високе, то представлене невимовно жодним словом. оскільки ж Той, Хто створив людину «за образом Божим сотвори його» (Бут.1,27); то на другому місці блаженним буде так зване за причастям істинного блаженства. Як щодо тілесного благообразия первісна краса в живому і дійсно існуючому обличчі; а друге по ній місце займає показувана в подобі на картині, так і людське єство, будучи чином перевищення блаженства, і саме відрізняється доброю лепотою, коли показує на собі самому зображення блаженних рис. Але оскільки гріховна погана спотворила красу образу; то прийшов Омиваючий нас власною Своєю водою, і живою, і поточною «в живіт вічний» (Ів. 4, 14), щоб, коли відкладемо гріховну мерзенність, знову оновився в нас блаженний образ. І як у мальовничому мистецтві інший обізнаний скаже недосвідченим, що прекрасне обличчя складене з таких тілесних частин, у якого таке волосся і округлість очей, і обрис брів, і положення щік, і поодинці все, чим поповнюється благообразие; так і нашу Живописний душу за подобою єдиного Блаженного, все по порядку, що служить до блаженства, зображує словом, і по-перше говорить: «Блаженні жебраки духом: бо тих є царство небесне» (Матф. 5, 3). Але що буде користі від цієї великодаровитості, якщо не зрозумілий для нас зміст, що полягає в слові? Бо і в лікарському мистецтві багато дорогих і ледве здобутих лікарських засобів залишаються невживаними і марними для хворих, поки не почуємо від мистецтва, до чого придатне кожне з них. Отже, що означає зубожіння духом, чим набувається право стати володарем небесного царства? З Писання дізналися ми два роди багатства: одне омріяне, та інше засуджене. Бажає багатство чеснот, погіршується ж речове і земне, тому що перше робиться надбанням душі, а останнє може тільки послужити до спокуси почуттів; тому Господь забороняє збирати його, як готується на поживу черв'якам і на підкопах, що підкопують стіни (Матв.6,19), наказує ж докладати старання про багатство скарбів піднесених, до якого не торкається сила тління. Сказавши ж про черв'яка і татьбу. Господь вказав на спустошителя душевних скарбів. Тому, якщо убогість протилежна багатству, то, звичайно, за відповідністю має визнати, що бідність буває двояка: одна відкидається, а інша задоволена. Тому, хто зубожів цнотливістю, або дорогим надбанням - справедливістю, або мудрістю або розсудливістю, або виявляється і злиденним, і бідним, і убогим по іншій, яка багато коштує коштовності; той бідує від злиднів, і жалюгідних через неуважність того, що для людини дороге. Але хто добровільно зубожів від усього, що представляється порочним, і не відкладає в свої схованки жодної диявольської коштовності, але горить духом, і через це збирає собі в скарб злидні худих справ, той, за вказівкою Слова, - в злиднях, плодом якої небесне царство. Але повернемося знову до творення скарбу, і не перестанемо рудокопним словом розкривати таємне. Господь каже: «Блаженні убогі духом» . Було певним чином і раніше, і тепер знову буде сказано, що кінець доброчесного життя і є уподібнення Божеству. Але Безпристрасне і Чисте зовсім неповторне для людей; тому що абсолютно неможливо, щоб життя пристрасне уподібнилося до природи, яка не допускає в собі пристрастей. Тому, якщо блаженний єдиний Бог, як називає Його Апостол (1Тим. 6, 15), а для людей спілкування в блаженстві можливе через уподібнення до Бога; наслідування ж це вкрай важко: слід, як і блаженство людського життя недоступне. Але і в Божестві є щось таке, що, як можливе, пропонується охочим наслідувати. Що це саме? Як мені здається, - злидні духу; нею Писання називає добровільне смиренномудрість. А приклад апостол показує злидня Божу, кажучи: Він «нас заради зубожіння багатий цей, та ми злиднями Його» збагатимося (2Кор.8,9). Отже, оскільки все інше, що вбачається тим, що стосується Божественного єства, перевищує міру єства людського, а смиренність є щось нам споріднене з нами, що з землею ходимо, з землі маємо склад, і в землю повертаємося; то і ти, уподібнившись Богові в тому, що для тебе природно і можливо, сам одягаєшся в цей блаженний образ. І ніхто не вважає неважким і зручно здобувається успіх у смиренномудрості. Навпаки, така справа важча за будь-яке, будь-яке доброчесне припущення. Чому ж? Тому що коли людина, прийнявши в себе добре насіння, заснула, ворогом життя нашого вкорінено в нас головне з протилежного сіяння – кукіль гордості. Бо, чим сам він скинув себе на землю, тим самим і бідний людський рід залучив із собою в загальне падіння; і для нашого єства немає іншого такого ж зла, як ця недуга, що виробляється гордістю. Тому, оскільки пристрасть звеличення природжена майже кожному, хто належить до людського роду, то Господь з цього тому і починає задоволення, як би первородне якесь зло, вириваючи з нашого навику гордість тим, що радить уподібнюватися добровільно зубожілому, Який істинно блаженний, щоб ми, в ми, злиднями, залучили собі і спілкування в блаженстві. "Це бо, - сказано, - нехай мудрується в вас, що і в Христі Ісусі: Хто в образі Божій цей, не захопленням непщева бути рівний Богу: але Собі вичерпав, зор раба приймем» (Фил. 2, 5-7). прийти у спілкування з нашим жебраком єством? Цар царюючих, Господь пануючих волею вдягається в рабський образ; Суддя всесвіту робиться данником тих, хто панує, Господь тварю перетворює у вертепі; Всеосяжний не знаходить місця в готелі, але кидається в яслах безсловесних тварин; Чистий і Всецелий приймає на Себе скверну природи людської, понісши на Собі і всю бідність нашу, доходить навіть до випробування смерті. Чи бачите міру вільної бідності? Життя їсть смерть; Суддя ведеться на судилище; Господь життя всього сущого піддається вироку судді; Цар усієї премирної сили не відхиляє від Себе рук виконавців страти. У цьому зразку, каже Апостол, нехай буде видима тобою міра і смиренномудрість. Але добре, можливо, як мені здається, уважно розглянути нерозум такої пристрасті кичення, щоб, коли з великим полюванням, і з зручністю досягнемо успіху в смиренномудрості, і набуття блаженства стало для нас благоуспішним. Бо як обізнані лікарі, вигубивши спочатку хвороботворну причину, зручніше долають і недугу; так і ми, що хизуються марнотою змиривши розумом, зручноприступним для себе зробимо шлях смиренномудрості. Чим же хто краще доведе суєту хизування? Чим інакше, як міркуванням, що таке єство? Бо немає підстав впасти тому в таку пристрасть, хто дивиться на себе, а не на навколишнє. Отже, що ж таке людина? Чи догідно, скажу, що у Писанні виражено більш шанобливо та шанобливо? Але Украситель наш, що до величі приготує благородство людське, від гоління веде родовід єства; і твоя шляхетність, твоя знатність, гордець, звідти ж ведуть рід і в спорідненості з плінфою. Якщо ж бажано тобі, щоб сказано було безпосередньо і близько, що стосується народження; то йди геть, не говори про це, не скомли, «нехай не відкриєш, – як каже закон, – срамота батька твого і матері твоєї» (Лев. 18, 7); не оголошуй перед усіма словами того, що гідне забуття та глибокої мовчанки. І не червонієш після цього ти, земний бовван, який незабаром будеш порохом, як міхур, залишаєшся не надовго надутим, перебуваєш сповнений гордості, ширишся в своїй пишноті, і надмуєш думку суєтним мудруванням? Чи не дивишся на обидві межі людського життя, як воно починається, і чим закінчується? Але надмуєшся юністю, маєш на увазі квітучий вік, захоплюєшся красою, тим, що руки у тебе виконані сил для руху, ноги легкі і скачуть, кучері майорять за вітром, щоку облямовує ніжний пушок, одяг на тобі яскравого пурпурного кольору, різнокольорових звірів. полювань, чи якихось подій; чи, може, старанно дивишся на чорне блискуче взуття, милуєшся ретельно вистроченими рисами швів? На все це глянеш, а не дивишся на себе самого? Покажу тобі, як у дзеркалі, хто й який ти. Чи не бачив ти таємниць нашого на цвинтарі? Чи не бачив купи кісток, що лежали одна на одній? оголених від плотей черепів, що представляють страшний, огидний вигляд запалими очима? Чи не бачив зубів ротів та інших членів, що не вискалювали, як не є розкиданих? Якщо ти їх бачив, то в них бачив себе самого. Де ознаки теперішнього твого кольору? Де доброзичливість ланить? Де свіжість губ? Де велична краса очей, що сяє з-під покриву брів? Де прямий ніс серед краси ланить? Де на шию свисле волосся? Де біля скронь кучері кучері? Де, як лук стрілами кидають руки? Де, як коні ноги, що скачають? Де багряниця, віссон, епанча, пояс, взуття, кінь, швидкість його бігу, іржання – все, від чого нині збільшується твоя хизування? Скажи, де в тому, що залишилося, те, чим нині звеличуєшся, про що високо думаєш? Який сон стільки не спроможний? Які мрії подібні до цього? Яка тінь стільки слабка і не відчутна, як це сновидіння юності, що разом і є і миттєво пролітає? Так запитаємо тих, які з недосконалості віку божеволіють у молодості. Що ж скаже інший про змужнілих вже, у яких, хоча вік і досконалий, але характер непостійний і хвороба гордості зростає? Ім'я такої недуги - гордість характеру; а приводом до гордості найчастіше служить начальство, і з ним поєднане влада; тому що, або маючи його, страждають на це, або до нього готуються, або нерідко, влада вже припинилася, але розповіді про неї знову пробуджують хворобу. І де знайдеш таке слово, щоб проникло в їхній слух, загороджений для голосу проповідників? Хто переконає таких людей, що нічим не відрізняються вони від тих, хто показує себе на видовище. Бо в них одягнені: личина і якась майстерно вироблена й позолочена багряниця, і урочисто сидять вони на колісниці, але водночас від таких прикрас не входить до них жодна хвороба гордості; але як думали вони про себе до виходу на видовище, таке ж розташування зберігають у душі і під час уявлення, і після того не журяться з колесниці і знявши з себе вбрання. Але величаються на позорище життя своєю начальницькою владою не міркують про те, що було не задовго і що буде незабаром після цього. Як розширюються надувані бульбашки, і вони пишаються при гучному зверненні глашатая, надягають він якусь чужу маску, природне становище особи змінюючи на похмуре і страшне; і голос примишляється ними суворіший, на жах слухаючих, що робиться схожим на звірячий. Не залишаються вже вони в межах належних людині, але втілюють себе у тих, хто має Божу могутність і Божу владу. Бо впевнені про себе, ніби вони – панове життя і смерті; тому що з судимих ​​ними про одного дають вирок, що рятує його, а іншого засуджують на смерть, і не звертають уваги на те, Хто справді Господь людського життя, що визначає і початок і кінець буття; хоча до скорочення їх марнославства достатньо того одного, що багатьох із начальствуючих під час відправлення ними свого начальства бачили викраденими з начальницьких сідниць і віднесеними до могили, де голос глашатая замінив плач. Тож як паном чужого життя бути тому для кого і своє – чуже? Але й він, якщо стане жебрак духом, дивлячись на Злиденного заради нас добровільно, і маючи перед очима рівночестя нашого єства, однорідного з ним не наполягає ніяким жалюгідним видовищем мрійно висловлюваного начальства; то воістину буде блаженний, на тимчасову смиренномудрість обмінявши Царство Небесне. Не відкинь, брате, та іншого уроку злиднів, як службовця для здобуття небесного багатства. Господь каже: "Продай весь маєток твій і дай жебракам: і мати імаши скарб на небесах: і прийди в слід Мене:» (Матф. 19, 21). Але така убогість здається мені недалекою від злиднів ублажуваної. (Матф. 19, 27). І який на це відповідь? повітроносним, зійти горе, разом з Богом, як каже Апостол, здійнявшись "на хмарі" (1Сол. 4, 17.) Золото є важке якесь надбання, важко і всяке речовина жадане, як легка якась і горе нестерпна поміж собою. комусь стати легким, прицвівши себе до тяжкості речовини. Тому, якщо слід зійти нам у горне, то зубожимо вабливим долу, щоб стати в горі. Який до того спосіб? Вказує його псалмоспів: «Розточи, дайте убогим: правда його перебуває в віки віку» (Псал. 111, 9). Хто вступив у спілкування з жебраком, той поставив себе в єдину частину з зубожілим заради нас. Господь зубожів, щоб і ти не злякався злиднів. Але злиднів заради нас царює над всією тварюкою. Тому, якщо і ти зубожаєш із Зубожілим, то будеш і царювати разом з Царствующим. Бо «блаженні убогі духом: бо тих є царство небесне», якого й ми сподобимося про Христа Ісуса Господа нашого! Йому слава і держава на віки віків! Мт.5:5. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю Ті, що сходять вгору по якійсь лещині, коли стануть на першу сходинку, з неї піднімаються на лежачу вище, і друга знову веде висхідного на третю, а ця на наступну, і ця наступна на ту, що за нею; а таким чином висхідний з ступеня, на якому стоїть, підіймається завжди на вищий, і досягає самої вершини свого сходження. Що ж маючи на увазі, з цього я починаю мову? Мені здається, що на кшталт щаблів розташований ряд блаженств, зручним що робить у слові сходження від одного блаженства до іншого. Бо того, хто піднявся розумінням до першого блаженства, за якоюсь необхідною послідовністю думок, приймає наступне за ним; хоча слово, мабуть, з першого погляду й уявляє щось дивне. Слухач скаже, можливо, якщо дотримуватися розташування ступенів, то неможливо після царства небесного отримати спадщину землі. Навпаки, якщо слово мало слідувати природі речей, то послідовніше було б перш неба згадати про землю, бо з неї буде і наше сходження на небо. Але якщо обернімося словом, і станемо на самому хребті небесного склепіння; то знайдемо там небесну землю, уготовану в спадщину тим, хто живе чеснотно; так що не виявиться похибки в порядку наслідування блаженств, за яким у Божих обітницях запропоновані нам, спочатку небо, і потім земля. Бо видиме небо, що стосується тілесного почуття, в усьому саме із собою схоже; і хоча представляється, місцевою відстані, високим; однак воно нижче духовної сутності, до якої не може сходити помисел, не минули передусім розумом того, до чого стосується почуття. Якщо ж землею називається вищий жереб, то ні мало не дивуйся цьому: тому що до ницості нашого слуху сходить Слово, і те, що до нас прийшло, тому що ми не здатні були до Нього піднестися. Тому знайомими нам словами та словами передає Воно Божественні таємниці, вживаючи такі слова, які звичай утримує в людському житті. Бо й у попередній обітниці невисловлене воно на небесах блаженство найменувало царством, невже вказуючи цим ім'ям на щось подібне до того, що буває в дольнем царстві, наприклад, якісь вінці, що сяють блиском каменів, кольорові багряниці, чимось солодким блищачі за жадібними блищами для жадібних блищів сідалища, ряди чинно майбутніх списоносців, і все інше, що виставляють на вигляд на такому ганьбі життя, що намагаються такими речами ще вище підняти велич влади? Але оскільки найменування царства, щодо цього життя є щось велике і майже вище всього бажаного для людей; то Слово тому це ім'я використало для визначення вищих благо; отже, якби люди мали щось інше вище царства, то, звісно, ​​і Слово ім'ям того окрилило б душу слухача до бажання невимовного блаженства. Бо відкрити людям ті блага, які вищі за почуття і ведення людського, і неможливо було під власними їхніми іменами. Сказано: «око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли» (1Кор. 2, 9). Але щоб блаженство, що уповається, не зовсім залишилося далеким від нашого ворожіння, скільки вміщуємо за ницістю нашого єства, стільки і чуємо нез'ясованого. Тому подобаність землі нехай не захоплює твого розуміння після небес на землю знову; але якщо ти від перших блаженств піднісся розумом, і піднявся до небесної надії; то простягни твоє любознавство до тієї землі, яка – не загальна всіх спадщина, а лише за лагідність життя визнаних гідними цієї обітниці. Її те, мені здається, і великий Давид, про якого божественним Писанням засвідчено, що був лагідний і незлобивий більше за всіх, хто в його час жив у світі, керований духом зрозумів, і мав уже за вірою упованим, сказавши: «вірую бачити благая Господня на землі живих» (Псал. 26, 13). Бо не вважаю, що пророк цією землею живих назвав землю, що вертає все смертне і знову вирішує всяке від неї породження. Навпаки того знав він землю живих, на яку не вступала смерть, якою не протоптаний шлях грішників, яка не приймала на себе сліду пороку, якої не розсікав плугом лукавства сіяч кукіль, що не вирощує волчців і тернин, на якій вода упокою, і місце злачне, і на чотири струми. інше, що чуємо загадково висловленим у богонатхненному вченні. Якщо ж справді розуміється нами ця висока земля, понад небеса уявлена, на якій населений «град Царя великого» (Псал. 47, 3), про нього ж «преславна глаголашася», – як говорить Пророк (Псал. 86, 3), то несправедливо буде знаходити дивним порядок послідовності. А інакше не ймовірно було б, як гадаю, щоб ця земля благословення надавалася надіям тих, які, як каже Апостол, будуть захоплені на хмарах по повітрю на зустріч Господу, і так завжди з Господом будуть. Бо яка ще потреба в земній землі тим, у кого в надії життя перевищена? "Ми... А будемо захоплені на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди будемо з Господом» (1 Сол. 4, 17). Але подивимося, на нагороду за яку чесноту призначається спадщина цієї землі. Сказано: блаженні лагідні: бо ті наслідять землю. Що таке лагідність? І за що Слово задовольняє лагідність? На мою думку, не повинно рівно вважати доброчесністю всього того, що робиться з лагідністю, особливо якщо цим словом позначаються тільки тихість і повільність. У скороходах тихий не кращий за поспішний; і в рукопашному бою не той, хто важко рухається, захоплює вінець у противника; і якщо течемо «до вшанування вишнього звання» (Фил. 3, 14), то Павло радить посилити швидкість, кажучи: «Так теціте, та осягнете» (1Кор. 9, 24), тому що і сам, з посиленим завжди рухом, прагнув вперед, віддаючи забуттю заднє; і поворотливий був у рукопашному бою. Бо виглядав готовність противника до нападу, надійною ступав ногою, озброєними мав руки, ні в що порожнє і неспроможне кидав з рук зброю, але торкався їм найістотніших частин противника, завдаючи удари самому тілу. Чи тобі знати Павлове мистецтво в бою? Подивися на рани того, хто бореться з ним; подивися на підбиті очі у супротивника; подивися на сліди виразок у переможеного. Без сумніву ж невідомий тобі супротивник, що бореться з ним за допомогою плоті, якому підбиває він очі, роздираючи нігтями стриманості, якого члени умертвляє голодом, спрагою, холодом, на якого накладає виразки Господні, якого перемагає, залишаючи позаду себе в бігу, щоб не помстився. Так, якщо швидкий і швидкорухомий у подвигах Павло; то й Давид, нападаючи на ворогів, розширює "стопи" (Псал. 17, 37), і Наречений у Пісні за рухомістю уподібнюється сарні, «скача на гори, і прескача на пагорби» (Пісн. 2, 8). Можна вказати і багато подібних прикладів, з яких виявляється, що швидкість в русі краще тихості. То чому тут Слово у вигляді преспеяния ублажає лагідність? Бо сказано: «Блаженні кротці, бо ті наслідять землю» (Матф. 5, 5), без сумніву, цю землю, плодоносну прекрасними породженнями, прикрашену древом життя, зрошувану джерелами духовних обдарувань, на якій виростає "справжня" виноградна "Лоза, творцем" якої, як чуємо "Батько" Господа (Іоан.15, 1)? Але Слово, здається, любомудрує щось подібне до наступного: багато зручностей пороку, єство дуже стрімко до гіршого; як і важкі тіла, хоча абсолютно нерухомі вгору, але, якщо штовхнуть їх по похилості з якоїсь високої вершини, з такою стрімкістю мчать вниз, збільшуючи прагнення власним тягарем, що швидкість перевершує міру. Отже, оскільки швидкість у прагненні до пороку шкідлива; то, без сумніву, гідно буде задоволення, яке представляється за протилежністю. І це є тихість – звичка бути повільним і нерухомим у таких поривах природи. Бо як вогонь, маючи властивість рухатися завжди вгору, нерухомий по протилежному; так і чеснота, будучи швидкорухомою до гірського та вищого, і ніколи не залишаючи своєї швидкості, не дозволеним для себе знаходить протилежне прагнення. А тому, бо в нашій природі надмірна поспішність до худого; то чудово ублажається тихість у справах поганих. Бо недіяльність у цьому є свідченням руху до гірського. Але краще буде вчення це пояснити самими прикладами, запозиченими з життя. Рух будь-якої волі двояко, через свободу прагнучи того, що здається кращим, тут до цнотливості, а там до непотребу. Але що сказано про приватний вид чесноти та пороку, то розумій і про ціле. Бо вдача людська неодмінно ділиться за протилежними напрямками; дратівливість протилежна м'якості характеру, хизування - скромності, ненависть - доброзичливість, неприязність - велелюбність і мирне розташування. Отже, оскільки життя людське речове, а пристрасті через речовини, всяка ж пристрасть має швидкий і нестримний порив до виконання бажання (бо речовина тяжка і прагне вниз); то Господь, не тих тому задовольняє, які живуть поза діянням на них пристрастей (у житті речовому неможливо повністю досягти успіху в житті нематеріальному і безпристрасному); але можливою межею чесноти в людському житті називає лагідність, і каже, що бути лагідним достатньо для блаженства. Бо єство людське не узаконює досконалої безпристрасті; правдивому Законодавцю і не властиво наказувати те, чого не сприймає єство. Такий наказ уподібнювався б розпорядженню того, хто живе у воді переселив би на життя в повітря, або, навпаки, все, що живе у повітрі, – у воду. Навпаки закону має бути застосованим до властивої кожному і природною силі. Тому це блаженство наказує поміркованість і лагідність, а не досконале безпристрасність; тому що останнє поза єством, а в першому процвітає чеснота. Тому, якби блаженство передбачало нерухомість до побажання, то марно було б і ні до чого не служило в житті це благословення. Бо хто, пов'язаний із тілом і кров'ю, досяг би такого? Тепер же сказано, що засуджується не той, хто з якоїсь нагоди бажав, але той, хто за передбаченням притягнув до себе пристрасть. Що відбувається іноді подібне прагнення, до цього й насильно доводить часто поєднана з єством нашою неміч; але не захоплюватися, на кшталт потоку, стрімкістю пристрастей, а мужньо протистати такому прихильності і пристрасть відобразити розумом – це справа доброчесна. Тому блаженні душі, що не віддаються раптовим рухам, але стримуються розумом, - ті, у кого помисел, подібно до якоїсь вуздечки, зупиняє пориви, не дозволяє душі вдаватися в безчинство. Краще ж сказати, подібне до цього, а саме, що гідна задоволення лагідність, можна кожному бачити в пристрасті роздратування. Бо коли слово, чи діло яке, чи припущення якоїсь неприємності, порушить таку хворобу, кров у серці закипає, і душа готова спонукати до помсти; і як за нечуваністю інші зілля змінюють наше єство в образ безсловесних, тварин, так і тоді людина від роздратування робиться раптово вепрем, або псом, або барсом, або іншим якимсь подібним звіром; у нього налилися кров'ю очі, що стали дибки і наїжаче волосся, голос суворий, мова шпигаючи, язик заціпенів від пристрасті, і нездатний служити внутрішнім поривам, губи не рухаються, не вимовляють слів, не утримують в роті враженої пристрастю вологи, але потворно разом з так потворно разом з потворно, з потворами разом з потворно, з потворами, з потворами, з потворами, з потворами. такі і ноги, така вся будова тіла, кожен член відповідає пристрасті. Тому, якщо такий роздратований; а той, хто має на увазі блаженство за допомогою розуму, приборкує хворобу, і висловлює це і спокійним поглядом, і тихим голосом, подібно до якогось лікаря, який своїм мистецтвом лікує тих, що біснуються до неподобства; то чи не скажеш і сам, порівнявши одного з іншим, що жалюгідний і мерзенний цей звір; але гідний задоволення лагідний, кого і злість ближнього не змусила втратити своє благообразие? І що Слово має на увазі цю найбільшу пристрасть, виявляється з того, що після смиренномудрості узаконює нам лагідність; тому що природно триматися одному іншим, і станом смиренномудрості бути ніби матір'ю якою лагідною навичкою. Бо якщо знищити в звичаї хизування, то не буде часу породитись пристрасті роздратування; тому що причиною такої недуги у роздратованих бувають образа та безчестя. Безчестя ж не стосується того, хто навчив себе смиренномудрості. Якщо в кого помисел чистий від людської спокуси, і бачить він нікчемність єства, яке і йому дано на спадок, також який початок його складу, і до якого кінця прагне стислість і швидкоплинність тутешнього життя, бачить пов'язану з плоттю нечистоту, і бідність єства під його власне, якби не було недостатньо заповнювало безліч безсловесних, а понад це бачить скорботи, смутку, лиха і різноманітні види хвороб, яким підлягає людське життя, і від яких ніхто не вилучити і не вільний за єством: то душі, що ретельно вдивляється в це чистим оком, не легко буде обурюватися на недоліки відданих. Навпаки того обманом вшанує за що або надається йому ближнім тому що в нашій природі нічого такого немає, що може стояти в ряді речей гідних, крім однієї тільки душі, якій честь складається не чимось стягненим у цьому світі. Бо марнославитися багатством, чи величатися родом, чи мріяти про славу, чи подумки привласнити собі верх над ближнім, чим і обмежуються людські почесті, все це служить душі в сором і докор, так що людина розважлива не погодиться чимось подібним до цього осквернити чистоту душі. Поводитися ж так - не інше що означає, як глибоко вкоренитися в смиренномудрості, за успіхом в якому, роздратування навіть не матиме і входу в душу. А коли немає роздратування, виспівує «тихе і безмовне життя» (1Тим. 2, 2); це ж не інше що є, як лагідність, якою кінець блаженство і спадщина небесної землі про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава і держава на віки! Амінь. Мт.5:4. Блаженні плачуть, бо вони втішаться Не зійшли ми ще на вершину гори, але в уявному поки що підгор'ї; хоч і минули вже два якісь пагорби, блаженствами зведені в блаженну бідність і високу бідність лагідність, звідки слово веде нас до великих ще піднесень, і показує між блаженствами третю по порядку височину, на яку, без сумніву, слід поспішити, як каже Апостол, леність Євр. 12, 1); щоб легкими і спритними ставши на вершині, наблизитися душею до чистого світла істини. Тому, що означає сказане: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Матф. 5, 4)? Посміється, звичайно, у когось на увазі цей світ, і, знущаючись над цим словом, скаже так: якщо задовольняються життям виснажені всяким лихом; то слід, звичайно, що бідують ті, у кого життя безпечне і благоденне. І таким чином збільшить ще сміх, перераховуючи пологи лих, виставляючи на вигляд погані наслідки вдівства, гіркий стан сирітства, збитки, аварії корабля, взяття в полон на війні, несправедливі рішення в судах, вигнання з батьківщини, описи майнов, безчестя, лиха від бід роду тілесні ушкодження, і якщо ще яке страждання, що стосується чи тіла, чи душі, трапляється людям у цьому житті, все опише в слові, і тим, на його думку, доведе, ніби гідне осміяння слово, що задовольняє плачуть. Але ми, не звертаючи багато уваги на тих, які мають тісний і низький погляд на Божественні думки, постараємося, скільки можливо, розглянути багатство, що полягає в глибині сказаного; щоб і через це стало явним, скільки різниці в розумінні тілесному та персному з розумінням піднесеним, небесним. З першого погляду блаженним можна визнати плач про провини і про гріхи, за вченням про смуток Павла, який сказав, що не один вид смутку, але є смуток мирський, і є смуток «за Бозом вчинений» , і справа смутку мирського – смерть, а другий смуток покаянням «зробить» 7 . Бо справді не недостойно задоволення такий стан душі, коли, прийшовши до тями худорлявості, оплакує вона порочне життя. Як у тілесних недугах, у яких одна з частин тіла від будь-якого пошкодження стає недіючим, знаком омертвіння недіючої частини служить її бездушність; якщо ж яким лікарським мистецтвом тілу знову повернуто буде життєве почуття, то радіють вже болям члена, і сам стражденний, і прислужуючий хворому, ознакою перевороту хвороби на здоров'я приймаючи те, що член став уже відчувати завданий йому біль: так, коли інші, як каже Апостол, "в нечая" Еф.4,19) життя гріховного, ставши справді якимись мертвими і недіючими для життя доброчесного, ні мало не відчувають вони того, що роблять. Якщо ж торкнеться їхнє якесь лікувальне слово, ніби гарячими якими й опалювальними складами, - розумію суворі погрози майбутнім судом, - і страхом очікуваного до глибини проникне серце, і в ньому, що заціпенів від пристрасті сластолюбства, ніби розтираючи і зігріваючи, подібно до якогось жар, невгасимий, черв'яка не вмираючого, скрегіт зубів, не перестає плач, темряву непроглядну і все таке подібне, змусить відчути те життя, яке проводить; то зробить його гідним задоволення, провівши в душі болюче почуття. Як і Павло, що несамовито на батьківському ложі досі бичує словом, поки залишається він байдужим до свого гріха; а коли лікарство докірливо торкнулося цієї людини, як того, що вже стало блаженним за свій плач, починає втішати, та не багато як говорити, «скорботу пожертвуватиме такий» (2Кор. 2, 7). Припустимо, що і ця думка в пропонованому погляді на вчення про блаженство непотрібна буде для життя доброчесної, тому що гріх у людській природі якось множиться, а покаяний плач виявляється лікарством від нього; але мені здається, що слово найсильнішою дією плачу означає щось, що має більш глибокий зміст, ніж сказане, змушуючи розуміти крім цього щось інше. Бо якби слово вказувало на одне покаяння по гріху, то послідовніше було б насолоджуватися плакали, а не завжди плачуть. Тож для порівняння взяти хворобливий стан; то ублажаємо тих, що вилікувалися, а не тих, які завжди лікуються, тому що продовження лікування показує разом і неприборканість недуги. Але й з іншої причини, здається мені, не добре обмежитися такою однією думкою, ніби словом цим приділяється блаженство одним, хто плаче про гріхи. Бо знайдемо багатьох, що провели життя бездоганно, і, за свідченням самого Божого Слова, які відзначилися всякою доброю справою. Яка жорстока у Івана? Яке ідолослужіння в Іллі? Яка мала чи велика гріх у житті відомо історії? Що ж? Невже слово це припустить, що поза блаженством і вони, і спочатку не хворіли, і що не дійшли потреби в цьому лікуванні, розумію покаяний плач? Чи не безглуздо визнати таких позбавленими божественного задоволення через те, що грішили, і лікували гріха плачем? Чи в такому разі грішити чи не буде краще за те, щоб жити безгрішно, якщо одним каючим дана в спадок Утішителя благодать? Бо сказано: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Матв. 5, 4). Тому, скільки можна, пішовши, як каже Авакум, «на висока» Висхідному (Авв. 3, 19), ще пошукаємо полягає в сказаному сенсі, щоб дізнатися, якому плачу приготована втіха Святого Духа. Тому спершу подивимося, що таке в людському житті найплач, і чому іноді буває він? Кожному явно, що плач є похмуре розташування душі, що виникає при позбавленні чогось коханого; який стан у тих, хто живе, благополучно не має місця. Наприклад: людина успішна в житті, всі справи йдуть, як за течією річки, в приємність йому, веселить її дружина, радують діти, підкріплюють своїм сприянням брати, в народному зборах він користується пошаною, а у начальства добрим про себе думкою, страшний противникам, поважається підлеглими, ввічливий з своїми друзями, безпечний, міцний тілом, має все, що шанується в цьому світі дорогим: така людина, звичайно, живе у веселощі, насолоджуючись кожною річчю, яка є в неї. Але якщо благоденства цього торкнеться якась мінливість, і, по поганому якомусь збігу обставин, зробить або розрив з найбільш улюбленими, або втрату в майні, або якісь тілесні ушкодження; тоді позбавленням розважального виробляється протилежне розташування, яке називаємо плачем. Тому істинно дане про нього поняття, що плач є скорботне відчуття втрати того, що розважає. Якщо ж зрозуміти нами плач людський, то нехай очевидне послужить деяким вказівкою дороги до незнаного, і стане явним, що таке плач задоволений, за яким слідує втіха. Бо, якщо тут плач робиться позбавленням благ, які в кого є, і ніхто не оплакуватиме того, що хоче втратити; то слід спочатку дізнатися саме благо, що воно таке насправді, а потім скласти поняття про людське єство; бо цим досягнеться і те, щоб досягти успіху в задоволеному плачі. Наприклад з тих, що живуть у темряві, коли один народився в темряві, а інший звик насолоджуватися зовнішнім світлом, але насильно став ув'язненим, справжнє лихо не однаково діє на обох. Бо один, знаючи, чого втратив, важким для себе вшанує втрату світла; а інший, що зовсім не знав такої благодаті, проживе безжурно, як виріс у темряві, і розмірковуючи, що не позбавлений жодного з благ. А тому побажання насолодитися світлом одного поведе до всякого зусилля і вигадки знову побачити те, чого позбавлено насильно; а інший постаріє, живучи в темряві, бо не знав кращого, визнаючи собі благом справжнє. Так і в міркуванні того, про що в нас мова, хто міг побачити справжнє благо, і потім зрозумів злидні людського єства, той, звичайно, вшанує душу бідною, оплакуючи те, що справжнє життя не користується цим благом. Тому, здається мені, слово ублажає не смуток, але пізнання блага, через яке людина страждає смутком про те, що немає в житті цього шуканого. Тож порядок вимагає дослідити, чи дійсне щось є світло, яким темний цей вертеп єства людського не освітлюється у справжньому житті? Чи, можливо, побажання прагне того, чого немає, і що незбагненно? Бо чи такий наш розум, щоб стежити йому за природою шуканого? Чи таке значення імен і промов, щоб передати нам гідне уявлення про вищому світлі? Як найменування незриме? Як уявлю нематеріальне? Як покажу не має вигляду? Як осягну те, що не має ні величини, ні кількості, ні якості, ні контуру, не знаходиться ні в місці, ні в часі, поза всяким обмеженням і певним уявленням? Чия справа - життя і самостійність всього, що представляється благом? До чого додається думці всяке високе поняття та найменування: Божество, царство, сила, що приносять, нетління, радість, радість, і все високо мислиме і присудок? Тож, як і за яких помислів можна, щоб таке благо стало доступним погляду, – було й спогляданим і видимим? Всім істотам повідомило буття, а саме було притаманним, і не потребувало приведення в буття? Але щоб не турбував себе даремно розум, сягаючи меж безмежного, припинимо допитливе дослідження про єство перевищених благ, тому що все подібне до цього не може і бути осягнуто; витягнемо ж ту одну користь зі своїх пошуків, що, по самій неможливості побачити шукане, відобразиться в нас якесь уявлення про велич шуканого. Але якою мірою, за нашим віруванням, благо за своєю природою вище нашого відання, в такій більше посилюємо в собі плач про благо, з яким ми розлучені, і яке таке високо і велике, що навіть знання про нього не може бути містким. І цього блага, що перевищує будь-яку силу розуміння, ми люди були колись причастниками; і в нашому єстві воно перевищило всяке поняття благо було такою мірою, що володілося людиною, за найточнішою схожістю з первообразом, здавалося новим благом, що прийняв на себе образ першого. Бо що тепер гадательно уявляємо про воно, все те було в людини: нетління і блаженство, самовладання і непідвладність, безжурне і не стурбоване життя, заняття божественним, тим, щоб дивитися на благо і чистим і оголеним від усякого покривала розумінням. Бо все це дає нам у небагатьох промовах розуміти слово про миробуття, кажучи, що людина створена на образ Божий, жила в раю, і насолоджувався насадженим там; а плід цих рослин – життя, ведення тощо. Якщо це було в нас; то як не стогнати про лихо, порівняно з тодішнім блаженством, що звіряє справжню нині бідність? Високе принижено; створене на образ небесного оземленіло; поставлене царювати поневолилося; створене для безсмертя розбещене смертю; що перебуває в райському насолоді переселено в цю хворобливу і важку країну; виховане в безпристрасті обміняло це життя пристрасну і короткочасну; непідвладне і вільне нині під пануванням таких великих і багатьох лих, що неможливо обчислити наших мучителів. Бо кожна в нас пристрасть, коли візьме гору, робиться володарем поневоленого, і подібно до якогось переважача, зайнявши твердиню душі, через самих підкорених їй мучити підвладного, наші ж помисли в угоду собі вживаючи на свою прислугу. Так дратівливість, гнів, страх, боязнь, зухвалість, стан смутку і задоволення, ненависть, сварка, нелюдські, жорстокість, заздрість, ласкавість, пам'ятливість, нечутливість, і всі пристрасті, що видаються проти нас діючими, складаю список якихось мучителів і володарів, якихось мучеників і володарів. А якщо хтось обчислить і лиха, що осягають тіло, тісно поєднані і нерозлучні з єством нашим – розумію різні та різноманітні пологи хвороб, яких на початку взагалі не відчувало людство; – то набагато багатші проллє сльози, дивлячись замість благ порівняно з ними на скорботі та благоденстві протилежні лиха. Тому Ублажаючий плач, здається, таємно вчить душу звертати погляд до справжнього добра, і не поринати в справжню красу цього життя. Бо неможливо, як ретельно, що вникає у справи, прожити без сліз, так глибоко загрузнув у житейських насолодах думати, що він сумний. Подібне до цього можна бачити на безсловесних. Хоча жалості гідний устрій їхньої природи (бо що гірше за це – бути позбавленим розуму?); однак немає в них ніякого почуття про своє нещастя; навпроти того і ними проводиться життя з деяким задоволенням: кінь піднімає вгору голову, віл підриває пил, свиня щетинить волосся, молоді пси грають, тільці стрибають, і всяка тварина, як можна бачити, якими знаками показує своє задоволення. А якщо було б у них якесь уявлення про дар розуму; то не проводили б вони в задоволенні свого безглуздого і тяжкого життя. Так і людьми, у яких немає ніякого знання про блага, яких втратило єство наше, справжнє життя втішається. А хто тішиться справжнім, тому слід не шукати кращого. І хто не шукає, той і не знайде того, хто купується одними, хто шукає. Отже, Слово ублажає плач, визнаючи його блаженним не тому, що такий він сам по собі, а тому, що від нього походить. Та й зв'язок мови показує, що для тих, хто плаче блаженно плакати, оскільки це саме призводить до втіхи. Бо Господь сказав: «Блаженні ті, що плачуть, і не зупинив на цьому промови, але додав: як ті втішаться» (Матв. 5, 4). Це, здається мені, зрозумівши великий Мойсей (краще ж сказати, Слово через нього засновує це), в таємничих обрядах пасхи узаконив юдеям у дні цього свята є неквасний хліб, а приправою до завтраку зробив «гірке зілля» (Вих. 12, 8). інакше можемо стати причасниками таємничого оного святкування, як до невимушеного і безквасного життя добровільно домішавши гірке зілля цього віку. Тому й великий Давид, навіть бачачи у себе найвищу міру людського благополуччя, розумію царство, — рясно наділяє життя своє гірким зіллям, жалібно стінячи і оплакуючи продовження свого приходу в тілі, і позбавляючись сил від побажання чогось більшого, каже: «На жаль мені, як я. ); а в іншому місці, неослабно дивлячись на красу "селінь" Божих, каже, що «померає» від сильного бажання, визнаючи для себе найшанобливішим приєднатися там до останніх, ніж бути першим у володінні справжнім (Пс. 83, 2). Але якщо кому завгодно точніше збагнути силу задоволеного оного плачу; то нехай розбере сам із собою оповідь про Лазаря і багатого, в якому з більшою відкритістю усвідомлюється таке вчення. Бо Авраам говорить багатому: «Пом'яни, що сприйняв блага твоя в животі твоєму, і Лазар також зла: тому він втішається, ти ж страждаєш» (Лк. 16, 25). Цьому і бути належало після того, як чужими благого Божого про людину нагляду зробило нас нерозумність, краще ж сказати, зловмисність. оскільки Бог узаконив нам насолоджуватися благом, до якого не примішане зло, і заборонив до доброго домішувати випробування поганого; те, коли ми по жадібності свавильно переситилися неприємним, тобто скуштували переслуховування Божого слова; - Звичайно людському природі слід з цього звідати Те й інше, мати частину в сумному і веселому. І як два століття, так і життя, у відповідність до кожного власне століття, представляється двоякою. Подібно до цього і веселощі двояко: одне – у теперішньому столітті, а інше – у майбутньому нам за надіям; то гідно, частку розваги істинними благами надати вічного життя, а служіння печалі виконати в цьому короткому і тимчасовому житті, шануючи собі втратою не те, якщо втратимо чогось приємного в цьому житті, але те, якщо за насолоду цією приємністю не отримаємо кращого. Тому, якщо блаженно в нескінченні повіки мати нескінченну і завжди триваючу веселість, а природі людській неодмінно має скуштувати і протилежного: то не важко вже зрозуміти, що має на увазі слово. Чому «блаженні, що плачуть» нині? Тому що «тіі втішаться» у нескінченні повіки. Втіхою ж служить причастя Утішителя; бо власна дія Духа є даром втіхи, якої нехай сподобимося і ми, за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа! Йому слава на віки віків! Амінь. Мт.5:6. Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься Обізнані в лікарському мистецтві говорять, що страждають шлунком і худим позивом на їжу, від скупчення у верхній частині шлунка поганих будь-яких соків і надмірностей, завжди уявляють шлунок свій повним і ситим, і тому мають відразу від їжі корисної, через ослаблення природного позову під час цієї уявної ситості. Але якщо докладено буде про них якесь піклування лікарського мистецтва; те, після очищення якимось розвідним лікарським питтям скупчився в шлункових порожнинах, станеться, що ніщо чуже вже не турбуватиме єства, повернеться ж їм поклик на їжу корисну і поживну. І ознакою здоров'я є, що їжа приймається вже не вимушено, але з побажанням та захопленням. Що ж означає у мене цей вступ? оскільки слово, що керує нас на вищі щаблі лествиці блаженств, і, за висловом Пророка, що вважає добрі «сходження на серці» нашому (Пс.83, 6), поступаючи послідовно, після скоєних вже нами раніше сходів вказує подібне ще нове четверте сходження, кажучи: «блажени як наситяться» (Матф. 5, 6): то добре, думаю, позбавивши душу від втрати позову на їжу і від пересичення, скільки можливо, порушити в собі самих цей блаженний поклик на їжу та пиття. Бо неможливо людині, ні бути сильною без достатньої їжі, що підкріплює її сили, ні насититися їжею, не ївши її, ні харчуватися нею без позову на їжу. Отже, оскільки сила є певним життєвим благом; і вона дотримується достатньою ситістю; а ситість буває від їжі, що їсть при позиві на їжу: то цей поклик живим є щось гідне задоволення, що служить у нас початком і причиною сили. Але в міркуванні чуттєвої цієї їжі буває з нами, що не всі бажаємо тих же їстів, і побажання їдять ділиться не рідко за родами страв, одному приємно солодке, а інший відчуває спонукання до гострого і міцного; іншому ж подобається солонувате, та іншому – кисле; трапляється ж часто, що не у всякого буває спонукання до їжі корисною; бо інший, за якоюсь особливістю складання маючи схильність до будь-якої пристрасті, живить хворобу відповідними їй за якістю наїдками. А якщо матиме він спонукання до страв корисним, то, без сумніву, проживе насолоджуючись здоров'ям; тому що їжа дотримається його тілесного добробуту. Так і в душевній їжі не у всіх побажання схильні до того самого. Одні бажають собі слави, чи багатства, чи якоїсь мирської знаменитості; в інших не присипна турбота про гарний стіл; інші жадібно поглинають заздрість, як отруйну якусь їжу; а є й такі, у яких побажання порушується природно прекрасним. Звичайно ж прекрасно завжди і для всіх те, що не заради чогось іншого обирається, але саме по собі жадано, завжди однаково, і ніколи не втрачає привабливості по насичення онім. Тому Слово задовольняє не просто жадібних, але тих, у кого побажання має схильність до істинної правди. Чому ж таке правда? Бо це, гадаю, треба спочатку розкрити в слові, щоб, коли виявиться її краса, тоді вже збудився в нас потяг до краси видимого. Бо неможливо отримати бажання чогось не баченого; навпроти того єство наше в міркуванні незнайомого нам якось недієве і нерухоме, якщо за допомогою слуху чи зору не набуде якогось уявлення про бажаємо. Тому деякі дослідники подібного до цього говорять, що правда є дотримання правила, віддавати кожному так само й гідно. Наприклад, якщо хтось стане повним паном при роздачі грошей; то той, хто має на увазі рівність і милостиню, співрозмірює з потребою тих, хто отримує, називається правдивим. І якщо хто, отримавши владу судити, вимовляє вирок, не з милості який і ворожнечі, але за властивістю справ, і карає гідних того, і виправдовує своїм вироком не підлягають відповідальності, і про інші спірні справи творить суд по істині, то і він називається правдивим. І той, хто призначає податки з підлеглих, коли накладає подати відповідну з силами, і владика дому, і начальник міста, і цар народів, - якщо кожен з них править підвладними, не владою нерозумних спонукань рухомий, але за правою судячи йому покірних, і у вирішенні справи узгоджується з поведінкою підначальних; то визначальні правду дотриманням сказаного правила все це подібне означають ім'ям правди. Але, дивлячись на висоту божественного законоположення, вважаю, що тут під правдою розуміється щось більше сказаного. Бо якщо рятівне слово висловлюється взагалі для всього людського роду, не кожній людині можна бути в числі пойменованих (бо царювати, начальствувати, творити суд, мати у владі роздачу грошей, або інше якесь диво, - доля не багатьох; велика ж безліч полягає під начальством і дивленням інших); то як комусь погодитися, що істинна та правда, яка не всьому роду пропонується в рівній мірі? Бо якщо, за словами зовнішніх мудреців, ціль правди – управління; а де перевага, там немає рівності: то даного про правду поняття неможливо визнати істинним; тому що воно негайно викривається нерівністю у житті. Тому яка ж правда, що тягнеться на всіх, прагнення якої, як загальне, належить кожному, хто має на увазі євангельську трапезу, чи багатий він, чи бідний, рабує, чи панує, чи знатного роду, чи куплений раб, так що ніяка зовнішня обставина не збільшує, і не зменшує? Бо якщо може вона перебувати тільки в тому, хто вищий за інших владою якою і перевагою; то чому праведений повалений біля воріт багатого Лазар, який має у собі жодного кошти надання такої правди: ні начальства, ні влади, ні вдома, ні трапези, ні іншого якогось життєвого запасу, що можна справі зробити цю правду? Бо якщо правда можлива тому, хто керує, ділить, або взагалі має щось під наглядом; той, хто не завідує цим, без сумніву, без можливості творити правду. Чому ж сподобається заспокоєння того, що не мав у себе того, чим, за словами багатьох, відрізняється правда? Тому треба нам шукати тієї правди, хто бажає за обітницею насолодитися нею. Бо сказано: «Блаженні жадібні... правди: бо ті насититься» (Матф. 5, 6). Оскільки багато всякого роду таких речовин, до смакування яких єство людське прагне з пожадливістю; то потрібно нам багато відомостей, щоб розрізняти в таких їжах поживне і отруйне, і щоб те, що, на думку душі, приймається в їжу, замість життя не завдало нам смерті і руйнування. Але, можливо, неодмінно буде поняття про це усвідомити чимось іншим, що дозволяється в Євангелії. Той, хто вступив у спілкування з нами «усілякими..., хіба гріха» (Євр. 4, 15), і Той, що приєднався тих же з нами неміч, не визнав алкання гріхом, і не відмовився власним Своїм досвідом звідати цю неміч, але допустив до Себе це природне побу. Бо, сорок днів, перебуваючи без їжі, «слід хабар» (Матф. 4, 2). Так, коли хотів, давав природі час робити свій. Але винахідник спокус, коли дізнався, що у Ньому відбулася ця недуга алканія, радив задовольнити бажанню камінням, тобто, побажання природної їжі звернути до неприродного; бо каже: «Рці, нехай каміння це хліби будуть» (Матф. 3, 4). У якій неправді винним стало землеробство? За що було до того зворушити насінням, щоб знечестити і їжу з нього? За що засуджується Творця премудрість, ніби, живлячи людство насінням, живить неналежним чином? Бо якщо тепер камінь виявляється більш придатним для їжі; це означає, що Божа премудрість погрішила в належному промислі про людське життя. «Рці, та каміння це хліби будуть» , – це й донині говорить він тим, які спокушаються своїм своїм побажанням, і кажучи так, що найчастіше дивляться на нього переконує приготувати собі їжу з каміння. Бо коли побажання виходить із необхідних меж потреби, що це інше, як не порада диявола, що забороняє тоді їжу з насіння, і викликає побажання неприродного? З каменів їдять хліби, що пропонують їх від залюбки, готують собі дорогі і пишні трапези з неправд. У них і приготування вечері – якась урочистість, хитромудрі вражена всім, що виходить за межі необхідного для життя. Бо що спільного з природною потребою має не вживана в їжу речовина срібла, що виставляється в великовагових і важко переносимих приладах? Що таке відчуття голоду? Чи не бажання заповнити недолік у необхідному? оскільки сила втратилася, бракує знову заповнюється пристойним додатком. Хліба, або іншого чогось придатного на їжу, бажає єство. А хто замість хліба підносить до рота золото, той чи задовольняє злидні? Тому, коли замість придатного на їжу шукає хтось речовини, що не вживається в їжу; тоді він прямо дбає про каміння, тому що іншого вимагає природа, а іншим зайнятий він. Природа відчуттям голоду, ніби виразним голосом, ледь не каже, що тепер потрібна їжа, бо має знову повернути тілу втрачену силу. А ти не слухаєш єства; даєш йому не те, чого просить. Навпаки того дбаєш, щоб на столі у тебе був більший тягар срібла, шукаєш кувачів цієї речовини, цікавишся дізнатися історію карбованих на речовинах зображень, щоб вони точно передали мистецтвом пристрасті і звичаї, і тобі можна було дізнатися роздратування воїна, коли заносить меч на закол, і страждання ран заплакати, і завзятість зверолова, і лютість звіра, і все інше, що з такою вишуканістю ці суєтні люди майстерно зображують на настільних приладах. Природа потребує пиття; а ти готуєш дорогі триніжки, балії, чаші, великі судини, і тисячі інших приладів, що не мають нічого спільного з потребою, що потребує. Вже в тому, що робиш, не чуєш явно рекомендуєш тобі звернути погляд на камінь? А що, якщо хтось опише тобі, чим супроводжується ця кам'яниста їжа, ці гидкі видовища, пристрасні насолоди слуху, якими прокладають у себе шлях ряду лих приправляють їжу тим, що розпалює до розпусти? Ось порада супротивника про їжу! Це саме, звертаючи твій погляд на каміння, пропонує він тобі замість законного вживання хліба! Але Той, хто подолає спокусу, не алкання як причину лих, виганяє з природи, а видаливши лише зайву турботливість, що приєднується до потреби за порадою супротивника, надає природі мати про себе огляд, не виходячи з природних своїх меж. Як очищаючі вино не принижують його, і не називають не придатним до вживання через утворену на ньому пінку, але, відокремивши зайве в горлі посудини, не залишають без вживання вина, що зробився чистим: так Слово, оглядаючи і розбираючи, що єстеству чуже, при тонкощі точного дотримання життя нашого, але очищає від вишуканих додатків до потребного, і відкидає їх, сказавши, що знає поживний хліб, який засвоєний єством Божим дієсловом. Тому, якщо "хапка" Ісус, то гідне задоволення алкування, коли і в нас відбувається в наслідування Йому. А тому, якщо впізнали ми, чого завзято Господь, то, звичайно, дізнаємося про силу блаженства, про яке тепер мова. Яка ця їжа, побажання якої Ісус не соромиться? Після розмови з самарянкою каже Він учням: «Моє брашно їсти, нехай створю волю» Мого Батька (Йоан. 4, 34). Очевидна ж воля Отця, «Що усією людиною хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4). Отже, якщо Він бажає, щоб ми спаслися, і Його їжею робиться наше життя; то з цього дізнаємося, на що має вжити таке розташування душі. На що саме? Бажатимемо свого спасіння, жадатимемо Божої волі, яка бажає нашого спасіння. А як можна нам досягти успіху в такій жадібності, дізналися це ми тепер з цього задоволення. Бо хто зажадав Божої правди, той знайшов справді достойне, і захотів цього задовольнити не одним із тих способів, якими виконується бажання. Бо не тільки, як їжа, забажав причастя правди; тому що бажання, яке зупинилося на цьому одному розташуванні, було б у половину досконалим; тепер же благо це зробив і питтям, щоб гарячість і полум'я побажання довести і відчуттям спраги. Бо, під час спраги, роблячись якимось чином сухим і полум'яним, із задоволенням вживаємо пиття, як те, що лікує в такому положенні. оскільки ж, хоча спонукання до прийняття їжі і пиття за родом одне, однак прихильність до того й іншому різне: то Слово написало нам, що всього вище в побажанні блага, ублажує тих, які терплять те й інше, і алкування і спрагу правди; тому що бажаного достатньо для того, щоб стосовно сприяти тому й іншому бажанню, стати і твердою їжею для пожадливого, і питтям для того, хто притягає з жадобою благодать. «Блаженні жадібні й жадібні правди: як ті насититься» (Матф. 5, 6). Вже ж бажати правди гідно; а якщо хто матиме подібну прихильність до цнотливості, чи мудрості чи розсудливості, чи до іншого якого, якщо є виду чесноти, то Слово не ублажує його? Але, можливо, сказане має якийсь подібний до такого змісту: правда є одне з розуміється під ім'ям чесноти; а божественне Писання за звичаєм своїм у згадці про частину нерідко обіймає ціле, наприклад, коли єство Боже пояснює якими-небудь іменами. Бо пророцтво ніби від Божого обличчя говорить: «Аз Господь» (Іса. 42, 8): «це Моє ім'я вічне, і пам'ять родів родом» (Вих. 3, 15); і ще в іншому місці каже: «Аз єси» (Вих. 3, 14), і в іншого пророка: «який милостивий є» (Єр. 3, 12). І тисячами інших імен, що означають висоту і боголіпність, Святе Письмо вміло назвати Бога; чому точно дізнаємося з цього, що, коли скаже одне якесь ім'я, цим одним безмовно вимовляється весь список імен. Бо якщо називається Господом, то не передбачається цим, що не належать Йому інші імена; а в одному імені називається всіма іменами. А з цього дізнаємося, що божевільне слово під якоюсь частиною вміє обіймати багато чого. Тому й тут, сказавши, що блаженно пожадливим пропонується правда, іменем її слово означає всякий вид чесноти; так що одно гідний задоволення жадібний і розсудливості, і мужності, і цнотливості, або чогось іншого, що тільки полягає в тому ж понятті чесноти. Бо неможливо одному виду чесноти, окремо від інших, самому по собі бути досконалою чеснотою. У чому вбачається чогось умопредставляемого, як добре, у цьому, за потреби, має місце протилежне йому; а цнотливості протилежне розпуста, розсудливості – безумство, та й усьому, що береться на краще, без сумніву, є щось зрозуміле гидко. Тому якщо в правді не вбачається разом і все, то неможливо решті бути добром. Ніхто не скаже, що правда нерозумна, або зухвала, або розпусна, або має щось інше, що вбачається в пороку. Якщо ж поняття правди не з'єднується з усім поганим; то, звичайно, поєднує в собі всяке добро; добро все, що представляється, як чеснота. Тому ім'ям правди, пожадливих і спраглих якої ублажає Слово, обіцяючи їм виконання того, хто бажає, означається тут всяка чеснота. Бо сказано: «Блаженні жадібні і спрагли правди: бо ті насититься» (Матф. 5, 6). Сказане ж, здається мені, має такий сенс: чого домагаються у житті задоволення, те служить до насичення домагаються; навпроти того дбайливість про задоволення, як десь загадково говорить Премудрість, - «посудина скорботний» (Притч. 23, 27), який невпинно з ретельністю наповнюючи, що домагаються цього показують якийсь нездійсненний і ні до чого не служачи праця, завжди вливаючи щось у безодню до безодню побажання до ситості. Чи пізнав хтось межу сріблолюбству, набуваючи того, чого домагаються сріблолюбці? Чи заспокоївся хто до шаленства славолюбивий, отримавши, чого шукав? А хто наситив сластолюбство чутним, або баченим, або біснуванням і шаленством утроби і того, що за цим; той чи знайшов якийсь прибуток у собі від цієї насолоди? Усякого роду задоволення, що відчувається тілом, чи не таке, що разом, і наближається, і відлітає, і на найкоротший час не залишаючись у тих, хто його торкнувся? Тому дізнаємося від Господа це високе вчення, що одне тільки утверджене в нас слово про чесноту є щось тверде і заможне. Бо хто досяг успіху в чомусь високому, наприклад: в цнотливості, або в скромності, або в благочестя перед Богом, або в іншому якомусь з піднесених і євангельських навчань, той при кожному успіху має не скороминуче і нестійке, але непохитне, що весь час життя перебуває і триває весело. Чому ж? Тому що все це завжди можна приводити в дію, і впродовж життя немає часу, що приводить у пересичення і добру діяльність. І цнотливість, і чистота, і незаперечність у всякому добрі, і нетовариство зі злом завжди приводяться в дію, поки має хто на увазі чесноту, і діяльність супроводжується веселощами. А у тих, хто віддався безглуздим похотям, хоча душа завжди має на увазі непотребність, проте не завжди буває насолода. Бо жадібність до їжі зупиняє ситість, задоволення п'ючого згасає разом із спрагою, і все інше так само потребує деякого часу і проміжку, щоб знову порушити бажання насолоджуючого, ослаблене задоволенням і насиченням. Але придбання чесноти, в кого якось твердо вона вкоренилася, ні часом не міряється, ні ситістю не обмежується, але тим, хто живе чеснотно, завжди доставляє чисте, живе, сильне відчуття власних своїх благ. Чому бажаючим цього Бог Слово обіцяє задоволення алчби, таке задоволення, яке ситістю запалює, а не гасить, бажання. Отже, ось чому вчить Той, Хто розмовляє з високої гори думок, - не позичати нам побажання нічим таким, хто домагається чогось немає попереду і кінця, і мова про що суєтно і нерозумно, як у тих, хто намагається ступити на вершину своєї тіні, у яких біг простягається в нескінченність, тому що туди від того, що наздоганяє з швидкістю; але звертати бажання до того що, про що лікування робиться придбанням того, хто домагається. Бо хто захотів чесноти, той добро робить своїм придбанням, бачачи в собі те, чого захотів. Тому блаженний той, хто забрав цнотливість; бо здійсниться чистота. А насичення нею виробляє, як сказано, не огиду, але посилення бажання; і насичення та бажання взаємно зростають у рівній один з одним ступеня. Бо за бажанням чесноти слід придбання того, хто бажає; і набуте благо привносить у душу безперервні веселощі. Така властивість цього блага, що, не в теперішньому тільки насолоджує того, хто користується ним, але на всі часи часу доставляє дійсне веселощі, тому що процвітаючого веселять, і спогад про життя проведене правильно, і саме життя в теперішньому, коли проводиться вона чеснотно, і очікування відплати, яке не в іншому ж таке, як процвітаючих, і робиться нагородою успіхів. Якщо ж треба торкнутися і сміливого слова; то, здається мені, під ім'ям чесноти та правди, бажанню слухаючих Себе Самого, можливо, пропонує Господь, «Що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння» (1Кор. 1, 30), а також і «хліб сходи з небес» (Іоан. 6). 4, 10 ), спрагу якої сповідує Давид в якомусь псалмоспіванні, відкриваючи Богові це гідне страждання душі, коли говорить: «жада душа моя до Бога міцного, живого: коли прийду і з'явлюся лице Божому» (Псал. 41, 3)? І силою Духа, здається мені, навчений цим величним настановам Господа, приписав він собі і виконання такого бажання; бо каже: «Аж правдою з'явлюся лице Твоєму, насичуся, позавчасно явимося славі Твоєї» (Пс. 16, 15). яка покрила «небеса чеснота», як виявляється Авакум (Авв. 3, 3). І вельми справедливо ублажені жадібні цієї Божої правди; бо справді «смакував» Господа, як каже псалмоспів (Псал. 33, 9), тобто, що прийняв у себе Бога, робиться сповненим того, чого жадав і хотів, за обітницею Рекшаго: Аз і Отець «прийдемо, і обитель у нього створимо» (Іоан. 14, 14, 14). Так, здається мені, і великий Павло, що скуштував невимовних оних плодів з раю, і сповнений був того, чого скуштував, і завжди хотів: бо сповідує, що сповнений був бажаного, кажучи: «але живе в мені Христос» (Гал. 2, 20), і як охочий, завжди в «передня прос. «не зане вже досяг, або вже здійснилися:» але поспішаю, так "осягну" (Флп. 3, 12). Бо нехай нам буде сказати щось таке, що залишиться тільки в припущенні, і чого немає в природі. Начебто з чуттєвої їжі, що приймається в їжу, ніщо не вивергалося через надмірність, але цілком приймалося в додаток тілесного зростання; то тіла досягали б великого зросту, тому що величину їх приростала б собою щоденна їжа: так і ця правда, а з нею і всяка чеснота, оскільки, будучи їдою, як духовна їжа, не викидається, то причащаються робить завжди більше і більше від неї зростаючими, невпинно возращая їх. Отже, якщо зрозуміли ми блаженну цю алчбу; то, виблискуючи всю велику кількість пороку, здобумо правди Божої, щоб прийти на виконання нею, про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава на віки віків! Амінь. Мт.5:7. Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть Яків у якомусь видінні побачив лествицю, що тягнеться від землі до небесної висоти, і стверджується на ній Бога, загадково навчений був, можливо, чомусь такому, що тепер з нами робить вчення за допомогою блаженств, що сягають до нього невпинно зводячи до найвищих думок. Бо й там, патріархові у вигляді лествиці, як гадаю, зображене доброчесне життя, щоб і сам він дізнався і тим, хто буде по ньому, передав, що не інакше можна піднестися до Бога, як тільки завжди дивлячись у горне і маючи безперервне бажання вищого, а тому не любив зупинятися збитками, якщо не стосується того, що ще вище. Так і тут висота блаженств одного перед іншим приготує до того, щоб наблизитися до самого Бога, істинно блаженного і «стверджується» у кожному блаженстві. Без сумніву, як до мудрого наближаємося мудрістю, і до чистої чистоти, так і блаженного засвоюємося шляхом блаженств; тому що блаженство є те, що в справжньому значенні властиве Богові; чому і розповів Яків, що Бог стверджувався на такій лествіці (Бут. 28, 13). Тому участь у блаженствах не інше, як спілкування з Божеством, до якого Господь зводить нас сказаним тепер. Тому, здається мені, що в пропонованій бесіді про блаженство тим, що по порядку в ній слід, якимось чином робить Богом того, хто слухає і розуміє це слово. Бо каже: «Блаженні милостиві, бо помиловані будуть». Відомо з багатьох місць божественного Писання, що милостивим святі мужі називають Божу могутність. Так Давид у співах, так Йона у своєму пророцтві, такий великий Мойсей у багатьох місцях свого законоположення називають Божество. Тому, якщо Богу належить назва милостивим, то чи не богом стати закликає Слово і тебе, як прикрашеного властивістю Божества? Бо якщо в божевільному Писанні Бог іменується милостивим, а істинно-блаженне Божество; то виявляється по порядку витікаюча з цього думка, що, якщо хто, будучи людиною, робиться милостивим, то він сподобається Божому блаженству, досягнувши того, чим називається Божество. «Милостив Господь і праведний, і Бог наш милує» (Псал. 114, 5). І чи не блаженніше людині називатися і стати тим, чим за справи Свої іменується Бог? «Ревнувати» про дарування вищих радить своїми словами і божественний Апостол ( 1Кор. 12, 31 ). Але в нас не та мета, щоб переконати себе, бажати хорошого; тому що само собою лежить це в людській природі, – мати прагнення до доброго, але щоб не помилятися нам у судженні про хороше. Бо життя наше здебільшого грішить у тому, що не можемо точно пізнати, що добре за єством, і що оманливо таким видається. А якби порок у житті представлявся нам, у всій наготі, неприкрашеною якоюсь примарою доброго, то не вдавалося б йому людство. Тому потрібна нам вміння, щоб зрозуміти пропонований вислів, і вивчивши істинну лепоту думки, що полягає в ньому, утворити по ній себе. І думка про Бога природно вкладена у всіх людей; але через незнання істинно сущого Бога буває похибка у предметі вшанування; бо одними вшановується істинне Божество, уявлене в Отці, Сині та Святому Дусі; а інші заблукали в безглуздих припущеннях, придумавши шановане щось у тварях; і внаслідок цього ухилення від істини в малому відкрило вхід безбожності. Так у міркуванні думки, що нам належить, якщо не зрозуміємо істинного сенсу, не мала буде шкода для нас, що погрішили в істині. Тож що таке милість, і в чому її діяльність? Чому блаженний назад прийнятний, що дає? Бо сказано: «Блаженні милостивості: бо помиловані будуть». Найближчий зміст цього висловлювання закликає людину до взаємної любові та співчуття; тому що через нерівність і відмінність життєвих справ не всі живуть в однакових обставинах, щодо гідності і влаштування тіла, і достатку в усьому іншому. Життя здебільшого ділиться на протилежності, розрізняючись рабством і пануванням, багатством і бідністю, славою та безслав'ям, старезністю тіла та добрим здоров'ям, і всім подібним. Тому, щоб недостатнє прийшло в рівність багатим, і мізерне заповнилося надмірним, Господь узаконює людям бути милостивими до нижчих; бо неможливо інакше спонукати до вилікування лиха ближнього, як тільки милість пом'якшить душу до прийняття такого спонукання; оскільки милість пізнається з протилежної жорстокості. Як жорстокий і лютий недоступний тим, хто наближається, так жалісливий і милостивий приходить ніби в одне розташування з нужденним, для засмученого роблячись тим, чого вимагає скорботний його розум; і милість, як пояснює інший, давши поняттю цього визначення, є довільний смуток, що виробляється чужими лихами. Якщо ж ми не точно висловили значення цього слова; то, можливо, ясніше тлумачиться іншим поняттям: милість є сповнене любові прихильність до тих, хто переживає з скорботою щось для них обтяжливе. Бо як жорстокість і звірство мають початком ненависть, так і милість певним чином походить від любові, і її тільки має своїм початком. І якщо хто точно досліджує відмінну властивість милості, то знайде, що це посилення сповненого любові розташування, поєднане з відчуттям смутку. Мати спілкування в доброму піклуються все одно, і вороги, і друзі; але бажати брати участь у сумному властиво лише володіють любов'ю. А з усіх уподобань у цьому житті наймогутнішою визнається любов, і милість є посилення любові. Звичайно, у своєму сенсі гідний, у кого душа в такому становищі, як у доброчесності, що досяг самого верху. І ніхто нехай не уявляє собі чесноту цю, що перебуває в одному речовому; бо в такому разі успіх у подібному, без сумніву, буде надбанням того тільки, хто має деяку можливість до благодійності. Але, мені здається, справедливіше у такій справі дивитися на провадження. Хто побажав тільки доброго, але зустрів перешкоду до того, щоб зробити хороше, тому що не мав можливості, той за розташуванням душі нічим не меншим, що доказав звільнення своє справами. А скільки користі для життя, якщо хтось приймає в цьому сенсі значення цього блаженства, – зайва справа про те і міркувати; тому що і самим дітям явні успіхи, що здійснюються в житті за цією порадою. Якщо, припустимо так, у всіх станеться таке співвідношення душі з приниженим, то не залишиться вже ні найвищого, ні нижчого, і життя не буде ділитися протилежністю імен; не обтяжить людину бідність, не принизить рабство, не засмутить безчестя, тому що все у всіх буде спільне; і рівність прав, і свобода говорити стануть у житті людському, коли багатий добровільно зрівняється з недостатнім. Якщо ж це буде, то не залишиться жодного приводу до ворожнечі; бездіяльна тоді заздрість, мертва ненависть, чужинцями стануть тоді злопам'ятство, брехня, обман, війна – всі ці породження хтивості мати в себе більше. Після винищення ж цього не жалібного розташування, звичайно, подібно до якогось худого кореня, вирвані будуть і нащадки пороку, а після викорінення справ лукавих, на місце їх виступить цілий список всього доброго: світ, правда і весь ряд найкращим, що представляється. Тому що блаженніше цього, так вести життя, не запорам і засувам довіряючи безпеку свого життя, але безпеку цю знаходячи один в одному? Як жорстокий і звіронрівний неприязними собі робить тих, хто випробував його лютість; так навпаки всі робляться прихильними до милостивого, тому що милість у тих, хто її отримав, природно народжує любов. Тому милість, як показало слово, є матір прихильності, запорука любові, союз будь-якого дружнього схильності: і за цієї надійної опори чи можна придумати щось більш тверде для цього життя? Тому слово справедливо ублажує милостивого, коли стільки благ виявляється у його імені. Але хоча кожному невідомо, що рада ця корисна для життя; проте, мені здається, сенс того, що щось більше розуміється з першого погляду, таємниче дає бачити вказівкою на майбутнє; бо сказано: «блаженні милостиві: бо ті помиловані будуть» , ніби відплата милостивим за милість відкладена на останок. Тому залишивши цей зрозумілий, і багатьма з першого погляду зрозумілий сенс, спробуємо, скільки буде сил, по можливості проникнути розумом за внутрішню завісу. «Блаженні милостивії: бо помиловані будуть». У цьому вже слові можна дізнатися якесь піднесене вчення, а саме, що Той, Хто створив людину за образом Своїм в єство створіння, вклав початки всіх благ, так що не від поза входить у нас хороше, але в нашій волі, яке нам завгодно, як би зі скарбниці якої, брати благо з єства. Бо від частини навчаємося судити про ціле, що неможливо комусь або отримати бажане інакше, як і сам собі дарує це благо. Тому Господь говорить ніде слухачам: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17, 21); і: «Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється» (Матф. 7, 8); так що отримати бажане, і знайти шукане, і стати серед бажаних нам благ – у нашій волі, коли захочемо цього, і від нашого залежить це свавілля. А внаслідок цього наводимося і до протилежної думки, а саме, що схильність до поганого походить не від поза, за якоюсь примусовою потребою; але разом із волею на зло складається саме зло, тоді приходячи в буття, коли обираємо його; саме по собі, у власній своїй самостійності, поза свавіллям, зло ніде не перебуває. З цього ясно відкривається самоправна і вільна сила, яку Господь єства влаштував у людській природі для того, щоб від нашої волі залежало все, і добре, і погане. А Божественний суд, дотримуючись непідкупного і правдивого вироку, відповідно до нашої волі приділяє кожному, що людина придбала сама собі. "Овим бо, - як каже Апостол, - за терпінням справи доброго, слави і честі і нетління тим, хто шукає, живіт вічний" ; Бо як точні дзеркала показують зображення обличчя такими, як насправді, у веселих веселими, а в похмурих посупленими; і ніхто не звинуватить властивості дзеркала, якщо похмурим виявиться зображення обличчя, що поникло від похмурості; так і правдивий Божий суд уподібнюється до наших прихильностей; і яке те, що у нашій волі, так само зробить і свою відплату. «Прийдіть, – скаже, – благословенні» (Матв. 25, 34); «Ідіть прокляття» (Матф. 25, 41). Невже зовнішня яка необхідність визначає на спадок той, хто стоїть праворуч, той солодкий, а тим, хто стоїть, - строгий голос? Чи не за те, що робили, перші здобули милість? А інші не тим, що жорстоко поводилися з одноплемінними, жорстоким для себе вчинили Божество? Не милував бідного біля воріт жебрака потопаний у розкоші багатій. Цим і себе позбавив милості, і потребуючи помилування, не почутий; не тому, що одна крапля завдала б шкоди великому джерелу, але тому, що з жорстокістю непоєднувана і крапля милосердя. Бо «що спілкування світла до теми» (2Кор. 6, 14)? «Чоловік, – сказано, – коли ще сіє, то й пожне: бо сіяй у тіло своє, від плоті пожне зітління: а сіяй у дух, від духу пожне живіт вічний» (Гал.6, 7–8). Людське визволення, як гадаю, є сіяння, а відплата за волю - жнива. Величезний благами клас у тих, хто вибрав таке сіяння; складно збирання тернів у тернисте насіння, що посіває в житті; тому що людині неодмінно слід потиснути те, що посіяв; інакше й не може бути. «Блаженні милостивії: бо помиловані будуть». Яке людське слово зобразить глибину думок, що полягають у цьому слові? Позитивність і невизначеність висловлювання дають привід дошукуватися чогось більшого проти сказаного, тому що не додано: хто ті, на кого належить милості простягати свою дію, але сказано просто, що «блаженні милостивості». Бо, може, слово це дає нам розуміти щось подібне до того, що значення милості полягає у зв'язку з блаженним плачем. Там був гідний задоволення, хто проводить життя у плачі. І тут, здається мені, Слово розуміє те саме вчення. У якому буваємо прихильності від чужих лих, коли деякі з близьких нам зустрічають якісь тяжкі скорботи, або втративши батьківську хату, або голими врятуючись від аварії корабля, або діставшись в руки розбійникам на суші або морі, або з вільних зробившись рабами, з тих, що жили щасливо - бранці, або понесли у якомусь добробуті, тому яке при цьому хворобливе розташування буває в душах наших; тим більше набагато довше, можливо, у нас самих збудитися подібної думки про принизливе в житті переворот. Бо коли розсудимо, як світла та наша обитель, з якої ми вигнані, як підпали ми влада розбійників, як оголилися, погрязши в глибині цього життя, яких і скількох владик накликали на себе замість вільного і самозаконного житія, як блаженство життя припинили смертю і тлінням; тоді, коли займемося цими думками, чи можливо, щоб милість звернена була на чужі лиха, і душа не відчула жалю до себе самої, міркуючи, що вона мала, і чого втратила? Бо що бідніше цього полону? Замість насолоди в раю успадковували ми в житті болісну і важку область; замість цієї безпристрасності взяли на себе тисячі лих від пристрастей; замість високого оного житія і перебування з Ангелами засуджені жити зі звірами земними, і життя ангельське безпристрасне обміняли на худобу. Хто легко обчислить жорстоких мучителів життя нашого, цих шалених і лютих володарів? Жорстокий володар – роздратування, інші подібні – заздрість, ненависть, пристрасть гордині; якийсь шалений і лютий мучитель, що зневажає нас, як невільників, - це нестримний помисел, що поневолює собі для пристрасних і нечистих послуг. А мука запопадливості чи не перевершує міру будь-якої жорстокості? Попрацювавши бідну душу, завжди примушує виконувати ненаситні свої побажання, невпинно приймаючи в себе і ніколи не наповнюючись, подібно до якогось багатоголового звіра, тисячами щелеп передає їжу в ненаповнене черево, у якого придбання ніколи не служить хоч малим насиченням, але завжди одержуване, але завжди отримуємо. Тому хто ж, зрозумівши тяжке це життя, залишиться безжально й немилосердно схильним до таких лих? Але причина і того, що не милуємо себе самих, полягає у невідчутті злий; наприклад, чим страждають шалені від божевілля, для яких надлишок зла полягає в тому, що відбирається почуття того, що терплять? Тому, якщо хто дізнається себе, яким він був раніше, і який нині (каже десь і Соломон: «собі пізнаючі премудрі» ( Припов. 13, 10 )), то ніколи такої не перестане бути милостивим, а за таким настроєм душі природно піде і Божа милість. Чому сказано: «Блаженні милостивії: бо помиловані будуть». Помиловані вони, а не інші. Цим Господь усвідомлює думку, ніби хто сказав: блаженна справа мати піклування про тілесне здоров'я. Хто має цю опіку, той проживе здоровим. Так і милостивий дуже блаженний; тому що плід милості робиться власним надбанням милуючого, як на основі нами знайденого тепер, так і в наслідок дослідженого раніше, розумію про виявляє співчуття душі до чужих лих. Бо однаково добре діло є те й інше, і себе самого милувати за сказаним, і співчувати про злощастя ближнього: тому що визволення людини щодо нижчих за переваги влади показує правдивість суду Божого, чому людина певним чином сама собі суддя, і в суді над підлеглими собі вимовляє вирок. Тож оскільки віруємо, то й справді віруємо, що весь рід людський постане «перед судищем Христовим, хай прийме кожний, що з тілом учинку, чи добра, чи зла» (2Кор. 5, 10); оскільки (сміливо може бути й говорити про це, однак скажемо, якщо тільки можливо осягнути розумом і зрозуміти невимовне і незриме блаженство у відплаті милостивим), що відбувся в душах прихильності до тих, хто надає милість і після справжнього життя в тих, що отримали милість, природно залишитися назавжди в житті. суду буде пізнаний облагодійленими, спонукає до себе душу вихваляти його подякими голосами перед Богом всякої тварі? Та й у якому іншому блаженстві потребуватиме такого видовища, що проголошується за справи доблесні? Бо євангельське слово навчає, що й злагоджені будуть при суді Царя над праведними та грішними. До тих та інших звертається Він із вказівкою, як би пальцем даючи знати про те, що перед ними: «Потніше сотворите єдиному цих братів Моїх менших» (Матф. 25, 40). Бо словом: «ціх» показується присутність облагодійлених. Скажи тепер мені ти, нежива речовина майна, що віддає перевагу майбутньому блаженству: що за блиск такий у золота? Що за сяйво таке біля дорогого каміння? Що за оздоблення таке від одягу в порівнянні з цим благом, що пропонується надії? Коли Той, Хто царює над тварючою, відкрито Себе людському роду, чудово сидячи на звеличеному престолі, коли навколо Його видно будуть незліченні темряви Ангелів, і коли очам усіх відкриється невимовне царство небесне; а також на противагу цьому показані будуть страшні муки; і серед цього весь людський рід від першої тварі до всієї повноти наведених у буття, в страху і надії майбутнього, здивується, багаторазово приводяться в здригання виконанням очікуваного для тих і інших; тому що й ті, що жили з доброю совістю, не впевнені в майбутньому, бачачи, що інші лукавою совістю, як би якимось виконавцем страти, тягнуться до жахливої ​​цієї темряви: а тим часом і цей, при хвалебних і вдячних голосах облагодійлених, сповнений сміливості, приведений; тоді вже по матеріальному багатству буде обчислювати він свою добру частину? Чи погодиться, щоб замість цих благ всі гори, і рівнини, і долини, і моря, перетворившись, стали золотом? А хто своє багатство ретельно приховував під печатками, запорами, за залізними дверима, в безпечних таємних місцях, і речовина, що стікається в нього, ховати і зберігати в себе волів будь-якої заповіді; того, якщо стрімголов потягнеться у темний вогонь, всі, хто в цьому житті зазнали його жорстокості та немилосердя, стануть докоряти, і скажуть йому: «Згадай, що сприйняв блага твоя в животі твоїм» (Лк. 16, 25); у твердинях із багатством своїм уклав ти милість, і на землі залишив милосердя; не приніс у це життя людинолюбства, і не маєш, чого не мав; не знаходиш, чого не думав; не збираєш, чого не марнував; не пожинаєш, чого не сіяв; жнива твоя гідна сіяння; сіяв ти гіркоту, збирай її рукояті; поважав ти жорстокість, май з собою, що любив; ні на кого не дивився співчутливо, і на тебе ніхто не подивиться з жалем; бігав ти випадків надати милість, і від тебе побіжить милість; гидував ти жебрака, погорджує і тобою, хто від тебе був у злиднях. Якщо буде сказано це і подібне до цього, то де виявиться золото? де блискучі судини? де печатками надана скарбам безпека? де для нічної варти приставлені пси та запас зброї на зловмисників? Де записані у книгах прикмети? Що вони означають проти плачу та скрегота зубів? Хто осяє темряву? Хто погасить полум'я? Хто відверне невмираючого хробака? Тож зрозуміємо, браття, слово Господнє, яке небагато навчає нас так багато про майбутнє, і станемо милостивими, щоб стати через це блаженними про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Мт.5:8. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога. Що природно відчувати дивлячись з піднесеної якоїсь вершини на якесь велике море; те саме зазнало моє розуміння, як би з вершини якоїсь гори, від цього високого вислову Господнього простягаючи погляд у невимовну глибину думки. У багатьох приморських місцях можна бачити напівусічену гору з прибережного боку, від вершини до підошви обрізану по прямій межі, тим часом як її верхній край, схилившись з висоти, навис над прірвою. Що природно буває з тим, хто, ставши на подібну стражбу, з великої висоти дивиться на море в глибині, так і в мене тепер паморочиться душа, яка дивується великим цим висловом Господа. «Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать» (Матф. 5, 8). Бог пропонується зору очистили серце. Але, як каже великий Іван, «Бога ніхто не бачить ніде» (Ів. 1, 18). Підтверджуєте ж це й високий розумінням Павло, сказавши: «Що ніхто не бачив їсти від чоловіка, нижче бачити може» (1Тим. 6, 16). Це гладкий і несекомий камінь, що не вказує на собі ніякого сліду сходження думок; про Нього і Мойсей також ствердив, що тому, хто має намір подати вчення про Бога, Він недоступний; тому що розуміння наше ніяк не може наблизитися до Нього, через рішуче заперечення будь-якої можливості осягнути Його. Бо Мойсей каже: неможливо, щоб побачив хтось лице Господа, і живий був (Вих.33, 20). Але бачити Бога є вічне життя, а ці стовпи віри: Іван, Павло та Мойсей визнають це неможливим! Чи бачиш кружляння, яким захоплюється душа в глибину того, що вбачається в слові? Якщо Бог – життя; хто не бачить Його, той не бачить і життя. А що неможливо бачити Бога, свідчать богоносні пророки та апостоли. На чому спертися людській надії? Але Господь підкріплює надію, що падає, як вчинив Він з Петром, що наражався на небезпеку потонути, знову поставивши його на тверду і не поступається тиску ноги воду. Тому, якщо і до нас простягнеться рука Слова, і не твердо стоять у глибині уморозінь поставить на твердій думці; то будемо поза страхом, міцно тримаючись керуючого нас Слова. Бо сказано: «Блажени чисті серцем: бо Бог побачить ті» . Тому обітниця ця така, що перевершує всяку межу блаженства. Бо після такого блага побажає хто чого іншого, у тому, що побачив, маючи все? Тому що бачити, за звичайним у Писанні слововживання, означає також, що мати: наприклад, словами: «побачиш блага Єрусалима» (Пс. 127, 5), Писання означає: знайдеш. І в сказаному: «нехай візьметься безбожний, нехай не бачить слави Господньої» (Іс. 26, 10), словом: "не бачить", Пророк висловлює, що не причаститься до неї. Тому, хто бачить Бога, той у цьому зорі має вже все, що полягає у списку благ, нескінченне життя, вічне нетління, безсмертне блаженство, нескінченне царство, безперервне веселощі, істинне світло, духовну і солодку їжу, неприступну славу, невпинну радість. Тому так важливо і рясно те, що обітницею цього блаженства пропонується надія. Але оскільки, щоб побачити Господа, наперед показаний спосіб, саме мати для цього серцеву чистоту; то при цьому знову знемагає моє розуміння; і ця серцева чистота не є для нас чимось неможливим, і чи не перевищує нашого єства? Бо якщо в цей спосіб зрим буває Бог, а Мойсей і Павло не бачили Бога, і стверджують, що і самі вони, і хто інший, бачити не можуть; то пропоноване тепер словом про блаженство, мабуть, є чимось неможливим. Тому, що нам користі від пізнання, як побачити Бога, якщо при розумінні немає можливості? Це подібно до того, якби хто назвав блаженним бути на небі; тому що там людина побачить те, що не вбачається в цьому житті. Якби вказано було наперед у слові якесь знаряддя для сходження на небо; то корисно було б слухачам дізнатись і те, що блаженно бути на небі. А як сходження неможливо, яку користь принесе знання про небесне блаженство, що засмучує тільки тих, хто дізнався, чого втрачаємо, через неможливість сходження? Отже, чи справді Господь велить те, що поза нашою природою, і величчю заповіді перевищує міру людської сили? Ні. Бо Він не наказує тим, кого Він не вивів, стати птахами, ані тим, кому Він дав життя на землі, жити під водою. Отже, якщо для всіх інших закон узгоджується з повноваженнями тих, хто його приймає, і ніщо не є примусовим шляхом надприродного; тоді, звичайно, як наслідок цього, ми зрозуміємо це таким чином, щоб воно не було безнадійно передвіщеним у блаженстві. Так, і Іоанн, і Павло, і Мойсей, і будь-хто інший, якщо подібний до них, не позбавлений цього високого блаженства - яке полягає в видінні Бога, і той, хто сказав: «Вінець правди збережений для мене, яким віддасть мені праведний Суддя» (2 Тим. 4, 8), і той, що припав до персів Ісуса, і той, хто почув Божественний голос: «Знаю тебе понад усе» ( Пр. 33, 17). Тому, якщо про тих, хто проголосив, що розуміння Бога є поза силою, немає сумніву, що вони блаженні, а блаженство полягає в тому, щоб бачити Бога, і бачення дається чистим серцем; це означає, що чистота серця не є неможливою, в якій можна стати блаженним. Тому, як же можна сказати, що кажуть істину згідно з Павлом, які стверджують, ніби розуміння Бога вище за наші сили, і їм не суперечить Господнє слово, що обіцяє, що при чистоті серця зримий буде Бог? Мені здається, щоб огляд запропонованого відбувався у нас гаразд, добре буде спочатку запропонувати про це коротке міркування. Природа Божа, сама в собі, за своєю сутністю, вища за всяке мислення, що осягає, як недоступне припущенням ворожим і не зближується з ними; і в людях не відкрито ще жодної сили до осягнення незбагненного, і не придумано жодного засобу зрозуміти невимовне. Тому великий Апостол Божої дороги називає недослідженими (Римл. 11, 33), означаючи цим словом, що на той шлях, який веде до пізнання Божої сутності, не можуть і підніматися людські помисли, так що на ньому майже ніким з тих, що перейшли життя це перед нами, що не залишилося ніякого сліду, ведення. Але таким будучи за єством Той, Хто вищий за всяке єство, Цей невидимий і невимовний, в іншому відношенні буває бачимо і осягається. Способів такого розуміння багато. Бо, і по видимій у всесвіті премудрості, можна вороже бачити Того, хто створив усе в премудрості. Як і в людських творах певним чином вбачається розумінням творець твору, що виставляється в справу своє вклав мистецтво, вбачається ж не єство художника, а тільки художні знання, яке художник вклав у твір; так і ми, дивлячись на красу в творінні, надрукуємо в собі поняття не сутності, але премудрості премудро все Творця. Якщо міркуємо про причину нашого життя, саме ж, що не за потребою, але з доброї волі, приступив Бог до створення людини, знову говоримо, що і цим способом, побачили ми Бога, осягнувши добрість, а не сутність. Так і все інше, що приводить нас до поняття кращого і більш піднесеного, подібно до цього називаємо розумінням Бога, тому що кожна піднесена думка нашому зорі представляє Бога. Бо і могутність, і чистота, і незмінність, і непоєднуваність з протилежним, і все тому подібне надруковує в душах уявлення якогось божественного і піднесеного поняття. Отже, зі сказаного відкривається, що Господь правдивий у Своїй обітниці, кажучи, що ті, хто має чисте серце, побачать Бога; і не бреше Павло, своїми словами стверджуючи, що ніхто не бачив, і не може бачити Бога; бо Невидимий за єством стає видимим у діях, що вбачається в чомусь з того, що Його окрест. Але сенс сказаного про блаженство не обмежується тільки тим, що з якоїсь дії можна робити подібні висновки про чинне. Бо й мудрим віки цього доступно, можливо з устрою світу, осягнення найвищої премудрості і сили. Але велич блаженства, здається мені, інше викладає в пораду здатне це прийняти, щоб побачити бажане. Думка, що уявилася мені, пояснюється прикладами. У людському тілесному житті здоров'я є якесь благо, але блаженно не те, щоб знати тільки, що таке здоров'я, а жити в здоров'ї. Бо якщо хто, складаючи похвалу здоров'ю, прийме в себе їжу, що приносить худі соки і шкідливу для здоров'я, то, пригнічений недугами, яку користь отримає він від похвал здоров'ю? Тому так будемо розуміти і запропоноване слово, а саме, що Господь, не знати що-небудь про Бога, але мати в собі Бога, називає блаженством, бо «блаженні чисті серцем: бо ті побачать Бога» . Але не як видовище яке, здається мені, перед лицем, що очистив душевне око, пропонується Бог; навпаки того висота цього вислову, можливо, представляє нам також, що відкрито виклало Слово, іншим сказавши: «Царство Боже всередину вас є» (Лк. 17, 21), щоб навчилися ми з цього, що очистив серце своє від будь-якої тварі і від пристрасного розташування, у власній своїй лепоті вбачає образ Божий. І мені здається, що в небагатьох, що промовило, така порада укладає Слово: усі ви, о людині, в кому тільки є якесь бажання подивитися на істинно добре, коли чуєте, що Божа пишність понад небес і слава Божа невимовна, і лепота невимовна, і єсть побачити бажане. Бо в тобі містка тобі міра розуміння Бога, Який так тебе створив, негайно здійснивши в природі таке благо; тому що в твоєму складі відобразив подоби благ власного Свого єства, ніби на якому воску надрукував різьблені зображення. Але порок, змивши богоподібні риси, марним зробив добро, закрите мерзенними покривами. Тому, коли дбайливим життям знову змиєш нечистоту, що налягла на твоєму серці, то засяє в тобі богоподібна лепота. Як це буває із залізом, коли точильним каменем зведена з нього іржа; нещодавно бувши чорним, при сонці поміщає воно від себе якесь проміння, і видає блиск: так і внутрішня людина, яку Господь іменує серцем, коли очищена буде іржа нечистоти, що з'явиться на його образі від поганої любові, знову сприйме на себе подобу первообраза, і буде добрим; тому що подібне добру, безперечно, добро. Тому, хто бачить себе, той у собі бачить і жадане; і таким чином чистий серцем робиться блаженним, тому що, дивлячись на власну чистоту, в цьому образі вбачає прообраз. Бо як ті, що бачать сонце в дзеркалі, хоча не спрямовують погляду на саме небо, проте вбачають сонце в сяйві дзеркала не менше тих, які дивляться і на коло сонця; так і ви, каже Господь, хоча не маєте сил побачити світла, але, якщо повернетесь до тієї благодаті образу, яку повідомлено вам на початку, то в собі маєте шукане. Бо чистота, безпристрасність, відчуження від усякого зла є Божеством. Тому, якщо є в тобі це, то, без сумніву, у тобі Бог, коли помисл твій чистий від усякої пороку, вільний від пристрастей і далекий від усякого осквернення, ти блаженний за своєю гостротливістю; тому що, очистившись, побачив незриме для тих, хто не очистився, і відібравши речову імлу від душевних очей, у чистому небі серця ясно бачиш блаженне видовище. Що саме? Чистоту, святість, простоту і всі подібні світлоносні відблиски Божої природи, в яких бачимо Бог. А що це справді так, у тому не сумніваємось на підставі сказаного. Але чим слово наше утруднялося ще на початку, то залишається при тій же незручності. Якщо і всі згодні, що той, хто на небі, причетний небесних чудес, то, оскільки і спосіб сходження туди неможливий, згода в цьому ніяка не приносить нам користі: так безсумнівно і те, що після очищення серця людина стає блаженною; але як йому очистити його від оскверняючого, це майже однаково сходження на небо. Тому чи знайдеться якась Яківлева лествиця, якась вогненна колісниця, подібна до піднесеної Пророка Іллі на небо, на якій би серце наше, піднявшись до гірських чудес, склало з себе цей земний тягар? Якщо хтось представить в розумі необхідні душевні страждання, то важким і неможливим визнає віддалення від поєднаних з ним зол. Саме народження наше починається відразу стражданням, з стражданням відбувається зростання, закінчується життя стражданням, і зло деяким чином розчиняється з єством через тих, які спочатку допустили в себе страждання, переслуховуванням вселили в себе хворобу. Але як спадкоємством належить кожному роду продовжується природа живих істот, так що за законом природи народжене є те саме з тим, хто народив: так і від людини народжується людина, від пристрасного пристрасна, від грішника грішник. Тому в тих, хто народжується, певним чином складається гріх, що разом і народжується, і зростаючий, і закінчується межею життя. Навпаки, що чеснота для нас незручно придбана, що при тьмочисленних потах і працях з ретельністю і виснаженням ледве досягаємо успіху в ній, цьому навчаємося з багатьох місць божественного Писання, чуючи, що шлях, що йде в царство, тісний і вузький; а той, хто вводить порочним життям у пагубу широкий, покат і втоптаний. Однак, що не зовсім неможливе й піднесене життя, Писання підтвердило це, у священних книгах представивши нам чудові діяння стільки чоловіків. Але оскільки в обітниці бачити Бога полягає двоякий сенс, один пізнати єство все перевищує, і другий – через чистоту серця увійти з Ним у єднання: то перший рід розуміння, за словом святих, визнається неможливим, інший же єстві людській у цьому навчанні обіцяє Господь, сказавши: «блажени чисті серце. А як стати чистим, способи до цього можна дізнатися з будь-якого майже євангельського вчення. Бо, переходячи до наступних заповідей, знайдеш ясне вчення про очищення серця. Господь, розділивши порок на два види, на видимий у справах і на складованому в думках, перший вид, тобто неправду, що виявляється у справах, карав за старим законом, нині ж звернув увагу закону на інший вид гріха, не діло погане караючи, але промишляючи, щоб не належало йому і початку. Бо вилучити порок із самої сваволі набагато важливіше, ніж зробити життя чужим лукавих справ. оскільки порок багаточастий і різноманітний; то Господь у заповідях Своїх кожному із заборонених справ протиставив особливе ліки. І як недуга гніву протягом всього життя найчастіше і явніше осягає людини; те й починає лікуванням переважаючого, узаконюючи передусім негнівливість. Навчений ти, каже, старим законом: "не убий"; а тепер навчися видаляти від душі і гнів на одноплемінника (Матф. 5, 21-22); бо Господь не заборонив зовсім гніву, тому що іноді таке прагнення душі можна вживати і на добро, але гнівним будь-коли бути на брата без будь-якої доброї мети – таке запалення загасив заповіддю, сказавши: «всяк гнівайся на брата свого всує» (Матф. 5, 22). Бо долучення слова: марно показує, що і виявлення роздратування часто буває вчасно, коли пристрасть ця закипає при покаранні гріха. Такий гнів був у Фінеєсі, як засвідчило слово Писання, коли поразкою беззаконних змилостивив обурення Бога, піднесене на весь народ. Потім Господь переходить до лікування гріхів сластолюбства, і Своєю заповіддю викидає з серця недоречну хіть перелюбства. Так знайдеш, що у подальшому Господь виправляє все по порядку, ухвалюючи закони проти кожного виду пороків. Неправедним рукам забороняє розпоряджатися самим, не дозволяючи їм помститися. Виганяє пристрасть залюбки, наказуючи одягу, що позбавляється, до того, що забирають, додати й інше. Лікує страх, наказавши нехтувати і смертю. І взагалі знайдеш, що в кожній заповіді, на кшталт плуга ріжуче, слово з глибини серця вириває погане коріння, і тим очищає від терня. Отже, тим і іншим виявляється благодіяння єстві, і тим, що заповідається добре, і тим, що пропонується нам вчення про цей предмет. Якщо ж, на твою думку, висловлювання про добро важке, то порівняй із протилежним життям; і знайдеш, скільки важче порок, якщо візьмеш до уваги не справжнє, але що буде згодом. Бо хто почув про геєну, той уже не насилу яким і зусиллям буде віддалятися від гріховних насолод; а навпроти того й одного страху, що опанував помисли, достатньо йому, щоб вигнати з себе пристрасті. Краще ж сказати, що спіткали і те, що мається на увазі в замовченому, на користь служить і те, що отримують від цього сильне побажання. Бо якщо блаженні чисті серцем, то, звичайно, жалюгідні, розумні, бо бачить обличчя супротивника. І якщо в добродійному житті намальовуються риси самого Божества, то явно, що життя порочне робиться образом і обличчям противника. Але якщо Бог, за різними вигадками, називається всім, що уявляємо собі добром, світлом, життям, нетлінням, і що тільки є такого роду; то звісно, ​​і навпаки всім цьому протилежним іменуватися буде винахідник пороку, і темрявою, і смертю, і тлінням, і всім, що з цим однорідно і споріднено. Отже, дізнавшись, з чого утворюються в нас і порок і життя доброчесне, оскільки, за свободою волі дана нам влада на те й інше з цього, уникнемо диявольського образу, відкинемо це погане уособлення, сприймемо ж на себе образ Божий, зробимося чистими серцем, щоб стати блаженними, як незабаром чисте життя нашому. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Мт.5:9. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими У священній скинії побачення, яку Законодавець влаштував Ізраїльтянам за образом, показаним Богом на горі, святі й священні були, як усе, що містилося всередині огорожі, так і кожна окрема частина. Сама ж внутрішня частина була недоторканною і недоступною, і називалася святе святих. А це посилено виражене найменування показує, думаю, що частина ця мала святість не однаково з іншими частинами, але, скільки освячене і святе відрізнялося від загальновживаного і нечистого, стільки ж і ця неприступна частина була священніша і чистіша за оточуючі її святині. Тому вважаю, що й усі раніше вказані нам на горі цієї блаженства, скільки їх заздалегідь приготувало Боже слово, такі, що кожне священне і святе, але тепер пропоноване думці в справжньому сенсі є святилище і святе святих. Бо якщо немає в благах вище цього, бачити Бога; то зробитися сином Божим, без сумніву, вище за всяке благополуччя. Яке вигадування промов, яке знамення імен цілком обіме собою дар такої обітниці? Що не уявить хто в умі, що представляється, без сумніву, вище за уявлення. Якщо пропоноване в обітниці цього блаженства назвемо благом, чи дорогоцінним, чи піднесеним; те, що означає більше того, що виражається цими іменуваннями. Успіх вищий за бажання, дар вищий за надію, благодать вища за природу. Що таке людина в порівнянні з єством Божим? у кого зі святих запозичу слово, щоб висловити приниження людини? За словами Авраама, він – «земля і попіл» (Бут. 18, 27); за словом Ісаї, - "сіно" (Іса. 40, 6); за словом Давида, навіть не сіно, але подоба сіна: бо Ісая каже: «всяке тіло сіно»; а Давид каже: «людина як трава» (Пс. 36, 2). За словами Еклезіаста, він - "метушня"; а за словом Павлову, – «окаянство» (1 Коринф. 15, 10); бо в речах, якими апостол іменував себе, оплакується все людство. Ось що людина; а що таке Бог? Як скажу щось про те, чого неможливо ні бачити, ні в слух вмістити, ні серцем обійняти? Якими словами зображу природу? Яка подоба цього блага знайду в відомих нам благах? Які слова винайду до позначення невимовного і невимовного? Чую, що Святе Письмо оповідає велике про найвищу Природу; але що це означає, порівняно з самим Природою? Стільки промовило слово, скільки здатний я прийняти, а не скільки вміщує в собі те, що означає. Як вдихають у себе повітря приймають його, кожен за своєю місткістю, один більше, інший менше, але й той, хто містить у собі багато, не всю стихію вміщує всередині себе, а навпаки того і він, скільки міг, стільки і прийняв у себе з цілого, і це в ньому ціле: так і богословські поняття святого Письма, у богоносних чоловіків великі, і перевершують будь-яку величину, але не досягають до величини істинної. Сказано: «хто виміряй жменьку воду і небо п'ядію і всю землю жменьку» (Іс. 40, 12)? Чи бачиш, яка висока думка у того, хто описує невимовну могутність? Але що це означає в порівнянні з дійсно Сущим? Пророче слово у таких високих виразах показало лише частину Божественної діяльності. Про саму ж силу, від якої діяльність, не говорю вже про єство, від якого сила, не сказало, і не мало на увазі говорити, а навпаки того стосується словом, за деякими здогадами, що зображує тільки собою Божество, як би від імені Божого вимовляючи такі слова: «Кому уподобите мене» (Іса. 46, 5)? говорить Господь. Таку ж пораду пропонує і Еклезіяст своїми словами: «Не скори буди... зносити слово перед лицем Божим, бо Бог на небесі горе, ти ж на землі долу» (Еккл. 5, 1), взаємною відстанню цих стихій, як думаю, показуючи, якою мірою єство Боже перевищує. Симось Істотою, стільки могутньою і великою, що неможливо ні бачити Його, ні чути, ні думкою осягнути, привласнюється в ніщо між істотами осудна людина – цей попіл, це сіно, ця суєта; він сприйметься в сина Богом усіляких. Що можна знайти гідного подяки за цю милість? Де таке слово, така думка, такий рух думки, щоб ними прославити цей надлишок милості? Людина виходить з меж свого єства, робиться зі смертного безсмертним, з швидко-гине незмінно-перебуваючим, з одноденного вічним, одним словом з людини Богом; тому, що сподобився стати сином Божим, без сумніву, матиме в собі гідність Батька, ставши спадкоємцем усіх батьківських благ. Яка великодаровитість багатого Владики! Яка широка рука! Яка велика рука! Скільки обдарувань невимовних скарбів! Знечещене гріхом єство приводить майже до рівночестя із Самим Собою! Бо якщо властивість того, що Сам Він є за єством, дарує людям, що інше сповіщається цією спорідненістю, як не якесь рівночестя? Така нагорода, який це подвиг? Сказано: якщо будеш миротворцем, то увінчає тебе благодать усиновлення. Мені здається, що й справа, за яку обіцяно таку нагороду, є новий дар. Бо в насолоді жаданим для нас у цьому світі, що солодше для людей мирного життя? Про яку не заговориш приємності в житті, щоб їй бути приємною, потрібний світ; бо, якщо буде все, що цінується в цьому світі, багатство, здоров'я, дружина, діти, дім, рід, прислуга, друзі, земля, море, та та й інше збагачують своїми дарами, сади, звірині лови, купальні, місця для боротьби і тілесних вправ, для прохолод і забав, всі, які є, винаходи сла; приклади до цього розважальні видовища, музику, і якщо є що інше, ніж насолоджується життя розкішних; якщо буде все це, але не буде при цьому блага – світу, яка користь від усіх благ, насолода якими припинить війна? Тому світ, і сам приємний для тих, хто їм насолоджується, і насолоджує все, що цінується в цьому світі. Якщо і під час миру терпимо за людством якесь лихо, то зло, розчинене благом, стає легким для страждаючих. Правда, що, коли й війною стиснене життя, нечутливі також буємо до подібних скорботних випадків; тому що спільне лихо прикрощами своїми перевищує лиха приватні. І як, кажуть лікарі тілесних страждань, якщо в одному тілі одночасно зійдуться дві хвороби, то відчутною стає сильна, а хворобливе відчуття меншого зла приховується якось, що викрадається прирощенням перемагаючого болю: так лиха війни, здебільшого чуттєвий своїм нещастям. Але якщо і для відчуття власних своїх зол ціпеніє якось душа, вражена загальними лихами війни; то як їй мати відчуття приємного? Де зброї, списи, витончене залізо, труби, що лунають, кимвали дружини, що зімкнулися, щити, що зімкнулися, страшно помивають пір'ям шоломи, зіткнення, зіткнення, сутички, битви, побоїща, втечі, переслідування, стогін, радісні кліки, мерці, без допомоги залишені поранені, і все, що на війні, можна бачити і чути про сумні військові події, – невже й там знайде хто час схилити іноді помисел до спогаду про звеселяючого? Якщо й прийде як у душу нагадування про щось дуже приємне; то чи не послужить до збільшення лиха це, під час небезпек пригадування, що входить у помисел про предмет найулюбленішого? Тому Той, Хто нагороджує тебе, якщо запобіг ти лиху війни, два дарує тобі замість дару; одним задарма служить нагорода, а іншим задарма самий подвиг; тому що, якби за таке діло і нічого не треба було в надії, то світ сам по собі для тих, хто має розум, дорожчий за всяке про нього висловлювання. Тому надлишок Божої людинолюбства можна пізнавати в тому, що добрими відплатами нагороджує не за труди та поти, а за задоволення, можна сказати, і радості; тому що з усього, що радує, головне є світ, який кожному бажано мати такою мірою, щоб не тільки самому користуватися, але, за великою великою кількістю його, приділяти і тим, хто не має. Бо сказано: «Блаженні миротворці» (Матф. 5, 9), а миротворець той, хто дає світ іншим. Але ніхто не повідомить іншого того, чого не має сам. Тому бажано, щоб раніше сам ти виповнився благами світу, а потім уже забезпечив таким надбанням потреби, що мають у ньому. І слову моєму немає потреби вкрай допитливий огляд простягати до глибини; тому що для придбання блага достатньо нам поняття, яке представляється з першого погляду. «Блаженні миротворці» (Матф. 5, 9). Писання в короткому виразі пропонує в дарунок лікування від багатьох недуг, у цьому багатоосяжному і загальному мовленні уклавши подробиці. Спочатку зрозуміємо, що таке світ? Не інше що, як сповнене любові прихильність до одноплемінника. Тож що зрозуміло під протилежним любові? ненависть, гнів, роздратування, заздрість, злопам'ятство, лицемірство, лихо війни. Чи бачиш, від скількох і від яких недуг запобіжним лікуванням служить одне слово? Бо світ однаково противиться всьому численному, і присутністю своєю приводить зло на знищення. Як після повернення здоров'я знищується хвороба, і після появи світла не залишається темряви, так з появою світу зникають усі пристрасті, збуджені супротивним. А яке це благо, не вважаю за потрібне описувати того словом. Розміркуй сам із собою, яке життя взаємно одне одного підозрюють і ненавидять? Зустрічі їх неприємні, всі одному в іншому огидно; вуста безмовні, погляди звернені в різні боки; слух захищений для слів у того, хто ненавидить і у ненавидимого; одному з них приязно все, що неприязне до іншого; і на оборот вороже і неприязне все люб'язне неприязне. Тому, як пахощі аромат пахощами своїм наповнює навколишнє повітря: так Господу завгодно в достатку примножити тобі благодать світу, щоб життя твоє було лікуванням чужої хвороби. А наскільки велике таке благо, точніше дізнаєшся, обчисливши лиха від кожної пристрасті, що породжується в душі неприязним свавіллям. Хто опише, як слід, пристрасні рухи гніву? Яке слово зобразити непристойність такої хвороби? Дивись, як у одержимих роздратуванням з'являються ті ж напади, що і в біснуватих. Порівняй між собою страждання і від бісів і від роздратування, і розсудь, яка між ними різниця. Налиті кров'ю і збочені очі біснуватих, язик вимовляє неясно, вимова груба, голос пронизливий і уривчастий, ось загальні дії і роздратування і біс; потрясіння голови, несамовиті рухи рук, здригання всього тіла, що не стоять на місці ноги, - в подібних до цих рисах один опис двох хвороб. В тому тільки різниться одна від одної, що одне зло довільне, а інше, з ким воно буває, вражає його мимоволі. Але за власним прагненням зазнати лиха, а не проти волі страждати, – наскільки більшого варте це жалю? Хто бачить хворобу від біса, той звісно зглянеться; а безчинні вчинки від роздратування разом і бачить, і наслідує їх, визнаючи собі втратою не перемогти своєю пристрастю захворілого перед ним. І біс, що мучить тіло стражденного, на тому зупиняє зло, що безсоромний даремно вдаряє руками в повітрі; а демон дратівливості не марними робить тілесні рухи. Бо, коли цей переможе, кров у передсерді закипає, як то кажуть, гіркою жовчю від дратівливого розташування, що поширилося всюди в тілі; тоді від стиснення внутрішніх пар утискуються всі головні чувствища. Очі виходять з обрису вій, і щось криваве та зміїне спрямовують на образливе для них. І нутрощі бувають придушені диханням, жили на шиї виставляються назовні, язик дебелеє, голос від стиснення жили, що б'ється, мимоволі стає дзвінким, губи від холодної жовчі, що увійшла в них, твердіють, чорніють і стають незручними для природного розтискання і стиснення але викидають її разом із словами, і від вимушеної вимови випльовують у вигляді піни. Тоді можна побачити, що і руки, а також і ноги, рухаються, і члени ці вже рухаються недаремно, як буває з біснуються, але на зло зчепилися між собою через цю хворобу. Бо прагнення, що завдають ударів один одному, спрямовані бувають на головні чуття. А якщо в цій сутичці вуста наблизиться десь до тіла, то й зуби не залишаються без діла, але, подібно до зубів звіриних, впиваються в те, що до них близько. І хто розповість по порядку все безліч лих, що походять від роздратування? Тому, хто не допускає до такого неподобства, того за це велике благодіяння справедливо буде назвати гідним і гідним. Якщо той, хто визволить людину від тілесної якоїсь неприємності за таке благотворення, гідний честі, то чи не тим більше той, хто звільнив душу від цієї хвороби, розумом визнаний буде благодійником життя? Бо скільки душа краща за тіло, що стільки ж лікував душу краще за ті, що лікують тіло. І ніхто не подумає, ніби, на мою думку, неприємність, що спричиняється роздратуванням, гірше за злі справи, що здійснюються з ненависті. Пристрасті: заздрість і лицемірство, здається мені, набагато гірше згаданої тепер, і саме тією ж мірою, якою потайливою страшнішою від явного. І тих псів більше боїмося, які не сповіщають раніше про своє роздратування, ні гавкаємо, ні нападом спереду, але в лагідному і тихому вигляді чатують на нас несподівано, коли не передбачаємо того. Такі ж пристрасті заздрість і лицемірство в людях, у яких у глибині серця ненависть, як вогонь, спалахує потай; а зовнішність прикривається маскою дружби, подібно до вогню закритого соломою, від якого, поки спалює лежаче всередині, не буває видно полум'я, а тільки виходить їдкий дим, що сильно всередині згущується; Проте варто комусь чи подути, і розливається тоді ясний і світлий полум'я. Так і заздрість з'їдає всередині серце, подібне до вогню, ніби заваленого якою купою соломи. І хоча приховує від сорому хвороба, проте вона може бути цілком прихованою; але ніби якийсь їдкий дим у зовнішніх припадках виявляється гіркоту заздрості. Але якщо того, кому заздрять, торкнеться якесь лихо, то заздрісник виявляє тоді цю хворобу, печаль бідного звертаючи для себе у веселощі і задоволення. Втім, таємниці цієї пристрасті, коли думають та приховувати її, виявляються явними ознаками на обличчі. Що в відчайдушно хворих служить знаком близької смерті, то нерідко побачиш на заздрістю, що з'їдається: сухі очі, що впали між поширилися століттями, навислі брови, на місце плеча виставилися кістки. Что же причиною болезни? Те, що брат, чи родич, чи сусід живуть весело. Яка надзвичайна несправедливість! Ставити у провину, що не бідує той, про чиє благополуччя він засмучується, визнаючи собі образою не те, що сам зазнав будь-якого зло від іншого, але те, що цей інший, не роблячи жодної образи, живе, як йому бажано. Что с тобою, бедный? – сказал бы я ему. Навіщо сохнеш, гірким оком дивлячись на добробут сусіда? У чому можеш звинувачувати його? Чи в тому, що приємний тілом? Чи що прикрашений даром слова? Чи що бере перевагу родом? чи що, вступивши на посаду начальника, у цьому чині виявляється гідним поваги? Чи що багато в нього стало грошей? Або що поважають його за розсудливість у промовах? Або що багатьом відомий він добрими справами? Чи що тішиться на дітей? Чи що веселиться дружиною? Чи що пишно живе прибутками свого будинку? Чому, як вістря стріл, падає тобі на серце? Складаєш ти руки, тиснеш пальці між пальцями, турбуєшся помислами, глибоко і болісно зітхаєш; неприємно тобі користуватися тим, що маєш у себе; трапеза гірка, будинок похмурий. Слухати наклеп на вухо, що живе благополучно, готове; а якщо сказано про нього щось добре, загрожується для цього слух. І за такого душевного розташування, для чого прикриваєш хворобу лицемірством? Для чого з удаваного розташування складаєш собі масу дружби? Навіщо вітаєш шанобливими іменами, просячи бути веселим і здоровим, а в таємниці душею промовляючи неприємні того бажання? Такий був Каїн, роздратований благоволенням Божим до Авеля. Заздрість усередині вселяє йому вбивство, а лицемірство стає виконавцем злочину. Прийнявши він якийсь дружній і привітний вигляд, веде він Авеля на полі далеко від батьківського захисту, і там виявляє заздрість вбивством. Тому, хто таку хворобу викорінює з людського життя, прихильністю і миром пов'язує одноплемінних, у дружню згоду наводить людей, той чи не божого, справді, могутності робить справу, в роді людському винищуючи погане, і на місце цього вводячи спілкування благ? Тому Господь називає миротворця сином Божим; бо, даруючи це людському життю, стає наслідувачем істинного Бога. Отож «блаженні миротворці: бо ті сини Божі нарекутся» (Матф. 5, 9). Хто саме? Наслідувачі Божої людинолюбства, що властиво Божій діяльності, те, що показують у житті своєму. Благодійний Подавець благ і Господь зовсім винищує і в ніщо звертає все, що не споріднене з добром і чуже йому, і тобі узаконює цей образ дії, виганяти ненависть, припиняти війну, знищувати заздрість, не допускати до битв, винищувати лицемірство, вгашувати в серце, вгашувати в серце цього, що відновлюється винищенням протилежного. Як з видаленням темряви настає світло: так замість переліченого вище з'являються плоди духу: «люби, радість, мир, добро, довготерпіння», і все зібране Апостолом число благ (Гал. 5, 22). Тому як же не блаженний роздавач божественних дарів, що Бог уподібнюється даруваннями, благотворення свої уподібнює Божій великодаровитості? Але, можливо, задоволення має на увазі не тільки благо, що доставляється іншим, але, як думаю, у власному розумінні миротворцем називається, хто заколот плоті і духу і міжусобну боротьбу єства в собі самому приводить у мирну згоду, коли в бездіяльність вже приходить закон тілесний, «проти воюющій закону розуму», 2). царству, стає служителем божественних заповідей. Краще ж сказати, будемо триматися тієї думки, що слово Боже радить не це, тобто не в подвійності уявляє собі життя процвітаючих, але в тому, щоб, коли розорено в нас «средостеніе огорожі» (Ефес. 2, 14) пороку, з розчиненням з кращим "шпалери" зробилися єдиними. Отже, оскільки віримо, що Божество просто, нескладно і невимовно, то, коли й людське єство за таке умиротворення робиться чужим становища з двоїстого, точно повертається на благо, стаючи простим, невимовним, і як би в справжньому сенсі єдиним, так що в ньому одне і теж; тоді справді підтверджується задоволення, і такі в справжньому значенні називаються синами Божими, ставши блаженними за обітницею Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава на віки віків! Амінь. Мт.5:10. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне Порядок високого викладання уроків зводить справжній огляд цього вислову на восьму щабель. Але найкращим визнаю спершу в слові, що означають у Пророка, у написанні двох псалмоспівів таємниця восьмого, а також очищення і закон про обрізання; бо те й інше за законом відбувалося восьмого дня, і, можливо, число це має якесь спорідненість з восьмим блаженством. Як якась вершина всіх блаженств, воно становить самий верх доброго сходження. Бо і там пророк восьмим загадково означає день воскресіння і очищення вказує повернення оскверненої людини до природної чистоти, а обрізання, як тлумачиться, є складання з себе мертвих шкір, в які зодягнені ми, послухавшись оголившись від життя. І тут восьме блаженство містить у собі відновлення на небеса тих, що впали в рабство, і з рабства покликані знову до царства. Бо Господь каже: «Блажени вигнані Мене заради: бо тих є царство небесне» (Матф. 5, 10). Ось кінець подвигів за Богом, нагорода праць, відплата за пролитий піт – спромогтися царства на небесах! Надія доброго жереба не крутиться вже біля непостійного і змінного; тому що мінливому і змінному місце на землі. Про те, що мабуть і рухається на небі, не знаємо нічого такого, що не було б завжди тим самим; навпаки там усе гаразд і послідовності здійснює свою течію. Тому чи бачиш надлишок дару? Велич гідності дарується не в мінливому, так що добрі надії міг би затьмарити страх якогось перевороту: але, назвавши небесне царство, Господь показує неперевершеність і повсякчасну однаковість запропонованого нам у надії на дар. У сказаному ж зустрічається для мене скрутним таке: чому Господь по-перше про злиденних духом і про гнаних Його заради говорить, що тим і іншим нагорода рівна; тоді як, якщо кому нагорода рівна, то вони очевидно і подвиги рівні? А потім, коли, дісних відокремивши від шуїх, закликає до небесного царства, тоді представляє інші причини такої честі. Бо там, сказавши про співчуття, про товариськість, про взаємну любов, зовсім не згадує про духовну бідність і про гоніння Його заради. І це, здається, за змістом, що представляється з першого погляду, одне з одним дуже несхоже. Бо що спільного в цьому: зубожіння і бути гнаним? Або ще, що згідного між цим і справами співчутливого кохання? Чи наситив хто нужденного, чи одягнув голого, чи прийняв під дах мандрівника, чи надав можливу послугу недужому і ув'язненому, щодо самого виконання, що спільного в цьому і в тому, щоб бути жебраком і гнаним? Перший лікує лиха інших, а з останніх кожен, і жебрак і гнаний, самі потребують лікарів. Але кінець всім однаковий; тому що Господь однобудує на небо і злиденного духом, і гнаного Його заради, і тих, хто виявив співчуття до одноплемінника. То що скажемо на це? Те, що у взаємному між собою зв'язку полягає все, що клониться і сприяє одній меті. Бо злидні не далекі від вигнання, і убогість не цурається злиднів. Але мені здається, добре буде спершу досліджувати справжнє слово, а потім уже в дослідженому знаходити згоду та зміст. «Блажени вигнані заради правди» . Звідки і ким "вигнані"? Найближче поняття слова вказує на терени мучеників, дає на увазі течію віри. Бо гоніння означає посилене в поточному ретельність про швидкість, краще ж сказати, дає на увазі і перемогу протягом. Бо теперішньому не інакше можна перемогти; як позаду себе залишивши того, хто тече разом із ним. І так, оскільки поточний «до вшанування вишнього звання» (Филип. 3, 14), і гнаний ворогом задля сея почесті, однаково мають за хребтом своїм, один змагається, інший гонителя (а це чинить протягом мучеництва, в подвигах благочестя гнані і не наздоганяються); то в пропонованому надії блаженстві сказаним в остаточних словах Господь додає, здається, головне, як би якийсь вінець. Бо справді блаженно бути гнаним заради Господа. Чому? тому що вигнання поганим стає причиною перебування в добрі. Відчуження від лукавого є приводом для освоєння з добром. А добре, і що вище за всяке добро, є сам Господь; до якого поспішає гнаний. Тому істинно блаженний, хто на добро користується сприянням ворога. оскільки життя людське полягає в міжгір'ї доброго і поганого; те, як той, хто знехтував у своїй добрій і високій надії, впадає в прірву, що так розлучився з гріхом, і той, що позбувся розтління, наближається до правди і нетління. І гоніння, воздвигаемое мучениками на мучеників, здається воно з першого погляду, болюче почуття, але мета претерпеваемого мучениками перевищує всяке блаженство. Втім, сенс цього слова краще можемо побачити з прикладів. Кому не відомо, скільки, за загальним визнанням, гірше терпіти зловмисності, аніж бути коханим? І це, мабуть, тяжке багаторазово буває причиною благополуччя в цьому житті, як Писання показує на Йосипі, якому зловмишляли брати, і який, будучи віддалений від перебування з ними продажем, став царем зловмисників, але, можливо, не досягнув би такого високого сану, якби зави. Якби хто, маючи знання про майбутнє, став передрікати Йосипу: піддавшись зловмисню ти будеш блаженний; то з першого погляду не здався б він достовірним Йосипові, який, чуючи це і перш за все маючи на увазі сумне, вважав би за неможливе, щоб кінець злого визволення виявився добром. Так і тут гоніння, що споруджується мучниками на вірних, маючи в собі багато болючого для почуття, для тих, хто оплотяне незручною, робить пропоновану їм надію на отримання царства через страждання. Але Господь, бачачи тлінність єства, більше за інших немічним наперед виголошує, який кінець подвигу, щоб надією на царство легко перебороли вони тимчасове відчуття болючого. Тому великий Стефан, що побивається звідусіль киданим камінням, радіє, як би якусь приємну росу, охоче приймає на тіло хмари каміння, що летять одна за одною, і благословеннями винагороджує вбивць, молячись, нехай не поставлений їм буде гріх цей. Бо і обітницю він чув, і бачив, що уповнене згідно з явленим. Почувши, що заради Господніх гнаних будуть у царстві небесному, побачив очікуване, коли гнаний був сам. Коли поспішає він здійснити сповідання, вказується йому надію, відкривається небо, з премирного жереба припадає на подвиг поточного і Божа слава, і Той Сам, про Кого подвижник свідчить своїми подвигами. Бо "стояння" Подвигоположника дає вороже (Дії 7, 55) розуміти допомогу, яка подається тим, хто подвизається; з чого дізнаємося, що Один і Той же, і розпоряджається подвигами, і зі Своїми подвижниками протистоїть супротивним. Тому, хто блаженніший за гонимого заради Господа, коли йому надано мати сподвижником самого Подвигоположника? Не легка, а може, навіть і неможлива справа – видимим у цьому житті приємностям віддати перевагу невидимому благу; і людині без зусиль зважитися на те, щоб їй бути вигнаною зі свого дому, або розлученою з дружиною та дітьми, з братами та батьками, з однолітками, і з усім приємним у житті, якщо сам Господь не сприяє благу того, що зробився за вказівкою званим. Бо кого «передбачає», як каже Апостол, того «подає», і закликає, і виправдовує, і прославляє (Рим. 8, 28–31). оскільки душа за допомогою тілесних почуттів робиться якось прив'язаною до життєвих приємностей, і за допомогою очей насолоджується благобарвністю речовини, за допомогою слуху отримує схильність до того, що приємно діє на слух, а за допомогою нюху, смаку та дотику набуває прихильності до того, що зазвичай має приємність для кожного з цих почуттів; то ніби цвяхом і яким, чуттєвою силою до житейських солодощів прибита душа стає нерозривно прив'язаною до того, до чого приліпилася, і тягнучи на собі весь тягар життя, подібно до черепах і равликів, ніби пов'язана якимось раковистим покривом, буває неповороткою для таких воріт. Тому в такому стані зручно уловлюється гонителями, при загрозі описом маєтку, або при втраті чогось іншого, жаданого в цьому житті, без опору віддаючись у владу, і роблячись підручною переслідуючому. Але коли «живе слово Боже, – як каже Апостол, – і дієво, і гостріше за всякий меч обожу гостра» (Євр. 4, 12 ), проникає в істинно прийняв віру, і розтинає зрощене до шкоди разом, і розриває зв'язки звички: тоді віруючий, як би тягар який, прив'язаний до душі, скинувши з рамен мирські насолоди, подібно до якогось скороходу, легко і швидко проходить через Подвигоположника. Бо дивиться не те, що залишив, але те, чого прагне; не на солодощі, що позаду, звертає око, але бажає передбачуваного йому блага; не сумує від втрати земного, але захоплюється придбанням небесного; а тому охоче приймає будь-який вид муки, як привід і сприяння до майбутньої радості; охоче приймає вогонь, як очищення від речовини, меч, як розірвання зв'язків розуму з речовим і тілесним, придумування будь-яких праць і хвороб, як протиотруту від шкідливої ​​отрути задоволеннями. Як надлишкові худими соками і жовчні з охотою п'ють гірке лікування, щоб очистити їм себе від хвороботворної причини: так гнаний ворогом і вдається до Бога приймає прираження скорбот, як щось, що служить до гасіння дієвості сластолюбства; тому що неможливо відчувати насолоди тому, хто у скорботі. оскільки через насолоду ввійшов гріх, то протилежним і буде, без сумніву, вигнаний. Тому ті, що женуть за сповідання Господа, і вигадують нестерпні муки, труднощами оних доставляють душам деяке зцілення, ураженнями скорбот лікуючи від хвороби сластолюбства. Так сприймають Павло – хрест, Яків – меч, Стефан – каміння, блаженний Петро – прободіння списом на чолі; всі колишні після подвижники віри – різноманітні види мук, звірів, прірви, багаття, заціпеніння від холоду, оголення ребер від плоті; пробиття голови цвяхами, збадьорення очей; відсікання пальців, виривання з обох боків тіла частинами, томлення голодом – все це й подібне до цього, як очищення від гріха, з веселістю терпіли святі, щоб і сліду, зробленого сластолюбством, не залишалося в серці після того, як це болісне і болісне відчуття згладить у душі все. Тому «блаженні вигнані» Мене заради. А це (можна придумати й іншу основу) має таке ж значення, як коли б хто дозволив вести мову здоров'я, і ​​воно сказало: блаженні віддалені від хвороби заради мене; тому що відчуження від печалів приготує хворих, що колись ними до того, щоб придбати мене. Так будемо слухати цих слів, як би саме життя проголошувало нам таке блаженство: блаженні гнані смертю заради мене; або як світло сказав: блаженні вигнані з темряви заради мене. Подібно, уяви собі, що і Господь, Який є правда, і святість, і нетління, і доброта, і все, про що маєш поняття, як про уявлене і іменоване найкращим, скаже тобі, що блаженний всякий віддалений від усього протилежного тому, що про Нього зрозуміло, від тління, від тлі, від тьми, би там не було, і насправді, і за поняттям незгодного з правилами чесноти. Бо стати поза лихим означає бути поставленим у доброму. «Творяй гріх, – говорить Господь, – раб є гріхом» (Ів. 8, 34). Тому той, хто відступив від того, кому був рабом, вільний гідно. А найвищий вид свободи – стати самовладним; царське ж гідність немає над собою ніякої вищої управи. Тому, якщо чужий гріх самовладний, царському ж сану властиве самодержавство і непідвладність; то справедливо ублажається вигнаний злом, оскільки вигнання від зла доставляє йому царську гідність. І так не журіться, браття, що виганяються від земного. Переселяється звідси оселяється в царських на небі палацах. Дві ці стихії у створенні істот приділено для перебування розумного єства – земля і небо; земля – місцеперебування тих, хто прийняв життя за допомогою плоті, а небо – місцеперебування безтілесних. Тому життя нашого, звичайно, необхідно бути десь. Якщо ми не вигнані з землі, то, без сумніву, на землі перебуваємо. А якщо відійдемо звідси, то переселимося на небо. Чи бачиш, куди зводить тебе задоволення за те, що, мабуть, сумно, але служить тобі причиною такого великого блага? Це розуміючи, Апостол каже: «Бо всяке покарання нині не уявляє радість бути, але смуток: а після плід мирний навченим тим віддає правди» (Євр. 12, 11). Тому скорбота є кольором очікуваних плодів. Заради плодів пожнемо і колір. Нехай будемо вигнані, щоб вступити протягом, і вступивши протягом, потечем не марно; а напроти течія наша нехай буде «до вшанування вишнього звання» (Фил. 3, 14). То потечемо, та осягнемо. Що ж осягається? Яка вшанування? Який вінець? – Що не уявиш собі з того, що тобі надію, усе це, здається мені, не інше що є, як Сам Господь. Бо сам Він і подвигоположник тих, що трудяться, і вінець перемагають. Він поділяє жереб; Він же й жереб добрий. Він – добра частина; Він же й дарує добру частину. Він збагачує; Він же багатство. Він указує тобі скарб; Він же й робиться для тебе скарбом. Він вводить тебе в бажання прекрасного бісеру; Він же й пропонується тобі, який робить добру купівлю. Тому, щоб узяти гору цим, відмовимося від того, чим володіємо, як на торжище, на те, що маємо, вимінявши те, чого не мали. Якщо ми гнані, не сумуватимемо; краще ж сказати, зрадіємо, що вигнанням від того, що дорого на землі, робимося гнаними до небесного добра, за обітницею Господа, що «блаженні вигнані Його заради: бо тих є царство небесне», за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: