Беседе о блаженствима

У „Беседама о блаженствима“ (8 речи) Свети Григорије Ниски посматра јеванђелска блаженства (Мт. 5, 3-10; уп. Лк. 6, 20-23) као лествицу од 8 степеница по којима Божанска Реч постепено уздиже човека до висина савршенства. Врх лествице овог духовног успона је Сам Господ. У овом делу свети Григорије износи своје учење о очишћењу као корак на путу обожења. *Наслов дела на грчком је Λοϒοι εις τους μακαρισμους. *Наслов дела на латинском је Оратионес де беатитудинибус. Матеј 5:1–3. Видевши народ, Он се попне на гору; и кад седе, приступише му ученици његови. И отвори уста своја и поучи их говорећи: Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско. Ко је од сабраних такав да може бити ученик Речи, и заједно са Њим, са земље – од празних и ниских појмова, да се уздигне на гору духовну узвишеног созерцања – на ову гору, која је побегла од сваке сенке високих брда злобе, и одасвуд обасјана зраком истинске светлости, што јој омогућава да види све што је на врхунцу истинитости, у чистини, у чистоти, у светлу истине. онима затворенима у међугорју? А шта се са ове висине открива оку, какви су то типови, и колико су бројни, описује Сам Бог Реч, угађајући са Њиме онима који се узносе на гору, као прстом указујући овде на Царство небеско, а тамо на наслеђе високе земље; затим помиловање, истина, утеха, стечено сродство са Богом сваке врсте, и плод гоњења, управо то да би се постао саобитељ Богу, и све друго што се осим овога, по прсту Речи одозго са горе, може видети у нади онога који испружи поглед са ове високе страже. Дакле, пошто се Господ пење на гору, послушајмо оно што Исаија зове: „Хајде да се попнемо на гору Господњу“ (Ис. 2,3); и ако смо слаби од греха, тада ћемо, као што учи пророчанство, ојачати „слабе руке и нејака колена“ (Иса. 35:3). Јер ако смо на врху, наћи ћемо Исцелитеља „сваке болести и сваке болести“ (Матеј 4:23), и Приматеља „наших болести“, „и носиоца болести“ (Матеј 8:17). Зато и ми пожуримо ка успону, да, стојећи са Исаијом на врхунцу наде, и ми одозго видимо благослове које Реч указује онима који следе на ово узвишење. Али нека нам Бог Реч отвори уста, и нека нас томе научи, чије је слушање блаженство. Нека почетак нашег прегледа буде почетак онога што је речено у настави. „Блажени су сиромашни духом“, каже се, „јер је њима Царство небеско“ (Матеј 5:3). Ако љубитељ злата нађе натпис да се овде чува благо, али место где се налази ово благо представља много зноја и труда онима који желе да га стекну; онда неће наћи снаге да ради, неће марити за добитак, и неће узети на себе никакав пажљив труд и препознати најпријатније богатство? Не, ово је немогуће; напротив, он ће позвати све своје пријатеље да то учине, и, прикупљајући сву помоћ коју може одасвуд, са много руку, учиниће скривено богатство својим. Погледајте, браћо, благо које нам показује Писмо; ово богатство је за нас скривено јер је нејасно. подједнако, и сваком да је стекне у целини. Јер таква је подела врлине да се она даје свима који се за њу такмиче, а целина припада свима, не умањујући се од оних који учествују у подели. Приликом поделе земаљског богатства, онај ко приграби више оних који примају једнак удео чини неправду; јер онај ко повећа свој удео свакако ће умањити удео саучесника. Али духовно богатство је уподобљено сунцу; јер се даје свима који га гледају, и остаје читав за свакога. Према томе, пошто је свима обдарена једнака корист од рада; онда нека свако пружи молитвену помоћ у ономе што тражимо. Пре свега, верујем, морамо формулисати концепт самог блаженства, шта оно јесте. Блаженство је, по мом расуђивању, обим свега што се чини као добро, у коме не недостаје ништа што је у складу са добром жељом. Али појам блаженства ће нам постати познатији у поређењу са супротним. Знак блаженства је непрестана радост без сенке која долази од врлине. А супротно од блаженства је стање невоље. Дакле, катастрофа је малаксалост у горкој и невољној патњи. Локација оних у једној или другој од ових држава подељена је према супротности. Могуће је да се онај ко је задовољан забавља и радује задовољству које му је понуђено; а да се сиромашни тугује и узнемирава оним што има. Стога је само Божанско заиста свеблаго: јер, ма каквим Га замишљали, блаженство ће бити овај чисти живот, неизрециво и несхватљиво добро, неисказана лепота, извор благодати, мудрости и силе, истинита светлост, извор сваке доброте, сила која превазилази све; једна врста, увек непроменљива, непрестана радост; вечна радост, о којој, ако неко каже све што може, неће рећи ништа вредно. Јер разум не схвата Постојећег, и ако у уму успемо да замислимо нешто узвишеније о Њему, онда је оно што је приказано неизрециво ни једном речју. будући да Онај који је створио човека „сазда га на слику Божију“ (Пост. 1,27); онда ће на другом месту благословено бити оно што је тако названо по причешћу истинског блаженства. Како је примитивна лепота у односу на телесну лепоту у живом и истински постојећем лицу; а друго место у њој заузима оно што је приказано у подоби на слици, и тако се људска природа, будући слика највишег блаженства, и сама одликује својом добротом када на себи показује слику блажених особина. Али пошто је грешна прљавштина унаказила лепоту слике; тада је дошао, умивши нас својом сопственом водом, живом и текућом, „у живот вечни“ (Јован 4:14), да када одбацимо подлост греха, блажени лик се поново обнови у нама. И као што ће у сликарској уметности неки стручњак рећи неискуснима да је лепо лице сачињено од таквих и таквих делова тела, које има ту и такву косу и заобљеност очију, и обрис обрва, и положај образа, и једно по једно све што употпуњује леп изглед; Дакле, Онај који осликава душу нашу на обличје јединог Блаженог, све што служи за блаженство осликава речима, и најпре каже: „Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско“ (Матеј 5,3). Али каква ће бити корист од ове великодушности ако нам значење садржано у речи није јасно? Јер чак и у уметности медицине многи скупи и тешко доступни лекови остају неискоришћени и бескорисни за болесне све док од уметности не чујемо за шта је сваки од њих добар. Дакле, шта значи осиромашити духом, како се стиче право да постане власник небеског царства? Из Писма смо научили две врсте богатства: једно пожељно, а друго осуђено. Прижељкује се богатство врлина, док се материјално и земаљско презире, јер оно прво постаје власништво душе, а друго може послужити само за превару чула; Зато Господ забрањује да га сакупљамо, као да је припремљен за конзумирање од црва и за замке оних који раскопавају зидове (Мт. 6, 19), и заповеда нам да се трудимо да задобијемо богатство узвишеног блага, које не дотиче сила трулежи. Рекавши о црву и лопову. Господ је указао на пљачкаша духовног блага. Дакле, ако је сиромаштво супротстављено богатству, онда се, наравно, према преписци мора признати да постоје две врсте сиромаштва: једна одбачена, а друга задовољна. Према томе, ко је осиромашио целомудреношћу, или вредним имањем – правдом, или мудрошћу или разборитошћу, или испадне сиромашан, и непохлепни, и сиромашан због неког другог вредног блага; сиромашан је од сиромаштва, а јадан је због нестицања онога што је човеку драго. Али ко добровољно осиромаши од свега што се чини опаким, и не одложи ни једно ђавоље благо у своја скровишта, него гори духом, и кроз то сабира у своју ризницу сиромаштво злих дела, тај је, по упутствима Речи, у блаженом сиромаштву, чији је плод царство. Али вратимо се поново стварању блага, и нећемо престати да откривамо скривено рударском речју. Господ каже: „Блажени сиромашни духом“. Раније се на неки начин говорило, а сада ће се поново рећи, да је крај врлинског живота уподобљавање Божанском. Али бестрасни и чисти је потпуно непоновљив за људе; јер је апсолутно немогуће да страствени живот постане сличан природи која не допушта страсти у себи. Дакле, ако је само Бог благословен, како Га назива Апостол (1. Тим. 6, 15), и за људе је општење у блаженству могуће кроз подобије Богу; подражавање је изузетно тешко: из тога следи да је блаженство људског живота недоступно. Али у Божанству постоји и нешто што се, колико је то могуће, нуди онима који желе да га подражавају. Шта је то тачно? Чини ми се – сиромаштво духа; То је оно што Свето писмо назива добровољном понизношћу. Као пример, Апостол показује сиромаштво Божије, говорећи: „Обогат је сиромаштвом нашим, да се сиромаштвом Његовим обогатимо“ (2. Кор. 8,9). Дакле, пошто све остало што се види као везано за Божанску природу превазилази меру људске природе, а смирење је нешто слично нама и расло је са нама, који ходимо по земљи, из земље имамо састав, и враћамо се земљи; онда се ти, поставши као Бог у ономе што ти је природно и могуће, обучеш у овај блажени лик. И нека нико успех у смирењу не сматра лаким и лако стеченим. Напротив, тако нешто је теже од сваког врлинског подухвата. Зашто? Јер када је човек, примивши добро семе у себе, заспао, непријатељ нашег живота укоренио је у нама оно главно из супротног сејања – кукољ гордости. Јер оним што је бацио себе на земљу, по истом принципу увукао је и јадни људски род са собом у општи пад; а за нашу природу нема другог зла равног овој болести коју производи гордост. Дакле, пошто је страст узвишења урођена скоро свакоме који припада роду људском, Господ стога почиње да угађа, као неко исконско зло, откидајући гордост из наше навике саветујући нам да се добровољно уподобимо Ономе који је осиромашио, Који је заиста блажен, да бисмо, у чему год имамо, могли да привучемо, колико год имамо воље, да привучемо колико год имамо снагу. дружење у блаженству. „За ово“, речено је, „нека се ово разуме у вама, у Христу Исусу: Онај који је у обличју Божијем није једнак Богу по дивљењу, него се изнемогло и прими обличје слуге“ (Фил. 2, 5-7). Какво је веће осиромашење да Бог буде у облику слуге? Која је већа понизност за Цара створења да ступи у заједницу са нашом јадном природом? Цар над краљевима, Господар над господарима, својевољно облачи роба; Судија васељене постаје поданик владара, Господар створења обитава у јазбини; Свеобухватни не налази место у гостионици, већ је бачен у јасле немих животиња; Чисти и Целовит прихвата на Себе прљавштину људске природе, носећи на Себе сво наше сиромаштво, па чак долази и на испит смрти. Видите ли размјере бесплатног сиромаштва? Живот има укус смрти; Пресуда се одржава на судском месту; Господар живота свих ствари подлеже судији; Краљ све врховне власти не одвраћа од Себе руке џелата. У овом примеру, каже Апостол, нека ти буде видљива мера смирења. Али можда би било добро, како ми се чини, пажљиво размотрити неразумност такве страсти надмености, тако да када успемо у смирењу са великом вољом и утехом, стицање блаженства за нас постане успешно. Јер као компетентни лекари, пошто су прво уништили патоген, они лакше могу да преброде болест; Тако ћемо и ми, пошто смо разумом понизили оне који се хвале сујетом, себи лако приступити путу смирења. Како неко може боље доказати сујету ароганције? Како другачије него расуђивањем, шта је природа? Јер нема разлога да у такву страст пада неко ко гледа у себе, а не на оно што га окружује. Дакле, шта је особа? Да ли да кажем да се Свето писмо изражава са више поштовања и поштовања? Али наш Декоратер, који припрема људско племство за величину, води родослов природе од пропадања; и ваша племенитост, ваша племенитост, ваш горди човек, потичу одатле и сродни су са Плинтом. Ако је за вас пожељно да се то каже директно и уско везано за рођење; онда иди, не причај о томе, не скривај, „да не откриваш“, како каже закон, „срамоту оца и мајке“ (Лев. 18,7); Не проглашавајте пред свима оно што је достојно заборава и дубоког ћутања. И зар не поцрвениш после овога, ти земаљски идоле, који ћеш ускоро постати прах као мехур, остати кратко надуван, остати пун гордости, ширити се у својој охолости, и надимати своје мисли сујетном мудрошћу? Зар не гледате на обе границе људског живота, како он почиње и како се завршава? Али ви сте поносни на своју младост, мислите на своје процвате године, дивите се својој лепоти, чињеници да су вам руке пуне снаге да се крећете, да су вам ноге лаке и скачу, да вам коврче лепршају на ветру, нежна пахуљица граничи са вашим образом, ваша одећа је светло љубичаста, разнобојне свилене тканине прошаране неким другим сликама ху догађаја; или можда марљиво гледате у црне сјајне ципеле, дивећи се пажљиво обложеним шавовима? Гледаш ли све ово, а не гледаш себе? Показаћу ти, као у огледалу, ко си и шта си. Зар нисте видели тајне наше природе на гробљу? Да ли сте видели гомилу костију како леже једна на другој? лобање лишене меса, које представљају ужасан, одвратан изглед са потопљеним очима? Да ли сте видели уста која откривају зубе и друге чланове, разбацане ма какви били? Ако сте их видели, онда сте видели себе у њима. Где су знаци ваше тренутне боје? Где је доброта? Где је свежина усана? Где је величанствена лепота очију, искричавих испод покривача обрва? Где је прави нос усред лепоте? Где је виси коса на врату? Где су коврџаве локне у близини храмова? Где су руке које бацају стреле као лук? Где су галопирајуће ноге коња? Где је скерлет, фино платно, огртач, каиш, ципеле, коњ, брзина његовог трчања, рзање - све што сада повећава твоју охолост? Реци ми, где је у овоме што је овде остало оно око чега се сада величаш, о чему високо размишљаш? Који сан је тако неодржив? Какви су ово снови? Која је сенка тако слаба и неопипљива као овај сан младости, који се истовремено појављује и моментално пролете? Па да питамо оне који због несавршених година полуде у младости. Шта ће неко рећи о онима који су већ сазрели, код којих је, иако су године савршени, карактер превртљив и болест гордости све већа? Назив такве болести је ароганција карактера; а изговор за гордост најчешће су власти и моћ која је са њима повезана; јер, или имају, пате од овога, или се спремају за то, или често, власт је већ престала, али приче о томе поново буде болест. И где ћеш наћи такву реч која ће продрети у њихове уши, заклоњене од гласа проповедника? Ко ће такве људе убедити да се не разликују од оних који се покажу у спектаклу? Јер носе маску и неку вешто израђену и позлаћену скерлетну хаљину, и свечано седе на кочијама, али у исто време од таквих украса не улази у њих болест гордости; али као што су размишљали о себи пре одласка на спектакл, задржавају исто расположење у души и током представе, а после тога не тугују када сиђу са кола и скину се. Али они који се својом надмоћном моћи уздижу у срамоти живота, не говоре о ономе што се догодило недавно и шта ће се догодити ускоро. Као што се надувани мехурићи шире, тако се надимају на гласан апел весника, стављају маску неке друге особе, мењајући природни положај лица у суморни и страшни; и замишљају оштрији глас, који, на ужас оних који слушају, постаје сличан бруталнијем. Они више не остају у границама које су додељене човеку, већ се претварају у оне који поседују Божју моћ и Божији ауторитет. Јер они су сигурни у себе, као да су господари живота и смрти; због оних којима суде, једном је изречена пресуда која га спасава, а другом је осуђена на смрт, а они не обраћају пажњу на то ко је заиста Господар људског живота, који одређује и почетак и крај постојања; иако је довољно да умањи њихову сујету то што су многи команданти, док су били на дужности, виђени киднаповани са својих командних места и одведени у гробове, где је глас хералда заменио плач. Дакле, како неко може бити господар туђег живота коме је свој туђи? Али чак и он, ако осиромаши духом, гледајући на Онога који је добровољно осиромашио нас ради, и имајући пред очима једнакост наше природе, са њим хомогену, неће грдити никакав жалосни призор сано приказаног вођства; тада ће заиста бити благословен, заменивши Царство Небеско за привремено смирење. Не одбаци, брате, још једну лекцију сиромаштва, јер служи за стицање небеског богатства. Господ каже: „Продајте све своје имање и дајте сиромасима, и имајте благо на небу, и идите за мном“ (Матеј 19,21). Али такво сиромаштво ми се чини да није далеко од сиромаштва да је благословено. Дакле, ми, оставивши оно што смо имали, „следићемо за тобом смрћу“, каже ученик Учитељу, „шта ће бити с нама“ (Матеј 19:27). А шта је одговор на ово? „Блажени сиромашни духом, јер им је Царство небеско. облак" (1. Солуњанима 4:17). Злато је тешка својина, као и свака супстанца која се жуди као богатство; али лака ствар која носи тугу је врлина. А тежина и лакоћа су супротне једна другој. Стога је немогуће да било ко постане лак приковавши се за тежину неке супстанце. Стога, ако морамо да се уздигнемо на горе, увучени смо у сиромаштво тиме што смо повучени доле, да бисмо постали горе. Који је начин да се ово уради? Његова псалмодија указује: „Дајте сиромасима, његова је правда у векове векова“ (Псалам 111:9). Ко год је ступио у општење са сиротињом стављао се у једну част са сиромасима ради нас. Господ је постао сиромашан да се и ти не би плашио сиромаштва. Али Она која је осиромашила нас ради царује свим створењима. Стога, ако постанете сиромашни са Оним који је сиромашан, и ви ћете царовати са Оним који царује. Јер „блажени сиромашни духом, јер је њима Царство небеско“, којега се и ми удостојимо у Христу Исусу Господу нашем! Њему слава и моћ у векове векова! Матеј 5:5. Блажени су кротки јер ће наследити земљу Они који се пењу неким мердевинама, када стану на прву степеницу, дижу се са ње на ону која лежи горе, а друга опет води узлазницу на трећу, а ову на следећу, а ову на следећу иза ње; и тако се онај ко се уздиже са нивоа на коме стоји увек уздиже до највишег, и достиже сам врх свог успона. Шта хоћу да кажем, овим почињем свој говор? Чини ми се да су низови блаженстава распоређени као степенице, тако да је на речима згодно узлазити од једног блаженства до другог. Јер онај ко се својим разумевањем уздигао до првог блаженства, по неком неопходном следу мисли, прихвата оно што следи; иако та реч, по свему судећи, на први поглед представља нешто чудно. Слушалац ће рећи, можда, ако пратите распоред степеница, онда је немогуће добити наследство земље после царства небеског. Напротив, ако би реч пратила природу ствари, тада би било доследније помињати земљу пре неба, пошто ће од ње почети наш успон на небо. Али ако се надахнемо неколико речи, и станемо на сам гребен небеског свода; тада ћемо тамо наћи небеску земљу, припремљену у наслеђе онима који су живели врлински; тако да неће бити грешке у редоследу блаженстава, по коме нам се у Божијим обећањима приносе прво небо па земља. Јер видљиво небо, што се тиче телесног чула, у свему је сродно себи; и иако се чини, по локалној удаљености, да је висока; међутим, оно је ниже од духовне суштине, до које се мисао не може уздићи а да претходно не прође кроз ум оно што осећање додирује. Ако се највиши жреб зове земља, онда се не чудите овоме: јер Реч силази до нискости нашег слуха, а сишла је до нас јер нисмо могли да се уздигнемо до Њега. Стога, нама познатим изрекама и речима, Оно преноси Божанске тајне, користећи речи које обичај задржава у људском животу. Јер чак и у претходном обећању, неизрециво блаженство на небу га је назвало царством, можда овим именом означавајући нешто слично ономе што се дешава у доњем царству, на пример, неке круне које сијају сјајем камења, скерлетне боје, светлуцају нечим љупким за похлепне очи, предворја, предворја и завесе у низу завеса. копљаници, и све остало што се испољава у таквој срамоти живота, покушавајући таквим стварима да још више уздигну величину моћи? Али пошто је именовање царства, у односу на овај живот, нешто велико и готово изнад свега жељено за људе; Зато је Реч користила ово име да значи највише добро; дакле, када би људи имали нешто друго од вишег царства, онда би, наравно, Реч, дајући јој име, надахнула душу слушаоца да пожели неизрециво блаженство. Јер било је немогуће открити људима ове добробити, које су веће од људских осећања и знања, и немогуће је било под њиховим именом. Речено је: „Око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не уздахне“ (1. Кор. 2,9). Али да блаженство коме се надамо не би остало потпуно удаљено од нашег гатања, колико год опажамо у нискости наше природе, толико чујемо необјашњивог. Стога, не дозволите да сличност земље одведе ваше разумевање после неба до земље испод; али ако си се од првог блаженства умом узнео и до небеске наде узнео; онда прошири своју љубав на ту земљу, која није заједничко наслеђе свих, већ само за кротост живота оних који су признати као достојни овог обећања. Чини ми се да је велики Давид, о коме божанско Писмо сведочи да је био кротак и благ више од било кога другог који је живео на свету у његово време, био вођен духом, и имао је поуздање вере, говорећи: „Верујем да ћу видети добра Господња у земљама живих“ (Пс. 26,13). Јер ја не верујем да је Пророк ову земљу живих назвао земљом која враћа све смртно и поново разрешава у себе сваки нараштај из ње. Напротив, познавао је земљу живих, у коју смрт не улази, на којој пут грешника није утабан, која није носила траг порока, коју сејач кукоља није посекао плугом злобе, која не рађа чичак и трње, на којој је вода одмора, и зелено место, раздвојено од Бога, и брежуљка на четири потока и култа. све ствари, и све остало што чујемо тајанствено изражено у надахнутом учењу. Ако заиста мислимо на ову високу земљу, замишљену изнад небеса, на којој је настањен „град великога Цара“ (Псалам 47,3), о којој су „величане речи изговорене“, како каже Пророк (Псалам 86,3), онда би било неправедно сматрати чудним редослед редоследа блаженстава. Иначе, не би било вероватно, како ја мислим, да би ова земља благослова била дата нади оних који ће, како каже Апостол, бити узнесени на облацима кроз ваздух у сусрет Господу, и тако ће увек бити са Господом. Јер каква је друга потреба за онима који имају највећу наду у живот у земљи испод? „Ми... Бићемо узнесени у облаке у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Солуњанима 4:17). Али да видимо за какву је врлину намењено наслеђе ове земље као награда. Речено је: Блажени кротки, јер ће они наследити земљу. Шта је кротост? А зашто Реч прија кротости? По мом мишљењу, све што се ради са кротошћу не треба подједнако сматрати врлином, поготово ако реч само означава тихост и спорост. У брзим шетачима, тихи није бољи од брзоплетог; а у борби прса у прса не узима круну од непријатеља онај који се тешко креће; а ако течемо „на част највишег звања“ (Фил. 3, 14), онда Павле саветује да убрзамо, говорећи: „Пре тога, да схватите“ (1. Кор. 9, 24), јер је и сам, увек појачаним покретом, тежио напред, препуштајући забораву оно што је било иза; и био окретан у борби прса о прса. Јер је гледао на спремност непријатеља за напад, крочио је поузданом ногом, имао наоружане руке, није бацао оружје из руку у нешто празно и неодрживо, већ је њиме додиривао најбитније делове противника, ударајући у само тело. Да ли желите да упознате Павловљеву уметност у борби? Погледај ране онога ко се с њим бори; погледајте црне очи свог противника; погледај трагове рана на побеђеним. Нема сумње да вам није непознат непријатељ који се бори с њим уз помоћ тела, чије очи црни, кидајући ноктима уздржања, чије чланове убија глађу, жеђу, хладноћом, коме наноси куге Господње, кога побеђује, остављајући иза себе да јуриша у мраку, као да не јури противнику. Дакле, ако је Павле брз и брз у својим подвизима; затим Давид, нападајући своје непријатеље, шири своја „нога“ (Псалам 17:37), а Женик у Песми, у смислу покретљивости, упоређује се са срном, „скаче по горама и скаче по брдима“ (Песма 2:8). Може се навести много сличних примера из којих се испоставља да је брзина у кретању пожељнија од тишине. Па зашто Реч овде, у облику благостања, угађа кротошћу? Јер је речено: „Блажени кротки, јер ће ови наследити земљу“ (Мт. 5, 5), без сумње, ова земља, плодна дивним потомством, украшена дрветом живота, напојена изворима духовних дарова, на којој расте „право“ грожђе „Винова лоза“, чији је радник, како чујемо, „Отац“ Господњи (Јн. 15, 1)? Али чини се да Реч говори нешто слично следећем: има много погодности за порок, природа се веома брзо погоршава; као тешка тела, иако су потпуно непомична увис, али ако се гурну низ падину са неког високог врха, јуре доле таквом брзином, повећавајући сопственом тежином жељу, да брзина прелази меру. Дакле, пошто је брзина у потрази за пороком штетна; онда ће, без сумње, оно што представља супротност бити вредно сатисфакције. А ово је тишина - вештина да се буде спор и непокретан у таквим импулсима природе. Јер, као ватра, која има својство да се увек креће навише, непомична је у супротном смеру; Исто тако, врлина, која се брзо креће ка вишем и вишем, и никада не напушта своју брзину, налази себи недопуштену супротну жељу. И зато, будући да је у нашој природи обиље журбе ка злу; онда је тишина у лошим делима веома задовољна. Јер неактивност у томе служи као доказ кретања ка небеском. Али било би боље да ово учење објаснимо са највише примера позајмљених из живота. Кретање сваке воље је двојако, због слободе јури ка ономе што се чини најбољим, овде ка чедности, а тамо ка разврату. Али оно што се каже о одређеној врсти врлине и порока, онда схватите о целини. Јер људски карактер је нужно подељен у супротним правцима; раздражљивост се супротставља благости карактера, ароганцији скромности, мржњи добронамерности, непријатељству љубави и мирољубивом расположењу. Дакле, пошто је људски живот материјалан, а страсти због супстанци, свака страст има брз и неконтролисан импулс ка испуњењу жеље (јер је супстанца тешка и тежи надоле); онда Господ, дакле, не угађа онима који живе ван утицаја страсти на њих (у материјалном животу немогуће је потпуно успети у нематеријалном и бестрасном животу); али кротост назива могућом границом врлине у људском животу и каже да је за блаженство довољно бити кротак. Јер људска природа не легитимише савршену бестрасност; Није у природи истинитог законодавца да заповеда оно што природа не прихвата. Таква заповест би се упоредила са наредбом некога ко би оне који живе у води преселио да живе у ваздуху, или, обрнуто, све што живи у ваздуху – у воду. Напротив, закон се мора применити на инхерентну и природну силу. Дакле, ово блаженство заповеда умереност и кротост, а не потпуно бестрасност; јер је ово друго ван природе, а врлина напредује у првој. Дакле, ако би блаженство претпоставило непомичност према жељи, онда би овај благослов био бескорисан и не би имао никакву сврху у животу. Јер ко би, повезан са крвљу и месом, постигао тако нешто? Сада се каже да није осуђен онај који из неког разлога жуди, већ онај који намерно привлачи страст на себе. То што се понекад таква жеља јавља често је доведено до ове тачке, чак и против наше воље, слабошћу која је повезана са нашом природом; али не заносити се, као поток, брзином страсти, него се храбро одупрети таквом расположењу и разумом одражавати страст – то је врлина ствар. Блажени су, дакле, они који се изненада не препуштају страсним покретима душе, већ су обуздани разумом – они чије помисли, као некаква узда, заустављају нагоне и не дозвољавају души да уђе у неред. Боље је рећи нешто слично овоме, наиме, да је кротост достојна задовољства, свако може видети у страсти раздражености. Јер чим реч, или неко дело, или наговештај какве невоље, изазове такву болест, крв у срцу узавре, а душа је спремна да крене ка освети; и као што, по легенди, друге дроге мењају нашу природу у лик глупих животиња, тако човек, од раздражености, одједном постаје вепар, или пас, или леопард, или нека друга слична животиња; има закрвављене очи, накострешене и накострешене косе, строг глас, резак говор, језик утрнуо од страсти и неспособан да служи унутрашњим импулсима, усне које се не мичу, не изговарају речи, не држе влагу у устима погођеним страшћу, али ружан, уз звук, испљува сваки члан пену, а таква је нога целог тела одговара страсти. Дакле, ако је такав онај раздражени; а ко мисли на блаженство, уз помоћ разума, кроти болест, и то исказује смиреним погледом и тихим гласом, као неки лекар који својом уметношћу лечи избезумљене до срамоте; зар онда не бисте сами рекли, упоређујући једно с другим, да је ова звер јадна и подла; Али хвале је достојан кротки, кога ни злоба ближњег није натерала да изгуби свој леп изглед? А да Реч посебно има на уму ову страст, јасно је из чињенице да нас после смирења кротост легитимише; јер је природно да се држимо једно за друго, а стање смирења да буде, такорећи, мајка неке кротке вештине. Јер ако уништите охолост у свом карактеру, тада неће бити времена да се јаве страсти раздражености; јер је узрок такве болести код раздражених озлојеђеност и бешчашће. Бешчашће се не тиче онога ко се научио смирењу. Ако су нечије мисли чисте од људске обмане, и види безначајност природе, која му је дата у наслеђе, и шта је почетак њеног састава, и чему тежи краткоћа и пролазност овог живота, он види нечистоћу која се везује за тело, и сиромаштво природе, које само по себи не би било довољно да одржи свој кратки састав, ако не би био довољан да одржи свој кратки састав. без речи, а поврх тога види туге, туге, несреће и разне врсте болести којима је подложан живот људски, и од којих нико није изузет и није ослобођен по природи: онда онај ко у то пажљиво завири чистим оком душе неће се лако огорчити на недостатке указаних му почасти. Напротив, он ће преварити част коју му исказују ближњи јер у нашој природи нема ничега што би могло да стоји међу честитим стварима, осим само душе, за коју се част не тражи на овом свету. Јер бити сујетан од богатства, или се поносити својом породицом, или сањати о слави, или умно себи приписивати надмоћност над ближњим, на шта су људске почасти ограничене, све то служи за срамоту и прекор душе, тако да разуман човек не пристане да нечим оваквим оскрнави чистоту душе. Овако се понашати не значи ништа друго него бити дубоко укорењен у понизности, после успеха у коме раздраженост неће ни ући у душу. А када нема раздражености, преовладава „тихи и тихи живот” (1. Тим. 2:2); а ово није ништа друго до кротост, која је крај блаженства и наследства небеске земље у Христу Исусу Господу нашем. Нека му је слава и моћ у векове! Амин. Матеј 5:4. Благо онима који тугују, јер ће се утешити Још нисмо стигли до врха планине, али смо још увек у менталној подгори; иако смо већ прошли два извесна брда, уздигнута блаженствима у блажено сиромаштво и највише сиромаштво кротости, одакле нас реч води ка још већим узвишењима, и показује нам трећи по реду уздизања између блаженстава, на које, без сумње, морамо пожурити, како каже Апостол, „олакшати грех сваку лењост“ (Јевр. 12:1); да би се, поставши лака и окретна на врху, душа твоја приближила најчистијој светлости истине. Дакле, шта значи рећи: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4)? Наравно, свако ко има на уму овај свет ће се насмејати, и, ругајући се овој речи, рећи ће ово: ако су они који су исцрпљени сваком несрећом блажени целог живота; следи, наравно, да су они који живе безбрижним и просперитетним животом у сиромаштву. И тако ће појачати смех набрајајући врсте непогода, разоткривајући лоше последице удовиштва, горко стање сирочади, губитке, бродоломе, заробљавање у рату, неправедне судске одлуке, протеривање из отаџбине, описе имовине, нечасти, несреће од болести, као што су губљења тела, као што су: повреде, и ако било која друга патња, која погађа или тело или душу, задеси људе у овом животу, он ће све описати речима, и тиме ће, по његовом мишљењу, доказати да је реч која прија онима који плачу вредна подсмеха. But we, without paying much attention to those who have a narrow and low view of the Divine thoughts, will try, as much as possible, to consider the wealth contained in the depth of what has been said; so that through this it becomes clear how much difference there is in the carnal and earthly understanding with the sublime, heavenly understanding. At first glance, one can recognize crying for misdeeds and sins as blessed, according to the teaching on sorrow of Paul, who said that there is not just one type of sorrow, but there is worldly sorrow, and there is sorrow “made according to God,” and the work of worldly sorrow is death, and the second sorrow through repentance “works out” salvation for those who mourn (2 Cor. 7:10). Јер такво стање душе заиста није недостојно задовољства када, дошавши до осећања лошег, оплакује порочан живот. Као и код телесних болести, код којих један од делова тела постаје неактиван услед неког оштећења, знак умирања неактивног дела је његова неосетљивост; ако се неком врстом медицинске уметности тело врати у витално осећање, тада се бол члана, и оболелог и онога који служи болеснику, радује, узимајући то као знак преображаја болести у здравље да је уд већ почео да осећа бол који му је нанео: па, када други, како каже Апостол, „уложивши се у безнађе” (Епхесел) живот у греху, постајући заиста нешто мртво и неактивно за врлински живот, они уопште не осећају шта раде. Ако их дотакне каква лековита реч, као неком врелом и ужареном композицијом – мислим на строге претње будућим судом – и страх од очекиваног продре до дубине срца, и у њему, отупели од страсти сладострасности, као да трља и греје, као нека врста врелог и оштрог лека, страх од врелог и оштрог лека, који не делује умри, шкргут зуба, непрекидни плач, мркли мрак и све то учиниће да осетиш живот који живиш; То ће га учинити достојним угађања, изазивајући болно осећање у његовој души. Као што Павле махнито бичује речима онога ко се попео у кревет свог оца све док не остане неосетљив на свој грех; а када је исцељење од прекора дотакло ову особу, као да се већ благословио због свог плача, он почиње да теши, али не много да каже, „изјешће га туга“ (2. Кор. 2,7). Претпоставимо да ова мисао у предложеном виђењу учења о блаженству неће бити корисна за врлински живот, јер се грех некако умножава у људској природи, а покајнички плач се показује као лек за њега; али чини ми се да та реч, са најјачим ефектом плача, значи нешто што има дубљи смисао од онога што је речено, приморавајући човека да разуме још нешто осим овога. Јер када би реч указивала само на покајање за грех, онда би било доследније угодити онима који плачу, а не увек онима који плачу. Дакле, ако за поређење узмемо болно стање; онда угађамо онима који се лече, а не онима који се увек лече, јер и наставак лечења показује несавладивост болести. Али из другог разлога, чини ми се, није добро да се ограничавамо на једну такву једину мисао, као да ова реч даје блаженство само онима који плачу над гресима. Јер ћемо наћи многе који су своје животе водили беспрекорно и, по сведочењу саме Речи Божије, одликовали се сваким добрим делом. Какву похлепу има Јован? Какву врсту идолопоклонства има Илија? Који мали или велики грех у њиховим животима је познат историји? Па шта? Да ли ова реч заиста сугерише да су они изван блаженства, како они који нису били болесни у почетку, тако и они који нису дошли до тачке да им је потребно ово исцељење, мислим покајнички плач? Зар не би било апсурдно признати такве људе као лишене божанског благослова зато што нису згрешили и нису исцелили грех плачем? Или у овом случају, зар не би грех био бољи од безгрешног живљења, само да је покајницима дата благодат Утешитеља као њихова судбина? Јер је речено: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). Зато, колико је то могуће, пратећи, како каже Авакум, „на висини” Асцендент (Ав. 3, 19), ипак тражимо смисао изреченог, да бисмо сазнали какав је вапај предодређен за утеху Духа Светога. Зато, да видимо прво шта је плач у људском животу и зашто се то понекад дешава? Свима је очигледно да је плач тужно расположење душе које се јавља када се лиши нечега вољеног; која држава не постоји у онима који живе безбедно. На пример: човек је успешан у животу, све му иде као река, на његово задовољство, жена га усрећује, деца га радују, браћа га подржавају својом асистенцијом, он је почаствован у народној скупштини, а његови претпостављени имају добро мишљење о себи, боје га се противници, поштују га подређени, љубазан је са пријатељима, љубазан је са својим пријатељима, љубазан је слободан. јак телом, има све што се на овом свету сматра драгим: такав човек, наравно, живи у радости, уживајући у свему што има. Али ако нека врста перипетија утиче на ово благостање, и, услед неког лошег стицаја околности, резултира или раскидом са најдражима, или губитком имовине, или неком врстом телесне повреде; онда лишавање радосног производи супротно расположење, које називамо плачем. Дакле, тачна је концепција о томе да је плач нека врста жалосног осећања губитка онога што нас чини срећним. Ако разумемо људски плач, онда нека очигледно послужи као неки правац ка непознатом, и постаће јасно шта је угодан плач, праћен утехом. Јер ако се овде тугује лишењем добара која неко има, и нико неће оплакивати оно што жели да изгуби; онда се прво мора открити само добро, шта оно заиста јесте, а затим се формира идеја о људској природи; јер ће се и ово постићи да би се успело да угоди плачу. На пример, од оних који живе у тами, када је један рођен у тами, а други је навикао да ужива у спољашњој светлости, али је на силу постао заробљеник, садашња катастрофа не утиче на обоје подједнако. Јер неко, знајући шта је изгубио, сматраће губитак светлости тешким за себе; а други, који уопште није познао такву благодат, живеће безбрижно, као да је одрастао у мраку, и расуђујући да није лишен ниједног од благослова. И стога, жеља да се ужива у светлости једног ће довести до сваког труда и идеје да се поново види оно што је насилно лишено; а други ће остарити, живећи у тами, јер није знао боље, препознајући садашњост као добру за себе. Дакле, у разматрању онога о чему говоримо, ко је могао да разазна истинско добро, а затим схвати сиромаштво људске природе, сматраће, наравно, душу у невољи, тугујући због тога што прави живот не ужива у овом добру. Стога ми се чини да реч прија не тузи, већ познању добра, због чега човек пати од туге што ове тражене ствари нема у животу. Дакле, поредак захтева од нас да истражимо да ли је нешто реално ово светло, којим ово мрачно брлог људске природе није осветљено у стварном животу? Или можда жеља тежи нечему чега нема и што је несхватљиво? Јер да ли је наш разум такав да може да прати природу онога што тражимо? Да ли је значење имена и изрека такво да нам преносе достојан концепт највишег света? Како зовем невидљиво? Како да представим нематеријално? Како да покажем нешто што нема форму? Како да схватим нешто што нема величину, квантитет, квалитет, обрис, што се не налази ни на месту ни у времену, изван било каквог ограничења и одређене идеје? Чији је посао живот и независност свега представљеног добрим? За шта је у мислима везан сваки узвишени појам и име: божанство, царство, моћ, вечност, нетрулежност, радост, радост и све што је високо замисливо и предвидљиво? Дакле, како је и каквим мислима могуће да такво добро постане видљиво оку – да буде и созерцано и невидљиво? Она је саопштавала постојање свим бићима, али је сама била увек присутна, и није требало да буде створена? Али да се ум не мучи узалуд, протежући се до граница бесконачног, престанимо са радозналим истраживањем природе највиших добара, пошто се све овако не може појмити; Хајде да извучемо једну корист из нашег истраживања, да ће нам се, због саме немогућности да видимо оно што тражимо, утиснути одређени концепт величине онога што тражимо. Али у мери у којој је, по нашем веровању, добро по природи изнад нашег знања, у толикој мери у себи појачавамо вапај за добрим којим смо раздвојени, а које је толико високо и велико да се чак ни сазнање о њему не може обуздати. И овога добра, које превазилази сваку моћ поимања, ми људи смо некада били учесници; а у нашој природи ово добро, које је превазилазило сваки појам, било је у толикој мери да је оно што је човек поседовао, по својој најтачнијој сличности са прототипом, изгледало као ново добро које је попримило слику првог. Јер оно што сада нагађамо о овом добру, све што је било у човеку: нетрулежност и блаженство, самосавладавање и непотчињавање, безбрижан и безбрижан живот, заокупљеност божанским – да би на добро гледао чистим и голим разумевањем са сваког вела. Јер све ово нам даје, у неколико изрека, нагађачко разумевање речи о постојању света, говорећи да је човек створен по лику Божијем, живео у рају и уживао у ономе што је тамо засађено; а плод ових биљака је живот, знање и сл. Да је код нас; како онда не зајецати о несрећи која садашње сиромаштво упоређује са блаженством онога времена? Високи је понижен; оно што је створено по лику небеског постало је земаљско; они који су постављени да владају постали су поробљени; оно што је створено за бесмртност квари се смрћу; они који су у рајском задовољству преносе се у ову болну и тешку земљу; они одгајани у бестрасности су ово заменили за страствени и краткотрајни живот; неконтролисани и слободни сада под влашћу тако великих и многих зала да је немогуће избројати наше мучитеље. Јер свака страст у нама, када превлада, постаје владар поробљеног, и као нека врста доминације, заузима упориште душе, преко оних који јој се потчињавају, муче поданика, користећи наше мисли да угодимо себи за своје слуге. Дакле, раздражљивост, љутња, страх, стрепња, дрскост, стање туге и задовољства, мржња, свађа, нечовечност, суровост, завист, миловање, злоба памћења, безосећајност, и све страсти које као да делују против нас, саставља се списак неких мучитеља и властодржаца, као што су њихови мучитељи и властодршци. А ако неко набраја невоље које задесе тело, тесно повезане и неодвојиве од наше природе – мислим на разне и разноврсне врсте болести које човечанство у почетку уопште није искусило; - тада ће пролити много обилније сузе, гледајући уместо благослова у поређењу са тугом и благостањем на супротне недаће. Стога, Задовољавајући крик као да тајно учи душу да окрене поглед ка истинском добру, а не да урања у праву чар овога живота. Јер, немогуће је да неко ко се пажљиво удубљује у ствари живи без суза, да неко тако дубоко уроњен у задовољства живота мисли да је тужан. Сличне ствари се могу видети и међу глупима. Иако је устројство њихове природе достојно сажаљења (јер шта је јадније од овога – бити лишени разума?); међутим, они немају осећај за своју несрећу; напротив, и они са неким задовољством воде живот: коњ диже главу, вол диже прашину, свиња начичкава косу, млади пси се играју, телад скачу, а свака животиња, као што видите, показује своје задовољство неким знацима. И ако су имали било какав концепт о дару разума; онда не би свој глупи и бедни живот провели у задовољству. Исто тако, људи који немају сазнања о благодатима које је наша природа изгубила, прави живот проводе у задовољству. А ко ужива у садашњости, не треба да тражи нешто боље. А ко не тражи, неће наћи оно што купују они који сами траже. Стога, дакле, Реч угађа тугу, препознајући је за блажену, не зато што је таква сама по себи, него зато што из ње произилази. А веза говора показује да је за оне који плачу блажено плакати, јер управо то доводи до утехе. Јер Господ рече: „Благо онима који тугују“, и не престаде да говори, већ је додао: „Јер ови ће се утешити“ (Матеј 5, 4). Ово је, чини ми се, предвидевши великог Мојсија (боље би било рећи, Реч која то утврђује кроз њега), у тајанственим обредима Пасхе, легализовао да Јевреји једу бесквасни хлеб у дане овог празника, а као зачин за храну направио је „горки напитак“ (Изл. 12, 8), при чему је то само део прилике да сазнамо. овог тајанственог славља, као да добровољно меша горак напитак овог века у неразмажени и бесквасни живот. Зато велики Давид, чак и видећи у себи највишу меру људског благостања, мислим на царство, обилато обдарује свој живот горким напитком, јадно стењући и оплакујући наставак свог доласка у телу, и губећи снагу од жеље за нечим више, каже: „Тешко мени, јер ће се наставити мој долазак (П55); а на другом месту, непоколебљиво гледајући на лепоту „села“ Божијих, каже да „умире“ од силне жеље, увиђајући за себе да је часније да се тамо сматра последњим него да се истиче у поседу садашњости (Псалам 83,2). Али ако би неко желео да тачније схвати снагу овог пријатног вапаја; онда нека са собом испита причу о Лазару и богаташу, у којој нам се такво учење са већом отвореношћу разјашњава. Јер Аврам каже богаташу: „Сети се да си примио своја добра у животу своме, а Лазар исто зло; зато се он теши, а ти трпиш“ (Лк. 16, 25). Ово је требало да буде случај након што нас је глупост, или још боље, зли ум, учинио страним Божјем добром погледу на човека. пошто нам је Бог озаконио да уживамо у добрима која нису помешана са злим, и забранио нам да мешамо испитивање лоших ствари са добрима; онда када смо се, из похлепе, својевољно заситили супротног, то јест, окусили смо непослушност Божијој речи; - наравно, људска природа мора да доживи и једно и друго, и да има удела у тужном и радосном. И као што постоје два века, живот се, у складу са сваким самим веком, чини двоструким. Исто тако, радост је двојака: једна – у садашњем веку, а друга – у оном који је пред нама по нади; онда је благословено оставити део радости истинских благослова вечном животу, и испунити службу туге у овом кратком и привременом животу, сматрајући то губитком за себе не ако изгубимо нешто пријатно у овом животу, него ако за уживање у овој пријатности не добијемо нешто боље. Стога, ако је блажено имати бескрајну и вечну радост, а људска природа свакако мора да окуси супротно, онда није тешко схватити шта та реч значи. Зашто су сада „блажени“ они који плачу? Зато што ће се „тешити“ заувек. Утеха је причешће Утешитеља; јер је само деловање Духа дар утехе, које се и ми удостојимо, благодаћу Господа нашег Исуса Христа! Слава му у векове векова! Амин. Матеј 5:6. Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити Познаваоци медицине кажу да они који пате од стомака и слабог нагона за јелом, због накупљања лоших сокова и вишка у горњем делу стомака, увек замишљају свој стомак пуним и ситим, па због тога имају аверзију према здравој храни, због слабљења природног нагона током ове замишљене ситости. Али ако се на њих примени било каква брига о медицинској уметности; онда ће се, након чишћења нагомиланих у желучаним шупљинама неком врстом разблаженог лековитог напитка, десити да ништа страно неће пореметити природу, и вратиће им се нагон за здравом и хранљивом храном. А знак здравља је то што се храна више не узима насилно, већ са жељом и ентузијазмом. Шта ми значи овај увод? будући да реч која нас води до највиших степеница лествице блаженстава, и, по речима Пророка, ставља добре „успоне у срца наша“ (Пс. 83,6), делујући узастопно, после успона које смо већ обавили, указује на сличан нови четврти успон, говорећи: „благослови ће бити они који желе да буду гладни“ (Мт. 5, 6): онда је добро, мислим, спасивши душу од губитка нагона за јелом и од ситости, колико је то могуће, пробудити у себи овај блажен нагон за јелом и пићем. Јер није могуће да човек буде јак без довољно хране да подржи своју снагу, нити да се насити храном а да је не окуси, нити да се њоме храни без нагона за јелом. Дакле, пошто је снага извесно витално добро; и одржава се довољно засићено; а ситост долази од јела, али онима који је једу када постоји нагон за храном: онда је овај нагон у живима нешто достојно задовољења, служећи у нама као почетак и узрок снаге. Али у разматрању чулне природе ове хране, дешава нам се да не желе сви исту храну, а жеље оних који је једу често се деле према врстама јела, један ужива у слатком, док други осећа жељу да поједе нешто љуто и опојно; једни воле слано, а други кисело; Често се дешава да немају сви жељу да једу здраву храну; за друге, због неке особености своје конституције, склоности ка некој врсти страсти, хране болест јелима која јој одговарају по квалитету. А ако има жељу да једе здрава јела, онда ће, без сумње, живети уживајући у свом здрављу; јер ће храна сачувати његово телесно благостање. Исто тако, у духовној храни, нису свачије жеље исте. Неки желе славу, или богатство, или неку врсту светске славе; Други не маре толико за добар сто; други халапљиво конзумирају завист, као какву отровну храну; а има и оних код којих жељу буди природно лепо. Природно, свима је увек лепо што се не бира ради нечега другог, већ је само по себи жељено, увек исто, и никада не губи своју привлачност када је њоме засићено. Дакле, Реч прија не само онима који су гладни, већ онима чија је жеља склона истини. Па шта је истина? Јер ово, мислим, прво мора бити откривено речима, да би се, када се открије његова лепота, у нама пробудила привлачност за лепотом видљивог. Јер није могуће имати жељу за нечим што није виђено; Напротив, наша природа у разматрању онога што нам је непознато је некако неефикасна и непомична ако слухом или видом не задобије никакву представу о ономе што се жели. Зато неки истраживачи ове врсте кажу да је истина поштовање правила, да се свима да једнако и дужно достојанство. На пример, ако неко постане потпуни господар приликом расподеле новца; онда се истинољубив назива онај ко има на уму једнакост и милостињу сразмерну потребама оних који примају. А ако неко, добивши власт да суди, изрекне казну, не из милости или непријатељства, него по природи дела, и казни оне који то заслужују, и својом казном оправдава оне који нису одговорни, а у другим спорним случајевима изврши пресуду по истини, онда се назива истинитим. И онај који даје порез од потчињених, када намеће порез сразмеран његовој снази, и господар куће, и владар града, и цар народа – ако сваки од њих влада потчињенима, не вођен снагом неразумних побуда, већ праведношћу пресуђивања ствари према њему, и у складу са понашањем оних који су подређени. подређени; онда они који дефинишу истину поштујући наведено правило, све ово подразумевају у име истине. Али, гледајући на висину божанског закона, верујем да овде под истином подразумевамо нешто више од онога што је речено. Јер ако се спасоносна реч изговара уопште за цео људски род, не може сваки човек бити међу именованима (јер да влада, да влада, да дели правду, да има моћ да дели новац, или било који други надзор, судбина је малог броја; велико мноштво је под вођством и надзором других); како онда неко може да се сложи да је истина истина, која се не нуди једнако целом роду? Јер ако је, по речима спољашњих мудраца, крај праведности владавина; а тамо где је предност, нема једнакости: тада се овај концепт истине не може препознати као истинит; јер се одмах разоткрива као неједнакост у животу. Дакле, шта је истина која се простире на свакога, жеља за којом се, као општа ствар, представља свакоме ко има на уму јеванђелску трпезу, било да је богат или сиромашан, да ли је роб или владар, да ли је из племићке породице или купљен роб, тако да ниједна спољашња околност не повећава или умањује појам истине? Јер ако се може наћи само у ономе ко је супериоран у односу на друге неком врстом моћи и предности; зашто је онда Лазар, који је збачен на вратима богаташа, праведан, јер нема средстава да покаже такву праведност: нема претпостављених, нема власти, нема дома, нема оброка или било каквог другог животног залиха којим се може остварити ова праведност? Јер ако је истина могућа ономе ко управља, даје или уопште има нешто под својим надзором; Свако ко то не успе, без сумње је ван способности да створи истину. Зашто се ономе ко није имао оно што се по многима одликује истином, даје мир? Дакле, ту истину треба тражити, онај ко је жели, уживаће у њој по обећању. Јер је речено: „Блажени гладни... за правдом, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Пошто постоји много врста супстанци, чији укус људска природа тежи са пожудом; онда нам је потребно много података да бисмо у таквој храни разликовали хранљиве и отровне и да нам оно што се, по мишљењу душе, прихвата као храна, не проузрокује смрт и уништење уместо живота. Али, можда, неће бити време да се појам овога разјасни нечим другим што је разрешено у Јеванђељу. Онај који је ступио у заједништво са нама „на сваки начин... осим греха“ (Јевр. 4:15), и који је делио исте слабости са нама, није признао глад као грех, и није одбио да доживи ову слабост кроз сопствено искуство, већ је дозволио да овај природни порив жеље за храном дође к себи. Јер, пошто сте четрдесет дана били без хране, „огладнели сте“ (Матеј 4:2). Дакле, када сам хтео, дао сам природи времена да уради своје. Али проналазач искушења, чим је сазнао да се у Њему јавила ова слабост глади, саветовао је да се жудња задовољи камењем, односно да се жеља за природном храном претвори у неприродну; јер каже: „Рзтси, нека овај хлеб буде од камена“ (Матеј 3:4). За коју неправду је крива пољопривреда? Зашто је било потребно толико презирати семе да би се обешчастила храна направљена од њих? Зашто је Створитељева мудрост осуђена, као да, док храни човечанство семеном, не храни га како треба? Јер ако се сада покаже да је камен погоднији за храну; то значи да је Божја мудрост погрешила у свом правилном разматрању људског живота. „Ртси, нека овај камен буде хлеб“, каже он и дан-данас онима који су кушани сопственим жељама, а говорећи то, најчешће убеђује оне који га гледају да себи спреме храну од камења. Јер када жеља пређе нужне границе потребе, шта је то осим савета ђавола, који тада забрањује храну из семена и изазива жељу за неприродним? Хлеб од камења једу, приносећи га из грамзивости, спремајући себи скупа и раскошна јела из неистина. Њихово припремање вечере је нека врста прославе, паметно уређена да задиви свакога, превазилази оно што је неопходно за живот. Јер какве везе са природним потребама има супстанца сребра, која се не користи за храну, а излаже се у тешким и тешким за ношење справама? Какав је осећај глади? Није ли то жеља да се надокнади недостатак онога што је неопходно? пошто се снага губи, оно што недостаје опет се надокнађује пристојним повећањем. Хлеб, или било шта друго погодно за конзумацију, то је оно што природа жели. А ко принесе злато устима уместо хлеба, задовољава ли потребу? Стога, када неко уместо нечег погодног за храну тражи супстанцу која се не користи за храну; онда директно води рачуна о камењу, јер природа захтева другачије, а он се бави нечим другим. Природа са осећајем глади, као јасним гласом, скоро да каже да је сада храна потребна, јер она мора поново да врати изгубљену снагу телу. Али ви не слушате природу; не даш му оно што тражи. Напротив, водите рачуна о томе да имате већи терет сребра на столу, тражите ковачнице од ове материје, радознали сте да знате историју слика искованих на супстанцама, тако да кроз уметност тачно пренесу страсти и морал, и можете препознати раздраженост ратника када подиже мач ка страдалнику који коље, а он показује суо изглед. спремности на плач, и ревности трапера, и жестине звери, и свега осталог, што ови сујетни људи са таквом софистицираношћу вешто приказују на столним уређајима. Природа захтева пиће; и припремате скупе троношце, каде, зделе, велике посуде и хиљаде других инструмената који немају везе са потребном потребом. Да ли је могуће да у овоме што радите не чујете да вам неко јасно саветује да скренете поглед на камен? Шта ако вам неко опише шта прати ово камено јело, те подле призоре, страсне ушне ужитке, којима утиру пут низу зала, зачињавајући храну оним што подстиче на разврат? Ево противниковог савета за храну! Управо то, окрећући поглед ка камењу, нуди вам уместо законите употребе хлеба! Али Онај који савладава искушење не изгони глад као узрок зла из природе, већ отклањањем само прекомерне бриге, која се по савету противника придружује потреби, дозвољава природи да се брине о себи не напуштајући своје природне границе. Као што га они који прочишћавају вино не понижавају, и не називају га неупотребљивим због пене која се на њему створила, него, одвојивши вишак у грлу посуде, не остављају вино које је постало чисто, неупотребљено: тако и Реч, посматрајући и анализирајући оно што је туђе природи, са суптилношћу тачног глађуша да чува, не одбацује наш живот као резерву од чистоће. додатке потребним, а одбацује их, говорећи да познаје хранљиви хлеб, који је речју убрао у природу Божију. Стога, ако је Исус „глад“, онда је глад достојна задовољења када се оствари у нама по угледу на Њега. И зато, ако смо научили чега је Господ гладан, онда ћемо, наравно, спознати снагу блаженства о којој сада говоримо. Шта је то храна коју се Исус не стиди да пожели? После разговора са Самарјанком, Он говори ученицима: „Јело је моје да вршим вољу“ Оца Свог (Јован 4:34). Воља Очева је очигледна: „Који хоће да се сви људи спасу и да дођу у разум истине“ (1. Тим. 2:4). Дакле, ако Он жели да се спасемо, и наш живот постане Његова храна; онда из овога знамо чему такво расположење душе треба да служи. За шта тачно? Жеднимо за својим спасењем, жеђимо за вољом Божијом, која жели наше спасење. А како да успемо у таквој похлепи, сада смо научили из овог задовољства. Јер ко је желео Божју истину, нашао је оно што је заиста желео, и ту жељу није задовољио на један од оних начина на који се жеље испуњавају. Јер не само као храну, он је желео заједницу истине; јер би жеља која се зауставила на овом једном расположењу била полусавршена; Сада је учинио ову добру ствар са пићем, тако да се жар и жар жеље могу показати самим осећањем жеђи. Јер, у време жеђи, постајући некако суви и жарећи, пијемо са задовољством, као нешто лековито у таквој ситуацији. будући да је, иако је подстицај за јело и пиће једноврстан, расположење и према једном и према другом различито: Реч нам је одредила да највише у жељи за добром прија онима који трпе и једно и друго, и глад и жеђ за правдом; пошто је оно што се жели довољно да олакша обе жеље, да постане и чврста храна за гладне и пиће за оне који су жеђу ​​привукли благодат. „Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Да ли је могуће истински желети истину? а ако неко има слично расположење према целомудрености, или мудрости или разборитости, или било којој другој врлини, онда му Реч не прија? Али можда оно што је речено има неко значење слично следећем: истина је једна од ствари које се подразумевају под именом врлина; а божанско Писмо, по свом обичају, у помињању дела често обухвата целину, на пример, када објашњава природу Бога неким именима. Јер пророчанство, као из личности Божије, каже: „Ја сам Господ“ (Ис. 42,8): „ово је име моје довека и спомен нараштаја“ (Изл. 3,15); а на другом месту каже: јесам (Изл. 3,14), а на другом пророку: „Јер сам милостив“ (Јер. 3,12). И са хиљадама других имена, што значи висина и сјај, Свето писмо је знало да именује Бога; зашто тачно из овога знамо да када се изговори једно име, читав списак имена се нечујно изговара тим једним именом. Јер ако се назива Господом, то не значи да му друга имена не припадају; напротив, у једном имену се назива свим именима. И из овога знамо да надахнута реч под било којим делом може обухватити многе ствари. Дакле, и овде, рекавши да се истина нуди онима који су блажено гладни, реч под њеним именом означава сваку врсту врлине; тако да је једнако достојан задовољства и онај ко гладује за разборитошћу, храброшћу, чедношћу или било чим другим што је садржано у истом концепту врлине. Јер немогуће је да било која врста врлине, одвојено од других, буде савршена врлина сама по себи. У ономе што се не види као нешто разумљиво као добро, у томе се, по свој прилици, дешава супротно; а супротност чедности је разврат, разборитост је лудост, а све што се узима набоље, без сумње, постоји нешто разумљиво супротно. Дакле, ако се све заједно не види у истини, онда је немогуће да остало буде добро. Нико неће рећи да је истина неразумна, или дрска, или раскалашена, или да је било шта друго видео у пороку. Ако се концепт истине не комбинује са свим лошим; онда ће, наравно, садржати у себи свако добро; добро је све представљено као врлина. Стога, именом истине, Реч угађа онима који су гладни и жедни, обећавајући им испуњење онога што желе, овде се означава свака врлина. Јер је речено: „Благо онима који су гладни и жедни правде, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Предикат, чини ми се, има ово извесно значење: оно што се тражи у животу ради задовољства, служи да засити оне који то траже; напротив, старајући се о задовољствима, како Премудрост негде тајанствено каже, „посуда се ломи“ (Приче 23, 27), што, док је непрестано пуне бригом, они који се за то труде показују неку врсту немогућег и бескорисног рада, увек нешто уливајући у понор жеље и доприносећи задовољству, али не и задовољавајући жељу. Да ли је неко спознао границу љубави према новцу стицањем онога што љубитељи новца жуде? Да ли се неко ко је био толико страствен за славу смирио када је добио оно што је тражио? И ко се наситио сладострасности оним што је чуло, или видело, или лудошћу и гневом материце и оним што следи; Да ли је у себи нашао неку корист од овог задовољства? Није ли свако задовољство тело такво да се приближава и одлеће, и најкраће не остаје код оних који га додирну? Стога од Господа учимо ово узвишено учење, да је ревност само за врлину, која се усталила у нама, нешто чврсто и доследно. Јер ко је успео у било чему високом, на пример: у целомудрености, или у скромности, или у побожности пред Богом, или у било ком другом узвишеном и јеванђелском учењу, са сваким успехом нема пролазну и непостојану, него непоколебљиву, постојану и непрекидну радост целог живота. Зашто? Јер све се то увек може спровести у дело, а током живота нема времена које води до ситости и добре активности. И чедност, и чистота, и непроменљивост у сваком добру, и недруштвеност са злом увек се спроводе у дело, све док неко има на уму врлину, а делатност прати забава. Али за оне који су се предали бесмисленим пожудама, иако душа увек има на уму разврат, нема увек задовољства. Јер похлепа за храном зауставља ситост, уживање особе која пије нестаје заједно са жеђом, а свему осталом на исти начин је потребно одређено време и интервал да би поново побудило жељу уживаоца, ослабљеног задовољством и ситошћу. Али стицање врлине, у коме је она некада чврсто укорењена, не мери се временом нити засићењем, већ онима који живе врлински увек даје чисто, живо, снажно осећање сопствене користи. Зашто Бог Реч обећава онима који за тим гладују утажење глади, такво задовољство које засићењем распламсава, а не гаси, жељу. Дакле, томе нас учи Говорник са високе планине мисли – да нас не заокупља жељама за чим потера за чим нема краја, а жеља за чим је сујетна и неразумна, попут оних који покушавају да закорачи на врх своје сенке, чији се трк протеже у бесконачност, јер одатле јуриш увек брзином одлази; већ да се жеља окрене ономе за шта ревност постаје стицање жељеног. Јер ко је желео врлину, испољава своје стечено, видећи у себи оно што је желео. Зато је благословен онај ко гладује целомудрености; јер ће се испунити чистотом. А засићење њиме производи, као што је речено, не гађење, већ појачану жељу; а засићење и жеља се међусобно повећавају у једнаком степену. Јер за жељом за врлином следи стицање жељеног; а стечено добро доноси непрестану радост души. Ово добро је такво својство да, не само у садашњости, одушевљава онога ко га користи, него за све временске прилике доноси праву радост, јер се забавља онај који успе, и сећање на исправно проведен живот, и сам живот у садашњости, када се врлински троши, и ишчекивање награде, за коју верујем да није ништа друго до дело оних који су то исти, будући да су то исти. награда за успех. Ако треба да додирнете одређену подебљану реч; онда, чини ми се, под именом врлине и истине, Господ можда нуди жељама оних који Себе слушају, „Који нам даде мудрост од Бога, правду и освећење и избављење“ (1. Кор. 1, 30), као и „хлеб који силази с неба“ (Јн. 6, 14), (Јн. 6, 40), жеђ коју Давид исповеда у својеврсној псалмодији, откривајући Богу ово блажено страдање душе, када каже: „Жедна је душа моја Бога силног, живога: када ћу доћи и јавити се лицу Божијем“ (Псалам 41,3)? И силом Духа, чини ми се, претходно обучен у ова величанствена упутства Господња, приписао је себи испуњење такве жеље; јер каже: „Ја ћу се појавити пред лицем Твојим у правди, наситићу се, да се никад не откријем у славу Твоју“ (Пс. 16, 15) Дакле, овде је, по мом расуђивању, истинска врлина, добро без икакве примесе зла, добро у коме је сваки појам конституисан мишљу о најбољем обухватио ову Реч, коју је Бог схватио – да је Бог схватио само ово. „небеса“, како каже Авакум (Ав. 3:3). А они који гладују за овом Божанском истином су веома праведно благословени; јер онај ко је заиста „окусио“ Господа, како каже псалмодија (Псалам 33, 9), односно примивши Бога у себе, испуњава се оним за чим је жедан и гладовао, по Рексаговом обећању: Ја и Отац „доћи ћемо, и у њему ћемо се очито настанити“ (Јован 23, 4). Дух. Тако, чини ми се, велики Павле, који је окусио те неизрециве плодове из раја, био је и испуњен оним што је окусио и увек гладан: јер исповеда да се наситио оним што је желео, говорећи: „Али Христос живи у мени“ (Гал. 2, 20), и као онај који је гладан, он увек посеже пред са: „П13“ (П13). нису већ постигнути, или су већ остварени:“ али ја журим да бих „схватио“ (Фил. 3:12). Јер нека нам буде дозвољено да кажемо нешто што ће остати само у нагађањима, а што не постоји у природи. Као да из чулне хране узете као храна, ништа није избачено из вишка, већ је у потпуности узето да би допринело телесном расту; тада би тела постигла велики раст, јер би се њихова величина повећавала свакодневном храном: тако је и ова истина, а са њом и свака врлина, будући да се једе као духовна храна, не избацује се, она увек све више од ње чини високим, непрестано повећавајући своју величину својим додавањем. Дакле, ако смо разумели ову благословену глад; онда, избљувнувши сво обиље порока, огладнимо за правдом Божијом, да се њоме испунимо у Христу Исусу Господу нашем. Слава му у векове векова! Амин. Матеј 5:7. Блажени милостиви, јер ће они бити помиловани Јаков је, у извесној визији, видео лествицу која се пружа од земље до небеских висина, и Бога који се на њој учвршћује, и био је тајанствено поучен, можда, нечему што нам сада учење чини кроз блаженства која се уздижу до њега, непрестано нас доводећи до најузвишенијих помисли. Јер и тамо је патријарху у виду лествице, мислим, приказан врлински живот, да би он сам знао и пренео онима који би га пратили да нема другог пута да се уздигне до Бога него да се увек гледа у горе и да има непрекидну жељу за највишим, па зато није волео да се задржава на ономе што је већ имао, али је сматрао да је оно у чему је већ и више успео да се дотакне. Тако и овде, висина нечијег блаженства пре него што други припрема човека да приступи самом Богу, заиста благословеном и „утврђеном“ у сваком блаженству. Без сумње, као што се мудром приближавамо кроз мудрост, а ка чистима кроз чистоту, тако се приближавамо блаженима путем блаженстава; јер је блаженство оно што је у правом смислу својствено Богу; због чега је Јаков рекао да се Бог утврдио на таквој лествици (Пост. 28,13). Дакле, учествовање у блаженству није ништа друго до заједничарење са Божанским, на које нас Господ води овим што је сада речено. Стога ми се чини да у предложеном разговору о блаженству, оним што следи по реду, Он на неки начин чини богом онога ко слуша и разуме ову реч. Јер он каже: „Благословени од милосрђа, јер ће им се указати милост“. Из многих места божанског Писма познато је да свети људи силу Божију називају милосрдном. Тако Давид у својим химнама, тако Јона у свом пророчанству, тако велики Мојсије на многим местима свог закона назива Божанством. Дакле, ако титула „милосрдни“ приличи Богу, зар вас онда Реч не позива да постанете Бог, као што сте украшени својством Божанског? Јер ако је у надахнутом Писму Бог назван милостивим, а Божанствени је заиста благословен; онда је мисао која из овога по реду следи јасна: ако неко, будући човек, постане милостив, онда се удостоји блаженства Божијег, постигавши оно што се зове Божанство. „Господ је милостив и праведан, и Бог наш помилова се“ (Псалам 114:5). И зар није блаженије да се човек призове и да постане оно што је Бог позван ради својих дела? Божански Апостол такође саветује „да се ревнује“ за више дарове својим речима (1. Кор. 12:31). Али наш циљ није да убедимо себе да желимо добро; јер то природно лежи у људској природи – да имамо жељу за добром, али да не бисмо погрешили у свом суду о томе шта је добро. Наш живот је, углавном, грешан у томе што не можемо тачно да знамо шта је по природи добро, а шта се лажно тако чини. А када би нам се животни порок указао, у свој својој голотињи, као неукрашена фантомка нечег доброг, онда се човечанство не би упуштало у то. Дакле, потребна нам је способност да разумемо предложену изреку и, проучивши праву лепоту мисли садржане у њој, да се формирамо према њој. А мисао о Богу је природно усађена у све људе; али због непознавања истински постојећег Бога постоји грешка у предмету части; јер неки поштују истинско Божанство, представљено у Оцу, Сину и Светоме Духу; а други су се изгубили у апсурдним претпоставкама, замисливши нешто пречасно у створењима; и као резултат тога, одступање од истине у малим стварима отворило је улаз у зло. Дакле, у расуђивању мисли која је пред нама, ако не схватимо прави смисао, неће бити мале штете за нас који смо згрешили у истини. Дакле, шта је милосрђе и шта је његово деловање? Зашто је благословен онај који прима оно што враћа? Јер је речено: „Благослови милосрђа, јер ће се овима помиловати“. Непосредно значење ове изреке позива човека на међусобну љубав и саосећање; јер, због неједнакости и различитости свакодневних послова, не живе сви у истим околностима, што се тиче достојанства и структуре тела, и благостања у свему осталом. Живот је највећим делом подељен на супротности, одликују се ропством и господством, богатством и сиромаштвом, славом и срамотом, оронулом тела и добрим здрављем и сл. Дакле, да оно што је недовољно дође у једнакост са онима који су у изобиљу, а оно што је оскудно надопуњује они који су у изобиљу, Господ озакоњава људе да буду милостиви према инфериорним; јер је немогуће другачије навести на исцељење невоља ближњег, осим ако милост не омекшава душу да прихвати такав порив; пошто се милосрђе познаје из супротности од суровости. Као што су окрутни и свирепи неприступачни онима који се приближавају, тако и самилосни и милостиви долази, такорећи, у исто расположење са убогим, за ожалошћеног он постаје оно што његов жалосни ум захтева; а милост, како то други тумачи, дајући овом концепту дефиницију, је добровољна туга коју стварају несреће других. Ако нисмо тачно изразили значење ове речи; онда се то, можда, јасније може протумачити другим појмом: милосрђе је расположење испуњено љубављу према онима који са тугом подносе нешто што их оптерећује. Јер, као што суровост и зверство имају за почетак мржњу, тако и милосрђе на неки начин долази од љубави, и само њу има за почетак. А ако неко тачно испита карактеристично својство милосрђа, откриће да је то појачање расположења љубави, комбиновано са осећањем туге. Свима је подједнако стало до добре комуникације, и непријатељима и пријатељима; али жеља да учествују у жалосном својствена је само онима који су поседовани љубављу. И од свих осећања у овом животу, љубав је препозната као најмоћнија, а милост је јачање љубави. Наравно, у правом смислу, достојан је онај ко има душу у таквом расположењу као онај ко је достигао сам врх врлине. И нека нико не замисли ову врлину као да се састоји у једној материјалној ствари; јер ће у овом случају успех у тако нешто, без сумње, бити власништво само оних који имају неку способност за доброчинство. Али, чини ми се, праведније је гледати на производњу у таквој ствари. Ко је желео само добро, али је наишао на препреку да чини добро, јер није имао прилике, није ништа мање у расположењу душе од онога који је своју вољу доказао делима. А колика је корист за живот ако неко прихвати смисао овог блаженства у овом смислу - о томе је сувишно; јер је успех постигнут у животу према овом савету очигледан и самој деци. Ако се, претпоставимо овако, такав однос душе са пониженим јави у свакоме, онда више неће бити ни вишег ни нижег, и живот се неће делити према супротности од имена; Сиромаштво неће оптеретити човека, ропство га неће понизити, срамота га неће растужити, јер ће свима бити све заједничко; и једнакост права и слобода говора успоставиће се у људском животу када обилно добровољно изједначи оскудно. Ако се то догоди, онда неће бити изговора за непријатељство; Тада је завист неефикасна, мржња је мртва, онда ће злоба, лажи, превара, рат - сви ови производи жудње за више у себи - постати странци. После уништења овог немилосрдног расположења, наравно, као неки лош корен, биће искорењено и потомство порока, а после искорењивања злих дела, на њихово место ће доћи читав списак свега доброг: мир, истина и читав низ онога што се представља као најбоље. Дакле, шта је блаженије од овога, водити живот на овај начин, не поверавајући сигурност свог живота бравама и завртњима, већ налазећи ту сигурност једни у другима? Како суров и зверски човек оне који доживљавају његову жестину чини непријатељима; па, напротив, свако постаје благонаклон према милостивим, јер милост природно рађа љубав у онима који је примају. Дакле, милосрђе је, као што је реч показала, мајка добре воље, јемство љубави, сједињење сваког пријатељског расположења: и да ли се уз ову поуздану подршку може замислити нешто чвршће за овај живот? Дакле, реч праведно прија милостивом када се у име његово јавља толика корист. Али иако сви знају да је овај савет користан за живот; међутим, чини ми се да смисао тога мистериозно даје нешто више од онога што се на први поглед схвата као назнака будућности; јер се каже: „благослови милосрђа: јер ће то бити милост“, као да је награда милосрдних за милост одложена до последњег. Зато, остављајући ово разумљиво значење, које су многи нашли на први поглед, покушајмо, колико год можемо, да умом продремо иза унутрашњег вела. „Блажено милосрђе: јер ће им бити указано милосрђе. У самој овој речи може се препознати извесно узвишено учење, наиме, да је Онај који је створио човека по свом обличју унео у природу створења првине свих добара, тако да добра не улазе у нас споља, него у нашој вољи, какво год добро желимо, као из неке ризнице, да узимамо добра из природе. Јер из дела учимо да судимо о целини, да нико не може добити оно што жели осим ако себи да ово добро. Стога Господ негде каже слушаоцима: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21); и: „Сваки који иште добија, и ко тражи налази, и отвара се ономе који иште“ (Матеј 7,8); па да добијемо оно што желимо, и да нађемо оно што тражимо, и да постанемо међу благодатима које желимо, у нашој је вољи, чим то пожелимо, а ова самовоља зависи од наше воље. И као последица тога, долазимо до супротне мисли, наиме, да склоност злу не долази споља, због неке убедљиве нужде; али заједно са пристанком на зло настаје и само зло, које тада настаје када га изаберемо; Само по себи, у сопственој самосталности, ван произвољности, зла нема нигде. Ово јасно открива самоправедну и слободну моћ коју је Господ природе створио у људској природи да све, и добро и лоше, зависи од наше воље. А Божански суд по нетрулежној и истинитој пресуди, по вољи нашој, даје свакоме оно што је човек сам себи стекао. „Њима“, како каже Апостол, „тражећи доброта, славу и част и нетрулежност, тражећи живот вечни“; и онима који се противе истини и покоравају се неправди: гнев, туга и све што се назива строгом казном (Рим. 2:7, 8). Јер, као тачна огледала, слике лица се приказују онаква каква су лица у стварности, она веселих су весела, а она суморних су клонула; и нико неће кривити својства огледала ако се слика лица које је клонуло од малодушности покаже суморном; тако да је истинити Божји суд упоређен са нашим расположењима; и што је у нашој вољи, таква ће бити и награда. „Дођите“, каже он, „блажени“ (Матеј 25:34); „Идите на проклетство“ (Матеј 25:41). Да ли је то заиста нека спољашња нужност која одређује сладак глас онима који стоје с десне стране, а строги глас онима који стоје с леве? Није ли због онога што су учинили први помилован? И да ли су други, суровим поступањем са својим саплеменицима, учинили Божанство суровим према себи? Богаташ утопљен у раскоши није имао милости према јадном просјаку на капији. Овим се лишио милости, и имајући потребу за милосрђем, није чуо; не зато што би једна кап оштетила велики извор, већ зато што је кап милосрђа неспојива са суровошћу. Јер „какво је заједништво између светлости и таме“ (2. Кор. 6:14)? „Човек“, каже се, „ако сеје, и пожњеће; као што ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост; а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6,7-8). Људска воља је, како ја мислим, сејање, а награда за вољу је жетва. Класа оних који су изабрали такву сетву обилује благословима; Тешко је сабрати трње од оних који у животу сеју трновито семе; јер човек свакако мора пожњети оно што је посејао; Другачије не може бити. „Блаженство милосрђа: јер ће ови бити милост.” Која људска реч ће осликати дубину мисли садржаних у овој речи? Позитивност и недореченост изреке дају разлога да се тражи нешто више од реченог, јер се не додаје: ко су они на које милост треба да прошири своје дејство, већ се једноставно каже да је „благослов милости“. Јер, можда, ова реч нам омогућава да разумемо нешто слично томе да је смисао милосрђа у вези са блаженим плачем. Тамо је био достојан хвале који у плачу проводи живот свој. И овде, чини ми се, Реч разуме исто учење. У каквом смо расположењу пред туђим недаћама, када се неки од наших блиских сусрећу са некаквим тешким јадима, или када су изгубили очев дом, или су голи побегли из бродолома, или пали у руке разбојницима на копну или на мору, или од слободних људи који су постали робови, од оних који су остали у ропству, или су неки други живели у ропству до сада су доживљавали живот у некој врсти благостања – дакле, колико је то болно? расположење се јавља у нашим душама; Штавише, много је прикладније, можда, да у себи будимо такве мисли о понижавајућој револуцији у животу. Јер, када узмемо у обзир како је светло наше пребивалиште из којег смо протерани, како смо пали у власт разбојника, како смо се разобличили, заглибили у дубинама овога живота, какве смо и колико владара на себе навукли уместо слободног и самозаконитог живота, како је блаженство живота прекинуто смрћу и пропадањем; Онда, ако се заокупимо овим мислима, да ли је могуће да се милосрђе усмери на несрећу других, а да душа не осећа сажаљење према себи, с обзиром на то шта је имала и шта је изгубила? Јер шта је горе од овог заточеништва? Уместо задовољства у рају, наследили смо болну и тешку област у животу; уместо ове бестрасности, узели су на себе хиљаде катастрофа од страсти; Уместо да живе овим високим животом и да буду са анђелима, они су осуђени да живе са зверима на земљи, а анђеоски, бестрасни живот замењен је зверским животом. Ко може лако да изброји окрутне мучитеље нашег живота, ове махните и свирепе владаре? Суров владар је раздраженост, други такви су завист, мржња, страст гордости; нека врста помахниталог и свирепог мучитеља који нас презире као робове је неумерена мисао која нас ропствује за страсне и нечисте службе. Али зар мука похлепе не прелази меру сваке суровости? Поробивши јадну душу, он је увек приморава да испуњава своје незаситне жеље, непрестано узимајући у себе и никад се не испуњавајући, као нека многоглава звер, хиљадама чељусти које пребацују храну у непопуни стомак, у коме стицање никада не служи ни као мала ситост, већ оно што се увек добије постаје жеља за још више. Дакле, ко ће, схвативши погубну природу овог живота, остати немилосрдно и немилосрдно расположен према таквим катастрофама? Али разлог што немамо милости према себи је тај што не осећамо зло; на пример, од чега страдају они бесни од безумља, којима се вишак зла састоји у томе што им се одузима осећај онога што трпе? Дакле, ако неко препозна себе, оно што је био раније, а шта је сада (Соломон негде каже: „мудри су они који себе познају“ (Приче 13, 10)), онда никада неће престати да буде милостив, а милост Божија ће природно пратити такво расположење душе. Зашто се каже: „Благослови милосрђа: јер ће им се указати милост“. Они су помиловани, не други. Тиме Господ разјашњава мисао, као да је неко рекао: благословено је бринути се о здрављу тела. Ко има ову бригу, живеће здрав. Тако је милостиви веома благословен; јер плод милосрђа постаје сопствена својина онога ко се смилује, како на основу овога што смо сада нашли, тако и као резултат онога што смо раније проучавали, мислим на онога који показује саосећање душе према недаћама других. Јер подједнако добро дело је и једно и друго, смиловати се према реченом, и сажалити се на несрећу ближњег: јер воља човека у односу на инфериорне са преимућством власти показује истинитост суда Божијег, зашто је човек на неки начин свој судија, а у својој субординацији осуђује себе. Зато, пошто верујемо, и заиста верујемо, да ће се сав људски род појавити „пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио са својим телом, било добро или зло“ (2 Кор. 5, 10); пошто (можда је смело говорити о овоме, али рецимо, ако је само могуће разумом схватити и схватити неизрециво и невидљиво блаженство у награђивању милостивих) добронамерност која се јавила у душама према онима који показују милост и после садашњег живота у онима који су помиловани, то је природно ни у будућем животу, то није вероватно ни за време живота: суд, препознаће они који су користили, приклониће душу да га хвали гласовима захвалности пред Богом сваког створења? И какво ће му друго блаженство требати на таквом призору, проглашеном за његова храбра дела? Јер реч Јеванђеља учи да ће они који су наклоњени бити и на суђењу Цару над праведницима и грешницима. Обојици се обраћа са упутствима, као прстом, дајући им до знања шта је пред њима: „пре него што учините једног од ове моје најмање браће“ (Матеј 25:40). Јер реч: „ови“ показује присуство оних који су благословени. Реци ми сада, ти који више волиш неживу супстанцу имања од будућег блаженства: какав сјај има злато? Какав сјај има скупо камење? Какав је ово украс од одеће у поређењу са овим добром који се нуди нади? Када ће се Онај Који царује над творевином отворено открити роду људском, величанствено седећи на узвишеном престолу, када ће се око Њега видети безбројна тама Анђела, и када ће се очима свих открити неизрециво Царство небеско; а насупрот овоме показаће се страшне муке; а међу тим ће се сав људски род од првог стварања до целине насталих, у страху и нади у будућност, јављати са запрепашћењем, више пута уздрхтавши испуњењем онога што се очекивало за обоје; јер ни они који су живели са добром савешћу нису сигурни у будућност, видећи да друге вуче зла савест, као неки џелат, у ту страшну таму: а овај ће, пак, уз похвалу и захвалност блажених, испуњен смелошћу, делима бити приведен Судији; Да ли ће онда заиста почети да свој добар део обрачунава по материјалном богатству? Да ли ће се заиста сложити да, уместо ових благослова, све планине, и равнице, и долине, и мора, преображени, постану злато? И који је брижљиво скривао своје богатство под печатима, бравама, иза гвоздених врата, на сигурним тајним местима, и радије је скривао и чувао супстанцу која је текла из њега у било коју заповест; Штавише, ако буде стрмоглаво увучен у тамни огањ, свако ко је у овом животу искусио његову суровост и немилосрдност почеће да га прекорева и говори му: „Сети се да си примио доброту своју у стомак свој“ (Лк. 16, 25); Својим богатством закључио си милост у тврђавама и оставио милост на земљи; Нисте унели човечанство у овај живот, и немате оно што нисте имали; не налазите оно што нисте очекивали; Не можете сакупити оно што нисте проћердали; не жањеш оно што не посејеш; жетва твоја достојна је сејања; посејао си горчину, сабери њене дршке; поштовао си суровост, имај са собом оно што си волео; ни на кога није гледао са сажаљењем, и нико на тебе неће гледати са сажаљењем: ти си презрео ожалошћеног, они ће презрети тебе, пропадајуће; Трчао си за могућностима да покажеш милост, а милост ће побећи од тебе; мрзио си се просјака, мрзеће се и они који су од тебе били у сиромаштву. Ако се каже ово и сличне ствари, где ће злато завршити? где су сјајне посуде? Где је сигурност блага коју дају печати? где су пси распоређени за ноћну стражу и набавку оружја за уљезе? Где су написани знаци у књигама? Шта значе против плача и шкргута зуба? Ко ће осветлити таму? Ко ће угасити пламен? Ко ће одбити бесконачног црва? Зато, браћо, схватимо реч Господњу, која нас у малом толико учи о будућности, и постанимо милостиви, да се кроз то благословимо у Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Матеј 5:8. Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети Шта је природно осећати када се са неког узвишеног врха гледа у неко огромно море; И мој разум је страдао, као са врха планине, од ове узвишене речи Господње, протежући поглед у необјашњиву дубину мисли. У многим приморским местима види се на приморској страни полуприсечена планина, одсечена у правој линији од врха до дна, док њена горња ивица, нагнута са висине, виси над понором. Као што се природно дешава некоме ко, стојећи на таквој стражи, гледа са велике висине на море у дубину, тако се сада моја душа врти, збуњена овом великом изреком Господњом. „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Бог се нуди очима оних који су очистили своја срца. Али, како каже велики Јован: „Бога нико нигде није видео“ (Јован 1:18). Павле то такође са великим разумевањем потврђује када је рекао: „Што нико није видео, то је човек видео, а доле може видети“ (1. Тим. 6:16). То је глатки камен отпоран на инсекте, који не показује трагове успона мисли; Мојсије је такође за Њега потврдио да је недоступан онима који намеравају да поучавају науку Божију; јер се наше разумевање никако не може приближити Њему, због одлучног порицања сваке могућности да Га схватимо. Јер Мојсије каже: немогуће је никоме видети лице Господње и живети (Изл. 33, 20). Али видети Бога је вечни живот, а ови стубови вере: Јован, Павле и Мојсије то признају као немогуће! Видите ли вртлог којим се душа увлачи у дубину онога што се опажа у речи? Ако је Бог живот; Ко не види Њега, не види живот. А да је Бога немогуће видети, сведоче богоносни Пророци и Апостоли. На чему се заснива људска нада? Али Господ јача наду која пада, као што је то учинио са Петром, који је био у опасности да се удави, поново га стављајући на чврсту воду која није попуштала притиску његових ногу. Стога, ако се рука Речи пружа према нама и оне који не стоје чврсто у дубини спекулација ставља на чврсту мисао; тада ћемо бити без страха, чврсто се држимо Речи која нас води. Јер је речено: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“. Стога је ово обећање такво да превазилази сваку границу блаженства. Јер, после тако добре ствари, да ли ће неко пожелети нешто друго у ономе што је видео, имајући све? Јер видети, према уобичајеној употреби речи у Светом писму, значи и имати: на пример, у речима: „видети добра Јерусалима“ (Псалам 127:5), Писмо значи: наћи ћеш. И у ономе што је речено: „нека се уздигне безбожник, нека не види славу Господњу“ (Ис. 26, 10), речју: „не види“, пророк изражава да се неће удестити. Дакле, ко види Бога, у овој визији већ има све што је у списку благослова, бескрајни живот, вечну нетрулежност, бесмртно блаженство, бескрајно царство, непрестану радост, истиниту светлост, духовну и слатку храну, неприступачну славу, непрестану радост и свако добро. Стога је толико важно и обилно да се обећање овог благослова нуди нади. Али пошто је да се види Господ унапред показан пут, то је управо да се за то има чистота срца; онда у исто време моје разумевање поново пропада; И зар ова чистота срца није за нас нешто немогуће, и зар не превазилази нашу природу? Јер ако се на овај начин види Бог, али Мојсије и Павле не виде Бога, и тврде да они сами и други не виде; Оно што сада предлаже реч о блаженству, очигледно је нешто немогуће. Дакле, какву нам корист даје да знамо да видимо Бога, ако са разумевањем нема могућности? Ово је исто као да је неко назвао блаженим бити на небу; јер ће тамо човек видети оно што се не види у овом животу. Ако би било који инструмент за уздизање на небо унапред био назначен у речи; онда би слушаоцима било корисно да науче да је благословено бити на небу. А пошто је успон немогућ, какву ће корист донети сазнање о рајском блаженству које само узнемирује оне који знају шта пропуштамо због немогућности уздизања? Дакле, да ли Господ заиста заповеда оно што је ван наше природе, а по величини заповести превазилази меру људских снага? Не. Јер он не заповеда онима којима није прелетео да постану птице, нити онима којима је дао живот на копну да живе под водом. Дакле, ако је за све остале закон у складу са моћима оних који га примају и ништа није присиљено натприродним; онда ћемо, наравно, као последицу овога, схватити ово на начин да то не буде безнадежно предзначено у блаженству. Да, и Јован, и Павле, и Мојсије, и било ко други, ако је сличан њима, није лишен овог високог блаженства – које се састоји у виђењу Бога, и онога који је рекао: „Чува ми се круна правде, коју ће ми наградити праведни Судија“ (2. Тим. 4, 8), и онај који је пао, и Персијанци, који су чули глас Исуса: Пр. 33, 17). Према томе, ако о онима који су објавили да је разумевање Бога изнад снаге, нема сумње да су благословени, а блаженство се састоји у виђењу Бога, а виђење се даје чистима срцем; то значи да није немогућа чистота срца у којој се може постати благословен. Дакле, како се може рећи да говоре истину, у сагласности са Павлом, који тврди да је разумевање Бога изнад наших снага, и да им реч Господња не противречи, обећавајући да ће чистим срцем Бог бити видљив? Чини ми се да би било добро да најпре дамо кратку расправу о томе, да бисмо уредно сагледали оно што је предложено. Природа Божија, сама по себи, по својој суштини, виша је од сваког схватања размишљања, као недоступна гатачким мислима и није им блиска; и још није откривена моћ у људима да схвате несхватљиво и нису измишљена средства за разумевање необјашњивог. Стога велики Апостол назива путеве Божије неистраживим (Рим. 11, 33), мислећи овом речју да се на овом путу, који води ка познању суштине Божије, људске мисли не могу уздићи, тако да скоро нико од оних који су прошли овај живот пре нас није оставио трага поимања маште, што би се означавало знањем о томе које се означава вишим. Али будући такав по природи, Онај Који је изнад сваке природе, Овај невидљиви и неописиви, у другом погледу је видљив и сагледан. Постоји много начина за такво разумевање. Јер, чак и по мудрости видљивој у васељени, може се божански видети Онога који је све створио у мудрости. Баш као иу људским делима, ум на неки начин доживљава творца изложене креације као да је ставио уметност у своје дело; оно што се не види није природа уметника, већ само уметничко знање које је уметник унео у дело; па ми, гледајући лепоту у стварању, утискујемо у себе појам не суштине, него мудрости премудрог који је све створио. Ако говоримо о разлогу нашег живота, наиме, да је не из нужде, него из добре воље Бог почео да ствара човека, опет кажемо да смо тако видели Бога, схвативши доброту, а не суштину. Исто тако, све остало што нас води ка појму бољег и узвишенијег, овако називамо разумевањем Бога, јер свака узвишена мисао представља Бога нашем виђењу. Јер моћ, и чистота, и непроменљивост, и неспојност са супротним, и све овако, утискују у душе идеју извесног божанског и узвишеног појма. Дакле, из реченог се открива да је Господ истинит у свом обећању, говорећи да ће они који имају чисто срце видети Бога; и Павле не лаже, тврдећи својим речима да нико није видео нити може видети Бога; јер Онај који је невидљив по природи постаје видљив у делима, виђен у нечему што је око Њега. Али значење онога што је речено о блаженству није ограничено на чињеницу да се на основу било које радње може донети сличан закључак о глумцу. Јер мудрима овог доба је могуће, можда, према устројству света, да схвате највишу мудрост и моћ. Али величина блаженства, чини ми се, даје још нешто као савет онима који су у стању да је прихвате да би видели шта желе. Идеја која ми се представила биће објашњена на примерима. У људском телесном животу здравље је извесно добро, али блажено није само знати шта је здравље, већ и живети у здрављу. Јер ако неко, хвалећи здравље, узима храну која доноси рђаве сокове и штетна по здравље, какву ће онда корист, потлачен болестима, имати од хвале здравља? Зато да предложену реч схватимо на овај начин, наиме, да Господ не зна ништа о Богу, него имати Бога у себи, назива блаженством, јер „благо чистих срцем, јер ће Бога видети“. Али не као призор, чини ми се, пред лицем бистрог духовног ока, да се Бог приноси; Напротив, висина ове изреке нам, можда, представља и оно што је Реч отвореније рекла, говорећи другима: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21), па из тога учимо да онај ко је очистио срце своје од сваког створења и од страсног расположења, види у својој лепоти лик Божији. И чини ми се да у малом што је речено, Реч закључује овај савет: сви ви, људи, у којима има хтења да погледате шта је заиста добро, кад чујете да је сјај Божији изнад небеса и да је слава Божија необјашњива, а лепота је неизрецива, а природа није као да паднете у безнадежност, не можете да видите да је безнадежно. Јер ти имаш у себи меру разумевања Бога, који те је тако створио, одмах схвативши такву доброту у природи; јер је у твоју композицију утиснуо подобије благодети своје сопствене природе, као да је на воску утиснуо резбарене слике. Али порок, оправши боголике црте, учинио је бескорисним добро, покривено подлим велом. Зато, ако ревносним животом опет спереш нечистоту која се уселила у твоје срце, тада ће у теби заблистати боголика лепота. Као што бива са гвожђем када се рђа са њега уклони жрвњем; Пошто је недавно био црн, на сунцу баца из себе неке зраке и сија: тако ће унутрашњи човек, кога Господ назива срцем, када се очисти рђа нечистоће која се појавила на његовом лику од зле љубави, поново ће попримити подобије праобраза и биће добар; јер оно што је као добро је без сумње добро. Дакле, ко види себе, види у себи оно што жели; и тако чисти срцем постаје блажен, јер, гледајући на своју чистоту, види прототип у овој слици. Јер као што они који виде сунце у огледалу, иако не гледају у само небо, ипак виде сунце у сјају огледала ништа мање од оних који гледају у сам круг сунца; Тако и ти, каже Господ, иако немаш снаге да видиш светлост, ако се вратиш оној благодати лика која ти је саопштена на почетку, онда имаш у себи оно што тражиш. Јер чистота, бестрасност, отуђење од сваког зла је Божанство. Дакле, ако је ово у вама, онда је, без сумње, Бог у вама, када је ваша помисао чиста од сваког порока, ослобођена страсти и далеко од сваке нечистоће, ви сте благословени својом оштроумношћу; јер је, очистивши се, видео оно што је невидљиво онима који се нису очистили, и уклонивши материјалну таму са очију душе, на чистом небу срца јасно видиш блажени призор. Шта тачно? Чистота, светост, једноставност и сви такви блистави одрази Божје природе у којима видимо Бога. А да је то заиста тако, не сумњамо на основу реченог. Али оно што је на почетку било тешко за нашу реч, остаје са истом непријатношћу. Ако се сви слажу да је онај који је на небесима умешан у небеска чуда, онда, пошто је начин уздизања тамо немогућ, сагласност у томе нам не доноси никакву корист: извесно је и то да, после очишћења срца, човек постаје блажен; али како да га очисти од онога што га скрнави, то је скоро потпуно једнако уздизању на небо. Постоји ли, дакле, нека Јаковљева лествица, нека огњена кола, слична оној која је носила пророка Илију на небо, на коју би наше срце, уздигавши се до небеских чуда, спустило ово земаљско бреме? Ако неко у свом уму замисли неопходну душевну патњу, препознаће да је тешко и немогуће побећи од зала која су с њом повезана. Само наше рођење почиње одмах са патњом, са патњом долази раст, живот се завршава патњом, а зло се на неки начин раствара са природом кроз оне који су у почетку допустили патњу у себе и кроз непослушност у себе усадили болест. Али као што се природа живих бића наставља низом онога што припада сваком роду, тако да је по закону природе оно што је рођено исто што и онај који је родио: тако се од човека рађа човек, од страсног је страсни, од грешника је грешник. Дакле, у онима који се рађају на неки начин се формира грех, који се и рађа, и расте, и завршава се границом живота. Напротив, ту врлину нам је незгодно да стекнемо, да са безбројним знојењем и трудом са усрдношћу и изнемоглошћу у њој једва успевамо, то учимо из многих места Божанског Писма, слушајући да је пут који води у царство тесан и узак; а онај који порочним животом води у пропаст је широк, кос и згажен. Међутим, да узвишени живот није сасвим немогућ, Писмо је то потврдило представљајући нам у светим књигама чудесна дела толиких људи. Али пошто обећање да се види Бога има двоструки смисао, једно да се спозна природа која превазилази све, а друго – да се чистотом срца уђе у јединство са Њим, онда се први вид разумевања, по речи светих, признаје као немогућ, а други је у садашњем учењу од Господа обећан људској природи, говорећи: „благослов за чисте у срцу видети Бога“. А како да постанете чисти, можете научити начине да то урадите из скоро сваког учења јеванђеља. Јер, прелазећи на следеће заповести, наћи ћете јасно учење о очишћењу срца. Господ је, поделивши пороке на две врсте, видљиве у делима и оне настале у мислима, казнио први вид, односно неистину откривену у делима, по старом закону, али је сада скренуо пажњу закона на другу врсту греха, не кажњавајући лоше дело, већ предвиђајући да се оно не започне. Јер отклонити порок из саме самовоље много је важније него учинити живот туђим злим делима. пошто је порок многоделан и разноврстан; тада је Господ у заповестима Својим супротставио свако забрањено дело посебним леком. И како болест гнева најчешће и најјасније задеси човека целог живота; затим почиње лечењем преовлађујућег, легитимишући, пре свега, не-гнев. Поучен си, каже, старим законом: „Не убиј“; а сада научи да отклањаш из своје душе гнев према свом саплеменику (Мт. 5, 21–22); јер Господ није у потпуности забранио гнев, јер се понекад таква жеља душе може искористити на добро, али да се икада на брата наљути без икакве добре намере – такав пламен је угашен заповести, говорећи: „Свако нека се напрасно љути на брата свога“ (Мт. 5, 22). За додатак речи: узалуд показује да је откривање раздражености често правовремено, када ова страст узаврела за време казне за грех. Овакав гнев је био у Финесу, како сведочи реч Писма, када је поразом безбожника смирио гнев Божији на цео народ. Тада Господ приступа исцељивању греха сладострасности, и Својом заповести отклања из срца неприкладну пожуду прељубе. Тако ћете открити да касније Господ исправља све по реду, успостављајући законе против сваке врсте порока. Он забрањује неправедним рукама да располажу собом, не дозвољавајући им да се освете. Он истерује страст грамзивости, наређујући ономе ко је лишен одеће да одузетом дода и остало. Он лечи страх, заповедајући му да занемари смрт. И уопште ћете наћи да у свакој заповести, сечећи као плуг, реч вади лоше корење из дубине срца и тиме чисти трње од раста. Дакле, и једно и друго је корисно за природу, и чињеницом да је добро заповедано, и чињеницом да нам се нуди учење о овом предмету. Ако је, по твом мишљењу, тежња ка добру тешка, онда то упореди са супротним животом; и открићете колико је порок тежи ако узмете у обзир не садашњост, већ оно што ће бити после. Јер ко је чуо за Гехену, неће се више ни с муком ни трудом удаљити од грешних наслада; али напротив, довољан је сам страх који је завладао његовим мислима да из себе изгони страсти. Боље је рећи да они који су схватили шта се подразумева у ономе што није речено имају користи и од тога што од тога добијају најјачу жељу. Јер ако су чисти срцем блажени, онда су, наравно, они који су оскврњени умом сажаљени, јер виде лице непријатеља. А ако се у врлинском животу утисну црте самог Божанског, онда је јасно да порочан живот постаје слика и лице непријатеља. Али ако се Богом, по разним идејама, назива све што замишљамо да је добро, светлост, живот, нетрулежност и све од овога; онда наравно, и напротив, супротно од свега овога ће се звати изумитељ порока, и таме, и смрти, и кварења, и свега што је хомогено и повезано са овим. Дакле, научивши се од чега се у нама образују и порок и врлински живот, пошто нам је слободном вољом дата моћ да чинимо и једно и друго, избегнимо лик ђавола, одбацимо ову лошу персонификацију, узмимо на себе лик Божији, будимо чисти срцем да бисмо се благословили, чим се лик Божији пречисти у Господу Исусу у нама, кроз Исуса Христа. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Матеј 5:9. Блажени миротворци, јер ће се синовима Божијим назвати У светој скинији сабрања, коју је Законодавац саградио за Израиљце према слици коју је Бог показао на гори, све што је било унутар ограде, као и сваки поједини део, било је свето и свето. Најдубљи део био је нетакнут и неприступачан, и назван је Светиња над светињама. И ово снажно изражено име показује, мислим, да је овај део имао светост не у једнакој мери са осталим деловима, него колико се освећено и свето разликовало од обичног и нечистог, колико је овај неприступачни део био светији и чистији од светиња које га окружују. Зато верујем да су сви благослови који су нам раније указани на овој гори, колико их је раније припремљено Божјом речју, такви да је сваки светиња и света, а сада понуђена на гледање у правом смислу је светиња и светиња над светињама. Јер ако нема већег добра од овога, видети Бога; онда је постати син Божији, без сумње, изнад свега благостање. Која измишљотина изрека, које значење имена ће у потпуности обухватити дар таквог обећања? Шта год неко замисли у свом уму, оно што он замисли је, без сумње, изван маште. Ако оно што се нуди у обећању овог блаженства назовемо добрим, или драгоценим, или узвишеним; онда је означено веће од онога што је изражено овим именима. Успех је виши од жеље, дар је већи од наде, милост је виша од природе. Шта је човек у поређењу са природом Божијом? Од кога ћу од светитеља позајмити реч да изразим понижење човека? Према Аврамовој речи, он је „земља и пепео“ (Пост. 18:27); према Исаијиној речи, „сено“ (Иса. 40:6); по Давидовој речи, чак и не сено, него подобију сена: јер Исаија каже: „Свако је тело сено“; а Давид каже: „човек је као трава“ (Псалам 36:2). Према Проповеднику, он је „тајета“; а према Павлову, „проклетство“ (1. Коринћанима 15:10); јер у изрекама којима је Апостол себе назвао оплакива се цело човечанство. То је оно што је човек; а шта је Бог? Како да кажем било шта о нечему што се не може видети, чути или ухватити срцем? Којим речима ћу описати природу? Какву ћу сличност овог добра наћи у добрим стварима које су нам познате? Које ћу речи измислити да означим неизрециво и неизрециво? Чујем да Свето Писмо говори велике ствари о Највишој Природи; али шта то значи у поређењу са самом природом? Реч је говорила онолико колико сам ја способан да примим, а не онолико колико означено садржи. Као што га примају они који у себе удишу ваздух, сваки по свом капацитету, један више, други мање, али ни онај који садржи много не садржи у себи цео елемент, него напротив, он је, колико је могао, узео у себе колико је могао из целине, а ово је целина у њему: тако и богословски појмови Светог Писма, који су нам изложени од Бога, схватају нам висока мера од Бога, Духа нашег. велики, и превазилазе сваку величину, али не достижу праву вредност. Речено је: „Ко измери воду у шаку, и небо у педаљ, и сву земљу у шаку“ (Ис. 40,12)? Видиш ли какву узвишену мисао има онај који описује неизрециву моћ? Али шта то значи у поређењу са оним што заиста постоји? Пророчка реч у тако високим изразима показала је само део Божанске делатности. О самој сили из које делатности, а да не говоримо о природи из које силе, није речено, нити је хтело да се говори, већ се напротив, односи на реч, по неким нагађањима, која представља само Божанство, као да у име Бога изговара следеће речи: „коме си ме уподобио“ (Ис. 46,5)? говори Господ. Исти савет даје и Проповедник својим речима: „не журите... говорите реч пред лицем Божијим, јер је Бог на небу, а ви сте на земљи“ (Проп. 5:1), међусобна удаљеност ових елемената, како ја мислим, показује у којој мери природа Божија превазилази земаљске мисли. Овим Бићем, толико моћним и великим да Га је немогуће видети, чути, нити у мислима појмити, здрав човек присваја се у ништавило међу бићима – овај пепео, ово сено, ову сујету; Он ће бити усвојен као син од Бога свих. Шта се може наћи достојно захвалности за ову милост? Где је таква реч, таква мисао, такав покрет мисли да велича ово обиље милосрђа? Човек превазилази границе своје природе, постаје бесмртан од смртног, од скоро пропадајућег до непроменљивог, од пролазног до вечног, једном речју, од човека до Бога; јер ко се удостоји да постане син Божији, без сумње ће имати у себи достојанство Оца, поставши наследник свих благослова свога оца. Каква величина богатог Господа! Каква широка рука! Каква сјајна рука! Колико дарова неизрецивог блага! Природа обешчашћена грехом доводи нас скоро до једнакости са самом собом! Јер, ако својство онога што Он Сам јесте по природи дарује људима, шта се још проглашава ова сродност ако не нека врста једнакости? Ово је награда, какав је ово подвиг? Речено је: ако си миротворац, онда ће те овенчати благодат синовства. Чини ми се да је посао за који је таква награда обећана нови дар. Јер у уживању онога што желимо на овом свету, шта је слађе људима у мирном животу? О којој год пријатној ствари причате у животу, да би било пријатно, потребан вам је мир; јер ако има свега што се цени на овом свету, богатство, здравље, жена, деца, кућа, породица, слуге, пријатељи, земља, море, обогаћујући својим даровима, баште, замке за животиње, купке, места за рвање и телесне вежбе, за хладноћу и забаву, све што има, измишљотина сладострасности; додајте овоме забавне емисије, музику и ако постоји још нешто што одушевљава живот луксузних; Ако се све ово догоди, а нема добра – мира, чему служи све добро чије ће уживање зауставити рат? Стога је и сам свет пријатан онима који у њему уживају, и радује све што се цени на овом свету. Ако и за време мира претрпимо какву несрећу у човечанству, онда зло, помешано са добром, постаје лако онима који страдају. Истина је да када је живот спутан ратом, ми смо такође неосетљиви на такве тужне случајеве; јер општа несрећа у својим тугама превазилази приватне. И као што, како кажу лекари телесних страдања, ако се две болести споје у једном телу истовремено, тада постаје приметна јача, а болна сензација мањег зла се некако прикрива, украдена порастом надмоћног бола: тако и ратне несреће, превасходно жалосне, свако приватно, доводе до његове несреће у несрећи. Али ако, чак и да осети своја зла, душа некако утрне, погођена општим недаћама рата; како онда она може имати пријатан осећај? Где су оружје, копља, софистицирано гвожђе, звучне трубе, звецкајуће чинеле одреда, затворени штитови, страховито помазани шлемови перјем, судари, гужве, борбе, битке, масакри, летови, потере, јауци, радосни вапаји, земља је крвљу затрпана без помоћи, а све што је у рату може се видети и чути о жалосним војним догађајима – хоће ли се заиста наћи неко ко ће понекад наћи времена да своје мисли приклони сећању на забавну? Ако у душу дође успомена на нешто веома пријатно; неће ли онда ово, у време опасности, сећање на најдражи предмет који улази у мисао, послужити за увећање несреће? Дакле, Онај који те награђује, ако си спречио ратну несрећу, даће ти две уместо дара; Један дар је награда, а други дар је сам подвиг; јер, чак и да се за такво дело не би имало чему надати, онда је сам мир за оне који имају памет вреднији од сваке бриге о томе. Дакле, у томе се може препознати обиље човекољубља Божијег, да он награђује добрим наградама не за труд и зној, него за задовољства, рекло би се, радости; будући да је од свега што нас радује, главни је мир, који би свако желео да има у толикој мери да га не само да може користити сам, него га, због великог изобиља, давати и онима који га немају. Јер је речено: „Блажени миротворци“ (Матеј 5,9), а миротворац је онај који другима даје мир. Али нико неће другом рећи оно што сам нема. Зато је пожељно да се прво сами испуните благодатима света, а затим обезбедите такво богатство онима којима је потребно. И моја реч не треба да протеже крајње радознали преглед до дубине; јер за стицање добра довољан нам је појам који се појављује на први поглед. „Блажени миротворци“ (Матеј 5:9). Свето писмо укратко нуди дар исцељења за многе болести, закључујући детаље у овом свеобухватном и општем говору. Прво да схватимо шта је свет? Ништа више од расположења испуњеног љубављу према суплеменику. Дакле, шта се подразумева под супротношћу љубави? мржња, бес, раздраженост, завист, огорченост, лицемерје, пошаст рата. Видите ли колико и за које тегобе једна изрека служи као превентива? Јер свет се подједнако противи свему што је прорачунато, и својим присуством води зло у пропаст. Као што се по повратку здравља уништава болест, а појавом светлости не преостаје мрак, тако са појавом мира нестају све страсти које изазивају отпорни. И какав је ово благослов, не сматрам потребним да то описујем речима. Просудите сами, какав је живот оних који се међусобно сумњају и мрзе? Њихови састанци су непријатни, све у вези једног је одвратно другом; усне ћуте, очи су окренуте у различитим правцима; слух је блокиран од речи и мрзитеља и омражених; Један од њих воли све што не воли други; а напротив, све што је љубазно према непријатељима је непријатељско и непријатељско. Зато, као што миомирисни мирис испуњава својим мирисом околни ваздух, тако је и Господу угодно да ти изобилно увећа благодат света, да твој живот буде лек за туђу болест. А колико је велико такво добро, тачније ћете сазнати рачунајући несреће од сваке страсти коју у души произведе непријатељска воља. Ко ће описати, како треба, страсне покрете беса? Која реч може описати непристојност такве болести? Погледајте како се исти напади појављују код оних који су опседнути раздраженошћу као и код оних који су опседнути демонима. Упоредите патњу од демона и од раздражености и процените која је разлика између њих. Закрвављене и изопачене очи демона, језик је нејасан, изговор груб, глас крештав и испрекидан, то су уобичајене радње и раздражености и демона; дрхтање главе, махнито кретање руку, дрхтање целог тела, ноге које не стоје на месту - сличним речима, један опис две болести. Једина разлика је у томе што је једно зло добровољно, док га друго, коме се деси, нехотице погађа. Али према сопственој жељи да се изложи катастрофи, а не да страда против своје воље, колико је то више вредно жаљења? Ко види болест од демона, свакако ће се смиловати; а при том из раздражености види неуређене поступке и подражава их, препознајући као губитак за себе да својом страшћу не савлада онога ко се пре њега разболео. А демон, мучећи тело страдалника, на овом месту зауставља зло, да демон напрасно рукама удара по ваздуху; а демон раздражљивости не чини џабе телесне покрете. Јер када овај добије предност, крв у преткомори узавре, како кажу, горком жучи од раздражљивог расположења које се проширило по телу; тада се од сужења унутрашњих испарења потискују све главне осетљивости. Очи израњају из обриса трепавица, а нешто крваво и змијасто је усмерено на оно што им је увредљиво. А изнутра се потискује дисањем, вене на врату се откривају, језик постаје бео, глас од стискања вене која удара нехотице постаје звучан, усне од хладне жучи која је у њих ушла отврдну, поцрне и тешко се крећу природно, тако да не могу да задрже пљувачку, већ је избацују из речи и избацују је из уста. изговор испљуну као пену. Тада се види да су руке, као и ноге, покренуте, и ови чланови се више не крећу џабе, као што бива код опседнутих, већ за зло што се због ове болести држе једни за друге. Јер аспирације оних који се међусобно погађају усмерене су на главне осетљивости. А ако се у овој борби уста приближе телу, онда зуби не остају беспослени, већ, као зуби животиње, загризу оно што им је близу. А ко ће редом испричати сва многа зла која произилазе из раздражености? Дакле, ко не допусти да дође до такве срамоте, с правом ће бити назван блаженим и честитим за ову веома велику корист. Ако је за такво добро дело достојан почасти онај ко човека ослобађа од какве телесне невоље, колико ће онда онај ко умом ослободи душу своју од ове болести бити признат за добротвора живота? Јер колико је душа боља од тела, толико је бољи онај који лечи душу од оних који лече тело. И нека нико не мисли да је, по мом мишљењу, невоља настала из раздражености гора од зла дела почињених из мржње. Страсти: завист и лицемерје, чини ми се, много су горе од ове која се сада помиње, и то управо у истој мери у којој је скривено страшније од очигледног. А више се плашимо оних паса који нас прво не обавесте о својој раздражености, ни лајањем ни нападом с предње стране, већ нас у кротком и тихом облику чекају неочекивано када ми то не предвидимо. Такве су страсти зависти и лицемерја код људи у којима се мржња, као огањ, потајно распламсава у дубини срца; а изглед је прекривен маском пријатељства, као ватра покривена сламом, из које, док сагорева оно што лежи унутра, пламен се не види, већ излази само једки дим, јако згуснут унутра; али чим неко дуне, шири се јасан и светао пламен. Тако завист разједа срце изнутра, као ватра, као закопана под неком гомилом сламе. И мада се болест крије од стида, не може се сасвим сакрити; али, као какав једки дим, горчина зависти се открива у спољашњим насртајима. Али ако завидног дирне нека несрећа, онда завидник открије ову болест, претварајући тугу ојађеног у забаву и задовољство. Међутим, тајне ове страсти, када размишљају о томе да је сакрију, показују очигледни знаци на лицу. Оно што је код очајно болесних знак неминовне смрти, често видите код некога кога је изнела завист: суве очи утонуле између раширених очних капака, спуштене обрве, кости вире на месту рамена. Шта је узрок болести? Чињеница да брат, или рођак, или комшија живе срећно. Каква изузетна неправда! Окривити то што онај због чијег благостања тугује није у сиромаштву, признајући за себе увреду не што је и сам претрпео неко зло од другог, већ што овај други, не чинећи ниједну увреду, живи како хоће. Шта је с тобом, јадниче? - Рекао бих му. Зашто се сушиш, гледајући горким оком на благостање ближњег? Како можеш да га кривиш? Да ли је то зато што је леп телом? Или шта је украшено даром говора? Или шта користи рођење? или шта се, заузевши положај начелника, у овом чину испостави да је достојно поштовања? Или да има много новца? Или да га поштују због његове разборитости у говору? Или да је многима познат по својим добрим делима? Или шта децу чини срећном? Или шта забавља његову жену? Или да луксузно живи од прихода свог дома? Зашто ти ово пада на срце као врх стреле? Склопиш руке, притиснеш прсте међу прстима, бринеш се мислима, уздишеш дубоко и болно; Непријатно вам је да користите оно што имате; јело горко, кућа суморна. Ухо је спремно да слуша клевету против некога ко живи безбедно; и ако се нешто добро каже о њему, за ово је блокиран слух. А са таквим духовним расположењем, зашто прикриваш своју болест лицемерјем? Зашто се претварате да сте пријатељство из лажне наклоности? Зашто се поздрављаш са поштованим именима, тражећи да будеш ведар и здрав, а у тајности душом изговараш жеље које су супротне овоме? Такав је био Кајин, изнервиран Божјом наклоношћу према Авељу. Завист изнутра га инспирише на убиство, а лицемерје постаје извршилац злочина. Попримивши неку врсту пријатељског и гостољубивог изгледа, он води Авеља на поље далеко од његове родитељске заштите и тамо открива завист кроз убиство. Дакле, ко искорењује такву болест из људског живота, везује људе из истог племена добром вољом и миром, и доводи људе у пријатељску хармонију, зар не врши истински дело божанске силе, уништавајући зло у роду људском, а уместо њега уводи заједницу добрих ствари? Зато Господ миротворца назива сином Божијим; јер дајући ово људском животу, човек постаје подражавајући истинитог Бога. Тако да су „блажени миротворци, јер ће се ови синови Божји назвати“ (Матеј 5:9). Ко тачно? Имитатори човекољубља Божијег, што је карактеристично за Божије деловање, управо то показују у свом животу. Добротворни Давалац благослова и Господ потпуно уништава и претвара у ништа све што није сродно доброти и што јој је страно, и легитимише вам овај начин деловања, да истерате мржњу, да зауставите рат, да уништите завист, да спречите битке, да истребите лицемерје, да угаси огорченост која сагорева, и да унесе унутрашњу страну свог срца у место супротности. Као што светлост долази са уклањањем таме, тако се уместо горе наведених, јављају плодови духа: „љубав, радост, мир, доброта, дуготрпљење“ и сав број благослова које је сакупио Апостол (Гал. 5, 22). Дакле, како није благословен онај који дели божанске дарове, који се својим даровима упоређује с Богом и који своје доброчинство упоређује са Божијом великодушношћу? Али, можда, сатисфакција не значи само добро које се даје другима, већ, како мислим, у правом смислу, миротворцем се назива онај ко побуну тела и духа и међусобну борбу природе у себи доведе у мирну хармонију, када је телесни закон већ постао неактиван, „борећи се против закона ума, подвргавајући се закону ума” (Р) (Р). постаје слуга божанских заповести. Боље рећи, држимо се мисли да реч Божија то не саветује, односно да не замишља живот оних који су успели у двојности, већ да када се у нама уништи „средство ограде” (Еф. 2, 14) порока, растапањем „обоје” са најбољим, они постају сједињени у једном. Дакле, пошто верујемо да је Божанство једноставно, некомпликовано и неописиво, онда када се људска природа, кроз такво смирење, отуђи у саставу двојине, она се управо враћа доброти, постаје проста, неописива и, као, у правом смислу, једно, тако да у њој постоји једна те иста ствар, и оно што је видљиво и сакривено, и оно што је видљиво и оно што је видљиво; тада се блаженство заиста потврђује, и такви се у правом смислу називају синовима Божијим, пошто су се благословили по обећању Господа нашег Исуса Христа. Слава му у векове векова! Амин. Матеј 5:10. Блажени су прогоњени правде ради, јер је њихово Царство небеско Поредак високе наставе уздиже садашњи преглед ове изреке на осми ниво. Али сматрам да је најбоље да најпре речима објасним шта значи Пророк, у запису два псалмодија, тајну осмог, као и очишћење и закон обрезања; пошто су се и једно и друго по закону одиграло осмог дана, а можда и овај број има неку сродност са осмим блаженством. Као известан врхунац сваког блаженства, оно представља сам врх доброг успона. Јер чак и ту осми пророк мистериозно значи да дан васкрсења и очишћења указује на повратак оскрнављене особе природној чистоти, а обрезање је, како се тумачи, скидање мртвих кожа у које смо обучени, будући да смо лишени живота због непослушности. И овде осмо блаженство укључује враћање на небо оних који су пали у ропство, и из ропства су поново позвани у царство. Јер Господ каже: „Блаженство је изгнано мене ради, јер су ово Царство небеско“ (Матеј 5,10). Ово је крај дела по Богу, награда труду, награда за проливени зној – да се удостојиш Царства небеског! Нада у добар део више не кружи око променљивог и променљивог; јер изопаченим и променљивим стварима је место на земљи. О истој ствари која се види и креће се на небу, не знамо ништа што не би увек било исто и исто; Напротив, све је у реду и тече у низу. Дакле, видите ли обиље дара? Величина достојанства се не даје у изопачености, да би добре наде могле бити засењене страхом од какве револуције: већ именовањем царства небеског Господ показује непроменљивост и увек присутно истоветност дара који нам се нуди у нади. У реченом, тешко ми је следеће: зашто Господ, пре свега, за оне који су сиромашни духом и за прогоњене Њега ради каже да је награда једнака и једнима и другима; како онда, ако неко има једнаку награду, онда су му очигледно подвизи једнаки? А онда, када, одвојивши десни од ушију, призива царство небеско, онда износи друге разлоге за такву част. Јер тамо, говорећи о саосећању, друштвености и међусобној љубави, он уопште не помиње духовно сиромаштво и гоњење ради Њега. А ово, по значењу које се чини на први поглед, изгледа да се веома разликује једно од другог. Јер шта је ово заједничко: бити сиромашан и бити прогањан? Или, иначе, шта је у складу између овога и дела саосећајне љубави? Да ли је неко нахранио потребите, или обукао голе, или узео путника под заклон, или пружио могућу услугу болеснима и затворенима? У односу на само испуњење, шта ово има заједничко са сиромаштвом и прогањањем? Први лечи туђе несреће, а од ових других, сваки, и сиромашни и прогнани, и сами имају потребу за исцелитељима. Али крај је свима исти; јер Господ подједнако подиже на небо и оне који су сиромашни духом, и оне који су прогоњени Њега ради, и оне који показују самилост према своме саплеменику. Дакле, шта можемо рећи на ово? Чињеница да је све у међусобној вези, тежи и доприноси једном циљу. Јер сиромаштво није далеко од изгнанства, а љубав према сиромаштву не бежи од сиромаштва. Али чини ми се да би било добро прво испитати праву реч, па онда тражити сагласност и смисао у проученом. „Блажено је протеривати истину ради ње. Одакле и од кога сте „протерали“? Најближи концепт речи указује на поље мученика и подразумева ток вере. Јер прогон значи појачан напор за брзином у току, или још боље, подразумева и победу у току. Јер нема другог начина да струја победи; као да за собом оставља ону која с њим тече. И тако, пошто они који теку „за част највишег звања” (Фил. 3, 14), и они које непријатељ прогони ради сејања части, подједнако имају иза леђа, једни такмичара, други прогонитеља (и то је испуњење мучеништва, у подвизима побожности и оних који нису надвладани) затим у блаженству понуђеном нади, изговореном завршним речима, Господ додаје, чини се, главну ствар, као неку врсту круне. Јер је заиста благословено бити гоњен Господа ради. Зашто? јер избацивање лошег постаје разлог за останак у добром. Отуђење од зла служи као разлог за овладавање добрим. А што је добро, и што је више од сваког добра, то је сам Господ; коме журе прогоњени. Зато је заиста блажен онај ко користи помоћ непријатеља за своје добро. пошто људски живот лежи између планина добра и зла; као што онај који се спотиче у својој доброј и високој нади пада у провалију, тако се онај ко је одвојен од греха и избављен од трулежи приближава истини и нетрулежности. И прогон који су мученици донели против мученика, како се чини на први поглед, болан је за осећај, али сврха онога што мученици трпе превазилази свако блаженство. Међутим, значење ове речи можемо боље разумети из примера. Ко не зна колико је, додуше, горе трпети злостављање него бити вољен? А ова, наизглед, болна ствар је вишеструко узрок благостања у овом животу, што показује Писмо код Јосифа, који је био злостављан од стране своје браће, и који је, избачен из суживота са њима продајом, постао краљ злонамерних, али можда не би достигао тако висок ранг да му завист од ове злобе није утрла пут. Ако би неко, имајући знање о будућности, почео да прориче Јосифу: ако си био подвргнут злој намери, бићеш благословен; тада то на први поглед не би деловало поуздано Јосифу, који би, чувши ово, а пре свега имајући у виду тужно, сматрао немогућим да се крај зле воље покаже добрим. Тако и овде прогон који мучитељи наносе вернима, имајући у себи много тога што је болно за чула, чини наду која им се нуди да ће задобити царство кроз страдање неприкладном за оне који су се оваплотили. Али Господ, видећи слабост природе, више од других, унапред објављује слабима шта је крај подвига, да са надом на царство лако савладају привремени осећај болног. Стога се велики Стефан, потучен камењем баченим одасвуд, радује, као нека пријатна роса, спремно прихвата облаке камења који један за другим лете на његово тело, и награђује убице благословом, молећи се да им се овај грех не учини. Јер је чуо обећање и видео да је оно што се надало у складу са оним што је откривено. Чувши да ће они који су прогоњени Господа ради бити у Царству небеском, видео је шта се очекивало када је и он сам био гоњен. Када пожури да се исповеди, указује му се његова нада, отвара се небо, и од највише судбине света, слава Божија, и Он сам, о коме подвижник сведочи својим делима, долази на садашњи подвиг. Јер „стајање“ подвижника нам даје нагађање (Дела 7:55) да разумемо помоћ која се пружа онима који се боре; из које знамо да је Он исти и управља делима, и са својим подвижницима супротставља оне који им се противе. Ко је дакле блаженији од онога који је гоњен Господа ради, када му се укаже прилика да за сарадника има и самог јунака јунака? Није лако, а можда чак и немогуће, дати предност невидљивом добру него видљивим задовољствима у овом животу; и лако се човек одлучи да буде избачен из свог дома, или одвојен од жене и деце, од браће и родитеља, од вршњака и од свега пријатног у животу, ако сам Господ не ради на добро онога што се чини по предзнању. Јер кога „предзна“, како каже Апостол, он „представља“, и позива, и оправдава, и прославља (Рим. 8,28–31). будући да се душа, преко телесних чула, некако везује за животна задовољства, а кроз очи се наслађује лепотом материје, преко слуха добија склоност ка ономе што пријатно делује на ухо, а преко мириса, укуса и додира стиче расположење према ономе што обично пријатно делује на свако од ових чула; тада, као ексером и неком чулном силом, душа прикована за слаткише живота постаје нераскидиво везана за оно за шта је везана, и, носећи на себи сав терет живота, као корњаче и пужеви, као везана некаквим омотачем попут шкољке, постаје неспретна за такве покрете. Стога је у таквом стању згодно ухвате прогонитељи, када јој прети опис имовине, или када изгуби нешто друго жељено у овом животу, без отпора се предаје власти и постаје помоћник прогонитељу. Али када је „реч Божија жива“, како каже апостол, „и делотворна и оштрија од сваког мача са две оштрице“ (Јевр. 4,12), продире у онога ко је истински прихватио веру, и сецира оно што је срасло на штету, и раствара окове навике: тада верник, као да је за душу привезан неки терет, бацивши са рамена овоземаљске насладе, као нека врста шетача, лако и брзо пролази кроз поље свог гуда. путовање. Јер он не гледа на оно што му је остало, него на оно чему тежи; Он не скреће око на слаткише који су иза, него жели добро које је пред њим постављено; не тугује због губитка земаљских, већ се диви стицању небеских; и зато спремно прихвата сваку врсту муке, као разлог и допринос радости која предстоји; спремно прихвата ватру као чишћење од материје, мач као разбијање везе ума са материјалним и телесним, проналазак свих врста рада и болести, као противотров штетном отрову задовољстава. Као што они који су преплављени лошим соковима и жучи вољно пију горке лекове да би се очистили од болести, тако и онај ко је прогоњен од непријатеља и прибегава Богу, прихвата напад туге, као нешто што служи за гашење делотворности сладострасности; јер је немогуће да онај ко је у тузи осети задовољство. пошто је грех ушао кроз задовољство, онда ће супротно, без сумње, бити избачено. Дакле, оне који прогоне за исповедање Господње, и измишљају неподношљиве муке, кроз тешкоћу овога доносе неко исцељење душама, исцељујући их од болести сладострасности кроз борбе туге. Тако Павле прихвата крст, Јаков прихвата мач, Стефан прихвата камење, блажени Петар прихвата пробијање главе копљем; сви подвижници вере који су дошли после - разне врсте мука, животиње, понори, пожари, утрнулост од хладноће, излагање ребара од меса; бушење главе ноктима, искапање очију; одсецање прстију, кидање делова са обе стране тела, малаксалост глади - све то и слично, као очишћење од греха, светитељи су подносили са радошћу, да у срцу не би остао ни траг сладости након што је ово болно и болно осећање изгладило све отиске сладости. Зато, „протерајте блаженство“ ради Мене. А ово (може се мислити на други разлог) има исто значење као да је неко допустио да проговори здравље, а оно каже: блажени који су мене ради удаљени од болести; јер отуђење од туга припрема оне који су некада били од њих задобијени да ме задобију. Зато послушајмо ове речи, као да нам сам живот објављује такво блаженство: блажени су прогоњени смрћу мене ради; или као да је светлост рекла: блажени који су мене ради изгнани из таме. Исто тако замислите да ће вам Господ, Који је истина, и светост, и нетрулежност, и доброта, и све о чему имате представу, да је замишљено и названо најбољим, рећи да је блажен свако ко се удаљи од свега што је супротно ономе што се о Њему схвата, од трулежи, од таме, од греха, од неистине, од било чега, од среброљубља и од словесности, и од неправде, и од похлепе. врлина. Јер бити постављен изван зла значи бити постављен у добро. „Ако чините грех“, каже Господ, „роб сте греху“ (Јован 8:34). Дакле, онај ко одступи од онога коме је био роб, слободан је по свом достојанству. А највиши облик слободе је постати аутократски; краљевско достојанство нема над собом никакву вишу власт. Према томе, ако је неко ко је стран греху аутократ, краљевски чин карактерише аутократија и непокорност; онда је онај који је изгнан злом праведно задовољан, будући да му изгон од зла даје царско достојанство. И зато не тугујте, браћо, који сте изгнани из земаљских ствари. Ко је одавде удаљен, постављен је у царским дворима на небу. Ова два елемента у стварању бића додељена су за постојање рационалне природе – земља и небо; земља је пребивалиште оних који су примили живот кроз тело, а небо је пребивалиште бестелесних. Стога, наш живот, наравно, мора бити негде. Ако нисмо протерани са земље, онда, без сумње, остајемо на земљи. А ако одемо одавде, преселићемо се у рај. Да ли видите где вас задовољство одведе за нешто што је наизглед жалосно, али служи као разлог за тако велико добро за вас? Схватајући то, апостол каже: „Јер било каква казна у садашњем времену не изгледа као радост, него туга; уосталом, плод мира награђује оне који су се научили праведности“ (Јевр. 12:11). Стога је туга боја очекиваних плодова. Зарад плодова пожњећемо цвеће. Истерајмо нас да бисмо ушли у струју, и ушавши у струју, немојмо да течемо узалуд; али напротив, нека наш пут буде „на част највишег звања“ (Фил. 3:14). Па хајде да течемо и схватимо. Шта се схвата? Каква част? Каква круна? - Шта год да замислите чему се надате, све ово, чини ми се, није ништа друго до Сам Господ. Јер Он сам је и првак оних који се боре и круна оних који побеђују. Он дели жреб; Он је такође добар део. Он је добар део; Он такође даје добар део. Обогаћује; Он је такође богатство. Он вам показује благо; Он за тебе постаје благо. Он те води у жудњу за лепим перлама; Нуди се и вама који добро купите. Зато, да бисмо ово победили, одричемо се онога што поседујемо, као на тржишту, за оно што имамо, мењајући оно што нисмо имали. Ако смо прогоњени, немојмо туговати; Боље је рећи, радујмо се што се изгнанством од онога што је мило на земљи, терамо ка небеском добру, по обећању Господњем, да је „благо прогнани ради Њега, јер је ово Царство небеско“, благодаћу Господа нашег Исуса Христа. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: