Diskurse mbi Lumturitë

Në “Diskurs mbi Lumturitë” (8 fjalë) Shën Grigori i Nisës i sheh Lumturitë e Ungjillit (Mat. 5:3-10; krh. Lluka 6:20-23) si një shkallë prej 8 shkallësh përgjatë së cilës Fjala Hyjnore e ngre gradualisht njeriun në majat e përsosmërisë. Maja e shkallës së kësaj ngjitjeje shpirtërore është vetë Zoti. Në këtë vepër, Shën Gregori parashtron mësimin e tij për pastrimin si një hap në rrugën e hyjnizimit. *Titulli i veprës në greqisht është Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Titulli i veprës në latinisht është Orationes de beatitudinibus. Mateu 5:1–3. Duke parë njerëzit, u ngjit në mal; dhe kur u ul, iu afruan dishepujt e tij. Dhe ai hapi gojën dhe i mësoi duke thënë: Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. Kush nga të mbledhurit është i tillë që të mund të jetë dishepull i Fjalës dhe së bashku me Të, nga toka - nga konceptet boshe e të ulëta, të ngjitet në malin shpirtëror të soditjes sublime - në këtë mal, që i ka shpëtuar çdo hije të kodrave të tmerrshme të keqdashjes dhe është ndriçuar nga kudo nga një rreze e qartë e dritës së vërtetë që e bën të mundur gjithçka nga maja e saj e vërtetë, e padukshme për të burgosurit në mes maleve? Dhe çfarë i zbulohet syrit nga kjo lartësi, çfarë llojesh janë këto dhe sa të shumtë, përshkruan Vetë Zoti Fjala, duke i kënaqur ata që u ngjitën në mal me Të, sikur me një gisht që tregon këtu Mbretërinë e Qiellit dhe atje trashëgiminë e tokës së lartë; pastaj falja, e vërteta, ngushëllimi, farefisnia e fituar me Zotin e çdo lloji dhe fryti i përndjekjes, pikërisht për t'u bërë bashkëbanues me Zotin dhe gjithçka tjetër që përveç kësaj, sipas gishtit të Fjalës nga lart nga mali, mund të shihet me shpresën e atij që shtrin shikimin nga kjo roje e lartë. Pra, duke qenë se Zoti ngjitet në mal, le të dëgjojmë atë që thërret Isaia: “Ejani dhe të ngjitemi në malin e Zotit” (Is. 2:3); dhe nëse jemi të dobët nga mëkati, atëherë, siç na mëson profecia, ne do të forcojmë “duart e dobëta dhe gjunjët e dobët” (Isa. 35:3). Sepse, nëse jemi në krye, do të gjejmë Shëruesin e “çdo sëmundje dhe çdo sëmundje” (Mateu 4:23) dhe Marrësin e “sëmundjeve tona”, “dhe Bartësin e sëmundjeve” (Mateu 8:17). Prandaj, edhe ne të nxitojmë drejt ngjitjes, që, duke qëndruar me Isainë në majën e shpresës, edhe ne të shohim nga lart bekimet që Fjala u tregon atyre që ndjekin këtë ekzaltim. Por Zoti Fjala na haptë gojën dhe na mësoftë atë, dëgjimi i së cilës është lumturi. Le të jetë fillimi i rishikimit tonë fillimi i asaj që thuhet në mësim. "Lum", thuhet, "të varfërit në frymë, sepse atyre u përket mbretëria e qiejve" (Mateu 5:3). Nëse një adhurues i arit gjen një mbishkrim që tregon se këtu ruhet një thesar, por vendi që përmban këtë thesar paraqet shumë djersë dhe mund për ata që duan ta marrin atë; atëherë ai nuk do të gjejë forcë për të punuar, nuk do të kujdeset për fitimin dhe nuk do të bëjë ndonjë përpjekje të kujdesshme dhe të njohë pasurinë më të këndshme? Jo, kjo është e pamundur; përkundrazi, do t'i ftojë të gjithë miqtë e tij për ta bërë këtë dhe, duke mbledhur gjithë ndihmën që mundet nga kudo, me shumë duar, do ta bëjë për vete pasurinë e fshehur. Shikoni, vëllezër, thesarin që na tregon Shkrimi; kjo pasuri është e fshehur për ne sepse është e paqartë. në mënyrë të barabartë dhe secilit ta fitojë atë në tërësinë e tij. Sepse e tillë është ndarja e virtytit që u jepet të gjithë atyre që konkurrojnë për të dhe e tëra i përket të gjithëve, pa u pakësuar nga ata që marrin pjesë në ndarje. Kur ndan pasurinë tokësore, ai që rrëmben më shumë nga ata që marrin një pjesë të barabartë, kryen padrejtësi; sepse ai që e shton pjesën e tij sigurisht që do ta pakësojë pjesën e bashkëpunëtorit. Por pasuria shpirtërore krahasohet me diellin; sepse u jepet të gjithëve që e shikojnë dhe mbetet i plotë për të gjithë. Prandaj, meqenëse të gjithë janë të pajisur me përfitim të barabartë nga puna; atëherë le të ofrojë secili ndihmë me lutje në atë që kërkojmë. Para së gjithash, besoj se duhet të formulojmë një koncept të vetë lumturisë, çfarë është. Lumturia, sipas arsyetimit tim, është vëllimi i gjithçkaje që duket si e mirë, në të cilën nuk mungon asgjë në përputhje me një dëshirë të mirë. Por koncepti i lumturisë do të bëhet më i njohur për ne nga krahasimi me të kundërtën. Shenja e lumturisë është gëzimi i pandërprerë dhe pa hije që vjen nga virtyti. Dhe e kundërta e lumturisë është gjendja e shqetësimit. Prandaj, fatkeqësia është lëngim në vuajtje të hidhura dhe të pavullnetshme. Vendndodhja e atyre në një ose një tjetër prej këtyre shteteve ndahet sipas të kundërtës. Është e mundur që ai që është i kënaqur të argëtohet dhe të gëzohet për kënaqësinë që i ofrohet; dhe që nevojtari të brengoset dhe të mërzitet nga ajo që ka. Prandaj, vetë Hyjnorja është me të vërtetë e bekuar nga të gjithë: sepse, pavarësisht se çfarë e imagjinojmë se është, lumturia do të jetë kjo jetë e pastër, e mirë e pashprehur dhe e pakuptueshme, bukuri e pashprehshme, burim hiri, urtësie dhe fuqie, dritë e vërtetë, burim i çdo mirësie, fuqi që i tejkalon të gjitha; një gëzim i vetëm, gjithmonë i pandryshueshëm, i pandërprerë; gëzim i përjetshëm, për të cilin, nëse dikush thotë gjithçka që mundet, nuk do të thotë asgjë me vlerë. Sepse kuptimi nuk e kupton Ekzistuesin dhe nëse arrijmë të imagjinojmë diçka më sublime për Të në mendje, atëherë ajo që paraqitet është e pashprehshme me asnjë fjalë. meqenëse Ai që krijoi njeriun “e krijoi sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Zan. 1:27); atëherë në vend të dytë e bekuar do të jetë ajo që quhet kështu sipas bashkimit të bekimit të vërtetë. Si është bukuria primitive në raport me bukurinë trupore në një fytyrë të gjallë dhe vërtetë ekzistuese; dhe vendin e dytë në të e zë ajo që tregohet në shëmbëlltyrën në figurë, dhe kështu natyra njerëzore, duke qenë një imazh i lumturisë më të lartë, dallohet vetë nga mirësia e saj kur shfaq në vetvete imazhin e tipareve të lumturisë. Por meqë ndyrësia mëkatare e ka shpërfytyruar bukurinë e figurës; pastaj erdhi, duke na larë me ujin e Tij, të gjallë dhe të rrjedhshëm, “në jetën e përjetshme” (Gjoni 4:14), që kur të lëmë mënjanë poshtësinë e mëkatit, imazhi i bekuar të ripërtërihet në ne. Dhe ashtu si në artin e pikturës, ndonjë ekspert do t'u tregojë të papërvojëve se një fytyrë e bukur përbëhet nga pjesë të tilla dhe të tilla trupore, e cila ka flokët e tillë dhe rrumbullakësinë e syve, dhe skicën e vetullave, dhe pozicionin e faqeve dhe një nga një gjithçka që plotëson pamjen e bukur; Pra, Ai që e pikturon shpirtin tonë në ngjashmërinë e të Bekuarit, përshkruan çdo gjë që i shërben lumturisë me fjalë dhe së pari thotë: “Lum të varfërit në frymë, sepse prej tyre është mbretëria e qiejve” (Mateu 5:3). Por cili do të jetë përfitimi i kësaj bujarie nëse kuptimi që përmban fjala nuk është i qartë për ne? Sepse edhe në artin e mjekësisë, shumë kura të shtrenjta dhe të vështira për t'u marrë mbeten të papërdorura dhe të padobishme për të sëmurët derisa të dëgjojmë nga arti se për çfarë është e mirë secila prej tyre. Pra, çfarë do të thotë të bëhesh i varfër në shpirt, si e fiton njeriu të drejtën për t'u bërë pronar i mbretërisë qiellore? Nga Shkrimi ne kemi mësuar dy lloje të pasurisë: njëra e dëshirueshme dhe tjetra e dënuar. Pasuria e virtyteve është e lakmuar, ndërsa gjërat materiale dhe tokësore përçmohen, sepse e para bëhet pronë e shpirtit dhe e dyta mund të shërbejë vetëm për të mashtruar shqisat; Prandaj, Zoti e ndalon mbledhjen e tij, si të përgatitur për t'u konsumuar nga krimbat dhe për grackat e atyre që gërmojnë muret (Mateu 6:19) dhe na urdhëron të bëjmë përpjekje për të marrë pasurinë e thesareve të larta, të cilat nuk preken nga fuqia e prishjes. Duke thënë për krimbin dhe hajdutin. Zoti tregoi për grabitësin e thesareve shpirtërore. Prandaj, nëse varfëria i kundërvihet pasurisë, atëherë, natyrisht, sipas korrespondencës duhet pranuar se ekzistojnë dy lloje të varfërisë: njëra e refuzuar dhe tjetra e kënaqur. Prandaj, kushdo që është bërë i varfër në dëlirësi, ose në pasuri të vlefshme - drejtësi, ose mençuri ose maturi, ose del i varfër, dhe jo lakmues dhe i varfër për shkak të ndonjë thesari tjetër të vlefshëm; ai është i varfër nga varfëria dhe është i dhimbshëm për shkak të mungesës së marrjes së asaj që është e dashur për një person. Por kushdo që vullnetarisht bëhet i varfër nga çdo gjë që duket e mbrapshtë dhe nuk lë asnjë thesar të djallit në vendet e tij të fshehta, por digjet në shpirt dhe përmes kësaj grumbullon në thesarin e tij varfërinë e veprave të liga, ai, sipas udhëzimeve të Fjalës, është në varfëri të bekuar, fryti i së cilës është ai. Por le t'i kthehemi përsëri krijimit të thesareve dhe nuk do të pushojmë së zbuluari të fshehtat me fjalën minerare. Zoti thotë: "Lum të varfërit në frymë". U tha në një farë mënyre më parë, dhe tani do të thuhet përsëri, se fundi i një jete të virtytshme është ngjashmëri me Hyjnoren. Por i Papasionuari dhe i Pastërti është krejtësisht i paimitueshëm për njerëzit; sepse është absolutisht e pamundur që një jetë pasionante të bëhet si një natyrë që nuk i lejon pasionet në vetvete. Prandaj, nëse vetëm Zoti është i bekuar, siç e quan Apostulli (1 Tim. 6:15), dhe për njerëzit bashkimi në lumturi është i mundur nëpërmjet ngjashmërisë me Perëndinë; imitimi është jashtëzakonisht i vështirë: rrjedh se lumturia e jetës njerëzore është e paarritshme. Por ka edhe diçka në Hyjninë që, sa të jetë e mundur, u ofrohet atyre që dëshirojnë ta imitojnë atë. Çfarë saktësisht është kjo? Më duket - varfëri shpirtërore; Kjo është ajo që Shkrimi e quan përulësi vullnetare. Si shembull, Apostulli tregon varfërinë e Perëndisë, duke thënë: “Ai është i pasur për varfërinë tonë, që ne të pasurohemi nëpërmjet varfërisë së Tij” (2 Kor. 8:9). Pra, duke qenë se çdo gjë tjetër që shihet si e lidhur me natyrën Hyjnore e tejkalon masën e natyrës njerëzore, dhe përulësia është diçka e ngjashme me ne dhe është rritur me ne, që ecim mbi tokë, nga toka kemi përbërje dhe kthehemi në tokë; atëherë, duke u bërë si Perëndia në atë që është e natyrshme dhe e mundshme për ju, vishuni me këtë shëmbëlltyrë të bekuar. Dhe askush të mos e konsiderojë suksesin në përulësi si të lehtë dhe lehtësisht të fituar. Përkundrazi, një gjë e tillë është më e vështirë se çdo përpjekje e virtytshme. Pse? Sepse kur një person, pasi kishte pranuar fara të mira në vetvete, binte në gjumë, armiku i jetës sonë rrënjosi tek ne gjënë kryesore nga mbjellja e kundërt - egjrat e krenarisë. Sepse me atë që ai e hodhi veten në tokë, me të njëjtën arsye ai tërhoqi racën e varfër njerëzore me vete në një rënie të përgjithshme; dhe për natyrën tonë nuk ka asnjë të keqe tjetër të barabartë me këtë sëmundje të shkaktuar nga krenaria. Prandaj, duke qenë se pasioni i ekzaltimit është i lindur për pothuajse të gjithë ata që i përkasin racës njerëzore, Zoti prandaj fillon të kënaqë, sikur një lloj të keqeje fillestare, duke hequr krenarinë nga zakoni ynë duke na këshilluar që vullnetarisht të bëhemi si Ai që u bë i varfër, i cili është me të vërtetë i bekuar, në mënyrë që ne, në çdo gjë që mundemi, të kemi forcën, me aq sa mundemi, duke tërhequr aq sa jemi vullnetarë. shoqëri në lumturi. "Për këtë", thuhet, "le të kuptohet kjo në ju, në Krishtin Jezus: Ai që është në trajtën e Perëndisë nuk është i barabartë me Perëndinë nga admirimi, por është rraskapitur dhe ka marrë formën e një shërbëtori" (Filip. 2:5-7). Çfarë varfërimi më të madh ka për Zotin të jetë në formën e një shërbëtori? Çfarë përulësie më të madhe është për Mbretin e krijesave që të bashkohet me natyrën tonë të varfër? Mbreti i mbretërve, Zoti i zotërve, vesh me dëshirë formën e një skllavi; Gjyqtari i gjithësisë bëhet dega e sundimtarëve, Zoti i krijimit banon në strofkë; Gjithëpërfshirësi nuk gjen vend në han, por hidhet në grazhdin e kafshëve memece; I Pastëri dhe Gjithësia pranon mbi Vete ndyrësinë e natyrës njerëzore, duke mbartur mbi Vete gjithë varfërinë tonë dhe madje vjen në sprovën e vdekjes. A e shihni shkallën e varfërisë falas? Jeta shijon vdekjen; Aktgjykimi mbahet në selinë e gjykimit; Zoti i jetës së të gjitha gjërave i nënshtrohet gjykimit të gjykatësit; Mbreti i gjithë fuqisë së kësaj bote nuk i largon nga Vetja duart e xhelatëve. Në këtë shembull, thotë Apostulli, le të jetë e dukshme për ju masa e përulësisë. Por mund të jetë mirë, siç më duket mua, të shqyrtojmë me kujdes paarsyeshmërinë e një pasioni të tillë arrogance, në mënyrë që kur të kemi sukses në përulësi me vullnet dhe ngushëllim të madh, fitimi i lumturisë të bëhet i suksesshëm për ne. Sepse si mjekë kompetentë, pasi kanë shkatërruar fillimisht shkakun patogjen, mund ta kapërcejnë më lehtë sëmundjen; Kështu edhe ne, duke i përulur me arsye ata që mburren me kotësinë, do ta bëjmë rrugën e përulësisë të lehtë për t'iu afruar vetes. Si mund të provojë dikush më mirë kotësinë e arrogancës? Çfarë është natyra përveçse me arsyetim? Sepse nuk ka arsye që dikush të bjerë në një pasion të tillë që shikon veten dhe jo atë që e rrethon. Pra, çfarë është një person? A duhet të them se Shkrimi shprehet me më shumë respekt dhe nderim? Por Dekoratori ynë, që përgatit fisnikërinë njerëzore për madhështi, e udhëheq gjenealogjinë e natyrës nga kalbja; dhe fisnikëria jote, fisnikëria jote, njeriu yt krenar, prej andej e kanë origjinën dhe kanë lidhje me Plinthin. Nëse është e dëshirueshme për ju që të thuhet drejtpërdrejt dhe ngushtë me lindjen; pastaj largohu, mos fol për këtë, mos e fshih, "të mos e zbulosh", siç thotë ligji, "turpin e atit dhe të nënës sate" (Lev. 18:7); Mos shpall para të gjithëve atë që meriton harresë dhe heshtje të thellë. Dhe a nuk skuqesh pas kësaj, o idhull tokësor, që së shpejti do të bëhet pluhur si flluskë, do të rrish pak kohë i fryrë, do të mbetesh plot krenari, do të zgjerosh mendjemadhësinë tënde dhe do t'i frysh mendimet me urtësi të kotë? A nuk i shikoni të dy kufijtë e jetës njerëzore, si fillon dhe si mbaron? Por ju jeni krenarë për rininë tuaj, keni parasysh moshën tuaj të lulëzimit, ju admironi bukurinë tuaj, faktin që krahët tuaja janë plot forcë për të lëvizur, këmbët tuaja janë të lehta dhe kërcejnë, kaçurrelat tuaja fluturojnë në erë, një push i butë kufizohet me faqen tuaj, rrobat tuaja janë të purpurta të ndezura, pëlhura mëndafshi shumëngjyrësh, pëlhura mëndafshi me pika, pëlhura mëndafshi me pika, pëlhura të tjera kafshësh me pika; apo ndoshta ju shikoni me zell këpucët e zeza me shkëlqim, duke admiruar qepjet e rreshtuara me kujdes? A po i shikoni të gjitha këto dhe nuk po shikoni veten? Unë do t'ju tregoj, si në një pasqyrë, se kush dhe çfarë jeni. Nuk i keni parë sekretet e natyrës sonë në varreza? A keni parë një grumbull kockash të shtrira njëra mbi tjetrën? kafka të zhveshura nga mishi, që paraqesin një pamje të tmerrshme, të neveritshme me sy të fundosur? A i ke parë gojët që nxjerrin dhëmbët dhe anëtarët e tjerë, të shpërndarë sido që ishin? Nëse i keni parë, atëherë e keni parë veten në to. Ku janë shenjat e ngjyrës suaj aktuale? Ku është mirësia? Ku është freskia e buzëve? Ku është bukuria madhështore e syve, që shkëlqen nën mbulesën e vetullave? Ku është hunda e drejtë në mes të bukurisë? Ku janë flokët e varur në qafë? Ku janë kaçurrelat pranë tempujve? Ku janë duart që hedhin shigjeta si hark? Ku janë këmbët galopante të kuajve? Ku është flaka e kuqe, liri i hollë, pelerina, rripi, këpucët, kali, shpejtësia e vrapimit të tij, ulërima - gjithçka që tani rrit arrogancën tuaj? Më thuaj, ku në atë që ka mbetur këtu është ajo për të cilën po lartësoheni tani, për çfarë mendoni shumë? Cila ëndërr është kaq e paqëndrueshme? Cilat janë ëndrrat e tilla? Cila hije është kaq e dobët dhe e paprekshme sa kjo ëndërr e rinisë, e cila në të njëjtën kohë shfaqet dhe fluturon në çast? Pra, le të pyesim ata që për shkak të moshës së papërsosur, çmenden në rininë e tyre. Çfarë do të thotë dikush për ata që tashmë janë pjekur, tek të cilët, megjithëse mosha është perfekte, karakteri i tyre është i paqëndrueshëm dhe sëmundja e krenarisë po shtohet? Emri i një sëmundjeje të tillë është arrogancë e karakterit; dhe preteksti për krenari më së shpeshti janë autoritetet dhe pushteti i lidhur me to; sepse, ose duke e pasur atë, ata vuajnë nga kjo, ose po përgatiten për të, ose shpesh, fuqia tashmë ka pushuar, por historitë për të përsëri zgjojnë sëmundjen. Dhe ku do të gjeni një fjalë të tillë që do të depërtojë në veshët e tyre, të bllokuar nga zëri i predikuesve? Kush do t'i bindë njerëz të tillë se ata nuk ndryshojnë nga ata që shfaqen në një spektakël? Sepse ata kanë veshur një maskë dhe një mantel të kuqe të punuar me mjeshtëri dhe të praruar, dhe janë ulur solemnisht në një karrocë, por në të njëjtën kohë, nga dekorime të tilla nuk hyn në to asnjë sëmundje krenarie; por ashtu siç mendonin për veten e tyre para se të shkonin në spektakël, ata ruajnë të njëjtin prirje në shpirtin e tyre gjatë shfaqjes dhe pas kësaj nuk pikëllohen kur zbresin nga karroca dhe heqin rrobat. Por ata që lartësohen në turpin e jetës me fuqinë e tyre superiore, nuk flasin për atë që ka ndodhur jo shumë kohë më parë dhe çfarë do të ndodhë së shpejti. Ashtu siç zgjerohen flluskat e fryra, ato fryhen me thirrjen e zëshme të lajmëtarit, vendosin maskën e një personi tjetër, duke e ndryshuar pozicionin natyral të fytyrës në një pozicion të zymtë dhe të frikshëm; dhe imagjinojnë një zë më të ashpër, i cili, për tmerrin e atyre që dëgjojnë, bëhet i ngjashëm me një zë brutal. Ata nuk qëndrojnë më brenda kufijve të caktuar për njeriun, por shndërrohen në ata që zotërojnë fuqinë dhe autoritetin e Perëndisë. Sepse ata janë të sigurt për veten e tyre, sikur të ishin zotër të jetës dhe vdekjes; për shkak të atyre që gjykojnë, njërit i jepet një dënim që e shpëton dhe tjetri dënohet me vdekje dhe nuk i kushtojnë vëmendje se kush është me të vërtetë Mjeshtri i jetës njerëzore, që përcakton fillimin dhe fundin e ekzistencës; ndonëse mjafton për të reduktuar kotësinë e tyre që shumë nga komandantët, ndërsa ishin në detyrë, u panë të rrëmbyer nga vendet e tyre komanduese dhe u dërguan në varre, ku zëri i lajmëtarit zëvendësoi të qarën. Prandaj, si mund të jetë njeriu zot i jetës së dikujt tjetër, për të cilin e tija është e dikujt tjetër? Por edhe ai, nëse bëhet i varfër në shpirt, duke e parë Atë që u varfërua për ne vullnetarisht dhe duke pasur para syve barazinë e natyrës sonë, homogjene me të, nuk do të qortojë asnjë spektakël të mjerueshëm të udhëheqjes së shfaqur në ëndërr; atëherë ai do të jetë me të vërtetë i bekuar, pasi e ka shkëmbyer Mbretërinë e Qiellit me përulësi të përkohshme. Mos refuzo, o vëlla, një mësim tjetër varfërie, pasi ajo shërben për të fituar pasuri qiellore. Zoti thotë: “Shitni gjithë pasurinë tuaj dhe jepjani të varfërve, mbani thesar në qiell dhe ejani pas meje” (Mateu 19:21). Por një varfëri e tillë më duket jo shumë larg varfërisë si e bekuar. Kështu, ne, duke lënë atë që kishim, "do të të ndjekim me vdekje", i thotë dishepulli Mësuesit, "çfarë do të ndodhë me ne" (Mateu 19:27). Dhe cila është përgjigja për këtë? “Lum të varfërit në frymë, sepse mbretëria e qiejve është për ta.” re" (1 Thesalonikasve 4:17). Ari është një pronë e rëndë, ashtu si çdo substancë e lakmuar si pasuri; por një gjë e lehtë që mbart pikëllimin është virtyt. Dhe rëndimi dhe butësia janë të kundërta me njëra-tjetrën. Prandaj, është e pamundur që dikush të bëhet i lehtë duke u fiksuar pas rëndesës së një lënde. Prandaj, nëse duhet të ngjitemi në gjërat e mësipërme, ne tërhiqemi në varfëri duke u tërhequr, në mënyrë që të bëhemi gjëra lart. Cila është mënyra për ta bërë këtë? Psalmodia e tij tregon: "Jepini të varfërve; drejtësia e tij vazhdon përjetë" (Psalmi 111:9). Kushdo që hynte në komunikim me të varfrit, e vendoste veten në një pjesë të vetme me të varfërin për hir tonë. Zoti u varfërua që edhe ti të mos kesh frikë nga varfëria. Por ajo që u bë e varfër për hir tonë mbretëron mbi të gjithë krijimin. Prandaj, nëse bëhesh i varfër me atë që është i varfër, do të mbretërosh edhe me atë që mbretëron. Sepse "lum të varfërit në frymë, sepse atyre është mbretëria e qiejve", për të cilën edhe ne mund të jemi të denjë në Krishtin Jezus, Zotin tonë! Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Mateu 5:5. Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën Ata që ngjiten në ndonjë shkallë, kur qëndrojnë në shkallën e parë, ngrihen prej saj në atë që shtrihet sipër, dhe e dyta përsëri e çon ngjitësin në të tretën, dhe këtë në tjetrin dhe këtë tjetrin tek ai pas saj; dhe kështu ai që ngjitet nga niveli në të cilin qëndron gjithmonë ngrihet në më të lartën dhe arrin majën e ngjitjes së tij. Çfarë dua të them me këtë, me këtë e filloj fjalimin tim? Më duket se një sërë lumturish janë të renditura si hapa, duke e bërë të përshtatshme me fjalë ngjitjen nga një lumturi në tjetrën. Sepse ai që është ngjitur me të kuptuarit e tij në lumturinë e parë, sipas disa sekuencës së nevojshme të mendimeve, pranon atë që vijon; edhe pse fjala, me sa duket, në shikim të parë përfaqëson diçka të çuditshme. Dëgjuesi do të thotë, ndoshta, nëse ndiqni rregullimin e hapave, atëherë është e pamundur të merrni trashëgiminë e tokës pas mbretërisë së qiejve. Përkundrazi, nëse fjala do të ndiqte natyrën e gjërave, atëherë do të ishte më e qëndrueshme të përmendej toka para qiellit, pasi prej saj do të fillojë ngjitja jonë në qiell. Por nëse frymëzohemi nga disa fjalë dhe qëndrojmë në kreshtën e qemerit të qiellit; atëherë do të gjejmë atje tokën qiellore, të përgatitur si trashëgimi për ata që jetuan me virtyt; në mënyrë që të mos ketë gabim në renditjen e lumtjeve, sipas të cilave në premtimet e Zotit ato na ofrohen, fillimisht qielli dhe më pas toka. Sepse qielli i dukshëm, për sa i përket shqisave trupore, është i ngjashëm me vetveten në çdo gjë; dhe megjithëse duket, nga distanca lokale, të jetë e lartë; megjithatë është më e ulët se thelbi shpirtëror, tek i cili mendimi nuk mund të ngjitet pa kaluar më parë në mendje atë që prek ndjenja. Nëse shorti më i lartë quhet tokë, atëherë mos u habisni për këtë: sepse Fjala zbret në ultësirën e dëgjimit tonë dhe ajo zbriti tek ne sepse ne nuk ishim në gjendje të ngriheshim tek Ai. Prandaj, me thënie dhe fjalë të njohura për ne, ajo përcjell sekretet hyjnore, duke përdorur fjalë të tilla që zakoni ruan në jetën e njeriut. Sepse edhe në premtimin e mëparshëm, lumturia e pashprehur në qiell e quajti atë mbretëri, ndoshta duke treguar me këtë emër diçka të ngjashme me atë që ndodh në mbretërinë më poshtë, për shembull, disa kurora që shkëlqejnë me shkëlqimin e gurëve, ngjyrë të kuqe flakë, që shkëlqenin me diçka të këndshme për sytë e pangopur, hojet dhe perde të ngritura në këmbë, mbulesa të ngritura, perde të ngritura në këmbë, mbulesa të larta dhe perde të ngritura në mënyrë të lartë në premtimin e mëparshëm në premtimin e mëparshëm. shtiza dhe çdo gjë tjetër që shfaqet në një turp të tillë jete, duke u përpjekur me gjëra të tilla ta ngrisin edhe më lart madhështinë e pushtetit? Por meqë emërtimi i mbretërisë, në lidhje me këtë jetë, është diçka e madhe dhe pothuajse mbi çdo gjë të dëshiruar për njerëzit; Prandaj Fjala e përdori këtë emër për të nënkuptuar të mirën më të lartë; kështu, nëse njerëzit do të kishin diçka tjetër të një mbretërie më të lartë, atëherë, sigurisht, Fjala, duke e emërtuar atë, do të frymëzonte shpirtin e dëgjuesit të dëshirojë lumturi të pashprehur. Sepse ishte e pamundur t'u zbuloheshin njerëzve këto përfitime, të cilat janë më të larta se ndjenjat dhe njohuritë njerëzore, dhe ishte e pamundur nën emrin e tyre. Thuhet: “Syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe zemra e njeriut nuk psherëtiu” (1 Kor. 2:9). Por, në mënyrë që lumturia e shpresuar të mos mbetet plotësisht e largët nga tregimi ynë i fatit, aq sa ne e perceptojmë në bazën e natyrës sonë, dëgjojmë aq shumë nga të pashpjegueshmet. Prandaj, mos lejoni që ngjashmëria e tokës ta çojë kuptimin tuaj pas qiellit në tokën poshtë; por nëse që në lumturinë e parë jeni ngritur në mendje dhe jeni ngjitur në shpresën qiellore; atëherë shtrijeni dashurinë tuaj për atë tokë, e cila nuk është trashëgimi e përbashkët e të gjithëve, por vetëm për butësinë e jetës së atyre që njihen si të denjë për këtë premtim. Më duket se Davidi i madh, për të cilin Shkrimi hyjnor dëshmon se ishte zemërbutë dhe i butë se kushdo tjetër që jetoi në botë në kohën e tij, u drejtua nga fryma dhe kishte besimin e besimit, duke thënë: "Unë besoj se do të shoh të mirat e Zotit në tokat e të gjallëve" (Psalmi 26:13). Sepse unë nuk besoj se Profeti e quajti këtë tokë të të gjallëve një tokë që sjell çdo gjë të vdekshme dhe përsëri zgjidh në vetvete çdo brez prej saj. Përkundrazi, ai njihte tokën e të gjallëve, në të cilën nuk hyri vdekja, në të cilën nuk u shkel rruga e mëkatarëve, që nuk mbante gjurmën e vesit, që mbjellësi i egjrave nuk e preu me parmendën e ligësisë, që nuk prodhon gjemba e gjemba, mbi të cilën ka ujë prehjeje, një vend të blertë, një burim të kultivuar nga Zoti dhe çdo gjë tjetër, të ndara nga rrushi dhe nga të gjitha gjërat. që dëgjojmë të shprehur në mënyrë misterioze në mësimdhënien e frymëzuar. Nëse me të vërtetë nënkuptojmë këtë tokë të lartë, të përfytyruar mbi qiej, në të cilën banohet “qyteti i Mbretit të madh” (Psalmi 47:3), për të cilin “u folën fjalë të lavdishme”, siç thotë Profeti (Psalmi 86:3), atëherë do të ishte e padrejtë të dukej e çuditshme renditja e radhës së lumturive. Përndryshe, nuk do të kishte gjasa, siç mendoj unë, që kjo tokë e bekimit t'i jepej shpresës së atyre që, siç thotë Apostulli, do të kapen nga retë përmes ajrit për të takuar Zotin, dhe kështu do të jenë gjithmonë me Zotin. Për çfarë nevoje tjetër ka për ata që kanë shpresën më të lartë të jetës në tokën poshtë? “Ne... Ne do të rrëmbehemi në retë për të takuar Zotin në ajër, dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:17). Por le të shohim se për çfarë virtyti synohet si shpërblim trashëgimia e kësaj toke. Thuhet: Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën. Çfarë është butësia? Dhe pse Fjala e kënaq butësinë? Sipas mendimit tim, çdo gjë që bëhet me butësi nuk duhet të konsiderohet njëlloj si virtyt, veçanërisht nëse fjala tregon vetëm qetësinë dhe ngadalësinë. Në këmbësorët e shpejtë, i qetë nuk është më i mirë se ai i nxituar; dhe në luftime trup më trup armikut nuk i merr kurorën ai që lëviz me vështirësi; dhe nëse po derdhemi “për nderin e thirrjes më të lartë” (Filip. 3:14), atëherë Pali këshillon të rrisim shpejtësinë, duke thënë: “Para kësaj, që të kuptoni” (1 Kor. 9:24), sepse ai vetë, me lëvizje gjithmonë të intensifikuara, u përpoq përpara, duke lënë në harresë atë që kishte pas; dhe ishte i shkathët në luftime trup më trup. Sepse ai kujdesej për gatishmërinë e armikut për të sulmuar, shkeli me një këmbë të besueshme, kishte duar të armatosura, nuk e hodhi armën nga duart në diçka të zbrazët dhe të paqëndrueshme, por preku me të pjesët më thelbësore të kundërshtarit, duke goditur vetë trupin. Dëshironi të njihni artin e Pavlovës në betejë? Shiko plagët e atij që e lufton; shikoni sytë e zinj të kundërshtarit tuaj; shikoni shenjat e plagëve tek të mundurit. Pa dyshim, nuk je i panjohur me armikun që lufton me të me ndihmën e mishit, të cilit ia nxi sytë, duke i shqyer me thonjtë e abstinencës, anëtarët e të cilit i vret nga uria, nga etja, nga të ftohtit, të cilit i shkakton plagët e Zotit, të cilin e mposht, duke lënë pas vetes një kokë të errët në arrati. Pra, nëse Pali është i shpejtë dhe i shpejtë në bëmat e tij; atëherë Davidi, duke sulmuar armiqtë e tij, i zgjeron "këmbët" e tij (Psalmi 17:37), dhe Dhëndri në Këngë, për nga lëvizshmëria, krahasohet me një kaproll, "duke kërcyer mbi male dhe duke kërcyer mbi kodra" (Kënga 2:8). Mund të citohen shumë shembuj të ngjashëm, nga të cilët rezulton se shpejtësia në lëvizje është e preferueshme sesa qetësia. Pra, pse Fjala këtu, në formën e begatisë, kënaq butësinë? Sepse thuhet: “Lum zemërbutët, sepse këta do të trashëgojnë tokën” (Mat. 5, 5), pa dyshim, kjo tokë, e frytshme me pasardhës të bukur, e stolisur me pemën e jetës, e ujitur nga burimet e dhuratave shpirtërore, mbi të cilën rritet rrushi i "vërtetë" "Herdhia", punëtori i të cilit, siç dëgjojmë, është "Ati" i Zotit (Gjoni 15, 1)? Por Fjala duket se po thotë diçka të ngjashme me sa vijon: ka shumë komoditete për vesin, natyra është shumë shpejt për keq; si trupa të rëndë, megjithëse janë krejtësisht të palëvizshëm lart, por nëse shtyhen përgjatë shpatit nga ndonjë majë e lartë, ata zbresin me shpejtësi të tillë, duke rritur dëshirën me peshën e tyre, saqë shpejtësia e kalon masën. Pra, meqë shpejtësia në ndjekjen e vesit është e dëmshme; atëherë, pa dyshim, ajo që përfaqësohet nga e kundërta do të jetë e denjë për kënaqësi. Dhe kjo është qetësia - aftësia për të qenë i ngadalshëm dhe i palëvizshëm në impulse të tilla të natyrës. Sepse, si zjarri, duke pasur vetinë të lëvizë gjithmonë lart, ai është i palëvizshëm në drejtim të kundërt; Po kështu, virtyti, duke qenë i shpejtë drejt së larti e më i lartë dhe duke mos e braktisur kurrë shpejtësinë e tij, e gjen dëshirën e kundërt të pa lejuar për vete. Dhe prandaj, meqenëse në natyrën tonë ka një bollëk nxitimi drejt së keqes; atëherë qetësia në veprat e këqija kënaqet shumë. Sepse pasiviteti në këtë shërben si dëshmi e lëvizjes drejt qiellit. Por do të ishte më mirë ta shpjegonim këtë mësim me shumicën e shembujve të huazuar nga jeta. Lëvizja e çdo vullneti është e dyfishtë, për shkak të lirisë ajo nxiton drejt asaj që duket më e mira, këtu drejt dëlirësisë dhe atje drejt shthurjes. Por ajo që thuhet për llojin e veçantë të virtytit dhe vesit, atëherë kuptoni për tërësinë. Sepse karakteri i njeriut ndahet domosdoshmërisht në drejtime të kundërta; nervozizmi i kundërvihet butësisë së karakterit, arroganca me modestinë, urrejtja ndaj vullnetit të mirë, armiqësia ndaj dashurisë dhe disponimi paqësor. Pra, meqenëse jeta e njeriut është materiale, dhe pasionet janë për shkak të substancave, çdo pasion ka një shtytje të shpejtë dhe të pakontrolluar drejt përmbushjes së dëshirës (sepse substanca është e rëndë dhe priret poshtë); atëherë Zoti, pra, nuk i pëlqen ata që jetojnë jashtë ndikimit të pasioneve mbi ta (në jetën materiale është e pamundur të kesh sukses plotësisht në një jetë jomateriale dhe pa pasion); por butësinë e quan kufirin e mundshëm të virtytit në jetën e njeriut dhe thotë se të qenit zemërbutë mjafton për lumturinë. Sepse natyra njerëzore nuk legjitimon pandjeshmërinë e përsosur; Nuk është në natyrën e një Ligjvënësi të vërtetë të urdhërojë atë që natyra nuk e pranon. Një urdhër i tillë do të krahasohej me urdhrin e dikujt që do t'i lëvizte ata që jetojnë në ujë për të jetuar në ajër, ose, anasjelltas, gjithçka që jeton në ajër - në ujë. Përkundrazi, ligji duhet të zbatohet për forcën e qenësishme dhe natyrore. Prandaj, ky bekim urdhëron moderimin dhe butësinë, dhe jo pasionin e plotë; sepse kjo e fundit është jashtë natyrës dhe virtyti lulëzon në të parën. Prandaj, nëse lumturia presupozonte palëvizshmëri ndaj dëshirës, ​​atëherë ky bekim do të ishte i padobishëm dhe nuk do t'i shërbente asnjë qëllimi në jetë. Sepse kush, i lidhur me mish e me gjak, do ta arrinte një gjë të tillë? Tani thuhet se nuk dënohet ai që lakmon për ndonjë arsye, por ai që, sipas planit, tërheq pasionin drejt vetes. Fakti që ndonjëherë ndodh një dëshirë e tillë, shpesh është sjellë deri në këtë pikë, madje edhe kundër vullnetit tonë, nga dobësia e lidhur me natyrën tonë; por jo të tërhiqesh, si një përrua, nga shpejtësia e pasioneve, por t'i rezistosh me guxim një prirjeje të tillë dhe ta pasqyrosh pasionin me arsye - kjo është një çështje e virtytshme. Prandaj, lum ata që nuk kënaqen papritmas në lëvizjet pasionante të shpirtit, por frenohen nga arsyeja - ata, mendimet e të cilëve, si një lloj freri, ndalojnë impulset dhe nuk e lejojnë shpirtin të shkojë në çrregullim. Është më mirë të thuhet diçka e ngjashme me këtë, domethënë, se butësia është e denjë për kënaqësi, mund të shihet nga kushdo në pasionin e acarimit. Sepse, sapo një fjalë, një vepër, ose sugjerimi i një lloj telashe, të ngjall një sëmundje të tillë, gjaku në zemër vlon dhe shpirti është gati të shkojë drejt hakmarrjes; dhe ashtu si, sipas legjendës, drogat e tjera e ndryshojnë natyrën tonë në imazhin e kafshëve memece, ashtu atëherë njeriu, nga acarimi, befas bëhet derr, ose qen, ose leopard, ose ndonjë kafshë tjetër e ngjashme; ka sy të përgjakur, në këmbë dhe flokë të fërguara, zë të ashpër, fjalë prerëse, gjuhë të mpirë nga pasion dhe të paaftë për t'i shërbyer impulseve të brendshme, buzë që nuk lëvizin, nuk shqiptojnë fjalë, nuk mbajnë lagështi në gojë të prekur nga pasioni, por të shëmtuar, së bashku me tingullin, që pështyjnë këtë shkumë, të tilla janë çdo pjesë e trupit, të tilla janë strukturat e gjithë trupit. korrespondon me pasionin. Prandaj, nëse i tillë është ai i irrituari; dhe ai që do të thotë lumturi, me ndihmën e arsyes, e zbut sëmundjen dhe e shpreh këtë me një vështrim të qetë dhe një zë të qetë, si ndonjë mjek që me artin e tij shëron ata që janë çmendur deri në turp; atëherë a nuk do të thoshit vetë, duke krahasuar njërën me tjetrën, se kjo bishë është e mëshirshme dhe e poshtër; Por meriton lëvdim ai zemërbutë, i cili as keqdashja e fqinjit nuk e detyroi të humbasë pamjen e bukur? Dhe që Fjala e ka në mendje veçanërisht këtë pasion, duket qartë nga fakti se pas përulësisë, butësia na legjitimon; sepse është e natyrshme të mbahemi pas njëri-tjetrit dhe gjendja e përulësisë të jesh, si të thuash, nëna e disa aftësive të buta. Sepse nëse shkatërroni arrogancën në karakterin tuaj, atëherë nuk do të ketë kohë që të lindin pasionet e acarimit; sepse shkaku i një sëmundjeje të tillë tek ata që janë të acaruar është inati dhe çnderimi. Çnderimi nuk ka të bëjë me atë që e ka mësuar veten përulësi. Nëse mendimet e dikujt janë të pastra nga mashtrimi njerëzor dhe ai sheh parëndësinë e natyrës, e cila i është dhënë si trashëgim, gjithashtu se cili është fillimi i përbërjes së saj dhe deri në cilin qëllim synon shkurtësia dhe kalueshmëria e kësaj jete, ai sheh papastërtinë që lidhet me mishin dhe varfërinë e natyrës, e cila në vetvete nuk do të ishte e mjaftueshme për të ruajtur përbërjen e saj të shkurtër. pa fjalë, dhe mbi këtë ai sheh pikëllime, pikëllime, fatkeqësi dhe lloje të ndryshme sëmundjesh të cilave u nënshtrohet jeta e njeriut dhe nga të cilat askush nuk është i përjashtuar dhe nuk është i lirë nga natyra: atëherë ai që e shikon me kujdes këtë me syrin e pastër të shpirtit, nuk do të indinjohet lehtë me mangësitë e nderimeve që i janë dhënë. Përkundrazi, ai do të mashtrojë nderin që i bëjnë fqinjët, sepse nuk ka asgjë në natyrën tonë që mund të qëndrojë në mesin e gjërave të nderuara, përveç vetëm shpirtit, për të cilin nderi nuk është diçka e kërkuar në këtë botë. Sepse të jesh kot pas pasurisë, ose të krenohesh me familjen, të ëndërrosh lavdinë, ose të arrogosh mendërisht epërsinë ndaj të afërmit, tek e cila janë të kufizuara nderet njerëzore, e gjithë kjo shërben për të turpëruar dhe për të qortuar shpirtin, që një njeri i arsyeshëm të mos pranojë të përdhosë pastërtinë e shpirtit me diçka të tillë. Të sillesh në këtë mënyrë nuk do të thotë asgjë më shumë se të jesh i rrënjosur thellë në përulësi, pas suksesit në të cilin acarimi nuk do të ketë as hyrje në shpirt. Dhe kur nuk ka acarim, mbizotëron një "jetë e qetë dhe e heshtur" (1 Tim. 2:2); dhe kjo nuk është gjë tjetër veçse butësi, që është fundi i bekimit dhe trashëgimisë së tokës qiellore në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia përjetë! Amen. Mateu 5:4. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen Nuk kemi arritur ende në majë të malit, por jemi ende në nënmalin mendor; ndonëse tashmë kemi kaluar dy kodra të caktuara, të ngritura nga lumturitë në varfëri të bekuar dhe në varfërinë më të lartë të butësisë, prej nga fjala na çon në ekzaltime edhe më të mëdha dhe na tregon një të tretën në rendin e ngritjes midis lumturive, tek e cila, pa dyshim, duhet të shpejtojmë, siç thotë i Dërguari, çdo njeri t'ia bëjë mëkatin, ta bëjë të lehtë përtacinë. 12:1); në mënyrë që, duke u bërë i lehtë dhe i shkathët në majë, shpirti juaj t'i afrohet dritës më të pastër të së vërtetës. Prandaj, çfarë do të thotë të thuash: “Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen” (Mateu 5:4)? Natyrisht, kushdo që ka në mendje këtë botë, do të qeshë dhe, duke u tallur me këtë fjalë, do të thotë këtë: nëse ata që janë të lodhur nga çdo fatkeqësi janë të bekuar gjatë gjithë jetës; rrjedh, natyrisht, se ata që bëjnë një jetë të pakujdesshme dhe të begatë janë në varfëri. Dhe kështu ai do të shtojë të qeshurën duke renditur llojet e fatkeqësive, duke ekspozuar pasojat e këqija të vejushërisë, gjendjen e hidhur të jetimit, humbjet, mbytjet e anijeve, kapjen në luftë, vendimet e padrejta në gjykata, dëbimin nga atdheu, përshkrimet e pasurisë, çnderimin, fatkeqësitë nga sëmundjet dhe dëmtimet e çdo lloji, si: gjymtimi dhe çdo lloj dëmtimi vuajtje të tjera, që prekin trupin ose shpirtin, u ndodhin njerëzve në këtë jetë, ai do të përshkruajë gjithçka me fjalë dhe në këtë mënyrë, sipas mendimit të tij, do të vërtetojë se një fjalë që kënaq ata që qajnë është e denjë për tallje. Por ne, pa i kushtuar shumë vëmendje atyre që kanë një pikëpamje të ngushtë dhe të ulët të mendimeve hyjnore, do të përpiqemi, sa më shumë që të jetë e mundur, të marrim parasysh pasurinë që përmban thellësia e asaj që u tha; në mënyrë që përmes kësaj të bëhet e qartë se sa dallime ka në kuptimin trupor dhe tokësor me kuptimin sublim, qiellor. Në shikim të parë, mund të dallohet e qara për veprat e këqija dhe mëkatet si të bekuara, sipas mësimit për pikëllimin e Palit, i cili tha se nuk ka vetëm një lloj pikëllimi, por ka pikëllim të kësaj bote, dhe ka pikëllim "të bërë sipas Perëndisë", dhe puna e pikëllimit të kësaj bote është vdekja dhe trishtimi i dytë nëpërmjet pendimit "përson shpëtimin" (2:1). Sepse një gjendje e tillë shpirtërore nuk është me të vërtetë e padenjë për t'u kënaqur kur, pasi ka ardhur në një ndjenjë të keqe, vajton një jetë të mbrapshtë. Si në sëmundjet trupore, në të cilat një pjesë e trupit bëhet joaktive për shkak të ndonjë dëmtimi, shenjë e vdekjes së pjesës joaktive është pandjeshmëria e saj; nëse, me një lloj arti mjekësor, trupit i kthehet ndjenja jetësore, atëherë dhimbja e anëtarit, si i sëmuri ashtu edhe ai që i shërben pacientit, gëzohet, duke e marrë atë si shenjë të shndërrimit të sëmundjes në shëndet që anëtari tashmë ka filluar të ndiejë dhimbjen që i është shkaktuar: kështu, kur të tjerët, siç thotë Apostulli, "duke investuar në pashpresë" (4:1, phhemsel). një jetë mëkatare, duke u bërë vërtet diçka e vdekur dhe joaktive për një jetë të virtytshme, ata nuk e ndiejnë fare atë që po bëjnë. Nëse ndonjë fjalë shëruese i prek, sikur me një lloj përbërjeje të nxehtë dhe përvëluese - e kam fjalën për kërcënime të rrepta për gjykimin e ardhshëm - dhe frika nga ajo që pritet do të depërtojë deri në thellësi të zemrës dhe në të, e mpirë nga pasioni i epshit, sikur fërkimi dhe ngrohja, si një lloj ilaçi i nxehtë dhe i mprehtë, që nuk bën një frikë të zjarrtë të pashpirt. vdisni, kërcëllim dhëmbësh, të qara të pandërprera, errësirë e madhe dhe gjithçka si kjo do t'ju bëjë të ndjeni jetën që po jetoni; Kjo do ta bëjë atë të denjë për të kënaqur, duke prodhuar një ndjenjë të dhimbshme në shpirtin e tij. Ashtu si Pali e fshikullon furishëm me fjalë atë që është ngjitur në shtratin e të atit derisa të mbetet i pandjeshëm ndaj mëkatit të tij; dhe kur shërimi i qortimit e preku këtë person, sikur të ishte bërë tashmë i bekuar për të qarat e tij, ai fillon të ngushëllojë, por jo shumë të thotë: "Ai do të konsumohet nga trishtimi" (2 Kor. 2:7). Le të supozojmë se ky mendim në këndvështrimin e propozuar të doktrinës së lumturisë nuk do të jetë i dobishëm për një jetë të virtytshme, sepse mëkati në njëfarë mënyre shumëfishohet në natyrën njerëzore dhe klithma e pendimit rezulton të jetë një kurë për të; por më duket se fjala, me efektin më të fortë të të qarit, do të thotë diçka që ka një kuptim më të thellë se ajo që thuhet, duke e detyruar njeriun të kuptojë diçka tjetër përveç kësaj. Sepse nëse fjala do të tregonte vetëm pendim për një mëkat, atëherë do të ishte më e qëndrueshme t'u pëlqesh atyre që qajnë dhe jo gjithmonë atyre që qajnë. Pra, nëse marrim një gjendje të dhimbshme për krahasim; atëherë i kënaqim ata që kurohen dhe jo ata që kurohen gjithmonë, sepse vazhdimi i mjekimit tregon edhe paepursinë e sëmundjes. Por për një arsye tjetër, më duket, nuk është mirë të kufizohemi në një mendim të tillë, sikur kjo fjalë u jep lumturi vetëm atyre që qajnë për mëkatet. Sepse do të gjejmë shumë që e kanë bërë jetën e tyre në mënyrë të përsosur dhe, sipas dëshmisë së vetë Fjalës së Perëndisë, janë dalluar nga çdo vepër e mirë. Çfarë lloj lakmie ka Gjoni? Çfarë lloj idhujtarie ka Elia? Cilin mëkat të vogël apo të madh në jetën e tyre i njeh historia? Pra, çfarë? A sugjeron vërtet kjo fjalë se ata janë jashtë lumturisë, si ata që nuk ishin të sëmurë fillimisht, ashtu edhe ata që nuk kanë arritur pikën për të pasur nevojë për këtë shërim, e kam fjalën për të qarë të penduar? A nuk do të ishte absurde të njiheshin njerëz të tillë si të privuar nga bekimi hyjnor sepse nuk mëkatuan dhe nuk e shëruan mëkatin duke qarë? Apo në këtë rast, a nuk do të ishte mëkati më i preferuar se të jetuarit pa mëkat, nëse vetëm të penduarve do t'u jepej hiri i Ngushëlluesit? Sepse thuhet: "Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen" (Mateu 5:4). Prandaj, sa më shumë që të jetë e mundur, duke ndjekur, siç thotë Habakuku, "në lart" Ngjitësin (Hab. 3:19), le të kërkojmë ende kuptimin që përmban ajo që u tha, për të gjetur se çfarë lloj klithjeje është e destinuar për ngushëllimin e Frymës së Shenjtë. Prandaj, le të shohim së pari se çfarë është e qara në jetën e njeriut dhe pse ndodh ndonjëherë? Është e qartë për të gjithë se të qarat është një prirje e trishtuar e shpirtit që shfaqet kur privohet nga diçka e dashur; i cili shtet nuk ekziston tek ata që jetojnë të sigurt. Për shembull: një person është i suksesshëm në jetë, të gjitha gjërat shkojnë si rrjedha e një lumi, për kënaqësinë e tij, gruaja e tij e bën të lumtur, fëmijët e tij e bëjnë të lumtur, vëllezërit e tij e mbështesin me ndihmën e tyre, ai nderohet në asamblenë kombëtare dhe eprorët e tij kanë një mendim të mirë për veten e tij, ai ka frikë nga kundërshtarët e tij, respektohet nga vartësit e tij, është i sjellshëm për jetën e tij, i sjellshëm me miqtë e tij, i shkujdesur, i fortë në trup, ka gjithçka që konsiderohet e dashur në këtë botë: një person i tillë, natyrisht, jeton në gëzim, duke shijuar çdo gjë që ka. Por nëse një lloj peripecie ndikon në këtë prosperitet dhe, për shkak të ndonjë rastësie të keqe të rrethanave, rezulton ose në një shkëputje me më të dashurit, ose në një humbje të pasurisë ose në një lloj lëndimi trupor; atëherë privimi nga gjëja e gëzueshme prodhon prirjen e kundërt, të cilën ne e quajmë të qarë. Prandaj, koncepti i dhënë në lidhje me të është i vërtetë se e qara është një lloj ndjesie zie e humbjes së asaj që na bën të lumtur. Nëse e kuptojmë të qarën njerëzore, atëherë lëreni të dukshmen të shërbejë si një drejtim drejt së panjohurës dhe do të bëhet e qartë se çfarë është e qara e këndshme, e ndjekur nga ngushëllimi. Sepse nëse këtu zia bëhet nga privimi i të mirave që ka, dhe askush nuk do të vajtojë atë që do të humbasë; atëherë duhet së pari të zbulohet vetë e mira, çfarë është në të vërtetë dhe më pas të krijohet një ide e natyrës njerëzore; sepse kjo do të arrihet edhe në mënyrë që të ketë sukses në të qarat e këndshme. Për shembull, nga ata që jetonin në errësirë, kur njëri lindi në errësirë ​​dhe tjetri ishte mësuar të shijonte dritën e jashtme, por u bë i burgosur me forcë, fatkeqësia e tanishme nuk i prek të dy njësoj. Sepse dikush, duke ditur se çfarë ka humbur, do ta konsiderojë të vështirë humbjen e dritës për veten e tij; dhe tjetri, që nuk e ka njohur fare një hir të tillë, do të jetojë i shkujdesur, sikur të jetë rritur në errësirë ​​dhe duke arsyetuar se nuk i është hequr asnjë nga begatitë. Dhe prandaj, dëshira për të shijuar dritën e dikujt do të çojë në çdo përpjekje dhe ide për të parë përsëri atë që është privuar me forcë; dhe tjetri do të plaket, duke jetuar në errësirë, sepse nuk e dinte më mirë, duke e njohur të tashmen si të mirë për veten e tij. Pra, në shqyrtimin e asaj për të cilën po flasim, kushdo që ka mundur të dallojë të mirën e vërtetë, dhe pastaj ka kuptuar varfërinë e natyrës njerëzore, sigurisht që do ta konsiderojë shpirtin në ankth, duke vajtuar për faktin se jeta reale nuk e gëzon këtë të mirë. Prandaj, më duket se fjala nuk i pëlqen trishtimit, por njohjes së së mirës, ​​për shkak të së cilës njeriu vuan nga trishtimi që kjo gjë e kërkuar nuk është në jetë. Prandaj, rendi kërkon që ne të hetojmë nëse diçka reale është kjo dritë, me të cilën kjo strofkë e errët e natyrës njerëzore nuk ndriçohet në jetën reale? Apo ndoshta dëshira përpiqet për diçka që nuk është aty dhe që është e pakuptueshme? Sepse a është arsyeja jonë e tillë që mund të ndjekë natyrën e asaj që kërkojmë? A është kuptimi i emrave dhe thënieve të tilla që ata të na përcjellin një koncept të denjë të botës më të lartë? Si e quaj të padukshmen? Si mund ta përfaqësoj jomaterialen? Si mund të tregoj diçka që nuk ka formë? Si mund të kuptoj diçka që nuk ka madhësi, sasi, cilësi, skicë, nuk ndodhet as në vend as në kohë, përtej çdo kufizimi dhe ideje të caktuar? Biznesi i kujt është jeta dhe pavarësia e gjithçkaje e përfaqësuar nga e mira? Me çfarë i bashkangjitet në mendim çdo koncept dhe emër i lartë: Hyjni, mbretëri, fuqi, gjithnjë mbajtëse, pakorruptueshmëri, gëzim, gëzim dhe gjithçka që është shumë e menduar dhe e parashikueshme? Prandaj, si dhe me çfarë mendimesh është e mundur që një e mirë e tillë të bëhet e dukshme për syrin - të jetë edhe e soditur dhe e padukshme? Ajo u komunikoi ekzistencën të gjitha qenieve, por ajo vetë ishte gjithmonë e pranishme dhe nuk kishte nevojë të vihej në ekzistencë? Por në mënyrë që mendja të mos shqetësohet kot, duke u shtrirë në kufijtë e pafundësisë, le të ndalojmë kërkimet kureshtare për natyrën e të mirave më të larta, pasi gjithçka si kjo nuk mund të kuptohet; Le të nxjerrim një përfitim nga hulumtimi ynë, që, për shkak të pamundësisë për të parë atë që kërkojmë, do të ngulitet tek ne një koncept i caktuar i madhështisë së asaj që kërkojmë. Por në masën që, sipas besimit tonë, e mira është nga natyra mbi njohuritë tona, aq fort intensifikojmë brenda vetes britmën për të mirën me të cilën jemi ndarë dhe që është aq e lartë dhe e madhe sa as njohja e saj nuk mund të përmbahet. Dhe e kësaj të mire, që tejkalon çdo fuqi të të kuptuarit, ne njerëzit dikur ishim pjesëmarrës; dhe në natyrën tonë kjo e mirë, që tejkalonte çdo koncept, ishte në atë masë sa ajo që zotëronte një person, për nga ngjashmëria më e saktë me prototipin, dukej se ishte një e mirë e re që kishte marrë imazhin e të parit. Për atë që ne tani hamendësojmë për këtë të mirë, gjithçka që ishte në njeriun: paprishshmëri dhe lumturi, vetëkontroll dhe mosnënshtrim, një jetë të shkujdesur dhe të pakujdesshme, zënie me hyjnoren - për të parë të mirën me një kuptim të pastër dhe të zhveshur nga çdo perde. Sepse e gjithë kjo na jep, në disa thënie, një kuptim hamendësues të fjalës për ekzistencën e botës, duke thënë se njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, jetoi në parajsë dhe shijoi atë që ishte mbjellë atje; dhe fryti i këtyre bimëve është jeta, dituria dhe të ngjashme. Nëse do të ishte me ne; atëherë si mund të mos rënkohet për fatkeqësinë që e krahason varfërinë e tanishme me lumturinë e asaj kohe? E larta është poshtëruar; ajo që u krijua sipas shëmbëlltyrës së qiellorit u bë tokësore; ata që u emëruan për të mbretëruar u bënë skllevër; ajo që është krijuar për pavdekësinë është e korruptuar nga vdekja; ata që janë në kënaqësinë qiellore transferohen në këtë vend të dhimbshëm dhe të vështirë; të rriturit me pasion e këmbyen këtë me një jetë pasionante dhe jetëshkurtër; të pakontrolluar dhe të lirë tani nën dominimin e të këqijave aq të mëdha e të shumta sa është e pamundur të numërohen torturuesit tanë. Sepse çdo pasion tek ne, kur mbizotëron, bëhet sunduesi i të robëruarve, dhe si një lloj mbizotërues, duke pushtuar kështjellën e shpirtit, nëpërmjet atyre që i nënshtrohen, mundojnë subjektin, duke përdorur mendimet tona për të kënaqur veten për shërbëtorët tanë. Pra, nervozizmi, zemërimi, frika, frika, paturpësia, një gjendje trishtimi dhe kënaqësie, urrejtje, grindje, çnjerëzore, mizori, zili, përkëdhelje, keqdashje kujtese, pandjeshmëri dhe të gjitha pasionet që duken se veprojnë kundër nesh, përpilohet një listë e disa torturuesve dhe sundimtarëve, si një skllav i llojit të tyre robërues. Dhe nëse dikush numëron hallet që i ndodhin trupit, të lidhura ngushtë dhe të pandashme nga natyra jonë - e kam fjalën për llojet e ndryshme dhe të larmishme të sëmundjeve që në fillim njerëzimi nuk i përjetoi fare; - atëherë ai do të derdhë lot shumë më të bollshëm, duke parë në vend të bereqetit në krahasim me pikëllimet dhe begatitë fatkeqësitë e kundërta. Prandaj, klithma e kënaqshme duket se e mëson fshehurazi shpirtin që ta kthejë shikimin drejt së mirës së vërtetë dhe të mos zhytet në hijeshinë e vërtetë të kësaj jete. Sepse është e pamundur që dikush që thellohet me kujdes në çështjet të jetojë pa lot, që dikush i zhytur kaq thellë në kënaqësitë e jetës të mendojë se është i trishtuar. Gjëra të ngjashme mund të shihen mes memecëve. Edhe pse struktura e natyrës së tyre është e denjë për keqardhje (për çfarë është më e dhimbshme se kjo - të privohen nga arsyeja?); megjithatë, ata nuk kanë asnjë ndjenjë për fatkeqësinë e tyre; përkundrazi, edhe ata e bëjnë jetën me njëfarë kënaqësie: kali ngre kokën lart, kau i fryn pluhurit, derri i qorton qimet, qentë e rinj luajnë, viçat kërcejnë dhe çdo kafshë, siç e shihni, e tregon kënaqësinë e saj me disa shenja. Dhe nëse ata kishin ndonjë koncept të dhuratës së arsyes; atëherë ata nuk do ta kishin kaluar jetën e tyre të trashë dhe të mjerë në kënaqësi. Po kështu, nga njerëzit që nuk kanë njohuri për bekimet që ka humbur natyra jonë, jeta reale kalon në kënaqësi. Dhe kushdo që shijon të tashmen nuk duhet të kërkojë diçka më të mirë. Dhe kushdo që nuk kërkon, nuk do të gjejë atë që është blerë nga ata që kërkojnë vetëm. Prandaj, Fjala i pëlqen vajtimit, duke e njohur atë si të bekuar, jo sepse është i tillë në vetvete, por sepse vjen prej tij. Dhe lidhja e fjalës tregon se për ata që qajnë është e lumtur të qajnë, pasi pikërisht kjo gjë të çon në ngushëllim. Sepse Zoti tha: "Lum ata që vajtojnë" dhe nuk pushoi së foluri atje, por shtoi: "Sepse këta do të ngushëllohen" (Mateu 5:4). Kjo, më duket, pasi e kishte parashikuar Moisiun e madh (do të ishte më mirë të thuhej, Fjala e vendos atë nëpërmjet tij), në ritet misterioze të Pashkës, ai legalizoi për hebrenjtë që të hanin bukë të ndorme në ditët e kësaj feste dhe si erëz ushqimi ai bëri një "ilaç të hidhur" (Eks. 12:8), duke na dhënë vetëm një pjesë të tillë të pasurisë. kjo festë misterioze, sikur përzien vullnetarisht ilaçin e hidhur të kësaj epoke në një jetë pa maja dhe pa maja. Prandaj, Davidi i madh, edhe duke parë në vetvete masën më të lartë të mirëqenies njerëzore, dua të them mbretërinë, e dhuron jetën e tij me një ilaç të hidhur, duke rënkuar me keqardhje dhe duke vajtuar për vazhdimin e ardhjes së tij në mish, dhe duke humbur forcën nga dëshira për diçka më shumë, thotë: "Mjerë unë, sepse ardhja ime do të vazhdojë"1. dhe në një vend tjetër, duke parë pa tundim bukurinë e "fshatrave" të Zotit, ai thotë se "vdes" nga një dëshirë e fortë, duke e pranuar vetë se është më e nderuar të konsiderohesh i fundit atje sesa të shkëlqesh në zotërimin e së tashmes (Psalmi 83:2). Por nëse dikush do të donte të kuptonte më saktë fuqinë e kësaj thirrjeje të këndshme; atëherë le të shqyrtojë me vete historinë e Llazarit dhe të pasurit, në të cilën një mësim i tillë na bëhet i qartë me më shumë hapje. Sepse Abrahami i thotë të pasurit: "Kujto që ti i ke marrë të mirat e tua në jetën tënde dhe Llazari të njëjtën të keqe; prandaj ai ngushëllohet, por ti vuani" (Luka 16:25). Ky duhet të ishte rasti pasi marrëzia, ose më mirë akoma, mendja e keqe, na bëri të huaj ndaj pikëpamjes së mirë të Perëndisë për njeriun. meqenëse Zoti na ka legalizuar që të gëzojmë të mira që nuk janë të përziera me të keqen dhe na ka ndaluar të përziejmë sprovën e të këqijave me të mirat; atëherë kur, nga lakmia, me dashje jemi ngopur me të kundërtën, pra kemi shijuar mosbindjen ndaj fjalës së Zotit; - Sigurisht, natyra njerëzore duhet t'i përjetojë të dyja, dhe të ketë një pjesë në të trishtuarin dhe të gëzueshmen. Dhe ashtu siç ka dy shekuj, jeta, në përputhje me vetë çdo shekull, duket të jetë e dyfishtë. Po kështu, gëzimi është i dyfishtë: njëri - në kohën e tanishme dhe tjetri - në atë që kemi përpara sipas shpresës; atëherë është e bekuar t'i lëmë jetës së përjetshme një pjesë të gëzimit të bekimeve të vërteta dhe të përmbushim shërbimin e pikëllimit në këtë jetë të shkurtër dhe të përkohshme, duke e konsideruar humbje për veten tonë, jo nëse humbim diçka të këndshme në këtë jetë, por nëse për gëzimin e kësaj kënaqësie nuk marrim diçka më të mirë. Prandaj, nëse është e lumtur të kesh gëzim të pafund dhe të përjetshëm, dhe natyra njerëzore duhet patjetër të shijojë të kundërtën, atëherë nuk është e vështirë të kuptosh se çfarë do të thotë kjo fjalë. Pse janë "të bekuar" tani ata që qajnë? Sepse «do të ngushëllohen» përgjithmonë. Ngushëllimi është kungimi i Ngushëlluesit; sepse vetë veprimi i Shpirtit është dhurata e ngushëllimit, të cilën edhe ne e meritojmë, me anë të hirit të Zotit tonë Jezu Krisht! Lavdi atij përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Mateu 5:6. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen Njohësit e mjekësisë thonë se ata që vuajnë nga stomaku dhe dëshira e dobët për të ngrënë, për shkak të grumbullimit të lëngjeve të këqija dhe tepricave në pjesën e sipërme të stomakut, gjithmonë e imagjinojnë stomakun e tyre të ngopur dhe të ngopur, prandaj kanë neveri ndaj ushqimit të shëndetshëm, për shkak të dobësimit të dëshirës natyrore gjatë kësaj ngopjeje imagjinare. Por nëse ndaj tyre aplikohet ndonjë kujdes i artit mjekësor; më pas, pasi të keni pastruar të grumbulluarat në zgavrat e stomakut me një lloj pije medicinale holluese, do të ndodhë që asgjë e huaj të mos shqetësojë natyrën dhe t'u kthehet dëshira për ushqim të shëndetshëm dhe të ushqyeshëm. Dhe një shenjë e shëndetit është se ushqimi nuk merret më me forcë, por me dëshirë dhe entuziazëm. Çfarë do të thotë kjo hyrje për mua? meqenëse fjala që na drejton në shkallët më të larta të shkallës së lumturisë dhe, sipas fjalëve të Profetit, vendos "përpjeta të mira në zemrat tona" (Ps. 83:6), duke vepruar në mënyrë të njëpasnjëshme, pas ngjitjeve që kemi përfunduar tashmë më parë, tregon një ngjitje të re të katërt të ngjashme, duke thënë: "Bekim janë ata që janë të uritur dhe të etur për të mirë". 5:6): atëherë është mirë, mendoj unë, që ta kemi shpëtuar shpirtin nga humbja e dëshirës për të ngrënë dhe nga ngopja, sa më shumë që të jetë e mundur, të ngjallim në vetvete këtë dëshirë të lumtur për të ngrënë e për të pirë. Sepse nuk është e mundur që njeriu të jetë i fortë pa ushqim të mjaftueshëm për të mbajtur forcën e tij, as të ngopet me ushqim pa e shijuar atë, as të ushqehet me të pa dëshirën për të ngrënë. Pra, meqenëse forca është një e mirë e caktuar jetike; dhe mbahet me ngopje të mjaftueshme; dhe ngopja vjen nga ushqimi, por për ata që e hanë kur ka nevojë për ushqim: atëherë kjo dëshirë tek të gjallët është diçka e denjë për t'u kënaqur, duke shërbyer tek ne si fillimi dhe shkaku i forcës. Por duke pasur parasysh natyrën sensuale të këtij ushqimi, na ndodh që jo të gjithë dëshirojnë të njëjtin ushqim dhe dëshirat e atyre që e hanë shpesh ndahen sipas llojeve të pjatave, njëri shijon ëmbëlsinë, ndërsa tjetri ndjen dëshirën për të ngrënë diçka pikante dhe dehëse; disa pëlqejnë të kripurat dhe të tjerat të tharta; Ndodh shpesh që jo të gjithë kanë dëshirën për të ngrënë ushqim të shëndetshëm; për të tjerët, për shkak të disa veçorive të përbërjes së tyre, duke pasur një prirje drejt një lloj pasioni, e ushqejnë sëmundjen me pjata që i korrespondojnë në cilësi. Dhe nëse ai ka dëshirën për të ngrënë gjellë të shëndetshme, atëherë, pa dyshim, ai do të jetojë duke shijuar shëndetin e tij; sepse ushqimi do të ruajë mirëqenien e tij trupore. Po kështu, në ushqimin shpirtëror, dëshirat e të gjithëve nuk priren të jenë të njëjta. Disa dëshirojnë famë, ose pasuri, ose një lloj të famshme të kësaj bote; Të tjerët nuk kujdesen aq shumë për një tryezë të mirë; të tjerët e konsumojnë me lakmi zilinë, si një lloj ushqimi helmues; dhe ka edhe nga ata që u ngjall dëshira nga e bukura natyrale. Natyrisht, është gjithmonë e bukur për të gjithë që nuk zgjidhet për hir të ndonjë gjëje tjetër, por dëshirohet në vetvete, gjithmonë e njëjtë dhe nuk e humb kurrë tërheqjen kur ngopet me të. Prandaj, Fjala kënaq jo vetëm ata që janë të uritur, por ata që kanë dëshirë të prirur drejt së vërtetës së vërtetë. Pra, çfarë është e vërteta? Sepse kjo, mendoj, fillimisht duhet të zbulohet me fjalë, që kur të zbulohet bukuria e saj, atëherë te ne të ngjallet një tërheqje për bukurinë e të dukshmes. Sepse nuk është e mundur të kesh dëshirë për diçka që nuk është parë; Përkundrazi, natyra jonë në marrjen në konsideratë të asaj që është e panjohur për ne është disi joefektive dhe e palëvizshme nëse, nëpërmjet dëgjimit ose shikimit, nuk fiton asnjë koncept të asaj që dëshirohet. Prandaj, disa studiues të këtij lloji thonë se e vërteta është respektimi i rregullit, për t'i dhënë të gjithëve dinjitetin e barabartë dhe të duhur. Për shembull, nëse dikush bëhet mjeshtër i plotë kur shpërndan para; atëherë ai që ka parasysh barazinë dhe lëmoshën në përpjesëtim me nevojat e atyre që marrin quhet i vërtetë. E nëse dikush, pasi ka marrë kompetencën për të gjykuar, shqipton një dënim, jo ​​për mëshirë apo armiqësi, por duke ndjekur natyrën e veprave, dhe i dënon ata që e meritojnë, e justifikon me dënimin e tij ata që nuk janë përgjegjës, dhe në raste të tjera të diskutueshme kryen gjykimin sipas së vërtetës, atëherë ai quhet i vërtetë. Dhe ai që cakton taksa nga vartësit, kur vendos një taksë në përpjesëtim me fuqinë e tij, dhe të zotit të shtëpisë, dhe sundimtarit të qytetit dhe mbretit të kombeve - nëse secili prej tyre sundon vartësit, jo i shtyrë nga fuqia e motiveve të paarsyeshme, por nga drejtësia e gjykimit të tij, në përputhje me çështjen e nënshtrimit. vartësit; atëherë ata që e përkufizojnë të vërtetën duke respektuar rregullin e përmendur e nënkuptojnë të gjithë këtë në emër të së vërtetës. Por, duke parë lartësinë e ligjit hyjnor, besoj se këtu me të vërtetë nënkuptojmë diçka më shumë se sa thuhet. Sepse, nëse fjala shpëtuese thuhet në përgjithësi për të gjithë racën njerëzore, jo çdo person mund të jetë midis atyre të emëruarve (sepse të mbretërosh, të sundosh, të japësh drejtësi, të kesh fuqinë për të shpërndarë para ose çdo mbikëqyrje tjetër është fati i jo shumë njerëzve; turma e madhe është nën udhëheqjen dhe mbikëqyrjen e të tjerëve); atëherë si mund të pajtohet dikush që e vërteta është e vërtetë, e cila nuk ofrohet në mënyrë të barabartë për të gjithë racën? Sepse, nëse, sipas fjalëve të dijetarëve të jashtëm, fundi i drejtësisë është qeverisja; dhe aty ku ka përparësi, nuk ka barazi: atëherë ky koncept i së vërtetës nuk mund të njihet si i vërtetë; sepse ekspozohet menjëherë si pabarazi në jetë. Prandaj, cila është e vërteta që shtrihet tek secili, dëshira për të cilën, si gjë e përgjithshme, i paraqitet kujtdo që ka parasysh vaktin e Ungjillit, qoftë ai i pasur apo i varfër, qoftë skllav apo sundimtar, qoftë i një familjeje fisnike apo skllav i blerë, që asnjë rrethanë e jashtme të mos e shtojë apo të pakësojë konceptin e së vërtetës? Sepse nëse mund të gjendet vetëm tek ai që është më i lartë se të tjerët për një lloj fuqie dhe avantazhi; atëherë përse Llazari, i cili u hodh poshtë në portat e të pasurit, është i drejtë, duke mos pasur asnjë mjet për të treguar një drejtësi të tillë: pa eprorë, pa pushtet, pa shtëpi, pa vakte ose ndonjë furnizim tjetër jete me të cilin njeriu mund të realizojë në të vërtetë këtë drejtësi? Sepse nëse e vërteta është e mundur për atë që qeveris, jep ose përgjithësisht ka diçka nën mbikëqyrjen e tij; Kushdo që nuk e menaxhon këtë është, pa dyshim, përtej aftësisë për të krijuar të vërtetën. Pse atij që nuk ka pasur atë që, sipas shumë njerëzve, dallohet nga e vërteta, i jepet qetësi? Prandaj duhet ta kërkojmë atë të vërtetë, ai që e dëshiron do ta shijojë sipas premtimit. Sepse thuhet: "Lum ata që janë të uritur... për drejtësi, sepse ata do të ngopen" (Mateu 5:6). Meqenëse ka shumë lloje substancash, shija e të cilave natyra njerëzore përpiqet me epsh; atëherë na duhen shumë informacione për të dalluar ushqimin nga ai helmues në ushqime të tilla dhe që ajo që sipas mendimit të shpirtit pranohet si ushqim, të mos na shkaktojë vdekje dhe shkatërrim në vend të jetës. Por, ndoshta, nuk do të jetë koha për të sqaruar konceptin e kësaj me diçka tjetër që zgjidhet në Ungjill. Ai që hyri në shoqëri me ne “në çdo mënyrë... përveç mëkatit” (Hebrenjve 4:15), dhe që ndante të njëjtat dobësi me ne, nuk e njohu urinë si mëkat dhe nuk refuzoi ta përjetonte këtë dobësi nëpërmjet përvojës së Tij, por lejoi që kjo nxitje e natyrshme për të dëshiruar ushqim të vinte tek Ai. Sepse, duke qenë pa ngrënë për dyzet ditë, "keni pasur uri" (Mateu 4:2). Kështu që, kur doja, i dhashë natyrës kohë për të bërë gjënë e saj. Por shpikësi i tundimeve, sapo mësoi se tek Ai kishte ndodhur kjo dobësi e urisë, këshilloi që dëshirën ta plotësonte me gurë, pra ta kthente dëshirën për ushqim natyral në të panatyrshmen; sepse ai thotë: “Rztsy, le të jetë kjo bukë prej guri” (Mateu 3:4). Për çfarë padrejtësie ka qenë fajtor bujqësia? Pse ishte e nevojshme të përçmonim farat aq shumë sa të çnderojmë ushqimin e bërë prej tyre? Pse dënohet urtësia e Krijuesit, sikur, duke e ushqyer njerëzimin me fara, nuk e ushqen siç duhet? Sepse nëse tani guri del të jetë më i përshtatshëm për ushqim; kjo do të thotë se urtësia e Zotit gaboi në konsiderimin e duhur të jetës njerëzore. “Rtsy, le të jetë bukë ky gur”, u thotë edhe sot e kësaj dite atyre që tundohen nga dëshirat e tyre dhe duke thënë këtë, më së shpeshti i bind ata që e shikojnë të përgatisin ushqim për vete nga gurët. Sepse kur një dëshirë shkon përtej kufijve të nevojshëm të nevojës, çfarë është kjo përveç këshillës së djallit, i cili më pas e ndalon ushqimin nga farat dhe shkakton dëshirën për të panatyrshmen? Ata hanë bukë nga gurët, duke e ofruar nga lakmia, duke përgatitur për vete ushqime të shtrenjta dhe të kushtueshme nga të pavërtetat. Përgatitja e tyre e darkës është një lloj feste, e rregulluar me zgjuarsi për të mahnitur të gjithë, duke shkuar përtej asaj që është e nevojshme për jetën. Sepse çfarë lidhje ka lënda e argjendit, e cila nuk përdoret për ushqim dhe shfaqet në pajisje të rënda dhe të vështira për t'u mbajtur, me nevojën natyrore? Cila është ndjenja e urisë? A nuk është një dëshirë për të kompensuar mungesën e asaj që është e nevojshme? meqenëse forca humbet, ajo që mungon përsëri plotësohet nga një rritje e mirë. Buka, apo çdo gjë tjetër e përshtatshme për konsum, është ajo që dëshiron natyra. Dhe kushdo që në vend të bukës sjell ar në gojë, a plotëson një nevojë? Prandaj, kur në vend të diçkaje të përshtatshme për ushqim, dikush kërkon një lëndë që nuk përdoret për ushqim; pastaj kujdeset drejtpërdrejt për gurët, sepse natyra kërkon ndryshe, dhe ai është i zënë me diçka tjetër. Natyra, me ndjenjën e urisë, si me zë të qartë, thuajse thotë se tani duhet ushqimi, sepse duhet t'i kthejë sërish trupit forcën e humbur. Por ju nuk e dëgjoni natyrën; ju nuk i jepni atij atë që ai kërkon. Përkundrazi, ju kujdeseni që të keni një barrë më të madhe argjendi në tryezën tuaj, kërkoni falsifikime të kësaj lënde, jeni kurioz të dini historinë e imazheve të prera mbi substancat, në mënyrë që ato të përcjellin me saktësi pasionet dhe moralin përmes artit dhe të dalloni acarimin e një luftëtari kur ai ngre shpatën e tij, i plagosur, i plagosur, i goditur nga njeriu kur vuan. ai tregon pamjen e të qenit gati për të qarë, zellin e kurthit, dhe egërsinë e bishës dhe gjithçka tjetër, atë që këta njerëz të kotë përshkruajnë me mjeshtëri me kaq sofistikim në pajisjet e tavolinës. Natyra kërkon pije; dhe ju përgatisni trekëmbëshe të shtrenjta, vaska, tasa, enë të mëdha dhe mijëra instrumente të tjera që nuk kanë të bëjnë me nevojën e kërkuar. A është e mundur që në atë që po bëni, të mos dëgjoni qartë dikë që ju këshillon të ktheni shikimin nga guri? Po sikur dikush t'ju përshkruajë se çfarë e shoqëron këtë ushqim të gurtë, këto spektakle të ndyra, kënaqësitë pasionante të veshit, me të cilat i hapin rrugën një sërë të këqijash, duke e erëzuar ushqimin me atë që nxit shthurjen? Ja këshilla për ushqimin e kundërshtarit! Pikërisht këtë, duke e kthyer shikimin te gurët, të ofron në vend të përdorimit të ligjshëm të bukës! Por Ai që e kapërcen tundimin nuk e dëbon urinë si shkaktar të së keqes nga natyra, por duke hequr vetëm kujdesin e tepruar, i cili bashkohet me nevojën me këshillën e kundërshtarit, e lejon natyrën të kujdeset për veten pa lënë kufijtë e saj natyrorë. Ashtu si ata që pastrojnë verën nuk e poshtërojnë atë dhe nuk e quajnë të papërshtatshme për konsum për shkak të shkumës që është formuar mbi të, por, pasi e kanë ndarë tepricën në qafën e enës, nuk e lënë verën që është bërë e pastër, e papërdorur: po kështu Fjala, duke vëzhguar dhe analizuar atë që është e huaj për natyrën, me një gjueti të saktë, por jo për të ruajtur jetën, bën një rishikim të saktë, por jo të mirë të jetës. pastron nga shtesat e rafinuara të asaj që nevojitet dhe i refuzon, duke thënë se e njeh bukën ushqyese, e cila u asimilua në natyrën e Zotit me anë të fjalës. Prandaj, nëse Jezusi është "uria", atëherë uria është e denjë për t'u kënaqur kur ajo realizohet tek ne në imitim të Tij. Dhe prandaj, nëse kemi mësuar se për çfarë është i uritur Zoti, atëherë, sigurisht, do të dimë fuqinë e lumturisë për të cilën po flasim tani. Çfarë është ky ushqim që Jezusi nuk ka turp të dëshirojë? Pas një bisede me gruan samaritane, Ai u thotë dishepujve: "Ushqimi im është që të bëj vullnetin" e Atit Tim (Gjoni 4:34). Vullneti i Atit është i qartë: “I cili do që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë të kuptojnë të vërtetën” (1 Tim. 2:4). Pra, nëse Ai dëshiron që ne të shpëtohemi dhe jeta jonë bëhet ushqimi i Tij; atëherë nga kjo ne e dimë se për çfarë duhet të përdoret një disponim i tillë i shpirtit. Për çfarë saktësisht? Le të jemi të uritur për shpëtimin tonë, të etje për vullnetin e Zotit, i cili dëshiron shpëtimin tonë. Dhe si mund të kemi sukses në një lakmi të tillë, mësuam tani nga kjo kënaqësi. Sepse kushdo që dëshironte të vërtetën e Perëndisë gjeti atë që dëshironte me të vërtetë dhe e plotësoi këtë dëshirë jo në një nga ato mënyrat në të cilat dëshirat përmbushen. Sepse jo vetëm, si ushqim, ai dëshironte kungimin e së vërtetës; sepse një dëshirë që ndalet në këtë prirje do të ishte gjysmë e përsosur; Tani ai e bëri këtë të mirë me pijen, në mënyrë që entuziazmi dhe zjarri i dëshirës të shfaqeshin nga vetë ndjesia e etjes. Sepse, gjatë kohës së etjes, duke u bërë disi e thatë dhe e djegur, ne pimë me kënaqësi, si diçka shëruese në një situatë të tillë. meqenëse, megjithëse nxitja për të marrë ushqim dhe pije është një lloj, prirja ndaj të dyjave është e ndryshme: Fjala na ka caktuar që gjëja më e lartë në dëshirën për të mirën, i kënaq ata që i durojnë të dyja, urinë dhe etje për drejtësi; pasi ajo që dëshirohet është e mjaftueshme për të lehtësuar të dyja dëshirat, për t'u bërë ushqim i fortë për të uriturit dhe pije për ata që kanë tërhequr hirin me etje. “Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen” (Mateu 5:6). A është e mundur të dëshirosh vërtet të vërtetën? dhe nëse dikush ka një prirje të ngjashme ndaj dëlirësisë, ose urtësisë ose maturisë, ose ndonjë lloj virtyti tjetër, atëherë Fjala nuk i pëlqen atij? Por ndoshta ajo që u tha ka një kuptim të ngjashëm me sa vijon: e vërteta është një nga gjërat që nënkuptohen me emrin e virtytit; dhe Shkrimi hyjnor, sipas zakonit të tij, në përmendjen e një pjese shpesh përfshin të tërën, për shembull, kur shpjegon natyrën e Zotit me disa emra. Sepse profecia, sikur nga personi i Perëndisë, thotë: “Unë jam Zoti” (Isa. 42:8): “ky është emri im përjetë dhe kujtimi i brezave” (Eks. 3:15); dhe në një vend tjetër thotë: Unë jam (Eks. 3:14), dhe në një tjetër Profet: “Sepse jam i mëshirshëm” (Jer. 3:12). Dhe me mijëra emra të tjerë, që do të thotë lartësi dhe shkëlqim, Shkrimi i Shenjtë dinte të emëronte Zotin; pse ne e dimë saktësisht nga kjo se kur thuhet një emër, e gjithë lista e emrave shqiptohet në heshtje me atë emër. Sepse nëse ai quhet Zot, kjo nuk do të thotë se emrat e tjerë nuk i përkasin Atij; përkundrazi, në një emër quhet me të gjithë emrat. Dhe nga kjo ne e dimë se fjala e frymëzuar nën çdo pjesë mund të përfshijë shumë gjëra. Prandaj, edhe këtu, duke thënë se e vërteta u ofrohet atyre që janë të uritur nga lumturia, me emrin e saj fjala nënkupton çdo lloj virtyti; kështu që ai që është i etur për maturi, guxim, dëlirësi ose çdo gjë tjetër që përmbahet në të njëjtin koncept të virtytit, është po aq i denjë për kënaqësi. Sepse është e pamundur që çdo lloj virtyti, veçmas nga të tjerët, të jetë një virtyt i përsosur në vetvete. Në çdo gjë që nuk shihet si diçka e kuptueshme si e mirë, në atë, për çdo nevojë, ndodh e kundërta e saj; dhe e kundërta e dëlirësisë është shthurja, maturia është marrëzi dhe çdo gjë që merret për të mirë, pa dyshim, ka diçka të kuptueshme që është në kundërshtim. Prandaj, nëse gjithçka nuk shihet së bashku në të vërtetë, atëherë është e pamundur që pjesa tjetër të jetë e mirë. Askush nuk do të thotë se e vërteta është e paarsyeshme, ose e paturpshme, ose e shthurur, ose se ka ndonjë gjë tjetër që shihet në ves. Nëse koncepti i së vërtetës nuk kombinohet me gjithçka të keqe; atëherë, sigurisht, do të përmbajë në vetvete të gjitha të mirat; e mira është çdo gjë e përfaqësuar si virtyt. Prandaj, me emrin e së vërtetës, Fjala kënaq ata që janë të uritur dhe të etur, duke u premtuar përmbushjen e asaj që dëshirojnë, këtu nënkuptohet çdo virtyt. Sepse thuhet: “Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen” (Mateu 5:6). Kallëzuesi, më duket, ka këtë kuptim të caktuar: ajo që kërkohet në jetë për kënaqësi, shërben për të ngopur ata që e kërkojnë; përkundrazi, kujdesi për kënaqësitë, siç thotë diku në mënyrë misterioze Dituria, "enë është thyer" (Fjalët e Urta 23:27), e cila, ndërsa e mbush vazhdimisht me kujdes, ata që përpiqen për të tregojnë një lloj pune të pamundur dhe të padobishme, duke derdhur gjithmonë diçka në humnerën e dëshirës dhe duke i shtuar kënaqësisë, por duke mos e çuar dëshirën në ngopje. A e ka njohur dikush kufirin e dashurisë për para duke marrë atë që lakmojnë paradashësit? A është qetësuar dikush që ishte kaq i apasionuar pas famës kur mori atë që kërkonte? Dhe kushdo që kënaqet me lakminë me atë që është dëgjuar ose parë, ose me çmendurinë dhe tërbimin e barkut dhe me atë që pason; A gjeti ai ndonjë përfitim në vetvete nga kjo kënaqësi? A nuk ndihet çdo lloj kënaqësie nga trupi, saqë ai afrohet dhe fluturon larg dhe për një kohë më të shkurtër nuk qëndron tek ata që e prekin? Prandaj, ne mësojmë nga Zoti këtë mësim të lartë, se zelli vetëm për virtytin, që është vendosur tek ne, është diçka e fortë dhe e qëndrueshme. Sepse kushdo që ka pasur sukses në ndonjë gjë të lartë, për shembull: në dëlirësi, ose në modesti, ose në devotshmëri para Zotit, ose në ndonjë mësim tjetër sublime e ungjillore, me çdo sukses ai nuk ka një gëzim kalimtar dhe të paqëndrueshëm, por të palëkundur, të qëndrueshëm dhe të vazhdueshëm gjatë gjithë jetës së tij. Pse? Sepse e gjithë kjo mund të vihet gjithmonë në veprim, dhe gjatë gjithë jetës nuk ka kohë që të çon në ngopje dhe aktivitet të mirë. Dhe dëlirësia, pastërtia dhe pandryshueshmëria në çdo të mirë dhe mosshoqërueshmëria me të keqen vihen gjithmonë në veprim, përderisa dikush ka në mendje virtytin dhe aktiviteti shoqërohet me argëtim. Por për ata që i janë dorëzuar epsheve të pakuptimta, megjithëse shpirti ka gjithmonë në mendje shthurjen, nuk ka gjithmonë kënaqësi. Sepse lakmia për ushqim e ndal ngopjen, kënaqësia e të pirit shuhet bashkë me etjen dhe çdo gjë tjetër në të njëjtën mënyrë ka nevojë për një kohë dhe interval të caktuar që të zgjojë sërish dëshirën e shijuesit, të dobësuar nga kënaqësia dhe ngopja. Por përvetësimi i virtytit, tek i cili dikur ka qenë i rrënjosur fort, as nuk matet me kohën dhe as nuk kufizohet nga ngopja, por atyre që jetojnë me virtyt u jep gjithmonë një ndjenjë të pastër, të gjallë e të fortë të përfitimeve të tyre. Pse Zoti Fjala u premton atyre që janë të uritur për këtë kënaqësinë e urisë, një kënaqësi të tillë që me ngopjen ndez dhe nuk e shuan dëshirën. Kështu, pra, na mëson folësi nga mali i lartë i mendimeve - të mos na pushtojë me dëshira për ndonjë gjë që ndjekja e së cilës nuk ka fund dhe dëshira për të cilën është e kotë dhe e paarsyeshme, si ata që përpiqen të shkelin majën e hijes së tyre, vrapimi i të cilëve shtrihet në pafundësi, pasi aty ndjekësi i shpejtë nga ai që largohet gjithmonë; por ta kthesh dëshirën tek ajo për të cilën zelli bëhet përvetësim i të lakmuarit. Sepse kushdo që ka dëshiruar virtyt e bën të mirë fitimin e tij, duke parë në vetvete atë që ka dëshiruar. Prandaj i bekuar është ai që ka uri për dëlirësi; sepse ai do të mbushet me pastërti. Dhe ngopja me të prodhon, siç është thënë, jo neveri, por dëshirë të shtuar; dhe ngopja dhe dëshira rriten reciprokisht në një shkallë të barabartë. Sepse dëshira për virtyt pasohet nga fitimi i asaj që dëshirohet; dhe e mira e fituar sjell gëzim të pandërprerë në shpirt. E tillë është vetia e kësaj të mire, saqë, jo vetëm në të tashmen, e gëzon atë që e përdor, por për të gjitha pjesët e kohës sjell gëzim të vërtetë, sepse ai që ia del mbanë argëtohet dhe kujtimi i një jete të kaluar në mënyrë korrekte dhe vetë jeta në të tashmen, kur shpenzohet me virtyt, dhe pritshmëria e shpërblimit, që nuk besoj në asgjë tjetër veç atyre që kanë sukses, sepse i njëjti është i suksesshëm sukses. Nëse keni nevojë të prekni një fjalë të caktuar të guximshme; atëherë, më duket, nën emrin e virtytit dhe të së vërtetës, Zoti ndoshta u ofron dëshirave të atyre që e dëgjojnë Veten e Tij: “I cili na ka dhënë urtësi nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim” (1 Kor. 1:30), si dhe “bukë që zbret nga qielli” (Gjoni 6:50) dhe “John 6:50, për të cilin Davidi 4:1) dhe “John 6:50, për Davidin 1) urtësi, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim. rrëfen në një lloj psalmodie, duke i zbuluar Perëndisë këtë vuajtje të bekuar të shpirtit, kur thotë: “Shpirti im ka etje për Perëndinë e fuqishëm e të gjallë; kur do të vij dhe do të shfaqem përpara Perëndisë” (Psalmi 41:3)? Dhe me fuqinë e Shpirtit, më duket mua, pasi ishte stërvitur më parë në këto udhëzime madhështore të Zotit, ai ia atribuoi vetes përmbushjen e një dëshire të tillë; sepse ai thotë: "Unë do të paraqitem përpara fytyrës sate me drejtësi, do të jem i kënaqur dhe nuk do t'i zbulohem kurrë lavdisë sate" (Ps. 16:15) Pra, sipas arsyetimit tim, këtu është virtyti i vërtetë, i mirë pa asnjë përzierje të së keqes, e mira në të cilën çdo koncept i përbërë nga mendimi i më të mirëve është "kuptohet virtyti - që Zoti e ka të virtytit" , siç shprehet Habakuku (Hab. 3:3). Dhe ata që janë të uritur për këtë të vërtetë Hyjnore janë me shumë drejtësi të bekuar; sepse ai që ka “shijuar” me të vërtetë Zotin, siç thotë psalmodia (Psalmi 33:9), domethënë, pasi ka pranuar Perëndinë në vetvete, ngopet me atë që kishte etje dhe uri, sipas premtimit të Rexago: unë dhe Ati “do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tonë me të” (Gjoni 14:23). Kështu, më duket, Pali i madh, që shijoi ato fruta të patregueshme nga parajsa, ishte i mbushur me atë që shijoi dhe ishte gjithnjë i uritur: sepse ai rrëfen se ishte i ngopur me atë që dëshironte, duke thënë: "Por Krishti jeton në mua" (Gal. 2:20), dhe si ai që është i uritur, ai gjithmonë shtrin dorën "çfarë është duke thënë" (1:3). të arritur ose të arritur tashmë:” por unë nxitoj, që të mund të “kuptoj” (Filip. 3:12). Sepse le të na lejohet të themi diçka që do të mbetet vetëm në hamendje dhe që nuk ekziston në natyrë. Sikur nga ushqimi sensual i marrë si ushqim, asgjë nuk nxirrej nga teprica, por është marrë tërësisht për të shtuar rritjen trupore; atëherë trupat do të arrinin një rritje të madhe, sepse madhësia e tyre do të shtohej nga ushqimi i përditshëm: kështu është kjo e vërtetë dhe bashkë me të çdo virtyt, meqë, duke u ngrënë si ushqim shpirtëror, nuk nxirret, ai i bën gjithnjë e më të gjatë ata që marrin prej tij, duke rritur vazhdimisht madhësinë e tyre me shtimin e tij. Pra, nëse e kemi kuptuar këtë uri të bekuar; atëherë, duke vjellë gjithë bollëkun e veseve, le të kemi uri për drejtësinë e Perëndisë, që të përmbushemi prej saj në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Lavdi atij përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Mateu 5:7. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë Jakobi, në një vegim të caktuar, pa një shkallë që shtrihej nga toka në lartësitë qiellore, dhe Zotin që vendosej mbi të, dhe në mënyrë misterioze iu mësua, ndoshta, diçka që na bën tani mësimdhënia nëpërmjet lumturive që ngjiten drejt saj, duke na çuar vazhdimisht drejt mendimeve më sublime. Sepse edhe atje, patriarkut në formën e një shkalle, mendoj se i përshkruhet një jetë e virtytshme, në mënyrë që ai vetë të dijë dhe t'u përcjellë atyre që do ta ndjekin se nuk ka rrugë tjetër për t'u ngritur te Zoti, përveçse të shikojë gjithmonë gjërat e mësipërme dhe të ketë një dëshirë të pandërprerë për më të lartat, dhe për këtë arsye nuk i pëlqente të ndalej në atë që ai nuk e kishte konsideruar tashmë një humbje për veten e tij. Pra, edhe këtu, lartësia e lumturisë së dikujt përpara tjetrit e përgatit dikë që t'i afrohet vetë Perëndisë, vërtet të bekuar dhe të "vendosur" në çdo lumturi. Pa dyshim, ashtu siç i afrohemi të urtëve përmes urtësisë dhe ndaj të pastërve përmes pastërtisë, po ashtu i afrohemi të bekuarve përmes rrugës së lumtimeve; sepse lumturia është ajo që në kuptimin e vërtetë është karakteristikë e Zotit; prandaj Jakobi tha se Perëndia e vendosi veten në një shkallë të tillë (Zan. 28:13). Prandaj, pjesëmarrja në lumturi nuk është gjë tjetër veçse bashkim me Hyjnoren, drejt së cilës Zoti na drejton me atë që u tha tani. Prandaj, më duket se në bisedën e propozuar për lumturinë, sipas radhës që vijon, Ai në njëfarë mënyre e bën zot atë që e dëgjon dhe e kupton këtë fjalë. Sepse ai thotë: "Të bekuarit e mëshirës, ​​sepse atyre do t'u tregohet mëshirë". Nga shumë vende të Shkrimit hyjnor dihet se njerëzit e shenjtë e quajnë fuqinë e Perëndisë të mëshirshme. Kështu Davidi në himnet e tij, kështu Jonai në profecinë e tij, kështu Moisiu i madh në shumë vende të ligjit të tyre e quajnë Hyjni. Prandaj, nëse titulli "i mëshirshëm" i përshtatet Perëndisë, atëherë a nuk ju thërret edhe Fjala që të bëheni Zot, siç është stolisur me pronën e Hyjnores? Sepse nëse në Shkrimin e frymëzuar Perëndia quhet i mëshirshëm dhe Hyjnorja është me të vërtetë e bekuar; atëherë mendimi që rrjedh nga kjo është i qartë: nëse dikush, duke qenë burrë, bëhet i mëshirshëm, atëherë ai është i denjë për lumturinë e Zotit, pasi ka arritur atë që quhet Hyjni. “Zoti është i mëshirshëm dhe i drejtë dhe Perëndia ynë ka mëshirë” (Psalmi 114:5). Dhe a nuk është më e bekuar që një njeri të thirret dhe të bëhet siç thirret Perëndia për veprat e Tij? Apostulli hyjnor këshillon gjithashtu "të jesh i zellshëm" për dhurata më të larta me fjalët e tij (1 Kor. 12:31). Por qëllimi ynë nuk është të bindim veten që të dëshirojmë të mirën; sepse kjo qëndron natyrshëm në natyrën e njeriut - të kemi dëshirë për të mirë, por që të mos gabojmë në gjykimin tonë për atë që është e mirë. Për jetën tonë, në pjesën më të madhe, mëkatet në faktin se ne nuk mund të dimë saktësisht se çfarë është e mirë nga natyra, dhe çfarë në mënyrë mashtruese duket të jetë e tillë. Dhe nëse vesi në jetë do të na shfaqej, me gjithë lakuriqësinë e tij, si një fantazmë e pastër e diçkaje të mirë, atëherë njerëzimi nuk do të kënaqej me të. Prandaj, ne kemi nevojë për aftësinë për të kuptuar thënien e propozuar dhe, pasi kemi studiuar bukurinë e vërtetë të mendimit që përmbahet në të, të formojmë veten sipas saj. Dhe mendimi i Zotit është ngulitur natyrshëm te të gjithë njerëzit; por për shkak të injorancës së Zotit ekzistues të vërtetë, ka një gabim në temën e nderit; për disa nderojnë Hyjninë e vërtetë, të përfaqësuar në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë; dhe të tjerët humbën në supozime absurde, pasi kishin imagjinuar diçka të nderuar te krijesat; dhe si rezultat i kësaj, devijimi nga e vërteta në gjërat e vogla i hapi hyrjen ligësisë. Pra, në arsyetimin e mendimit para nesh, nëse nuk e kuptojmë kuptimin e vërtetë, nuk do të ketë asnjë dëm të vogël për ne që kemi mëkatuar në të vërtetën. Pra, çfarë është mëshira dhe cila është veprimtaria e saj? Pse është i bekuar ai që merr atë që kthen? Sepse thuhet: “Bekimet e mëshirës, ​​sepse këta do të mëshirohen”. Kuptimi i menjëhershëm i kësaj thënieje e thërret një person në dashuri dhe dhembshuri reciproke; sepse, për shkak të pabarazisë dhe pangjashmërisë së punëve të përditshme, jo të gjithë jetojnë në të njëjtat rrethana, për sa i përket dinjitetit dhe strukturës së trupit dhe begatisë në çdo gjë tjetër. Jeta në pjesën më të madhe është e ndarë në të kundërta, të dalluara nga skllavëria dhe sundimi, pasuria dhe varfëria, lavdia dhe turpi, dobësia e trupit dhe shëndeti i mirë, e të tjera të ngjashme. Prandaj, në mënyrë që ajo që është e pamjaftueshme të barazohet me ata që janë të bollshëm, dhe ajo që është e paktë të plotësohet nga ata që janë të bollshëm, Zoti i legjitimon njerëzit të jenë të mëshirshëm ndaj inferiorit; sepse është e pamundur të nxitësh ndryshe për të shëruar problemet e një fqinji, përveç nëse mëshira e zbut shpirtin për të pranuar një shtysë të tillë; meqë mëshira njihet nga e kundërta e mizorisë. Ashtu si mizorët dhe të egërt janë të paarritshëm për ata që afrohen, ashtu dhe i mëshirshmi dhe i mëshirshmi vjen, si të thuash, në të njëjtin prirje me nevojtarin, sepse i trishtuari bëhet ajo që kërkon mendja e tij e trishtuar; dhe mëshira, siç e interpreton një tjetër, duke i dhënë një përkufizim këtij koncepti, është trishtim i vullnetshëm i prodhuar nga fatkeqësitë e të tjerëve. Nëse nuk e kemi shprehur saktë kuptimin e kësaj fjale; atëherë, ndoshta, mund të interpretohet më qartë nga një koncept tjetër: mëshira është një prirje e mbushur me dashuri ndaj atyre që durojnë me pikëllim diçka të rëndë për ta. Sepse, ashtu si mizoria dhe kafshëria kanë si fillim urrejtjen, ashtu edhe mëshira në një farë mënyre vjen nga dashuria dhe e ka vetëm atë si fillim. Dhe nëse dikush shqyrton saktësisht vetinë dalluese të mëshirës, ​​ai do të zbulojë se ajo është një intensifikim i një prirjeje dashurie, e kombinuar me një ndjenjë trishtimi. Të gjithë kujdesen njëlloj për të pasur një komunikim të mirë, si armiqtë ashtu edhe miqtë; por dëshira për të marrë pjesë në të mjerueshmen është karakteristikë vetëm për ata që kanë dashuri. Dhe nga të gjitha dashuritë në këtë jetë, dashuria njihet si më e fuqishmja dhe mëshira është forcimi i dashurisë. Sigurisht, në kuptimin e vërtetë, ai që e ka shpirtin në një prirje të tillë si ai që ka arritur majat e virtytit është i denjë. Dhe askush të mos e imagjinojë këtë virtyt sikur konsiston në një gjë materiale; sepse në këtë rast suksesi në një gjë të tillë, pa dyshim, do të jetë vetëm pronë e atyre që kanë njëfarë aftësie për bamirësi. Por, më duket, është më e drejtë të shikohet prodhimi në një çështje të tillë. Kushdo që dëshironte vetëm të mirën, por hasi në pengesë për të bërë mirë, sepse nuk kishte mundësi, nuk është më pak në disponimin e shpirtit se ai që e vërtetoi vullnetin e tij me vepra. Dhe sa përfitim ka për jetën nëse dikush e pranon kuptimin e kësaj lumturie në këtë kuptim - është e panevojshme të flasim për këtë; sepse suksesi i arritur në jetë sipas kësaj këshille është i dukshëm për vetë fëmijët. Nëse, le të supozojmë në këtë mënyrë, një marrëdhënie e tillë shpirtërore me të poshtëruarit ndodh tek të gjithë, atëherë nuk do të ketë më asgjë më të lartë apo më të ulët dhe jeta nuk do të ndahet sipas emrave të kundërt; Varfëria nuk do ta rëndojë njeriun, skllavëria nuk do ta poshtërojë, çnderimi nuk do ta trishtojë, sepse të gjithë do të kenë gjithçka të përbashkët; si barazia e të drejtave ashtu edhe liria e fjalës do të vendosen në jetën e njeriut kur bollëku të barazojë vullnetarisht të paktën. Nëse kjo ndodh, atëherë nuk do të ketë pretekst për armiqësi; Atëherë zilia është e paefektshme, urrejtja ka vdekur, pastaj inati, gënjeshtra, mashtrimi, lufta - të gjitha këto produkte të epshit për të pasur më shumë brenda vetes - do të bëhen të huaj. Pas shkatërrimit të kësaj prirjeje të pamëshirshme, natyrisht, si ndonjë rrënjë e keqe, do të shkulen edhe pasardhësit e vesit, dhe pas zhdukjes së veprave të liga, një listë e tërë e të gjitha të mirave do të zërë vendin e tyre: paqja, e vërteta dhe e gjithë seria e asaj që përfaqësohet si më e mira. Ndaj, ç’është më e bekuar se kjo, ta drejtosh jetën në këtë mënyrë, duke mos ia besuar sigurinë e jetës bravave dhe bulonave, por duke e gjetur këtë siguri tek njëri-tjetri? Si një njeri mizor dhe kafshëror i bën armiqësorë ata që përjetojnë egërsinë e tij; pra, përkundrazi, të gjithë janë të prirur ndaj të mëshirshmit, sepse mëshira lind natyrshëm dashurinë tek ata që e marrin atë. Prandaj, mëshira, siç ka treguar fjala, është nëna e vullnetit të mirë, garancia e dashurisë, bashkimi i çdo prirjeje miqësore: dhe me këtë mbështetje të besueshme, a mund të imagjinohet diçka më e fortë për këtë jetë? Prandaj, fjala me të drejtë i pëlqen të mëshirshmit kur në emrin e tij dalin kaq shumë dobi. Por edhe pse të gjithë e dinë se kjo këshillë është e dobishme për jetën; megjithatë, më duket se kuptimi i tij jep në mënyrë të mistershme diçka më shumë nga ajo që kuptohet në shikim të parë si tregues i së ardhmes; sepse thuhet: “Bekimet e mëshirës, ​​sepse këto do të jenë mëshirë”, sikur shpërblimi i të mëshirshmit për mëshirë u shty deri në fund. Prandaj, duke e lënë këtë kuptim të kuptueshëm dhe të gjetur nga shumëkush në shikim të parë, le të përpiqemi, sa të mundemi, të depërtojmë me mendjen tonë pas velit të brendshëm. "Të bekuarit e mëshirës, ​​sepse atyre do t'u tregohet mëshirë". Pikërisht në këtë fjalë mund të dallohet njëfarë mësimi sublime, domethënë, se Ai që krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, vuri në natyrën e krijesës frytet e para të të gjitha të mirave, në mënyrë që të mirat të mos na hyjnë nga jashtë, por në vullnetin tonë, çfarëdo të mirë që dëshirojmë, sikur nga ndonjë thesar, të marrim të mira nga natyra. Sepse nga pjesa mësojmë të gjykojmë të tërën, se askush nuk mund të marrë atë që dëshiron, përveç nëse ia jep vetes këtë të mirë. Prandaj, Zoti u thotë diku dëgjuesve: “Mbretëria e Perëndisë është brenda jush” (Luka 17:21); dhe: “Kushdo që kërkon e merr dhe kush kërkon e gjen dhe i hapet atij që kërkon” (Mateu 7:8); kështu që të marrim atë që duam dhe të gjejmë atë që kërkojmë dhe të bëhemi ndër bekimet që dëshirojmë është në vullnetin tonë, sapo ta duam, dhe kjo arbitraritet varet nga vullneti ynë. Dhe si pasojë e kësaj na drejtohet në mendimin e kundërt, pra, se prirja drejt së keqes nuk vjen nga jashtë, për shkak të ndonjë domosdoshmërie detyruese; por së bashku me pëlqimin për të keqen, e keqja vetë formohet, pastaj vjen në ekzistencë kur ne e zgjedhim atë; Në vetvete, në pavarësinë e vet, jashtë arbitraritetit, e keqja nuk gjendet askund. Kjo zbulon qartë fuqinë e vetë-drejtë dhe të lirë që Zoti i natyrës krijoi në natyrën njerëzore, në mënyrë që gjithçka, si e mira ashtu edhe e keqe, të varet nga vullneti ynë. Dhe gjykata hyjnore, pas një vendimi të pakorruptueshëm dhe të vërtetë, në përputhje me vullnetin tonë, i jep të gjithëve atë që një person ka fituar për vete. “Atyre”, siç thotë Apostulli, “duke kërkuar me durim të mirat, lavdinë, nderin dhe pakorruptueshmërinë, duke kërkuar jetën e përjetshme”; dhe atyre që i rezistojnë të vërtetës dhe i binden padrejtësisë: zemërimi, pikëllimi dhe çdo gjë që quhet ndëshkim i rreptë (Rom. 2:7, 8). Sepse, si pasqyrat e sakta, imazhet e fytyrave tregohen ashtu siç janë fytyrat në realitet, ato të fytyrave të gëzuara janë të gëzuara dhe ato të atyre të zymta janë të varura; dhe askush nuk do të fajësojë vetitë e pasqyrës nëse imazhi i një fytyre të varur nga dëshpërimi rezulton të jetë i zymtë; kështu që gjykimi i vërtetë i Zotit krahasohet me prirjet tona; dhe çfarëdo që është në vullnetin tonë, i tillë do të jetë shpërblimi i tij. “Ejani”, thotë ai, “i bekuar” (Mateu 25:34); “Shko te mallkimi” (Mateu 25:41). A është vërtet ndonjë nevojë e jashtme që përcakton një zë të ëmbël për ata që qëndrojnë në të djathtë dhe një zë të ashpër për ata që qëndrojnë në të majtë? A nuk ishte për shkak të asaj që ata bënë që i pari mori mëshirë? Dhe a e bënë hyjninë mizore të tjerët, duke i trajtuar mizorisht bashkëfshatarët e tyre? Pasaniku i mbytur në luks nuk e mëshiroi lypësin e varfër në portë. Me këtë ai e privoi veten nga mëshira dhe duke pasur nevojë për mëshirë, nuk u dëgjua; jo sepse një pikë do të dëmtonte burimin e madh, por sepse një pikë mëshirë është e papajtueshme me mizorinë. Sepse "çfarë shoqërie ka midis dritës dhe errësirës" (2 Kor. 6:14)? "Njeriu", thuhet, "nëse mbjell, edhe do të korrë; si ai që mbjell për mishin e tij, nga mishi do të korrë prishje; por ai që mbjell për Frymë, nga Fryma do të korrë jetë të përjetshme" (Gal. 6:7-8). Vullneti i njeriut, siç mendoj unë, është mbjellja, dhe shpërblimi për vullnetin është korrja. Klasa e atyre që kanë zgjedhur një mbjellje të tillë është e bollshme në bekime; Është e vështirë të mbledhësh gjemba nga ata që mbjellin fara gjemba në jetë; sepse njeriu duhet të korrë me siguri atë që ka mbjellë; Nuk mund të jetë ndryshe. “Bekimi i mëshirës, ​​sepse këta do të jenë mëshirë.” Cila fjalë njerëzore do të përshkruajë thellësinë e mendimeve që përmban kjo fjalë? Pozitiviteti dhe paqartësia e thënies jep arsye për të kërkuar diçka më shumë kundër asaj që u tha, sepse nuk shtohet: kush janë ata mbi të cilët mëshira duhet të shtrijë efektin e saj, por thuhet thjesht se “begatitë e mëshirës”. Sepse, ndoshta, kjo fjalë na lejon të kuptojmë diçka të ngjashme me faktin se kuptimi i mëshirës është në lidhje me të qarën e bekuar. Aty ishte i denjë për lavdërim ai që e kalon jetën duke qarë. Dhe këtu, më duket, Fjala kupton të njëjtin mësim. Në çfarë prirjeje jemi përballë fatkeqësive të të tjerëve, kur disa nga të afërmit tanë hasin një lloj pikëllimi të rëndë, ose pasi kanë humbur shtëpinë e babait, ose kanë shpëtuar lakuriq nga një mbytje anija, ose kanë rënë në duart e hajdutëve në tokë ose në det, ose nga njerëzit e lirë bëhen skllevër, nga ata që kanë jetuar të këqij ose kanë vuajtur të lumtur - në një lloj prosperiteti - pra, sa e dhimbshme është kjo? disponimi ndodh në shpirtrat tanë; Për më tepër, është shumë më e përshtatshme, ndoshta, që ne të ngjallim në vetvete mendime të tilla për një revolucion poshtërues në jetë. Sepse, kur mendojmë se sa e ndritur është vendbanimi ynë prej nga na dëbuan, si ramë në pushtetin e kusarëve, si u ekspozuam, të zhytur në thellësi të kësaj jete, çfarë dhe sa sundimtarë sollëm mbi vete në vend të një jete të lirë dhe të vetë-ligjshme, si lumturia e jetës u ndërpre nga vdekja dhe kalbja; Atëherë, nëse e marrim veten me këto mendime, a është e mundur që mëshira të drejtohet ndaj fatkeqësive të të tjerëve dhe shpirti të mos ndjejë keqardhje për veten e tij, duke pasur parasysh se çfarë kishte dhe çfarë humbi? Për çfarë ka më keq se kjo robëri? Në vend të kënaqësisë në parajsë, ne trashëguam një fushë të dhimbshme dhe të vështirë në jetë; në vend të këtij pasioni, ata morën mbi vete mijëra fatkeqësi nga pasionet; Në vend që të jetonin këtë jetë të lartë dhe të ishin me Engjëjt, ata u dënuan të jetonin me bishat e tokës dhe jeta engjëllore, e pasionuar u këmbye me jetë shtazore. Kush mund t'i numërojë lehtësisht torturuesit mizorë të jetës sonë, këta sundimtarë të furishëm dhe të egër? Një sundimtar mizor është acarimi, të tjera të tilla janë zilia, urrejtja, pasioni i krenarisë; një lloj torturuesi i çmendur dhe i egër që na përbuz si skllevër është një mendim i papërmbajtur, duke na skllavëruar për shërbime pasionante dhe të papastra. Por a nuk e kalon mundimi i lakmisë masën e çdo mizorie? Pasi e ka skllavëruar shpirtin e gjorë, e detyron gjithmonë të plotësojë dëshirat e tij të pangopura, duke marrë vazhdimisht në vetvete dhe duke mos u mbushur kurrë, si ndonjë bishë shumëkrerëshe, me mijëra nofulla që transferojnë ushqimin në një bark të pambushur, në të cilin blerja nuk shërben as si një ngopje e vogël, por ajo që merret gjithmonë bëhet ushqim dhe ndezje për dëshirën për më shumë. Prandaj, kush, duke kuptuar natyrën shkatërruese të kësaj jete, do të mbetet pa mëshirë dhe pa mëshirë ndaj fatkeqësive të tilla? Por arsyeja që nuk kemi mëshirë për veten është se nuk ndihemi keq; për shembull, nga çfarë vuajnë ata të tërbuarit nga çmenduria, të cilëve teprica e së keqes konsiston në faktin se u hiqet ndjenja e asaj që durojnë? Prandaj, nëse dikush e njeh veten, atë që ka qenë më parë dhe çfarë është tani (Solomoni thotë diku: "ata që e njohin veten janë të urtë" (Fjalët e urta 13:10)), atëherë ai kurrë nuk do të pushojë së qeni i mëshirshëm dhe mëshira e Zotit do të pasojë natyrshëm një prirje të tillë të shpirtit. Pse thuhet: “Bekimet e mëshirës, ​​sepse ata do të mëshirohen”. Ata u falen, jo të tjerë. Me këtë Zoti e bën të qartë mendimin, sikur dikush të kishte thënë: është e bekuar të kujdesesh për shëndetin trupor. Kushdo që ka këtë kujdes do të jetojë i shëndetshëm. Pra, i mëshirshmi është shumë i bekuar; sepse fryti i mëshirës bëhet pronë e vetë atij që ka mëshirë, si në bazë të asaj që kemi gjetur tani, ashtu edhe si rezultat i asaj që kemi studiuar më parë, dua të them për atë që tregon dhembshuri shpirti për fatkeqësitë e të tjerëve. Sepse një vepër po aq e mirë është edhe të dyja, të mëshirosh veten sipas asaj që është thënë dhe të kesh dhembshuri për fatkeqësinë e fqinjit: sepse vullneti i një personi në raport me inferiorët me epërsinë e fuqisë tregon vërtetësinë e gjykimit të Zotit, pse një person është në një farë mënyre gjykatësi i tij dhe në gjykimin e tij mbi veten e tij nënshtron dënimin. Prandaj, meqenëse ne besojmë dhe besojmë realisht, se e gjithë raca njerëzore do të shfaqet “përpara gjyqit të Krishtit, që secili të marrë atë që ka bërë me trupin e tij, qoftë të mirën apo të keqen” (2 Kor. 5, 10); meqenëse (mund të jetë e guximshme të flasim për këtë, por le të themi, nëse vetëm është e mundur të kuptohet me arsye dhe të kuptohet lumturia e patregueshme dhe e padukshme në shpërblimin e të mëshirshmëve) vullneti i mirë që ka ndodhur në shpirtrat ndaj atyre që tregojnë mëshirë dhe pas jetës së tanishme në ata që kanë marrë mëshirë mbetet natyrshëm përgjithmonë, kështu që ka gjasa të mos jetë në të ardhmen: gjykimi, do të njihet nga ata që kanë përfituar, a do ta shtyjë shpirtin ta lavdërojë me zëra falënderimi përpara Zotit të çdo krijese? Dhe çfarë lumturie tjetër do t'i duhet në një spektakël të tillë, të shpallur për veprat e tij trima? Sepse fjala e Ungjillit mëson se ata që favorizohen do të jenë gjithashtu në gjykimin e Mbretit mbi të drejtët dhe mëkatarët. Ai u drejtohet të dyve me udhëzime, si me gisht, duke u bërë të ditur se çfarë ka përpara: “para se të bëni një nga këta vëllezërit e mi më të vegjël” (Mateu 25:40). Për fjalën: "këta" tregon praninë e atyre që janë bekuar. Më thuaj tani, ju që preferoni substancën e pajetë të zotërimeve ndaj lumturisë së ardhshme: çfarë lloj shkëlqimi ka ari? Çfarë shkëlqimi kanë gurët e shtrenjtë? Çfarë dekorimi është ky nga veshja në krahasim me këtë të mirë që i ofrohet shpresës? Kur Ai që mbretëron mbi krijimin do t'i zbulohet haptazi racës njerëzore, i ulur madhështor në një fron të lartësuar, kur errësira e panumërt engjëjsh do të jenë të dukshme rreth Tij dhe kur mbretëria e pashprehur e qiejve do t'u zbulohet syve të të gjithëve; dhe në ndryshim nga kjo, do të shfaqen mundime të tmerrshme; dhe midis kësaj, e gjithë raca njerëzore që nga krijimi i parë e deri te tërësia e atyre që u krijuan, me frikë dhe shpresë për të ardhmen, do të shfaqet me hutim, e dridhur vazhdimisht nga përmbushja e asaj që pritej për të dy; sepse edhe ata që jetuan me ndërgjegje të mirë nuk janë të sigurt për të ardhmen, duke parë që të tjerët tërhiqen nga një ndërgjegje e keqe, si nga ndonjë xhelat, në atë errësirë ​​të tmerrshme: dhe ndërkohë, ky, me lavdërimin dhe mirënjohjen e të bekuarve, të mbushur me guxim, do të sillet me vepra te Gjykatësi; Atëherë a do të fillojë vërtet të llogarisë pjesën e tij të mirë nga pasuria materiale? A do të pajtohet vërtet që, në vend të këtyre bekimeve, të gjitha malet, fushat, dhe luginat dhe detet, duke u shndërruar, të bëhen ari? Dhe i cili e fshehu me kujdes pasurinë e tij nën vula, brava, pas dyerve të hekurta, në vende të sigurta sekrete dhe preferoi të fshihte e të ruante lëndën që rridhte prej tij për çdo urdhërim; Për më tepër, nëse ai tërhiqet me kokë në zjarrin e errët, kushdo që ka përjetuar mizorinë dhe pamëshirshmërinë e tij në këtë jetë do të fillojë ta qortojë dhe t'i thotë: “Kujto se mirësinë tënde e ke marrë në barkun tënd” (Luka 16:25); Me pasurinë tënde ke përmbyllur mëshirën në fortesa dhe ke lënë mëshirë në tokë; Ju nuk e sollët njerëzimin në këtë jetë dhe nuk keni atë që nuk e kishit; nuk e gjen atë që nuk e prisje; Nuk mund të mbledhësh atë që nuk e ke humbur; ju nuk korrni atë që nuk mbillni; korrja jote është e denjë për mbjellje; ti ke mbjellë hidhërim, mblidhi dorezat e saj; respektove mizorinë, ki me vete atë që ke dashur; nuk shikoi askënd me dhembshuri dhe askush nuk do të të shikojë me keqardhje; Ju vrapoi për mundësi për të treguar mëshirë dhe mëshira do të largohet prej jush; ti e urrente lypësin, do të të urrejnë edhe ata që ishin në varfëri prej teje. Nëse thuhen këto dhe gjëra të ngjashme, ku do të përfundojë ari? ku janë enët me shkëlqim? Ku është siguria që u jepet thesareve nga vulat? ku janë caktuar qentë për rojën e natës dhe furnizimin me armë për ndërhyrës? Ku janë shenjat e shkruara në libra? Çfarë nënkuptojnë kundër të qarit dhe kërcëllimit të dhëmbëve? Kush do ta ndriçojë errësirën? Kush do ta shuajë flakën? Kush do ta largojë krimbin e pavdekshëm? Prandaj, vëllezër, le ta kuptojmë fjalën e Zotit, e cila na mëson kaq shumë për të ardhmen në pak kohë, dhe le të bëhemi të mëshirshëm, që nëpërmjet kësaj të bekohemi në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Mateu 5:8. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë Çfarë është e natyrshme të ndjesh kur shikon nga një majë e lartë në një det të gjerë; Kuptimi im vuante të njëjtën gjë, sikur nga maja e një mali, nga kjo thënie e lartë e Zotit, duke e shtrirë shikimin tim në thellësinë e pashpjegueshme të mendimit. Në shumë vende bregdetare mund të shihni një mal gjysmë të cunguar në anën bregdetare, të prerë në vijë të drejtë nga lart poshtë, ndërsa skaji i sipërm i tij, i mbështetur nga një lartësi, varet mbi humnerë. Siç ndodh natyrshëm me dikë që, duke qëndruar në një orë të tillë, shikon nga një lartësi e madhe detin në thellësi, kështu që tani shpirti im po rrotullohet, i hutuar nga kjo thënie e madhe e Zotit. “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Zoti u ofrohet syve të atyre që i kanë pastruar zemrat e tyre. Por, siç thotë Gjoni i madh, "Askush nuk e ka parë Perëndinë askund" (Gjoni 1:18). Edhe Pali e konfirmon këtë me shumë kuptueshmëri kur tha: “Atë që askush nuk ka parë është ajo që ka parë, por poshtë mund të shohë” (1 Tim. 6:16). Është një gur i lëmuar dhe rezistent ndaj insekteve, që nuk tregon asnjë gjurmë të ngjitjes së mendimeve; Moisiu gjithashtu pohoi për Të se Ai është i paarritshëm për ata që synojnë të mësojnë doktrinën e Perëndisë; sepse kuptimi ynë në asnjë mënyrë nuk mund t'i afrohet Atij, për shkak të mohimit vendimtar të çdo mundësie për ta kuptuar Atë. Sepse Moisiu thotë: është e pamundur që dikush të shohë fytyrën e Zotit dhe të jetojë (Eks. 33:20). Por të shohësh Perëndinë është jetë e përjetshme dhe këto shtylla besimi: Gjoni, Pali dhe Moisiu e pranojnë këtë si të pamundur! A e shihni rrotullimin me të cilin shpirti tërhiqet në thellësinë e asaj që perceptohet në fjalë? Nëse Zoti është jeta; Ai që nuk e sheh Atë nuk e sheh jetën. Dhe se është e pamundur të shohësh Zotin, dëshmojnë Profetët dhe Apostujt që mbajnë Zotin. Ku bazohet shpresa njerëzore? Por Zoti e forcon shpresën në rënie, siç bëri me Pjetrin, i cili rrezikohej të mbytej, duke e vendosur përsëri në ujë të fortë që nuk i nënshtrohej presionit të këmbëve të tij. Prandaj, nëse dora e Fjalës shtrihet drejt nesh dhe i vendos ata që nuk qëndrojnë fort në thellësitë e spekulimeve mbi mendimin e vendosur; atëherë do të jemi pa frikë, duke u kapur fort pas Fjalës që na udhëheq. Sepse thuhet: "Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë". Prandaj ky premtim është i tillë që tejkalon çdo kufi të lumturisë. Sepse, pas një gjëje kaq të mirë, a do të dëshirojë dikush diçka tjetër nga ajo që ka parë, duke pasur gjithçka? Sepse të shohësh, sipas përdorimit të zakonshëm të fjalëve në Shkrim, do të thotë gjithashtu të kesh: për shembull, në fjalët: "shih të mirat e Jeruzalemit" (Psalmi 127:5), Shkrimi do të thotë: do të gjesh. Dhe në atë që u tha: “Le të ngrihet i ligu, të mos e shohë lavdinë e Zotit” (Is. 26:10), me fjalën: “ai nuk sheh”, Profeti shprehet se nuk do të marrë pjesë në të. Prandaj, kushdo që sheh Zotin, në këtë vegim tashmë ka gjithçka që është në listën e bekimeve, jetë të pafund, paprishje të përjetshme, lumturi të pavdekshme, një mbretëri të pafund, gëzim të pandërprerë, dritë të vërtetë, ushqim shpirtëror e të ëmbël, lavdi të paarritshme, gëzim të pandërprerë dhe çdo të mirë. Prandaj, është kaq e rëndësishme dhe e bollshme që premtimi i këtij bekimi t'i ofrohet shpresës. Por duke qenë se për të parë Zotin, rruga tregohet paraprakisht, është pikërisht të kesh pastërtinë e zemrës për këtë; atëherë në të njëjtën kohë të kuptuarit tim dështon përsëri; Dhe a nuk është kjo pastërti e zemrës diçka e pamundur për ne dhe a nuk e tejkalon natyrën tonë? Sepse nëse në këtë mënyrë shihet Perëndia, por Moisiu dhe Pali nuk e panë Perëndinë, dhe ata pretendojnë se ata vetë dhe të tjerët nuk mund ta shohin; Ajo që tani propozohet nga fjala për lumturinë, me sa duket, është diçka e pamundur. Prandaj, çfarë dobie na jep të dimë ta shohim Zotin, nëse me kuptim nuk ka mundësi? Kjo është njësoj sikur dikush ta quante të bekuar të jesh në parajsë; sepse aty njeriu do të shohë atë që nuk shihet në këtë jetë. Nëse ndonjë instrument për t'u ngjitur në qiell tregohej paraprakisht në fjalë; atëherë do të ishte e dobishme që dëgjuesit të mësonin se është e bekuar të jesh në parajsë. Dhe duke qenë se ngjitja është e pamundur, çfarë përfitimi do të sjellë njohja e lumturisë qiellore, e cila vetëm i mërzit ata që e dinë se çfarë po humbasim për shkak të pamundësisë së ngjitjes? Prandaj, a urdhëron vërtet Zoti atë që është jashtë natyrës sonë dhe e tejkalon masën e forcës njerëzore në madhështinë e urdhërimit? Jo. Sepse ai nuk i urdhëron ata që nuk ka ikur të bëhen zogj, as ata që i dha jetë në tokë të jetojnë nën ujë. Prandaj, nëse për të gjithë të tjerët ligji është në përputhje me fuqitë e atyre që e marrin dhe asgjë nuk është e detyruar nga e mbinatyrshmja; atëherë, sigurisht, si pasojë e kësaj, ne do ta kuptojmë këtë në atë mënyrë që të mos parashikohet pa shpresë në lumturi. Po, dhe Gjoni, dhe Pali, dhe Moisiu, dhe kushdo tjetër, nëse është si ata, nuk është i privuar nga kjo lumturi e lartë - që konsiston në vizionin e Perëndisë, dhe ai që tha: "Më ruhet kurora e drejtësisë, të cilën gjykatësi i drejtë do të më shpërblejë" (2 Tim. 4, 8), dhe ai që e njoh zërin e Jezusit lart, "persianëve" dhe atij që i ra zërit të Jezusit. të gjithë” (Eks. 33, 17). Prandaj, nëse për ata që kanë shpallur se të kuptuarit e Zotit është përtej fuqisë, nuk ka dyshim se ata janë të bekuar, dhe bekimi qëndron në shikimin e Zotit dhe shikimi u jepet të pastërve në zemër; kjo do të thotë se pastërtia e zemrës nuk është e pamundur, në të cilën njeriu mund të bëhet i bekuar. Prandaj, si mund të thuhet se ata po flasin të vërtetën, në marrëveshje me Palin, i cili pretendon se të kuptuarit e Perëndisë është përtej fuqisë sonë dhe se fjala e Zotit nuk i kundërshton ata, duke premtuar se Zoti do të jetë i dukshëm me një zemër të pastër? Më duket se në mënyrë që ne të shqyrtojmë në mënyrë të rregullt atë që është propozuar, do të ishte mirë që fillimisht të bënim një diskutim të shkurtër për këtë. Natyra e Zotit, në vetvete, në thelbin e saj, është më e lartë se çdo mendim kuptimplotë, si e paarritshme për mendimet falltore dhe jo afër tyre; dhe nuk është zbuluar ende tek njerëzit asnjë fuqi për të kuptuar të pakuptueshmen dhe nuk janë shpikur mjete për të kuptuar të pashpjegueshmen. Prandaj, apostulli i madh i quan rrugët e Zotit të pahetueshme (Rom. 11:33), duke nënkuptuar me këtë fjalë se në këtë rrugë, që të çon në njohjen e thelbit të Zotit, mendimet njerëzore nuk mund të ngjiten, kështu që pothuajse asnjë nga ata që e kanë kaluar këtë jetë para nesh nuk ka lënë asnjë gjurmë të imagjinatës kuptuese, e cila do të nënkuptohej nga njohja e njohurive. Por duke qenë i tillë nga natyra, Ai që është mbi çdo natyrë, Ky i padukshëm dhe i papërshkrueshëm, në një aspekt tjetër është i dukshëm dhe i kuptueshëm. Ka shumë mënyra për një kuptim të tillë. Sepse, edhe me anë të urtësisë së dukshme në univers, mund të shihet në mënyrë hyjnore Atë që krijoi të gjitha gjërat me urtësi. Ashtu si në veprat njerëzore, në një farë mënyre mendja e percepton krijuesin e krijesës së ekspozuar se ka vënë art në veprën e tij; ajo që shihet nuk është natyra e artistit, por vetëm njohuritë artistike që artisti vendos në vepër; kështu që ne, duke parë bukurinë në krijim, ngulisim në vetvete konceptin jo të thelbit, por të urtësisë së të urtit që krijoi gjithçka. Nëse flasim për arsyen e jetës sonë, domethënë se Zoti filloi të krijojë njeriun jo nga nevoja, por nga vullneti i mirë, përsëri themi se në këtë mënyrë ne e pamë Zotin, duke kuptuar mirësinë, dhe jo thelbin. Po kështu, çdo gjë tjetër që na çon në konceptin e më të mirës dhe më sublimeve, kështu e quajmë të kuptuarit e Zotit, sepse çdo mendim sublim përfaqëson Zotin në vizionin tonë. Sepse fuqia, pastërtia, pandryshueshmëria dhe moskombinimi me të kundërtën, dhe gjithçka si kjo, u bën përshtypje shpirtrave idenë e një koncepti të caktuar hyjnor dhe sublim. Pra, nga ajo që u tha, zbulohet se Zoti është i vërtetë në premtimin e Tij, duke thënë se ata që kanë një zemër të pastër do ta shohin Perëndinë; dhe Pali nuk gënjen, duke pohuar me fjalët e tij se askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë Perëndinë; sepse Ai që është i padukshëm nga natyra bëhet i dukshëm në veprime, i parë në diçka që është rreth Tij. Por kuptimi i asaj që është thënë për lumturinë nuk kufizohet vetëm në faktin se në bazë të çdo veprimi mund të bëhen përfundime të ngjashme për aktorin. Sepse është e mundur që të mençurit e kësaj epoke, ndoshta, sipas strukturës së botës, të kuptojnë mençurinë dhe fuqinë më të lartë. Por madhështia e lumturisë, më duket, jep diçka tjetër si këshillë për ata që janë në gjendje ta pranojnë atë për të parë atë që duan. Ideja që më paraqiti do të shpjegohet me shembuj. Në jetën trupore të njeriut, shëndeti është një e mirë e caktuar, por lumturia nuk është vetëm të dish se çfarë është shëndeti, por të jetosh në shëndet. Sepse nëse dikush, duke lavdëruar shëndetin, merr ushqim që sjell lëngje të këqija dhe të dëmshme për shëndetin, atëherë, i shtypur nga sëmundjet, çfarë dobie do të marrë nga lëvdimi i shëndetit? Prandaj, le ta kuptojmë fjalën e propozuar në këtë mënyrë, domethënë, që Zoti e quan të mos dish asgjë për Perëndinë, por të kesh Perëndinë në vetvete, lumturi, sepse "lumturia është për të pastërt në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë". Por jo si një spektakël, më duket, para syve të pastër shpirtëror, se Zoti ofrohet; Përkundrazi, lartësia e kësaj thënieje, ndoshta, na përfaqëson edhe atë që Fjala e tha më hapur, duke u thënë të tjerëve: "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (Luka 17:21), kështu që ne mësojmë nga kjo se ai që ka pastruar zemrën e tij nga çdo krijesë dhe nga një prirje pasionante, sheh në bukurinë e tij imazhin e natyrës së Perëndisë. Dhe më duket se në atë pak që u tha, Fjala përfundon këtë këshillë: të gjithë ju, o njerëz, në të cilët keni ndonjë dëshirë të shikoni atë që është me të vërtetë e mirë, kur dëgjoni se shkëlqimi i Perëndisë është mbi qiej dhe lavdia e Perëndisë është e pashpjegueshme dhe bukuria është e pashpjegueshme dhe natyra është e paimagjinueshme, nëse nuk dëshironi të shihni atë që ju nuk dëshironi të shihni. Sepse ju keni brenda jush masën e të kuptuarit të Zotit, i cili ju krijoi në këtë mënyrë, duke kuptuar menjëherë një mirësi të tillë në natyrë; sepse në përbërjen tuaj Ai nguliti ngjashmërinë e bekimeve të natyrës së Tij, sikur të kishte ngulitur imazhe të gdhendura në dyll. Por vesi, pasi lau tiparet e perëndishme, e bëri të padobishme të mirën, të mbuluar me perde të ndyra. Prandaj, nëse me një jetë të zellshme ju përsëri lani papastërtinë që është vendosur në zemrën tuaj, atëherë bukuria e ngjashme me Zotin do të shkëlqejë në ju. Siç ndodh me hekurin kur ndryshku hiqet prej tij me një gur bluarjeje; Duke qenë së fundmi i zi, në diell lëshon disa rreze nga vetja dhe lëshon një shkëlqim: kështu njeriu i brendshëm, të cilin Zoti e quan zemër, kur të pastrohet ndryshku i papastërtisë që u shfaq në imazhin e tij nga dashuria e keqe, do të marrë përsëri ngjashmërinë e prototipit dhe do të jetë i mirë; sepse ajo që është si e mirë është pa dyshim e mirë. Prandaj, kushdo që sheh veten, sheh në vetvete atë që dëshiron; dhe kështu i pastërti në zemër bëhet i bekuar, sepse, duke parë pastërtinë e tij, ai sheh një prototip në këtë imazh. Sepse ashtu si ata që shohin diellin në pasqyrë, megjithëse nuk shohin vetë qiellin, megjithatë e shohin diellin në shkëlqimin e pasqyrës jo më pak se ata që shikojnë vetë rrethin e diellit; Kështu edhe ti, thotë Zoti, edhe pse nuk ke forcë të shohësh dritën, nëse i kthehesh atij hiri të figurës që të është komunikuar në fillim, atëherë ke brenda vetes atë që kërkon. Sepse pastërtia, mospasioni, tjetërsimi nga çdo e keqe është Hyjni. Prandaj, nëse kjo është në ju, atëherë, pa dyshim, Zoti është në ju, kur mendimi juaj është i pastër nga çdo ves, i lirë nga pasionet dhe larg çdo ndotjeje, ju jeni të bekuar në mprehtësinë tuaj të shikimit; sepse, pasi u pastrua, ai pa atë që ishte e padukshme për ata që nuk ishin pastruar dhe duke hequr errësirën materiale nga sytë e shpirtit, në qiellin e pastër të zemrës ju shihni qartë një pamje të lumtur. Çfarë saktësisht? Pastërtia, shenjtëria, thjeshtësia dhe të gjitha pasqyrimet e tilla të ndritshme të natyrës së Zotit në të cilën ne e shohim Zotin. Dhe se kjo është me të vërtetë kështu, nuk kemi dyshim bazuar në atë që u tha. Por ajo që ishte e vështirë për fjalën tonë në fillim, mbetet me të njëjtin shqetësim. Nëse të gjithë bien dakord se ai që është në parajsë është i përfshirë në mrekulli qiellore, atëherë, duke qenë se mënyra e ngjitjes atje është e pamundur, pajtimi në këtë nuk na sjell asnjë dobi: është gjithashtu e sigurt se, pas pastrimit të zemrës, njeriu bëhet i bekuar; por si mund ta pastrojë nga ajo që e ndot, kjo është pothuajse plotësisht e barabartë me ngjitjen në qiell. Prandaj, a ka ndonjë shkallë të Jakobit, ndonjë karrocë të zjarrtë, të ngjashme me atë që e çoi Profetin Elia në parajsë, mbi të cilën zemra jonë, duke u ngritur në mrekullitë qiellore, do të vendoste këtë barrë tokësore? Nëse dikush imagjinon vuajtjet e nevojshme mendore në mendjen e tij, ai do ta njohë si të vështirë dhe të pamundur të shpëtojë nga të këqijat që lidhen me të. Vetë lindja jonë fillon menjëherë me vuajtjen, me vuajtjen vjen rritja, jeta mbaron me vuajtje dhe e keqja në një farë mënyre tretet me natyrën nëpërmjet atyre që fillimisht lejuan vuajtjen në vetvete dhe nëpërmjet mosbindjes futën sëmundje në vetvete. Por, ashtu si natyra e qenieve të gjalla vazhdon përmes vazhdimësisë së asaj që i përket secilës gjini, kështu që sipas ligjit të natyrës, ajo që lind është e njëjtë me atë që ka lindur: kështu nga njeriu lind njeriu, nga i pasionuari është i pasionuari, nga mëkatari është mëkatari. Prandaj, tek ata që lindin formohet në një farë mënyre mëkati, i cili edhe lind, edhe rritet dhe përfundon me kufirin e jetës. Përkundrazi, ai virtyt është i papërshtatshëm për ne që ta fitojmë, që me djersitje dhe mundime të panumërta me zell e rraskapitje mezi ia dalim, këtë e mësojmë nga shumë vende të Shkrimit Hyjnor, duke dëgjuar se rruga që të çon në mbretëri është e ngushtë dhe e ngushtë; dhe ai që çon në shkatërrim përmes një jete të mbrapshtë është i gjerë, i pjerrët dhe i nëpërkëmbur. Megjithatë, që një jetë e lartësuar nuk është krejtësisht e pamundur, Shkrimi e vërtetoi këtë duke na paraqitur në librat e shenjtë veprat e mrekullueshme të kaq shumë njerëzve. Por meqenëse premtimi për të parë Zotin përmban një kuptim të dyfishtë, njëri të njohësh natyrën që tejkalon gjithçka, dhe tjetri - të hysh në unitet me Të nëpërmjet pastërtisë së zemrës: atëherë lloji i parë i të kuptuarit, sipas fjalës së shenjtorëve, njihet si i pamundur, por tjetri i premtohet natyrës njerëzore në mësimin e tanishëm nga Zoti, duke thënë: "bekime për të pastërt në zemër". Dhe si të bëheni të pastër, ju mund të mësoni mënyra për ta bërë këtë nga pothuajse çdo mësim i ungjillit. Sepse, duke kaluar te urdhërimet pasuese, do të gjeni një mësim të qartë për pastrimin e zemrës. Zoti, pasi e ndau vesin në dy lloje, ato të dukshme në vepra dhe ato të formuara në mendime, dënoi llojin e parë, domethënë të pavërtetën e zbuluar në vepra, sipas ligjit të vjetër, por tani ai tërhoqi vëmendjen e ligjit në një lloj mëkati tjetër, duke mos ndëshkuar veprën e keqe, por duke parashikuar që ajo të mos fillojë. Sepse heqja e vesit nga vetë arbitrariteti është shumë më e rëndësishme sesa ta bësh jetën të huaj ndaj veprave të liga. meqenëse vesi është i shumëfishtë dhe i larmishëm; atëherë Zoti, në urdhërimet e Tij, e krahasoi secilën nga veprat e ndaluara me një ilaç të veçantë. Dhe si sëmundja e zemërimit më së shpeshti dhe më qartë e godet një person gjatë gjithë jetës së tij; pastaj fillon me shërimin e mbizotëruesit, duke legjitimuar, para së gjithash, jo zemërimin. Ju jeni mësuar, thotë ai, nga ligji i vjetër: “Nuk do të vrasësh”; dhe tani mësoni të hiqni nga shpirti juaj zemërimin ndaj bashkëfisnikut tuaj (Mat. 5, 21-22); sepse Zoti nuk e ndaloi plotësisht zemërimin, sepse ndonjëherë një dëshirë e tillë e shpirtit mund të përdoret për mirë, por të zemërohesh ndonjëherë me një vëlla pa ndonjë qëllim të mirë - një ndezje e tillë shuhej me urdhër, duke thënë: "Kushdo duhet të zemërohet më kot me vëllain e tij" (Mateu 5:22). Për shtimin e fjalës: më kot tregon se zbulimi i acarimit shpesh herë është në kohë, kur ky pasion zihet gjatë dënimit të mëkatit. Ky lloj zemërimi ishte në Finehas, siç dëshmoi fjala e Shkrimit, kur me humbjen e të ligjve ai qetësoi indinjatën e Perëndisë kundër gjithë popullit. Pastaj Zoti vazhdon të shërojë mëkatet e lakmisë dhe me urdhërimin e Tij largon nga zemra epshin e papërshtatshëm të tradhtisë bashkëshortore. Kështu do të zbuloni se më pas Zoti korrigjon gjithçka në rregull, duke vendosur ligje kundër çdo lloj vesi. Ai i ndalon duart e padrejta të disponojnë veten, duke mos i lejuar ata të hakmerren. Ai dëbon pasionin e lakmisë, duke urdhëruar atë që privohet nga rrobat, t'i shtojë pjesën tjetër asaj që hiqet. Ai shëron frikën, duke e urdhëruar atë të neglizhojë vdekjen. Dhe në përgjithësi do të zbuloni se në çdo urdhërim, duke prerë si parmendë, fjala nxjerr rrënjë të këqija nga thellësia e zemrës dhe në këtë mënyrë i pastron ferrat nga rritja. Pra, të dyja janë të dobishme për natyrën, si nga fakti që urdhërohet e mira, ashtu edhe nga fakti që na ofrohet mësimi për këtë temë. Nëse, sipas mendimit tuaj, përpjekja për të mirën është e vështirë, atëherë krahasojeni atë me jetën e kundërt; dhe do ta kuptoni sa më i vështirë është vesi nëse nuk merrni parasysh të tashmen, por atë që do të ndodhë më pas. Sepse kushdo që ka dëgjuar për Gehenën nuk do të largohet më me asnjë vështirësi apo përpjekje nga kënaqësitë mëkatare; por përkundrazi, i mjafton vetëm frika që ka pushtuar mendimet e tij për të larguar pasionet nga vetja. Është më mirë të thuhet se ata që kanë kuptuar atë që nënkuptohet në atë që nuk thuhet, përfitojnë edhe nga fakti se ata marrin dëshirën më të fortë prej saj. Sepse nëse bekohen ata që janë të pastër nga zemra, atëherë sigurisht ata që janë të ndotur nga mendja janë të mëshirshëm, sepse shohin fytyrën e armikut. Dhe nëse në një jetë të virtytshme nguliten tiparet e vetë Hyjnores, atëherë është e qartë se një jetë e mbrapshtë bëhet imazhi dhe fytyra e armikut. Por nëse Zoti, sipas ideve të ndryshme, quhet çdo gjë që ne përfytyrojmë është e mirë, dritë, jetë, pakorruptueshmëri dhe çdo gjë e këtij lloji; atëherë sigurisht, dhe përkundrazi, e kundërta e gjithë kësaj do të quhet shpikësi i vesit, errësirës, ​​vdekjes, korrupsionit dhe gjithçkaje që është homogjene dhe e lidhur me këtë. Pra, pasi kemi mësuar nga ajo që është formuar tek ne si vesi ashtu edhe një jetë e virtytshme, pasi, me vullnet të lirë, na është dhënë fuqia t'i bëjmë të dyja këto, le të shmangim shëmbëlltyrën e djallit, të hedhim poshtë këtë personifikimin e keq, të marrim mbi vete shëmbëlltyrën e Perëndisë, të bëhemi të pastër në zemër që të bëhemi të bekuar, sapo shëmbëlltyra e Perëndisë të përfytyrohet në jetën tonë në Krishtin Jezus, nëpërmjet një pure. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Mateu 5:9. Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë Në tabernakullin e shenjtë të mbledhjes, që Ligjvënësi ndërtoi për izraelitët sipas shëmbëlltyrës së treguar nga Perëndia në mal, gjithçka që gjendej brenda gardhit, si dhe çdo pjesë e vetme, ishin të shenjta dhe të shenjta. Pjesa më e brendshme ishte e paprekur dhe e paarritshme dhe quhej Shenjti i të Shenjtëve. Dhe ky emër i shprehur fort tregon, mendoj, se kjo pjesë kishte shenjtëri jo në masë të barabartë me pjesët e tjera, por aq sa ndryshonte e shenjtëruara dhe e shenjta nga e zakonshme dhe e papastër, po aq sa kjo pjesë e paarritshme ishte më e shenjtë dhe më e pastër se faltoret që e rrethonin. Prandaj, unë besoj se të gjitha bekimet që na treguan më parë në këtë mal, sa prej tyre ishin përgatitur më parë nga fjala e Zotit, janë të tilla që secila është e shenjtë dhe e shenjtë, por që tani ofrohet për t'u parë në kuptimin e vërtetë është shenjtërorja dhe shenjtëria e të shenjtëve. Sepse, nëse nuk ka të mirë më të madhe se kjo, të shohësh Perëndinë; atëherë të bëhesh bir i Zotit është, pa dyshim, mbi të gjitha mirëqenie. Çfarë shpikje thëniesh, çfarë kuptimi emrash do të përqafojë plotësisht dhuratën e një premtimi të tillë? Çfarëdo që dikush imagjinon në mendjen e tij, ajo që ai imagjinon është, pa dyshim, përtej imagjinatës. Nëse e quajmë atë që ofrohet në premtimin e kësaj bekimi të mirë, ose të çmuar, ose sublime; atëherë e shenjuara është më e madhe se ajo që shprehet me këta emra. Suksesi është më i lartë se dëshira, dhurata është më e lartë se shpresa, hiri është më i lartë se natyra. Çfarë është njeriu në krahasim me natyrën e Zotit? Nga cili prej shenjtorëve do të huazoj një fjalë për të shprehur poshtërimin e njeriut? Sipas fjalës së Abrahamit, ai është "tokë dhe hi" (Zan. 18:27); sipas fjalës së Isaias, "sanë" (Isa. 40:6); sipas fjalës së Davidit, as sanë, por ngjashmëria me sanën, sepse Isaia thotë: "Çdo mish është sanë"; dhe Davidi thotë: "Njeriu është si bari" (Psalmi 36:2). Sipas Eklisiastiut, ai është "kotësi"; dhe sipas Pavlovit, "mallkimi" (1 Korintasve 15:10); sepse në thëniet me të cilat Apostulli e quajti veten, i gjithë njerëzimi është në zi. Kështu është një burrë; dhe çfarë është Zoti? Si mund të them ndonjë gjë për diçka që nuk mund të shihet, nuk mund të dëgjohet ose të kapet me zemër? Cilat fjalë do të përdor për të përshkruar natyrën? Çfarë ngjashmërie të kësaj të mire do të gjej në të mirat e njohura për ne? Çfarë fjalësh do të shpik për të nënkuptuar të pashprehurin dhe të pathënën? Kam dëgjuar se Shkrimi i Shenjtë tregon gjëra të mëdha për Natyrën Supreme; por çfarë do të thotë kjo në krahasim me vetë natyrën? Fjala ka folur aq sa jam në gjendje të marr, dhe jo aq sa përmban e shenjuara. Ashtu si ata që thithin ajër në vetvete e marrin atë, secili sipas kapacitetit të tij, njëri më shumë, tjetri më pak, por edhe ai që përmban shumë nuk e përmban të gjithë elementin brenda vetes, por përkundrazi, ai, me aq sa mundi, mori në vetvete aq sa mundi nga e tëra dhe kjo është e tëra në të: kështu konceptet teologjike të Shkrimit të Shenjtë, të paraqitura për ne nga njerëzit tanë shpirtërorë, për masën shpirtërore të lartë, të nderit. tejkalojnë çdo madhësi, por nuk arrijnë vlerën e vërtetë. Thuhet: “Kush e mati ujin me një grusht, qiellin me një pëllëmbë dhe gjithë tokën me një grusht” (Is. 40:12)? E shihni se çfarë mendimi të lartë ka ai që përshkruan fuqi të papërshkrueshme? Por çfarë do të thotë kjo në krahasim me atë që ekziston në të vërtetë? Fjala profetike në terma kaq të lartë tregoi vetëm një pjesë të veprimtarisë hyjnore. Për vetë fuqinë nga e cila veprimtari, për të mos përmendur natyrën nga e cila fuqi, nuk tha dhe nuk donte të fliste, por përkundrazi, i referohet fjalës, sipas disa supozimeve, që përfaqëson vetëm Hyjninë, sikur në emër të Zotit shqipton fjalët e mëposhtme: “Kujt më keni krahasuar mua” (Isa. 46:5)? thotë Zoti. Eklisiastiu jep të njëjtën këshillë me fjalët e tij: “Mos u nxito... thuaje fjalën përpara fytyrës së Perëndisë, sepse Perëndia është në qiell, por ti je në tokë” (Ekl. 5:1), largësia e ndërsjellë e këtyre elementeve, siç mendoj unë, duke treguar se në çfarë mase natyra e Perëndisë i tejkalon mendimet tokësore. Nga kjo Qenie, aq e fuqishme dhe e madhe saqë është e pamundur ta shohësh, ta dëgjosh apo ta kuptosh në mendime, një person i shëndoshë përvetësohet në asgjë midis qenieve - këtë hi, këtë sanë, këtë kotësi; Ai do të birësohet si bir nga Perëndia i të gjithëve. Çfarë mund të gjendet e denjë për falënderim për këtë mëshirë? Ku është një fjalë e tillë, një mendim i tillë, një lëvizje e tillë mendimi për të lavdëruar këtë bollëk mëshirë? Njeriu shkon përtej kufijve të natyrës së tij, bëhet i pavdekshëm nga i vdekshëm, nga i zhdukur shpejt në i pandryshueshëm, nga i përkohshëm në i përjetshëm, me një fjalë, nga njeriu te Zoti; sepse ai që është i denjë të bëhet bir i Perëndisë, pa dyshim, do të ketë në vetvete dinjitetin e Atit, duke u bërë trashëgimtar i të gjitha bekimeve të atit të tij. Çfarë madhështie e Zotit të pasur! Sa dorë e gjerë! Sa dorë e madhe! Sa dhurata thesaresh të papërshkrueshme! Natyra e çnderuar nga mëkati na sjell pothuajse në barazi me Veten! Sepse nëse pasuria e asaj që Ai Vetë është nga natyra u jep njerëzve, çfarë tjetër shpallet kjo afërsi nëse jo një lloj barazie? Ky është shpërblimi, çfarë bëme është kjo? Thuhet: nëse je paqebërës, atëherë do të të kurorëzojë hiri i birësisë. Më duket se puna për të cilën premtohet një shpërblim i tillë është një dhuratë e re. Sepse duke shijuar atë që dëshirojmë në këtë botë, çfarë është më e ëmbël për njerëzit në jetën paqësore? Për çfarëdo gjëje të këndshme që flisni në jetë, që të jetë e këndshme, ju duhet qetësia; sepse nëse ka gjithçka që vlerësohet në këtë botë, pasuri, shëndet, grua, fëmijë, shtëpi, familje, shërbëtorë, miq, tokë, det, që të dyja pasurohen me dhuratat e tyre, kopshte, kurthe kafshësh, banja, vende për mundje e ushtrime trupore, për freski dhe argëtim, gjithçka që ka, shpikje të epshit; shtoni kësaj shfaqje argëtuese, muzikë dhe nëse ka ndonjë gjë tjetër që kënaq jetën e luksozit; Nëse e gjithë kjo ndodh, por nuk ka asnjë të mirë - paqe, çfarë dobie ka të gjitha të mirat, gëzimi i të cilave do të ndalet nga lufta? Prandaj, vetë bota është e këndshme për ata që e shijojnë atë dhe kënaqet me gjithçka që vlerësohet në këtë botë. Nëse edhe gjatë paqes pësojmë një lloj fatkeqësie në njerëzim, atëherë e keqja, e përzier me të mirën, bëhet e lehtë për ata që vuajnë. Është e vërtetë se kur jeta është e kufizuar nga lufta, ne jemi gjithashtu të pandjeshëm ndaj rasteve të tilla trishtuese; sepse fatkeqësia e përgjithshme i tejkalon fatkeqësitë private në pikëllimet e saj. Dhe sikurse, siç thonë mjekët e vuajtjeve trupore, nëse dy sëmundje bashkohen në një trup në të njëjtën kohë, atëherë ajo më e forta bëhet e dukshme dhe ndjesia e dhimbshme e një të keqeje më të vogël fshihet disi, e vjedhur nga rritja e dhimbjes dërrmuese: kështu fatkeqësitë e luftës, kryesisht pikëlluese, çojnë në faktin se çdo person privat bëhet keqdashës për indiferentin e tij. Por nëse edhe për të ndjerë të këqijat e veta, shpirti mpihet disi, i goditur nga fatkeqësitë e përgjithshme të luftës; atëherë si mund të ketë ajo një ndjenjë të këndshme? Ku janë armët, shtizat, hekuri i sofistikuar, boritë që tingëllojnë, cembalet trokas të skuadrës, mburojat e mbyllura, helmetat e lyera me pendë, përplasjet, turmat, përleshjet, betejat, masakra, fluturimet, ndjekjet, rënkimet, klithmat e gëzueshme janë plagosur pa gjak, klithmat e gëzueshme janë plagosur me dheun ndihma, dhe gjithçka që është në luftë mund të shihet dhe dëgjohet për ngjarjet e trishtueshme ushtarake - a do të ketë vërtet dikush që ndonjëherë do të gjejë kohë për t'i anuar mendimet e tij në kujtimin e një zbavitës? Nëse një kujtim për diçka shumë të këndshme vjen në shpirt; atëherë kjo, në kohë rreziku, kujtimi i sendit më të dashur që hyn në mendim, a nuk do të shërbejë për të shtuar fatkeqësinë? Prandaj, Ai që të shpërblen, nëse e ke penguar fatkeqësinë e luftës, në vend të dhuratës do të të japë dy; Një dhuratë është një shpërblim dhe një dhuratë tjetër është vetë bëma; sepse, edhe sikur të mos kishte asgjë për të shpresuar për një vepër të tillë, atëherë vetë paqja për ata që kanë inteligjencë është më e vlefshme se çdo kujdes për të. Prandaj, bollëku i dashurisë së Zotit për njerëzimin mund të njihet në këtë, se ai shpërblen me shpërblime të mira jo për mundin dhe djersën, por për kënaqësitë, mund të thuhet, gëzimet; meqenëse nga gjithçka që na bën të lumtur, gjëja kryesore është paqja, të cilën të gjithë do të donin ta kishin në atë masë sa që jo vetëm ta përdorin vetë, por, për shkak të bollëkut të madh, t'ua japin atyre që nuk e kanë. Sepse thuhet: “Lum paqebërësit” (Mateu 5:9), dhe paqebërës është ai që u jep paqe të tjerëve. Por askush nuk do t'i tregojë tjetrit atë që ai vetë nuk e ka. Prandaj, është e dëshirueshme që së pari ju vetë të mbusheni me bekimet e botës dhe pastaj t'u siguroni një pasuri të tillë atyre që kanë nevojë për të. Dhe fjala ime nuk ka nevojë të shtrijë një rishikim jashtëzakonisht kureshtar deri në thellësi; sepse për të përvetësuar një të mirë, koncepti që shfaqet në shikim të parë na mjafton. “Lum paqebërësit” (Mateu 5:9). Shkrimi ofron shkurtimisht dhuratën e shërimit për shumë sëmundje, duke përfunduar detajet në këtë fjalim gjithëpërfshirës dhe të përgjithshëm. Së pari le të kuptojmë se çfarë është bota? Asgjë më shumë se një prirje e mbushur me dashuri ndaj një bashkëfisi. Pra, çfarë nënkuptohet me të kundërtën e dashurisë? urrejtje, zemërim, acarim, zili, inat, hipokrizi, fatkeqësi e luftës. E shihni sa dhe për çfarë sëmundjesh shërben një thënie si ilaç parandalues? Sepse bota kundërshton njësoj gjithçka që është llogaritur dhe me praninë e saj e çon të keqen në shkatërrim. Ashtu si me kthimin e shëndetit, sëmundja shkatërrohet dhe me shfaqjen e dritës nuk mbetet më errësirë, ashtu me shfaqjen e paqes zhduken të gjitha pasionet e ngacmuara nga rezistentët. Dhe çfarë bekimi është ky, nuk e konsideroj të nevojshme ta përshkruaj me fjalë. Gjykoni vetë, cila është jeta e atyre që dyshojnë dhe urrejnë reciprokisht njëri-tjetrin? Takimet e tyre janë të pakëndshme, gjithçka për njërin është e neveritshme për tjetrin; buzët janë të heshtura, sytë janë kthyer në drejtime të ndryshme; dëgjimi është i bllokuar nga fjalët e të urryerit dhe të të urryerit; Njërit prej tyre i pëlqen gjithçka që nuk i pëlqen tjetrit; dhe përkundrazi, çdo gjë që është e sjellshme me armiqtë është armiqësore dhe armiqësore. Prandaj, ashtu si një aromë aromatike mbush ajrin përreth me aromën e saj, kështu i pëlqen Zotit që të shtojë me bollëk hirin e botës për ju, në mënyrë që jeta juaj të jetë një ilaç për sëmundjen e dikujt tjetër. Dhe sa e madhe është një e mirë e tillë, do ta zbuloni më saktë duke llogaritur fatkeqësitë nga çdo pasion i krijuar në shpirt nga vullneti armiqësor. Kush do t'i përshkruajë, siç duhet, lëvizjet pasionante të zemërimit? Cila fjalë mund të përshkruajë paturpësinë e një sëmundjeje të tillë? Shihni se si shfaqen të njëjtat sulme tek ata që janë të pushtuar nga acarimi si tek ata të pushtuar nga demonët. Krahasoni vuajtjet nga demoni dhe acarimi dhe gjykoni se cili është ndryshimi midis tyre. Sytë e përgjakur dhe të çoroditur të të demonizuarit, gjuha është e paqartë, shqiptimi është i ashpër, zëri është i mprehtë dhe i ndërprerë, këto janë veprimet e zakonshme si të acarimit ashtu edhe të demonit; dridhje e kokës, lëvizje të furishme të duarve, dridhje e të gjithë trupit, këmbët që nuk qëndrojnë në këmbë - në terma të ngjashëm, një përshkrim i dy sëmundjeve. I vetmi ndryshim është se një e keqe është e vullnetshme, ndërsa një tjetër, të cilit i ndodh, e godet në mënyrë të pavullnetshme. Por sipas dëshirës së dikujt për t'u ekspozuar ndaj katastrofës dhe për të mos vuajtur kundër vullnetit të tij, sa më shumë është kjo e denjë për keqardhje? Kushdo që sheh sëmundje nga një demon, me siguri do të ketë mëshirë; dhe në të njëjtën kohë sheh veprime të çrregullta nga acarimi dhe i imiton duke e njohur si humbje për veten e tij që të mos e mposhtë me pasionin e tij atë që u sëmur para tij. Dhe demoni, duke torturuar trupin e të sëmurit, e ndal të keqen në këtë pikë, se demoni më kot godet ajrin me duar; dhe demoni i nervozizmit nuk bën lëvizje trupore kot. Sepse kur ky fiton epërsinë, gjaku në atrium vlon, siç thonë ata, me biliare të hidhur nga një prirje nervoz që është përhapur në të gjithë trupin; pastaj nga shtrëngimi i avujve të brendshëm shtypen të gjitha ndjeshmëritë kryesore. Sytë dalin nga skica e qerpikëve dhe diçka e përgjakshme dhe gjarpërore drejtohet në atë që është fyese për ta. Dhe të brendshmet shtypen nga frymëmarrja, damarët në qafë zbulohen, gjuha zbardhet, zëri nga ngjeshja e venës që rrah padashur bëhet tingëllues, buzët nga bilia e ftohtë që ka hyrë në to ngurtësohen, nxihen dhe bëhen të vështira për t'u lëvizur natyrshëm, saqë nuk janë në gjendje të mbajnë pështymën dhe buzët, por i mbushin pështymën me atë. shqiptim e pështyjnë si shkumë. Atëherë mund të shihni se krahët, si dhe këmbët, vihen në lëvizje dhe këta anëtarë nuk lëvizin më kot, siç ndodh me ata që janë të pushtuar, por për të keqen që ngjiten me njëri-tjetrin për shkak të kësaj sëmundjeje. Sepse aspiratat e atyre që godasin njëri-tjetrin janë të drejtuara në ndjeshmëritë kryesore. Dhe nëse në këtë luftë goja i afrohet trupit, atëherë dhëmbët nuk qëndrojnë kot, por, si dhëmbët e një kafshe, kafshojnë atë që është afër tyre. Dhe kush do t'i tregojë me radhë të gjitha të këqijat e shumta që lindin nga acarimi? Prandaj, kushdo që nuk lejon të ndodhë një turp i tillë, me të drejtë do të quhet i bekuar dhe i nderuar për këtë përfitim shumë të madh. Nëse ai që e çliron një person nga një lloj shqetësimi trupor është i denjë për nder për një vepër kaq të mirë, atëherë aq më tepër ai që e çliron shpirtin e tij nga kjo sëmundje me mendje do të njihet si bamirës i jetës? Sepse po aq sa shpirti është më i mirë se trupi, ai që shëron shpirtin është më i preferuar se ai që shëron trupin. Dhe askush të mos mendojë se, për mendimin tim, telashet e shkaktuara nga acarimi janë më të këqija se veprat e liga që bëhen nga urrejtja. Pasionet: zilia dhe hipokrizia, më duket, janë shumë më të këqija se ajo që përmendet tani, dhe pikërisht në të njëjtën masë sa e fshehta është më e tmerrshme se e dukshme. Dhe ne kemi më shumë frikë nga ata qen që nuk na njoftojnë fillimisht për acarimin e tyre, as duke lehur e as duke sulmuar nga përpara, por në një formë të butë dhe të qetë na presin papritur kur nuk e parashikojmë. Të tilla janë pasionet e zilisë dhe hipokrizisë te njerëzit tek të cilët urrejtja, si zjarri, ndizet fshehurazi në thellësi të zemrave të tyre; dhe pamja mbulohet me maskën e miqësisë, si një zjarr i mbuluar me kashtë, nga i cili, ndërsa djeg atë që ka brenda, flaka nuk duket, por del vetëm tym i ashpër, i ngjeshur fort brenda; por sapo dikush fryn, përhapet një flakë e qartë dhe e ndritshme. Pra zilia e ha zemrën përbrenda, si një zjarr, si e groposur nën ndonjë grumbull kashte. Dhe megjithëse sëmundja fshihet nga turpi, ajo nuk mund të fshihet plotësisht; por, sikur një lloj tymi i acartë, hidhërimi i zilisë shfaqet në sulmet e jashtme. Por nëse ai që ka zili preket nga një lloj fatkeqësie, atëherë ziliqari e zbulon këtë sëmundje, duke e kthyer trishtimin e të pikëlluarit në argëtim dhe kënaqësi. Mirëpo, sekretet e këtij pasioni, kur mendojnë ta fshehin, i tregojnë shenja të dukshme në fytyrë. Ajo që te të sëmurët dëshpërimisht është një shenjë e vdekjes së afërt, e shihni shpesh tek dikush i smirë: sytë e thatë të zhytur mes qepallave të zgjeruara, vetullat e varura, kockat që dalin në vend të shpatullës. Cili është shkaku i sëmundjes? Fakti që një vëlla, ose i afërm, ose fqinj jeton i lumtur. Çfarë padrejtësie e jashtëzakonshme! Të fajësojë faktin se ai për të cilin është i trishtuar nuk është në varfëri, duke njohur për vete një ofendim jo se ai vetë ka pësuar ndonjë të keqe nga një tjetër, por që ky tjetri, pa bërë asnjë ofendim, jeton si të dojë. Çfarë nuk shkon me ty, i gjori? - do t'i thosha. Pse po thaheni, duke parë me një sy të hidhur mirëqenien e fqinjit tuaj? Si mund ta fajësosh atë? A është për shkak se ai është i bukur në trup? Apo çfarë është e stolisur me dhuntinë e fjalës? Ose çfarë përfiton nga lindja? apo çfarë, pasi ka marrë postin e shefit, në këtë gradë rezulton të jetë e denjë për respekt? Apo se ka shumë para? Apo se e respektojnë për maturinë e tij në të folur? Apo se shumëkush është i njohur për veprat e tij të mira? Apo çfarë i bën fëmijët të lumtur? Apo çfarë e argëton gruan e tij? Apo se jeton me luks nga të ardhurat e shtëpisë së tij? Pse kjo bie në zemrën tënde si maja e një shigjete? Mblidhni duart, shtypni gishtat midis gishtërinjve, shqetësoheni me mendimet tuaja, psherëtini thellë dhe me dhimbje; Është e pakëndshme për ju të përdorni atë që keni; vakti është i hidhur, shtëpia është e zymtë. Veshi është gati të dëgjojë shpifjet kundër dikujt që jeton i sigurt; dhe nëse thuhet diçka e mirë për të, dëgjimi bllokohet për këtë. Dhe me një prirje të tillë shpirtërore, pse e mbuloni sëmundjen tuaj me hipokrizi? Pse pretendoni të jeni miqësi nga dashuria e shtirur? Pse përshëndeteni me emra respektues, duke kërkuar të jeni të gëzuar dhe të shëndetshëm, por në fshehtësi me shpirtin tuaj duke shqiptuar dëshira që janë në kundërshtim me këtë? I tillë ishte Kaini, i irrituar nga miratimi i Perëndisë ndaj Abelit. Zilia brenda e frymëzon për vrasje dhe hipokrizia bëhet autori i krimit. Duke marrë një lloj pamjeje miqësore dhe mikpritëse, ai e çon Abelin në fushë larg mbrojtjes së tij prindërore dhe aty ai zbulon zilinë përmes vrasjes. Prandaj, kushdo që e zhduk një sëmundje të tillë nga jeta njerëzore, i lidh njerëzit e të njëjtit fis me vullnet të mirë dhe paqe, dhe i sjell njerëzit në harmoni miqësore, a nuk është ai që me të vërtetë kryen një vepër të fuqisë hyjnore, duke shkatërruar të keqen në gjininë njerëzore dhe në vend të saj duke futur bashkësinë e të mirave? Prandaj Zoti e quan paqebërësin bir i Perëndisë; sepse duke ia dhuruar këtë jetës njerëzore, njeriu bëhet imitues i Zotit të vërtetë. Pra, “lum paqebërësit, sepse këta do të quhen bij të Perëndisë” (Mateu 5:9). Kush saktësisht? Imituesit e dashurisë së Zotit për njerëzimin, e cila është karakteristikë e veprimtarisë së Zotit, tregojnë pikërisht këtë gjë në jetën e tyre. Bekuesi dashamirës dhe Zoti shkatërron dhe shndërron plotësisht në asgjë çdo gjë që nuk i përngjan së mirës dhe që është e huaj për të, dhe legjitimon këtë mënyrë veprimi për ju, për të dëbuar urrejtjen, për të ndalur luftën, për të shkatërruar zilinë, për të parandaluar betejat, për të shuar hipokrizinë, për të shuar inatin e zemrës që digjet në brendësi të saj, për të rifutur inatin që digjet nga brenda. të kundërt. Ashtu si drita vjen me heqjen e errësirës, ​​kështu në vend të atyre të renditur më sipër, shfaqen frytet e shpirtit: "dashuri, gëzim, paqe, mirësi, shpirtgjerësi" dhe i gjithë numri i bekimeve të mbledhura nga Apostulli (Gal. 5:22). Prandaj, si nuk bekohet shpërndarësi i dhuratave hyjnore, i cili krahasohet me Zotin me dhuntitë e tij dhe që e krahason dashamirësinë e tij me bujarinë e Zotit? Por, ndoshta, kënaqësi nuk do të thotë vetëm e mira që u jepet të tjerëve, por, siç mendoj unë, në kuptimin e duhur, paqebërës quhet ai që sjell në harmoni paqësore rebelimin e mishit dhe të shpirtit dhe luftën e brendshme të natyrës brenda vetes, kur ligji trupor është bërë tashmë joaktiv, "luftues kundër ligjit të mendjes, duke u bërë më i mirë" (Rom). një shërbëtor i urdhërimeve hyjnore. Më mirë të themi, le të mbajmë mendimin se fjala e Perëndisë nuk e këshillon këtë, domethënë nuk imagjinon jetën e atyre që kanë pasur sukses në dualitet, por se kur "mediastinumi i gardhit" (Efes. 2:14) i vesit shkatërrohet te ne, me shpërbërjen e "të dyjave" me më të mirët, ata bashkohen në një. Pra, duke qenë se ne besojmë se hyjnia është e thjeshtë, e pakomplikuar dhe e papërshkrueshme, atëherë kur natyra njerëzore, përmes një paqësimi të tillë, bëhet e huaj për përbërjen e dyfishit, ajo saktësisht i kthehet mirësisë, duke u bërë e thjeshtë, e papërshkrueshme dhe, si të thuash, në kuptimin e vërtetë, një, kështu që në të ka një dhe të njëjtën gjë, të dukshmen dhe të fshehtën, të dukshmen dhe të fshehtën. atëherë bekimi vërtetohet me të vërtetë dhe të tillët në kuptimin e vërtetë quhen bij të Perëndisë, pasi u bekuan sipas premtimit të Zotit tonë Jezu Krisht. Lavdi atij përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Mateu 5:10. Lum ata që persekutohen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve Rendi i lartë i mësimdhënies e ngre rishikimin aktual të kësaj thënieje në nivelin e tetë. Por unë e konsideroj më mirë të shpjegoj fillimisht me fjalë se çfarë do të thotë Profeti, në mbishkrimin e dy psalmodive, misterin e të tetit, si dhe pastrimin dhe ligjin e rrethprerjes; meqenëse të dyja, sipas ligjit, u zhvilluan në ditën e tetë dhe ndoshta ky numër ka njëfarë afiniteti me lumtjen e tetë. Si një kulm i caktuar i gjithë lumturisë, ai përbën vetë majën e ngjitjes së mirë. Sepse edhe atje Profeti i tetë do të thotë në mënyrë misterioze dita e ringjalljes dhe e pastrimit tregon kthimin e një personi të ndotur në pastërtinë natyrore, dhe rrethprerja, siç interpretohet, është heqja e lëkurës së vdekur me të cilën jemi veshur, pasi jemi zhveshur nga jeta për shkak të mosbindjes. Dhe këtu lumturia e tetë përfshin rivendosjen në qiell të atyre që kanë rënë në skllavëri dhe nga skllavëria janë thirrur përsëri në mbretëri. Sepse Zoti thotë: “Bekimi u dëbua për hirin tim, sepse këta janë mbretëria e qiejve” (Mateu 5:10). Ky është fundi i veprave sipas Zotit, shpërblimi i mundit, shpërblimi për djersën e derdhur - të jesh i denjë për mbretërinë në qiej! Shpresa për një shumë të mirë nuk qarkullon më rreth të paqëndrueshme dhe të ndryshueshme; sepse gjërat e çoroditura dhe të ndryshueshme kanë një vend në tokë. Për të njëjtën gjë që është e dukshme dhe lëviz në qiell, ne nuk dimë asgjë që nuk do të ishte gjithmonë e njëjta dhe e njëjtë; Përkundrazi, gjithçka është në rregull dhe rrjedh në rend. Prandaj e shihni bollëkun e dhuratës? Madhështia e dinjitetit nuk dhurohet në çoroditje, në mënyrë që shpresat e mira të mund të errësohen nga frika e një lloj revolucioni: por duke emërtuar mbretërinë e qiejve, Zoti tregon pandryshueshmërinë dhe ngjashmërinë gjithmonë të pranishme të dhuratës që na ofrohet me shpresë. Në atë që u tha, për mua është e vështirë kjo: pse Zoti, para së gjithash, thotë për ata që janë të varfër në shpirt dhe për ata të përndjekurit për hir të Tij se shpërblimi është i barabartë për të dy; atëherë si, nëse dikush ka një shpërblim të barabartë, atëherë padyshim që shfrytëzimet e tyre janë të barabarta? Dhe pastaj, kur, pasi ka ndarë mishrat nga veshët, thërret për mbretërinë qiellore, atëherë ai paraqet arsye të tjera për një nder të tillë. Sepse atje, duke folur për dhembshurinë, shoqërueshmërinë dhe dashurinë e ndërsjellë, ai nuk përmend aspak varfërinë shpirtërore dhe persekutimin për hir të Tij. Dhe kjo, nga kuptimi që duket në shikim të parë, duket se është shumë i ndryshëm nga njëri-tjetri. Sepse çfarë ka të përbashkët kjo: të jesh i varfër dhe të përndiqesh? Ose përndryshe, çfarë është e qëndrueshme midis kësaj dhe akteve të dashurisë së dhembshur? A ka ushqyer ndokush nevojtarin, a ka veshur të zhveshurin, a ka marrë një udhëtar nën strehë ose ka ofruar shërbime të mundshme ndaj të sëmurëve dhe të burgosurve? Në lidhje me vetë përmbushjen, çfarë të përbashkët ka kjo me të qenit i varfër dhe i persekutuar? I pari shëron fatkeqësitë e të tjerëve dhe nga këta të fundit, secili, si i varfëri ashtu edhe i përndjekuri, ka nevojë për shërues. Por fundi është i njëjtë për të gjithë; sepse Zoti ngre njëlloj në qiell ata që janë të varfër në shpirt, ata që janë të përndjekur për hir të Tij dhe ata që tregojnë dhembshuri për bashkëfisniorët e tyre. Prandaj, çfarë mund të themi për këtë? Fakti që gjithçka është në lidhje reciproke me njëra-tjetrën, duke u prirë dhe kontribuar drejt një qëllimi. Sepse varfëria nuk është larg mërgimit dhe dashuria për varfërinë nuk i shmanget varfërisë. Por më duket se do të ishte mirë që fillimisht të shqyrtohej fjala e vërtetë dhe më pas të kërkohej pajtimi dhe kuptimi në atë që është studiuar. "Është e bekuar të dëbosh të vërtetën për hir të saj." Nga kush dhe nga kush e “përzunë”? Koncepti më i afërt i fjalës tregon fushën e dëshmorëve dhe nënkupton rrjedhën e besimit. Sepse persekutimi do të thotë një përpjekje e intensifikuar për shpejtësi në rrymë, ose më mirë akoma, nënkupton edhe fitore në rrymë. Sepse nuk ka rrugë tjetër që rryma të fitojë; sikur lë pas vetes atë që rrjedh me të. Dhe kështu, meqenëse ata që rrjedhin "për nder të thirrjes më të lartë" (Filip. 3:14), dhe ata që përndiqen nga armiku për hir të mbjelljes së nderit, kanë njëlloj pas shpine, njëri një konkurrent, tjetri një persekutues (dhe kjo është rruga përmbushëse e martirizimit, në veprat e devotshmërisë ata që nuk persekutohen); pastaj në lumturinë e ofruar për shpresën, e thënë në fjalët e fundit, Zoti shton, me sa duket, gjënë kryesore, si një lloj kurore. Sepse është me të vërtetë e bekuar të jesh i përndjekur për hir të Zotit. Pse? sepse dëbimi i të këqijve bëhet shkak për të mbetur në të mirë. Tjetërsimi nga i ligu shërben si arsye për të zotëruar të mirën. Dhe ajo që është e mirë dhe më e lartë se çdo e mirë është vetë Zoti; tek të cilët të përndjekurit nxitojnë. Prandaj, me të vërtetë i bekuar është ai që përdor ndihmën e armikut për të mirën e tij. meqë jeta e njeriut shtrihet mes maleve të së mirës dhe së keqes; ashtu si ai që pengohet në shpresën e tij të mirë dhe të madhe bie në humnerë, kështu ai që ndahet nga mëkati dhe çlirohet nga korrupsioni i afrohet së vërtetës dhe mosprishjes. Dhe persekutimi i bërë nga torturuesit ndaj dëshmorëve, siç duket në pamje të parë, është i dhimbshëm për ndjenjën, por qëllimi i asaj që durojnë dëshmorët e kalon çdo lumturi. Sidoqoftë, kuptimin e kësaj fjale mund ta kuptojmë më mirë nga shembujt. Kush nuk e di se sa më keq është, pa dyshim, të vuash abuzim sesa të të duan? Dhe kjo gjë, me sa duket, e dhimbshme është shumë herë shkaku i mirëqenies në këtë jetë, siç tregon Shkrimi tek Jozefi, i cili u keqtrajtua nga vëllezërit e tij dhe i cili, pasi u hoq nga bashkëjetesa me ta me shitje, u bë mbreti i atyre që ishin keqdashës, por ndoshta nuk do të kishte arritur një gradë kaq të lartë nëse zilia e kësaj keqdashje nuk do t'i hapte rrugën drejt atij. Nëse dikush, duke pasur njohuri për të ardhmen, filloi t'i parashikonte Jozefit: nëse do t'i nënshtrohej qëllimit të keq, do të jesh i bekuar; atëherë në pamje të parë nuk do t'i dukej e besueshme Jozefit, i cili, duke dëgjuar këtë dhe para së gjithash duke mbajtur parasysh të trishtuarin, do ta kishte konsideruar të pamundur që fundi i një vullneti të keq të dilte i mirë. Pra, edhe këtu, persekutimi i bërë nga torturuesit mbi besimtarët, duke pasur në vetvete shumë gjëra të dhimbshme për shqisat, e bën të papërshtatshme për ata që janë mishëruar shpresën që u ofrohet për të marrë mbretërinë përmes vuajtjes. Por Zoti, duke parë dobësinë e natyrës, më shumë se të tjerët, u shpall paraprakisht të dobëtve se cili është fundi i veprës, në mënyrë që me shpresën e mbretërisë të mund të kapërcejnë lehtësisht ndjesinë e përkohshme të të dhimbshmes. Prandaj, Stefani i madh, i rrahur nga gurët e hedhur nga kudo, gëzohet, sikur ndonjë vesë e këndshme, pranon me gatishmëri retë e gurëve që fluturojnë njëra pas tjetrës mbi trupin e tij dhe i shpërblen vrasësit me bekime, duke u lutur që ky mëkat të mos bëhet kundër tyre. Sepse ai e dëgjoi premtimin dhe pa se ajo që shpresohej ishte në përputhje me atë që ishte zbuluar. Duke dëgjuar se ata që përndiqeshin për hir të Zotit do të ishin në mbretërinë e qiejve, ai pa atë që pritej kur ai vetë u persekutua. Kur ai nxiton të bëjë një rrëfim, i shfaqet shpresa, hapet qielli dhe nga pjesa më e lartë e botës, lavdia e Zotit dhe Vetë Ai, për të cilin asketi dëshmon me veprat e tij, vjen në veprën aktuale. Sepse "qëndrimi" i Asketit na jep një hamendësim (Veprat 7:55) për të kuptuar ndihmën që u jepet atyre që luftojnë; prej nga e dimë se Ai është i njëjtë dhe i kontrollon veprat, dhe me asketët e Tij përballet me ata që i kundërshtojnë. Prandaj, kush është më i bekuar se ai që përndiqet për hir të Zotit, kur i jepet mundësia të ketë bashkëpunëtor vetë heroin e heroit? Nuk është një gjë e lehtë, e ndoshta edhe e pamundur, të preferosh të mirën e padukshme ndaj kënaqësive të dukshme në këtë jetë; dhe është e lehtë që njeriu të vendosë të dëbohet nga shtëpia e tij, ose të ndahet nga gruaja dhe fëmijët, nga vëllezërit dhe prindërit, nga bashkëmoshatarët dhe nga çdo gjë e këndshme në jetë, nëse vetë Zoti nuk punon për të mirën e asaj që bëhet sipas njohurive paraprake. Sepse këdo që ai “e njeh paraprakisht”, siç thotë Apostulli, ai “paraqet” dhe thërret, dhe justifikon dhe lavdëron (Rom. 8:28–31). duke qenë se shpirti, nëpërmjet shqisave trupore, në njëfarë mënyre lidhet me kënaqësitë e jetës dhe nëpërmjet syve kënaqet me bukurinë e substancës, nëpërmjet dëgjimit ai merr një prirje drejt asaj që ka një efekt të këndshëm në vesh, dhe nëpërmjet nuhatjes, shijes dhe prekjes fiton një prirje ndaj asaj që zakonisht ka një efekt të këndshëm në secilën prej këtyre shqisave; pastaj, sikur nga një gozhdë dhe nga ndonjë forcë sensuale, shpirti i gozhduar pas ëmbëlsirave të jetës, lidhet pazgjidhshmërisht me atë që i është lidhur dhe, duke mbajtur mbi vete të gjithë barrën e jetës, si breshkat dhe kërmijtë, sikur i lidhur me një lloj mbulese si guaska, bëhet i ngathët për lëvizje të tilla. Prandaj, në një gjendje të tillë, kapet me lehtësi nga persekutorët, kur kërcënohet me përshkrim të pasurisë, ose kur humb diçka tjetër të dëshiruar në këtë jetë, pa rezistencë, i dorëzohet pushtetit dhe bëhet ndihmës i persekutorit. Por kur "fjala e Perëndisë është e gjallë", siç thotë Apostulli, "efektive dhe më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe" (Hebr. 4:12), depërton në atë që e ka pranuar me të vërtetë besimin, dhe copëton atë që është rritur së bashku për të dëmtuar, dhe shkrin lidhjet e zakonit: atëherë besimtari, sikur një lloj barre që i është ngjitur shpirtit, pasi ka hedhur mënjanë kënaqësitë e kësaj bote nga supi, si një lloj ecësi, kalon lehtësisht dhe shpejt nëpër fushën e eksploatimit të saj. Sepse ai nuk shikon atë që i ka mbetur, por atë që përpiqet; Ai nuk e kthen syrin nga ëmbëlsirat që janë pas, por dëshiron të mirën që i është vënë përpara; nuk pikëllohet për humbjen e gjërave tokësore, por admiron përvetësimin e gjërave qiellore; prandaj pranon me lehtësi çdo lloj mundimi, si arsye dhe kontribut për gëzimin që ka përpara; pranon me gatishmëri zjarrin si pastrim nga materia, shpatën si prishjen e lidhjeve të mendjes me materialin dhe mishin, shpikjen e çdo lloj pune dhe sëmundjeje, si një kundërhelm ndaj helmit të dëmshëm të kënaqësive. Ashtu si ata që janë të stërmbushur me lëngje të këqija dhe vrer pinë me dëshirë ilaçin e hidhur për t'u pastruar nga shkaku që shkakton sëmundjen, ashtu edhe ai që përndiqet nga armiku dhe i drejtohet Zotit e pranon sulmin e hidhërimeve, si diçka që shërben për të shuar efektivitetin e epshit; sepse është e pamundur që ai që është në pikëllim të ndjejë kënaqësi. meqenëse mëkati hyri përmes kënaqësisë, atëherë e kundërta, pa dyshim, do të dëbohet. Prandaj, ata që përndjekin për rrëfimin e Zotit dhe shpikin mundime të padurueshme, përmes vështirësisë së kësaj u sjellin disa shërime shpirtrave, duke i shëruar nga sëmundja e lakmisë përmes betejave të dhembjeve. Pra Pali pranon kryqin, Jakobi pranon shpatën, Stefani pranon gurët, Pjetri i Lum pranon shpimin e kokës me shtizë; të gjithë asketët e besimit që erdhën pas - llojet e ndryshme të mundimeve, kafshët, humnerat, zjarret, mpirja nga të ftohtit, ekspozimi i brinjëve nga mishi; shpimi i kokës me thonj, shpimi i syve; prerja e gishtërinjve, shqyerja e pjesëve në të dy anët e trupit, lëngimi i urisë - të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme, si pastrimi nga mëkati, shenjtorët i duruan me gëzim, në mënyrë që të mos mbetej asnjë gjurmë e epshit në zemër, pasi kjo ndjesi e dhimbshme dhe e dhimbshme kishte zbutur të gjitha gjurmët e lakmisë së shpirtit. Prandaj, "mërgoni bekimin" për hirin Tim. Dhe kjo (mund të mendohet për një arsye tjetër) ka të njëjtin kuptim sikur dikush të lejojë shëndetin të flasë dhe të thotë: lum ata që largohen nga sëmundja për hirin tim; sepse tjetërsimi nga pikëllimet i përgatit ata që dikur ishin goditur prej tyre të më fitojnë mua. Pra, le t'i dëgjojmë këto fjalë, sikur vetë jeta të na shpallte një lumturi të tillë: lum ata që vdekja i përndjek për hirin tim; ose sikur drita të thoshte: lum ata që janë dëbuar nga errësira për hirin tim. Po kështu, imagjinoni se Zoti, i Cili është e vërteta, shenjtëria, dhe pakorruptueshmëria, dhe mirësia, dhe gjithçka që ju keni një ide, si përfytyruar dhe quajtur më e mira, do t'ju thotë se i bekuar është kushdo që është larguar nga çdo gjë në kundërshtim me atë që kuptohet për Të, nga korrupsioni, nga errësira, nga mëkati, nga e pavërteta, nga mospajtimi, nga lakmia, nga çdo gjë në fakt dhe nga lakmia. Sepse të vendosesh përtej së keqes do të thotë të vendosesh në të mirën. “Nëse bën mëkat”, thotë Zoti, “je skllav i mëkatit” (Gjoni 8:34). Prandaj, ai që largohet nga ai të cilit ishte skllav, është i lirë sipas dinjitetit të tij. Dhe forma më e lartë e lirisë është të bëhesh autokratik; dinjiteti mbretëror nuk ka ndonjë autoritet më të lartë mbi të. Prandaj, nëse dikush që është i huaj ndaj mëkatit është autokratik, grada mbretërore karakterizohet nga autokracia dhe mosbindja; atëherë ai që dëbohet nga e keqja kënaqet me të drejtë, pasi dëbimi nga e keqja i jep dinjitet mbretëror. Dhe kështu mos u pikëlloni, vëllezër, që jeni dëbuar nga gjërat tokësore. Ai që largohet prej këtu vendoset në pallatet mbretërore në parajsë. Këto dy elemente në krijimin e qenieve ndahen për ekzistencën e natyrës racionale - toka dhe qielli; toka është vendbanimi i atyre që kanë marrë jetë me anë të mishit dhe qielli është vendbanimi i atyre që nuk kanë trup. Prandaj, jeta jonë, natyrisht, duhet të jetë diku. Nëse nuk na dëbojnë nga toka, atëherë, pa dyshim, mbetemi në tokë. Dhe nëse largohemi nga këtu, do të shkojmë në parajsë. A e shihni se ku ju çon kënaqësia për diçka që në dukje është për të ardhur keq, por që shërben si arsye për një të mirë kaq të madhe për ju? Duke e kuptuar këtë, Apostulli thotë: “Sepse asnjë dënim në kohën e tanishme nuk duket të jetë gëzim, por hidhërim; në fund të fundit, fryti i paqes i shpërblen ata që kanë mësuar drejtësinë” (Hebrenjve 12:11). Prandaj, pikëllimi është ngjyra e frutave të pritura. Për hir të frutave do të korrim lule. Le të na përzënë për të hyrë në rrymë dhe duke hyrë në rrymë, të mos rrjedhim kot; por përkundrazi, rruga jonë le të jetë “për nder të thirrjes më të lartë” (Filip. 3:14). Pra, le të rrjedhim dhe të kuptojmë. Çfarë kuptohet? Çfarë nderi? Çfarë kurore? - Çfarëdo që imagjinoni se shpresoni, e gjithë kjo, më duket, nuk është gjë tjetër veçse Vetë Zoti. Sepse Ai Vetë është edhe kampion i atyre që përpiqen dhe kurora e atyre që fitojnë. Ai e ndan shortin; Ai është gjithashtu shumë i mirë. Ai është pjesa e mirë; Ai dhuron edhe pjesën e mirë. Ai pasuron; Ai është gjithashtu pasuri. Ai ju tregon thesarin; Ai bëhet një thesar për ju. Ai ju çon në epsh për rruaza të bukura; Ofrohet edhe për ju që bëni një blerje të mirë. Prandaj, për të mbizotëruar mbi këtë, le të heqim dorë nga ajo që kemi, si në treg, për atë që kemi, duke shkëmbyer atë që nuk kishim. Nëse jemi të persekutuar, le të mos pikëllohemi; Është më mirë të themi, le të gëzohemi që nga mërgimi nga ajo që është e shtrenjtë në tokë, ne shtyhemi drejt së mirës qiellore, sipas premtimit të Zotit, se “është e bekuar të dëbohesh për hir të tij, sepse këta është mbretëria e qiejve”, me hirin e Zotit tonë Jezu Krisht. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: