Discursuri despre Fericiri

În „Discursuri despre Fericiri” (8 cuvinte) Sfântul Grigorie de Nyssa vede Fericirile Evanghelice (Mat. 5:3-10; cf. Luca 6:20-23) ca pe o scară de 8 trepte de-a lungul căreia Cuvântul Divin ridică treptat o persoană la culmile desăvârșirii. Vârful scării acestei ascensiuni spirituale este Domnul Însuși. În această lucrare, Sfântul Grigorie își expune învățătura despre purificare ca un pas pe calea îndumnezeirii. *Titlul lucrării în greacă este Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Titlul lucrării în latină este Orationes de beatitudinibus. Matei 5:1–3. Văzând poporul, S-a suit pe munte; și când s-a așezat, ucenicii lui au venit la el. Și a deschis gura și i-a învățat, zicând: Fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este împărăția cerurilor. Cine dintre cei adunați este astfel încât să poată fi ucenic al Cuvântului și, împreună cu El, de pe pământ - de la concepte goale și joase, să urce pe muntele spiritual al contemplației sublime - pe acest munte, care a scăpat de orice umbră a falnicilor dealuri ale răutății și iluminat de pretutindeni de o rază de lumină adevărată, în puritatea lui pură a adevărului, care face posibil să se vadă din vârful adevărului tot ceea ce este invizibil. intermontană? Și ce se descoperă ochiului de la această înălțime, ce tipuri sunt acestea și cât de numeroase, descrie Însuși Dumnezeu Cuvântul, plăcut celor ce s-au urcat cu El pe munte, parcă cu un deget indicând aici Împărăția Cerurilor, și acolo moștenirea pământului înalt; apoi iertarea, adevărul, mângâierea, înrudirea dobândită cu Dumnezeu de tot felul și rodul prigoanei, tocmai pentru a deveni colocuitor cu Dumnezeu, și tot ce în afară de aceasta, după degetul Cuvântului de sus din munte, se vede în nădejdea celui care-și întinde privirea din această înaltă strajă. Deci, de vreme ce Domnul se suie pe munte, să ascultăm ceea ce Isaia numește: „Veniți și să ne urcăm la muntele Domnului” (Is. 2, 3); iar dacă suntem slabi din cauza păcatului, atunci, așa cum ne învață profeția, vom întări „mâinile slabe și genunchii slăbiți” (Isaia 35:3). Căci dacă ne aflăm în vârf, vom găsi pe Vindecătorul „orice boală și orice boală” (Matei 4:23), și Primitorul „afecțiunilor noastre”, „și Purtătorul bolilor” (Matei 8:17). De aceea, să ne grăbim și noi spre urcuș, pentru ca, stând alături de Isaia în vârful speranței, să vedem și noi de sus binecuvântările pe care Cuvântul le indică celor care urmează la această înălțare. Dar Dumnezeu, Cuvântul, să ne deschidă gura și să ne învețe asta, a cărei auz este o fericire. Începutul revizuirii noastre să fie începutul a ceea ce se spune în învățătură. „Fericiți”, se spune, „săraci cu duhul, căci lor este împărăția cerurilor” (Matei 5:3). Dacă un iubitor de aur găsește o inscripție care arată că aici se păstrează o comoară, dar locul care conține această comoară prezintă multă sudoare și muncă celor care doresc să o dobândească; atunci nu va găsi el puterea de a munci, nu-i va păsa de câștig și nu va asuma niciun efort atent și nu va recunoaște cea mai plăcută bogăție? Nu, acest lucru este imposibil; dimpotrivă, își va invita toți prietenii să facă asta și, adunând tot ajutorul pe care îl poate de pretutindeni, cu multe mâini, își va face averea ascunsă. Iată, fraţilor, comoara pe care ne-o arată Scriptura; această bogăție ne este ascunsă pentru că este neclară. în mod egal, și fiecăruia să-l dobândească în întregime. Căci așa este împărțirea virtuții, încât este dată tuturor celor care concurează pentru ea, iar întregul aparține tuturor, fără a fi diminuat de cei care participă la împărțire. Când împarte averea pământească, cel care prinde mai mult din cei care primesc o parte egală comite nedreptate; pentru că cel care-şi măreşte cota cu siguranţă va diminua cota complicelui. Dar bogăția spirituală este asemănată cu soarele; căci este dat tuturor celor care îl privesc și rămâne întreg pentru toată lumea. Prin urmare, întrucât toată lumea este înzestrată cu beneficii egale din muncă; atunci fie ca toți să ofere ajutor prin rugăciune în ceea ce căutăm. În primul rând, cred că trebuie să formulăm un concept de beatitudine în sine, ce este. Beatitudinea, conform raționamentului meu, este volumul a tot ceea ce pare a fi bun, în care nu lipsește nimic în concordanță cu o dorință de bine. Dar conceptul de beatitudine ne va deveni mai familiar prin comparație cu opusul. Semnul fericirii este bucuria neîncetată și fără umbră care vine din virtute. Iar opusul beatitudinii este starea de suferință. Prin urmare, dezastrul este langoarea în suferință amară și involuntară. Locația celor din una sau alta dintre aceste stări este împărțită conform opusului. Este posibil ca cel încântat să se distreze și să se bucure de plăcerea care i se oferă; iar cel nevoiaș să se întristeze și să fie supărat de ceea ce are. Prin urmare, Divinul însuși este cu adevărat binecuvântat: pentru că, indiferent ce ne-am închipui că El este, fericirea va fi această viață curată, binele inefabil și de neînțeles, frumusețea inexprimată, izvorul harului, înțelepciunea și puterea, lumina adevărată, izvorul tuturor bunătăților, puterea care întrece toate; o bucurie unică, mereu neschimbătoare, neîncetată; bucurie veșnică, despre care, dacă cineva spune tot ce poate, nu va spune nimic demn. Căci înțelegerea nu-l cuprinde pe Cel Existent și dacă reușim să ne imaginăm ceva mai sublim despre El în minte, atunci ceea ce este prezentat este inexprimabil în orice cuvânt. întrucât Cel care a creat omul „l-a creat după chipul lui Dumnezeu” (Geneza 1:27); apoi pe locul al doilea binecuvântat va fi ceea ce este numit astfel după comuniunea cu adevărata binecuvântare. Cum este frumusețea primitivă în relație cu frumusețea corporală într-un chip viu și cu adevărat existent? iar locul al doilea în ea este ocupat de ceea ce este arătat în asemănarea din tablou, și astfel natura umană, fiind o imagine a celei mai înalte beatitudini, se remarcă ea însăși prin bunătatea ei atunci când arată asupra ei imaginea trăsăturilor fericite. Dar din moment ce murdăria păcătoasă a desfigurat frumusețea chipului; apoi El a venit, spălându-ne cu propria Sa apă, atât vie, cât și curgătoare, „în viața veșnică” (Ioan 4:14), pentru ca atunci când lăsăm deoparte ticăloșia păcatului, chipul binecuvântat să fie din nou reînnoit în noi. Și, așa cum în arta picturii, vreun expert va spune nepriceputului că un chip frumos este alcătuit din așa și așa părți ale corpului, care are așa și așa păr și rotunjimea ochilor și conturul sprâncenelor și poziția obrajilor și unul câte unul tot ce completează aspectul bun; Deci Cel care ne zugrăvește sufletul după asemănarea Unului Binecuvântat, înfățișează tot ceea ce servește fericirii în cuvinte și mai întâi spune: „Fericiți cei săraci cu duhul, căci din ei este împărăția cerurilor” (Matei 5:3). Dar care va fi beneficiul acestei generozități dacă sensul conținut de cuvânt nu ne este clar? Căci chiar și în arta medicinei, multe remedii scumpe și greu de obținut rămân nefolosite și inutile pentru bolnavi până când auzim din artă la ce este bun fiecare dintre ele. Deci, ce înseamnă a deveni sărac în duh, cum dobândește cineva dreptul de a deveni proprietarul împărăției cerești? Din Scriptură am învățat două tipuri de bogăție: unul de dorit și celălalt condamnat. Bogăția virtuților este râvnită, în timp ce lucrurile materiale și pământești sunt disprețuite, deoarece cele dintâi devin proprietatea sufletului, iar cele din urmă nu pot servi decât la înșelarea simțurilor; De aceea, Domnul interzice să-l strângă, ca fiind pregătit pentru consumul de viermi și pentru cursele celor care sapă zidurile (Matei 6, 19), și ne poruncește să facem eforturi pentru a obține bogăția comorilor înălțate, care nu este atinsă de puterea stricăciunii. După ce am spus despre vierme și hoț. Domnul a arătat spre jefuitorul comorilor spirituale. Prin urmare, dacă sărăcia se opune bogăției, atunci, desigur, conform corespondenței trebuie admis că există două tipuri de sărăcie: una respinsă, iar alta mulțumită. Prin urmare, oricine a devenit sărac în castitate sau în bunuri de valoare - dreptate, sau înțelepciune sau chibzuință, sau se dovedește sărac, și nelacom și sărac din cauza vreunei alte comori valoroase; este sărac din sărăcie și este jalnic din cauza lipsei de dobândire a ceea ce este drag unei persoane. Dar oricine devine sărac de bunăvoie din tot ceea ce pare a fi rău și nu aruncă nici măcar o comoară a diavolului în ascunzișurile sale, ci arde în duh și, prin aceasta, acumulează în comoara lui sărăcia faptelor rele, el, conform instrucțiunilor Cuvântului, este într-o sărăcie binecuvântată, al cărei rod este împărăția cerurilor. Dar să ne întoarcem din nou la a face comori și nu vom înceta să dezvăluim cele ascunse cu cuvântul minerit. Domnul spune: „Fericiți cei săraci cu duhul”. S-a spus într-un fel înainte, iar acum se va spune din nou, că sfârșitul unei vieți virtuoase este asemănarea cu Divinul. Dar Nepasionalul și Purul este complet inimitabil pentru oameni; pentru că este absolut imposibil ca o viață pasională să devină ca o natură care nu îngăduie pasiunile în sine. Așadar, dacă numai Dumnezeu este binecuvântat, așa cum Îl cheamă Apostolul (1 Tim. 6:15), iar pentru oameni comuniunea în fericire este posibilă prin asemănarea cu Dumnezeu; imitarea este extrem de dificilă: rezultă că beatitudinea vieții umane este inaccesibilă. Dar există și ceva în Divinitate care, pe cât posibil, este oferit celor care doresc să o imite. Ce este asta mai exact? Mi se pare - sărăcie de spirit; Aceasta este ceea ce Scriptura numește smerenie voluntară. Ca exemplu, Apostolul arată sărăcia lui Dumnezeu, spunând: „El este bogat pentru sărăcia noastră, pentru ca prin sărăcia Lui să fim bogați” (2 Cor. 8:9). Deci, de vreme ce tot ce se vede ca fiind legat de natura divină depășește măsura naturii umane, iar smerenia este ceva asemănător cu noi și a crescut odată cu noi, cei care umblăm pe pământ, din pământ avem compoziție și ne întoarcem pe pământ; atunci tu, devenit ca Dumnezeu în ceea ce este firesc și cu putință pentru tine, te îmbraci în acest chip binecuvântat. Și nimeni să nu considere succesul în umilință ca fiind ușor și ușor de dobândit. Dimpotrivă, așa ceva este mai dificil decât orice efort virtuos. De ce? Pentru că atunci când o persoană, care a acceptat semințe bune în sine, a adormit, dușmanul vieții noastre și-a înrădăcinat în noi principalul lucru din semănatul opus - neghina mândriei. Căci prin ceea ce s-a aruncat la pământ, prin același semn a atras bietul neam uman cu el într-o cădere generală; iar pentru natura noastră nu există alt rău egal cu această boală produsă de mândrie. De aceea, din moment ce patima înălțării este înnăscută aproape tuturor celor care aparțin neamului uman, Domnul începe așadar să placă, ca și când un fel de rău primordial, smulgând mândria din obiceiul nostru, sfătuindu-ne să devenim de bunăvoie asemenea Celui care s-a sărac, Care este cu adevărat binecuvântat, pentru ca noi, în orice putem, atât cât avem puterea de sărăcie, atrăgându-ne de bună voie prin sărăcie, în părtășie. fericirea. „Pentru aceasta”, se spune, „să se înțeleagă în voi, chiar și în Hristos Isus: Cel ce este în chipul lui Dumnezeu nu este egal cu Dumnezeu prin admirație, ci s-a epuizat și a primit chip de slujitor” (Filipeni 2:5-7). Ce sărăcire mai mare există ca Dumnezeu să fie sub forma unui slujitor? Ce smerenie mai mare este pentru Regele creaturilor să intre în comuniune cu firea noastră săracă? Regele regilor, Domnul domnilor, îmbracă de bunăvoie chip de sclav; Judecătorul universului devine un tributar al conducătorilor, Domnul creației locuiește în groapă; Atotcuprinzătorul nu-și găsește loc în han, ci este aruncat în ieslele animalelor mute; Cel Pur și Întregul acceptă asupra Sa murdăria naturii umane, purtând asupra Sa toată sărăcia noastră și chiar ajunge la încercarea morții. Vedeți amploarea sărăciei libere? Viața gustă moartea; Judecata se ține la scaunul de judecată; Domnul vieții tuturor lucrurilor este supus judecății judecătorului; Regele întregii puteri supreme nu îndepărtează de la Sine mâinile călăilor. În acest exemplu, spune Apostolul, să vă fie vizibilă măsura smereniei. Dar poate fi bine, după cum mi se pare, să luăm în considerare cu atenție caracterul nerezonabil al unei astfel de pasiuni de aroganță, astfel încât, atunci când vom reuși în smerenie cu mare bunăvoință și mângâiere, dobândirea beatitudinii să aibă succes pentru noi. Căci, ca medici competenți, după ce au distrus mai întâi cauza patogenă, ei pot depăși mai ușor boala; Așa și noi, umilindu-ne pe cei care se laudă cu deșertăciunea cu rațiune, vom face calea smereniei ușor de abordat pentru noi înșine. Cum poate cineva să demonstreze mai bine vanitatea aroganței? Cum altfel decât prin raționament, ce este natura? Căci nu există niciun motiv să cadă într-o asemenea pasiune cineva care se uită la sine și nu la ceea ce îl înconjoară. Deci, ce este o persoană? Să spun că Scriptura se exprimă mai respectuos și evlavios? Dar Decoratorul nostru, care pregătește nobilimea umană pentru măreție, conduce genealogia naturii din decădere; iar nobilimea ta, nobilimea ta, omul tău mândru, provin de acolo și sunt rude cu Plinth. Dacă este de dorit pentru tine să fie spus direct și strâns legat de naștere; apoi pleacă, nu vorbi despre asta, nu-l ascunde, „să nu descoperi”, după cum spune legea, „rușinea tatălui tău și a mamei tale” (Lev. 18:7); Nu proclamați în fața tuturor ceea ce este demn de uitare și tăcere adâncă. Și nu te înroșești după asta, idol pământesc, care în curând va fi praf ca un balon, vei rămâne pentru scurt timp umflat, rămâi plin de mândrie, te extinde în aroganța ta și-ți umfla gândurile cu înțelepciune zadarnică? Nu te uiți la ambele limite ale vieții umane, cum începe și cum se termină? Dar ești mândru de tinerețe, te referi la vârsta înfloritoare, îți admiri frumusețea, faptul că brațele tale sunt pline de forță de mișcare, picioarele ușoare și sărind, buclele flutură în vânt, un puf blând îți mărginește obrazul, hainele sunt mov aprins, țesături de mătase multicolore presărate cu imagini de bătălii, sau alte evenimente de vânătoare de animale; sau poate te uiți cu sârguință la pantofii negri strălucitori, admirând cusăturile căptușite cu grijă? Te uiți la toate acestea și nu te uiți la tine? Îți voi arăta, ca într-o oglindă, cine și ce ești. Nu ai văzut secretele naturii noastre în cimitir? Ai văzut o grămadă de oase întinse una peste alta? cranii dezbrăcate de carne, prezentând un aspect teribil, dezgustător, cu ochi scufundați? Ai văzut gurile care își dezvăluiau dinții și alți membri, împrăștiați indiferent cum ar fi? Dacă le-ai văzut, atunci te-ai văzut pe tine însuți în ele. Unde sunt semnele culorii tale actuale? Unde este bunătatea? Unde este prospețimea buzelor? Unde este frumusețea maiestuoasă a ochilor, sclipind de sub acoperirea sprâncenelor? Unde este nasul drept în mijlocul frumuseții? Unde este părul care atârnă pe gât? Unde sunt buclele bucle lângă tâmple? Unde sunt mâinile care aruncă săgeți ca un arc? Unde sunt picioarele în galop ale cailor? Unde este stacojiu, in subțire, pelerină, centură, pantofi, cal, viteza alergării sale, neched - tot ceea ce acum sporește aroganța ta? Spune-mi, unde în ceea ce a mai rămas aici este ceea ce te înalți acum, la ce te gândești foarte bine? Ce vis este atât de insuportabil? Ce vise sunt așa? Ce umbră este atât de slabă și intangibilă ca acest vis al tinereții, care în același timp apare și zboară instantaneu? Așa că să-i întrebăm pe cei care, din cauza vârstei imperfecte, înnebunesc în tinerețe. Ce va spune cineva despre cei care s-au maturizat deja, la care, deși vârsta lor este perfectă, caracterul lor este volubil și boala mândriei crește? Numele unei astfel de boli este aroganța caracterului; iar pretextul mândriei sunt cel mai adesea autoritățile și puterea asociată acestora; pentru că, fie având-o, suferă de asta, fie se pregătesc pentru asta, fie adesea, puterea a încetat deja, dar poveștile despre ea trezesc din nou boala. Și unde veți găsi un asemenea cuvânt care să le pătrundă în urechi, blocat de vocea predicatorilor? Cine va convinge astfel de oameni că nu se deosebesc cu nimic de cei care se arată într-un spectacol? Căci poartă o mască și o haină stacojie, lucrată cu pricepere și aurit, și sunt așezate solemn pe un car, dar, în același timp, din astfel de decorațiuni nu intră în ei nicio boală a mândriei; dar așa cum s-au gândit la ei înșiși înainte de a merge la spectacol, ei păstrează aceeași dispoziție în suflet în timpul spectacolului, iar după aceea nu se întristează când coboară din car și își scot hainele. Dar cei care se înalță în dizgrația vieții cu puterea lor superioară nu vorbesc despre ceea ce s-a întâmplat nu cu mult timp în urmă și despre ce se va întâmpla curând după. Așa cum bulele umflate se extind, așa se umflă la apelul zgomotos al vestitorului, își pun masca altei persoane, schimbând poziția naturală a feței într-una sumbră și înfricoșătoare; și își imaginează o voce mai severă, care, spre groaza celor care ascultă, devine asemănătoare cu una brutală. Ei nu mai rămân în limitele atribuite omului, ci se transformă în cei care posedă puterea lui Dumnezeu și autoritatea lui Dumnezeu. Căci sunt încrezători în ei înșiși, ca și când ar fi stăpânii vieții și morții; din pricina celor pe care îi judecă, unuia i se dă o sentință care îl salvează, iar celălalt este condamnat la moarte și nu acordă atenție cine este cu adevărat Stăpânul vieții umane, care determină atât începutul, cât și sfârșitul existenței; deși este suficient pentru a le reduce vanitatea că mulți dintre comandanți, în timp ce erau în funcție, au fost văzuți răpiți de pe scaunele lor de comandă și duși în morminte, unde vocea heraldului a înlocuit plânsul. Prin urmare, cum poate cineva să fie stăpânul vieții altcuiva pentru care a lui este a altcuiva? Dar nici el, dacă devine sărac cu duhul, privind pe Cel care s-a sărac de bunăvoie pentru noi, și având în fața ochilor egalitatea firii noastre, omogenă cu el, nu va certa nici un spectacol deplorabil al conducerii afișate în vis; atunci va fi cu adevărat binecuvântat, după ce a schimbat Împărăția Cerurilor cu smerenie temporară. Nu respinge, frate, încă o lecție de sărăcie, căci ea servește la dobândirea bogăției cerești. Domnul spune: „Vând toate averile voastre și dați-le săracilor și aveți comori în ceruri și veniți după Mine” (Matei 19:21). Dar o asemenea sărăcie mi se pare că nu este departe de sărăcia de binecuvântat. Deci noi, după ce am lăsat ceea ce aveam, „Te vom urma cu moartea”, îi spune ucenicul Învățătorului, „ce se va întâmpla cu noi” (Matei 19:27). Și care este răspunsul la asta? „Fericiți cei săraci cu duhul, căci Împărăția cerurilor este pentru ei.” nor” (1 Tesaloniceni 4:17). Aurul este o proprietate grea, la fel ca orice substanță râvnită ca bogăție; dar un lucru ușor, care poartă durere, este virtutea. Și greutatea și ușurința sunt opuse una față de cealaltă. Prin urmare, este imposibil ca cineva să devină ușor prinzându-se de greutatea unei substanțe. Prin urmare, dacă trebuie să ne înălțăm la lucrurile de sus, suntem atrași în sărăcie fiind atrași în jos, pentru a putea deveni lucruri de sus. Care este modalitatea de a face asta? Psalmodia lui indică: „Dă săracului, dreptatea Lui dăinuie în vecii vecilor” (Psalmul 111:9). Cine a intrat în comunicare cu săracii s-a pus într-o singură parte cu Săracul de dragul nostru. Domnul S-a sărac, ca să nu vă temeți nici de sărăcie. Dar Cea care s-a sărac de dragul nostru domnește peste toată creația. Prin urmare, dacă te sărac cu Cel sărac, vei domni și cu Cel ce domnește. Căci „fericiți cei săraci cu duhul, căci lor este împărăția cerurilor”, de care și noi putem fi vrednici în Hristos Isus, Domnul nostru! Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Matei 5:5. Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul Cei care urcă pe vreo scară, când stau pe prima treaptă, se ridică de la ea la cea care stă deasupra, iar cea de-a doua conduce iarăși pe ascendent la a treia, iar aceasta la alta, și aceasta lângă cea din spatele ei; și astfel cel care urcă de la nivelul pe care stă se ridică întotdeauna la cel mai înalt și ajunge chiar în vârful ascensiunii sale. Ce vreau să spun prin asta, cu asta îmi încep discursul? Mi se pare că o serie de fericiri sunt aranjate ca niște trepte, făcând convenabil în cuvinte să urce de la o fericire la alta. Căci cel care s-a înălțat cu înțelegerea sa la prima beatitudine, după o succesiune necesară de gânduri, acceptă ceea ce urmează; deși cuvântul, aparent, la prima vedere reprezintă ceva ciudat. Ascultătorul va spune, poate, dacă urmați aranjamentul pașilor, atunci este imposibil să primiți moștenirea pământului după împărăția cerurilor. Dimpotrivă, dacă cuvântul ar urma natura lucrurilor, atunci ar fi mai consecvent să menționăm pământul înaintea cerului, deoarece de la el va începe ascensiunea noastră la cer. Dar dacă suntem inspirați de câteva cuvinte și stăm chiar pe creasta bolții cerului; atunci vom găsi acolo pământul ceresc, pregătit ca moștenire pentru cei care au trăit virtuos; astfel încât să nu fie greșeală în rânduiala fericirilor, potrivit căreia în făgăduințele lui Dumnezeu ni se oferă, mai întâi cerul și apoi pământul. Căci cerul vizibil, în ceea ce privește simțul corporal, este asemănător cu sine în toate; și deși pare, după distanța locală, a fi mare; este totuși mai jos decât esența spirituală, spre care gândul nu poate urca fără a trece mai întâi prin minte ceea ce atinge sentimentul. Dacă lotul cel mai înalt se numește pământ, atunci nu vă mirați de aceasta: pentru că Cuvântul se coboară în josul auzului nostru și a coborât la noi pentru că nu am putut să ne ridicăm la El. Prin urmare, cu vorbe și cuvinte familiare nouă, Ea transmite secretele divine, folosind astfel de cuvinte pe care obiceiul le păstrează în viața umană. Căci chiar și în promisiunea anterioară, fericirea inefabilă din cer a numit-o împărăție, indicând probabil cu acest nume ceva asemănător cu ceea ce se întâmplă în împărăția de dedesubt, de exemplu, niște coroane strălucind cu strălucirea pietrelor, colorate stacojii, sclipind cu ceva încântător pentru ochii lacomi, vestibule de scaune și draperii, draperii înălțate, draperii înălțate. altceva care se afișează într-o asemenea rușine a vieții, încercând cu astfel de lucruri să ridice și mai sus măreția puterii? Dar de vreme ce numirea împărăției, în raport cu această viață, este ceva mare și aproape mai presus de tot ceea ce se dorește oamenilor; De aceea, Cuvântul a folosit acest nume pentru a însemna binele cel mai înalt; deci, dacă oamenii ar avea altceva dintr-o împărăție mai înaltă, atunci, desigur, Cuvântul, denumindu-l, ar inspira sufletul ascultătorului să dorească o fericire inefabilă. Căci era imposibil să le dezvălui oamenilor aceste beneficii, care sunt mai mari decât sentimentele și cunoștințele umane, și era imposibil sub propriile lor nume. Se spune: „Ochiul n-a văzut, urechea n-a auzit, și inima omului nu a suspinat” (1 Cor. 2:9). Dar pentru ca fericirea sperată să nu rămână complet îndepărtată de ghicirea noastră, atât cât percepem în josnicia naturii noastre, auzim atât de mult despre inexplicabil. Prin urmare, nu lăsați asemănarea pământului să vă conducă înțelegerea după cer spre pământul de dedesubt; dar dacă din prima beatitudine te-ai înălțat în minte și te-ai înălțat la nădejdea cerească; apoi extinde-ți dragostea asupra acelui pământ, care nu este moștenirea comună a tuturor, ci numai pentru blândețea de viață a celor recunoscuți ca demni de această făgăduință. Mi se pare că marele David, despre care dumnezeiasca Scriptură mărturisește că a fost blând și blând mai mult decât oricine altcineva care a trăit în lume în vremea lui, a fost călăuzit de spirit și a avut încrederea credinței, spunând: „Cred să văd lucrurile bune ale Domnului în pământurile celor vii” (Psalmul 26:13). Căci nu cred că profetul a numit acest pământ al celor vii un pământ care aduce înapoi tot ce este muritor și se rezolvă din nou în sine fiecare generație din el. Dimpotrivă, cunoștea țara celor vii, în care moartea nu a intrat, pe care nu era călcată calea păcătoșilor, care nu purta urmă de viciu, pe care semănătorul de neghină nu a tăiat-o cu plugul răutății, care nu produce ciulini și spini, pe care este apă de odihnă și un loc verde și un izvor, împărțit și struguri de Dumnezeu și în toate cele patru pârâie. altceva pe care îl auzim exprimat în mod misterios în învățătura inspirată. Dacă ne referim cu adevărat la acest pământ înalt, închipuit deasupra cerurilor, pe care este locuită „cetatea marelui Împărat” (Psalmul 47:3), despre care „s-au spus cuvinte glorioase”, așa cum spune Profetul (Psalmul 86:3), atunci ar fi nedrept să găsim ciudată ordinea succesiunii fericirilor. Altfel, nu ar fi probabil, după cum cred, ca acest pământ de binecuvântare să fie dat nădejdii celor care, după cum spune Apostolul, vor fi răpiți în nori prin văzduh pentru a-L întâlni pe Domnul și așa va fi mereu cu Domnul. Pentru ce altă nevoie mai este pentru cei care au cea mai mare speranță de viață în pământul de dedesubt? "Noi... Vom fi răpiți în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tesaloniceni 4:17). Dar să vedem ce fel de virtute este destinată ca răsplată moștenirea acestui pământ. Se spune: Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul. Ce este blândețea? Și de ce mulțumește Cuvântul blândeței? După părerea mea, tot ceea ce se face cu blândețe nu trebuie considerat în egală măsură o virtute, mai ales dacă cuvântul denotă doar liniște și încetineală. La plimbătorii rapizi, cel liniștit nu este mai bun decât cel pripiți; iar în lupta corp la corp, nu cel care se mișcă cu greu ia coroana dușmanului; iar dacă curgem „spre cinstea celei mai înalte chemări” (Filipeni 3:14), atunci Pavel sfătuiește să creștem viteza, spunând: „Înainte de aceasta, ca să înțelegeți” (1 Cor. 9:24), pentru că el însuși, cu o mișcare mereu intensă, s-a străduit înainte, lăsând la uitare ceea ce era în urmă; și era agil în lupta corp la corp. Căci el a urmărit disponibilitatea inamicului de a ataca, a pășit cu un picior de încredere, a avut mâini înarmate, nu a aruncat arma din mâinile lui în ceva gol și de nesuportat, ci a atins cu ea părțile esențiale ale adversarului, lovind corpul însuși. Vrei să cunoști arta lui Pavlovo în luptă? Uită-te la rănile celui care se luptă cu el; uită-te la ochii negri ai adversarului tău; uită-te la urmele rănilor pe cei învinși. Fără îndoială, nu ești străin de vrăjmașul care luptă cu el cu ajutorul cărnii, căruia îi înnegrește ochii, sfâșiind cu unghiile abstinenței, ale cărui mădulare îi ucide de foame, sete, frig, căruia îi provoacă urgiile Domnului, pe care-l învinge, lăsându-și părerile în întuneric ca și cum nu-și fuge în spate adversarul. înainte. Deci, dacă Pavel este iute și iute în isprăvile lui; apoi David, atacându-și dușmanii, își lărgește „picioarele” (Psalmul 17:37), iar Mirele din Cântări, în ceea ce privește mobilitatea, este asemănat cu o căprioară, „sărind pe munți și sărind pe dealuri” (Cântarea 2:8). Pot fi citate multe exemple similare, din care reiese că viteza în mișcare este de preferat liniștei. Deci, de ce Cuvântul de aici, sub formă de prosperitate, mulțumește blândețea? Căci se spune: „Fericiți cei blânzi, căci aceștia vor moșteni pământul” (Mat. Faptul că uneori apare o astfel de dorință este adesea adus în acest punct, chiar împotriva voinței noastre, de slăbiciunea legată de natura noastră; dar să nu te lași dus, ca un pârâu, de iuteala patimilor, ci să reziste cu curaj unei asemenea dispoziții și să reflectezi patima cu rațiune - aceasta este o chestiune virtuoasă. Așadar, fericiți sunt cei care nu se complac brusc în mișcări pasionale ale sufletului, ci sunt înfrânați de rațiune - cei ale căror gânduri, ca un fel de căpăstru, opresc impulsurile și nu permit sufletului să intre în dezordine. Este mai bine să spunem ceva asemănător cu acesta, și anume că blândețea este demnă de mulțumire, poate fi văzută de oricine în pasiunea iritației. Căci de îndată ce un cuvânt, sau o faptă, sau sugestia unui fel de necaz, trezește o asemenea boală, sângele din inimă fierbe și sufletul este gata să se îndrepte spre răzbunare; și așa cum, conform legendei, alte droguri ne schimbă natura în imaginea de animale mute, tot așa o persoană, din iritare, devine brusc mistreț, sau câine, sau leopard sau alt animal asemănător; are ochii injectați de sânge, stând pe cap și părul înțepenit, o voce severă, vorbire tăioasă, o limbă amorțită de pasiune și incapabilă de a servi impulsurile interne, buzele care nu se mișcă, nu rostesc cuvinte, nu țin umezeala în gura afectată de pasiune, dar urât, împreună cu sunetul, scuipă această spumă, și așa sunt mâinile întregii structuri ale corpului, așa sunt mâinile, fiecare membru al piciorului este urât. la pasiune. Prin urmare, dacă acesta este cel iritat; iar cel ce înseamnă beatitudine, cu ajutorul rațiunii, îmblânzește boala și o exprimă cu privirea liniștită și glasul liniștit, ca vreun doctor care, cu arta lui, vindecă pe cei înnebuniți până la disgrație; atunci nu ai spune tu însuți, comparând unul cu altul, că această fiară este jalnică și ticăloasă; Dar este de laudă cel blând, pe care nici răutatea aproapelui nu l-a obligat să-și piardă înfățișarea? Și că Cuvântul are în vedere această patimă mai ales, reiese clar din faptul că după smerenie, blândețea ne legitimează; pentru că este firesc să ne ţinem unul de altul, iar starea de smerenie să fie, parcă, mama unei pricepere blânde. Căci dacă distrugi aroganța în caracterul tău, atunci nu va mai fi timp ca patimile iritației să apară; pentru că cauza unei asemenea boli la cei iritaţi este resentimentele şi dezonoarea. Dezonoarea nu-l priveşte pe cel care a învăţat singur smerenia. Dacă gândurile cuiva sunt curate de înșelăciunea umană și vede nesemnificația naturii, care i se dă moștenire, de asemenea, care este începutul compoziției ei și spre ce tinde concizia și trecătoarea acestei vieți, el vede impuritățile asociate cu carnea și sărăcia naturii, care în sine nu ar fi suficientă dacă nu ar fi suficient pentru a-și menține abundența prin abundența compoziției sale. fără cuvinte, și pe deasupra vede dureri, necazuri, dezastre și diferite tipuri de boli la care este supusă viața umană și de care nimeni nu este scutit și nu este liber din fire: atunci cel care se uită cu atenție la aceasta cu ochiul curat al sufletului nu va fi ușor indignat de neajunsurile onorurilor care i-au fost date. Dimpotrivă, el va înșela cinstea pe care i-o arată vecinii săi pentru că nu există nimic în firea noastră care să poată sta printre lucrurile cinstite, decât numai sufletul, pentru care cinstea nu este ceva căutat în această lume. Căci a fi zadarnic de bogăție, sau a fi mândru de familia, sau a visa la glorie, sau a-și aroga mental superioritatea față de aproapele, la care sunt limitate onorurile omenești, toate acestea servesc la rușine și reproșuri sufletului, astfel încât o persoană rezonabilă să nu fie de acord să profaneze puritatea sufletului cu așa ceva. A te comporta astfel nu înseamnă altceva decât a fi adânc înrădăcinat în smerenie, după succes în care, iritarea nici măcar nu va avea intrare în suflet. Și când nu există iritare, prevalează o „viață liniștită și tăcută” (1 Tim. 2:2); şi aceasta nu este altceva decât blândeţea, care este sfârşitul fericirii şi al moştenirii pământului ceresc în Hristos Isus, Domnul nostru. Lui să fie slava și puterea în veci! Amin. Matei 5:4. Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați Încă nu am ajuns în vârful muntelui, dar suntem încă în submuntele mental; deși am trecut deja de două dealuri anumite, înălțate de fericiri în sărăcia binecuvântată și cea mai înaltă sărăcie a blândeții, de unde cuvântul ne duce la înălțări și mai mari și ne arată un al treilea în ordinea înălțării între fericiri, la care, fără îndoială, trebuie să ne grăbim, precum spune Apostolul, „lenea „focuiește” să-i facem și să ne grăbim. 12:1); pentru ca, devenind ușor și agil în vârf, sufletul tău să se apropie de cea mai pură lumină a adevărului. Prin urmare, ce înseamnă să spui: „Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați” (Matei 5:4)? Dar noi, fără să acordăm prea multă atenție celor care au o vedere îngustă și joasă asupra gândurilor divine, vom încerca, pe cât posibil, să luăm în considerare bogăția cuprinsă în profunzimea celor spuse; pentru ca prin aceasta să devină limpede câtă diferență există în înțelegerea trupească și pământească cu înțelegerea sublimă, cerească. La prima vedere, cineva poate recunoaște strigătul pentru greșeli și păcate ca fiind binecuvântat, conform învățăturii despre durere a lui Pavel, care spunea că nu există doar un singur tip de întristare, ci există întristarea lumească și există întristarea „făcută după Dumnezeu”, iar lucrarea întristării lumești este moartea, iar a doua întristare pentru cei care prin pocăință „lucrează pentru mântuire” (2. 7:10). Căci o asemenea stare sufletească nu este cu adevărat nedemnă de mulțumire atunci când, ajuns la un sentiment de rău, plânge o viață vicioasă. Dacă vreun cuvânt vindecător îi atinge, parcă cu un fel de compoziție fierbinte și arzătoare - mă refer la amenințări stricte ale judecății viitoare - și frica de ceea ce se așteaptă va pătrunde până în adâncul inimii și în ea, amorțită de pasiunea voluptății, ca și cum ar fi frecat și încălzit, ca un fel de medicament fierbinte și ascuțit - focul, frica de vierme care nu se stinge. scrâșnirea dinților, plânsul neîncetat, întunericul total și toate astea te vor face să simți viața pe care o trăiești; Acest lucru îl va face demn de plăcut, producând un sentiment dureros în sufletul său. Așa cum Pavel îl biciuiește frenetic pe cel care s-a urcat în patul tatălui său cu cuvinte, până când rămâne insensibil la păcatul său; iar când vindecarea ocarurilor a atins această persoană, de parcă ar fi fost deja binecuvântată pentru plânsul său, el începe să consoleze, dar nu prea mult să spună: „va fi mistuit de întristare” (2 Cor. 2:7). Să presupunem că acest gând în viziunea propusă a doctrinei fericirii nu va fi de folos unei vieți virtuoase, pentru că păcatul se înmulțește cumva în natura umană, iar plânsul pocăit se dovedește a fi un leac pentru el; dar mi se pare că cuvântul, cu efectul cel mai puternic de plâns, înseamnă ceva care are un sens mai profund decât ceea ce se spune, obligând să înțeleagă și altceva în afară de aceasta. Căci dacă cuvântul ar indica doar pocăință pentru un păcat, atunci ar fi mai consecvent să plăcem celor care plâng, și nu întotdeauna celor care plâng. Deci, dacă luăm o stare dureroasă pentru comparație; atunci îi facem pe plac celor care sunt vindecați, și nu celor care sunt mereu tratați, pentru că continuarea tratamentului arată și indomitabilitatea bolii. Dar dintr-un alt motiv, mi se pare, nu este bine să ne limităm la un gând atât de unic, de parcă acest cuvânt dă fericire numai celor ce plâng de păcate. Căci vom găsi mulți care și-au condus viața impecabil și, conform mărturiei Cuvântului lui Dumnezeu însuși, s-au distins prin fiecare faptă bună. Ce fel de lăcomie are Ioan? Ce fel de idolatrie are Ilie? Ce păcat mic sau mare din viața lor este cunoscut istoriei? Şi ce dacă? Chiar sugerează acest cuvânt că sunt în afara beatitudinii, atât cei care nu au fost bolnavi inițial, cât și cei care nu au ajuns în punctul de a avea nevoie de această vindecare, adică de plâns pocăit? Nu ar fi absurd să recunoaștem astfel de oameni ca fiind lipsiți de binecuvântarea divină pentru că nu au păcătuit și nu au vindecat păcatul plângând? Sau, în acest caz, nu ar fi de preferat să păcătuiești decât să trăiești fără păcat, dacă doar celor pocăiți li s-ar fi dat harul Mângâietorului ca soț? Căci se spune: „Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați” (Matei 5:4). De aceea, pe cât posibil, după ce a urmat, după cum spune Habacuc, „în sus” Ascendentul (Hab. 3, 19), să căutăm în continuare sensul cuprins în cele spuse, pentru a afla ce fel de strigăt este destinat mângâierii Duhului Sfânt. Prin urmare, să vedem mai întâi ce este plânsul în viața umană și de ce se întâmplă uneori? Este evident pentru toată lumea că plânsul este o dispoziție tristă a sufletului care apare atunci când este lipsit de ceva iubit; care stare nu există la cei care trăiesc în siguranță. De exemplu: o persoană are succes în viață, toate lucrurile merg ca curgerea unui râu, spre satisfacția sa, soția îl face fericit, copiii săi îl fac fericit, frații îl susțin cu ajutorul lor, este onorat în adunarea națională, iar superiorii săi au o părere bună despre sine, este temut de adversarii săi, respectat de subalterni, amabil cu prietenii, plăcerea, plăcerea, este plină de bogăție. lipsit de griji, puternic la trup, are tot ceea ce este considerat drag în această lume: o astfel de persoană, desigur, trăiește în bucurie, bucurându-se de fiecare lucru pe care îl are. Dar dacă un fel de vicisitudine afectează această prosperitate și, din cauza unei coincidențe proaste a circumstanțelor, are ca rezultat fie o ruptură cu cei mai iubiți, fie o pierdere a proprietății, fie un fel de vătămare corporală; atunci privarea de lucrul vesel produce dispoziția opusă, pe care o numim plâns. Prin urmare, conceptul dat despre acesta este adevărat că plânsul este un fel de sentiment jalnic al pierderii a ceea ce ne face fericiți. Dacă înțelegem plânsul uman, atunci lăsați evidentul să servească drept direcție către necunoscut și va deveni clar ce este plânsul plăcut, urmat de consolare. Deci, luând în considerare ceea ce vorbim, oricine a putut discerne adevăratul bine și apoi a înțeles sărăcia naturii umane, va considera, desigur, sufletul ca fiind în suferință, plângând faptul că viața adevărată nu se bucură de acest bine. Prin urmare, mi se pare că cuvântul nu place tristețea, ci cunoașterea binelui, din cauza căreia o persoană suferă de tristețe că acest lucru căutat nu este în viață. Prin urmare, ordinea ne cere să investigăm dacă ceva real este această lumină, cu care această groapă întunecată a naturii umane nu este iluminată în viața reală? Sau poate că dorința se străduiește pentru ceva care nu există și care este de neînțeles? Căci este rațiunea noastră astfel încât să urmeze natura a ceea ce căutăm? Este semnificația numelor și a spuselor astfel încât să ne transmită un concept demn al lumii celei mai înalte? Cum numesc invizibilul? Cum pot reprezenta imaterialul? Cum pot arăta ceva care nu are formă? Cum pot să înțeleg ceva care nu are mărime, cantitate, calitate, contur, care nu este situat nici în loc, nici în timp, dincolo de orice limitare și idee definită? A cui afacere este viața și independența a tot ceea ce reprezintă binele? Ceea ce este atașat în gândire fiecare concept și nume înalt: divinitate, împărăție, putere, veșnicie, incoruptibilitate, bucurie, bucurie și tot ceea ce este foarte gândibil și previzibil? Prin urmare, cum și cu ce gânduri este posibil ca un astfel de bine să devină vizibil pentru ochi - să fie și contemplat și invizibil? Ea a comunicat existența tuturor ființelor, dar ea însuși era mereu prezentă și nu trebuia să fie adusă la ființă? Dar pentru ca mintea să nu se deranjeze în zadar, întinzându-se până la limitele infinitului, să oprim cercetările iscoditoare asupra naturii bunurilor cele mai înalte, căci toate astfel de lucruri nu pot fi cuprinse; Să tragem un singur beneficiu din cercetările noastre, că, din cauza însăși imposibilității de a vedea ceea ce căutăm, ni se va imprima un anumit concept al măreției a ceea ce căutăm. Dar în măsura în care, după credința noastră, binele este prin fire mai presus de cunoștințele noastre, într-o asemenea măsură intensificăm în noi înșine strigătul pentru binele de care suntem despărțiți și care este atât de înalt și de mare încât nici măcar cunoașterea lui nu poate fi cuprinsă. Și la acest bine, care întrece orice putere de înțelegere, noi, oamenii, am fost odată părtași; iar în natura noastră acest bine, care depăşea orice concept, era într-o asemenea măsură, încât ceea ce poseda o persoană, prin asemănarea sa cea mai exactă cu prototipul, părea a fi un bun nou care luase imaginea primului. Căci fiecare patimă din noi, atunci când prevalează, devine stăpânitorul celor înrobiți, și ca un fel de dominant, ocupând fortăreața sufletului, prin cei ce i se supun, chinuiește subiectul, folosindu-ne gândurile pentru a ne face pe plac slujitorilor noștri. Așadar, iritabilitate, mânie, frică, teamă, insolență, o stare de tristețe și plăcere, ură, ceartă, inumanitate, cruzime, invidie, mângâiere, răutate de memorie, nesimțire și toate pasiunile care par să acționeze împotriva noastră, este întocmită o listă a unor chinuitori și conducători ai sufletului, ca un sclav al sufletului lor. Și dacă cineva enumărește necazurile care se abat asupra corpului, strâns legate și nedespărțite de natura noastră - mă refer la felurile variate și variate de boli pe care la început omenirea nu le-a experimentat deloc; - atunci va vărsa lacrimi mult mai abundente, privind în loc de binecuvântări în comparație cu durerile și prosperitatea nenorocirilor opuse. Și cine nu caută, nu va găsi ceea ce este cumpărat de cei care caută singuri. Prin urmare, Cuvântul mulțumește doliul, recunoscându-l ca binecuvântat, nu pentru că este așa în sine, ci pentru că provine din el. Iar legătura dintre vorbire arată că pentru cei care plâng este fericit să plângă, deoarece chiar acest lucru duce la mângâiere. Căci Domnul a spus: „Fericiți cei ce plâng!” și nu a încetat să vorbească acolo, ci a adăugat: „Căci aceștia vor fi mângâiați” (Matei 5:4). Aceasta, mi se pare, prevăzându-l pe marele Moise (mai bine ar fi să spun, Cuvântul întemeindu-l prin el), în misterioasele rituri ale Paștelui, el a legalizat ca evrei să mănânce azime în zilele acestei sărbători și, ca condiment pentru mâncare, a făcut o „poțiune amară” (Ex. 12, 8), cu atâta ocazie, dându-ne astfel norocul să aflăm de această parte. serbări misterioase, de parcă ar amesteca voluntar potiunea amară a acestei epoci într-o viață nerăsfățată și azimă. Dar dacă cineva ar dori să înțeleagă mai exact puterea acestui strigăt plăcut; apoi să examineze cu el însuși povestea lui Lazăr și a bogatului, în care o asemenea învățătură ne este lămurită cu o mai mare deschidere. Căci Avraam îi spune omului bogat: „Adu-ți aminte că ai primit binele tău în viața ta, și Lazăr același rău; Acesta ar fi trebuit să se întâmple după ce nebunia, sau mai bine zis, mintea rea, ne-a făcut străini de viziunea bună a lui Dumnezeu despre om. întrucât Dumnezeu ne-a legalizat să ne bucurăm de lucruri bune care nu sunt amestecate cu rău și ne-a interzis să amestecăm încercarea lucrurilor rele cu cele bune; atunci când, din lăcomie, ne-am săturat voit de contrariul, adică am gustat neascultarea de cuvântul lui Dumnezeu; - desigur, natura umană trebuie, prin urmare, să experimenteze ambele și să aibă un rol în ceea ce este trist și fericit. Și așa cum sunt două secole, viața, în conformitate cu fiecare secol însuși, pare a fi dublă. La fel, bucuria este dublă: una - în veacul prezent, iar cealaltă - în cea care ne este în față conform speranței; atunci este binecuvântat să lăsăm o parte din bucuria adevăratelor binecuvântări vieții veșnice și să împlinim slujirea întristării în această viață scurtă și temporară, considerând că este o pierdere pentru noi înșine nu dacă pierdem ceva plăcut în această viață, ci dacă pentru a ne bucura de această plăcere nu primim ceva mai bun. Prin urmare, dacă este fericit să ai bucurie nesfârșită și veșnică, iar natura umană trebuie să guste cu siguranță contrariul, atunci nu este greu de înțeles ce înseamnă cuvântul. De ce sunt „fericiți” cei care plâng acum? Pentru că „vor fi mângâiați” pentru totdeauna. Mângâierea este comuniunea Mângâietorului; căci fapta proprie a Duhului este darul mângâierii, de care să fim și noi vrednici, prin harul Domnului nostru Iisus Hristos! Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Matei 5:6. Fericiți cei care flămânzesc și însetează după dreptate, căci vor fi săturați întrucât cuvântul care ne călăuzește către treptele cele mai înalte ale scării fericirilor și, în cuvintele profetului, plasează „urcări bune pe inimile noastre” (Ps. 83:6), acționând succesiv, după ascensiunile pe care le-am terminat deja înainte, indică o nouă ascensiune asemănătoare, spunând: „binecuvântări și binecuvântări sunt cei care vor fi mulțumiți de foame și binecuvântare: (Mat. 5:6): atunci e bine, cred că, după ce am salvat sufletul de la pierderea poftei de a mânca și de la sațietate, pe cât posibil, să stârnim în noi înșine această dorință fericită de a mânca și de a bea. Căci nu este posibil ca o persoană să fie puternică fără hrană suficientă pentru a-și susține puterea, nici să se mulțumească cu mâncare fără a o gusta, nici să se hrănească cu ea fără dorința de a mânca. Deci, din moment ce puterea este un anumit bun vital; si se mentine cu suficienta satietate; iar sațietatea vine din mâncare, dar celor care o mănâncă atunci când este dorința de mâncare: atunci acest îndemn în cei vii este ceva demn de mulțumire, slujind în noi drept început și pricină de putere. Dar luând în considerare caracterul senzual al acestei alimente, ni se întâmplă că nu toată lumea își dorește aceeași mâncare, iar dorințele celor care o mănâncă sunt adesea împărțite în funcție de felurile de mâncare, unul se bucură de dulce, în timp ce celălalt simte nevoia de a mânca ceva picant și îmbătător; unora le place sărat, iar altora acru; Se întâmplă adesea ca nu toată lumea să aibă dorința de a mânca alimente sănătoase; pentru alții, datorită unei particularități a constituției lor, având o tendință spre un fel de pasiune, hrănesc boala cu preparate corespunzătoare acesteia ca calitate. Iar dacă are chef să mănânce mâncăruri sănătoase, atunci, fără îndoială, va trăi bucurându-se de sănătatea lui; deoarece mâncarea îi va păstra bunăstarea corporală. La fel, în hrana spirituală, dorințele tuturor tind să fie aceleași. Unii doresc faimă, bogăție sau un fel de celebritate lumească; Alții nu le pasă atât de mult de o masă bună; alții consumă cu lăcomie invidia, ca un fel de mâncare otrăvitoare; și sunt și cei a căror dorință este stârnită de frumosul natural. Deci, ce este adevărul? Pentru că aceasta, cred, trebuie mai întâi dezvăluită în cuvinte, pentru ca atunci când frumusețea ei va fi dezvăluită, atunci să se trezească în noi o atracție pentru frumusețea vizibilului. Căci nu este posibil să avem o dorință pentru ceva ce nu a fost văzut; Dimpotrivă, natura noastră în a considera ceea ce ne este nefamiliar este cumva ineficientă și nemișcată dacă, prin auz sau vedere, nu dobândește niciun concept despre ceea ce se dorește. Așadar, unii cercetători de acest gen spun că adevărul este respectarea regulii, pentru a oferi tuturor egal și demnitate cuvenită. De exemplu, dacă cineva devine un maestru complet atunci când distribuie bani; atunci cel care are în vedere egalitatea și pomana proporționale cu nevoile celor care primesc se numește veridic. Iar dacă cineva, după ce a primit puterea de a judeca, pronunță o sentință, nu din milă sau dușmănie, ci după natura faptelor, și pedepsește pe cei care o merită și îi îndreptățește cu sentința pe cei care nu sunt răspunzători și, în alte cazuri controversate, judecă după adevăr, atunci el este numit adevărat. Și cel care atribuie impozite de la subordonați, când impune un impozit pe măsura puterii sale, și stăpânul casei și conducătorul orașului și regele națiunilor - dacă fiecare dintre ei conduce subordonații, nu condus de puterea unor motive nerezonabile, ci de dreptatea de a judeca pe cei supuși lui și în conformitate cu comportamentul subordonaților; atunci cei care definesc adevărul prin respectarea regulii menționate înseamnă toate acestea în numele adevărului. Dar, privind înălțimea legii divine, cred că aici prin adevăr înțelegem ceva mai mult decât ceea ce se spune. Căci dacă cuvântul mântuitor este rostit în general pentru întreaga rasă umană, nu orice persoană poate fi printre cei numiți (căci să domnească, să conducă, să facă dreptate, să aibă puterea de a împărți bani, sau orice altă supraveghere este soarta nu multora; marea mulțime este sub conducerea și supravegherea altora); atunci cum poate cineva să fie de acord că adevărul este adevărat, care nu este oferit în mod egal întregii rase? Căci dacă, după cuvintele înțelepților din afară, sfârșitul neprihănirii este guvernarea; iar acolo unde există avantaj, nu există egalitate: atunci acest concept de adevăr nu poate fi recunoscut ca adevărat; deoarece este imediat expus ca inegalitate în viață. Așadar, care este adevărul care se extinde asupra tuturor, dorința pentru care, ca lucru general, este prezentată oricui are în vedere masa Evangheliei, fie că este bogat sau sărac, fie că este sclav sau domnitor, fie că este dintr-o familie nobilă sau un sclav cumpărat, pentru ca nicio împrejurare exterioară să mărească sau să scadă conceptul de adevăr? Căci dacă poate fi găsit numai la unul care este superior altora printr-un fel de putere și avantaj; atunci de ce este Lazăr, care a fost aruncat la porțile bogatului, neprihănit, neavând nici un mijloc de a arăta o asemenea dreptate: fără superiori, fără putere, fără cămin, fără mese sau orice altă sursă de viață cu care cineva să poată realiza cu adevărat această dreptate? Căci dacă adevărul este posibil celui care guvernează, dă sau are în general ceva sub supravegherea lui; Oricine nu reușește acest lucru este, fără îndoială, dincolo de capacitatea de a crea adevărul. Întrucât există multe feluri de substanțe, gustul cărora natura umană se străduiește cu poftă; atunci avem nevoie de multe informații pentru a distinge între nutritiv și otrăvitor din astfel de alimente și pentru ca ceea ce, în opinia sufletului, este acceptat ca hrană, să nu ne provoace moarte și distrugere în loc de viață. Dar, poate, nu va fi timpul să clarificăm acest concept cu altceva care este rezolvat în Evanghelie. Acela care a intrat în părtășie cu noi „în orice fel... în afară de păcat” (Evr. 4:15) și care a împărtășit aceleași infirmități cu noi, nu a recunoscut foamea ca un păcat și nu a refuzat să experimenteze această slăbiciune prin propria Sa experiență, ci a permis ca acest impuls natural de a dori hrana să vină la Sine. Căci, fiind fără mâncare timp de patruzeci de zile, „ți-a fost foame” (Matei 4:2). Așa că, când am vrut, am dat naturii timp să-și facă treaba. Dar inventatorul ispitelor, de îndată ce a aflat că această slăbiciune a foametei s-a produs în El, a sfătuit să satisfacă dorința cu pietre, adică să transforme dorința de hrană naturală către nefiresc; căci el spune: „Rztsy, să fie pâinea aceasta din piatră” (Matei 3:4). De ce nedreptate s-a facut vinovata agricultura? De ce a fost necesar să disprețuim atât de mult semințele, încât să dezonorezi hrana făcută din ele? De ce este condamnată înțelepciunea Creatorului, ca și cum, în timp ce hrănește omenirea cu semințe, nu o hrănește în mod corespunzător? Căci dacă acum piatra se dovedește a fi mai potrivită pentru mâncare; aceasta înseamnă că înțelepciunea lui Dumnezeu a greșit în considerarea corectă a vieții umane. „Rtsy, piatra aceasta să fie pâine”, le spune până astăzi celor care sunt ispititi de propriile lor dorințe și, spunând acestea, de cele mai multe ori îi convinge pe cei care se uită la el să își pregătească mâncare din pietre. Căci atunci când o dorință depășește limitele necesare ale nevoii, ce este aceasta în afară de sfatul diavolului, care apoi interzice hrana din semințe și provoacă o dorință pentru nefiresc? Ei mănâncă pâine din pietre, oferind-o din lăcomie, pregătindu-se mese scumpe și somptuoase din neadevăruri. Pregătirea lor a cinei este un fel de sărbătoare, aranjată inteligent pentru a uimi pe toată lumea, trecând dincolo de ceea ce este necesar vieții. Căci ce legătură are substanța argintului, care nu este folosită pentru hrană și care este afișată în dispozitive grele și greu de transportat, cu nevoia naturală? Care este senzația de foame? Nu este o dorință de a suplini lipsa a ceea ce este necesar? din moment ce puterea se pierde, ceea ce lipsește este din nou compensat printr-o creștere decentă. Pâinea, sau orice altceva potrivit pentru consum, este ceea ce își dorește natura. Și cine își aduce aur la gură în loc de pâine, satisface el o nevoie? Prin urmare, atunci când, în loc de ceva potrivit pentru hrană, cineva caută o substanță care nu este folosită pentru hrană; apoi se ocupă direct de pietre, pentru că natura cere altfel și se ocupă de altceva. Natura, cu o senzație de foame, parcă cu o voce limpede, aproape că spune că acum este nevoie de hrană, pentru că trebuie să readucă din nou trupului puterea pierdută. Dar nu asculți natura; nu-i dai ceea ce cere. Dimpotrivă, ai grijă să ai pe masă o povară mai mare de argint, cauți forje din această substanță, ești curios să cunoști istoria imaginilor bătute pe substanțe, astfel încât acestea să transmită cu acuratețe pasiuni și moravuri prin artă și poți recunoaște iritația unui războinic când își ridică sabia la măcel când suferă, omoară, rănește, ucide muritor și omoară. aparența de a fi gata să plângă, și zelul căpcătorului, și ferocitatea fiarei și orice altceva, ceea ce acești oameni deșarte descriu cu pricepere cu atâta rafinament pe dispozitivele de masă. Natura cere băutură; și pregătești trepiede scumpe, căzi, boluri, vase mari și mii de alte instrumente care nu au nimic de-a face cu nevoia necesară. Este posibil ca în ceea ce faci, să nu auzi pe cineva care te sfătuiește clar să-ți îndrepți privirea către piatră? Ce-ar fi dacă cineva îți descrie ce însoțește această mâncare pietroasă, aceste spectacole josnice, plăceri pasionale ale urechii, cu care pregătesc calea pentru o serie de rele, condimentând mâncarea cu ceea ce incită la desfrânare? Iată un sfat de mâncare al unui adversar! Tocmai asta, întorcându-ți privirea spre pietre, îți oferă în locul folosirii legale a pâinii! Dar Cel ce învinge ispita nu alungă foamea ca cauză a răului din natură, ci înlăturând doar grija excesivă, care se alătură nevoii la sfatul adversarului, permite naturii să se îngrijească de ea însăși fără a-și părăsi limitele naturale. Așa cum cei care purifică vinul nu-l umilesc și nu-l numesc nepotrivit consumului din cauza spumei care s-a format pe el, ci, după ce s-a despărțit excesul din gâtul vasului, nu lasă vinul, care a devenit pur, nefolosit: tot așa Cuvântul, cercetând și analizând ceea ce este străin de natură, cu subtilitatea unei vieți, ne slujește ca o trecere în revistă exactă, ci să ne păstreze foamea. curăță de adaosurile rafinate la ceea ce este necesar și le respinge, spunând că el cunoaște pâinea hrănitoare, care a fost asimilată în natura lui Dumnezeu prin cuvânt. Prin urmare, dacă Isus este „foamea”, atunci foamea este demnă de satisfacție atunci când este îndeplinită în noi, imitându-L pe El. Și prin urmare, dacă am aflat de ce este flămând Domnul, atunci, desigur, vom cunoaște puterea fericirii despre care vorbim acum. Care este această mâncare pe care lui Isus nu se rușinează să o dorească? După o conversație cu femeia samariteancă, El le spune ucenicilor: „Mâncarea Mea este ca să fac voia” Tatălui Meu (Ioan 4:34). Voia Tatălui este evidentă: „Cine dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să vină la înțelegerea adevărului” (1 Tim. 2:4). Deci, dacă El vrea să fim mântuiți, iar viața noastră devine hrana Lui; atunci din aceasta știm la ce ar trebui folosită o asemenea dispoziție a sufletului. Pentru ce anume? Să ne înfometăm după mântuirea noastră, să însetăm după voia lui Dumnezeu, care dorește mântuirea noastră. Și cum putem reuși într-o asemenea lăcomie, am învățat acum din această satisfacție. Căci oricine a dorit adevărul lui Dumnezeu a găsit ceea ce a dorit cu adevărat și a satisfăcut această dorință nu într-unul dintre acele moduri în care dorințele sunt împlinite. Căci nu numai, ca hrană, a dorit comuniunea adevărului; pentru că o dorință care s-ar opri la această singură dispoziție ar fi pe jumătate perfectă; Acum a făcut acest lucru bun cu băutura, pentru ca fervoarea și ardoarea dorinței să poată fi demonstrate prin însăși senzația de sete. Căci, în perioadele de sete, devenind cumva uscat și arzător, bem cu plăcere, ca pe ceva vindecător într-o astfel de situație. întrucât, deși îndemnul de a lua mâncare și băutură este unul la fel, dispoziția față de amândouă este diferită: Cuvântul ne-a rânduit ca lucrul cel mai înalt în dorința de bine, să placă celor care le îndură pe amândouă și foamea și setea de dreptate; întrucât ceea ce se dorește este suficient pentru a înlesni ambele dorințe, pentru a deveni atât hrană solidă pentru cei flămânzi, cât și băutură pentru cei care au atras harul cu sete. „Fericiți cei flămânzi și însetați de dreptate, căci vor fi săturați” (Matei 5:6). Este posibil să dorești cu adevărat adevărul? iar dacă cineva are o dispoziție asemănătoare față de castitate, sau înțelepciune sau prudență sau orice alt fel de virtute, atunci Cuvântul nu-i place? Dar poate că ceea ce s-a spus are o semnificație asemănătoare cu următoarea: adevărul este unul dintre lucrurile înțelese prin numele de virtute; iar Scriptura divină, după obiceiul ei, în menționarea unei părți îmbrățișează adesea întregul, de exemplu, când explică natura lui Dumnezeu prin anumite nume. Căci profeția, parcă din persoana lui Dumnezeu, spune: „Eu sunt Domnul” (Isaia 42:8): „acesta este Numele Meu în veac și pomenirea neamurilor” (Ex. 3:15); iar în alt loc spune: Eu sunt (Ex. 3:14), iar într-un alt Profet: „Căci sunt milostiv” (Ier. 3:12). Și cu alte mii de nume, adică înălțime și splendoare, Sfânta Scriptură a știut să-L numească pe Dumnezeu; de ce știm exact din asta că atunci când se spune un nume, întreaga listă de nume este pronunțată în tăcere prin acel nume. Căci dacă El este numit Domn, aceasta nu înseamnă că alte nume nu-I aparțin; dimpotrivă, într-un singur nume este numit cu toate numele. Și de aici știm că cuvântul inspirat sub orice parte poate cuprinde multe lucruri. Prin urmare, și aici, după ce a spus că adevărul este oferit celor care sunt înfometat de fericiți, prin numele său cuvântul înseamnă orice fel de virtute; astfel încât cel care flămânzește după prudență, curaj, castitate sau orice altceva care este cuprins în același concept de virtute este la fel de demn de satisfacție. Căci este imposibil ca vreun fel de virtute, separat de celelalte, să fie o virtute perfectă în sine. În tot ceea ce nu este văzut ca ceva inteligibil ca bun, prin aceea că, prin orice necesitate, are loc opusul; iar opusul castității este desfrânarea, prudența este o nebunie și tot ceea ce este luat în bine, fără îndoială, există ceva de înțeles care este contrar. Prin urmare, dacă totul nu este văzut împreună în adevăr, atunci este imposibil ca restul să fie bun. Nimeni nu va spune că adevărul este nerezonabil, sau obscen, sau dezordonat, sau că s-a văzut altceva în viciu. Dacă conceptul de adevăr nu este combinat cu tot ce este rău; atunci, desigur, va conţine în sine tot binele; binele este totul reprezentat ca virtute. De aceea, cu numele adevărului, Cuvântul face plăcere celor flămânzi și însetați, promițându-le împlinirea a ceea ce își doresc, aici este semnificată fiecare virtute. Căci se spune: „Fericiți cei flămânzi și însetați de dreptate, căci vor fi săturați” (Matei 5:6). Predicatul, mi se pare, are acest sens cert: ceea ce se caută în viață pentru plăcere, servește la saturarea celor care îl caută; dimpotrivă, grija de plăceri, după cum spune undeva în mod misterios Înțelepciunea, „vasul s-a rupt” (Proverbe 23:27), care, în timp ce îl umple constant cu grijă, cei care se străduiesc pentru el arată un fel de muncă imposibilă și inutilă, turnând mereu ceva în prăpastia dorinței și adăugând la plăcere, dar nu aducând dorința. A cunoscut cineva limita iubirii de bani dobândind ceea ce râvnesc iubitorii de bani? S-a calmat cineva care era atât de pasionat de faimă când a primit ceea ce căuta? Și oricine a satisfăcut voluptatea cu ceea ce s-a auzit, sau văzut, sau cu nebunia și furia pântecelui și cu ceea ce urmează; A găsit vreun câștig în sine din această plăcere? Oare orice fel de plăcere resimțită de corp nu este așa încât să se apropie și să zboare și să nu rămână pentru cel mai scurt timp la cei care îl ating? Prin urmare, învățăm de la Domnul această învățătură înaltă, că numai râvna pentru virtute, care s-a stabilit în noi, este ceva solid și consecvent. Căci oricine a reușit în ceva înalt, de exemplu: în castitate, sau în modestie, sau în evlavia înaintea lui Dumnezeu, sau în oricare alta din învățăturile sublime și evanghelice, cu fiecare succes nu are o bucurie trecătoare și instabilă, ci neclintită, stăruitoare și continuă pe tot parcursul vieții. De ce? Pentru că toate acestea pot fi puse întotdeauna în acțiune, iar de-a lungul vieții nu există timp care să ducă la sațietate și o activitate bună. Iar castitatea, și puritatea și imuabilitatea în tot binele și nesociabilitatea cu răul sunt puse mereu în acțiune, atâta timp cât cineva are în minte virtutea, iar activitatea este însoțită de distracție. Dar pentru cei care s-au predat poftelor fără sens, deși sufletul are întotdeauna în minte desfrânarea, nu există întotdeauna plăcere. Căci lăcomia de mâncare oprește sațietatea, plăcerea băutorului se estompează odată cu setea și orice altceva în același mod are nevoie de un anumit timp și interval pentru a trezi din nou dorința celui care se bucură, slăbit de plăcere și sațietate. Dar dobândirea virtuții, în care odată a fost ferm înrădăcinată, nu este nici măsurată de timp, nici limitată de sațietate, ci celor care trăiesc virtuos dă întotdeauna un sentiment pur, viu, puternic al propriilor beneficii. De ce Dumnezeu Cuvântul promite celor care flămânzesc pentru aceasta satisfacerea foametei, o asemenea satisfacție, care cu sațietate aprinde și nu stinge dorința. Așadar, așa ne învață Vorbitorul din înaltul munte al gândurilor - să nu ne ocupăm de dorințe pentru nimic a cărui urmărire nu are un sfârșit în față și dorința pentru care este zadarnică și nerezonabilă, precum cei care încearcă să pășească în vârful umbrei lor, a căror alergare se extinde la infinit, deoarece de acolo urmăritorul pleacă mereu cu viteză din cel care îl urmărește; ci să îndrepte dorinţa către aceea pentru care zelul devine dobândirea celui râvnit. Căci oricine a dorit virtutea își face bine dobândirea, văzând în sine ceea ce a dorit. De aceea, fericit este cel ce flămânzește după castitate; căci el va fi plin de curăţie. Iar saturația cu ea produce, așa cum s-a spus, nu dezgust, ci dorință sporită; iar saturatia si dorinta cresc reciproc in egala masura. Căci dorința de virtute este urmată de dobândirea a ceea ce se dorește; iar binele dobândit aduce bucurie neîncetată sufletului. Așa este proprietatea acestui bine, încât nu numai în prezent îl încântă pe cel care îl folosește, ci aduce în toate părțile timpului o adevărată bucurie, pentru că cel care reușește se distrează, iar amintirea unei vieți petrecute corect, și viața însăși în prezent, când este petrecută cu virtute, și așteptarea unei răsplati, în care nu cred în nimic altceva decât aceia care este lucrarea de succes, devenind virtutea aceea și aceeași lucrare. recompensa succesului. Dacă trebuie să atingeți un anumit cuvânt îndrăzneț; apoi, mi se pare, sub numele de virtute și adevăr, poate că Domnul oferă dorințelor celor care se ascultă pe Sine Însuși: „Care ne-a dat înțelepciune de la Dumnezeu, neprihănire și sfințire și izbăvire” (1 Cor. 1:30), precum și „pâine care se coboară din cer” (Ioan 6:50:1) și „pentru Ioan 6:40:1” (Ioan 6:40:1) David mărturisește într-un fel de psalmodie, dezvăluind lui Dumnezeu această binecuvântată suferință a sufletului, când spune: „Sufletul meu însetează după Dumnezeu cel puternic și viu: când voi veni și mă voi arăta în fața lui Dumnezeu” (Psalmul 41:3)? Și, prin puterea Duhului, mi se pare, după ce a fost instruit anterior în aceste instrucțiuni maiestuoase ale Domnului, el și-a atribuit împlinirea unei asemenea dorințe; căci el spune: „Mă voi arăta înaintea feței Tale în dreptate, voi fi mulțumit, ca să nu fiu descoperit niciodată slavei Tale” (Ps. 16:15). Deci, iată, după raționamentul meu, adevărata virtute, binele fără nici un amestec de rău, bine în care este cuprins orice concept constituit de gândul celor mai buni - Dumnezeu, Cuvântul care a acoperit-o însuși, virtutea pe care a acoperit-o Habak. o spune (Hab. 3:3). Iar cei care flămânzesc după acest adevăr divin sunt foarte binecuvântați; căci cel care a „gustat” cu adevărat pe Domnul, după cum spune psalmodia (Psalmul 33:9), adică, după ce l-a primit pe Dumnezeu în sine, se umple de ceea ce a însetat și a flămânzit, după promisiunea lui Rexago: „Vom veni eu și Tatăl și ne vom arăta cu El” (Ioan 14:2), bineînțeles după Sfântul Duh. Așadar, mi se pare, marele Pavel, care a gustat acele fructe inefabile din rai, a fost deopotrivă plin de ceea ce a gustat și totdeauna flămând: căci mărturisește că s-a săturat de ceea ce a dorit, zicând: „Dar Hristos trăiește în mine” (Gal. 2, 20) și, asemenea celui care este flămând, totdeauna întinde mâna spre „ceea ce este mai înainte” (Filip 3:1). atins, sau deja am fost împlinit:” dar mă grăbesc, ca să „înțeleg” (Filipeni 3:12). Căci să ni se îngăduie să spunem ceva care va rămâne doar în conjecturi și care nu există în natură. Ca și cum din hrana senzuală luată ca hrană, nimic nu a fost scos din exces, ci a fost absorbit în întregime pentru a contribui la creșterea corporală; atunci trupurile ar dobândi o mare creștere, pentru că mărimea lor s-ar mări prin hrana zilnică: așa este și acest adevăr, și odată cu el orice virtute, întrucât, fiind mâncat ca hrană duhovnicească, nu se aruncă, îi face întotdeauna pe cei ce se împărtășesc din ea tot mai înalt, crescându-și neîncetat mărimea prin adăugarea ei. Deci, dacă am înțeles această foame binecuvântată; apoi, după ce am vărsat toată abundența viciilor, să flămânzim după dreptatea lui Dumnezeu, ca să fim împliniți prin ea în Hristos Isus, Domnul nostru. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Matei 5:7. Fericiți cei milostivi, căci ei vor primi milă Iacov, într-o oarecare viziune, a văzut o scară întinzându-se de la pământ până la înălțimile cerești, și pe Dumnezeu așezându-se pe ea și a fost învățat în mod tainic, poate, ceva ce ne face acum învățătura prin fericirile care se înalță la ea, conducându-ne neîncetat către cele mai sublime gânduri. Căci și acolo, cred că, patriarhului sub formă de scară i se înfățișează o viață virtuoasă, pentru ca el însuși să cunoască și să le transmită celor care îl vor urma că nu există altă cale de a se ridica la Dumnezeu decât să se uite mereu la lucrurile de sus și să aibă o dorință neîncetată de cele mai înalte și, prin urmare, nu-i plăcea să se oprească asupra a ceea ce a avut deja, dacă nu a reușit el însuși, dacă a reușit chiar și mai înalt. Așadar, și aici, înălțimea fericirii cuiva înaintea celuilalt îl pregătește să se apropie de Dumnezeu însuși, cu adevărat binecuvântat și „stabilit” în toată fericirea. Fără îndoială, așa cum ne apropiem de înțelepți prin înțelepciune și de cei curați prin curăție, tot așa ne apropiem de fericiți pe calea fericirilor; pentru că fericirea este ceea ce în adevăratul sens este caracteristic lui Dumnezeu; motiv pentru care Iacov a spus că Dumnezeu s-a stabilit pe o astfel de scară (Geneza 28:13). Prin urmare, participarea la fericire nu este altceva decât comuniune cu Divinul, la care Domnul ne conduce cu ceea ce s-a spus acum. Așadar, mi se pare că în convorbirea propusă despre fericire, prin ceea ce urmează în ordine, El face într-un fel zeu pe cel care ascultă și înțelege acest cuvânt. Căci el spune: „Fericiți de milă, căci li se va arăta milă”. Din multe locuri ale Scripturii divine se știe că oamenii sfinți numesc puterea lui Dumnezeu milostivă. Așa David în imnurile sale, așa Iona în profeția sa, așa marele Moise în multe locuri ale legii lor numește Dumnezeirea. Prin urmare, dacă titlul „milostiv” se potrivește lui Dumnezeu, atunci nu vă cheamă și Cuvântul să deveniți Dumnezeu, împodobit cu proprietatea Divinului? Căci dacă în Scriptura inspirată Dumnezeu este numit milostiv, iar Divinul este cu adevărat binecuvântat; atunci gândul care urmează în ordine din aceasta este limpede: dacă cineva, om fiind, devine milostiv, atunci este vrednic de fericirea lui Dumnezeu, după ce a realizat ceea ce se numește Divinitate. „Domnul este milostiv și drept și Dumnezeul nostru are milă” (Psalmul 114:5). Și nu este oare mai binecuvântat ca un om să fie chemat și să devină ceea ce Dumnezeu este chemat pentru lucrările Sale? Apostolul divin sfătuiește, de asemenea, „să fii zelos” pentru daruri mai înalte în propriile sale cuvinte (1 Cor. 12:31). Dar scopul nostru nu este să ne convingem să ne dorim binele; pentru că aceasta stă în mod firesc în natura umană – să avem dorință de bine, dar pentru a nu greși în judecata noastră despre ceea ce este bine. Pentru viața noastră, în cea mai mare parte, păcătuiește prin faptul că nu putem ști exact ce este bine prin natură și ce pare înșelător a fi așa. Iar dacă viciul în viață ni s-ar apărea, în toată goliciunea lui, ca o fantomă nevăluită a ceva bun, atunci omenirea nu s-ar deda cu el. Prin urmare, avem nevoie de capacitatea de a înțelege zicala propusă și, după ce am studiat adevărata frumusețe a gândului conținut în ea, de a ne forma conform acesteia. Iar gândul la Dumnezeu este implantat în mod natural în toți oamenii; dar din cauza necunoașterii Dumnezeului cu adevărat existent, există o eroare în subiectul onoarei; căci unii cinstesc adevărata Divinitate, reprezentată în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt; iar alții s-au pierdut în presupuneri absurde, închipuindu-și ceva venerabil în creaturi; și drept urmare, abaterea de la adevăr în lucruri mărunte a deschis intrarea către răutate. Așadar, în raționamentul gândului dinaintea noastră, dacă nu înțelegem adevăratul sens, nu va fi nici un prejudiciu mic pentru noi cei care am păcătuit în adevăr. Prin urmare, ce este mila și care este activitatea ei? De ce este binecuvântat cel care primește ceea ce dă înapoi? Căci se spune: „binecuvântările milei, căci acestora li se va arăta milă”. Sensul imediat al acestei vorbe cheamă o persoană la iubire și compasiune reciprocă; deoarece, din cauza inegalității și neasemănării treburilor cotidiene, nu toată lumea trăiește în aceleași împrejurări, în ceea ce privește demnitatea și structura corpului, și prosperitatea în orice altceva. Viața este în cea mai mare parte împărțită în contrarii, care se disting prin sclavie și stăpânire, bogăție și sărăcie, glorie și infamie, decrepitudinea trupului și sănătate bună și altele asemenea. De aceea, pentru ca ceea ce este insuficient să ajungă la egalitate cu cei care sunt din belșug, iar ceea ce este mic să fie completat de cei care sunt din belșug, Domnul îi legitimează pe oameni să fie milostivi cu cei inferiori; căci este imposibil să induci altfel să vindeci necazurile unui aproapele, decât dacă mila înmoaie sufletul să accepte un asemenea impuls; întrucât mila este cunoscută din opusul cruzimii. Așa cum cei cruzi și feroce sunt inaccesibili celor care se apropie, tot așa milostivul și milostivul ajunge, parcă, în aceeași dispoziție cu cei nevoiași, pentru cel întristat devine ceea ce îi cere mintea îndurerată; iar mila, așa cum o interpretează altul, dând acestui concept o definiție, este tristețea voluntară produsă de nenorocirile altora. Dacă nu am exprimat cu exactitate sensul acestui cuvânt; atunci, poate, poate fi mai clar interpretat printr-un alt concept: mila este o dispoziție plină de iubire față de cei care îndură cu întristare ceva împovărător pentru ei. Căci, așa cum cruzimea și bestialitatea au ca început ura, tot așa milostivirea vine într-un fel din iubire și are doar ea ca început. Și dacă cineva examinează exact proprietatea distinctivă a milei, va descoperi că este o intensificare a unei dispoziții iubitoare, combinată cu un sentiment de tristețe. Toată lumea ține în egală măsură să aibă o bună comunicare, atât dușmani, cât și prieteni; dar dorința de a participa la deplorabil este caracteristică doar celor posedați de iubire. Și dintre toate afecțiunile din această viață, iubirea este recunoscută ca fiind cea mai puternică, iar mila este întărirea iubirii. Desigur, în adevăratul sens, cel care are sufletul într-o asemenea dispoziție ca cel care a ajuns chiar în vârful virtuții este vrednic. Și nimeni să nu-și imagineze această virtute ca fiind un singur lucru material; căci în acest caz, succesul într-un asemenea lucru va fi, fără îndoială, proprietatea numai a celor care au o oarecare capacitate de caritate. Dar, mi se pare, este mai corect să privim producția într-o astfel de chestiune. Cine și-a dorit numai bine, dar a întâmpinat o piedică în a face binele, pentru că nu a avut ocazia, nu este mai puțin în dispoziția sufletului său decât cel care și-a dovedit voința prin fapte. Și cât de mult beneficiu există pentru viață dacă cineva acceptă sensul acestei fericiri în acest sens - nu este necesar să vorbim despre asta; pentru că succesul obținut în viață după acest sfat este evident pentru copiii înșiși. Dacă, să presupunem astfel, o astfel de relație a sufletului cu cei umiliți apare în toată lumea, atunci nu va mai exista nimic mai sus sau mai jos, iar viața nu va fi împărțită după opusul numelor; Sărăcia nu-l va împovăra pe om, sclavia nu-l va umili, dezonoarea nu-l va întrista, pentru că toată lumea va avea totul în comun; atât egalitatea în drepturi, cât și libertatea de exprimare vor fi stabilite în viața umană atunci când abundentul egalizează în mod voluntar pe cel puțin. Dacă se întâmplă acest lucru, atunci nu va exista niciun pretext pentru ostilitate; Atunci invidia este ineficientă, ura este moartă, apoi răzbunarea, minciuna, înșelăciunea, războiul - toate aceste produse ale poftei de a avea mai mult în sine - vor deveni străini. După distrugerea acestei dispoziții lipsite de compasiune, desigur, ca vreo rădăcină rea, va fi smuls și urmașii viciului, iar după eradicarea faptelor rele le va lua locul o întreagă listă a tuturor lucrurilor bune: pacea, adevărul și întreaga serie a ceea ce este reprezentat ca fiind cel mai bun. Prin urmare, ce este mai binecuvântat decât aceasta, să conduci viața în acest fel, nu încredințând siguranța vieții tale încuietori și șuruburi, ci găsind această siguranță unul în celălalt? Cum un om crud și bestial îi face ostili pe cei care experimentează ferocitatea lui; deci, dimpotrivă, toată lumea devine dispusă favorabil față de cei milostivi, pentru că mila naște în mod firesc iubirea în cei care o primesc. Așadar, mila, așa cum a arătat cuvântul, este mama bunăvoinței, garanția iubirii, unirea oricărei dispoziții prietenești: și cu acest sprijin de încredere, este posibil să ne imaginăm ceva mai solid pentru această viață? Prin urmare, cuvântul pe bună dreptate face plăcere celui milostiv când în numele lui apar atâtea binefaceri. Dar deși toată lumea știe că acest sfat este util pentru viață; totuși, mi se pare că sensul lui dă în mod misterios ceva mai mult decât ceea ce este înțeles la prima vedere ca un indiciu al viitorului; căci se spune: „binecuvântările milei: căci acestea vor fi milă”, de parcă răsplata celor milostivi pentru îndurare ar fi amânată până la urmă. Așadar, lăsând acest sens de înțeles, și găsit de mulți la prima vedere, să încercăm, pe cât putem, să pătrundem cu mintea în spatele vălului interior. „Fericiți ai milei, căci li se va arăta milă.” Chiar în acest cuvânt se poate recunoaște o anumită învățătură sublimă, și anume că Cel ce a creat pe om după chipul Său a pus în firea făpturii primele roade ale tuturor lucrurilor bune, pentru ca lucrurile bune să nu intre în noi din afară, ci în voia noastră, orice bine dorim, ca de la vreo vistierie, să luăm lucruri bune din natură. Căci din partea învățăm să judecăm întregul, că nu este posibil ca nimeni să obțină ceea ce își dorește decât dacă își acordă acest bine. De aceea, Domnul spune undeva ascultătorilor: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21); și: „Oricine cere, primește, și cine caută, găsește și i se deschide celui ce cere” (Matei 7:8); deci să obținem ceea ce ne dorim și să găsim ceea ce căutăm și să devenim printre binecuvântările pe care le dorim este în voința noastră, de îndată ce ne dorim, iar acest arbitrar depinde de voința noastră. Și drept consecință a acestui fapt, suntem conduși la gândul opus, și anume că înclinația spre rău nu vine din afară, din cauza unei necesități imperioase; dar odată cu consimțământul la rău, răul însuși se formează, apoi ia existență când îl alegem; În sine, în propria sa independență, în afara arbitrarului, răul nu se găsește nicăieri. Acest lucru dezvăluie în mod clar puterea neprihănită și liberă pe care Domnul naturii a creat-o în natura umană, astfel încât totul, atât bun cât și rău, ar depinde de voința noastră. Iar Curtea Divină, în urma unui verdict incoruptibil și veridic, conform voinței noastre, dă fiecăruia ceea ce omul a dobândit pentru sine. „Lelor”, precum spune Apostolul, „căutând prin răbdare lucruri bune, slavă, cinste și nestricăciune, căutând viața veșnică”; și celor care se împotrivesc adevărului și ascultă de nedreptate: mânia, întristarea și tot ceea ce se numește răsplată strictă (Rom. 2:7, 8). Căci, la fel ca oglinzile exacte, imaginile fețelor sunt arătate așa cum sunt fețele în realitate, cele ale celor vesele sunt vesele, iar cele ale celor mohorâte sunt lăsate; și nimeni nu va învinovăți proprietățile oglinzii dacă imaginea unei fețe căzute de descurajare se dovedește a fi sumbră; deci judecata adevărată a lui Dumnezeu este asemănată cu dispozițiile noastre; și orice este în voința noastră, așa va fi răsplata ei. „Veniți”, spune el, „fericiți” (Matei 25:34); „Du-te la blestem” (Matei 25:41). Este într-adevăr o necesitate exterioară care determină o voce dulce pentru cei care stau pe mâna dreaptă și o voce severă pentru cei care stau în stânga? Nu din cauza a ceea ce au făcut ei au primit milă primii? Și oare ceilalți, tratându-și semenii de trib cu cruzime, au făcut Divinitatea crudă față de ei înșiși? Bogatul înecat în lux nu a avut milă de bietul cerșetor de la poartă. Prin aceasta s-a lipsit de milă și, având nevoie de milă, nu a fost auzit; nu pentru că o picătură ar strica marea sursă, ci pentru că o picătură de milă este incompatibilă cu cruzimea. Căci „ce părtășie există între lumină și întuneric” (2 Cor. 6:14)? „Omul”, se spune, „dacă seamănă, va secera; precum cel ce seamănă pentru trupul său, din trup va secera stricăciune; dar cel ce seamănă pentru Duhul, din Duh va secera viața veșnică” (Gal. 6:7-8). Voința umană, după cum cred, este însămânțarea, iar răsplata pentru voință este recolta. Clasa celor care au ales astfel de semănare este bogată în binecuvântări; Este greu să strângi spini de la cei care seamănă semințe spinoase în viață; pentru că un om trebuie să culeagă cu siguranță ceea ce a semănat; Nu poate fi altfel. „Binecuvântarea îndurării, căci acestea vor fi milă.” Ce cuvânt uman va descrie profunzimea gândurilor cuprinse în acest cuvânt? Pozitivitatea și vagul zicală dau motiv să se caute ceva mai mult împotriva celor spuse, pentru că nu se adaugă: cine sunt cei asupra cărora mila ar trebui să-și extindă efectul, ci pur și simplu se spune că „binecuvântările milei”. Căci, poate, acest cuvânt ne permite să înțelegem ceva asemănător cu faptul că semnificația milei este în legătură cu plânsul binecuvântat. Acolo era vrednic de laudă cine își petrece viața plângând. Și aici, mi se pare, Cuvântul înțelege aceeași învățătură. În ce dispoziție ne aflăm în fața nenorocirilor altora, când unii dintre cei apropiați întâmpină un fel de dureri grave, sau au pierdut casa tatălui lor, sau au scăpat goi dintr-un naufragiu, sau au căzut în mâinile tâlharilor de pe uscat sau pe mare, sau de la oameni liberi care deveneau sclavi, de la cei care au suferit, în timp ce au trăit în captivitate sau în fericire au experimentat viața într-un fel de prosperitate - prin urmare, cât de dureros este asta? dispoziția are loc în sufletele noastre; Mai mult, este mult mai oportun, poate, să stârnim în noi astfel de gânduri despre o revoluție umilitoare în viață. Căci, când ne gândim cât de strălucitor este sălașul nostru din care am fost izgoniți, cum am căzut sub puterea tâlharilor, cum ne-am expus, înfundați în adâncul acestei vieți, ce și câți domnitori am adus asupra noastră în locul unei vieți libere și legitime, cum fericirea vieții a fost întreruptă de moarte și decădere; Atunci, dacă ne ocupăm de aceste gânduri, este posibil ca mila să fie îndreptată spre nenorocirile altora, iar sufletul să nu simtă milă de sine, având în vedere ce a avut și ce a pierdut? Căci ce este mai rău decât această captivitate? În loc de plăcerea în paradis, am moștenit o zonă dureroasă și dificilă a vieții; în loc de această nepătimire, au luat asupra lor mii de dezastre din patimi; În loc să trăiască această viață înaltă și să fie cu Îngerii, ei au fost condamnați să trăiască cu fiarele pământului, iar viața îngerească, lipsită de pasiune, a fost schimbată cu viață bestială. Cine îi poate număra cu ușurință pe chinuitorii cruzi ai vieții noastre, acești conducători frenetici și feroce? Un conducător crud este iritația, altele ca acestea sunt invidia, ura, pasiunea mândriei; un fel de chinuitor nebun și feroce care ne disprețuiește ca sclavi este un gând necumpăt, care ne înrobește pentru slujbe pătimașe și necurate. Dar nu depășește oare chinul lăcomiei măsura oricărei cruzimi? După ce l-a înrobit pe bietul suflet, el îl obligă mereu să-și îndeplinească dorințele nesățioase, luând în sine și niciodată umplut, ca o fiară cu multe capete, cu mii de fălci care transferă hrana într-un pântece neumplut, în care dobândirea nu servește nici măcar ca o mică sațietate, ci ceea ce este primit întotdeauna devine hrană și aprindere pentru dorință. Prin urmare, cine, după ce a înțeles natura dezastruoasă a acestei vieți, va rămâne fără milă și fără milă dispus la asemenea dezastre? Dar motivul pentru care nu avem milă de noi înșine este că nu ne simțim rău; de exemplu, de ce suferă cei furiosi de nebunie, cărora excesul răului constă în faptul că se ia sentimentul a ceea ce suportă? Prin urmare, dacă cineva se recunoaște pe sine, ce a fost înainte și ce este acum (Solomon spune undeva: „cei care se cunosc pe ei înșiși sunt înțelepți” (Proverbe 13:10)), atunci nu va înceta niciodată să fie milostiv, iar mila lui Dumnezeu va urma în mod firesc o asemenea dispoziție a sufletului. De ce se spune: „binecuvântările milei, căci li se va arăta milă”. Au fost iertati, nu altii. Prin aceasta Domnul face clar gândul, de parcă cineva ar fi spus: este un lucru binecuvântat să ai grijă de sănătatea trupului. Cine are această îngrijire va trăi sănătos. Deci cel milostiv este foarte binecuvântat; pentru că rodul milei devine proprietatea proprie a celui care are milă, atât pe baza a ceea ce am aflat acum, cât și ca urmare a celor studiate mai înainte, mă refer la cel care arată compasiune sufletească față de nenorocirile altora. Căci o faptă la fel de bună este atât a avea milă de sine conform celor spuse, cât și a avea milă de nenorocirea aproapelui: pentru că voința unei persoane în raport cu cei inferiori cu superioritatea puterii arată veridicitatea judecății lui Dumnezeu, de ce o persoană este într-un fel propriul său judecător și, în judecata asupra subordonaților săi, el pronunță el însuși pe subordonați. De aceea, din moment ce credem și credem cu adevărat, că întreg neamul omenesc se va arăta „înaintea scaunului de judecată al lui Hristos, pentru ca fiecare să primească ceea ce a făcut cu trupul său, fie bine, fie rău” (2 Cor. 5, 10); întrucât (poate fi îndrăzneț să vorbim despre asta, dar să spunem, dacă este posibil să înțelegem cu rațiune și să înțelegem fericirea inefabilă și invizibilă în răsplătirea celor milostivi) bunăvoința care a avut loc în suflete față de cei care arată milă și după viața prezentă în cei care au primit milă, în mod firesc, rămâne pentru totdeauna în viitor, nici măcar binefăcătorul nu va fi, așadar, viața probabilă, chiar și în timpul vieții. să fie recunoscut de cei care au beneficiat, va înclina sufletul să-l laude cu glasuri de mulțumire înaintea Dumnezeului oricărei făpturi? Și de ce altă beatitudine va avea nevoie la un asemenea spectacol, proclamat pentru faptele sale vitejoase? Căci cuvântul Evangheliei învață că cei care sunt favorizați vor fi și la judecata Împăratului asupra drepților și păcătoșilor. El li se adresează amândurora cu instrucțiuni, ca cu un deget, dându-le să știe ce este înaintea lor: „mai înainte să fi făcut pe unul dintre aceștia dintre frații Mei cei mai mici” (Matei 25:40). Căci cuvântul: „aceștia” arată prezența celor care au fost binecuvântați. Spune-mi acum, tu care preferi substanța neînsuflețită a posesiunilor decât beatitudinea viitoare: ce fel de strălucire are aurul? Ce fel de strălucire au pietrele scumpe? Ce fel de decor este acesta din îmbrăcăminte în comparație cu acest bun oferit speranței? Când Cel care domnește peste creație Se va dezvălui neamului omenesc, stând măreț pe un tron ​​înălțat, când în preajma Lui se va vedea întunericul nenumărat de Îngeri și când împărăția inefabilă a cerurilor se va dezvălui ochilor tuturor; iar în contrast cu aceasta, se va arăta chin groaznic; iar printre acestea, întreaga rasă umană de la prima creație până la întregul celor aduși la ființă, în frica și speranța viitorului, va apărea cu nedumerire, în mod repetat înfiorat de împlinirea a ceea ce se aștepta pentru amândoi; pentru că nici cei care au trăit cu conștiință bună nu sunt siguri de viitor, văzând că alții sunt atrași de o conștiință rea, parcă de vreun călău, în acel întuneric cumplit: și între timp, acesta, cu lauda și recunoștința celor binecuvântați, plin de îndrăzneală, va fi adus prin fapte Judecătorului; Atunci va începe cu adevărat să-și calculeze partea bună după bogăția materială? Va fi el cu adevărat de acord că, în loc de aceste binecuvântări, toți munții, câmpiile, văile și mările, fiind transformate, devin aur? Și care și-a ascuns cu grijă averea sub peceți, încuietori, în spatele ușilor de fier, în locuri ascunse sigure, și a preferat să ascundă și să păstreze substanța curgând din el la orice poruncă; Mai mult, dacă va fi atras cu capul în focul întunecat, toți cei care au experimentat cruzimea și nemilosirea lui în această viață vor începe să-i reproșeze și să-i spună: „Adu-ți aminte că ți-ai primit bunătatea în pântecele tău” (Luca 16:25); Ai încheiat milă în cetăți cu averea ta și ai lăsat milă pe pământ; Nu ai adus umanitatea în această viață și nu ai ceea ce nu ai avut; nu găsești ceea ce nu te așteptai; Nu poți aduna ceea ce nu ai risipit; nu culegeți ceea ce nu semănați; recolta ta este demnă de semănat; ai semănat amărăciune, adună-i mânerele; ai respectat cruzimea, ai cu tine ceea ce ai iubit; n-ai privit pe nimeni cu milă și nimeni nu te va privi cu milă: ai disprețuit pe cel îndoliat, ei te vor disprețui pe tine, pe cel pieritor; Ai alergat după ocazii de a arăta milă, iar mila va fugi de la tine; ai urât pe cerșetor, te vor urî și cei care au fost în sărăcie de la tine. Dacă se vor spune asta și lucruri asemănătoare, unde va ajunge aurul? unde sunt vasele strălucitoare? Unde este securitatea oferită comorilor de foci? unde sunt desemnați câinii pentru paza de noapte și aprovizionarea cu arme pentru intruși? Unde sunt semnele scrise în cărți? Ce înseamnă ele împotriva plânsului și scrâșnirii dinților? Cine va lumina întunericul? Cine va stinge flacăra? Cine va îndepărta viermele nemuritor? De aceea, fraților, să înțelegem cuvântul Domnului, care ne învață atâtea despre viitor în puțin, și să ne facem milostivi, pentru ca prin aceasta să fim binecuvântați în Hristos Iisus Domnul nostru. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Matei 5:8. Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu Ce este firesc să simți când te uiți de pe un vârf înalt pe o mare vastă; Înțelegerea mea a suferit același lucru, ca de pe vârful unui munte, din această vorbă înaltă a Domnului, întinzându-mi privirea în profunzimea inexplicabilă a gândirii. În multe locuri de coastă puteți vedea un munte semi-trunchiat pe partea de coastă, tăiat în linie dreaptă de sus în jos, în timp ce marginea sa superioară, aplecată de la înălțime, atârnă peste abis. Așa cum se întâmplă firesc cuiva care, stând cu un asemenea ceas, privește de mare înălțime marea în adâncuri, tot așa acum sufletul meu se învârte, nedumerit de această mare vorbă a Domnului. „Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Dumnezeu este oferit ochilor celor care și-au purificat inimile. Dar, așa cum spune marele Ioan, „Nimeni nu L-a văzut nicăieri pe Dumnezeu” (Ioan 1:18). De asemenea, Pavel confirmă acest lucru cu mare înțelegere când a spus: „Ceea ce nimeni nu a văzut este ceea ce a văzut omul, dar dedesubt poate vedea” (1 Tim. 6:16). Este o piatră netedă și rezistentă la insecte, care nu arată nicio urmă a ascensiunii gândurilor; De asemenea, Moise a afirmat despre El că El este inaccesibil celor care intenționează să învețe doctrina lui Dumnezeu; pentru că înțelegerea noastră nu se poate apropia în niciun fel de El, din cauza negării hotărâtoare a oricărei posibilități de a-L înțelege. Căci Moise spune: este imposibil ca cineva să vadă fața Domnului și să trăiască (Ex. 33:20). Dar a-L vedea pe Dumnezeu este viața veșnică și acești stâlpi ai credinței: Ioan, Pavel și Moise recunosc acest lucru ca fiind imposibil! Vedeți vârtejul prin care sufletul este atras în profunzimea a ceea ce este perceput în cuvânt? Dacă Dumnezeu este viață; Cine nu Îl vede, nu vede viața. Și că este imposibil să-L vezi pe Dumnezeu, mărturisesc profeții și apostolii purtători de Dumnezeu. Pe ce se bazează speranța umană? Dar Domnul întărește speranța căzută, așa cum a făcut cu Petru, care era în pericol de a se îneca, punându-l din nou pe o apă solidă care nu a cedat presiunii picioarelor lui. Prin urmare, dacă mâna Cuvântului se întinde spre noi și îi pune pe cei care nu stau ferm în adâncul speculațiilor pe gânduri ferme; atunci vom fi fără teamă, ținându-ne tare de Cuvântul care ne călăuzește. Căci se spune: „Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu”. Prin urmare, această promisiune este de așa natură încât depășește orice limită a beatitudinii. Căci după un lucru atât de bun, va dori cineva altceva în ceea ce a văzut, având totul? Pentru că a vedea, după folosirea obișnuită a cuvintelor în Scriptură, înseamnă și a avea: de exemplu, în cuvintele: „vedeți lucrurile bune ale Ierusalimului” (Psalmul 127:5), Scriptura înseamnă: veți găsi. Iar în ceea ce s-a spus: „răi să fie înălțat, să nu vadă slava Domnului” (Is. 26, 10), cu cuvântul: „nu vede”, Profetul exprimă că nu se va împărtăși din ea. Prin urmare, oricine îl vede pe Dumnezeu, în această viziune are deja tot ce este în lista binecuvântărilor, viață nesfârșită, nestricăciune veșnică, fericire nemuritoare, o împărăție nesfârșită, bucurie neîncetată, lumină adevărată, hrană duhovnicească și dulce, slavă de neajuns, bucurie neîncetată și orice bine. Prin urmare, este atât de important și de abundent încât promisiunea acestei binecuvântări este oferită speranței. Dar pentru că pentru a-L vedea pe Domnul, calea este arătată dinainte, tocmai pentru aceasta este să avem curăția inimii; atunci, în același timp, înțelegerea mea eșuează din nou; Și această puritate a inimii nu este ceva imposibil pentru noi și nu depășește natura noastră? Căci dacă în felul acesta este văzut Dumnezeu, dar Moise și Pavel nu L-au văzut pe Dumnezeu și ei pretind că ei înșiși și alții nu pot vedea; Ceea ce propune acum cuvântul despre beatitudine, aparent, este ceva imposibil. Prin urmare, ce folos ne dă să știm să-L vedem pe Dumnezeu, dacă cu înțelegere nu există nicio posibilitate? Aceasta este la fel ca și cum cineva l-a numit binecuvântat să fie în rai; pentru că acolo o persoană va vedea ceea ce nu se vede în această viață. Dacă vreun instrument de înălțare la cer ar fi fost indicat în prealabil în cuvânt; atunci ar fi util pentru ascultători să învețe că este binecuvântat să fii în rai. Și din moment ce ascensiunea este imposibilă, ce beneficii va aduce cunoașterea fericirii cerești, care nu face decât să-i supere pe cei care știu de ce ne pierdem din cauza imposibilității ascensiunii? Prin urmare, poruncește Domnul cu adevărat ceea ce este în afara firii noastre și depășește măsura puterii umane în măreția poruncii? Nu. Căci el nu poruncește celor pe care nu i-a întors să devină păsări, nici celor cărora le-a dat viață pe uscat să trăiască sub apă. Prin urmare, dacă pentru toți ceilalți legea este în concordanță cu puterile celor care o primesc și nimic nu este forțat de supranatural; atunci, desigur, ca o consecință a acestui lucru, vom înțelege acest lucru în așa fel încât să nu fie prefigurat fără speranță în beatitudine. Da, și Ioan, și Pavel și Moise și oricine altcineva, dacă este ca ei, nu este lipsit de această înaltă fericire - care constă în viziunea lui Dumnezeu și cel care a spus: „Conuna dreptății îmi este păstrată, pe care judecătorul drept o va răsplăti” (2 Tim. 4, 8), și cel care a căzut în fața lui Isus și a perșilor: „Eu am cunoscut glasul celor de mai sus: toate” ( Ex. 33, 17). Prin urmare, dacă despre cei care au proclamat că înțelegerea lui Dumnezeu este peste putere, nu există nicio îndoială că ei sunt binecuvântați, iar binecuvântarea constă în a-L vedea pe Dumnezeu, iar viziunea este dată celor curați cu inima; aceasta înseamnă că puritatea inimii nu este imposibilă, în care cineva poate deveni binecuvântat. Prin urmare, cum se poate spune că ei spun adevărul, în acord cu Pavel, care susțin că înțelegerea lui Dumnezeu este peste puterea noastră și că Cuvântul Domnului nu îi contrazice, promițându-le că, cu o inimă curată, Dumnezeu va fi vizibil? Mi se pare că pentru a trece în revistă ceea ce s-a propus într-o manieră ordonată, ar fi bine să oferim mai întâi o scurtă discuție despre asta. Natura lui Dumnezeu, în sine, în esența sa, este mai înaltă decât orice gândire cuprinzătoare, ca inaccesibilă gândurilor ghicitoare și nu apropiată de ele; și nicio putere nu a fost încă descoperită în oameni pentru a înțelege incomprehensibilul și nici nu s-a inventat niciun mijloc pentru a înțelege inexplicabilul. Așadar, marele Apostol numește căile lui Dumnezeu de nepătruns (Rom. 11, 33), adică prin acest cuvânt că pe această cale, care duce la cunoașterea esenței lui Dumnezeu, gândurile omenești nu pot urca, astfel încât aproape niciunul dintre cei care au trecut această viață înaintea noastră nu a lăsat nicio urmă de închipuire cuprinzătoare, care ar fi semnificată prin cunoașterea a ceea ce este mai înalt. Dar fiind astfel din fire, Cel Care este mai presus de orice natură, Acest invizibil și de nedescris, în altă privință este vizibil și înțeles. Există multe moduri de astfel de înțelegere. Căci, chiar și prin înțelepciunea vizibilă în univers, se poate vedea divin pe Acela care a creat toate lucrurile în înțelepciune. La fel ca în lucrările umane, într-un fel mintea îl percepe pe creatorul creației expuse ca a pus artă în opera sa; ceea ce se vede nu este natura artistului, ci doar cunoștințele artistice pe care artistul le-a pus în lucrare; așa că noi, privind frumusețea din creație, imprimăm în noi înșine conceptul nu de esență, ci de înțelepciunea Celui înțelept care a creat totul. Dacă vorbim despre motivul vieții noastre, și anume că nu din necesitate, ci din bunăvoință, Dumnezeu a început să creeze omul, spunem din nou că așa L-am văzut pe Dumnezeu, înțelegând bunătatea, și nu esența. La fel, tot ceea ce ne conduce la conceptul de mai bun și mai sublim, așa numim înțelegerea lui Dumnezeu, pentru că fiecare gând sublim îl reprezintă pe Dumnezeu pentru viziunea noastră. Căci puterea și puritatea și imuabilitatea și necombinarea cu opusul și toate lucrurile de genul acesta imprimă sufletelor ideea unui anumit concept divin și sublim. Deci, din cele spuse, se dezvăluie că Domnul este adevărat în promisiunea Sa, spunând că cei care au o inimă curată Îl vor vedea pe Dumnezeu; iar Pavel nu minte, afirmând în propriile sale cuvinte că nimeni nu L-a văzut sau nu-L poate vedea pe Dumnezeu; căci Cel care este invizibil prin fire devine vizibil în acțiuni, văzut în ceva ce este în jurul Lui. Dar sensul a ceea ce s-a spus despre beatitudine nu se limitează la faptul că pe baza oricărei acțiuni se pot trage concluzii similare despre actor. Căci este posibil ca înțelepții acestui veac, poate, conform structurii lumii, să cuprindă cea mai înaltă înțelepciune și putere. Dar măreția beatitudinii, mi se pare, dă altceva ca sfat celor care sunt capabili să o accepte pentru a vedea ce vor. Ideea care mi s-a prezentat va fi explicată cu exemple. În viața corporală umană, sănătatea este un anumit bine, dar fericit nu înseamnă doar să știi ce este sănătatea, ci și să trăiești în sănătate. Căci dacă cineva, lăudând sănătatea, ia hrană care aduce sucuri rele și dăunătoare sănătății, atunci, asuprit de boli, ce folos va primi din lăudarea sănătății? De aceea, să înțelegem astfel cuvântul propus, și anume că Domnul numește a nu ști nimic despre Dumnezeu, ci a avea pe Dumnezeu în sine, fericire, căci „fericire este pentru cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu”. Dar nu ca un spectacol, mi se pare, înaintea unui ochi spiritual limpede, că Dumnezeu este oferit; Dimpotrivă, înălțimea acestei ziceri, poate, reprezintă și pentru noi ceea ce a spus mai deschis Cuvântul, spunând altora: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17, 21), pentru ca de aici să învățăm că cel care și-a curățat inima de orice făptură și de o fire pătimașă, vede în propria sa frumusețe chipul firii lui Dumnezeu. Și mi se pare că în puținul care s-a spus, Cuvântul încheie acest sfat: voi toți, oameni, în care există vreo dorință de a privi ce este cu adevărat bine, când auziți că splendoarea lui Dumnezeu este mai presus de ceruri și slava lui Dumnezeu este inexplicabilă, iar frumusețea este inefabilă și natura este de neconceput, dacă nu veți cădea în lipsă de speranță, să nu vedeți ca de nedorit. Căci ai în tine măsura înțelegerii lui Dumnezeu, care te-a creat astfel, realizând imediat o asemenea bunătate în natură; pentru că în compoziția ta El a imprimat asemănarea binecuvântărilor propriei Sale naturi, ca și când ar fi întipărit imagini cioplite pe ceară. Dar viciul, după ce a spălat trăsăturile asemănătoare zeului, a făcut inutil pe binele, acoperit cu văluri josnice. Prin urmare, dacă printr-o viață plină de râvnă vei spăla din nou necurăția care s-a așezat pe inima ta, atunci frumusețea ca Dumnezeu va străluci în tine. Așa cum se întâmplă cu fierul când rugina este îndepărtată de pe acesta cu o piatră de șlefuit; Fiind de curând neagră, în soare aruncă din sine niște raze și degajă o strălucire: astfel omul lăuntric, pe care Domnul îl numește inimă, când se va curăța rugina de necurăție care a apărut pe chipul său din dragostea rea, va căpăta din nou asemănarea prototipului și va fi bun; pentru că ceea ce este ca bine este fără îndoială bine. Prin urmare, cine se vede pe sine vede în sine ceea ce dorește; și astfel cel curat cu inima devine binecuvântat, pentru că, privind propria sa puritate, vede un prototip în această imagine. Căci, așa cum aceia care văd soarele într-o oglindă, deși nu privesc însuși cerul, văd totuși soarele în strălucirea oglinzii nu mai puțin decât cei care privesc însuși cercul soarelui; Asa si tu, zice Domnul, desi nu ai puterea sa vezi lumina, daca te intorci la acel har al chipului care ti-a fost comunicat la inceput, atunci ai in tine ceea ce cauti. Căci puritatea, nepătimirea, înstrăinarea de orice rău este Divinitate. De aceea, dacă aceasta este în tine, atunci, fără îndoială, Dumnezeu este în tine, când gândul tău este curat de orice viciu, ferit de patimi și departe de orice întinare, ești binecuvântat în ascuțimea vederii tale; pentru că, curățindu-se, a văzut ceea ce era nevăzut pentru cei care nu erau purificați și, după ce a îndepărtat întunericul material din ochii sufletului, în cerul curat al inimii vezi limpede o priveliște fericită. Ce anume? Puritatea, sfințenia, simplitatea și toate aceste reflectări luminoase ale naturii lui Dumnezeu în care Îl vedem pe Dumnezeu. Și că așa este cu adevărat, nu avem nicio îndoială pe baza celor spuse. Dar ceea ce a fost greu pentru cuvântul nostru la început rămâne cu același inconvenient. Dacă toți sunt de acord că cel ce este în ceruri este implicat în minunile cerești, atunci, întrucât metoda de înălțare acolo este imposibilă, acordul în aceasta nu ne aduce niciun folos: este de asemenea cert că, după curățirea inimii, omul devine binecuvântat; dar cum o poate curăța de ceea ce o spurcă, aceasta este aproape complet echivalentă cu înălțarea la cer. Prin urmare, există vreo scară a lui Iacov, vreun car de foc, asemănător cu cel care l-a dus la cer pe profetul Ilie, pe care inima noastră, ridicându-se la minunile cerești, să depună această povară pământească? Dacă cineva își imaginează suferința mentală necesară în mintea lui, va recunoaște că este dificil și imposibil să scape de relele asociate cu ea. Însăși nașterea noastră începe imediat cu suferința, cu suferința vine și creșterea, viața se termină cu suferință și răul se dizolvă într-un fel odată cu natura prin cei care au permis inițial suferința în ei înșiși și prin neascultare au insuflat boala în ei înșiși. Dar, după cum natura ființelor vii continuă prin succesiunea a ceea ce aparține fiecărui gen, astfel încât, după legea naturii, ceea ce se naște este același cu cel care a născut: tot așa din om se naște omul, din pătimaș este pătimașul, din păcătos este păcătosul. Prin urmare, la cei născuți se formează într-un fel păcatul, care se naște și crește și se termină cu limita vieții. Dimpotrivă, că virtutea ne este incomod de dobândit, că cu nenumărate transpirații și osteneli cu sârguință și oboseală abia reușim, asta aflăm din multe locuri ale Dumnezeieștii Scripturi, auzind că calea care duce spre împărăție este înghesuită și îngustă; iar cel care duce la distrugere printr-o viață vicioasă este larg, înclinat și călcat în picioare. Totuși, că o viață înălțată nu este cu totul imposibilă, Scriptura a confirmat acest lucru prezentându-ne în cărțile sfinte faptele miraculoase ale atâtor oameni. Dar, din moment ce promisiunea de a-L vedea pe Dumnezeu conține un înțeles dublu, unul de a cunoaște natura care depășește totul, iar celălalt - de a intra în unitate cu El prin curăția inimii: atunci primul fel de înțelegere, conform cuvântului sfinților, este recunoscut ca imposibil, dar celălalt este promis naturii umane în învățătura prezentă de către Domnul, spunând: „Binecuvântări cu inimile curate pentru ei.” Și cum să devii curat, poți învăța modalități de a face acest lucru din aproape fiecare învățătură a Evangheliei. Căci, trecând la poruncile ulterioare, veți găsi o învățătură clară despre purificarea inimii. Domnul, după ce a împărțit viciul în două feluri, cele vizibile în fapte și cele formate în gânduri, a pedepsit primul tip, adică neadevărul descoperit în fapte, după legea veche, dar acum a atras atenția legii asupra unui alt tip de păcat, nu pedepsind fapta rea, ci prevăzându-l nu de la început. Căci a îndepărta viciul din arbitrariul în sine este mult mai important decât a face viața străină de faptele rele. din moment ce viciul este multipartit și divers; apoi Domnul, în poruncile Sale, a pus în contrast fiecare dintre faptele interzise cu un medicament special. Și cum boala furiei se întâmplă cel mai adesea și cel mai clar pe o persoană de-a lungul vieții sale; apoi începe prin a vindeca predominantul, legitimând, în primul rând, non-mânia. Ai fost învățat, spune el, de legea veche: „Să nu ucizi”; și acum învață să îndepărtezi din sufletul tău furia față de semenii tăi de trib (Mat. 5, 21–22); căci Domnul nu a interzis cu desăvârșire mânia, pentru că uneori o astfel de dorință a sufletului poate fi folosită spre bine, dar pentru a se mânia vreodată pe un frate fără nici un scop bun - o astfel de aprindere a fost stinsă prin poruncă, spunând: „Fiecare să se mânie pe fratele său în zadar” (Matei 5:22). Căci adăugarea cuvântului: în zadar arată că descoperirea iritației este adesea la timp, când această patimă se fierbe în timpul pedepsei păcatului. Acest fel de mânie a fost în Fineas, după cum mărturisește cuvântul Scripturii, când, prin înfrângerea celor răi, a potoli mânia lui Dumnezeu împotriva întregului popor. Atunci Domnul trece la vindecarea păcatelor voluptății și, cu porunca Sa, îndepărtează din inimă pofta nepotrivită a adulterului. Așa că vei descoperi că ulterior Domnul corectează totul în ordine, stabilind legi împotriva fiecărui tip de viciu. El interzice mâinilor nedrepte să dispună de ele însele, nepermițându-le să se răzbune. Alungă patima lăcomiei, poruncindu-i celui care este lipsit de haine să adauge restul la ceea ce este luat. El vindecă frica, poruncindu-i să neglijeze moartea. Și, în general, vei descoperi că în fiecare poruncă, tăind ca un plug, cuvântul scoate rădăcini rele din adâncul inimii și, prin aceasta, curăță spinii de la creștere. Așadar, ambele sunt benefice naturii, atât prin faptul că binele este poruncit, cât și prin faptul că ne este oferită predarea despre subiectul de față. Dacă, în opinia ta, străduința spre bine este dificilă, atunci compară-l cu viața opusă; si vei constata cat de greu este viciul daca vei tine cont nu de prezent, ci de ce se va intampla dupa. Căci oricine a auzit despre Gheenă nu se va mai îndepărta cu nicio dificultate sau efort de la plăcerile păcătoase; ci dimpotrivă, numai frica care i-a pus stăpânire pe gândurile îi este suficientă pentru a alunga patimile din sine. Este mai bine să spunem că cei care au înțeles ceea ce este implicat în ceea ce nu se spune beneficiază și de faptul că primesc cea mai puternică dorință de la aceasta. Căci dacă cei curați cu inima sunt binecuvântați, atunci bineînțeles că cei care sunt întinați cu mintea sunt milostivi, pentru că văd fața vrăjmașului. Și dacă într-o viață virtuoasă se întipăresc trăsăturile Divinului însuși, atunci este clar că o viață vicioasă devine imaginea și chipul dușmanului. Dar dacă Dumnezeu, după diverse idei, se numește tot ceea ce ne imaginăm este bun, lumină, viață, nestricăciune și orice de acest fel; atunci bineînțeles, și dimpotrivă, opusul tuturor acestor lucruri va fi numit inventatorul viciului, al întunericului, al morții și al corupției și a tot ceea ce este omogen și legat de aceasta. Așadar, după ce am învățat din ce se formează în noi atât viciul, cât și viața virtuoasă, din moment ce, prin liber arbitru, ni s-a dat puterea să le facem pe amândouă, să evităm chipul diavolului, să respingem această personificare rea, să luăm asupra noastră chipul lui Dumnezeu, să devenim curați cu inima pentru a deveni binecuvântați, de îndată ce prin imaginea lui Isus Hristos este curat în viața noastră, în chipul nostru Dumnezeu. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Matei 5:9. Fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu În cortul sacru al întâlnirii, pe care Dătătorul Legii l-a construit pentru israeliți după imaginea arătată de Dumnezeu pe munte, tot ceea ce se afla în gard, precum și fiecare parte, era sfânt și sacru. Partea cea mai interioară era neatinsă și inaccesibilă și era numită Sfânta Sfintelor. Și acest nume puternic exprimat arată, cred, că această parte a avut sfințenie nu în egală măsură cu alte părți, dar pe cât de mult se deosebeau cele sfințite și cele sfinte de cele comune și necurate, tot atât de mult această parte inaccesibilă era mai sfântă și mai curată decât sanctuarele din jurul ei. Prin urmare, cred că toate binecuvântările care ni s-au indicat anterior pe acest munte, câte dintre ele au fost pregătite anterior prin Cuvântul lui Dumnezeu, sunt de așa natură încât fiecare este sfântă și sfântă, dar acum oferite spre vedere în adevăratul sens este sanctuarul și sfântul sfintelor. Căci dacă nu este bine mai mare decât acesta, să-L vezi pe Dumnezeu; atunci a deveni fiu al lui Dumnezeu este, fără îndoială, mai presus de orice bunăstare. Ce invenție de zicale, ce semnificație a numelor vor îmbrățișa pe deplin darul unei astfel de promisiuni? Orice își imaginează cineva în mintea lui, ceea ce își imaginează el este, fără îndoială, dincolo de imaginație. Dacă numim ceea ce este oferit în promisiunea acestei binecuvântări bun, sau prețios sau sublim; atunci semnificatul este mai mare decât ceea ce este exprimat prin aceste nume. Succesul este mai presus de dorință, darul este mai presus de speranță, harul este mai presus de natură. Ce este omul în comparație cu natura lui Dumnezeu? De la care dintre sfinți voi împrumuta un cuvânt pentru a exprima umilirea omului? Conform cuvântului lui Avraam, el este „pământ și cenuşă” (Geneza 18:27); după cuvântul lui Isaia, „fân” (Isaia 40:6); după cuvântul lui David, nici măcar fân, ci asemănarea fânului: căci Isaia spune: „Orice făptură este fân”; iar David spune: „omul este ca iarba” (Psalmul 36:2). Potrivit Eclesiastului, el este „deşertăciune”; și conform lui Pavlov, „blesteme” (1 Corinteni 15:10); căci în cuvintele prin care Apostolul s-a numit pe sine, toată omenirea este jelită. Așa este un bărbat; si ce este Dumnezeu? Cum pot spune ceva despre ceva ce nu poate fi văzut, auzit sau apucat cu inima? Ce cuvinte voi folosi pentru a descrie natura? Ce asemănare a acestui bine voi găsi în lucrurile bune cunoscute nouă? Ce cuvinte voi inventa pentru a semnifica inefabilul și nespusul? Aud că Sfânta Scriptură spune lucruri mărețe despre Natura Supremă; dar ce înseamnă asta în comparație cu Natura însăși? Cuvântul a spus atât cât sunt capabil să primesc și nu atât cât conține semnificatul. Precum cei care insufla aer în ei înșiși îl primesc, fiecare după capacitatea lui, unul mai mult, altul mai puțin, dar nici cel care conține mult nu conține întregul element în sine, ci dimpotrivă, el, atât cât a putut, a luat în sine cât a putut din întreg, și acesta este întregul în el: tot așa și conceptele teologice ale Sfintei Scripturi, prezentate nouă, oamenilor, înțelegându-ne prin Dumnezeu, înalt, Duhul nostru înalt. mare și depășește orice mărime, dar nu ating adevărata valoare. Se spune: „Cine a măsurat apa într-o mână, și cerul într-o mână, și tot pământul într-o mână” (Is. 40:12)? Vedeți ce gând înalt are cel care descrie puterea de nespus? Dar ce înseamnă asta în comparație cu ceea ce există cu adevărat? Cuvântul profetic în termeni atât de înalți arăta doar o parte a activității divine. Despre însăși puterea din care activitate, ca să nu mai vorbim de natura din care putere, nu a spus, și nu a vrut să vorbească, ci dimpotrivă, se referă la cuvântul, după unele presupuneri, reprezentând doar Divinitatea, parcă în numele lui Dumnezeu rostind următoarele cuvinte: „cu cine M-ai asemănat” (Isaia 46:5)? zice Domnul. Eclesiastul oferă același sfat în propriile sale cuvinte: „nu vă grăbiți... rostiți cuvântul înaintea feței lui Dumnezeu, căci Dumnezeu este în ceruri, dar voi sunteți pe pământ” (Ecl. 5:1), distanța reciprocă a acestor elemente, după cum cred eu, arătând în ce măsură natura lui Dumnezeu depășește gândurile pământești. Prin această Ființă, atât de puternică și de mare încât este imposibil să-L vezi, să-L auzi sau să-L înțelegi în gând, o persoană sănătoasă este însușită în neant printre ființe - această cenușă, acest fân, această vanitate; El va fi adoptat ca fiu de Dumnezeul tuturor. Ce poate fi găsit vrednic de mulțumire pentru această milă? Unde este un asemenea cuvânt, un astfel de gând, o asemenea mișcare de gândire pentru a glorifica această abundență de milă? Omul trece dincolo de limitele firii sale, devine nemuritor de la muritor, de la pierire în curând la rămânere neschimbată, de la efemer la etern, într-un cuvânt, de la om la Dumnezeu; pentru că cel care este vrednic să devină fiul lui Dumnezeu va avea, fără îndoială, în sine demnitatea Tatălui, devenind moștenitorul tuturor binecuvântărilor tatălui său. Ce măreție a Domnului bogat! Ce mână largă! Ce mână grozavă! Câte daruri de comori inefabile! Natura dezonorata de pacat ne aduce aproape la egalitate cu Sine! Căci dacă proprietatea a ceea ce El Însuși este prin natură dăruiește oamenilor, ce altceva se mai proclamă această afinitate dacă nu un fel de egalitate? Aceasta este recompensa, ce fel de ispravă este aceasta? Se spune: dacă ești un făcător de pace, atunci harul filiației te va încununa. Mi se pare că munca pentru care se promite o asemenea recompensă este un dar nou. Căci când ne bucurăm de ceea ce ne dorim în această lume, ce este mai dulce pentru oamenii într-o viață liniștită? Orice lucru plăcut ai vorbi în viață, pentru ca acesta să fie plăcut, ai nevoie de liniște; căci dacă există tot ce se prețuiește pe această lume, bogăție, sănătate, soție, copii, casă, familie, slujitori, prieteni, pământ, mare, ambele îmbogățind cu darurile lor, grădini, capcane pentru animale, băi, locuri pentru lupte și exerciții corporale, pentru răcoare și distracție, tot ce există, invenții de voluptate; adaugă la asta spectacole de divertisment, muzică și, dacă mai există ceva care încântă viața celor de lux; Dacă toate acestea se întâmplă, dar nu există bine - pace, la ce folosește tot binele, a cărui bucurie va fi oprită de război? Prin urmare, lumea în sine este plăcută celor care se bucură de ea și încântă tot ceea ce este prețuit în această lume. Dacă, chiar și în timpul păcii, suferim un fel de dezastru în omenire, atunci răul, amestecat cu bine, devine ușor pentru cei care suferă. Este adevărat că atunci când viața este constrânsă de război, suntem și noi insensibili la astfel de cazuri dureroase; deoarece calamitatea generală depășește în tristețile ei calamitățile private. Și așa cum, așa cum spun medicii suferinței corporale, dacă două boli se unesc într-un singur corp în același timp, atunci cea mai puternică devine vizibilă, iar senzația dureroasă a unui rău mai mic este cumva ascunsă, furată de creșterea durerii copleșitoare: tot așa dezastrele războiului, predominant întristate, duc la faptul că fiecare persoană neplăcută devine neplăcută. Dar dacă, chiar și pentru a-și simți propriile rele, sufletul devine cumva amorțit, lovit de dezastrele generale ale războiului; atunci cum poate avea un sentiment plăcut? Unde sunt armele, sulițele, fierul sofisticat, trâmbițele care sună, chimvalele zdrăngănitoare ale trupei, scuturile închise, ungând cu frică coifurile cu pene, ciocniri, mulțimi, lupte, bătălii, masacre, zboruri, urmăriri, gemete, sîngele, veseli, plângele sunt plini de pămînt. răniții sunt lăsați fără ajutor și tot ce este în război poate fi văzut și auzit despre evenimente militare dureroase - va fi cu adevărat cineva care va găsi uneori timp să-și încline gândurile spre amintirea unuia amuzant? Dacă în suflet vine o amintire a ceva foarte plăcut; atunci nu va servi aceasta, în vremuri de primejdie, amintirea celui mai iubit obiect care intră în gând, la sporirea calamității? De aceea, Cel ce te răsplătește, dacă ai prevenit dezastrul războiului, îți va da două în loc de un dar; Un dar este o recompensă, iar un alt dar este isprava însăși; pentru că, chiar dacă nu ar fi nimic de sperat la o asemenea faptă, atunci pacea însăși pentru cei care au inteligență este mai valoroasă decât orice grijă legată de ea. Prin urmare, abundența iubirii lui Dumnezeu pentru omenire poate fi recunoscută în aceasta, că El răsplătește cu recompense bune nu pentru muncă și sudoare, ci pentru plăceri, s-ar putea spune, bucurii; pentru că din tot ceea ce ne face fericiți, principalul lucru este liniștea, pe care toată lumea și-ar dori să o aibă în așa măsură încât să nu o poată folosi doar ei înșiși, ci, datorită abundenței mari a ei, să o dea celor care nu o au. Căci se spune: „Fericiți făcătorii de pace” (Matei 5:9), iar un făcător de pace este cel care dă pace altora. Dar nimeni nu va spune altuia ceea ce nu are el însuși. Prin urmare, este de dorit ca mai întâi să fiți plin de binecuvântările lumii și apoi să oferiți o astfel de bogăție celor care au nevoie de ea. Și cuvântul meu nu are nevoie să extindă în profunzime o trecere în revistă extrem de iscoditoare; pentru că pentru a dobândi un bun ne este suficient conceptul care apare la prima vedere. „Fericiți făcătorii de pace” (Matei 5:9). Scriptura oferă pe scurt darul vindecării pentru multe afecțiuni, concluzând detalii în acest discurs cuprinzător și general. Mai întâi să înțelegem ce este lumea? Nimic mai mult decât o dispoziție plină de dragoste față de un coleg de trib. Prin urmare, ce se înțelege prin opusul iubirii? ura, mânia, iritația, invidia, ranchiunea, ipocrizia, flagelul războiului. Vedeți câte și pentru ce afecțiuni o zicală servește ca medicament preventiv? Căci lumea se opune în mod egal a tot ceea ce a fost calculat și, prin prezența ei, duce răul la distrugere. Așa cum la revenirea sănătății boala este distrusă și la apariția luminii nu mai rămâne întuneric, tot așa odată cu apariția păcii dispar toate pasiunile excitate de cei rezistenți. Și ce binecuvântare este aceasta, nu consider că este necesar să o descriu în cuvinte. Judecă cu tine însuți, care este viața celor care se suspectează și se urăsc reciproc? Întâlnirile lor sunt neplăcute, totul despre unul este dezgustător pentru celălalt; buzele sunt tăcute, ochii sunt îndreptați în direcții diferite; auzul este blocat de la cuvintele atât ale celui care urăște, cât și ale celui urât; Unui dintre ei îi place tot ceea ce celuilalt nu-i place; și dimpotrivă, tot ceea ce este bun cu cel ostil este ostil și ostil. Prin urmare, așa cum o aromă parfumată umple aerul din jur cu parfumul ei, tot așa Îi place Domnului să sporească din belșug harul lumii pentru tine, astfel încât viața ta să fie un leac pentru boala altcuiva. Și cât de mare este un astfel de bine, vei afla mai precis calculând dezastrele din fiecare pasiune generată în suflet de voință ostilă. Cine va descrie, așa cum ar trebui, mișcările pasionale ale furiei? Ce cuvânt poate descrie indecența unei astfel de boli? Vedeți cum apar aceleași atacuri la cei posedați de iritare ca și la cei posedați de demoni. Comparați suferința de la demon și de la iritare și judecă care este diferența dintre ele. Ochii injectați de sânge și pervertiți ai demonicului, limbajul este neclar, pronunția este aspră, vocea este stridentă și intermitentă, acestea sunt acțiunile comune atât ale iritației, cât și ale demonului; scuturarea capului, mișcări frenetice ale mâinilor, tremur al întregului corp, picioarele care nu stau nemișcate - în termeni similari, o descriere a două boli. Singura diferență este că un rău este voluntar, în timp ce altul, căruia i se întâmplă, îl lovește involuntar. Dar, în funcție de propria dorință de a fi expus la dezastre și de a nu suferi împotriva voinței, cu cât mai mult este demn de regret? Cine vede boala de la un demon, cu siguranță va avea milă; și în același timp vede acțiunile dezordonate din iritare și le imită, recunoscând ca o pierdere pentru el însuși să nu-l învingă cu patima pe cel care s-a îmbolnăvit înaintea lui. Iar demonul, chinuind trupul celui care suferă, oprește răul în acest punct, că demonul degeaba lovește aerul cu mâinile; iar demonul iritabilităţii nu face degeaba mişcări ale trupului. Căci când acesta capătă avantajul, sângele din atrium fierbe, după cum se spune, cu bilă amară dintr-o dispoziție iritabilă care s-a răspândit în tot corpul; apoi, din constricția vaporilor interni, toate sensibilitățile principale sunt asuprite. Ochii ies din conturul genelor, iar ceva sângeros și serpentin este îndreptat spre ceea ce le ofensează. Și interiorul este suprimat prin respirație, venele gâtului sunt expuse, limba devine albă, vocea de la comprimarea venei care bate involuntar devine sonoră, buzele de la bila rece care a intrat în ele se întăresc, se înnegrează și devin greu de mișcat în mod natural, astfel încât nu pot reține saliva care umple buzele, o forțează cu pronunția, dar scot cu pronunție cuvintele. ca spuma. Atunci se vede că brațele, ca și picioarele sunt puse în mișcare, iar acești membri nu se mai mișcă în zadar, așa cum se întâmplă cu cei posedați, ci pentru rău că se lipesc unul de celălalt din cauza acestei boli. Căci aspirațiile celor care se lovesc unii pe alții sunt îndreptate spre principalele sensibilități. Și dacă în această luptă gura se apropie de corp, atunci dinții nu rămân inactiv, ci, ca dinții unui animal, mușcă în ceea ce este aproape de ei. Și cine va spune în ordine toate relele multe care se nasc din iritare? Prin urmare, oricine nu permite să apară o astfel de rușine va fi numit pe bună dreptate binecuvântat și onorabil pentru acest folos foarte mare. Dacă cel care eliberează o persoană de un fel de necaz corporale este vrednic de cinste pentru o faptă atât de bună, atunci cu cât mai mult va fi recunoscut ca binefăcător al vieții cel care își eliberează sufletul de această boală cu mintea? Căci pe cât de mult este sufletul mai bun decât trupul, cel care vindecă sufletul este de preferat celor care vindecă trupul. Și nimeni să nu creadă că, după părerea mea, necazurile cauzate din iritare sunt mai rele decât faptele rele săvârșite din ură. Pasiunile: invidia și ipocrizia, mi se pare, sunt mult mai rele decât cele menționate acum și tocmai în aceeași măsură în care ascunsul este mai teribil decât evident. Și ne este mai frică de acei câini care nu ne anunță mai întâi de iritația lor, nici lătrând, nici atacând din față, ci într-o formă blândă și liniștită ne așteaptă pe neașteptate când nu o prevedem. Așa sunt patimile invidiei și ipocriziei în oamenii în care ura, ca focul, se aprinde pe ascuns în adâncul inimii lor; iar înfățișarea este acoperită cu masca prieteniei, ca un foc acoperit cu paie, din care, în timp ce arde ceea ce zace înăuntru, flacăra nu se vede, ci iese doar fum acru, puternic condensat în interior; dar de îndată ce cineva sufla, o flacără limpede și strălucitoare se răspândește. Deci invidia mănâncă inima dinăuntru, ca un foc, ca îngropată sub vreo grămadă de paie. Și deși boala se ascunde de rușine, ea nu poate fi complet ascunsă; dar, de parcă un fel de fum acru, amărăciunea invidiei se dezvăluie în atacurile exterioare. Dar dacă cel care este invidiat este atins de un fel de nenorocire, atunci invidiosul descoperă această boală, transformând tristețea persoanei suferinde în distracție și plăcere. Cu toate acestea, secretele acestei pasiuni, atunci când se gândesc să o ascundă, sunt arătate prin semne evidente pe față. Ceea ce la bolnavul disperat este un semn de moarte iminentă, vedeți adesea la cineva mistuit de invidie: ochi uscați înfundați între pleoapele lărgite, sprâncene căzute, oase ieșite în loc de umăr. Care este cauza bolii? Faptul că un frate, rudă sau vecin trăiește fericit. Ce nedreptate extraordinară! Să învinovăţească faptul că cel de a cărui bunăstare se întristează nu se află în sărăcie, recunoscând pentru sine o ofensă nu că el însuşi a suferit vreun rău de la altul, ci că acesta, fără să facă vreo ofensă, trăieşte cum doreşte. Ce e cu tine, bietul? - I-aș spune. De ce te usuci, privind cu un ochi amar la bunăstarea aproapelui tău? Cum îl poți învinovăți? Oare pentru că este frumos la trup? Sau ce este împodobit cu darul vorbirii? Sau ce profită de naștere? sau ce, după ce și-a asumat funcția de șef, în acest rang se dovedește a fi demn de respect? Sau că are mulți bani? Sau că îl respectă pentru prudența sa în vorbire? Sau că el este cunoscut de mulți pentru faptele sale bune? Sau ce îi face pe copii fericiți? Sau ce o amuză pe soția lui? Sau că trăiește luxos din veniturile casei sale? De ce îți cade asta peste inima ca vârful unei săgeți? Îți încrucișezi mâinile, îți apeși degetele între degete, te îngrijorezi cu gândurile, oftezi adânc și dureros; Este neplăcut pentru tine să folosești ceea ce ai; masa e amară, casa mohorâtă. Urechea este gata să asculte calomniile împotriva cuiva care trăiește în siguranță; si daca se spune ceva bun despre el, auzul este blocat pentru asta. Și cu o asemenea dispoziție spirituală, de ce îți acoperi boala cu ipocrizie? De ce te prefaci a fi prietenie din afecțiune prefăcută? De ce întâmpinați cu nume respectuoase, cerând să fiți vesele și sănătoase, dar în secret cu sufletul rostind dorințe care sunt contrare acestui lucru? Așa era Cain, iritat de favoarea lui Dumnezeu față de Abel. Invidia din interior îl inspiră să ucidă, iar ipocrizia devine autorul crimei. După ce și-a asumat un fel de înfățișare prietenoasă și primitoare, el îl conduce pe Abel pe câmp departe de protecția părintească și acolo dezvăluie invidia prin crimă. Așadar, cine eradica o asemenea boală din viața umană, îi leagă pe oamenii aceluiași trib cu bunăvoință și pace și îi aduce pe oameni într-o armonie prietenească, nu îndeplinește el cu adevărat o lucrare de putere divină, distrugând răul în neamul omenesc și introducând, în locul lui, comuniunea cu lucrurile bune? De aceea Domnul numește pe făcător de pace fiul lui Dumnezeu; căci dăruind aceasta vieții umane, cineva devine un imitator al adevăratului Dumnezeu. Deci „fericiți sunt făcătorii de pace, căci aceștia vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu” (Matei 5:9). Cine mai exact? Imitatorii iubirii lui Dumnezeu pentru omenire, care este caracteristică activității lui Dumnezeu, arată chiar acest lucru în viața lor. Dătătorul binecuvântător de binecuvântări și Domnul distruge complet și preface în nimic tot ceea ce nu este înrudit cu bunătatea și este străin de ea și legitimează acest mod de acțiune pentru tine, de a alunga ura, de a opri războiul, de a distruge invidia, de a preveni bătăliile, de a extermina ipocrizia, de a stinge resentimentele care arde inimile și restabilind în interiorul ei ceea ce arde în interiorul ei. opusul. Așa cum lumina vine odată cu îndepărtarea întunericului, tot așa, în locul celor enumerate mai sus, apar roadele spiritului: „iubire, bucurie, pace, bunătate, îndelungă răbdare” și întregul număr de binecuvântări adunate de Apostol (Gal. 5:22). Prin urmare, cum nu este binecuvântat cel care distribuie darurile divine, care este asemănat cu Dumnezeu prin darurile sale și care își aseamănă bunăvoința cu generozitatea lui Dumnezeu? Dar, poate, satisfacția nu înseamnă doar binele livrat altora, ci, după cum cred eu, în sensul propriu, se numește un făcător de pace acela care aduce în sine răzvrătirea cărnii și spiritului și lupta intestină a naturii în armonie pașnică, când legea trupească a devenit deja inactivă, „luptând împotriva legii minții” (Rom. slujitor al poruncilor divine. Mai bine să spunem, să ne menținem la gândul că cuvântul lui Dumnezeu nu sfătuiește acest lucru, adică nu închipuie viața celor care au reușit în dualitate, ci că atunci când „mediastinul gardului” (Efes. 2:14) al viciului este distrus în noi, odată cu destrămarea „amândoi” cu cei mai buni, se unesc în unul singur. Deci, de vreme ce credem că Divinitatea este simplă, necomplicată și de nedescris, atunci când natura umană, printr-o astfel de pacificare, devine străină de alcătuirea dualului, ea se întoarce exact la bunătate, devenind simplă, de nedescris și, parcă, în adevăratul sens, una, astfel încât în ​​ea există unul și același lucru, atât vizibilul, cât și secretul și cel ascuns; atunci binecuvântarea este cu adevărat confirmată și astfel, în adevăratul sens, sunt numiți fii ai lui Dumnezeu, fiind binecuvântați conform făgăduinței Domnului nostru Isus Hristos. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Matei 5:10. Fericiți cei persecutați pentru dreptate, pentru că a lor este Împărăția cerurilor Ordinea predării înalte a lecțiilor ridică trecerea în revistă a acestei zicale la al optulea nivel. Dar consider că este mai bine să explic mai întâi în cuvinte ce înseamnă Profetul, în inscripția a două psalmodii, misterul celui de-al optulea, precum și purificarea și legea circumciziei; întrucât ambele, conform legii, au avut loc în ziua a opta, și poate că acest număr are o oarecare afinitate cu a opta fericire. Ca un anumit culme al tuturor beatitudinii, ea constituie chiar vârful ascensiunii bune. Căci chiar și acolo, cel de-al optulea profet înseamnă în mod misterios ziua învierii și curățirii indică întoarcerea unei persoane spurcate la puritatea naturală, iar circumcizia, așa cum este interpretată, este îndepărtarea pieilor moarte în care suntem îmbrăcați, fiind dezbrăcați de viață prin neascultare. Și aici a opta fericire include restaurarea la cer a celor care au căzut în sclavie și din sclavie sunt chemați din nou în împărăție. Căci Domnul spune: „Fericirea a fost izgonită din pricina Mea, căci acestea sunt împărăția cerurilor” (Matei 5:10). Acesta este sfârșitul faptelor după Dumnezeu, răsplata muncii, răsplata pentru sudoare vărsată - să fii vrednic de împărăția cerurilor! Speranța unui lot bun nu se mai învârte în jurul instabilului și al schimbătorului; pentru că lucrurile perverse și schimbătoare își au locul pe pământ. Despre același lucru care este vizibil și se mișcă pe cer, nu știm nimic care să nu fie întotdeauna același și același; Dimpotrivă, totul este în ordine și curge în ordine. Prin urmare, vedeți abundența darului? Măreția demnității nu se dăruiește în pervertire, astfel încât bunele speranțe să poată fi umbrite de frica de un fel de revoluție: dar, denumind Împărăția cerurilor, Domnul arată invariabilitatea și uniformitatea mereu prezentă a darului oferit nouă în speranță. În cele spuse, mi-e greu următoarele: de ce spune Domnul, în primul rând, despre cei săraci cu duhul și despre cei persecutați din pricina Lui că răsplata este egală pentru amândoi; atunci cum, dacă cineva are o recompensă egală, atunci, evident, faptele lui sunt egale? Și atunci, când, după ce a despărțit gingiile de urechi, cheamă pentru împărăția cerească, atunci prezintă alte motive pentru o asemenea cinste. Căci acolo, după ce a vorbit despre compasiune, sociabilitate și dragoste reciprocă, el nu menționează deloc sărăcia spirituală și persecuția de dragul Lui. Și asta, din sensul care apare la prima vedere, pare să fie foarte diferit unul de celălalt. Căci ce are aceasta în comun: să fii sărac și să fii persecutat? Sau, altfel, ce este consistent între aceasta și actele de iubire plină de compasiune? A hrănit cineva pe cei nevoiași, sau l-a îmbrăcat pe cei goi, sau a luat un călător la adăpost, sau a făcut posibil slujire bolnavilor și întemnițați? În legătură cu împlinirea însăși, ce are aceasta în comun cu a fi sărac și persecutat? Primul vindecă nenorocirile altora, iar al celui din urmă, toți, atât cei săraci, cât și cei persecutați, au ei înșiși nevoie de vindecători. Dar finalul este același pentru toată lumea; pentru că Domnul ridică în mod egal la cer pe cei săraci cu duhul, pe cei persecutați din pricina Lui și pe cei care arată milă față de semenii lor de seminție. Prin urmare, ce putem spune despre asta? Faptul că totul este în legătură reciprocă unul cu celălalt, tinzând și contribuind la un singur scop. Căci sărăcia nu este departe de exil, iar dragostea de sărăcie nu se ferește de sărăcie. Dar mi se pare că ar fi bine să examinăm mai întâi cuvântul adevărat, iar apoi să căutăm acordul și sensul în ceea ce a fost studiat. „Este binecuvântat să expulzi adevărul de dragul lui.” De unde și de către cine ai „expulzat”? Conceptul cel mai apropiat al cuvântului indică câmpul martirilor și implică cursul credinței. Căci persecuția înseamnă un efort intensificat pentru viteză în curent, sau mai bine zis, implică și victoria în curent. Căci nu există altă cale ca curentul să învingă; lăsând parcă în urma lui pe cel care curge cu el. Și așa, de vreme ce cei care curg „pentru cinstea celei mai înalte chemări” (Filipeni 3, 14), și cei persecutați de vrăjmaș pentru a semăna cinste, au în egală măsură la spate, unul concurent, celălalt prigonitor (și aceasta este calea împlinită a martiriului, în isprăvile evlavie pe cei prigoniți și nu prisos); apoi în fericirea oferită speranței, rostită în cuvintele finale, Domnul adaugă, se pare, principalul, ca un fel de coroană. Căci este cu adevărat binecuvântat să fii persecutat de dragul Domnului. De ce? pentru că izgonirea celor răi devine motivul de a rămâne în bine. Înstrăinarea de cel rău servește drept motiv pentru stăpânirea binelui. Și ceea ce este bun și ceea ce este mai presus de orice bine, este Domnul însuși; către care prigoniţii se grăbesc. Prin urmare, cu adevărat binecuvântat este cel care folosește asistența dușmanului pentru binele său. întrucât viața umană se află între munții binelui și a răului; precum cel care se poticnește în nădejdea lui bună și înaltă cade în prăpastie, tot așa cel care este despărțit de păcat și izbăvit de stricăciune se apropie de adevăr și de nestricăciune. Iar persecuția adusă de chinuitori împotriva martirilor, așa cum pare la prima vedere, este dureroasă pentru sentiment, dar scopul a ceea ce îndură martirii depășește orice fericire. Cu toate acestea, putem înțelege mai bine sensul acestui cuvânt din exemple. Cine nu știe cât de rău este, desigur, să suferi abuzuri decât să fii iubit? Și acest lucru, aparent, dureros este de multe ori cauza bunăstării în această viață, așa cum arată Scriptura la Iosif, care a fost abuzat de frații săi și care, scos din conviețuire cu ei prin vânzare, a devenit regele celor răuvoitori, dar poate că nu ar fi ajuns la un rang atât de înalt dacă invidia pentru această răutate nu i-ar fi deschis calea pentru el. Dacă cineva, având cunoștințe despre viitor, a început să prezică lui Iosif: dacă ai fost supus unei intenții răutăcioase, vei fi binecuvântat; atunci la prima vedere nu i s-ar fi părut de încredere lui Iosif, care, auzind aceasta și ținând cont în primul rând de trist, ar fi socotit imposibil ca sfârșitul unei voințe rele să se dovedească a fi bun. Așa și aici, persecuția pe care o fac credincioșii de chinuitori, având în sine multe dureroase pentru simțuri, face ca speranța care li se oferă de a dobândi împărăția prin suferință să fie incomodă pentru cei care s-au întrupat. Dar Domnul, văzând slăbiciunea naturii, mai mult decât alții, vestește dinainte celor slabi care este sfârșitul isprăvii, pentru ca cu nădejdea împărăției să poată birui cu ușurință senzația temporară a durerosului. De aceea, marele Ştefan, bătut de pietre aruncate de pretutindeni, se bucură, ca şi cum ar fi vreo rouă plăcută, primeşte cu uşurinţă nori de pietre care zboară una după alta pe trupul său şi răsplăteşte pe ucigaşi cu binecuvântări, rugându-se ca acest păcat să nu se săvârşească împotriva lor. Căci a auzit făgăduința și a văzut că ceea ce era nădăjduit este potrivit cu ceea ce a fost descoperit. Auzind că cei care au fost persecutați din pricina Domnului vor fi în Împărăția cerurilor, a văzut ce se aștepta când el însuși a fost persecutat. Când se grăbește să facă o mărturisire, i se arată nădejdea, se deschide cerul, iar din soarta supremă a lumii, slava lui Dumnezeu, și El Însuși, despre care ascetul mărturisește cu faptele sale, ajunge la isprava actuală. Căci „starea” ascetului ne dă o ghicire (Fapte 7:55) pentru a înțelege ajutorul care este dat celor care se luptă; din care știm că El este același și stăpânește faptele, iar cu asceții Săi îi înfruntă pe cei care li se împotrivesc. Prin urmare, cine este mai binecuvântat decât cel persecutat de dragul Domnului, atunci când i se oferă posibilitatea de a-l avea ca asociat pe eroul eroului însuși? Nu este un lucru ușor, și poate chiar imposibil să preferați binele invizibil plăcerilor vizibile în această viață; și este ușor pentru o persoană să se hotărască să fie izgonită din casă, sau despărțită de soție și copii, de frați și părinți, de semeni și de tot ce este plăcut în viață, dacă Domnul însuși nu lucrează pentru binele celor făcute după preștiința. Căci pe oricine îl „cunoaște dinainte”, așa cum spune Apostolul, el „întâmpină” și cheamă, îndreptățește și proslăvește (Romani 8:28–31). întrucât sufletul, prin simțurile trupești, se atașează cumva de plăcerile vieții, iar prin ochi se bucură de frumusețea substanței, prin auz primește o înclinație spre ceea ce are un efect plăcut asupra urechii, iar prin miros, gust și atingere capătă o dispoziție față de ceea ce are de obicei un efect plăcut asupra fiecăruia dintre aceste simțuri; apoi, ca printr-un cui și printr-o oarecare forță senzuală, sufletul bătut în cuie de dulciurile vieții devine indisolubil legat de ceea ce este atașat și, purtând asupra lui întreaga povară a vieții, precum țestoasele și melcii, parcă legat de un fel de înveliș ca o carapace, devine neîndemânatic pentru asemenea mișcări. Prin urmare, într-o astfel de stare, este prins convenabil de persecutori, atunci când este amenințat cu o descriere a proprietății sau când pierde altceva dorit în această viață, fără rezistență, se predă puterii și devine un asistent al persecutorului. Dar când „Cuvântul lui Dumnezeu este viu”, așa cum spune apostolul, „deopotrivă eficient și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri” (Evr. 4:12), pătrunde în cel care a acceptat cu adevărat credința și disecă ceea ce a crescut împreună pentru a vătăma și desface legăturile obișnuinței: atunci credinciosul, ca și cum ar fi o povară atașată sufletului, după ce le-a lăsat deoparte plăcerile lumești de pe umăr, ca un fel de umblător, trece ușor și repede prin câmpul călăuzirii isprăvilor sale, folosindu-se de eroul călătoriei isprăvilor sale. Căci nu se uită la ceea ce i-a rămas, ci la ceea ce se străduiește; Nu-și întoarce privirea către dulciurile care sunt în urmă, ci dorește binele care i se pune înainte; nu se întristează pentru pierderea lucrurilor pământești, ci admiră dobândirea lucrurilor cerești; și de aceea acceptă cu ușurință orice tip de chin, ca motiv și contribuție la bucuria care urmează; acceptă cu ușurință focul ca curățire de materie, sabia ca ruperea legăturilor minții cu materialul și trupul, invenția a tot felul de muncă și boli, ca un antidot împotriva otravă dăunătoare a plăcerilor. Așa cum cei care sunt plini de sucuri rele și fiere beau de bunăvoie leacuri amare pentru a se curăți de cauza bolii, tot așa cel prigonit de vrăjmaș și recurge la Dumnezeu acceptă atacul întristărilor, ca pe ceva ce servește la stingerea eficienței voluptății; pentru că este imposibil pentru cel care este întristat să simtă plăcere. întrucât păcatul a intrat prin plăcere, atunci opusul va fi, fără îndoială, alungat. De aceea, cei ce prigonesc pentru mărturisirea Domnului, și născocesc chinuri de nesuportat, prin greutățile acesteia aduc sufletelor oarecare tămăduire, tămăduindu-le de boala voluptății prin luptele durerilor. Deci Pavel acceptă crucea, Iacov acceptă sabia, Ștefan acceptă pietre, Fericitul Petru acceptă străpungerea capului cu sulița; toți asceții credinței care au venit după - diferite tipuri de chin, animale, prăpastii, incendii, amorțeală de frig, expunerea coastelor din carne; străpungerea capului cu unghii, tăierea ochilor; tăierea degetelor, smulgerea părților de ambele părți ale corpului, slăbirea foametei - toate acestea și lucruri asemănătoare, precum curățirea de păcat, au fost îndurate de sfinți cu bucurie, pentru ca nicio urmă de voluptate să nu rămână în inimă după ce această senzație dureroasă și dureroasă a netezit toate amprentele voluptării din suflet. Prin urmare, „exilează binecuvântarea” de dragul Meu. Și aceasta (se poate gândi la un alt motiv) are același înțeles ca și când cineva ar fi lăsat să vorbească sănătatea și spunea: fericiți cei care sunt îndepărtați de boală pentru mine; pentru că înstrăinarea de dureri îi pregătește pe cei care au fost cândva chinuiți de ele să mă câștige. Să ascultăm deci aceste cuvinte, ca și când viața însăși ne-ar vesti o asemenea fericire: fericiți cei prigoniți de moarte pentru mine; sau ca și cum lumina ar spune: fericiți cei alungați din întuneric pentru mine. De asemenea, închipuiți-vă că Domnul, Care este adevăr și sfințenie, și nestricăciune, și bunătate și tot ceea ce aveți idee, ca fiind închipuit și numit cel mai bine, vă va spune că fericit este oricine este îndepărtat de tot ceea ce este înțeles despre El, de stricăciune, de întuneric, de păcat, de neadevăr, de orice lăcomie, de împotrivire, de fapt și de lăcomie. virtute. Căci a fi plasat dincolo de rău înseamnă a fi plasat în bine. „Dacă faci păcat”, spune Domnul, „ești sclavul păcatului” (Ioan 8:34). Prin urmare, cel care se îndepărtează de cel căruia i-a fost rob este liber după demnitatea lui. Iar cea mai înaltă formă de libertate este să devii autocratic; demnitatea regală nu are nicio autoritate superioară asupra ei. Prin urmare, dacă cineva care este străin de păcat este autocratic, rangul regal este caracterizat de autocrație și insubordonare; atunci cel care este izgonit de rău este pe drept mulțumit, deoarece izgonirea din rău îi conferă demnitate împărătească. Și așa nu vă întristați, fraților, care sunteți alungați din lucrurile pământești. Cel care este îndepărtat de aici este instalat în palatele regale din ceruri. Aceste două elemente în creația ființelor sunt alocate existenței naturii raționale - pământul și cerul; pământul este sălașul celor care au primit viață prin trup, iar cerul este sălașul celor fără trup. Prin urmare, viața noastră, desigur, trebuie să fie undeva. Dacă nu suntem alungați de pe pământ, atunci, fără îndoială, rămânem pe pământ. Și dacă plecăm de aici, ne vom muta în rai. Vedeți unde vă duce satisfacția pentru ceva ce aparent regretabil, dar care servește drept motiv pentru un bine atât de mare pentru dvs.? Înțelegând acest lucru, Apostolul spune: „Pentru că orice pedeapsă în vremea de acum nu pare a fi bucurie, ci întristare: la urma urmei, rodul păcii răsplătește pe cei ce au învățat dreptatea” (Evr. 12:11). Prin urmare, tristețea este culoarea fructelor așteptate. De dragul fructelor vom culege florile. Să fim alungați ca să intrăm în curent și, intrând în curent, să nu curgăm degeaba; ci, dimpotrivă, calea noastră să fie „spre cinstea celei mai înalte chemări” (Filipeni 3:14). Așa că să curgăm și să înțelegem. Ce se înțelege? Ce onoare? Ce coroană? - Orice îți imaginezi că speri, toate acestea, mi se pare, nu sunt altceva decât Domnul Însuși. Căci El Însuși este atât campionul celor care se luptă, cât și coroana celor care biruiesc. El împarte lotul; El este, de asemenea, un lot bun. El este partea bună; El dă și partea bună. Se îmbogățește; El este și bogăție. El vă arată comoara; El devine o comoară pentru tine. El te duce în pofta de mărgele frumoase; Este oferit și ție care face o achiziție bună. Așadar, pentru a birui peste aceasta, să renunțăm la ceea ce avem, ca în piață, pentru ceea ce avem, schimbând ceea ce nu am avut. Dacă suntem persecutați, să nu ne întristăm; Este mai bine să spunem, să ne bucurăm că prin exilul din ceea ce este drag pe pământ, suntem mânați către binele ceresc, conform făgăduinței Domnului, că „binecuvântat este să fim izgoniți din pricina Lui, căci pentru acestea este Împărăția cerurilor”, prin harul Domnului nostru Iisus Hristos. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Ați putea fi interesat de: