Rozmowy o Błogosławieństwach

W „Rozmowach o błogosławieństwach” (8 słów) św. Grzegorz z Nyssy postrzega ewangeliczne błogosławieństwa (Mt 5,3-10; por. Łk 6,20-23) jako drabinę składającą się z 8 stopni, po których Słowo Boże stopniowo wznosi człowieka na wyżyny doskonałości. Szczytem drabiny tego duchowego wznoszenia się jest Sam Pan. W tym dziele św. Grzegorz przedstawia swoje nauczanie o oczyszczeniu jako krok na drodze do przebóstwienia. *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Orationes de beatitudinibus. Mateusza 5:1–3. Widząc ten lud, wszedł na górę; a gdy usiadł, podeszli do niego uczniowie jego. I otworzył usta swoje, i nauczał ich, mówiąc: Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie. Kto spośród zgromadzonych jest taki, aby mógł być uczniem Słowa i razem z Nim z ziemi – z pustych i niskich pojęć – wstąpić na duchową górę wzniosłej kontemplacji – na tę górę, która umknęła wszelkim cieniom wyniosłych wzgórz złości i oświetlona zewsząd promieniem prawdziwego światła, w czystej jasności prawdy, ze swego szczytu pozwala zobaczyć wszystko, co niewidzialne dla uwięzionych w międzygórach? A co z tej wysokości ukazuje się oczom, jakie to są typy i jak liczne, opisuje samo Słowo Boże, ciesząc się tym, którzy z Nim wstąpili na górę, jakby palcem wskazującym tu Królestwo Niebieskie, a tam dziedzictwo wysokiej ziemi; następnie przebaczenie, prawda, pocieszenie, nabyte pokrewieństwo z Bogiem wszelkiego rodzaju i owoc prześladowań, właśnie po to, aby stać się współmieszkańcem Boga, i wszystko inne, co poza tym, według palca Słowa z góry, z góry można zobaczyć w nadziei tego, który wyciąga wzrok z tej wysokiej straży. Skoro więc Pan wstępuje na górę, posłuchajmy, co woła Izajasz: „Przyjdźcie i wstąpmy na górę Pańską” (Iz 2,3); a jeśli jesteśmy słabi z powodu grzechu, wówczas, jak uczy proroctwo, wzmocnimy „słabe ręce i słabe kolana” (Izaj. 35:3). Bo jeśli będziemy na szczycie, znajdziemy Uzdrowiciela „wszelkich dolegliwości i wszelkich chorób” (Mt 4,23), Odbiorcę „naszych dolegliwości” i „Nosiciela chorób” (Mt 8,17). Dlatego i my śpieszmy w górę, abyśmy stojąc z Izajaszem na szczycie nadziei, także my mogli zobaczyć z góry błogosławieństwa, jakie Słowo wskazuje tym, którzy podążają ku temu wywyższeniu. Ale niech Bóg Słowo otworzy nasze usta i niech nas nauczy tego, czego słuchanie jest błogością. Niech początek naszego przeglądu będzie początkiem tego, co zostało powiedziane w nauczaniu. „Błogosławieni”, mówi się, „ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,3). Jeśli miłośnik złota znajdzie napis wskazujący, że przechowywany jest tu skarb, ale miejsce, w którym znajduje się ten skarb, wymaga wiele potu i pracy tym, którzy chcą go zdobyć; czy wtedy nie znajdzie sił do pracy, nie będzie dbał o zysk, nie podejmie żadnego starannego wysiłku i nie uzna najprzyjemniejszego bogactwa? Nie, to niemożliwe; wręcz przeciwnie, zaprosi do tego wszystkich swoich przyjaciół i zbierając zewsząd całą możliwą pomoc, wieloma rękami, zdobędzie ukryte bogactwo. Oto, bracia, skarb, który ukazuje nam Pismo; to bogactwo jest dla nas ukryte, ponieważ jest niejasne. jednakowo i każdemu do nabycia go w całości. Taki jest bowiem podział cnoty, że jest ona dawana wszystkim, którzy o nią walczą, a całość należy do wszystkich, nie umniejszając się tym, którzy uczestniczą w podziale. Dzieląc ziemskie bogactwa, ten, kto zagarnia więcej tych, którzy otrzymują równy udział, popełnia niesprawiedliwość; gdyż kto zwiększa swój udział, z pewnością zmniejszy udział wspólnika. Ale bogactwo duchowe można porównać do słońca; bo jest dany każdemu, kto na niego patrzy, i dla każdego pozostaje cały. Dlatego też, ponieważ wszyscy są obdarzeni równymi korzyściami z pracy; wtedy niech każdy udzieli modlitewnej pomocy w tym, o co prosimy. Przede wszystkim, jak sądzę, musimy sformułować koncepcję samej błogości, czym ona jest. Błogość, według mojego rozumowania, to ogrom wszystkiego, co wydaje się dobre, w którym nie brakuje niczego zgodnego z dobrym życzeniem. Ale pojęcie błogości stanie się nam bardziej znane po porównaniu z czymś przeciwnym. Znakiem błogości jest nieustająca i bezcieniowa radość płynąca z cnoty. Przeciwieństwem błogości jest stan nieszczęścia. Dlatego katastrofą jest ospałość w gorzkim i mimowolnym cierpieniu. Lokalizacja osób w jednym lub drugim z tych stanów jest podzielona według odwrotności. Jest możliwe, że ten, kto jest zadowolony, będzie się dobrze bawić i cieszyć się ofiarowaną mu przyjemnością; i aby potrzebujący zasmucił się i zasmucił z powodu tego, co ma. Dlatego sam Bóg jest naprawdę wszechbłogosławiony: ponieważ niezależnie od tego, jak Go sobie wyobrażamy, błogością będzie to czyste życie, niewysłowione i niepojęte dobro, niewysłowione piękno, źródło łaski, mądrości i mocy, prawdziwe światło, źródło wszelkiej dobroci, moc, która przewyższa wszystko; jeden rodzaj, zawsze niezmiennej, nieustającej radości; radość wieczna, o której, jeśli ktoś powie wszystko, co może, nie powie nic wartościowego. Rozum bowiem nie obejmuje Istniejącego i jeśli uda nam się wyobrazić sobie w umyśle coś wznioślejszego o Nim, to to, co się przedstawia, nie da się wyrazić żadnym słowem. ponieważ Ten, który stworzył człowieka, „stworzył go na obraz Boży” (Rdz 1,27); wówczas na drugim miejscu błogosławione będzie to, co nazwano tak na cześć wspólnoty prawdziwego błogosławieństwa. Jak piękno pierwotne ma się do piękna cielesnego w żywym i prawdziwie istniejącym obliczu; a drugie miejsce w nim zajmuje to, co ukazane jest na podobieństwie na obrazie, tak więc natura ludzka, będąc obrazem najwyższej szczęśliwości, sama wyróżnia się swoją dobrocią, gdy ukazuje na sobie obraz błogich rysów. Ponieważ jednak grzeszny brud zniekształcił piękno obrazu; potem przyszedł, obmywając nas swoją własną wodą, żywą i płynącą, „do życia wiecznego” (J 4,14), abyśmy po odrzuceniu obrzydliwości grzechu błogosławiony obraz ponownie w nas odnowił się. I tak jak w sztuce malarstwa jakiś znawca powie niedoświadczonemu, że na piękną twarz składają się takie a takie części ciała, które mają takie a takie włosy i okrągłość oczu, i zarys brwi, i położenie policzków, i po kolei wszystko, co dopełnia dobrego wyglądu; Zatem Ten, który maluje naszą duszę na podobieństwo Jedynego Błogosławionego, obrazuje w słowach wszystko w porządku, który służy błogości, a przede wszystkim mówi: „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem z nich jest królestwo niebieskie” (Mt 5,3). Ale jaki będzie pożytek z tej hojności, jeśli znaczenie zawarte w tym słowie nie jest dla nas jasne? Bo nawet w sztuce lekarskiej wiele drogich i trudno dostępnych lekarstw pozostaje niewykorzystanych i bezużytecznych dla chorych, dopóki nie dowiemy się od sztuki, na co każde z nich jest dobre. Co zatem oznacza ubogość w duchu i w jaki sposób można nabyć prawo do zostania właścicielem królestwa niebiańskiego? Z Pisma Świętego nauczyliśmy się dwóch rodzajów bogactwa: jednego pożądanego, a drugiego potępionego. Pożądane jest bogactwo cnót, a rzeczy materialne i ziemskie pogardzane, gdyż te pierwsze stają się własnością duszy, a drugie mogą jedynie oszukiwać zmysły; Dlatego Pan zabrania jej zbierania, gdyż przeznaczona jest na spożycie przez robaki i na sidła kopających mury (Mt 6,19), i nakazuje nam abyśmy podejmowali wysiłki w celu zdobycia bogactwa wzniosłych skarbów, których nie tknie moc zepsucia. Powiedziawszy o robaku i złodzieju. Pan wskazał na grabieżcę duchowych skarbów. Jeśli więc ubóstwo przeciwstawia się bogactwu, to oczywiście, zgodnie z korespondencją, trzeba przyznać, że istnieją dwa rodzaje ubóstwa: jedno odrzucone i drugie zadowolone. Dlatego też, kto stał się ubogi w czystość lub w cenne dobra – sprawiedliwość, mądrość lub roztropność, albo okazał się biednym i niepożądanym, i ubogim z powodu innego cennego skarbu; jest biedny z powodu nędzy i żałosny z powodu braku tego, co jest drogie człowiekowi. Kto jednak dobrowolnie staje się ubogim we wszystko, co wydaje się niegodziwe, i nie odkłada ani jednego diabelskiego skarbu do swoich kryjówek, ale płonie w duchu i przez to gromadzi w swoim skarbcu ubóstwo złych uczynków, ten zgodnie ze wskazówkami Słowa znajduje się w błogosławionym ubóstwie, którego owocem jest królestwo niebieskie. Wróćmy jednak do tworzenia skarbów i nie przestaniemy odkrywać tego, co ukryte słowem górniczym. Pan mówi: „Błogosławieni ubodzy duchem”. W pewnym sensie powiedziano już wcześniej, ale teraz zostanie to powtórzone, że celem cnotliwego życia jest podobieństwo do Boga. Ale Beznamiętny i Czysty jest całkowicie niepowtarzalny dla ludzi; ponieważ absolutnie niemożliwe jest, aby życie pełne pasji stało się naturą, która nie dopuszcza namiętności w sobie. Jeśli zatem tylko Bóg jest błogosławiony, jak Go nazywa Apostoł (1 Tm 6,15), a dla ludzi możliwa jest komunia w błogości przez podobieństwo do Boga; naśladownictwo jest niezwykle trudne: wynika z tego, że błogość życia ludzkiego jest niedostępna. Ale jest też coś w Boskości, co jest oferowane, jeśli to możliwe, tym, którzy chcą ją naśladować. Co to dokładnie jest? Wydaje mi się – ubóstwo ducha; To właśnie Pismo Święte nazywa dobrowolną pokorą. Jako przykład apostoł ukazuje ubóstwo Boga, mówiąc: „On jest bogaty za nasze ubóstwo, abyśmy przez swoje ubóstwo mogli się wzbogacić” (2 Kor. 8,9). Tak więc, ponieważ wszystko inne, co jest postrzegane jako odnoszące się do Boskiej natury, przekracza miarę ludzkiej natury, a pokora jest czymś pokrewnym nam i wzrasta wraz z nami, którzy chodzimy po ziemi, z ziemi mamy skład i wracamy na ziemię; wtedy ty, upodabniając się do Boga w tym, co dla ciebie naturalne i możliwe, przyodziej się w ten błogosławiony obraz. I niech nikt nie uważa, że ​​sukces w pokorze jest czymś łatwym i łatwym do osiągnięcia. Wręcz przeciwnie, jest to trudniejsze niż jakiekolwiek cnotliwe przedsięwzięcie. Dlaczego? Ponieważ kiedy człowiek, przyjmując w siebie dobre nasiona, zasnął, wróg naszego życia zakorzenił w nas to, co najważniejsze z przeciwnego siewu - kąkol pychy. Tym bowiem, co rzucił się na ziemię, wciągnął w ten sam sposób biedny rodzaj ludzki wraz z nim w powszechny upadek; a dla naszej natury nie ma innego zła równego tej chorobie wywołanej pychą. Skoro więc pasja wywyższenia jest wrodzona niemal każdemu człowiekowi, dlatego Pan zaczyna sprawiać przyjemność, jak gdyby jakieś pierwotne zło, wyrywając pychę z naszego nawyku, radząc nam, abyśmy dobrowolnie stali się podobni do Tego, który stał się ubogim, który jest prawdziwie błogosławiony, abyśmy we wszystkim, co możemy, na tyle, na ile mamy siły, stając się podobni do Niego przez dobrowolne ubóstwo, przyciągali społeczność w błogości. „Po to – mówi się – niech to będzie rozumiane w was, także w Chrystusie Jezusie: Ten, który jest w postaci Bożej, nie jest równy Bogu przez podziw, lecz wyczerpał się i przyjął postać sługi” (Flp 2,5-7). Czy może być większe zubożenie Boga w postaci sługi? Jaką większą pokorą jest dla Króla stworzeń wejście w komunię z naszą biedną naturą? Król królów, Pan panów chętnie przybiera postać niewolnika; Sędzia wszechświata staje się dopływem władców, Pan stworzenia mieszka w jaskini; Wszechobejmujący nie znajduje miejsca w gospodzie, lecz zostaje wrzucony do żłóbka niemych zwierząt; Czysty i Całość przyjmuje na siebie brud natury ludzkiej, dźwigając na sobie całe nasze ubóstwo, a nawet przechodzi próbę śmierci. Czy widzisz skalę darmowej biedy? Życie smakuje śmierci; Wyrok zapada w siedzibie sędziego; Pan życia wszystkich rzeczy podlega sądowi sędziego; Król wszelkiej władzy ziemskiej nie odwraca od siebie rąk oprawców. Niech w tym przykładzie, mówi Apostoł, ukazała się wam miara pokory. Ale może dobrze będzie, jak mi się wydaje, dokładnie rozważyć nierozsądność takiej pasji arogancji, aby gdy uda nam się osiągnąć pokorę z wielką chęcią i pocieszeniem, zdobycie błogości odniosło dla nas sukces. Jako kompetentni lekarze, zniszczywszy najpierw przyczynę chorobotwórczą, łatwiej mogą pokonać chorobę; Tak więc i my, upokorzywszy rozumem tych, którzy chełpią się próżnością, sprawimy, że droga pokory będzie dla nas łatwa do osiągnięcia. Jak ktoś może lepiej udowodnić próżność arogancji? Jak inaczej niż poprzez rozumowanie, czym jest natura? Nie ma bowiem powodu, aby w taką pasję wpadał ktoś, kto patrzy na siebie, a nie na to, co go otacza. Czym zatem jest osoba? Czy mam powiedzieć, że Pismo Święte wyraża się z większym szacunkiem i czcią? Ale nasz Dekorator, który przygotowuje ludzką szlachetność do wielkości, wyprowadza genealogię natury z rozkładu; a wasza szlachta, wasza szlachta, wasz dumny człowiek, pochodzą stamtąd i są spokrewnieni z Plinth. Jeśli chcesz, aby było to powiedziane bezpośrednio i ściśle związane z narodzinami; to odejdź, nie mów o tym, nie ukrywaj tego, „niech nie ujawniasz”, jak mówi prawo, „hańby twojego ojca i matki” (Kpł 18:7); Nie głoście przy wszystkich tym, co godne zapomnienia i głębokiego milczenia. I czyż nie rumienisz się po tym, ziemski bożku, który wkrótce zamienisz się w pył jak bańka, nie pozostaniesz nadmuchany przez krótki czas, nie będziesz pełen pychy, nie rozwiniesz swojej arogancji i nie nadymasz swoich myśli próżną mądrością? Czy nie patrzycie na obie granice ludzkiego życia, jak się zaczyna i jak się kończy? Ale jesteś dumny ze swojej młodości, masz na myśli swój kwitnący wiek, podziwiasz swoją urodę, to, że masz pełne siły do ​​poruszania się, Twoje nogi są lekkie i podskakujące, Twoje loki trzepoczą na wietrze, delikatny puch otacza policzki, Twoje ubrania są jasnofioletowe, wielobarwne jedwabne tkaniny upstrzone obrazami bitew, polowań na zwierzęta lub innych wydarzeń; a może pilnie przyglądasz się czarnym błyszczącym butom, podziwiając starannie podszyte szwy? Czy patrzysz na to wszystko i nie patrzysz na siebie? Pokażę Ci jak w lustrze kim i czym jesteś. Czy nie dostrzegłeś na cmentarzu tajemnic naszej natury? Czy widziałeś stos kości leżący jedna na drugiej? czaszki pozbawione mięsa, prezentujące okropny, obrzydliwy wygląd z zapadniętymi oczami? Czy widziałeś usta obnażające zęby i inne członki, niezależnie od tego, jak wyglądały? Jeśli je widziałeś, to widziałeś w nich siebie. Gdzie są oznaki Twojego obecnego koloru? Gdzie jest dobro? Gdzie świeżość ust? Gdzie jest majestatyczne piękno oczu, błyszczące spod osłony brwi? Gdzie jest prosty nos pośród piękna? Gdzie są wiszące włosy na szyi? Gdzie są kręcone loki w pobliżu skroni? Gdzie są ręce rzucające strzały niczym łuk? Gdzie są galopujące nogi koni? Gdzie jest szkarłat, delikatny len, peleryna, pas, buty, koń, prędkość jego biegu, rżenie – wszystko, co teraz zwiększa twoją arogancję? Powiedz mi, gdzie w tym, co tu pozostało, jest to, czym się teraz wywyższasz, o czym wysoko myślisz? Jakie marzenie jest tak nie do utrzymania? Jakie są takie sny? Jaki cień jest tak słaby i nieuchwytny jak ten sen o młodości, który jednocześnie pojawia się i natychmiast przelatuje? Zapytajmy więc tych, którzy z powodu niedoskonałego wieku w młodości szaleją. Co ktoś powie o tych, którzy już dojrzeli, u których choć wiek jest doskonały, charakter jest zmienny i narasta choroba pychy? Nazwą takiej choroby jest arogancja charakteru; a pretekstem do dumy jest najczęściej władza i związana z nią władza; bo albo mając to, cierpią z tego powodu, albo się na to przygotowują, albo często moc już ustała, ale historie o tym ponownie budzą chorobę. A gdzie znajdziesz takie słowo, które przeniknie do ich uszu, zablokowanych przed głosem kaznodziejów? Kto przekona takie osoby, że niczym nie różnią się od tych, które pokazują się w spektaklu? Noszą bowiem maskę i umiejętnie wykonaną, pozłacaną szkarłatną szatę i uroczyście siedzą na rydwanie, ale jednocześnie takie ozdoby nie wpływają na nich żadne choroby pychy; ale tak jak myśleli o sobie przed pójściem na spektakl, tak też zachowują w duszy to samo usposobienie podczas przedstawienia, a potem nie smucą się, gdy zsiadają z rydwanu i zdejmują ubranie. Ale ci, którzy wywyższają się w hańbie życia swoją wyższą siłą, nie mówią o tym, co wydarzyło się niedawno i co wydarzy się wkrótce potem. Tak jak napompowane bąbelki rozszerzają się, tak i one puchną na głośne wezwanie herolda, zakładają maskę innej osoby, zmieniając naturalną pozycję twarzy na ponurą i przerażającą; i wyobrażają sobie głos bardziej surowy, który ku przerażeniu słuchających upodabnia się do głosu brutalnego. Nie pozostają już w granicach przypisanych człowiekowi, ale przemieniają się w tych, którzy posiadają Bożą moc i Bożą władzę. Bo są pewni siebie, jak gdyby byli panami życia i śmierci; przez tych, których osądzają, jeden zostaje wydany wyrok, który go zbawia, a drugi zostaje skazany na śmierć, a nie zwracają uwagi na to, kto tak naprawdę jest Panem życia ludzkiego, który wyznacza początek i koniec istnienia; choć wystarczy ukrócić ich próżność, że wielu dowódców w czasie sprawowania urzędu było porwanych ze stanowisk dowodzenia i zabranych do grobów, gdzie głos herolda zastąpił płacz. Jak zatem można być panem cudzego życia, dla którego jego własne jest cudzym? Ale i on, jeśli stanie się ubogi duchem, patrząc na Tego, który dobrowolnie stał się ubogim dla nas, i mając przed oczami równość naszej natury, jednorodnej z nim, nie będzie łajał żadnego godnego ubolewania widoku marzycielskiego przywództwa; wtedy naprawdę będzie błogosławiony, zamieniwszy Królestwo Niebieskie na chwilową pokorę. Nie odrzucaj, bracie, kolejnej lekcji ubóstwa, która służy zdobyciu niebiańskiego bogactwa. Pan mówi: „Sprzedaj cały swój majątek i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie i pójdź za mną” (Mt 19,21). Ale takie ubóstwo nie wydaje mi się dalekie od ubóstwa, które można błogosławić. Zatem my, zostawiwszy to, co mieliśmy, „pójdziemy za Tobą śmiercią” – mówi uczeń do Mistrza – „co się z nami stanie” (Mt 19,27). I jaka jest na to odpowiedź? „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem dla nich jest królestwo niebieskie”. chmura” (1 Tesaloniczan 4:17). Złoto jest ciężką właściwością, jak każda substancja pożądana jako bogactwo; lecz lekka rzecz, która niesie smutek, jest cnotą. A ciężkość i lekkość są sobie przeciwne. Dlatego nie jest możliwe, aby ktokolwiek stał się lekkim, przypinając się do ciężkości substancji. Dlatego też, jeśli musimy wznieść się do tego, co w górze, zostaniemy wciągnięci w ubóstwo przez poniżenie, abyśmy mogli stać się tym, co w górze. Jaki jest na to sposób? Jego psalmodia wskazuje: „Daj ubogim, jego sprawiedliwość trwa na wieki wieków” (Psalm 111:9). Ktokolwiek nawiązał kontakt z ubogimi, dla nas stawiał się w jednej części z Ubogim. Pan stał się ubogim, abyście i wy nie bali się ubóstwa. Ale Ta, która dla nas stała się uboga, króluje nad całym stworzeniem. Jeśli więc staniecie się biedni z Tym, który jest biedny, będziecie także królować z Tym, który króluje. Albowiem „błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”, którego i my możemy być godni w Chrystusie Jezusie, Panu naszym! Jemu chwała i moc na wieki wieków! Mateusza 5:5. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię Ci, którzy wchodzą na jakąś drabinę, stojąc na pierwszym stopniu, wznoszą się z niej na ten leżący wyżej, a drugi znowu prowadzi ascendent na trzeci, a ten na następny, a ten następny na ten za nim; i tak ten, kto wznosi się z poziomu, na którym stoi, zawsze wznosi się na sam szczyt i osiąga sam szczyt swego wzniesienia. Co chcę przez to powiedzieć, od tego zaczynam moje przemówienie? Wydaje mi się, że szereg błogosławieństw jest ułożony jak stopnie, dzięki czemu wygodnie jest w słowach wspinać się od jednego błogosławieństwa do drugiego. Kto bowiem wzniósł się swoim zrozumieniem do pierwszej błogości, zgodnie z jakąś niezbędną sekwencją myśli, akceptuje to, co następuje; chociaż słowo to najwyraźniej na pierwszy rzut oka reprezentuje coś dziwnego. Słuchacz powie być może, że jeśli będziesz postępować zgodnie z układem stopni, nie będzie możliwe otrzymanie dziedzictwa ziemi po królestwie niebieskim. Wprost przeciwnie, gdyby słowo to miało wynikać z natury rzeczy, bardziej konsekwentne byłoby wzmianka o ziemi przed niebem, ponieważ od niej zacznie się nasze wejście do nieba. Jeśli jednak zainspirujemy się kilkoma słowami i staniemy na samej krawędzi sklepienia niebieskiego; wtedy znajdziemy tam niebiańską ziemię, przygotowaną jako dziedzictwo dla tych, którzy żyli cnotliwie; aby nie było błędu w kolejności błogosławieństw, według których w Bożych obietnicach są nam ofiarowane najpierw niebo, potem ziemia. Niebo bowiem widzialne, jeśli chodzi o zmysł cielesny, jest do siebie podobne we wszystkim; i chociaż wydaje się, biorąc pod uwagę lokalną odległość, że jest wysoka; jest jednak niższa od esencji duchowej, do której myśl nie może się wznieść, nie przechodząc najpierw przez umysł tego, czego dotyka uczucie. Jeśli najwyższy los nazywany jest ziemią, to nie dziwcie się temu, gdyż Słowo zstępuje do poniżenia naszego słuchu i zstępuje do nas, ponieważ nie mogliśmy wznieść się do Niego. Dlatego znanymi nam powiedzeniami i słowami przekazuje Boskie tajemnice, używając takich słów, które zwyczaj zachowuje w życiu ludzkim. Bo już w poprzedniej obietnicy niewysłowiona błogość w niebie nazywała je królestwem, być może wskazując tym imieniem coś podobnego do tego, co dzieje się w królestwie na dole, na przykład niektóre korony lśniące blaskiem kamieni, w kolorze szkarłatu, błyszczące czymś rozkosznym dla chciwych oczu, przedsionki i zasłony, podwyższone siedzenia, rzędy przyzwoicie stojących włóczników i wszystko inne, co objawia się w takiej hańbie życia, próbując za pomocą takich rzeczy podnieść wielkość mocy nawet wyżej? Ponieważ jednak nadanie nazwy królestwu w odniesieniu do tego życia jest czymś wielkim i ponad wszystko pożądanym przez ludzi; Dlatego Słowo używało tego imienia na oznaczenie najwyższego dobra; tak więc, gdyby ludzie mieli coś innego z wyższego królestwa, wtedy oczywiście Słowo, nazywając to, inspirowałoby duszę słuchacza do pragnienia niewysłowionej błogości. Nie można było bowiem ujawnić ludziom tych dobrodziejstw, które przewyższają ludzkie uczucia i wiedzę, i nie było to możliwe pod własnym nazwiskiem. Powiedziane jest: „Oko nie widziało i ucho nie słyszało, i serce ludzkie nie wzdychało” (1 Kor. 2:9). Aby jednak oczekiwana błogość nie pozostała całkowicie odległa od naszego wróżenia, o ile dostrzegamy to w podłości naszej natury, słyszymy tak wiele niewytłumaczalnych rzeczy. Nie pozwólcie zatem, aby podobieństwo ziemi doprowadziło wasze zrozumienie po niebie do ziemi poniżej; ale jeśli od pierwszej błogości powstałeś w umyśle i wzniosłeś się do niebiańskiej nadziei; następnie rozszerz swoją miłość na tę ziemię, która nie jest wspólnym dziedzictwem wszystkich, ale jedynie ze względu na pokorę życia tych, którzy zostali uznani za godnych tej obietnicy. Wydaje mi się, że wielki Dawid, o którym Pismo Święte świadczy, że był cichy i łagodny bardziej niż ktokolwiek inny w jego czasach na świecie, kierował się duchem i miał ufność wiary, mówiąc: „Wierzę, że widzę dobra Pana w krainach żyjących” (Psalm 26:13). Nie wierzę bowiem, że Prorok nazwał tę krainę żyjących krainą, która przywraca wszystko, co śmiertelne, i ponownie rozpada się w sobie z każdym pokoleniem. Przeciwnie, znał krainę żywych, do której nie weszła śmierć, po której nie zdeptano ścieżki grzeszników, która nie nosiła śladu występku, której nie przeciął siewca kąkolu pługiem niegodziwości, która nie rodzi ostów i cierni, na których jest woda odpoczynku i miejsce zielone, i źródło podzielone na cztery strumienie, i winogrona uprawiane przez Boga wszechrzeczy, i wszystko inne, co w tajemniczy sposób słyszymy w inspirowane nauczanie. Jeśli naprawdę mamy na myśli tę wyżynę, wyobrażoną ponad niebiosami, na której zamieszkuje „miasto wielkiego króla” (Psalm 47:3), o której „wypowiedziano chwalebne słowa”, jak mówi Prorok (Psalm 86:3), to niesprawiedliwe byłoby uznanie kolejności błogosławieństw za dziwną. W przeciwnym razie nie byłoby prawdopodobne, jak sądzę, aby ta kraina błogosławieństw została dana nadziei tym, którzy, jak mówi Apostoł, zostaną porwani w obłokach w powietrze na spotkanie Pana i tak zawsze będą z Panem. Bo cóż innego jest potrzebne tym, którzy mają największą nadzieję na życie w ziemi poniżej? "My... Zostaniemy porwani w obłoki, w powietrze, na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Panem” (1 Tes 4,17). Ale zobaczmy, za jaką cnotę ma być nagrodą dziedzictwo tej ziemi. Powiedziane jest: Błogosławieni cisi, albowiem oni posiądą ziemię. Czym jest łagodność? A dlaczego Słowo podoba się łagodności? Moim zdaniem nie wszystko, co czyni się z łagodnością, nie powinno być w równym stopniu uważane za cnotę, zwłaszcza jeśli słowo to oznacza jedynie ciszę i powolność. U osób szybko spacerujących spokojny nie jest lepszy od pośpiesznego; a w walce wręcz nie ten, który porusza się z trudem, odbiera koronę wrogowi; a jeśli płyniemy „do zaszczytu najwyższego powołania” (Fil. 3:14), wówczas Paweł radzi przyspieszyć, mówiąc: „Przed tym, abyście zrozumieli” (1 Kor. 9:24), ponieważ on sam, zawsze wzmożonym ruchem, dął do przodu, skazując na zapomnienie to, co było za nim; i był zwinny w walce wręcz. Wypatrywał bowiem gotowości wroga do ataku, stąpał niezawodną nogą, miał uzbrojone ręce, nie rzucał broni z rąk w coś pustego i nie do utrzymania, ale dotknął nią najistotniejszych części przeciwnika, uderzając w samo ciało. Chcesz poznać sztukę Pawłowa w walce? Spójrz na rany tego, który z nim walczy; spójrz w czarne oczy przeciwnika; spójrz na ślady ran na pokonanych. Na pewno nie jest wam obcy wróg, który z nim walczy za pomocą ciała, którego oczy czernieje, rozdziera paznokciami wstrzemięźliwości, którego członkowie zabija głodem, pragnieniem, zimnem, na którego zadaje plagi Pana, którego pokonuje, zostawiając go w biegu, aby nie zaciemnić jego poglądów, jeśli przeciwnik biegnie naprzód. Tak więc, jeśli Paweł jest szybki i szybki w swoich wyczynach; następnie Dawid, atakując swoich wrogów, rozszerza swoje „nogi” (Psalm 17:37), a Oblubieniec z Pieśni jest porównany pod względem mobilności do sarny, „skaczącej po górach i skaczącej po pagórkach” (Pnp 2:8). Podobnych przykładów można przytoczyć wiele, z których okazuje się, że lepsza jest prędkość w ruchu niż spokój. Dlaczego więc Słowo tutaj w postaci dobrobytu podoba się łagodności? Mówi się bowiem: „Błogosławieni cisi, albowiem oni posiądą ziemię” (Mat. 5, 5), bez wątpienia tę ziemię, płodną pięknym potomstwem, ozdobioną drzewem życia, podlewaną źródłami darów duchowych, na której rośnie „prawdziwa” winogrona „winorośl”, której twórcą, jak słyszymy, jest „Ojciec” Pana (J 15, 1)? Ale Słowo zdaje się mówić coś podobnego do następującego: istnieje wiele udogodnień dla występków, natura bardzo szybko ulega pogorszeniu; jak ciała ciężkie, chociaż są zupełnie nieruchome w górę, ale jeśli zostaną zepchnięte po zboczu z jakiegoś wysokiego szczytu, pędzą w dół z taką szybkością, zwiększając pożądanie własnym ciężarem, że prędkość przekracza miarę. Tak więc, ponieważ pośpiech w pogoni za występkiem jest szkodliwy; wtedy bez wątpienia to, co reprezentuje przeciwieństwo, będzie godne zaspokojenia. I to jest spokój - umiejętność bycia powolnym i bez ruchu w takich impulsach natury. Podobnie jak ogień, który ma tę właściwość, że zawsze porusza się w górę, jest nieruchomy w przeciwnym kierunku; Podobnie cnota, posuwając się szybko ku temu, co wyższe i nie tracąc nigdy swej szybkości, odkrywa, że ​​przeciwne pragnienie nie jest jej dozwolone. A zatem, skoro w naszej naturze jest mnóstwo pośpiechu ku złu; wtedy milczenie w złych uczynkach jest wielce satysfakcjonujące. Brak aktywności jest bowiem dowodem ruchu w stronę niebios. Lepiej byłoby jednak wyjaśnić tę naukę na przykładach zapożyczonych z życia. Poruszenie każdej woli jest dwojakie, gdyż wolność pędzi ku temu, co wydaje się najlepsze, tu ku czystości, a tam ku sprośności. Ale co się mówi o konkretnym typie cnoty i występku, to należy rozumieć całość. Ponieważ charakter ludzki jest z konieczności podzielony w przeciwne strony; drażliwość przeciwstawia się łagodności charakteru, arogancja skromności, nienawiść dobrej woli, wrogość wobec miłości i pokojowe usposobienie. Skoro więc życie ludzkie jest materialne, a namiętności wynikają z substancji, każda namiętność ma szybki i niekontrolowany impuls w stronę zaspokojenia pragnienia (ponieważ substancja jest ciężka i ma tendencję do dołu); zatem Pan nie podoba się tym, którzy żyją poza wpływem namiętności (w życiu materialnym nie jest możliwe całkowite odniesienie sukcesu w życiu niematerialnym i pozbawionym namiętności); ale nazywa łagodność możliwą granicą cnoty w życiu człowieka i twierdzi, że bycie cichym wystarczy do błogości. Natura ludzka nie legitymizuje doskonałej beznamiętności; Nakazywanie tego, czego natura nie akceptuje, nie leży w naturze prawdomównego Prawodawcy. Rozkaz taki można by porównać do rozkazu kogoś, kto przenosi żyjące w wodzie do życia w powietrzu lub odwrotnie, wszystko, co żyje w powietrzu – do wody. Wręcz przeciwnie, prawo należy zastosować do siły wrodzonej i naturalnej. Dlatego to błogosławieństwo nakazuje umiar i łagodność, a nie całkowitą beznamiętność; ponieważ ta druga jest poza naturą, a cnota rozwija się w pierwszej. Zatem, gdyby błogość zakładała bezruch w stosunku do pragnień, wówczas to błogosławieństwo byłoby bezużyteczne i nie służyłoby żadnemu celowi w życiu. Bo kto związany z ciałem i krwią mógłby osiągnąć coś takiego? Mówi się, że nie ten, kto z jakiegoś powodu pożąda, jest potępiany, ale ten, który z założenia przyciąga do siebie pasję. To, że czasami pojawia się takie pragnienie, często sprowadza się do tego, nawet wbrew naszej woli, przez słabość związaną z naszą naturą; ale nie dać się ponieść jak strumień szybkości namiętności, lecz odważnie przeciwstawić się takiemu usposobieniu i rozsądnie odzwierciedlać namiętność – to jest cnotliwa sprawa. Dlatego błogosławieni są ci, którzy nie oddają się nagle namiętnym poruszeniom duszy, ale powstrzymują ich rozum - ci, których myśli, jak swego rodzaju uzdę, powstrzymują impulsy i nie pozwalają duszy popaść w nieład. Lepiej powiedzieć coś podobnego, a mianowicie, że łagodność jest godna zaspokojenia, każdy może ją zobaczyć w namiętności irytacji. Bo gdy tylko słowo, jakiś czyn, lub sugestia jakiegoś kłopotu wywołuje taką chorobę, krew w sercu się gotuje, a dusza jest gotowa ruszyć do zemsty; i tak jak według legendy inne narkotyki zmieniają naszą naturę na obraz niemych zwierząt, tak też człowiek z irytacji nagle staje się dzikiem, psem, lampartem lub innym podobnym zwierzęciem; ma przekrwione oczy, stojące na końcach i najeżone włosy, surowy głos, ciętą mowę, język odrętwiały z namiętności i niezdolny do obsługi wewnętrznych impulsów, wargi, które się nie poruszają, nie wypowiadają słów, nie zatrzymują wilgoci w ustach dotknięte namiętnością, ale brzydkie wraz z dźwiękiem, wypluwają tę pianę i takie są ręce, takie są nogi, taka jest cała budowa ciała, każdy członek odpowiada namiętności. Dlatego jeśli taki jest ten zirytowany; a kto ma na myśli błogość, za pomocą rozumu oswaja chorobę i wyraża ją spokojnym spojrzeniem i cichym głosem, jak lekarz, który swoją sztuką leczy szaleńców aż do hańby; czy wtedy nie powiesz sobie, porównując jedno z drugim, że ta bestia jest żałosna i podła; Ale godny pochwały jest cichy, któż nawet złość bliźniego nie sprawiła, że ​​utracił urodę? A że Słowo ma na myśli szczególnie tę pasję, wynika z faktu, że po pokorze legitymizuje nas łagodność; ponieważ trzymanie się siebie nawzajem jest rzeczą naturalną, a stan pokory jest niejako matką jakiejś pokornej umiejętności. Bo jeśli zniszczysz arogancję w swoim charakterze, nie będzie czasu na pojawienie się namiętności irytacji; ponieważ przyczyną takiej choroby u zirytowanych jest uraza i hańba. Hańba nie dotyczy tego, kto nauczył się pokory. Jeśli czyjeś myśli są wolne od ludzkiego oszustwa i widzi znikomość natury, która jest mu dana w dziedzictwie, a także jaki jest początek jej powstania i do czego zmierza krótkotrwałość i przemijalność tego życia, widzi nieczystość związaną z ciałem i ubóstwo natury, która sama w sobie nie wystarczyłaby do utrzymania własnego składu, gdyby jej braki nie zostały uzupełnione obfitością bezsłowności, a na dodatek widzi smutki, smutki, nieszczęścia i różnego rodzaju choroby, którym podlega życie ludzkie, od których nikt nie jest zwolniony i nie jest wolny z natury: wtedy ten, kto uważnie wejrzy w to czystym okiem duszy, nie będzie łatwo oburzyć się na braki w przyznanych mu zaszczytach. Wręcz przeciwnie, oszuka cześć okazaną mu przez sąsiadów, ponieważ w naszej naturze nie ma nic, co mogłoby się równać z rzeczami zaszczytnymi, z wyjątkiem duszy, dla której honoru nie szuka się na tym świecie. Próżność bogactwa lub pycha rodziny, marzenie o chwale lub przypisywanie sobie w myślach wyższości nad bliźnim, do czego ograniczają się ludzkie honory, wszystko to służy zawstydzeniu i hańbie duszy, tak że rozsądny człowiek nie zgodzi się na profanację czystości duszy czymś takim. Postępować w ten sposób to nic innego, jak być głęboko zakorzenionym w pokorze, po sukcesie, w którym irytacja nie wejdzie nawet do duszy. A gdy nie ma irytacji, panuje „życie ciche i ciche” (1 Tym. 2:2); a to nie jest nic innego jak łagodność, która jest kresem błogosławieństw i dziedzictwa ziemi niebieskiej w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i moc na wieki! Amen. Mateusza 5:4. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni Nie dotarliśmy jeszcze na szczyt góry, ale wciąż jesteśmy w mentalnej podgórze; chociaż minęliśmy już dwie pewne góry, wyniesione przez błogosławieństwa do błogosławionego ubóstwa i najwyższego ubóstwa łagodności, skąd słowo prowadzi nas do jeszcze większych wywyższeń i wskazuje nam trzecią w kolejności wzniesienia pomiędzy błogosławieństwami, do której bez wątpienia musimy się spieszyć, jak mówi Apostoł, lenistwo „odłóżcie każdego na bok i ułatwijcie popełnienie grzechu” (Hbr 12,1); aby Twoja dusza, będąc na górze lekka i zwinna, zbliżyła się do najczystszego światła prawdy. Co zatem oznacza powiedzenie: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4)? Oczywiście, każdy, kto ma na myśli ten świat, będzie się śmiał i drwiąc z tego słowa, powie tak: jeśli ci, którzy są wyczerpani wszelkim nieszczęściem, będą błogosławieni przez całe życie; wynika z tego oczywiście, że ci, którzy prowadzą beztroskie i dostatnie życie, żyją w ubóstwie. I w ten sposób spotęguje śmiech, wyliczając rodzaje nieszczęść, obnażając złe skutki wdowieństwa, gorzki stan sieroctwa, straty, wraki statków, pojmanie na wojnie, niesprawiedliwe orzeczenia sądów, wypędzenia z ojczyzny, opisy majątku, hańby, nieszczęścia spowodowane chorobami, takimi jak: okaleczenia, utraty kończyn i wszelkiego rodzaju uszkodzenia ciała, a także wszelkie inne cierpienia, które dotykają ciała lub duszy, spotykają ludzi w tym życiu, opisze wszystko słowami i tym samym, jego zdaniem, udowodni, że słowo, które podoba się płaczącym, jest godne drwiny. Ale my, nie zwracając zbytniej uwagi na tych, którzy mają wąski i niski pogląd na Boskie myśli, postaramy się, na ile to możliwe, rozważyć bogactwo zawarte w głębi tego, co zostało powiedziane; tak że dzięki temu staje się jasne, jak wielka jest różnica pomiędzy cielesnym i ziemskim zrozumieniem a wzniosłym, niebiańskim zrozumieniem. Na pierwszy rzut oka płacz z powodu złych uczynków i grzechów można uznać za błogosławiony, zgodnie z nauką o smutku Pawła, który powiedział, że nie ma jednego rodzaju smutku, ale jest smutek doczesny, i jest smutek „stworzony według Boga”, a dziełem smutku światowego jest śmierć, a drugi smutek przez pokutę „wypracowuje” zbawienie dla tych, którzy płaczą (2 Kor. 7:10). Bo taki stan duszy zaprawdę nie jest niegodny zaspokojenia, gdy doszedłszy do poczucia zła, opłakuje błędne życie. Podobnie jak w przypadku dolegliwości cielesnych, w których jedna z części ciała staje się nieaktywna na skutek jakiegoś uszkodzenia, oznaką śmierci nieczynnej części jest jej nieczułość; jeśli jakąś sztuką medyczną ciało zostaje przywrócone do czucia witalnego, wówczas ból członka, zarówno cierpiącego, jak i tego, który służy pacjentowi, raduje się, uznając za znak przemiany choroby w zdrowie, że członek zaczął już odczuwać powodowany przez niego ból: tak też gdy inni, jak mówi Apostoł, „położywszy w beznadziejność”, „postawili się” (Ef 4,19) na rzecz życia w grzechu, stając się naprawdę czymś martwym i nieaktywnym dla cnotliwego życia w ogóle nie czują tego, co robią. Jeśli dotknie ich jakieś uzdrawiające słowo, jakby jakąś gorącą i palącą kompozycją – mam na myśli surową groźbę przyszłego sądu – i strach przed tym, czego się oczekuje, przeniknie do głębi serca, a w nim odrętwieni od namiętności zmysłowości, jakby nacierając i rozgrzewając, jak jakiś gorący i ostry lek – strach przed Gehenną, ogniem nieugaszonym, robakiem, który nie umiera, zgrzytaniem zębów, nieustannym płaczem, ciemnością i wszystko to sprawi, że poczujesz życie, którym żyjesz; To uczyni go godnym przyjemności i wywoła bolesne uczucie w jego duszy. Tak jak Paweł gorączkowo chłosta słowami tego, który wstąpił do łoża swego ojca, aż ten pozostaje nieczuły na swój grzech; a kiedy uzdrowienie wyrzutów dotknęło tę osobę, jak gdyby już została pobłogosławiona za swój płacz, zaczyna pocieszać, ale nie ma wiele do powiedzenia: „będzie pochłonięty smutkiem” (2 Kor. 2:7). Załóżmy, że ta myśl w proponowanym spojrzeniu na naukę o błogosławieństwie nie przyda się do cnotliwego życia, gdyż grzech w jakiś sposób mnoży się w naturze ludzkiej, a skruszony płacz okazuje się na niego lekarstwem; ale wydaje mi się, że słowo to, wywołujące najsilniejszy efekt płaczu, oznacza coś, co ma głębsze znaczenie niż to, co zostało powiedziane, zmuszając do zrozumienia czegoś innego poza tym. Gdyby bowiem słowo to wskazywało jedynie na pokutę za grzech, wówczas bardziej konsekwentne byłoby podobać się tym, którzy płaczą, a nie zawsze tym, którzy płaczą. Tak więc, jeśli dla porównania weźmiemy bolesny stan; wtedy cieszymy tych, którzy są wyleczeni, a nie tych, którzy ciągle się leczą, bo kontynuacja leczenia pokazuje także niezłomność choroby. Ale z innego powodu, wydaje mi się, nie jest dobrze ograniczać się do takiej jednej myśli, jak gdyby to słowo dawało błogość tylko tym, którzy płaczą z powodu grzechów. Znajdziemy bowiem wielu, którzy prowadzili życie nienagannie i według świadectwa samego Słowa Bożego wyróżnili się wszelkim dobrym uczynkiem. Jaki rodzaj pożądliwości ma Jan? Jakiego rodzaju bałwochwalstwo charakteryzuje Eliasza? Jaki mały lub duży grzech w ich życiu jest znany historii? No to co? Czy to słowo naprawdę sugeruje, że są poza błogością, zarówno ci, którzy początkowo nie byli chorzy, jak i ci, którzy nie osiągnęli jeszcze punktu, w którym potrzebowali tego uzdrowienia, mam na myśli skruchę i płacz? Czy nie byłoby absurdem uznanie takich ludzi za pozbawionych Bożego błogosławieństwa, ponieważ nie zgrzeszyli i nie uzdrowili grzechu płaczem? Albo czy w tym przypadku grzech nie byłby lepszy od życia bezgrzesznego, gdyby tylko pokutujący otrzymali łaskę Pocieszyciela jako swój los? Mówi się bowiem: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Dlatego też, na ile to możliwe, podążając, jak mówi Habakuk, „na wysokości” Ascendentu (Hab. 3,19), poszukajmy jeszcze znaczenia zawartego w tym, co zostało powiedziane, aby dowiedzieć się, jakiego rodzaju wołanie ma służyć pocieszeniu Ducha Świętego. Dlatego przyjrzyjmy się najpierw, czym jest płacz w życiu człowieka i dlaczego czasami się zdarza? Dla każdego jest oczywiste, że płacz to smutne usposobienie duszy, które pojawia się, gdy zostaje pozbawiona czegoś kochanego; jaki stan nie istnieje u osób żyjących bezpiecznie. Na przykład: człowiekowi się w życiu powodzi, wszystko toczy się jak rzeka, ku jego zadowoleniu, żona go uszczęśliwia, dzieci go uszczęśliwiają, bracia swą pomocą go wspierają, jest szanowany w zgromadzeniu narodowym, a przełożeni mają o sobie dobre zdanie, budzą strach u swoich przeciwników, są szanowani przez podwładnych, uprzejmy w stosunku do przyjaciół, obfituje w bogactwo, żyje dla własnych przyjemności, jest miły, beztroski, silny na ciele, ma wszystko, co jest w tym drogie świat: taka osoba oczywiście żyje w radości, ciesząc się wszystkim, co ma. Ale jeśli jakiś rodzaj zmienności wpływa na ten dobrobyt i wskutek jakiegoś złego zbiegu okoliczności skutkuje albo zerwaniem z tymi, których kochamy, albo utratą majątku, albo jakimś rodzajem uszkodzenia ciała; wówczas pozbawienie rzeczy radosnej powoduje odwrotne usposobienie, które nazywamy płaczem. Dlatego też prawdziwa jest koncepcja, że ​​płacz jest rodzajem żałobnego uczucia utraty tego, co czyni nas szczęśliwymi. Jeśli rozumiemy ludzki płacz, niech to, co oczywiste, posłuży jako wskazówka w kierunku nieznanego, a stanie się jasne, czym jest przyjemny płacz, po którym następuje pocieszenie. Bo jeśli tutaj żałoba jest spowodowana pozbawieniem dóbr, które się posiada, i nikt nie będzie opłakiwał tego, co chce stracić; wówczas trzeba najpierw dowiedzieć się o samym dobru, czym ono naprawdę jest, a następnie wyrobić sobie wyobrażenie o naturze ludzkiej; bo to zostanie osiągnięte również po to, aby odnieść sukces w przyjemnym płaczu. Na przykład w przypadku żyjących w ciemności, gdy jeden urodził się w ciemności, a drugi przywykł do cieszenia się zewnętrznym światłem, ale siłą został więźniem, obecna katastrofa nie dotyka obu w równym stopniu. Po pierwsze, wiedząc, co utracił, uzna utratę światła za trudną dla siebie; a drugi, który w ogóle nie zaznał takiej łaski, będzie żył beztrosko, jakby dorastał w ciemnościach i rozumował, że nie jest pozbawiony żadnego z błogosławieństw. Dlatego też pragnienie cieszenia się światłem drugiego człowieka doprowadzi do wszelkich wysiłków i pomysłów, aby ponownie zobaczyć to, co zostało pozbawione siły; a drugi zestarzeje się, żyjąc w ciemności, bo nie wiedział lepiej, uznając teraźniejszość za dobrą dla siebie. Tak więc, rozważając to, o czym mówimy, ten, kto potrafił rozeznać prawdziwe dobro, a następnie zrozumiał ubóstwo natury ludzkiej, oczywiście uzna, że ​​dusza jest w rozpaczy, opłakując fakt, że w prawdziwym życiu nie cieszy się tym dobrem. Dlatego wydaje mi się, że słowo nie podoba się smutkowi, ale poznaniu dobra, z powodu którego człowiek cierpi na smutek, że tej poszukiwanej rzeczy nie ma w życiu. Porządek nakazuje zatem zbadać, czy czymś realnym jest to światło, którym w prawdziwym życiu nie rozświetla się ta ciemna jaskinia ludzkiej natury? A może pragnienie dąży do czegoś, czego nie ma i co jest niezrozumiałe? Czy bowiem nasz rozum jest taki, że może podążać za naturą tego, czego szukamy? Czy znaczenie imion i powiedzeń jest takie, że przekazują nam godną koncepcję najwyższego świata? Co nazywam niewidzialnym? Jak mogę przedstawić to, co niematerialne? Jak pokazać coś, co nie ma formy? Jak ogarnąć coś, co nie ma rozmiaru, ilości, jakości, zarysu, nie jest umiejscowione ani w miejscu, ani w czasie, poza wszelkimi ograniczeniami i określoną ideą? Czyją sprawą jest życie i niezależność wszystkiego, co reprezentuje dobro? Z czym wiąże się w myślach każde wzniosłe pojęcie i imię: Boskość, królestwo, moc, wieczność, niezniszczalność, radość, radość i wszystko, co jest wysoce pomyślalne i przewidywalne? Jak więc i z jakimi myślami możliwe jest, aby takie dobro stało się widoczne dla oka – aby było jednocześnie kontemplowane i niewidzialne? Przekazywała istnienie wszystkim istotom, ale sama była zawsze obecna i nie potrzebowała zostać powołana do życia? Aby jednak umysł nie zawracał sobie głowy na próżno, sięgając po granice nieskończoności, zaprzestańmy dociekliwych badań natury dóbr najwyższych, bo wszystkiego takiego nie da się ogarnąć; Wyciągnijmy z naszych badań jedną korzyść, że ze względu na samą niemożność zobaczenia tego, czego szukamy, zostanie w nas wpojone pewne pojęcie wielkości tego, czego szukamy. Ale o ile dobro z natury jest w naszym przekonaniu ponad naszą wiedzą, o tyle wzmagamy w sobie wołanie o dobro, z którym jesteśmy rozdzieleni, a które jest tak wzniosłe i wielkie, że nawet wiedza o nim nie może się powstrzymać. I my, ludzie, byliśmy kiedyś uczestnikami tego dobra, które przekracza wszelką zdolność pojmowania; a w naszej naturze to dobro, które przekraczało wszelkie pojęcie, było do tego stopnia, że ​​to, co posiadała osoba, przez swoje najściślejsze podobieństwo do pierwowzoru, wydawało się być dobrem nowym, które przyjęło obraz pierwszego. Bo to, co teraz przypuszczamy o tym dobru, o tym wszystkim, co było w człowieku: niezniszczalność i błogość, samokontrola i niepodporządkowanie, życie beztroskie i beztroskie, zajęcie się boskością - aby z każdej zasłony patrzeć na dobro czystym i nagim zrozumieniem. Wszystko to bowiem daje nam w kilku wypowiedziach domniemane rozumienie słowa o istnieniu świata, mówiące, że człowiek został stworzony na obraz Boga, żył w raju i cieszył się tym, co tam zasadzono; a owocem tych roślin jest życie, wiedza i tym podobne. Gdyby to było z nami; jak więc nie jęczeć z powodu nieszczęścia, które porównuje obecną biedę z błogością tamtych czasów? Haj jest upokorzony; to, co zostało stworzone na obraz nieba, stało się ziemskie; ci wyznaczeni do panowania zostali zniewoleni; to, co zostało stworzone dla nieśmiertelności, zostaje zepsute przez śmierć; ci, którzy cieszą się niebiańskimi przyjemnościami, zostają przeniesieni do tego bolesnego i trudnego kraju; wychowani w beznamiętności zamienili to na życie pełne pasji i krótkotrwałe; niekontrolowani i wolni teraz pod panowaniem tak wielkiego i licznego zła, że ​​nie da się zliczyć naszych oprawców. Każda bowiem namiętność w nas, gdy zwycięży, staje się władcą zniewolonych i niczym swego rodzaju dominator, okupując twierdzę duszy, poprzez tych, którzy się jej poddają, dręczą podmiot, wykorzystując nasze myśli do zadowalania siebie dla naszych sług. Zatem drażliwość, złość, strach, obawa, bezczelność, stan smutku i przyjemności, nienawiść, kłótnia, nieludzkość, okrucieństwo, zazdrość, pieszczoty, złośliwość pamięci, niewrażliwość i wszystkie namiętności, które wydają się działać przeciwko nam, tworzy się lista niektórych dręczycieli i władców, niczym jeńcy, zniewalających duszę swoją mocą. A jeśli ktoś wyliczy kłopoty, jakie spotykają ciało, ściśle związane i nierozerwalnie związane z naszą naturą - mam na myśli najróżniejsze i najróżniejsze choroby, których ludzkość na początku w ogóle nie doświadczyła; - wtedy wyleje znacznie więcej łez, patrząc zamiast błogosławieństw w porównaniu ze smutkami i pomyślnością na przeciwne nieszczęścia. Dlatego Krzyk Zadośćuczynienia zdaje się w tajemnicy uczyć duszę skierować wzrok na prawdziwe dobro, a nie pogrążać się w prawdziwym uroku tego życia. Niemożliwe jest bowiem, aby ktoś, kto dokładnie zagłębia się w sprawy, mógł żyć bez łez, aby ktoś tak głęboko pogrążony w przyjemnościach życia pomyślał, że jest smutny. Podobne rzeczy można zobaczyć wśród niemych. Chociaż struktura ich natury jest godna litości (bo cóż jest bardziej żałosnego od tego - być pozbawionym rozumu?); jednakże nie mają przeczucia swojego nieszczęścia; wręcz przeciwnie, prowadzą też życie z pewną przyjemnością: koń podnosi łeb do góry, wół zdmuchuje kurz, świnia zjeży sierść, młode psy bawią się, cielęta skaczą i każde zwierzę, jak widać, daje znać o sobie. I gdyby mieli jakiekolwiek pojęcie o darze rozumu; wtedy nie spędziliby swojego głupiego i nędznego życia na przyjemnościach. Podobnie ludzie, którzy nie mają wiedzy o błogosławieństwach, które utraciła nasza natura, spędzają prawdziwe życie w przyjemnościach. A kto cieszy się teraźniejszością, nie powinien szukać czegoś lepszego. A kto nie szuka, nie znajdzie tego, co nabyli ci, którzy szukają samotnie. Dlatego Słowo podoba się żałobie, uznając ją za błogosławioną nie dlatego, że jest taka sama w sobie, ale dlatego, że z niej pochodzi. A związek mowy pokazuje, że dla tych, którzy płaczą, błogością jest płakać, bo to właśnie prowadzi do pocieszenia. Pan bowiem powiedział: „Błogosławieni, którzy się smucą” i na tym nie poprzestał, ale dodał: „Bo oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Wydaje mi się, że przewidział wielkiego Mojżesza (lepiej powiedzieć, że Słowo to przez niego ustanowiło) w tajemniczych obrzędach Paschy, zalegalizował Żydom spożywanie przaśników w dni tego święta, a jako przyprawę do potraw sporządził „gorzki napój” (Wj 12, 8), przy takim wróżeniu, dając nam możliwość przekonania się, że możemy jedynie stać się uczestnikami tych tajemniczych uroczystości, jak gdyby dobrowolnie mieszając gorzką miksturę tego wieku w nierozpieszczone i przaśne życie. Dlatego wielki Dawid, nawet widząc w sobie najwyższą miarę dobrobytu człowieka, mam na myśli królestwo, obficie obdarza swoje życie gorzkim napojem, żałośnie wzdychając i opłakując kontynuację swego przyjścia w ciele i tracąc siły z pragnienia czegoś więcej, mówi: „Biada mi, bo moje przyjście będzie trwało” (Psalm 119,5); a gdzie indziej, niestrudzenie patrząc na piękno „wiosek” Bożych, mówi, że „umiera” z powodu silnego pragnienia, uznając dla siebie, że bardziej honorowo jest być tam uważanym za ostatniego, niż wyróżniać się posiadaniem teraźniejszości (Ps 83, 2). Ale jeśli ktoś chciałby dokładniej zrozumieć moc tego miłego krzyku; następnie niech sam przeanalizuje historię Łazarza i bogacza, w której taka nauka zostanie nam wyjaśniona z większą otwartością. Abraham bowiem mówi do bogacza: „Pamiętaj, że ty otrzymałeś w swoim życiu swoje dobra, a Łazarz to samo zło; dlatego on doznaje pocieszenia, a ty cierpisz” (Łk 16,25). Tak powinno było być po tym, jak głupota lub jeszcze lepiej: zły umysł sprawił, że staliśmy się obcy dobremu poglądowi Boga na człowieka. ponieważ Bóg pozwolił nam cieszyć się dobrem, który nie jest pomieszany ze złem, i zabronił nam mieszać doświadczanie złych rzeczy z dobrymi; wtedy, gdy z chciwości świadomie znudzi nam się coś przeciwnego, to znaczy zasmakujemy nieposłuszeństwa Słowu Bożemu; - oczywiście natura ludzka musi zatem doświadczać obu i mieć udział w smutku i radości. I tak jak istnieją dwa stulecia, tak życie w każdym stuleciu jawi się jako dwojakie. Podobnie radość jest podwójna: jedna – w obecnym wieku i druga – w nadchodzącym, zgodnie z nadzieją; wówczas błogosławionym jest pozostawienie udziału w radości i prawdziwych błogosławieństwach życiu wiecznemu oraz odprawienie służby smutku w tym krótkim i tymczasowym życiu, uznając to za stratę dla siebie nie wtedy, gdy stracimy coś przyjemnego w tym życiu, ale jeśli za cieszenie się tymi przyjemnościami nie otrzymamy czegoś lepszego. Jeśli zatem błogością jest nieskończona i wieczna radość, a natura ludzka z pewnością musi smakować odwrotnie, to nietrudno zrozumieć, co oznacza to słowo. Dlaczego ci, którzy płaczą, są teraz „błogosławieni”? Ponieważ „będą pocieszeni” na zawsze. Pocieszenie jest komunią Pocieszyciela; albowiem działanie Ducha jest darem pocieszenia, którego i my możemy być godni, dzięki łasce Pana naszego Jezusa Chrystusa! Chwała mu na wieki wieków! Amen. Mateusza 5:6. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni Znawcy medycyny mówią, że ci, którzy cierpią na żołądek i słabą potrzebę jedzenia z powodu gromadzenia się złych soków i nadmiarów w górnej części żołądka, zawsze wyobrażają sobie swój żołądek jako pełny i syty, i dlatego mają awersję do zdrowego jedzenia, z powodu osłabienia naturalnego pragnienia podczas tej wyimaginowanej sytości. Jeśli jednak zastosuje się do nich jakąkolwiek troskę o sztukę medyczną; wtedy, po oczyszczeniu nagromadzonych w jamach żołądkowych jakimś rozcieńczającym napojem leczniczym, stanie się tak, że nic obcego nie zakłóci natury, a powróci do nich potrzeba zdrowego i pożywnego jedzenia. A oznaką zdrowia jest to, że jedzenia nie bierze się już na siłę, ale z chęcią i entuzjazmem. Co dla mnie znaczy to wprowadzenie? gdyż słowo, które prowadzi nas na najwyższe stopnie drabiny błogosławieństw i, jak mówi Prorok, umieszcza w naszych sercach dobre „wspinaczki” (Ps 83,6), działając sekwencyjnie, po wspinaczkach, które już wcześniej przebyliśmy, wskazuje na podobne, nowe, czwarte wejście, mówiąc: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5,6): to jest dobrze, myślę, ocaliwszy duszę od utraty chęci jedzenia i od sytości, na tyle, na ile to możliwe, aby wzbudzić w sobie tę błogą potrzebę jedzenia i picia. Nie jest bowiem możliwe, aby człowiek był silny bez wystarczającej ilości pożywienia, które zapewni mu siły, ani nie może nasycić się jedzeniem bez jego skosztowania, ani karmić się nim bez potrzeby jedzenia. Skoro więc siła jest pewnym dobrem życiowym; i jest utrzymywany z wystarczającą sytością; a sytość pochodzi z pożywienia, ale dla tych, którzy je jedzą, gdy pojawia się potrzeba jedzenia: wówczas ta potrzeba u żyjących jest czymś godnym zaspokojenia, służąc nam jako początek i przyczyna siły. Ale biorąc pod uwagę zmysłową naturę tego jedzenia, zdarza się, że nie wszyscy pragną tego samego jedzenia, a pragnienia tych, którzy je jedzą, często dzielą się w zależności od rodzaju potraw, jeden lubi słodycze, drugi zaś odczuwa potrzebę zjedzenia czegoś pikantnego i odurzającego; niektóre lubią słone, a inne kwaśne; Często zdarza się, że nie każdy ma ochotę na zdrową żywność; inni, ze względu na jakąś specyfikę swojej budowy, mający skłonność do jakiejś pasji, karmią chorobę potrawami odpowiadającymi jej jakości. A jeśli będzie miał ochotę jeść zdrowe potrawy, to bez wątpienia będzie żył, ciesząc się zdrowiem; ponieważ jedzenie zachowa jego dobre samopoczucie. Podobnie w przypadku pokarmu duchowego życzenia nie wszystkich są takie same. Niektórzy pragną sławy, bogactwa lub jakiejś światowej sławy; Inni nie przywiązują tak dużej wagi do dobrego stołu; inni zachłannie zjadają zazdrość, niczym trujący pokarm; są też tacy, których pożądanie budzi piękno naturalne. Oczywiście dla każdego zawsze jest piękne to, że nie jest wybierany ze względu na cokolwiek innego, ale jest pożądany sam w sobie, zawsze taki sam i nigdy nie traci swojej atrakcyjności, gdy jest nim nasycony. Dlatego Słowo podoba się nie tylko tym, którzy są głodni, ale także tym, których pragnienia skłaniają się ku prawdziwej prawdzie. Czym więc jest prawda? Myślę, że trzeba to najpierw wyrazić słowami, aby po ujawnieniu jego piękna obudziło się w nas zainteresowanie pięknem tego, co widzialne. Nie można bowiem pragnąć czegoś, czego się nie widziało; Przeciwnie, nasza natura w rozważaniu tego, co jest nam nieznane, jest w jakiś sposób nieskuteczna i nieruchoma, jeśli za pomocą słuchu lub wzroku nie nabędzie żadnego pojęcia o tym, czego pragniemy. Dlatego niektórzy badacze tego rodzaju twierdzą, że prawda to przestrzeganie zasady, aby każdemu zapewnić równą i należną godność. Na przykład, jeśli ktoś stanie się kompletnym mistrzem w dystrybucji pieniędzy; wówczas ten, kto ma na myśli równość i jałmużnę proporcjonalną do potrzeb otrzymujących, nazywany jest prawdomównym. A jeśli ktoś, otrzymawszy władzę sądzenia, wyda wyrok nie z miłosierdzia czy wrogości, ale zgodnie z naturą czynów, i ukarze tych, którzy na to zasługują, a swoim wyrokiem usprawiedliwia tych, którzy nie ponoszą odpowiedzialności, a w innych kontrowersyjnych sprawach wydaje wyrok zgodnie z prawdą, wtedy nazywany jest prawdomównym. A ten, który wyznacza podatki od podwładnych, gdy nakłada podatek proporcjonalnie do jego siły, oraz pan domu, władca miasta i król narodów, jeśli każdy z nich rządzi podwładnymi, nie kierując się władzą nierozsądnych pobudek, ale sprawiedliwością osądzania tych, którzy są mu poddani, i rozstrzyganiem spraw zgodnie z zachowaniem podwładnych; wówczas ci, którzy definiują prawdę, przestrzegając tej zasady, myślą to wszystko w imię prawdy. Patrząc jednak na wysokość prawa Bożego, sądzę, że przez prawdę mamy tu na myśli coś więcej niż to, co się mówi. Jeśli bowiem słowo zbawienia zostanie wypowiedziane ogólnie w odniesieniu do całego rodzaju ludzkiego, nie każda osoba może znaleźć się wśród wymienionych (bo królowanie, rządzenie, wymierzanie sprawiedliwości, sprawowanie władzy w zakresie rozdzielania pieniędzy lub jakikolwiek inny nadzór to los niewielu; wielka rzesza jest pod przywództwem i nadzorem innych); jak więc ktoś może zgodzić się z tym, że prawda jest prawdziwa, która nie jest jednakowo ofiarowana całemu rodzajowi ludzkiemu? Bo jeśli, zgodnie ze słowami zewnętrznych mędrców, końcem prawości jest rząd; a gdzie jest korzyść, nie ma równości: wtedy tego pojęcia prawdy nie można uznać za prawdziwe; ponieważ jest to natychmiast ujawniane jako nierówność życiowa. Jaka więc jest prawda rozciągająca się na wszystkich, której pragnieniem jest na ogół każdy, kto ma na myśli ewangeliczny posiłek, czy jest bogaty, czy biedny, czy jest niewolnikiem, czy władcą, czy pochodzi z rodziny szlacheckiej, czy też jest niewolnikiem nabytym, tak że żadna okoliczność zewnętrzna nie zwiększa ani nie umniejsza pojęcia prawdy? Bo jeśli można go znaleźć tylko u tego, który przewyższa innych jakąś mocą i przewagą; dlaczego więc Łazarz, który został strącony u bram bogacza, jest sprawiedliwy i nie ma żadnego środka, aby okazać taką prawość: nie ma przełożonych, nie ma władzy, nie ma domu, nie ma posiłków ani żadnego innego źródła życia, dzięki któremu można rzeczywiście osiągnąć tę sprawiedliwość? Bo jeśli prawda jest możliwa dla tego, kto rządzi, daje lub w ogóle ma coś pod swoim nadzorem; Kto sobie z tym nie radzi, niewątpliwie nie ma możliwości tworzenia prawdy. Dlaczego spokój ducha osiąga ten, kto nie miał tego, co według wielu wyróżnia się prawdą? Dlatego musimy szukać tej prawdy, kto jej pragnie, będzie się nią radował zgodnie z obietnicą. Mówi się bowiem: „Błogosławieni, którzy łakną... sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5,6). Ponieważ istnieje wiele rodzajów substancji, do smaku których natura ludzka dąży z pożądaniem; wówczas potrzebujemy wielu informacji, aby odróżnić, co w takim pożywieniu jest pożywne od trującego, i aby to, co w opinii duszy przyjmuje się za pożywienie, zamiast życia nie spowodowało dla nas śmierci i zniszczenia. Być może jednak nie czas na wyjaśnianie tego pojęcia czymś innym, co zostało rozstrzygnięte w Ewangelii. Ten, który wszedł z nami w społeczność „pod każdym względem... z wyjątkiem grzechu” (Hbr 4,15) i który dzielił z nami te same słabości, nie uznał głodu za grzech i nie wzbraniał się przed doświadczeniem tej słabości, ale pozwolił, aby przyszła do Niego naturalna potrzeba pragnienia pożywienia. Ponieważ przez czterdzieści dni bez jedzenia „odczuwaliście głód” (Mt 4,2). Kiedy więc chciałem, dałem naturze czas na zrobienie tego, co do niej należy. Ale wynalazca pokus, gdy tylko dowiedział się, że pojawiła się w Nim słabość głodu, poradził zaspokoić pragnienie kamieniami, to znaczy zmienić pragnienie naturalnego pożywienia na nienaturalne; mówi bowiem: „Rzcy, niech ten chleb będzie z kamienia” (Mt 3,4). Jakiej niesprawiedliwości dopuściło się rolnictwo? Dlaczego trzeba było tak bardzo pogardzać nasionami, aby zniesławiać sporządzoną z nich żywność? Dlaczego potępia się mądrość Stwórcy, jak gdyby karmiąc ludzkość nasionami, nie karmiła jej należycie? Bo jeśli teraz kamień okaże się bardziej odpowiedni do jedzenia; oznacza to, że mądrość Boża błędnie oceniła życie ludzkie. „Rtsy, niech ten kamień będzie chlebem” – mówi do dziś tym, których kuszą własne pragnienia, i mówiąc to najczęściej namawia tych, którzy na niego patrzą, aby przygotowali sobie jedzenie z kamieni. Gdy bowiem pragnienie wykracza poza niezbędne granice potrzeby, cóż to jest innego niż rada diabła, który następnie zabrania jedzenia z nasion i powoduje pragnienie tego, co nienaturalne? Jedzą chleb z kamieni, ofiarowują go z chciwości, przygotowując sobie drogie i wystawne posiłki z nieprawdy. Ich przygotowanie wieczerzy to swego rodzaju uroczystość, sprytnie zaaranżowana tak, aby zadziwić wszystkich, wykraczająca poza to, co niezbędne do życia. Cóż bowiem ma wspólnego substancja srebra, które nie jest używane do celów spożywczych i eksponowane w ciężkich i trudnych do przenoszenia urządzeniach, z naturalną potrzebą? Jakie jest uczucie głodu? Czy nie jest to chęć uzupełnienia braku tego, co konieczne? ponieważ siła zostaje utracona, brakujące elementy są ponownie nadrabiane przyzwoitym wzrostem. Chleb lub cokolwiek innego nadającego się do spożycia jest tym, czego pragnie natura. A kto zamiast chleba przynosi do ust złoto, czy zaspokaja potrzebę? Dlatego też, gdy zamiast czegoś nadającego się do spożycia, ktoś szuka substancji, która nie jest stosowana w żywności; potem bezpośrednio zajmuje się kamieniami, bo natura wymaga inaczej, a on jest zajęty czymś innym. Natura, z uczuciem głodu, jakby czystym głosem, niemal mówi, że teraz potrzebne jest jedzenie, bo musi ponownie przywrócić organizmowi utracone siły. Ale ty nie słuchasz natury; nie dajesz mu tego, o co prosi. Wręcz przeciwnie, dbasz o to, by mieć na stole większy ładunek srebra, szukasz kuźni tej substancji, ciekawi Cię historia wizerunków wybijanych na substancjach, aby wiernie oddawały namiętności i moralność poprzez sztukę, potrafisz rozpoznać irytację wojownika, gdy miecz wznosi się na rzeź, i cierpienie rannego, gdy śmiertelnie uderzony, okazuje pozory gotowości do płaczu, oraz zapał trapera i zaciekłość bestia i wszystko inne, co ci próżni ludzie umiejętnie przedstawiają z takim wyrafinowaniem na urządzeniach stołowych. Natura wymaga napoju; i przygotowujesz drogie statywy, wanny, miski, duże naczynia i tysiące innych instrumentów, które nie mają nic wspólnego z wymaganą potrzebą. Czy jest możliwe, że w tym co robisz nie słyszysz kogoś wyraźnie radzącego Ci skierowanie wzroku w stronę kamienia? A co, jeśli ktoś opisze wam, co towarzyszy temu kamiennemu jedzeniu, tym okropnym okularom, namiętnym rozkoszom dla ucha, którymi toruje drogę szeregowi zła, doprawiając jedzenie tym, co podżega do rozpusty? Oto wskazówka żywieniowa przeciwnika! To właśnie, kierując wzrok na kamienie, On ci oferuje zamiast zgodnego z prawem spożywania chleba! Jednak Ten, który zwycięża pokusę, nie usuwa z natury głodu jako przyczyny zła, ale usuwając jedynie nadmierną troskę, która za radą przeciwnika łączy potrzebę, pozwala naturze zadbać o siebie, nie wychodząc poza swoje naturalne ograniczenia. Podobnie jak ci, którzy oczyszczają wino, nie poniżają go i nie nazywają niezdatnym do spożycia z powodu piany, która się na nim utworzyła, ale oddzieliwszy nadmiar w szyjce naczynia, nie pozostawiają wina, które stało się czyste, niewykorzystane, tak i Słowo, badając i analizując to, co obce naturze, z subtelnością dokładnego przeglądu, nie odrzuca głodu jako służącego zachowaniu życia, ale oczyszcza z wyrafinowanych dodatków do tego, co potrzebne i odrzuca je, mówiąc, że On zna pożywny chleb, który przez słowo został wcielony w naturę Boga. Jeśli więc Jezus jest „głodem”, to głód jest godny zaspokojenia, gdy urzeczywistnia się w nas naśladując Go. A zatem, jeśli dowiemy się, czego pragnie Pan, to oczywiście poznamy moc błogości, o której teraz mówimy. Czym jest ten pokarm, którego Jezus nie wstydzi się pragnąć? Po rozmowie z Samarytanką mówi do uczniów: „Moim pokarmem jest to, abym pełnił wolę” Mojego Ojca (J 4,34). Wola Ojca jest oczywista: „Który chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do zrozumienia prawdy” (1 Tym. 2:4). Jeśli więc On chce, abyśmy zostali zbawieni, a nasze życie stanie się Jego pokarmem; stąd wiemy, do czego powinno służyć takie usposobienie duszy. Po co dokładnie? Pragnijmy naszego zbawienia, pragnijmy woli Bożej, która pragnie naszego zbawienia. I jak możemy odnieść sukces w obliczu takiej chciwości, dowiedzieliśmy się teraz z tej satysfakcji. Kto bowiem pragnął prawdy Bożej, znalazł to, czego naprawdę pragnął, i zaspokoił to pragnienie nie w jeden z tych sposobów, w jakie pragnienia się spełniają. Nie tylko bowiem jako pokarm pragnął komunii prawdy; ponieważ pragnienie zatrzymujące się na tym jednym usposobieniu byłoby na wpół doskonałe; Teraz uczynił tę dobrą rzecz pijąc, aby zapał i zapał pragnienia mógł zostać ukazany przez samo uczucie pragnienia. Gdyż w chwilach pragnienia, które staje się w jakiś sposób suche i palące, pijemy z przyjemnością, jako coś uzdrawiającego w takiej sytuacji. ponieważ chociaż zachęta do jedzenia i picia jest jedna w swoim rodzaju, usposobienie do obu jest odmienne: Słowo postanowiło dla nas, że rzeczą najwyższą w pragnieniu dobra jest zadowolenie tych, którzy znoszą jedno i drugie, głód i pragnienie sprawiedliwości; gdyż to, czego się pragnie, wystarczy, aby zaspokoić oba pragnienia, aby stać się zarówno stałym pokarmem dla głodnych, jak i napojem dla tych, którzy spragnieni pozyskali łaskę. „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5,6). Czy można naprawdę pragnąć prawdy? a jeśli ktoś ma podobne usposobienie do czystości, mądrości, roztropności lub jakiejkolwiek innej cnoty, to Słowo mu się nie podoba? Być może jednak to, co zostało powiedziane, ma podobne znaczenie do następującego: prawda jest jedną z rzeczy, które rozumie się pod nazwą cnoty; a Pismo Święte, zgodnie ze swoim zwyczajem, wymieniając część, często obejmuje całość, na przykład gdy wyjaśnia naturę Boga za pomocą niektórych imion. Proroctwo bowiem, jakby pochodzące od osoby Bożej, mówi: „Ja jestem Pan” (Izaj. 42,8): „to jest imię moje na wieki i pamiątka pokoleń” (Wj 3,15); a w innym miejscu mówi: Jestem (Wj 3,14), a u innego Proroka: „Bo jestem miłosierny” (Jer. 3,12). A pod tysiącami innych imion, oznaczających wysokość i wspaniałość, Pismo Święte wiedziało, jak nazwać Boga; dlaczego z tego wiemy dokładnie, że kiedy wymawia się jedno imię, cała lista imion jest po cichu wymawiana przez to jedno imię. Jeśli bowiem nazywany jest Panem, nie oznacza to, że inne imiona nie należą do Niego; przeciwnie, nazywa się go jednym imieniem wszystkimi imionami. Z tego wiemy, że natchnione słowo pod jakąkolwiek częścią może obejmować wiele rzeczy. Dlatego i tutaj, powiedziawszy, że prawda jest oferowana tym, którzy są błogo głodni, w nazwie słowo to oznacza wszelki rodzaj cnót; aby ten, kto pragnie roztropności, odwagi, czystości lub czegokolwiek innego, co zawiera się w tym samym pojęciu cnoty, był równie godny zaspokojenia. Niemożliwe jest bowiem, aby jakikolwiek rodzaj cnoty, w oderwaniu od innych, był sam w sobie cnotą doskonałą. W tym, co nie jest postrzegane jako coś zrozumiałego, jako dobro, w tym, że z konieczności ma miejsce przeciwieństwo tego; a przeciwieństwem czystości jest rozpusta, roztropność jest szaleństwem, a wszystko, co jest uważane za lepsze, bez wątpienia jest czymś, co jest zrozumiałe, przeciwne. Jeśli więc wszystkiego nie widzi się razem w prawdzie, to reszta nie może być dobra. Nikt nie będzie mówił, że prawda jest nierozsądna, bezczelna, rozwiązła lub że widziała coś innego w występku. Jeśli pojęcia prawdy nie łączy się ze wszystkim, co złe; wtedy oczywiście będzie zawierało w sobie całe dobro; dobro jest wszystkim przedstawianym jako cnota. Dlatego w imię prawdy Słowo podoba się tym, którzy są głodni i spragnieni, obiecując im spełnienie tego, czego pragną, tutaj oznacza się każda cnota. Powiedziane jest bowiem: „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5,6). Wydaje mi się, że orzeczenie to ma następujące znaczenie: to, czego szukamy w życiu dla przyjemności, służy zaspokojeniu tych, którzy tego szukają; wręcz przeciwnie, troszcząc się o przyjemności, jak gdzieś tajemniczo mówi Mądrość, „naczynie pęka” (Przysłów 23:27), które napełniając je stale troską, ci, którzy o to zabiegają, okazują jakąś pracę niemożliwą i bezużyteczną, zawsze wlewając coś w otchłań pożądania i dodając przyjemności, ale nie doprowadzając pragnienia do sytości. Czy ktoś poznał granicę miłości do pieniędzy, zdobywając to, czego pożądają miłośnicy pieniędzy? Czy ktoś, kto tak bardzo pragnął sławy, uspokoił się, gdy otrzymał to, czego szukał? I kto nasycił się zmysłowością tym, co usłyszano lub zobaczyłem, albo szaleństwem i wściekłością łona, i tym, co po nim następuje; Czy znalazł w sobie jakąś korzyść z tej przyjemności? Czyż każdy rodzaj przyjemności odczuwanej przez ciało nie jest taki, że zbliża się i odlatuje, i przez krótki czas nie pozostaje w tym, kto go dotyka? Dlatego uczymy się od Pana tej wzniosłej nauki, że sama gorliwość o cnotę, która w nas powstała, jest czymś trwałym i konsekwentnym. Kto bowiem osiągnął coś wzniosłego, na przykład czystość, skromność, pobożność przed Bogiem lub jakąkolwiek inną naukę wzniosłą i ewangeliczną, ten z każdego sukcesu nie ma chwilowej i niestałej radości, lecz niezachwianą, trwałą i ustawiczną radość przez całe życie. Dlaczego? Bo to wszystko zawsze można wcielić w życie, a przez całe życie nie ma czasu, który prowadziłby do sytości i dobrej aktywności. A czystość i czystość, i niezmienność we wszelkim dobru, i nietowarzystwo ze złem są zawsze wprowadzane w czyn, o ile ktoś ma na myśli cnotę, a działaniu towarzyszy zabawa. Ale dla tych, którzy oddali się bezsensownym pożądliwościom, choć dusza zawsze ma na myśli sprośność, nie zawsze jest przyjemność. Chciwość bowiem zatrzymuje uczucie sytości, przyjemność pijącego zanika wraz z pragnieniem, a wszystko inne potrzebuje pewnego czasu i przerwy, aby ponownie wzbudzić pragnienie rozkoszującego się, osłabionego przyjemnością i sytością. Ale nabycie cnoty, w której jest ona kiedyś mocno zakorzeniona, nie jest mierzone czasem ani ograniczone nasyceniem, lecz tym, którzy żyją cnotliwie, zawsze daje czyste, żywe i silne poczucie własnych korzyści. Dlaczego Bóg Słowo obiecuje tym, którzy tego pragną, zaspokojenie głodu, takie zaspokojenie, że wraz z sytością rozpala, a nie gaśnie, pragnienie. Tego więc uczy nas Mówca z wysokiej góry myśli, abyśmy nie zajmowali się pragnieniami czegokolwiek, czego pogoń nie ma przed sobą końca, a pragnienie jest próżne i nierozsądne, jak ci, którzy próbują wkroczyć na szczyt swojego cienia, którego bieg ciągnie się w nieskończoność, gdyż tam ścigający zawsze szybko oddala się od tego, którego ściga; ale skierować pragnienie na to, dla czego gorliwość staje się zdobyciem upragnionego. Kto bowiem pragnął cnoty, czyni dobro swoim nabytkiem, widząc w sobie to, czego pragnął. Dlatego błogosławiony jest ten, kto łaknie czystości; bo będzie napełniony czystością. A nasycenie nim powoduje, jak powiedziano, nie wstręt, ale wzmożone pożądanie; a nasycenie i pożądanie wzrastają wzajemnie w równym stopniu. Za pragnieniem cnoty idzie zdobycie tego, czego się pragnie; a zdobyte dobro przynosi nieustanną radość duszy. Taka jest właściwość tego dobra, że ​​nie tylko w teraźniejszości zachwyca tego, kto z niego korzysta, ale przez cały czas przynosi prawdziwą radość, ponieważ ten, kto odniesie sukces, jest rozbawiony, a pamięć o życiu spędzonym prawidłowo i samo życie w teraźniejszości, gdy jest spędzane cnotliwie, oraz oczekiwanie nagrody, w którą nie wierzę tylko w tę samą cnotę, ponieważ jest to dzieło tych, którym się powiedzie, i staje się nagrodą za sukces. Jeśli chcesz dotknąć pewnego pogrubionego słowa; wówczas, jak mi się wydaje, pod imieniem cnoty i prawdy Pan być może ofiaruje pragnieniom tych, którzy Go słuchają, „który dał nam mądrość od Boga, sprawiedliwość, uświęcenie i wybawienie” (1 Kor. 1,30), a także „chleb z nieba” (Jan 6,50) i „wodę żywą” (Jan 4,10) pragnienie, z którego Dawid wyznaje w swego rodzaju psalmodii, objawiając Bogu to błogosławione cierpienie duszy, gdy mówi: „Dusza moja pragnie Boga potężnego, żywego. Kiedyż przyjdę i ukażę się obliczu Boga” (Psalm 41,3)? I wydaje mi się, że dzięki mocy Ducha, po uprzednim przeszkoleniu w tych majestatycznych instrukcjach Pana, przypisał sobie spełnienie takiego pragnienia; bo mówi: „Ukażę się przed obliczem Twoim w sprawiedliwości, nasycę się, abym się nigdy nie objawił przed Twoją chwałą” (Ps. 16:15). Zatem tutaj, według mojego rozumowania, jest prawdziwa cnota, dobra bez domieszki zła, dobra, w którym mieści się wszelkie pojęcie utworzone przez myśl o najlepszym – sam Bóg Słowo – ta cnota, która okryła „niebiosa”, jak to ujął Habakuk (Hab. 3:3). A ci, którzy są głodni tej Boskiej prawdy, są bardzo sprawiedliwie błogosławieni; kto bowiem prawdziwie „skosztował” Pana, jak mówi psalmodia (Psalm 33,9), czyli przyjął Boga w sobie, zostaje napełniony tym, czego pragnął i łaknął, zgodnie z obietnicą Rexago: Ja i Ojciec „przyjdziemy i zamieszkamy u niego” (J 14,23), oczywiście po zamieszkaniu Ducha Świętego. Wydaje mi się więc, że wielki Paweł, który skosztował niewypowiedzianych owoców raju, był jednocześnie przesiąknięty tym, czego skosztował, i zawsze głodny, wyznaje bowiem, że został napełniony tym, czego pragnął, mówiąc: „Ale Chrystus żyje we mnie” (Gal. 2,20) i niczym głodny zawsze sięga „do tego, co było przed” (Flp 3,13), mówiąc: „Jeszcze nie osiągnąłem ani już się nie spełniłem”, ale śpieszę się, aby Może „pojmę” (Filip. 3:12). Obyśmy bowiem mogli powiedzieć coś, co pozostanie jedynie w domysłach, a co w naturze nie istnieje. Jak gdyby ze zmysłowego pożywienia przyjętego jako pożywienie, nic nie zostało wyrzucone z nadmiaru, ale zostało całkowicie przyjęte, aby przyczynić się do wzrostu ciała; wówczas ciała osiągnęłyby wielki wzrost, ponieważ ich wielkość zwiększałaby się dzięki codziennemu pożywieniu: taka jest prawda, a wraz z nią wszelkie cnoty, ponieważ spożywane jako pokarm duchowy nie są wyrzucane, zawsze sprawia, że ​​ci, którzy je spożywają, stają się coraz wyżej, stale zwiększając ich rozmiar przez jego dodatek. Jeśli więc zrozumieliśmy ten błogosławiony głód; wtedy wyrzuciwszy całą obfitość występku, łaknijmy sprawiedliwości Bożej, abyśmy mogli się nią nasycić w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Mateusza 5:7. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią Jakub w pewnej wizji widział drabinę rozciągającą się z ziemi na wyżyny niebieskie i Boga ustanawiającego się na niej, i być może w tajemniczy sposób został nauczony czegoś, co teraz nauczanie robi z nami poprzez błogosławieństwa, które się na nią wznoszą, nieustannie prowadząc nas do najbardziej wzniosłych myśli. Bo nawet tam, jak sądzę, patriarsze przedstawia się w formie drabiny cnotliwe życie, aby on sam wiedział i przekazał tym, którzy pójdą za nim, że nie ma innej drogi wzniesienia się do Boga, jak tylko patrząc zawsze na to, co w górze i mając nieustanne pragnienie tego, co najwyższe, i dlatego nie lubił rozwodzić się nad tym, co już osiągnął, ale uważał za stratę dla siebie, jeśli nie dotknie tego, co jeszcze wyższe. Także tutaj wysokość czyjejś błogości przed drugą przygotowuje człowieka do zbliżenia się do samego Boga, prawdziwie błogosławionego i „utwierdzonego” we wszelkiej błogości. Bez wątpienia, tak jak zbliżamy się do mądrych przez mądrość, a do czystych przez czystość, tak zbliżamy się do błogosławionych drogą błogosławieństw; ponieważ błogość jest tym, co w prawdziwym sensie jest charakterystyczne dla Boga; dlatego Jakub powiedział, że Bóg ustanowił siebie na takiej drabinie (Rdz 28:13). Zatem uczestnictwo w błogości to nic innego jak komunia z Boskością, do której prowadzi nas Pan tym, co zostało powiedziane teraz. Dlatego wydaje mi się, że w proponowanej rozmowie o szczęśliwości, w następującej kolejności, On w jakiś sposób czyni boga tego, kto słucha i rozumie to słowo. Mówi bowiem: „Błogosławieni miłosierdzia, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”. Z wielu miejsc Pisma Świętego wiadomo, że święci ludzie nazywają moc Bożą miłosierną. Tak Dawid w swoich hymnach, tak Jonasz w swoich proroctwach, tak wielki Mojżesz w wielu miejscach swego prawa nazywa Bóstwem. Jeśli więc tytuł „miłosierny” przystoi Bogu, to czy i ciebie Słowo nie wzywa, abyś stał się Bogiem, ozdobionym właściwością Boskości? Jeśli bowiem w Piśmie natchnionym Bóg jest nazwany miłosiernym, a Boskość jest prawdziwie błogosławiona; wtedy myśl, która z tego wynika, jest jasna: jeśli ktoś będąc człowiekiem stanie się miłosierny, to jest godzien szczęśliwości Bożej, osiągnąwszy to, co nazywa się Boskością. „Pan jest miłosierny i sprawiedliwy, a nasz Bóg jest miłosierny” (Ps 114,5). I czyż nie jest bardziej błogosławione, gdy człowiek zostanie powołany i stanie się tym, kim Bóg jest powołany ze względu na swoje dzieła? Boski Apostoł także, jak sam mówi, radzi „być gorliwym” o wyższe dary (1 Kor. 12:31). Ale naszym celem nie jest przekonanie siebie, abyśmy życzyli dobra; bo to naturalnie leży w naturze człowieka - pragnąć dobra, ale żeby nie mylić się w ocenie tego, co jest dobre. Nasze życie jest bowiem w dużej mierze grzechem tego, że nie możemy dokładnie wiedzieć, co jest dobre z natury, a co zwodniczo się nim wydaje. A gdyby występek w życiu jawił się nam w całej swej nagości jako nielakierowany widmo czegoś dobrego, wówczas ludzkość nie pozwoliłaby sobie na to. Dlatego potrzebujemy umiejętności zrozumienia proponowanego powiedzenia i po przestudiowaniu prawdziwego piękna zawartej w nim myśli, aby ukształtować się zgodnie z nim. A myśl o Bogu jest w sposób naturalny wszczepiana wszystkim ludziom; ale z powodu niewiedzy o prawdziwie istniejącym Bogu pojawia się błąd w temacie honoru; dla niektórych czcić prawdziwą Boskość, reprezentowaną w Ojcu, Synu i Duchu Świętym; a inni zagubili się w absurdalnych założeniach, wyobrażając sobie coś czcigodnego w stworzeniach; w rezultacie odstępstwo od prawdy w małych sprawach otwierało drogę do niegodziwości. Tak więc w rozumowaniu myśli, która jest przed nami, jeśli nie zrozumiemy prawdziwego znaczenia, niemała szkoda będzie dla nas, którzy zgrzeszyli w prawdzie. Czym zatem jest miłosierdzie i jakie jest jego działanie? Dlaczego błogosławiony jest ten, kto otrzymuje to, co oddaje? Mówi się bowiem: „błogosławieństwa miłosierdzia, bo oni dostąpią miłosierdzia”. Bezpośrednie znaczenie tego powiedzenia wzywa człowieka do wzajemnej miłości i współczucia; ponieważ z powodu nierówności i odmienności codziennych spraw nie wszyscy żyją w tych samych warunkach, jeśli chodzi o godność i budowę ciała oraz pomyślność we wszystkim innym. Życie jest przeważnie podzielone na przeciwieństwa, wyróżniające się niewolnictwem i dominacją, bogactwem i biedą, chwałą i hańbą, zniedołężnieniem ciała i dobrym zdrowiem i tym podobnymi. Dlatego też, aby to, co niewystarczające, zrównało się z obfitymi, a to, co skąpe, zostało uzupełnione przez obfitujących, Pan legitymizuje ludzi do miłosierdzia wobec gorszych; nie da się bowiem inaczej nakłonić do uzdrowienia kłopotów bliźniego, chyba że miłosierdzie zmiękczy duszę do przyjęcia takiego popędu; ponieważ miłosierdzie różni się od okrucieństwa. Tak jak okrutni i okrutni są niedostępni dla zbliżających się, tak współczujący i miłosierny wpada w to samo usposobienie z potrzebującym, gdyż zasmucony staje się tym, czego potrzebuje jego bolesny umysł; a miłosierdzie, jak ktoś inny je interpretuje, nadając temu pojęciu definicję, jest dobrowolnym smutkiem wywołanym nieszczęściem innych. Jeśli nie wyraziliśmy dokładnie znaczenia tego słowa; wówczas być może można je jaśniej zinterpretować za pomocą innego pojęcia: miłosierdzie jest postawą przepełnioną miłością wobec tych, którzy znoszą smutek, coś dla nich uciążliwego. Bo tak jak okrucieństwo i bestialstwo mają swój początek w nienawiści, tak miłosierdzie w jakiś sposób pochodzi z miłości i ma dopiero swój początek. A jeśli ktoś dokładnie zbada charakterystyczną właściwość miłosierdzia, odkryje, że jest to wzmożenie usposobienia miłosnego połączone z uczuciem smutku. Wszystkim w równym stopniu zależy na dobrej komunikacji, zarówno wrogom, jak i przyjaciołom; ale chęć uczestniczenia w tym, co godne ubolewania, jest charakterystyczna tylko dla tych, którzy posiadają miłość. Ze wszystkich uczuć w tym życiu miłość jest uznawana za najpotężniejszą, a miłosierdzie jest jej wzmocnieniem. Oczywiście, w dobrym tego słowa znaczeniu, godny jest ten, kto ma duszę w takim usposobieniu, jak ten, który osiągnął sam szczyt cnoty. I niech nikt nie wyobraża sobie, że ta cnota polega na jednej rzeczy materialnej; gdyż w tym przypadku sukces w takich sprawach będzie bez wątpienia własnością tylko tych, którzy mają jakąś zdolność do miłosierdzia. Wydaje mi się jednak, że sprawiedliwiej jest spojrzeć na produkcję w takiej kwestii. Kto chciał tylko dobra, ale napotkał przeszkodę w czynieniu dobra, bo nie miał okazji, jest w nie mniejszym usposobieniu swojej duszy niż ten, który swoją wolę uczynkami udowodnił. I ile korzyści wynika z życia, jeśli ktoś zaakceptuje znaczenie tej błogości w tym sensie - nie trzeba o tym rozmawiać; ponieważ sukces życiowy osiągnięty zgodnie z tą radą jest oczywisty dla samych dzieci. Jeśli, załóżmy w ten sposób, u każdego nastąpi taki związek duszy z upokorzonym, to nie będzie już niczego wyższego ani niższego, a życie nie będzie podzielone według przeciwieństwa imion; Ubóstwo nie będzie dla człowieka ciężarem, niewola go nie upokorzy, hańba go nie zasmuci, ponieważ wszyscy będą mieli wszystko wspólne; zarówno równość praw, jak i wolność słowa zostaną ustanowione w życiu ludzkim, gdy obfitość dobrowolnie zrówna się z niedoborem. Jeśli tak się stanie, nie będzie pretekstu do wrogości; Wtedy zazdrość jest nieskuteczna, nienawiść umarła, wtedy uraza, kłamstwo, oszustwo, wojna – wszystkie te produkty żądzy posiadania w sobie więcej – staną się obce. Po zniszczeniu tego bezlitosnego usposobienia, oczywiście, jak jakiś zły korzeń, potomstwo występku również zostanie wykorzenione, a po wykorzenieniu złych uczynków, ich miejsce zajmie cała lista wszystkich dobrych rzeczy: pokój, prawda i cały szereg tego, co jest przedstawiane jako najlepsze. Cóż więc jest bardziej błogosławionego niż to, aby tak żyć, nie powierzając bezpieczeństwa swojego życia zamkom i zasuwom, ale odnajdując to bezpieczeństwo w sobie nawzajem? Jak okrutny i bestialski człowiek sprawia, że ​​ci, którzy doświadczają jego okrucieństwa, stają się wrogo nastawieni; przeciwnie, wszyscy są przychylnie nastawieni do miłosiernych, ponieważ miłosierdzie w naturalny sposób rodzi miłość w tych, którzy je otrzymują. Dlatego miłosierdzie, jak pokazało słowo, jest matką dobrej woli, gwarancją miłości, zjednoczeniem wszelkich przyjaznych usposobień: czy przy takim niezawodnym wsparciu można sobie wyobrazić coś solidniejszego w tym życiu? Dlatego słowo sprawiedliwie podoba się miłosiernemu, gdy w jego imieniu pojawia się tak wiele dobrodziejstw. Ale chociaż wszyscy wiedzą, że ta rada jest przydatna na całe życie; wydaje mi się jednak, że jego znaczenie w tajemniczy sposób daje coś więcej niż to, co na pierwszy rzut oka jest rozumiane jako wskazówka na przyszłość; bo powiedziane jest: „błogosławieństwa miłosierdzia: bo takie będzie miłosierdzie”, jak gdyby nagroda miłosiernych za miłosierdzie została odroczona na koniec. Dlatego zostawiając to zrozumiałe i przez wielu odkryte na pierwszy rzut oka znaczenie, spróbujmy, na ile to możliwe, przeniknąć naszymi umysłami za wewnętrzną zasłonę. „Błogosławieni miłosierdzia, bo oni miłosierdzia dostąpią”. W tym właśnie słowie można rozpoznać pewną wzniosłą naukę, a mianowicie, że Ten, który stworzył człowieka na swój obraz, włożył w naturę stworzenia pierwociny wszelkiego dobra, aby dobra nie wpływały do ​​​​nas z zewnątrz, ale w naszej woli to dobro, które chcemy, jakby z jakiegoś skarbca, czerpało dobro z natury. Z części bowiem uczymy się oceniać całość, że nikt nie może otrzymać tego, czego chce, chyba że sam sobie tego dobra przyzna. Dlatego Pan mówi gdzieś do słuchaczy: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21); oraz: „Każdy, kto prosi, otrzymuje, kto szuka, znajduje, a proszącemu jest otworzone” (Mt 7,8); więc zdobycie tego, czego chcemy i znalezienie tego, czego szukamy, i znalezienie się wśród błogosławieństw, których pragniemy, jest w naszej woli, gdy tylko tego zapragniemy, a ta dowolność zależy od naszej woli. W konsekwencji dochodzimy do myśli przeciwnej, a mianowicie, że skłonność do zła nie pochodzi z zewnątrz, z powodu jakiejś przemożnej konieczności; lecz wraz z przyzwoleniem na zło tworzy się samo zło, które następnie powstaje, gdy je wybierzemy; Samo w sobie, w swojej niezależności, poza arbitralnością, nigdzie nie można znaleźć zła. To wyraźnie ukazuje obłudną i wolną moc, którą Pan natury stworzył w naturze ludzkiej, aby wszystko, zarówno dobre, jak i złe, zależało od naszej woli. A Sąd Boski, kierując się niezniszczalnym i prawdziwym werdyktem, zgodnie z naszą wolą, oddaje każdemu to, co człowiek dla siebie nabył. „Dla nich”, jak mówi Apostoł, „poszukujących przez cierpliwość dóbr, chwały i czci, i nieskazitelności, poszukujących życia wiecznego”; a tym, którzy sprzeciwiają się prawdzie i słuchają nieprawości: gniew, smutek i wszystko, co nazywa się karą surową (Rzym. 2:7, 8). Bo jak dokładne zwierciadła, obrazy twarzy ukazują się takimi, jakie są w rzeczywistości, twarze wesołych są wesołe, a twarze ponurych przygnębione; i nikt nie będzie winił właściwości lustra, jeśli obraz twarzy opadającej z przygnębienia okaże się ponury; dlatego prawdziwy sąd Boży porównuje się do naszych usposobień; i cokolwiek jest w naszej woli, taka będzie nagroda. „Przyjdźcie” – mówi – „błogosławieni” (Mt 25,34); „Idź na przekleństwo” (Mt 25,41). Czy to naprawdę jakaś konieczność zewnętrzna decyduje o słodkim głosie dla stojących po prawej stronie i surowym głosie dla stojących po lewej stronie? Czyż nie dzięki temu, co uczynili, pierwsi dostąpili miłosierdzia? A czy inni, traktując okrutnie swoich współplemieńców, sprawili, że Boskość stała się okrutna wobec nich samych? Bogacz tonący w luksusie nie zlitował się nad biednym żebrakiem u bramy. Przez to pozbawił się miłosierdzia, a mając potrzebę miłosierdzia, nie został wysłuchany; nie dlatego, że jedna kropla zaszkodziłaby wielkiemu źródłu, ale dlatego, że kropla miłosierdzia jest nie do pogodzenia z okrucieństwem. Bo „cóż za społeczność między światłem a ciemnością” (2 Kor. 6:14)? „Człowiek”, mówi się, „jeśli sieje, będzie i żął: kto sieje dla ciała, z ciała będzie żął zepsucie, a kto sieje dla ducha, z ducha zbierze życie wieczne” (Gal. 6:7-8). Wola ludzka, jak sądzę, sieje, a nagrodą za wolę jest żniwo. Klasa tych, którzy wybrali taki siew, obfituje w błogosławieństwa; Trudno jest zbierać ciernie od tych, którzy w życiu sieją ciernie; ponieważ człowiek z pewnością musi zebrać to, co zasiał; Nie może być inaczej. „Błogosławieństwo miłosierdzia, bo będzie miłosierdzie”. Jakie ludzkie słowo odda głębię myśli zawartych w tym słowie? Pozytywność i niejasność tego powiedzenia dają powód, aby szukać czegoś więcej w stosunku do tego, co zostało powiedziane, ponieważ nie zostało ono dodane: kim są ci, na których miłosierdzie powinno rozciągnąć swoje działanie, ale powiedziano po prostu: „błogosławieństwa miłosierdzia”. Być może bowiem to słowo pozwala nam zrozumieć coś podobnego do tego, że znaczenie miłosierdzia wiąże się z błogosławionym wołaniem. Tam ten, kto spędza swoje życie w płaczu, był godny pochwały. I tutaj, wydaje mi się, Słowo rozumie tę samą naukę. W jakim usposobieniu znajdujemy się w obliczu cudzego nieszczęścia, gdy niektórych z naszych bliskich spotykają jakieś poważne smutki, albo gdy straciliśmy dom ojca, albo nago uciekliśmy z katastrofy morskiej, albo wpadliśmy w ręce zbójców na lądzie lub morzu, albo wolni ludzie stali się niewolnikami, od tych, którzy żyli szczęśliwie – w niewoli, albo doznali innego podobnego zła, a dotychczas żyli w jakimś dobrobycie – zatem jakże to bolesne? usposobienie pojawia się w naszych duszach; Co więcej, być może o wiele bardziej stosowne będzie dla nas wzbudzenie w sobie myśli o upokarzającej rewolucji życiowej. Gdy bowiem pomyślimy, jak jasne jest nasze mieszkanie, z którego nas wypędzono, jak wpadliśmy w władzę zbójców, jak zdemaskowaliśmy się, pogrążeni w otchłani tego życia, jakich i ilu władców sprowadziliśmy na siebie zamiast wolnego i zgodnego z prawem życia, jak błogość życia została przerwana przez śmierć i rozkład; Czy zatem, jeśli zajmiemy się tymi myślami, możliwe jest, aby miłosierdzie było skierowane na nieszczęścia innych, a dusza nie litowała się nad sobą, biorąc pod uwagę to, co miała i co straciła? Bo cóż jest gorszego od tej niewoli? Zamiast przyjemności w raju odziedziczyliśmy bolesny i trudny obszar życia; zamiast tej beznamiętności wzięli na siebie tysiące nieszczęść z namiętności; Zamiast prowadzić wzniosłe życie i przebywać z Aniołami, zostali skazani na życie ze zwierzętami ziemskimi, a anielskie, beznamiętne życie zamieniono na życie zwierzęce. Któż z łatwością zliczy okrutnych oprawców naszego życia, tych szalonych i okrutnych władców? Okrutny władca to irytacja, inni to zazdrość, nienawiść, namiętność dumy; jakiś szalony i okrutny dręczyciel, który gardzi nami jako niewolnikami, jest myślą niepowściągliwą, zniewalającą nas do namiętnych i nieczystych usług. Ale czy męka pożądliwości nie przekracza miary wszelkiego okrucieństwa? Zniewoliwszy biedną duszę, zawsze zmusza ją do realizowania swoich nienasyconych pragnień, stale zagarniając siebie i nigdy nie będąc napełnionym, niczym wielogłowa bestia, która tysiącami szczęk podaje pokarm do niewypełnionego brzucha, w którym zdobywanie nigdy nie służy nawet drobnemu zaspokojeniu, lecz to, co zawsze otrzymuje, staje się pożywieniem i zapłonem pragnienia na więcej. Kto zatem, zrozumiewszy katastrofalną naturę tego życia, pozostanie bezlitosny i bezlitosny wobec takich nieszczęść? Ale powodem, dla którego nie mamy dla siebie miłosierdzia, jest to, że nie czujemy się źli; na co na przykład cierpią szaleńcy, dla których nadmiar zła polega na tym, że zostaje im odebrane poczucie tego, co przeżyli? Jeśli więc ktoś rozpozna siebie, kim był wcześniej i kim jest teraz (Salomon mówi gdzieś: „ci, którzy znają siebie, są mądrzy” (Przysłów 13,10)), to nigdy nie przestanie być miłosierny, a miłosierdzie Boże w naturalny sposób przyjdzie za takim usposobieniem duszy. Dlaczego jest powiedziane: „błogosławieństwa miłosierdzia, bo oni miłosierdzia dostąpią”. To oni otrzymali ułaskawienie, nie inni. W ten sposób Pan wyjaśnia tę myśl, jakby ktoś powiedział: błogosławioną rzeczą jest dbać o zdrowie ciała. Ktokolwiek będzie miał tę opiekę, będzie żył zdrowo. Zatem miłosierny jest bardzo błogosławiony; ponieważ owoc miłosierdzia staje się własnością tego, kto okazuje miłosierdzie, zarówno na podstawie tego, co odkryliśmy teraz, jak i w wyniku tego, co studiowaliśmy wcześniej, mam na myśli tego, który okazuje współczucie duszy nieszczęściom innych. Równie dobrym uczynkiem jest bowiem zmiłowanie się nad sobą według tego, co zostało powiedziane, i współczucie z powodu nieszczęścia bliźniego: wola bowiem człowieka w stosunku do podwładnych z przewagą władzy wskazuje na prawdziwość sądu Bożego, dlaczego człowiek jest w jakiś sposób swoim sędzią, a sądząc nad swoimi podwładnymi, wydaje wyrok na siebie. Ponieważ wierzymy i naprawdę wierzymy, że cały rodzaj ludzki stanie „przed trybunałem Chrystusa, aby każdy otrzymał to, co uczynił ze swoim ciałem, dobre lub złe” (2 Kor. 5, 10); skoro (można śmiało o tym mówić, ale powiedzmy, jeśli tylko da się rozumem pojąć i pojąć niewysłowioną i niewidzialną błogość w nagradzaniu miłosiernych) życzliwość, która zaistniała w duszach wobec tych, którzy okazują miłosierdzie, a po obecnym życiu w tych, którzy dostąpili miłosierdzia, naturalnie pozostaje na zawsze w życiu przyszłym: czy więc nie jest prawdopodobne, że dobroczyńca, nawet w czasie sądu, zostanie uznany przez tych, którzy skorzystali, skłoni duszę chwalić Go dziękczynnymi głosami przed Bogiem wszelkiego stworzenia? I jakiej jeszcze błogości będzie mu potrzeba przy takim widowisku, obwieszczonym za jego waleczne czyny? Słowo Ewangelii uczy bowiem, że ci, którzy zyskają łaskę, staną przed sądem królewskim nad sprawiedliwymi i grzesznikami. Do obu zwraca się ze wskazówkami, jak gdyby palcem, dając znać, co ich czeka: „zanim uczynicie jednego z tych najmniejszych z moich braci” (Mt 25,40). Słowo bowiem „te” wskazuje na obecność błogosławionych. Powiedzcie mi teraz, wy, którzy wolicie nieożywioną substancję majątku od przyszłej szczęśliwości: jaki blask ma złoto? Jaki połysk mają drogie kamienie? Cóż to za ozdoba ubioru w porównaniu z dobrem ofiarowanym nadziei? Kiedy Ten, który panuje nad stworzeniem, otwarcie objawi się rodzajowi ludzkiemu, zasiadając wspaniale na wzniosłym tronie, kiedy wokół Niego będą widoczne niezliczone ciemności aniołów i kiedy niewysłowione królestwo niebieskie zostanie objawione oczom wszystkich; a także, w przeciwieństwie do tego, ukazane zostaną straszliwe męki; a wśród nich cały rodzaj ludzki, od pierwszego stworzenia aż do wszystkich powołanych do życia, w obawie i nadziei na przyszłość, pojawi się z oszołomieniem, wielokrotnie wstrząśnięty spełnieniem tego, czego oczekiwano od obu; bo nawet ci, którzy żyli z czystym sumieniem, nie są pewni przyszłości, widząc, że innych złe sumienie, jak przez jakiegoś kata, wciąga w tę straszliwą ciemność: a tymczasem ten, z chwałą i wdzięcznością błogosławionych, pełen śmiałości, będzie przez czyny doprowadzony do Sędziego; Czy wtedy naprawdę zacznie liczyć swoją znaczną część na bogactwie materialnym? Czy naprawdę zgodzi się, że zamiast tych błogosławieństw wszystkie góry, równiny, doliny i morza, przechodząc przemianę, staną się złotem? I który starannie ukrywał swoje bogactwo pod pieczęciami, zamkami, za żelaznymi drzwiami, w bezpiecznych tajemnych miejscach i wolał ukrywać i przechowywać płynącą od niego substancję zgodnie z jakimkolwiek przykazaniem; Co więcej, jeśli zostanie wciągnięty w ciemny ogień, każdy, kto doświadczył w tym życiu jego okrucieństwa i bezlitosności, zacznie mu wyrzucać i mówić: „Pamiętaj, że dobroć swoją przyjąłeś w swoim brzuchu” (Łk 16,25); Zakończyliście miłosierdzie w twierdzach swoim majątkiem, a miłosierdzie zostawiliście na ziemi; Nie sprowadziliście ludzkości do tego życia i nie macie tego, czego nie mieliście; nie znajdziesz tego, czego się nie spodziewałeś; Nie możesz zebrać tego, czego nie roztrwoniłeś; nie zbierzesz tego, czego nie posiałeś; twoje żniwo jest godne siewu; zasiałeś gorycz, zbierz jej uchwyty; szanowałeś okrucieństwo, miej przy sobie to, co kochałeś; na nikogo nie patrzył ze współczuciem i nikt nie będzie patrzył na ciebie z litością: wzgardziłeś żałobnikiem, oni wzgardzą tobą, ginącym; Szukaliście okazji do okazania miłosierdzia, a miłosierdzie ucieknie od was; brzydziliście się żebrakiem, to i ci, którzy popadli w nędzę od was, będą się wami brzydzić. Jeśli powiedzą się to i podobne rzeczy, gdzie trafi złoto? gdzie są błyszczące naczynia? Gdzie pieczęcie zabezpieczają skarby? gdzie są przydzielone psy do nocnej warty i zaopatrzenia w broń dla intruzów? Gdzie są znaki zapisane w księgach? Co mają na myśli przeciwko płaczowi i zgrzytaniu zębów? Kto rozświetli ciemność? Kto zgaśnie płomień? Kto odwróci nieśmiertelnego robaka? Dlatego, bracia, zrozumiejmy słowo Pana, które w tak małej mierze uczy nas tak wiele o przyszłości, i stańmy się miłosierni, abyśmy przez to zostali błogosławieni w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Mateusza 5:8. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą Co jest naturalne, gdy patrzy się z jakiegoś wysokiego szczytu na rozległe morze; Mój rozum cierpiał to samo, jakby na szczycie góry, od tej wzniosłej wypowiedzi Pana, wciągającej wzrok w niewytłumaczalną głębię myśli. W wielu nadmorskich miejscowościach od strony wybrzeża można zobaczyć częściowo ściętą górę, odciętą w linii prostej od góry do dołu, a jej górna krawędź, pochylona z wysokości, wisi nad przepaścią. Jak to naturalnie bywa u kogoś, kto stojąc na takiej wachcie, patrzy z dużej wysokości na morze w głębinach, tak teraz wiruje moja dusza, zakłopotana tym wielkim powiedzeniem Pana. „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają” (Mt 5,8). Bóg jest ofiarowany oczom tych, którzy oczyścili swoje serca. Ale, jak mówi wielki Jan: „Boga nikt nigdzie nie widział” (Jana 1:18). Również Paweł potwierdza to z wielkim zrozumieniem, gdy mówi: „Czego nikt nie widział, człowiek widział, lecz z dołu widać” (1 Tm 6,16). Jest to kamień gładki i odporny na owady, nie wykazujący śladów wznoszenia się myśli; Mojżesz zapewnił także o Nim, że jest niedostępny dla tych, którzy zamierzają nauczać doktryny Bożej; ponieważ nasz rozum w żaden sposób nie może się do Niego zbliżyć, wskutek zdecydowanego zaprzeczenia jakiejkolwiek możliwości Jego zrozumienia. Mojżesz bowiem mówi: niemożliwe jest, aby ktokolwiek mógł oglądać oblicze Pana i żyć (Wj 33,20). Ale oglądanie Boga to życie wieczne, a te filary wiary: Jan, Paweł i Mojżesz uznają to za niemożliwe! Czy widzisz wirowanie, przez które dusza jest wciągana w głębię tego, co postrzegane jest w słowie? Jeśli Bóg jest życiem; Kto Go nie widzi, nie widzi życia. I że Boga nie można zobaczyć, świadczą niosący Boga prorocy i apostołowie. Na czym opiera się ludzka nadzieja? Jednak Pan umacnia słabnącą nadzieję, podobnie jak w przypadku Piotra, któremu groziło utonięcie, ponownie stawiając go na twardej wodzie, która nie uginała się pod naciskiem jego stóp. Jeśli więc ręka Słowa wyciągnie się do nas i na mocnym myśleniu postawi tych, którzy nie stoją mocno w głębinach spekulacji; wtedy będziemy bez lęku, trzymając się mocno Słowa, które nas prowadzi. Mówi się bowiem: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”. Zatem obietnica ta przekracza wszelkie granice błogości. Czy po czymś tak dobrym ktoś będzie pragnął czegoś innego w tym, co widział, mając wszystko? Bo widzieć, zgodnie ze zwykłym użyciem słów w Piśmie Świętym, oznacza także mieć: na przykład w słowach: „widzieć dobra Jerozolimy” (Psalm 127:5), Pismo Święte oznacza: znajdziesz. A w słowach: „niech się wywyższy bezbożny, niech nie ogląda chwały Pana” (Iz 26,10), słowem: „nie widzi” Prorok wyraża, że ​​nie będzie miał w tym udziału. Dlatego każdy, kto widzi Boga, w tej wizji ma już wszystko, co jest na liście błogosławieństw, życie nieskończone, wieczną niezniszczalność, nieśmiertelną błogość, królestwo nieskończone, nieustającą radość, prawdziwe światło, duchowy i słodki pokarm, niedostępną chwałę, nieustającą radość i wszelkie dobro. Dlatego tak ważne i obfite jest, aby obietnica tego błogosławieństwa została ofiarowana nadziei. Ale ponieważ aby zobaczyć Pana, droga jest wskazana z góry, należy właśnie mieć w tym celu czystość serca; wtedy w tym samym czasie znowu zawodzi moje zrozumienie; I czy ta czystość serca nie jest dla nas czymś niemożliwym i nie przekracza naszej natury? Bo jeśli w ten sposób widzi się Boga, a Mojżesz i Paweł Boga nie widzieli i twierdzą, że oni sami i inni nie widzą; To, co obecnie sugeruje słowo o błogości, jest najwyraźniej czymś niemożliwym. Jaki zatem pożytek daje nam umiejętność widzenia Boga, jeśli zrozumienie nie jest możliwe? To tak, jakby ktoś nazwał błogosławieństwem przebywanie w niebie; ponieważ tam człowiek zobaczy to, czego nie widać w tym życiu. Jeśli w słowie zostało wcześniej wskazane jakiekolwiek narzędzie wstąpienia do nieba; wtedy byłoby pożyteczne, aby słuchacze dowiedzieli się, że przebywanie w niebie jest błogosławieństwem. A skoro wzniesienie się jest niemożliwe, jaką korzyść przyniesie wiedza o niebiańskiej błogości, która tylko denerwuje tych, którzy wiedzą, co tracimy z powodu niemożności wzniesienia się? Czy zatem rzeczywiście Pan nakazuje to, co jest poza naszą naturą i przekracza miarę sił ludzkich w wielkości przykazania? Nie. Nie nakazuje bowiem tym, z których się nie wykluł, aby stali się ptakami, ani tym, którym dał życie na lądzie, aby żyli pod wodą. Dlatego też, jeśli dla wszystkich innych prawo jest zgodne z władzami tych, którzy je otrzymują, i nic nie jest narzucane przez siły nadprzyrodzone; wtedy oczywiście w konsekwencji zrozumiemy to w taki sposób, aby nie było to beznadziejnie zapowiadane w błogości. Tak, i Jan, i Paweł, i Mojżesz, i każdy inny, jeśli tak jak oni, nie jest pozbawiony tej wielkiej błogości - polegającej na widzeniu Boga i Tego, który powiedział: „Przechowana jest dla mnie korona sprawiedliwości, którą odda mi sprawiedliwy Sędzia” (2 Tym. 4, 8), i tego, który padł pod Persami Jezusa, i tego, który usłyszał Boski głos: „Znam cię ponad wszystko” (Wj 33, 17). Dlatego jeśli chodzi o tych, którzy głosili, że zrozumienie Boga jest ponad siły, nie ma wątpliwości, że są błogosławieni, a błogosławieństwo polega na oglądaniu Boga, a wzrok jest dany osobom czystego serca; oznacza to, że czystość serca nie jest niemożliwa, w której można zostać błogosławionym. Jak więc można powiedzieć, że mówią prawdę, zgodnie z Pawłem, który twierdzi, że zrozumienie Boga przekracza nasze siły i że słowo Pana nie jest im sprzeczne, obiecując, że Bóg będzie widzialny z czystego serca? Wydaje mi się, że abyśmy mogli w uporządkowany sposób dokonać przeglądu propozycji, dobrze byłoby najpierw przeprowadzić krótką dyskusję na ten temat. Natura Boga sama w sobie, w swej istocie, jest wyższa od wszelkiego rozumującego myślenia, jako niedostępna dla myśli wróżbowych i im bliska; i nie odkryto jeszcze w ludziach żadnej mocy, aby pojąć to, co niepojęte, i nie wynaleziono żadnych środków, aby zrozumieć to, co niewytłumaczalne. Dlatego wielki Apostoł nazywa drogi Boże niezbadanymi (Rz 11,33), mając na myśli tym słowem, że na tej drodze, która prowadzi do poznania istoty Boga, myśli ludzkie nie mogą się wznieść, tak że prawie nikt z tych, którzy przeszli to życie przed nami, nie pozostawił po sobie śladu pojmowania wyobraźni, co oznaczałoby poznanie tego, co jest wyższe od wiedzy. Ale będąc takim z natury, Ten, który jest ponad całą naturą, Ten niewidzialny i nie do opisania, pod innym względem jest widzialny i zrozumiały. Istnieje wiele sposobów takiego zrozumienia. Bo nawet dzięki mądrości widocznej we wszechświecie można w boski sposób zobaczyć Tego, który stworzył wszystko w mądrości. Podobnie jak w dziełach ludzkich, umysł w pewnym sensie postrzega twórcę eksponowanego dzieła jako tego, który włożył sztukę w swoje dzieło; widać nie naturę artysty, a jedynie wiedzę artystyczną, którą artysta włożył w dzieło; więc my, patrząc na piękno stworzenia, odciskamy w sobie pojęcie nie istoty, ale mądrości Mędrca, który wszystko stworzył. Jeśli mówimy o powodzie naszego życia, a mianowicie o tym, że nie z konieczności, ale z dobrej woli Bóg zaczął stwarzać człowieka, to znowu mówimy, że w ten sposób widzieliśmy Boga, pojmując dobro, a nie istotę. Podobnie wszystko inne, co prowadzi nas do koncepcji lepszego i wznioślejszego, tak nazywamy zrozumieniem Boga, ponieważ każda wzniosła myśl reprezentuje Boga w naszej wizji. Albowiem moc i czystość, i niezmienność, i brak połączenia z przeciwieństwem, i tym podobne, wpaja duszom ideę pewnego boskiego i wzniosłego pojęcia. Zatem z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​Pan jest prawdziwy w swojej obietnicy, mówiąc, że ci, którzy mają czyste serce, zobaczą Boga; i Paweł nie kłamie, twierdząc własnymi słowami, że Boga nikt nie widział i nie może widzieć; gdyż Ten, który jest z natury niewidzialny, staje się widzialny w czynach, widziany w czymś, co Go otacza. Ale znaczenie tego, co powiedziano o błogości, nie ogranicza się do tego, że na podstawie dowolnego działania można wyciągnąć podobne wnioski na temat aktora. Być może bowiem mędrcy tego wieku, zgodnie ze strukturą świata, mogą pojąć najwyższą mądrość i moc. Wydaje mi się jednak, że wielkość błogości daje inną radę tym, którzy są w stanie ją przyjąć, aby zobaczyć, czego chcą. Pomysł, który mi się nasunął, zostanie wyjaśniony na przykładach. W życiu cielesnym człowieka zdrowie jest pewnym dobrem, ale błogie jest nie tylko wiedzieć, czym jest zdrowie, ale żyć w zdrowiu. Jeśli bowiem ktoś chwaląc zdrowie, spożywa żywność, która przynosi złe soki i jest szkodliwa dla zdrowia, to jaki pożytek odniesie z chwalenia zdrowia, nękany chorobami? Dlatego tak rozumiemy proponowane słowo, a mianowicie, że Pan nazywa niewiedzę niczego o Bogu, ale posiadanie Boga w sobie, błogością, gdyż „błogosławieństwo jest dla czystych sercem, albowiem oni Boga oglądać będą”. Jednak przed oczyszczonym okiem duchowym wydaje mi się, że Bóg jest ofiarowany; Wręcz przeciwnie, szczyt tego powiedzenia może nam przypominać także to, co Słowo wyraźniej stwierdziło, mówiąc innym: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21), abyśmy mogli się z tego dowiedzieć, że Ten, który oczyścił swoje serce od wszelkiego stworzenia i od namiętnego usposobienia, widzi w swoim własnym pięknie obraz Bożej natury. I wydaje mi się, że w tej niewielkiej wypowiedzi Słowo kończy tę radę: wy wszyscy, ludzie, w których pragniecie patrzeć na to, co naprawdę dobre, gdy usłyszycie, że chwała Boga jest ponad niebiosa i chwała Boża jest niewytłumaczalna, i niewysłowione piękno, a przyroda niepojęta, nie popadajcie w beznadziejność, jak gdyby nie było możliwości zobaczenia tego, czego pragniecie. Masz bowiem w sobie miarę zrozumienia Boga, który cię tak stworzył, natychmiast uświadamiając sobie taką dobroć w naturze; ponieważ w twojej kompozycji odcisnął podobieństwo błogosławieństw swojej natury, jakby odcisnął rzeźbione obrazy na wosku. Ale występek, zmywszy boskie rysy, uczynił dobro, zakryte podłymi zasłonami, bezużytecznym. Dlatego jeśli gorliwym życiem ponownie zmyjesz nieczystość, która osadziła się w twoim sercu, wówczas zajaśnieje w tobie piękno na wzór Boga. Podobnie jak w przypadku żelaza, gdy rdzę usuwa się z niego kamieniem szlifierskim; Będąc niedawno czarnym, w słońcu rzuca z siebie trochę promieni i emituje blask: tak wewnętrzny człowiek, którego Pan nazywa sercem, gdy zostanie oczyszczona rdza nieczystości, która pojawiła się na jego obrazie ze złej miłości, ponownie przybierze podobieństwo do pierwowzoru i będzie dobry; ponieważ to, co jest dobre, jest bez wątpienia dobre. Kto zatem widzi siebie, widzi w sobie to, czego pragnie; i w ten sposób czysty sercem staje się błogosławiony, ponieważ patrząc na swoją czystość, widzi prototyp w tym obrazie. Bo tak jak ci, którzy widzą słońce w zwierciadle, chociaż nie patrzą na samo niebo, to jednak widzą słońce w blasku zwierciadła nie mniej niż ci, którzy patrzą na sam krąg słońca; Tak i ty, mówi Pan, chociaż nie masz siły, aby ujrzeć światło, jeśli powrócisz do łaski obrazu, który został ci przekazany na początku, będziesz miał w sobie to, czego szukasz. Bo czystość, beznamiętność, wyobcowanie od wszelkiego zła to Boskość. Dlatego jeśli to jest w tobie, to bez wątpienia Bóg jest w tobie, gdy twoja myśl jest czysta od wszelkich wad, wolna od namiętności i daleka od wszelkich zanieczyszczeń, jesteś błogosławiona swoją bystrością widzenia; ponieważ oczyściwszy się, zobaczył to, co było niewidzialne dla tych, którzy nie zostali oczyszczeni, i usunąwszy materialną ciemność z oczu duszy, w czystym niebie serca wyraźnie widać błogi widok. Co dokładnie? Czystość, świętość, prostota i wszystkie świetliste odbicia Bożej natury, w których widzimy Boga. I że tak rzeczywiście jest, nie mamy wątpliwości na podstawie tego, co zostało powiedziane. Ale to, co na początku było dla naszego słowa trudne, pozostaje z tą samą niedogodnością. Jeśli wszyscy zgadzają się, że Ten, który jest w niebie, ma udział w cudach niebieskich, to skoro sposób wstąpienia tam jest niemożliwy, zgoda w tym nie przynosi nam żadnej korzyści: jest też pewne, że po oczyszczeniu serca człowiek zostanie błogosławiony; ale jak może oczyścić go z tego, co go kala, jest to prawie całkowicie równoznaczne z wstąpieniem do nieba. Czy zatem istnieje jakaś drabina Jakuba, jakiś ognisty rydwan, podobny do tego, który wiózł proroka Eliasza do nieba, na którym nasze serce, wznosząc się do cudów niebiańskich, złożyłoby ten ziemski ciężar? Jeśli ktoś wyobraża sobie w swoim umyśle konieczne cierpienie psychiczne, uzna je za trudne i niemożliwe do uniknięcia zła z nim związanego. Nasze narodziny zaczynają się natychmiast cierpieniem, wraz z cierpieniem następuje wzrost, życie kończy się cierpieniem, a zło w jakiś sposób rozpuszcza się w naturze poprzez tych, którzy początkowo pozwolili na cierpienie, a przez nieposłuszeństwo zaszczepili w sobie chorobę. Ale tak jak natura istot żywych trwa przez następstwo tego, co należy do każdego rodzaju, tak też zgodnie z prawem natury rodzi się ten sam, co ten, który urodził: tak z człowieka rodzi się człowiek, z namiętnego - namiętny, z grzesznika - grzesznik. Dlatego w tych, którzy się rodzą, w jakiś sposób kształtuje się grzech, który zarówno rodzi się, jak i wzrasta, i kończy się wraz z granicą życia. Przeciwnie, ta cnota jest dla nas niewygodna do zdobycia, że ​​przy niezliczonych potach i trudach, z pilnością i wyczerpaniem ledwo nam się to udaje, uczymy się tego z wielu miejsc Pisma Świętego, słysząc, że droga prowadząca do królestwa jest ciasna i wąska; a ten, który przez błędne życie prowadzi do zagłady, jest szeroki, pochyły i zdeptany. Jednakże, że wzniosłe życie nie jest całkowicie niemożliwe, Pismo Święte potwierdziło to, przedstawiając nam w świętych księgach cudowne czyny tak wielu ludzi. Ponieważ jednak obietnica zobaczenia Boga ma podwójne znaczenie: poznanie natury, która przewyższa wszystko, i drugie - wejście z Nim w jedność przez czystość serca, zatem pierwszy rodzaj zrozumienia, według słów świętych, uznawany jest za niemożliwy, ale drugi jest obiecany naturze ludzkiej w obecnym nauczaniu Pana, mówiąc: „błogosławieństwa dla czystych sercem, albowiem oni Boga oglądać będą”. A jak stać się czystym, możesz dowiedzieć się, jak to zrobić, z niemal każdej nauki ewangelii. Przechodząc bowiem do kolejnych przykazań, znajdziecie wyraźną naukę o oczyszczeniu serca. Pan, podzieliwszy występki na dwa rodzaje, widoczne w uczynkach i te kształtowane w myślach, ukarał pierwszy typ, czyli nieprawdę objawianą w uczynkach, zgodnie ze starym prawem, ale teraz zwrócił uwagę prawa na inny rodzaj grzechu, nie karząc złego uczynku, ale od początku go zapobiegając. Albowiem usunięcie występku z samej arbitralności jest o wiele ważniejsze niż uczynienie życia obcym złym uczynkom. ponieważ występek jest wieloczęściowy i różnorodny; następnie Pan w Swoich przykazaniach przeciwstawił każdemu z zakazanych czynów specjalne lekarstwo. I jak choroba gniewu najczęściej i najwyraźniej dotyka człowieka przez całe życie; następnie zaczyna od uzdrowienia dominującego, legitymizującego przede wszystkim brak gniewu. Nauczono was, mówi, starego prawa: „Nie będziesz zabijał”; a teraz naucz się usuwać ze swojej duszy gniew wobec współplemieńców (Mat. 5, 21–22); albowiem Pan nie zakazał całkowicie gniewu, bo czasem takie pragnienie duszy można wykorzystać w dobrym celu, ale gniewać się zawsze na brata bez dobrego celu – taki zapłon ugasił przykazanie, mówiące: „Każdy na próżno powinien złościć się na brata swego” (Mt 5,22). Dodanie słowa: na próżno pokazuje, że odkrycie irytacji często jest w odpowiednim momencie, gdy namiętność ta wrze w czasie kary za grzech. Taki gniew był w Pinchasie, jak świadczy słowo Pisma Świętego, gdy przez porażkę bezbożnych złagodził gniew Boga na cały lud. Następnie Pan przystępuje do leczenia grzechów lubieżności i swoim przykazaniem usuwa z serca niewłaściwą pożądliwość cudzołóstwa. W ten sposób przekonasz się, że później Pan koryguje wszystko w porządku, ustanawiając prawa przeciwko każdemu rodzajowi występku. Zabrania nieprawym rękom rozporządzania sobą, nie pozwalając im się zemścić. Wypędza namiętność pożądliwości, nakazując pozbawionemu ubrania dodać resztę do tego, co zostało zabrane. Uzdrawia strach, nakazując mu zaniedbanie śmierci. I w ogóle przekonacie się, że w każdym przykazaniu słowo tnące jak pług wyrywa złe korzenie z głębi serca i w ten sposób oczyszcza ciernie z wzrostu. Jedno i drugie jest zatem korzystne dla natury, zarówno przez to, że nakazuje się dobro, jak i przez to, że ofiarowuje się nam naukę na dany temat. Jeśli Twoim zdaniem dążenie do dobra jest trudne, porównaj to z życiem przeciwnym; a przekonasz się, o ile trudniejszy jest występek, jeśli weźmiesz pod uwagę nie teraźniejszość, ale to, co stanie się później. Kto bowiem słyszał o Gehennie, nie będzie już z żadnym trudem i wysiłkiem powstrzymywał się od grzesznych przyjemności; przeciwnie, sam strach, który zawładnął jego myślami, wystarczy, aby wypędził z siebie namiętności. Lepiej powiedzieć, że ci, którzy zrozumieli to, co sugeruje to, co nie zostało powiedziane, również korzystają z faktu, że otrzymują od tego najsilniejsze pragnienie. Bo jeśli błogosławieni są ludzie czystego serca, to oczywiście ci, którzy mają skalany umysł, są żałośni, ponieważ widzą oblicze wroga. A jeśli w cnotliwym życiu odciśnięte są cechy samej Boskości, wówczas jasne jest, że błędne życie staje się obrazem i twarzą wroga. Jeśli jednak Boga, według różnych idei, nazywa się wszystkim, co uważamy za dobro, światło, życie, niezniszczalność i wszystko tego rodzaju; wtedy oczywiście, wręcz przeciwnie, przeciwieństwo tego wszystkiego będzie nazywane wynalazcą występku, ciemności, śmierci, zepsucia i wszystkiego, co jest jednorodne i z tym związane. Dowiedziawszy się więc, z czego kształtują się w nas zarówno występki, jak i cnotliwe życie, skoro wolna wola została nam dana do obu tych rzeczy, unikajmy obrazu diabła, odrzucajmy tę złą personifikację, przyjmijmy na siebie obraz Boga, stańmy się czyści w sercu, aby zostać błogosławionymi, gdy tylko obraz Boży zostanie wyobrażony w nas przez czyste życie, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Mateusza 5:9. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi W świętym przybytku spotkania, który Ustawodawca zbudował dla Izraelitów według obrazu ukazanego przez Boga na górze, wszystko, co znajdowało się w obrębie płotu, jak również każda jego część były święte i święte. Najbardziej wewnętrzna część była nietknięta i niedostępna i nazywano ją Najświętszą. I ta mocno wyrażona nazwa wskazuje, jak sądzę, że ta część miała świętość nie na równi z innymi częściami, ale o ile to, co uświęcone i święte, różniło się od tego, co pospolite i nieczyste, o tyle ta niedostępna część była świętsza i czystsza niż otaczające ją cerkwie. Dlatego wierzę, że wszystkie błogosławieństwa, które poprzednio wskazaliśmy nam na tej górze, jak wiele z nich zostało wcześniej przygotowanych przez słowo Boże, są takie, że każde jest święte i święte, ale teraz wystawione do oglądania w prawdziwym znaczeniu to sanktuarium i świętość. Bo jeśli nie ma większego dobra niż to, widzieć Boga; zatem bycie synem Bożym to bez wątpienia przede wszystkim dobro. Jaki wynalazek powiedzeń, jakie znaczenie imion w pełni obejmie dar takiej obietnicy? Cokolwiek ktoś sobie wyobraża w swoim umyśle, to, co sobie wyobraża, bez wątpienia przekracza wszelkie wyobrażenia. Jeśli to, co jest ofiarowane w obietnicy tego błogosławieństwa, nazwiemy dobrym, cennym lub wzniosłym; wówczas znaczenie jest większe niż to, co wyrażają te nazwy. Sukces jest wyższy niż pragnienia, dar jest wyższy niż nadzieja, łaska jest wyższa niż natura. Czym jest człowiek w porównaniu z naturą Boga? Od którego ze świętych zapożyczę słowo, aby wyrazić upokorzenie człowieka? Według słów Abrahama jest on „ziemia i popiół” (Rdz 18,27); zgodnie ze słowami Izajasza „siano” (Izaj. 40:6); według słowa Dawida nawet nie siano, ale podobieństwo siana, gdyż Izajasz mówi: „Wszelkie ciało jest sianem”; a Dawid mówi: „Człowiek jest jak trawa” (Psalm 36:2). Według Kaznodziei jest on „marnością”; a według Pawłowa „przekleństwo” (1 Koryntian 15:10); albowiem w słowach, którymi Apostoł się nazywał, opłakiwana jest cała ludzkość. Oto czym jest mężczyzna; i czym jest Bóg? Jak mogę powiedzieć cokolwiek o czymś, czego nie widać, nie słychać, ani nie można chwycić sercem? Jakich słów użyję do opisania natury? Jakie podobieństwo tego dobra odnajdę w znanych nam dobrach? Jakie słowa wymyślę, aby wyrazić to, co niewysłowione i niewypowiedziane? Słyszałem, że Pismo Święte mówi wielkie rzeczy o Najwyższej Naturze; ale co to oznacza w porównaniu z samą Naturą? Słowo wypowiedziało tyle, ile jestem w stanie przyjąć, a nie tyle, ile zawiera znaczone. Podobnie jak ci, którzy wdychają powietrze, otrzymują je, każdy według jego pojemności, jeden więcej, drugi mniej, lecz nawet ten, który zawiera dużo, nie zawiera w sobie całego pierwiastka, lecz przeciwnie, on, na ile mógł, wziął w siebie tyle, ile mógł, z całości i to jest w nim całość. Tak też pojęcia teologiczne Pisma Świętego, podane nam przez ludzi niosących Boga przez Ducha Świętego, gdyż nasza miara rozsądku jest wysoka, wielka i przewyższa wszelką wielkość, ale nie osiągają prawdy. wartość. Mówi się: „Kto odmierzył wodę w garści i niebo w jednej garści, a całą ziemię w garści” (Iz. 40:12)? Czy widzisz, jaką wzniosłą myśl ma ten, który opisuje niewypowiedzianą moc? Ale co to oznacza w porównaniu z tym, co naprawdę istnieje? Prorocze słowo w tak wzniosłym ujęciu ukazało tylko część Boskiego działania. O samej mocy, z której wynika działanie, nie mówiąc już o naturze, z której mocy, nie powiedział i nie miał zamiaru mówić, a wręcz przeciwnie, odnosi się do słowa, według niektórych domysłów, reprezentującego jedynie Bóstwo, jak gdyby w imieniu Boga wypowiadającego następujące słowa: „Do kogo mnie przyrównałeś” (Iz 46, 5)? mówi Pan. Tę samą radę daje Kaznodziei własnymi słowami: „nie spiesz się... mów słowo przed obliczem Boga, bo Bóg jest w niebie, a ty jesteś na ziemi” (Kazn. 5:1), co moim zdaniem wskazuje na wzajemną odległość tych elementów, pokazującą, w jakim stopniu natura Boga przewyższa ziemskie myśli. Przez tę Istotę, tak potężną i wielką, że nie można Go zobaczyć, usłyszeć ani pojąć w myślach, zdrowy na umyśle człowiek zostaje wrzucony w nicość pomiędzy bytami - ten popiół, to siano, tę próżność; Zostanie adoptowany jako syn przez Boga wszystkich. Co można znaleźć godnego dziękczynienia za to miłosierdzie? Gdzie jest takie słowo, taka myśl, taki ruch myśli, aby wysławiać tę obfitość miłosierdzia? Człowiek przekracza granice swojej natury, staje się nieśmiertelny ze śmiertelnika, z rychłego zaniku do niezmiennego trwania, z efemerycznego do wiecznego, jednym słowem, od człowieka do Boga; gdyż ten, kto jest godny stać się synem Bożym, będzie bez wątpienia miał w sobie godność Ojca, stając się dziedzicem wszystkich błogosławieństw swego ojca. Cóż za wielkość bogatego Pana! Cóż za szeroka dłoń! Cóż za wspaniała ręka! Ileż darów w postaci niewysłowionych skarbów! Natura zhańbiona grzechem doprowadza nas niemal do równości ze sobą! Jeżeli bowiem własność tego, czym On sam z natury obdarza ludzi, to cóż innego głosi to powinowactwo, jeśli nie jakiś rodzaj równości? Oto nagroda. Co to za wyczyn? Mówi się: jeśli jesteś rozjemcą, ukoronuje cię łaska synostwa. Wydaje mi się, że praca, za którą obiecana jest taka nagroda, jest nowym darem. Cóż bowiem jest słodszego dla ludzi w spokojnym życiu w cieszeniu się tym, czego pragniemy na tym świecie? O jakiejkolwiek przyjemnej rzeczy w życiu mówisz, aby była przyjemna, potrzebujesz spokoju; bo jeśli jest wszystko, co jest cenione na tym świecie, bogactwo, zdrowie, żona, dzieci, dom, rodzina, służba, przyjaciele, ziemia, morze, oba wzbogacające swoimi darami, ogrody, pułapki na zwierzęta, łaźnie, miejsca do zapasów i ćwiczeń cielesnych, dla ochłody i zabawy, wszystko, co istnieje, wynalazki zmysłowości; dodaj do tego programy rozrywkowe, muzykę, a jeśli jest coś jeszcze, co zachwyca życie luksusu; Jeśli to wszystko się wydarzy, ale nie będzie dobra – pokoju, jaki będzie pożytek z wszelkiego dobra, którego korzystanie zostanie przerwane przez wojnę? Dlatego sam świat jest przyjemny dla tych, którzy się nim cieszą i zachwyca wszystko, co jest cenione na tym świecie. Jeśli nawet w czasie pokoju doświadczymy jakiejś katastrofy w ludzkości, wówczas zło zmieszane z dobrem staje się łatwe dla cierpiących. Prawdą jest, że gdy życie ogranicza wojna, jesteśmy również niewrażliwi na takie bolesne przypadki; ponieważ ogólne nieszczęście przewyższa w swoich smutkach nieszczęścia prywatne. I tak jak mówią lekarze od cierpień cielesnych, jeśli w jednym ciele zejdą się dwie choroby jednocześnie, wówczas silniejsza staje się zauważalna, a bolesne poczucie mniejszego zła zostaje w jakiś sposób ukryte, skradzione przez wzrost przemożnego bólu: tak nieszczęścia wojny, przeważnie bolesne, prowadzą do tego, że każdy prywatny człowiek staje się niewrażliwy na własne nieszczęścia. Ale jeśli dusza, choćby po to, by odczuć własne zło, w jakiś sposób odrętwieje, dotknięta powszechnymi nieszczęściami wojny; więc jak może mieć przyjemne uczucie? Gdzie jest broń, włócznie, wyrafinowane żelazo, trąby brzmiące, cymbały huczącej drużyny, zamknięte tarcze, straszliwie namaszczające piórami hełmy, zderzenia, tłumy, walki, bitwy, masakry, ucieczki, pościgi, jęki, radosne okrzyki, ziemia zwilżona krwią, umarli są deptani, ranni pozostają bez pomocy i wszystko, co jest na wojnie, można zobaczyć i usłyszeć o bolesnych wydarzeniach wojennych - czy naprawdę tam będzie? kogoś, kto czasami znajdzie czas, aby skłonić swoje myśli do wspomnienia zabawnego? Jeśli w duszy pojawi się wspomnienie czegoś bardzo przyjemnego; czy zatem w chwilach zagrożenia wspomnienie o najbardziej ukochanym przedmiocie, które pojawia się w myślach, nie przyczyni się do zwiększenia nieszczęścia? Dlatego Ten, który cię nagradza, jeśli zapobiegłeś katastrofie wojennej, da ci dwa zamiast daru; Jeden prezent jest nagrodą, a inny darem samym w sobie; bo nawet gdyby po takim czynie nie było na co liczyć, to sam pokój dla tych, którzy mają inteligencję, jest cenniejszy niż jakakolwiek troska o niego. Dlatego też po tym można rozpoznać obfitość miłości Boga do człowieka, że ​​dobrą nagrodą nagradza nie za trud i pot, ale za przyjemności, można by rzec, radości; bo ze wszystkiego, co uszczęśliwia, najważniejszy jest pokój, który każdy chciałby mieć w takiej mierze, aby nie tylko mógł z niego korzystać, ale dzięki wielkiej jego obfitości dać go tym, którzy go nie mają. Mówi się bowiem: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” (Mt 5,9), a wprowadzającym pokój jest ten, kto daje pokój innym. Ale nikt nie będzie mówił drugiemu, czego sam nie ma. Dlatego pożądane jest, aby najpierw napełnić się błogosławieństwami świata, a następnie zapewnić takie bogactwo tym, którzy go potrzebują. I nie muszę, moim zdaniem, sięgać w głąb niezwykle wnikliwego przeglądu; ponieważ do nabycia dobra wystarczy nam koncepcja, która pojawia się na pierwszy rzut oka. „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” (Mt 5,9). Pismo Święte krótko przedstawia dar uzdrawiania wielu dolegliwości, kończąc szczegóły w tym obszernym i ogólnym przemówieniu. Najpierw zrozummy, czym jest świat? Nic więcej niż pełne miłości usposobienie do współplemieńca. Co zatem należy rozumieć przez przeciwieństwo miłości? nienawiść, złość, irytacja, zazdrość, uraza, obłuda, plaga wojny. Czy widzisz, na ile i na jakie dolegliwości jedno powiedzenie służy jako lek zapobiegawczy? Świat bowiem jednakowo przeciwstawia się wszystkiemu, co zostało obliczone i swoją obecnością prowadzi zło do zagłady. Tak jak po powrocie zdrowia choroba zostaje zniszczona, a po pojawieniu się światła nie ma już ciemności, tak wraz z pojawieniem się pokoju znikają wszelkie namiętności wzbudzane przez opornych. A cóż to za błogosławieństwo, nie uważam za konieczne opisywania tego słowami. Oceńcie sami, jakie jest życie tych, którzy wzajemnie się podejrzewają i nienawidzą? Ich spotkania są nieprzyjemne, wszystko w jednym jest obrzydliwe dla drugiego; usta milczą, oczy zwrócone są w różnych kierunkach; słuch jest zablokowany przed słowami zarówno nienawidzącego, jak i znienawidzonego; Jeden z nich lubi wszystko, czego nie lubi drugi; i odwrotnie, wszystko, co jest miłe dla wroga, jest wrogie i wrogie. Dlatego jak wonna woń napełnia swą wonią otaczające powietrze, tak miło jest Panu obficie pomnożyć łaski świata dla ciebie, aby twoje życie było lekarstwem na czyjąś chorobę. A jak wielkie jest to dobro, dowiecie się dokładniej, obliczając nieszczęścia wynikające z każdej namiętności zrodzonej w duszy przez wrogą wolę. Kto opisze, tak jak powinien, namiętne ruchy gniewu? Jakie słowo może opisać nieprzyzwoitość takiej choroby? Zobacz, jak te same ataki pojawiają się u opętanych przez irytację i u opętanych przez demony. Porównaj cierpienie demona i cierpienie z powodu irytacji i oceń, jaka jest między nimi różnica. Przekrwione i wypaczone oczy demona, język jest niejasny, wymowa jest szorstka, głos jest przenikliwy i przerywany, są to typowe działania zarówno irytacji, jak i demona; drżenie głowy, gorączkowe ruchy rąk, drżenie całego ciała, nie stojące nogi – w podobny sposób można opisać dwie choroby. Jedyna różnica jest taka, że ​​jedno zło jest dobrowolne, drugie zaś, któremu się to przydarza, uderza go mimowolnie. Ale jeśli ktoś pragnie narazić się na nieszczęście i nie cierpieć wbrew swojej woli, o ileż bardziej jest to godne żalu? Ktokolwiek zobaczy chorobę u demona, z pewnością zlituje się; a jednocześnie z irytacji widzi nieporządne działania i naśladuje je, uznając za swoją stratę nie pokonanie swoją pasją tego, który zachorował przed nim. A demon dręczący ciało cierpiącego zatrzymuje zło w tym momencie, że demon daremnie uderza rękami w powietrze; a demon drażliwości nie na próżno wykonuje ruchy ciała. Gdy bowiem ten zdobędzie przewagę, krew w przedsionku wrze, jak mówią, gorzką żółcią z powodu drażliwego usposobienia, które rozprzestrzeniło się po całym ciele; wówczas z powodu zwężenia wewnętrznych oparów tłumione są wszystkie główne wrażliwości. Oczy wyłaniają się z zarysu rzęs, a coś krwawego i wężowego jest skierowane w stronę tego, co jest dla nich obraźliwe. I wnętrzności zostają stłumione przez oddech, żyły na szyi odsłonięte, język staje się biały, głos z ucisku bijącej żyły mimowolnie staje się dźwięczny, wargi od wnikniętej w nie zimnej żółci twardnieją, czernieją i stają się trudne do naturalnego poruszania się, tak że nie są w stanie utrzymać śliny wypełniającej usta, ale wypluwają ją wraz ze słowami, a przy wymowie wymuszonej wypluwają ją w postaci piany. Wtedy widać, że ręce i nogi zostają wprawione w ruch, a członki te nie poruszają się już na próżno, jak to się dzieje z opętanymi, ale z powodu zła, że ​​przylegają do siebie z powodu tej choroby. Aspiracje bowiem tych, którzy się wzajemnie uderzają, skierowane są na główne wrażliwości. A jeśli w tej walce usta zbliżą się do ciała, zęby nie pozostają bezczynne, ale niczym zęby zwierzęcia wgryzają się w to, co jest blisko nich. A kto opowie w porządku całe zło, które wynika z irytacji? Dlatego ktokolwiek nie dopuści do takiej hańby, słusznie zostanie nazwany błogosławionym i zaszczyconym z powodu tej bardzo wielkiej korzyści. Jeśli ten, kto uwalnia człowieka od jakiejś dolegliwości cielesnej, zasługuje na cześć za taki dobry uczynek, to o ileż bardziej ten, kto umysłem uwalnia duszę od tej choroby, zostanie uznany za dobroczyńcę życia? Bo o ile dusza jest lepsza od ciała, o tyle lepszy jest ten, kto leczy duszę, od tych, którzy leczą ciało. I niech nikt nie myśli, że moim zdaniem kłopoty spowodowane irytacją są gorsze od złych uczynków popełnionych z nienawiści. Namiętności: zazdrość i obłuda, jak mi się wydaje, są znacznie gorsze od tej, o której teraz mowa, i dokładnie w tym samym stopniu, w jakim to, co ukryte, jest straszniejsze niż to, co oczywiste. A bardziej boimy się tych psów, które nie dają nam najpierw znać o swojej irytacji ani szczekaniem, ani atakiem od przodu, ale w cichej i cichej formie czyhają na nas niespodziewanie, gdy tego nie przewidujemy. Takie są namiętności zazdrości i obłudy u ludzi, w których nienawiść jak ogień płonie potajemnie w głębi ich serc; a pozory przykryte są maską przyjaźni, jak ogień przykryty słomą, z którego choć pali to, co jest w środku, płomienia nie widać, a wychodzi tylko gryzący dym, mocno zagęszczony w środku; ale gdy tylko ktoś dmucha, rozprzestrzenia się jasny i jasny płomień. Tak zazdrość zżera serce od środka, jak ogień, jakby pogrzebana pod stertą słomy. I choć choroba ukrywa się przed wstydem, nie da się jej całkowicie ukryć; ale jak jakiś gryzący dym, gorycz zazdrości ujawnia się w atakach zewnętrznych. Ale jeśli tego, któremu zazdrości, dotknie jakieś nieszczęście, wtedy zazdrosna osoba odkrywa tę chorobę, zamieniając smutek zmartwionej osoby w zabawę i przyjemność. Jednak sekrety tej pasji, gdy myślą o jej ukryciu, ujawniają wyraźne oznaki na twarzy. To, co u ciężko chorych jest oznaką rychłej śmierci, często można zobaczyć u kogoś trawionego zazdrością: suche oczy zapadnięte między rozszerzonymi powiekami, opadające brwi, wystające kości w miejscu ramienia. Jaka jest przyczyna choroby? Fakt, że brat, krewny lub sąsiad żyje szczęśliwie. Cóż za niezwykła niesprawiedliwość! Obwiniać za to, że ten, którego los się smuci, nie jest w ubóstwie, uznając za obrazę nie to, że sam doznał zła od innego, ale to, że ten inny, nie czyniąc żadnej obrazy, żyje tak, jak chce. Co się z tobą dzieje, biedactwo? - Powiedziałbym mu. Dlaczego usychasz, patrząc gorzkim okiem na dobro bliźniego? Jak możesz go winić? Czy to dlatego, że jest piękny na ciele? Albo co jest ozdobione darem mowy? Albo co wykorzystuje narodziny? albo co, po objęciu stanowiska wodza, w tej randze okazuje się godne szacunku? Albo że ma dużo pieniędzy? Albo że szanują go za roztropność w mowie? Albo że wielu jest znanych ze swoich dobrych uczynków? Albo co uszczęśliwia dzieci? Albo co bawi jego żonę? Albo że żyje luksusowo z dochodów swojego domu? Dlaczego to spada na twoje serce jak grot strzały? Składamy dłonie, zaciskamy palce między palcami, zamartwiamy się myślami, wzdychamy głęboko i boleśnie; Używanie tego, co masz, jest dla ciebie nieprzyjemne; posiłek jest gorzki, dom jest ponury. Ucho jest gotowe słuchać oszczerstw przeciwko temu, kto żyje bezpiecznie; a jeśli powie się o nim coś dobrego, słuch jest z tego powodu zablokowany. A mając takie duchowe usposobienie, dlaczego ukrywasz swoją chorobę hipokryzją? Dlaczego udajesz przyjaźń ze względu na udawane uczucie? Dlaczego pozdrawiacie się pełnymi szacunku imionami, prosząc o radość i zdrowie, ale w tajemnicy wyrażając w duszy pragnienia sprzeczne z tym? Taki był Kain, zirytowany łaską Bożą wobec Abla. Wewnętrzna zazdrość inspiruje go do morderstwa, a obłuda staje się sprawcą zbrodni. Przyjmując jakiś przyjacielski i serdeczny wygląd, prowadzi Abla na pole z dala od rodzicielskiej opieki i tam poprzez morderstwo okazuje zazdrość. Czy zatem ten, kto wykorzeni z życia ludzkiego taką chorobę, wiąże ludzi tego samego plemienia dobrą wolą i pokojem oraz wprowadza ludzi w przyjacielską harmonię, czyż nie dokonuje w rzeczywistości dzieła mocy Bożej, niszcząc zło w rodzaju ludzkim i w jego miejsce wprowadzając komunię dóbr? Dlatego Pan nazywa tego, który wprowadza pokój, synem Bożym; obdarzając tym życie ludzkie, staje się naśladowcą prawdziwego Boga. Zatem „błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, ci będą nazwani synami Bożymi” (Mt 5,9). Kto dokładnie? Naśladowcy miłości Boga do człowieka, charakterystycznej dla Bożego działania, pokazują to właśnie w swoim życiu. Dobroczynny Dawca błogosławieństw i Pan całkowicie niszczy i zamienia w nicość wszystko, co nie jest pokrewne dobroci i jest mu obce, i legitymizuje dla was ten sposób działania, aby wypędzić nienawiść, zatrzymać wojnę, zniszczyć zazdrość, zapobiec bitwom, wytępić obłudę, ugasić urazę, która pali wnętrze serca, i wprowadzić na jej miejsce to, co zostanie przywrócone przez zniszczenie przeciwieństwa. Tak jak światło przychodzi wraz z usunięciem ciemności, tak zamiast wymienionych powyżej, pojawiają się owoce ducha: „miłość, radość, pokój, życzliwość, wielkoduszność” i cały szereg błogosławieństw zebranych przez Apostoła (Gal. 5:22). Jak więc nie jest błogosławiony ten, kto obdarza darami Bożymi, upodabnia go do Boga przez swoje dary i porównuje swoją życzliwość z hojnością Boga? Być może jednak zadośćuczynienie nie oznacza tylko dobra przekazanego innym, ale – jak sądzę, we właściwym sensie – rozjemcą nazywany jest ten, kto bunt ciała i ducha oraz wewnętrzne walki natury w sobie doprowadza do pokojowej harmonii, gdy prawo cielesne stało się już nieaktywne, „walcząc z prawem umysłu” (Rz 7,23), a poddając się lepszemu królestwu, staje się sługą przykazań Bożych. Lepiej powiedzieć, trzymajmy się myśli, że Słowo Boże tego nie radzi, to znaczy nie wyobraża sobie życia tych, którym udało się osiągnąć dwoistość, ale że gdy „śródpiersie płotu” (Ef 2,14) występku zostanie w nas zniszczone, wraz z rozpuszczeniem „oba” z najlepszymi, zjednoczą się w jedno. Skoro więc wierzymy, że Boskość jest prosta, nieskomplikowana i nie do opisania, to gdy natura ludzka przez takie uspokojenie staje się obca kompozycji dualności, dokładnie powraca do dobra, stając się prosta, nie do opisania i jakby w prawdziwym tego słowa znaczeniu jedna, tak że jest w niej jedno i to samo, zarówno to, co widzialne, jak i tajemnica, i to, co ukryte z widzialnym; wtedy prawdziwie utwierdza się błogosławieństwo i tacy w prawdziwym sensie nazywani są synami Bożymi, gdyż zostali błogosławieni zgodnie z obietnicą Pana naszego, Jezusa Chrystusa. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Mateusza 5:10. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie Porządek wysokiego nauczania lekcji podnosi obecny przegląd tego powiedzenia na ósmy poziom. Uważam jednak, że najlepiej będzie najpierw wyjaśnić słowami, co Prorok miał na myśli w inskrypcji dwóch psalmodii, tajemnicy ósmego, a także oczyszczenia i prawa obrzezania; gdyż obydwa zgodnie z prawem miały miejsce ósmego dnia i być może liczba ta ma pewne pokrewieństwo z ósmym błogosławieństwem. Jako pewien szczyt wszelkiej błogości, stanowi szczyt dobrego wznoszenia się. Bo nawet tam ósmy Prorok w tajemniczy sposób oznacza dzień zmartwychwstania, a oczyszczenie wskazuje na powrót skalanej osoby do naturalnej czystości, a obrzezanie, zgodnie z interpretacją, oznacza zdjęcie martwej skóry, w którą jesteśmy ubrani, pozbawieni życia przez nieposłuszeństwo. I tutaj ósme błogosławieństwo obejmuje przywrócenie do nieba tych, którzy popadli w niewolę i z niewoli są ponownie powołani do królestwa. Bo Pan mówi: „Błogosławieństwo zostało wygnane z mego powodu, bo do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,10). To koniec uczynków Bożych, nagroda za trud, nagroda za wylany pot - aby być godnym królestwa w niebie! Nadzieja na dobry los nie krąży już wokół tego, co zmienne i zmienne; ponieważ rzeczy przewrotne i zmienne mają swoje miejsce na ziemi. O tym samym, co jest widzialne i porusza się na niebie, nie wiemy nic, co nie byłoby zawsze takie samo; Wręcz przeciwnie, wszystko tam jest uporządkowane i płynie po kolei. Czy zatem widzisz obfitość daru? Wielkość godności nie jest nadawana przez wypaczenie, aby dobre nadzieje mogły zostać przyćmione przez strach przed jakąś rewolucją, ale nazywając królestwo niebieskie, Pan ukazuje niezmienność i zawsze obecną identyczność daru ofiarowanego nam w nadziei. W tym, co zostało powiedziane, trudne jest dla mnie następujące: dlaczego Pan przede wszystkim mówi o ubogich duchem i prześladowanych z Jego powodu, że nagroda jest równa dla obu; jak więc, jeśli ktoś ma taką samą nagrodę, to oczywiście jego wyczyny są równe? A potem, gdy oddzieliwszy dziąsła od uszu, wzywa do królestwa niebieskiego, wówczas przedstawia inne powody do takiego zaszczytu. Tam bowiem, mówiąc o współczuciu, towarzyskości i wzajemnej miłości, wcale nie wspomina o duchowym ubóstwie i prześladowaniach ze względu na Niego. A to, ze znaczenia, które pojawia się na pierwszy rzut oka, wydaje się bardzo różnić od siebie. Bo co to ma wspólnego: być biednym i być prześladowanym? Albo co jest spójnego między tym a aktami współczującej miłości? Czy ktoś nakarmił potrzebującego, przyodział nagiego, przygarnął podróżnego pod schronienie lub czy ewentualnie służył chorym i uwięzionym? Co to ma wspólnego z byciem biednym i prześladowanym w odniesieniu do samego spełnienia? Pierwsza leczy nieszczęścia innych, a w przypadku tej drugiej wszyscy, zarówno biedni, jak i prześladowani, sami potrzebują uzdrowicieli. Ale koniec jest taki sam dla wszystkich; ponieważ Pan jednakowo podnosi do nieba ubogich duchem, prześladowanych z Jego powodu i tych, którzy okazują współczucie swoim współplemieniom. Zatem co możemy na to powiedzieć? Fakt, że wszystko jest ze sobą powiązane, dążąc i przyczyniając się do jednego celu. Bowiem ubóstwo nie jest dalekie od wygnania, a umiłowanie ubóstwa nie cofa się przed ubóstwem. Wydaje mi się jednak, że dobrze byłoby najpierw zbadać prawdziwe słowo, a następnie poszukać zgodności i znaczenia w tym, co zostało zbadane. „Błogosławieństwem jest usuwanie prawdy ze względu na nią”. Skąd i przez kogo „wygnaliście”? Najbliższe pojęcie tego słowa wskazuje na pole męczenników i implikuje przebieg wiary. Prześladowanie oznacza bowiem wzmożony wysiłek na rzecz szybkości w nurcie, albo jeszcze lepiej, oznacza także zwycięstwo w nurcie. Nie ma bowiem innego sposobu, aby prąd zwyciężył; jakby zostawiał za sobą Tego, który z nim płynie. A zatem ci, którzy płyną „w imię najwyższego powołania” (Flp 3,14) i ci, których nieprzyjaciel prześladuje dla zasiewu chwały, tak samo mają za plecami jednego konkurenta, drugiego prześladowcę (i to jest dopełnieniem męczeństwa, w wyczynach pobożności prześladowanych, a nie dościgniętych); potem w błogości ofiarowanej nadziei, wypowiedzianej w ostatnich słowach, Pan dodaje, jak się wydaje, najważniejszą rzecz, jak rodzaj korony. Bowiem prawdziwie błogosławioną rzeczą jest być prześladowanym ze względu na Pana. Dlaczego? ponieważ wydalenie zła staje się powodem pozostania w dobru. Wyobcowanie od złego służy jako powód do panowania nad dobrem. A dobrem i tym, co jest wyższe od wszelkiego dobra, jest sam Pan; do którego spieszą się prześladowani. Dlatego naprawdę błogosławiony jest ten, kto korzysta z pomocy wroga dla własnego dobra. ponieważ życie ludzkie leży pomiędzy górami dobra i zła; tak jak ten, kto potyka się w swojej dobrej i wielkiej nadziei, wpada w otchłań, tak ten, kto jest oddzielony od grzechu i wybawiony od zepsucia, zbliża się do prawdy i nieskazitelności. A prześladowanie męczenników przez oprawców, jak się wydaje na pierwszy rzut oka, jest bolesne dla uczucia, ale cel tego, co znoszą męczennicy, przewyższa wszelką błogość. Możemy jednak lepiej zrozumieć znaczenie tego słowa na przykładach. Kto nie wie, o ile gorsze jest, co prawda, cierpienie znęcania się nad byciem kochanym? I ta pozornie bolesna rzecz jest wielokrotnie przyczyną pomyślności w tym życiu, jak pokazuje Pismo Święte u Józefa, który był molestowany przez swoich braci, a który po usunięciu z nich wspólnego życia przez sprzedaż, stał się królem tych, którzy byli złośliwi, ale być może nie osiągnąłby tak wysokiej rangi, gdyby zazdrość tej złośliwości nie utorowała mu drogi do królestwa. Gdyby ktoś, znając przyszłość, zaczął przepowiadać Józefowi: jeśli uległeś złym zamiarom, będziesz błogosławiony; wówczas na pierwszy rzut oka nie wydawałoby się to wiarygodne Józefowi, który słysząc to, a przede wszystkim mając w pamięci to, co smutne, uznałby za niemożliwe, aby koniec złej woli okazał się dobry. Podobnie i tutaj prześladowania zadawane wiernym przez oprawców, mające w sobie wiele bolesnych dla zmysłów, sprawiają, że oferowana im nadzieja na uzyskanie królestwa przez cierpienie staje się niewygodna dla tych, którzy się wcielili. Ale Pan, bardziej niż inni, widząc kruchość natury, z góry ogłasza słabym, jaki jest koniec wyczynu, aby dzięki nadziei królestwa mogli z łatwością pokonać chwilowe uczucie bólu. Dlatego wielki Szczepan, bity zewsząd kamieniami, raduje się jak jakaś przyjemna rosa, chętnie przyjmuje obłoki kamieni spadające jeden za drugim na jego ciało i nagradza morderców błogosławieństwami, modląc się, aby ten grzech nie został popełniony przeciwko nim. Bo usłyszał obietnicę i zobaczył, że to, czego oczekiwano, było zgodne z tym, co zostało objawione. Usłyszawszy, że prześladowani ze względu na Pana będą w królestwie niebieskim, zobaczył, czego się spodziewano, gdy on sam był prześladowany. Kiedy spieszy się do spowiedzi, ukazuje się mu nadzieja, otwiera się niebo i z najwyższego losu świata, chwały Boga i On sam, o którym asceta świadczy swoimi czynami, dochodzi do obecnego wyczynu. „Pozycja” ascety pozwala nam się domyślać (Dz 7,55), aby zrozumieć pomoc udzielaną tym, którzy walczą; z czego wiemy, że On jest ten sam i kontroluje czyny, a swoimi ascetami konfrontuje się z tymi, którzy im się sprzeciwiają. Któż zatem jest bardziej błogosławiony niż ten, który jest prześladowany ze względu na Pana, gdy otrzymuje możliwość posiadania samego bohatera bohatera jako towarzysza? Nie jest rzeczą łatwą, a może nawet niemożliwą, przedkładać w tym życiu niewidzialne dobro nad widzialne przyjemności; i łatwo jest podjąć decyzję o wydaleniu z domu lub oddzieleniu od żony i dzieci, od braci i rodziców, od rówieśników i od wszystkiego, co przyjemne w życiu, jeśli sam Pan nie będzie działał dla dobra tego, co jest czynione zgodnie z wcześniejszą wiedzą. Kogo bowiem „przewiduje”, jak mówi Apostoł, „przedstawia”, powołuje, usprawiedliwia i wysławia (Rzym. 8:28–31). ponieważ dusza poprzez zmysły cielesne przywiązuje się w jakiś sposób do przyjemności życia, a oczami rozkoszuje się pięknem substancji, poprzez słuch otrzymuje skłonność do tego, co przyjemnie oddziałuje na ucho, a poprzez węch, smak i dotyk nabywa dyspozycję do tego, co zwykle przyjemnie oddziałuje na każdy z tych zmysłów; wtedy dusza, jakby gwoździem i jakąś siłą zmysłową, przybita do słodyczy życia, zostaje nierozerwalnie związana z tym, do czego jest przywiązana, i dźwigając na sobie cały ciężar życia, niczym żółwie i ślimaki, jakby spętana jakąś skorupą przypominającą muszlę, staje się niezdarna przy takich ruchach. Dlatego w takim stanie wygodnie daje się złapać prześladowcom, gdy grozi mu opis majątku lub gdy traci coś innego w tym życiu pożądanego, bez oporu oddaje się władzy i staje się pomocnikiem prześladowcy. Kiedy jednak „żywe jest słowo Boże”, jak mówi Apostoł, „skuteczne i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny” (Hebr. 4:12), przenika do tego, kto prawdziwie przyjął wiarę, i rozcina to, co zrosło się ku szkodzie, i rozpuszcza więzy przyzwyczajeń: wówczas wierzący, jak gdyby jakiś ciężar przywiązany do duszy, odrzuciwszy z ramion ziemskie przyjemności, niczym wędrowiec, łatwo i szybko przechodzi przez pole wyczynów, korzystając przez całą swoją podróż ze przewodnictwa Bohatera Czynu. Bo nie patrzy na to, co mu pozostało, ale na to, do czego dąży; Nie zwraca oczu na słodycze, które za nim stoją, ale pragnie dobra, które jest przed nim ustawione; nie smuci się z powodu utraty rzeczy ziemskich, ale podziwia zdobycie rzeczy niebieskich; i dlatego chętnie przyjmuje każdy rodzaj udręki jako powód i wkład do przyszłej radości; chętnie przyjmuje ogień jako oczyszczający materię, miecz jako zrywający więzy umysłu z tym, co materialne i cielesne, wynalezienie wszelkiego rodzaju pracy i chorób, jako antidotum na szkodliwą truciznę przyjemności. Tak jak ci, którzy są przepełnieni złymi sokami i żółcią, chętnie piją gorzkie lekarstwa, aby oczyścić się z choroby, tak prześladowany przez wroga i uciekający się do Boga, przyjmuje atak smutku jako coś, co służy stłumieniu skuteczności lubieżności; ponieważ człowiek pogrążony w smutku nie może odczuwać przyjemności. skoro grzech wszedł przez przyjemność, to przeciwieństwo bez wątpienia zostanie wydalone. Dlatego ci, którzy prześladują za wyznawanie Pana i wymyślają męki nieznośne, przez tę trudność przynoszą uzdrowienie duszom, uzdrawiając je z choroby lubieżności poprzez bitwy boleści. Tak więc Paweł przyjmuje krzyż, Jakub przyjmuje miecz, Szczepan kamienie, błogosławiony Piotr akceptuje przebicie głowy włócznią; wszyscy asceci wiary, którzy przyszli później - różnego rodzaju męki, zwierzęta, otchłanie, pożary, drętwienie z zimna, odsłonięcie żeber od ciała; przekłuwanie głowy gwoździami, wydłubywanie oczu; odcięcie palców, rozdzieranie części po obu stronach ciała, senność głodowa – to wszystko i tym podobne rzeczy, jak oczyszczenie z grzechów, święci znosili z radością, aby w sercu nie pozostał żaden ślad zmysłowości, gdy to bolesne i bolesne uczucie wygładziło wszystkie ślady zmysłowości w duszy. Dlatego „wygnajcie błogosławieństwo” ze względu na Mnie. A to (można wymyślić inny powód) ma to samo znaczenie, jakby ktoś pozwolił przemówić zdrowiu i powiedział: błogosławieni, którzy przeze mnie zostali uwolnieni od choroby; ponieważ wyobcowanie od smutków przygotowuje tych, których kiedyś dotknęły, do zdobycia Mnie. Posłuchajmy więc tych słów, jakby samo życie głosiło nam taką błogość: błogosławieni ci, których z mego powodu śmierć prześladuje; lub jakby światło mówiło: błogosławieni, którzy z mego powodu zostali wypędzeni z ciemności. Podobnie wyobraźcie sobie, że Pan, który jest prawdą i świętością, i niezniszczalnością, i dobrocią, i wszystkim, co macie wyobrażenie, jako najlepsze i najlepsze, powie wam, że błogosławiony jest każdy, kto jest oddalony od wszystkiego, co jest sprzeczne z tym, co o Nim wiadomo, od zepsucia, od ciemności, od grzechu, od nieprawdy, od pożądliwości i od wszystkiego, co w rzeczywistości i w pojęciu sprzeciwia się zasadom cnoty. Być umieszczonym ponad złem oznacza być umieszczonym w dobru. „Jeśli popełniasz grzech” – mówi Pan – „jesteś niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34). Kto zatem odchodzi od tego, któremu był niewolnikiem, jest wolny według swej godności. A najwyższą formą wolności jest autokratyka; godność królewska nie ma nad nią żadnej wyższej władzy. Dlatego też, jeśli ktoś obcy grzechowi jest autokratą, stopień królewski charakteryzuje się autokracją i niesubordynacją; wtedy sprawiedliwie zadowolony jest ten, kto zostaje wypędzony przez zło, gdyż wydalenie ze zła nadaje mu godność królewską. Nie smućcie się więc, bracia, wypędzeni od rzeczy ziemskich. Ten, kto zostanie stąd usunięty, zostanie osadzony w pałacach królewskich w niebie. Te dwa elementy w stworzeniu bytów przeznaczone są do istnienia rozumnej przyrody – ziemia i niebo; ziemia jest mieszkaniem tych, którzy otrzymali życie w ciele, a niebo jest mieszkaniem bezcielesnych. Dlatego nasze życie oczywiście musi gdzieś być. Jeśli nie zostaniemy wypędzeni z ziemi, to bez wątpienia pozostaniemy na ziemi. A jeśli stąd wyjdziemy, przeniesiemy się do nieba. Czy widzisz, dokąd prowadzi cię satysfakcja z powodu czegoś, co pozornie jest godne pożałowania, ale jest dla ciebie powodem tak wielkiego dobra? Rozumiejąc to, Apostoł mówi: „Wszelka kara w obecnym czasie nie wydaje się radością, lecz smutkiem; wszak owoc pokoju nagradza tych, którzy nauczyli się sprawiedliwości” (Hbr 12,11). Dlatego smutek jest kolorem oczekiwanych owoców. Ze względu na owoce będziemy zbierać kwiaty. Wypędźmy się, aby wejść do prądu, a wchodząc w prąd, nie płyńmy na próżno; wręcz przeciwnie, naszym postępowaniem niech będzie „ku chwale najwyższego powołania” (Flp 3,14). Zatem płynmy i zrozummy. Co jest rozumiane? Jaki zaszczyt? Jaka korona? - Cokolwiek sobie wyobrażasz, na co masz nadzieję, wydaje mi się, że to wszystko jest niczym innym jak samym Panem. On sam jest zarówno mistrzem tych, którzy walczą, jak i koroną tych, którzy zwyciężają. On dzieli los; On też jest dobry. On jest tą dobrą częścią; Daje także dobrą część. Wzbogaca; Jest także bogactwem. On pokazuje ci skarb; Staje się dla Ciebie skarbem. Prowadzi cię do pożądania pięknych korali; Jest ona również oferowana Tobie, który dokona dobrego zakupu. Aby więc to zwyciężyć, zrezygnujmy jak na rynku z tego, co posiadamy, na rzecz tego, co mamy, wymieniając to, czego nie mieliśmy. Jeśli jesteśmy prześladowani, nie smućmy się; Lepiej powiedzieć: radujmy się, że przez wygnanie z tego, co drogie na ziemi, zostaliśmy popędzeni do dobra niebieskiego, zgodnie z obietnicą Pana, że ​​„błogosławiona jest być wypędzona z jego powodu, albowiem dla nich jest królestwo niebieskie” – dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: