Дискурси за блаженствата

Во „Разговори за блаженствата“ (8 збора) свети Григориј Ниски ги гледа евангелските блаженства (Мт. 5:3-10; сп. Лука 6:20-23) како скала од 8 скалила по кои Божественото Слово постепено го издигнува човекот до височините на совршенството. Врвот на скалата на ова духовно искачување е Самиот Господ. Во ова дело свети Григориј го изложува своето учење за очистувањето како чекор на патот кон обожението. *Насловот на делото на грчки јазик е Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Насловот на делото на латински е Orationes de beatitudinibus. Матеј 5:1–3. Гледајќи го народот, се искачи на планината; и кога седна, неговите ученици дојдоа кај него. И ја отвори устата Своја и ги поучи, велејќи: Блажени се сиромасите по дух, зашто нивно е царството небесно. Кој од собраните е таков да може да биде ученик на Словото и заедно со Него, од земјата - од празни и ниски поими, да се искачи на духовната планина на возвишеното размислување - до оваа планина, која ја избегна секоја сенка на високите ридови на злобата и од секаде осветлена со зрак на вистинска светлина што е возможно од нејзината вистинска светлина во неа. невидливи за затворените во меѓупланината? А што му се открива на окото од оваа височина, какви се тие типови и колку се многубројни, опишува Самиот Бог Словото, угодувајќи им на оние што се искачија на планината со Него, како со прст што укажува овде на Царството Небесно, а таму на наследството на високата земја; потоа простувањето, вистината, утехата, стекнатото сродство со Бога од секакви видови и плодот на прогонството, токму за да станеме сожители со Бога, и сè друго што освен ова, според прстот на Словото одозгора од планината, може да се види во надежта на оној што го испружи погледот од оваа висока стража. Значи, бидејќи Господ се искачува на планината, да слушаме што вика Исаија: „Дојдете и да се искачиме на гората Господова“ (Ис. 2,3); и ако сме слаби од гревот, тогаш, како што учи пророштвото, ќе ги зајакнеме „слабите раце и немоќните колена“ (Иса. 35:3). Зашто, ако сме на врвот, ќе го најдеме Исцелителот на „секоја мака и секоја болест“ (Матеј 4:23) и Примачот на „нашите болести“, „и носител на болести“ (Матеј 8:17). Затоа, да побрзаме и ние кон искачувањето, за, стоејќи со Исаија на врвот на надежта, и ние одозгора да ги видиме благословите што Словото им ги укажува на оние кои го следат ова воздигнување. Но Бог Словото нека ни ги отвори устите и нека нè научи на тоа, чие слушање е блаженство. Почетокот на нашиот преглед нека биде почеток на она што е кажано во наставата. „Блажени се“, се вели, „сиромашните по дух, зашто ним им е царството небесно“ (Матеј 5:3). Ако некој љубител на злато најде натпис што покажува дека тука се чува богатство, но местото што го содржи ова богатство им дава многу пот и труд на оние што сакаат да го стекнат; тогаш нема да најде сила да работи, нема да се грижи за добивката и нема да преземе никаков внимателен труд и да го препознае најпријатното богатство? Не, ова е невозможно; напротив, на тоа ќе ги повика сите свои пријатели и собирајќи ја сета помош од секаде, со многу раце, скриеното богатство ќе го направи свое. Еве, браќа, богатството што ни го покажува Светото писмо; ова богатство ни е скриено затоа што е нејасно. подеднакво и секој да го стекне во целост. Зашто таква е поделбата на доблеста што им се дава на сите што се натпреваруваат за неа, а целината им припаѓа на сите, без да се намалува од оние што учествуваат во поделбата. Кога го дели земното богатство, тој што ќе приграби повеќе од оние што добиваат еднаков дел, прави неправда; бидејќи тој што ќе си го зголеми делот сигурно ќе го намали делот на соучесникот. Но, духовното богатство се споредува со сонцето; зашто им се дава на сите што гледаат во него и останува цела за секого. Затоа, бидејќи секој е обдарен со еднаква корист од трудот; тогаш секој нека пружи молитвена помош во она што го бараме. Најпрво, верувам, мора да формулираме концепт за самото блаженство, што е тоа. Блаженството, според моето размислување, е обемот на сè што изгледа како добро, во кое не недостасува ништо што е доследно на добрата желба. Но, концептот на блаженство ќе ни стане попознат од споредбата со спротивното. Знакот на блаженството е непрестајна и без сенка радост што доаѓа од доблеста. А спротивното на блаженството е состојбата на неволја. Затоа, катастрофата е мрморење во горчливо и неволно страдање. Локацијата на оние во една или друга од овие држави е поделена според спротивното. Можно е оној што е задоволен да се забавува и да се радува на задоволството што му се нуди; а сиромашниот да тагува и да се вознемирува од тоа што го има. Затоа, самото Божествено е навистина себлагословено: зашто, како и да Го замислуваме, блаженство ќе биде овој чист живот, неискажливо и неразбирливо добро, неискажлива убавина, извор на благодат, мудрост и моќ, вистинска светлина, извор на секаква добрина, моќ што надминува сè; една вид, секогаш непроменлива, непрестајна радост; вечна радост, за која ако некој каже се што може, нема да каже ништо вредно. Зашто разбирањето не го разбира Постојниот, и ако успееме да замислиме нешто повозвишено за Него во умот, тогаш она што е претставено е неискажливо со ниту еден збор. бидејќи Оној што го создал човекот „го создаде според Божјиот лик“ (1. Мој. 1:27); тогаш на второ место благословен ќе биде она што е така наречено по причестувањето на вистинското блаженство. Како е примитивната убавина во однос на телесната убавина во живо и навистина постоечко лице; а второто место во него го зазема она што е прикажано на сликата, па така човечката природа, како слика на највисокото блаженство, и самата се одликува со својата добрина кога на себе ја покажува сликата на блажени карактеристики. Но, бидејќи грешната нечистотија ја обезличи убавината на ликот; потоа дојде, измивајќи нè со Својата вода, и жива, така и што тече, „во вечниот живот“ (Јован 4,14), за кога ќе ја оставиме настрана гревовната гнаса, блажениот лик повторно да се обнови во нас. И, исто како што во уметноста на сликарството, некој експерт ќе им каже на неискусните дека убавото лице е составено од такви и такви делови од телото, кое има таква и таква коса и заобленост на очите, и преглед на веѓите, и положба на образите, и едно по едно сè што го надополнува добриот изглед; Така, Оној што ја обојува нашата душа во ликот на блажениот, со зборови прикажува сè што служи за блаженство и прво вели: „Блажени се сиромасите по дух, зашто од нив е царството небесно“ (Матеј 5:3). Но, каква ќе биде користа од оваа великодушност ако значењето содржано во зборот не ни е јасно? Зашто, дури и во уметноста на медицината, многу скапи и тешко достапни лекови остануваат неискористени и бескорисни за болните додека не слушнеме од уметноста за што е добро секој од нив. Значи, што значи да се осиромашиш по дух, како се стекнува правото да стане сопственик на небесното царство? Од Светото Писмо научивме два вида на богатство: едниот посакуван, а другиот осуден. Богатството на доблести е посакувано, додека материјалните и земните нешта се презрени, бидејќи првото станува сопственост на душата, а второто може да служи само за измамување на сетилата; Затоа, Господ забранува негово собирање, како што е подготвено за консумирање од црви и за стапиците на оние што ги копаат ѕидовите (Матеј 6:19), и ни заповеда да вложиме напори за да го добиеме богатството од возвишени богатства, кое не го допира моќта на расипаноста. Откако кажа за црвот и крадецот. Господ покажа на ограбувачот на духовните богатства. Затоа, ако сиромаштијата се спротивставува на богатството, тогаш, се разбира, според кореспонденцијата мора да се признае дека постојат два вида сиромаштија: едната отфрлена, а другата задоволна. Затоа, кој станал сиромашен со целомудрие, или со скапоцени поседи - правда, или мудрост или разумност, или ќе испадне сиромав, и нелаком, и сиромав поради некое друго вредно богатство; тој е сиромашен од сиромаштија, а беден е поради тоа што не го стекнува она што му е драго на човекот. Но, кој доброволно осиромаши од сè што изгледа како злобно, и не остави ниту едно ѓаволско богатство во неговите скривалишта, туку изгори во духот и преку тоа ја акумулира во својата ризница сиромаштијата на лошите дела, тој, според упатствата на Словото, е во блажена сиромаштија, чиј плод е тој. Но, да се вратиме повторно на правење богатства и нема да престанеме да го откриваме скриеното со рударскиот збор. Господ вели: „Блажени се сиромасите по дух“. На некој начин беше кажано и порано, а сега пак ќе се каже дека крајот на доблесниот живот е сличност со Божественото. Но, бестрасното и чистото е сосема неповторливо за луѓето; затоа што е апсолутно невозможно страсниот живот да стане како природа која сама по себе не дозволува страсти. Затоа, ако само Бог е благословен, како што го нарекува апостолот (1. Тим. 6, 15), а за луѓето заедницата во блаженство е возможна преку подобие кон Бога; имитирањето е исклучително тешко: произлегува дека блаженството на човечкиот живот е недостапно. Но, има и нешто во Божеството што, што е можно, им се нуди на оние кои сакаат да го имитираат. Што точно е ова? Ми се чини - сиромаштија на духот; Ова е она што Светото писмо го нарекува доброволно смирение. Како пример, апостолот ја покажува Божјата сиромаштија, велејќи: „Он е богат заради нашата сиромаштија, за да се збогатиме преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8,9). Значи, бидејќи сè друго што се гледа дека е поврзано со Божествената природа ја надминува мерката на човечката природа, а смирението е нешто слично на нас и порасна со нас, кои одиме по земјата, од земјата имаме состав и се враќаме на земјата; тогаш, откако станавте како Бог во она што ви е природно и возможно, облечете се во овој блажен лик. И никој нека не го смета успехот во смирението за лесен и лесно остварлив. Напротив, такво нешто е потешко од секој доблесен потфат. Зошто? Затоа што кога човек, земајќи добро семе во себе, заспа, непријателот на нашиот живот го вкорени во нас главното од спротивното сеење - каколот на гордоста. Зашто, со тоа што се фрли на земја, со истиот знак го привлече сиромашниот човечки род со себе во општ пад; и за нашата природа не постои друго зло еднакво на оваа болест предизвикана од гордоста. Затоа, бидејќи страста за воздигнување е вродена на речиси секој што му припаѓа на човечкиот род, затоа Господ почнува да угодува, како некое исконско зло, оттргнувајќи ја гордоста од нашата навика, советувајќи нè доброволно да станеме како Оној што станал сиромашен, Кој е навистина благословен, така што ние, во се што можеме, имаме сила, онолку колку што можеме да привлечеме, онолку колку што можеме да привлечеме. заедништво во блаженство. „Затоа“, се вели, „да се разбере ова во вас, дури и во Христа Исуса: Кој е во Божја форма не е еднаков на Бога со восхит, туку се исцрпил и добил облик на слуга“ (Фил. 2:5-7). Какво поголемо осиромашување има за Бог да биде во облик на слуга? Каква поголема понизност е за Царот на суштествата да дојде во заедница со нашата сиромашна природа? Кралот над кралевите, Господарот над господарите, доброволно се облекува во облик на роб; Судијата на вселената станува притока на владетелите, Господарот на создавањето живее во јамата; Сеопфатниот не наоѓа место во гостилницата, туку е фрлен во јаслите на неми животни; Чистиот и Целиот ја прифаќа врз Себе нечистотијата на човечката природа, носејќи ја на Себе сета наша сиромаштија, па дури и доаѓа на тест на смртта. Дали го гледате степенот на бесплатна сиромаштија? Животот вкусува смрт; Пресудата се одржува во седиштето; Господарот на животот на сè е подложен на судот на судијата; Царот на сета световна моќ не ги одвраќа од Себе рацете на џелатите. Во овој пример, вели Апостолот, нека ви биде видлива мерката на смирението. Но, можеби е добро, како што ми се чини, внимателно да ја разгледаме неразумноста на таквата страст на ароганција, така што кога ќе успееме во смирението со голема волја и утеха, стекнувањето блаженство да стане успешно за нас. Зашто како компетентни лекари, откако прво ја уништиле патогената причина, полесно ја надминуваат болеста; Така и ние, откако со разум ги понизивме оние што се фалат со суета, ќе си го направиме патот на смирението лесен за пристап. Како може некој подобро да ја докаже суетата на ароганцијата? Како поинаку освен со расудување, што е природата? Зашто нема причина некој да падне во таква страст кој се гледа во себе, а не во она што го опкружува. Значи, што е личност? Дали да кажам дека Писмото се изразува себеси со поголема почит и почит? Но, нашиот Декоратор, кој го подготвува човечкото благородништво за величина, ја води генеалогијата на природата од распаѓање; а твојата благородност, твојата благородност, твојот горд човек, потекнуваат од таму и се поврзани со Плинтус. Ако ви е пожелно тоа да се каже директно и тесно поврзано со раѓањето; тогаш оди си, не зборувај за тоа, не криј го, „да не го откриваш“, како што вели законот, „срамот на татко ти и мајка ти“ (3. Мојсеева 18:7); Не го објавувајте пред сите она што е достојно за заборав и длабока тишина. И не поцрвенеш после ова, земски идол, кој наскоро ќе стане прашина како меур, ќе останеш кратко надуен, ќе останеш полн со гордост, ќе се шириш во својата надменост и ќе ги надуваш мислите со суетна мудрост? Зарем не ги гледате двете граници на човечкиот живот, како започнува и како завршува? Но, се гордееш со својата младост, мислиш на својата расцутена возраст, се восхитуваш на твојата убавина, на фактот дека твоите раце се полни со сила за движење, нозете ти се лесни и скокаат, локните ти треперат на ветрот, благата пената го граничи твојот образ, алиштата ти се светло виолетови, разнобојни свилени ткаенини од борбени ткаенини или други точки од животинско потекло; или можеби внимателно ги гледате црните сјајни чевли, восхитувајќи се на внимателно наредените шевови? Дали го гледаш сето ова, а не се гледаш себеси? Ќе ти покажам, како во огледало, кој си и што си. Не ги видовте ли тајните на нашата природа на гробиштата? Дали сте виделе куп коски како лежат една врз друга? черепи соголени од месо, кои претставуваат ужасен, одвратен изглед со вдлабнати очи? Дали видовте усти како ги оголуваат забите и другите членови, расфрлани без разлика како се тие? Ако сте ги виделе, тогаш сте се виделе себеси во нив. Каде се знаците на вашата моментална боја? Каде е добрината? Каде е свежината на усните? Каде е величествената убавина на очите, блескаат од под капакот на веѓите? Каде е правиот нос среде убавината? Каде е висечката коса на вратот? Каде се кадравите кадрици во близина на храмовите? Каде рацете фрлаат стрели како лак? Каде се галопирачките нозе на коњите? Каде е скарлетот, финиот лен, наметка, појасот, чевлите, коњот, брзината на неговото трчање, нуркањето - сè што сега ја зголемува вашата ароганција? Кажи ми, каде во она што остана овде е она за што сега се возвишуваш, за што високо мислиш? Кој сон е толку неодржлив? Какви соништа се вакви? Која сенка е толку слаба и нематеријална како овој младешки сон, кој во исто време се појавува и веднаш прелетува? Па да ги прашаме оние кои поради несовршена возраст полудуваат во младоста. Што ќе каже некој за оние кои веќе созреале, кај кои, иако годините се совршени, карактерот им е непостојан, а болеста на гордоста се зголемува? Името на таквата болест е ароганција на карактерот; а изговор за гордост најчесто се властите и моќта поврзана со нив; затоа што, или имајќи го, страдаат од ова, или се подготвуваат за тоа, или често, моќта веќе престанала, но приказните за тоа повторно ја будат болеста. А каде ќе најдете таков збор што ќе им продре во ушите, блокиран од гласот на проповедниците? Кој ќе ги убеди таквите дека по ништо не се разликуваат од оние кои се прикажуваат на спектакл? Зашто тие носат маска и некоја вешто изработена и позлатена црвена облека, и свечено седат на кочија, но во исто време, од таквите украси не навлегува во нив болест на гордоста; но како што размислувале за себе пред да одат на спектаклот, така и при изведбата ја задржуваат истата диспозиција во душата, а потоа не тагуваат кога ќе се симнат од колата и ќе се соблечат. Но, оние кои се воздигнуваат во срамот на животот со својата супериорна моќ, не зборуваат за тоа што се случило не одамна и што ќе се случи наскоро потоа. Исто како што надуените меурчиња се шират, така тие се надувуваат од гласната привлечност на гласникот, ја ставаат маската на некој друг, менувајќи ја природната положба на лицето во мрачна и страшна; и замислуваат пожесток глас, кој, на ужас на оние што слушаат, станува сличен на брутален. Тие повеќе не остануваат во границите доделени на човекот, туку се трансформираат во оние што ја поседуваат Божјата моќ и Божјиот авторитет. Зашто тие се сигурни во себе, како да се господари на животот и смртта; поради оние што ги судат, на едниот му се изрече казна што го спасува, а на другиот е осуден на смрт и не обрнуваат внимание на тоа кој е вистински Господар на човечкиот живот, кој го одредува и почетокот и крајот на постоењето; иако е доволно да се намали нивната суета што многу од командантите, додека беа на функција, беа видени киднапирани од нивните командни места и однесени во гробовите, каде гласот на гласникот го замени плачењето. Според тоа, како може некој да биде господар на туѓ живот за кого неговиот е туѓ? Но, дури и тој, ако се осиромаши по дух, гледајќи во Оној Кој доброволно осиромашил заради нас и имајќи ја пред очи еднаквоста на нашата природа, хомогена со него, нема да искара никаков жален спектакл на сонувано прикажаното раководство; тогаш тој навистина ќе биде благословен, откако ќе го замени Царството Небесно за привремено смирение. Не отфрлај, брате, уште една лекција за сиромаштијата, бидејќи таа служи за стекнување небесно богатство. Господ вели: „Продадете го сиот свој имот и дајте им на сиромасите, имајте богатство на небото и појдете по Мене“ (Матеј 19:21). Но, таквата сиромаштија ми се чини недалеку од сиромаштијата да биде благословена. Така, ние, откако го оставивме она што го имавме, „ќе те следиме со смрт“, му вели ученикот на Учителот, „што ќе ни се случи“ (Матеј 19:27). И кој е одговорот на ова? „Блажени се сиромасите по дух, зашто ним е царството небесно“. облак" (1. Солунјаните 4:17). Златото е тешка сопственост, како и секоја материја посакувана како богатство; но лесното нешто што носи тага е доблест. Затоа, ако мораме да се искачиме на нештата погоре, ние сме вовлечени во сиромаштија со тоа што ќе бидеме повлечени, за да станеме нешта горе. Кој е начинот да се направи ова? Неговата псалмодија означува: „Дајте им на сиромасите: Неговата праведност трае довека“ (Псалм 111:9). Кој стапил во комуникација со сиромашните, заради нас се ставал во единствен дел со Кутриот. Господ стана сиромашен за и вие да не се плашите од сиромаштијата. Но, Она што осиромаши заради нас, владее над целото создание. Затоа, ако осиромашите со Оној што е сиромав, ќе царувате и со Оној што владее. Зашто „блажени се сиромасите по дух, зашто ним им е царството небесно“, за кое и ние можеме да бидеме достојни во Христа Исуса, нашиот Господ! Нему слава и моќ во вечни векови! Матеј 5:5. Блажени се кротките зашто тие ќе ја наследат земјата Оние кои се искачуваат на некоја скала, кога ќе застанат на првата скала, се креваат од неа до онаа што лежи горе, а втората пак го води асцендентот до третата, и оваа до следната, и оваа до онаа зад неа; а со тоа тој што се искачува од нивото на кое стои секогаш се издигнува на највисоко, и го достигнува самиот врв на своето искачување. Што сакам да кажам со ова, со ова го започнувам мојот говор? Ми се чини дека низа блаженства се распоредени како скалила, што го прави погодно со зборови да се искачуваш од едно на друго блаженство. Зашто оној кој со своето разбирање се вознесе до првото блаженство, според некаков неопходен редослед на мисли, го прифаќа она што следува; иако зборот, очигледно, на прв поглед претставува нешто чудно. Слушателот ќе рече, можеби, ако го следите распоредот на чекорите, тогаш е невозможно да го примите наследството на земјата по царството небесно. Напротив, ако зборот ја следи природата на нештата, тогаш подоследно би било да се спомене земјата пред небото, бидејќи од неа ќе започне нашето искачување на небото. Но, ако сме инспирирани од неколку зборови и застанеме на самиот гребен на сводот на небото; тогаш таму ќе ја најдеме небесната земја, подготвена како наследство за оние што живееле доблесно; за да нема грешка во редот на блаженствата, според кои во Божјите ветувања ни се принесуваат, прво небото, а потоа земјата. Зашто видливото небо, што се однесува до телесното чувство, во сè е слично на себе; и иако се чини, по локално растојание, е високо; сепак, таа е пониска од духовната суштина, до која мислата не може да се искачи без претходно да помине низ умот она што го допира чувството. Ако највисоката ждрепка се нарекува земја, тогаш немојте да се чудите на ова: затоа што Словото слегува до нискоста на нашиот слух, а таа слезе кај нас затоа што не можевме да се воздигнеме кај Него. Затоа, со нам познати изреки и зборови, ги пренесува Божествените тајни, користејќи такви зборови кои обичајот ги задржува во човечкиот живот. Зашто, дури и во претходното ветување, неискажливото блаженство на небото го нарече царство, можеби со ова име означува нешто слично на она што се случува во царството долу, на пример, некои круни кои светат со сјајот на камењата, црвено обоени, блескаат со нешто прекрасно за алчни очи, предворјани и прекриени завеси, раскошни завеси, завеси со вештачки завеси. копјаџии, и се друго што се прикажува во таквата животна срамота, обидувајќи се со такви работи да ја подигне уште повисоко големината на моќта? Но бидејќи именувањето на царството, во однос на овој живот, е нешто големо и речиси над сè посакувано за луѓето; Затоа Зборот го употребил ова име за да значи највисоко добро; па, ако луѓето имаат нешто друго од повисоко царство, тогаш, се разбира, Словото, со тоа што го именува, би ја инспирирало душата на слушателот да посака неискажливо блаженство. Зашто беше невозможно на луѓето да им се откријат овие придобивки, кои се повисоки од човечките чувства и знаење, а тоа беше невозможно под нивните имиња. Речено е: „Окото не виде, уво не чу, и човечкото срце не воздивна“ (1. Кор. 2:9). Но, за очекуваното блаженство да не остане целосно оддалечено од нашата гатачка, колку што ја согледуваме во подлоста на нашата природа, толку слушаме од необјаснивото. Затоа, не дозволувајте сличноста на земјата да го води вашето разбирање по небото кон земјата долу; но ако од првото блаженство си воскреснал на ум и се вознел до небесната надеж; тогаш проширете ја вашата љубов кон таа земја, која не е заедничко наследство на сите, туку само за кроткоста на животот на оние кои се препознаени како достојни за ова ветување. Ми се чини дека големиот Давид, за кого божественото писмо сведочи дека бил кроток и нежен повеќе од кој било друг што живеел во светот во негово време, бил воден од духот и имал доверба во верата, велејќи: „Верувам дека ќе ги видам добрите Господови во земјата на живите“ (Псалм 26:13). Зашто, не верувам дека Пророкот ја нарече оваа земја на живите земја која враќа сè што е смртно и повторно решава во себе секоја генерација од неа. Напротив, тој ја познаваше земјата на живите, во која не влезе смртта, на која не беше газена патеката на грешниците, која не носеше трага на порокот, која сејачот на какол не ја пресече со плугот на злобата, која не дава трн и трње, на која има вода за одмор, и зелено место, култивирано од Бога и сè друго, грозје и сè друго поделено на четири работи. што слушаме како мистериозно се изразува во вдахновено учење. Ако навистина мислиме на оваа висока земја, замислена над небесата, на која е населен „градот на големиот Цар“ (Псалм 47:3), за кој „се кажаа славни зборови“, како што вели пророкот (Псалм 86:3), тогаш би било неправедно да се смета за чуден редоследот на блаженствата. Во спротивно, не би било веројатно, како што мислам, оваа земја на благослов да им биде дадена на надежта на оние кои, како што вели апостолот, ќе бидат фатени во облаците низ воздухот за да се сретнат со Господа, и така секогаш ќе биде со Господа. Која друга потреба има за оние кои имаат најголема надеж за живот во земјата долу? „Ние ... Ќе бидеме фатени во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Солунјаните 4:17). Но, да видиме за каква доблест е наменето наследството на оваа земја како награда. Се вели: Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата. Што е кротост? И зошто Словото ја угодува кроткоста? Според мене, сè што се прави со кроткост не треба подеднакво да се смета за доблест, особено ако зборот означува само тишина и бавност. Кај брзите пешаци, тивкиот не е подобар од избрзаниот; а во борбата од рака, не е оној кој тешко се движи тој што му ја зема круната на непријателот; а ако течеме „во чест на највисокиот повик“ (Фил. 3:14), тогаш Павле советува да се зголеми брзината, велејќи: „Пред тоа, за да разберете“ (1. Кор. 9:24), бидејќи тој самиот, со секогаш засилено движење, се стремел напред, оставајќи го на заборав она што се наоѓало позади; и бил агилен во борба од рака в рака. Зашто, тој внимаваше на подготвеноста на непријателот да нападне, стапна со доверлива нога, имаше вооружени раце, не го фрли оружјето од рацете во нешто празно и неодржливо, туку со него ги допре најсуштинските делови на противникот, удирајќи го самото тело. Дали сакате да ја знаете уметноста на Павлово во битка? Погледнете ги раните на оној што се бори со него; погледнете ги црните очи на противникот; погледнете ги трагите од рани на победените. Без сомнение, не ви е непознат непријателот кој се бори со него со помош на месото, чии очи ги зацрнува, кинејќи ги со клинците на апстиненцијата, чии членови ги убива од глад, жед, студ, на кого му ги нанесува Господовите неволји, кого го победува, оставајќи зад себе, ако противникот бега, да му ја затемни погледот, за да не бега. Значи, ако Павле е брз и брз во своите подвизи; тогаш Давид, напаѓајќи ги своите непријатели, ги шири своите „нозе“ (Псалм 17:37), а Младоженецот во песната, во смисла на подвижност, е спореден со срна, „скока по планините и скока по ридовите“ (Песна 2:8). Може да се наведат многу слични примери, од кои излегува дека брзината во движење е попогодна од тишината. Па, зошто Словото овде, во форма на благосостојба, ја угодува кроткоста? Зашто е речено: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Мат. 5, 5), без сомнение, оваа земја, плодна со прекрасни потомци, украсена со дрвото на животот, напоена со извори на духовни дарови, на која расте „вистинското“ грозје „Лоза“, чиј работник, како што слушаме, е „Таткото“ Господов (Јован 15, 1)? Но, се чини дека Словото кажува нешто слично на следново: има многу погодности за порокот, природата многу брзо оди на полошо; како тешки тела, иако се целосно неподвижни нагоре, но ако се турнат по падината од некој висок врв, тие со таква брзина се фрлаат надолу, зголемувајќи ја желбата со својата тежина, што брзината ја надминува мерката. Значи, бидејќи брзината во потрагата по порок е штетна; тогаш, без сомнение, она што е претставено со спротивното ќе биде достојно за задоволство. И ова е тишина - вештината да се биде бавен и неподвижен во таквите импулси на природата. Зашто, како оган, има својство секогаш да се движи нагоре, тој е неподвижен во спротивна насока; Исто така, доблеста, која брзо се движи кон повисокото и повисокото, и никогаш не ја напушта својата брзина, ја наоѓа спротивната желба недозволена за себе. И затоа, бидејќи во нашата природа има изобилство брзање кон злото; тогаш тишината во лошите дела е многу задоволна. Бидејќи неактивноста во ова служи како доказ за движење кон небесното. Но, подобро би било ова учење да се објасни со најмногу примери позајмени од животот. Движењето на секоја волја е двојно, поради слободата таа ита кон она што изгледа најдобро, овде кон целомудрието, а таму кон развратот. Но, она што е кажано за одреден тип на доблест и порок, тогаш разберете за целината. Зашто човечкиот карактер е нужно поделен во спротивни насоки; раздразливоста се спротивставува на благоста на карактерот, ароганцијата на скромноста, омразата на добрата волја, непријателството кон љубовта и мирното расположение. Значи, бидејќи човечкиот живот е материјален, а страстите се должат на супстанци, секоја страст има брз и неконтролиран порив кон исполнување на желбата (бидејќи супстанцијата е тешка и се стреми надолу); тогаш Господ, значи, не им угодува на оние кои живеат надвор од влијанието на страстите врз нив (во материјалниот живот е невозможно целосно да се успее во нематеријалниот и бестрастниот живот); но кроткоста ја нарекува можната граница на доблест во човечкиот живот и вели дека за блаженство е доволно да се биде кроток. Зашто човечката природа не ја озаконува совршената бестраст; Не е во природата на вистинит Законодавец да заповеда она што природата не го прифаќа. Таквата заповед би се споредила со наредбата на некој што ќе ги премести оние што живеат во водата да живеат во воздухот, или, обратно, сè што живее во воздухот - во водата. Напротив, законот мора да се применува на вродената и природна сила. Затоа, ова блаженство заповеда умереност и кроткост, а не целосно бестраст; бидејќи второто е надвор од природата, а доблеста напредува во првата. Затоа, ако блаженството претпоставува неподвижност кон желбата, тогаш овој благослов би бил бескорисен и нема да има никаква цел во животот. Зашто, кој, поврзан со крв и месо, би постигнал такво нешто? Сега се вели дека не е осуден оној што копнее поради некоја причина, туку оној кој по нарачка привлекува страст кон себе. Дека понекогаш се јавува таква желба честопати е доведена до оваа точка, дури и против наша волја, поради слабоста поврзана со нашата природа; но не да се понесе, како поток, од брзината на страстите, туку храбро да се спротивстави на таквата наклонетост и да ја одразува страста со разум - тоа е доблесна работа. Затоа, блажени се оние кои наеднаш не се препуштаат на страсни движења на душата, туку се воздржани од разумот - оние чии мисли, како некаква узда, ги запираат нагоните и не дозволуваат душата да оди во неред. Подобро е да се каже нешто слично на ова, имено, дека кроткоста е достојна за задоволство, може да се види од секој во страста на иритација. Зашто штом некој збор, или некое дело, или сугестија за некаква неволја, разбуди таква болест, крвта во срцето зоврива, а душата е подготвена да тргне кон одмазда; и како што, според легендата, другите дроги ја менуваат нашата природа во ликот на неми животни, така и тогаш човекот од иритација наеднаш станува свиња, или куче, или леопард или некое друго слично животно; има крвави очи, стои на врвот и наежена коса, строг глас, сечење говор, јазик вкочанет од страст и не може да им служи на внатрешните импулси, усни кои не се движат, не изговараат зборови, не задржуваат влага во устата погодена од страст, но грд, заедно со звукот, плукање на оваа пена, таква е структурата на секоја нога, таква е структурата на секоја нога. одговара на страста. Затоа, ако таков е иритираниот; а тој што значи блаженство, со помош на разумот, ја скротува болеста, а тоа го искажува со смирен поглед и тивок глас, како некој лекар кој со својата уметност ги лекува полудените до срам; тогаш зарем не би рекле себеси, споредувајќи го едното со другото, дека овој ѕвер е беден и грд; Но, за пофалба е кроткиот, кој ни злобата на ближниот не го натера да го изгуби изгледот? А дека Словото особено ја има на ум оваа страст, јасно е од фактот дека по смирението, кроткоста нè оправдува; затоа што е природно да се држиме еден за друг, а состојбата на понизност да се биде, како да е, мајка на некоја кротка вештина. Зашто, ако ја уништиш ароганцијата во својот карактер, тогаш нема да има време да се појават страстите на раздразливост; бидејќи причината за таквата болест кај оние што се иритираат е огорченоста и обесчестувањето. Срамот не го засега оној кој се научил на понизност. Ако нечии мисли се чисти од човечка измама, и тој ја гледа безначајноста на природата, која му е дадена како наследство, исто така, каков е почетокот на нејзиниот состав и кон која цел се стреми краткоста и минливоста на овој живот, тој ја гледа нечистотијата поврзана со телото и сиромаштијата на природата, која сама по себе не би била доволна за одржување на нејзиниот состав. без зборови, а згора на тоа гледа таги, таги, катастрофи и разни видови болести на кои им е подложен човечкиот живот и од кои никој не е изземен и не е слободен по природа: тогаш оној што внимателно ќе погледне во тоа со чистото око на душата нема лесно да се огорчи на недостатоците на почестите што му се дадени. Напротив, тој ќе ја измами честа што му ја покажуваат ближните затоа што нема ништо во нашата природа што може да стои меѓу чесните работи, освен само душата, за која честа не е нешто што се бара на овој свет. Зашто, да се биде сует од богатство, или да се гордее со своето семејство, или да се сонува за слава или ментално да се гордее со супериорноста над ближниот, на што се ограничени човечките почести, сето тоа служи за срам и прекор на душата, така што разумниот човек нема да се согласи да ја сквернави чистотата на душата со нешто слично. Да се ​​однесуваш вака не значи ништо друго освен да бидеш длабоко вкоренет во смирението, по успехот во кој иритацијата нема ни да влезе во душата. А кога нема иритација, преовладува „тивок и тивок живот“ (1. Тим. 2:2); а тоа не е ништо друго освен кротост, која е крајот на блаженството и наследството на небесната земја во Христа Исуса нашиот Господ. Нему нека му е вечна слава и моќ! Амин. Матеј 5:4. Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат Сè уште не сме стигнале до врвот на планината, но сè уште сме во менталната подпланина; иако веќе поминавме два рида, издигнати од блаженствата во блажена сиромаштија и највисока сиромаштија на кротост, од каде што зборот нè води до уште поголеми возвишенија и ни покажува трет по редослед на издигнување меѓу блаженствата, на кој, без сомнение, мораме да побрзаме, како што вели Апостолот, секоја мрзеливост да ја „отпушти“ и да ја направи. 12:1); така што, откако стана лесна и агилна на врвот, вашата душа се приближува до најчистата светлина на вистината. Затоа, што значи да се каже: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4)? Се разбира, секој што го има на ум овој свет ќе се смее и, исмевајќи се со овој збор, ќе го каже ова: ако оние што се исцрпени од секоја неволја се благословени во текот на животот; произлегува, секако, дека оние кои живеат безгрижен и просперитетен живот се во сиромаштија. И на тој начин ќе ја зголеми смеата со набројување на видовите катастрофи, откривање на лошите последици од вдовицата, горчливата состојба на сирачество, загуби, бродоломи, заробеништво во војна, неправедни одлуки во судовите, протерување од татковината, опис на имотот, обесчестување, катастрофи од болести и љубезни повреди, секакви загуби на тела друго страдање, кое влијае или на телото или на душата, ги снајде луѓето во овој живот, тој сè ќе опише со зборови и со тоа, според неговото мислење, ќе докаже дека зборот што ги радува оние што плачат е достоен за потсмев. Но, ние, без да им обрнуваме многу внимание на оние кои имаат тесен и низок поглед на Божествените мисли, ќе се обидеме, колку што е можно повеќе, да го разгледаме богатството содржано во длабочината на кажаното; така што преку ова станува јасно колкава е разликата во телесното и земното разбирање со возвишеното, небесно разбирање. На прв поглед, може да се препознае плачот за злодела и гревови како благословени, според учењето за тагата на Павле, кој рече дека не постои само еден вид тага, туку постои световна тага, и дека постои тага „создадена според Бога“, а делото на световната тага е смртта, а втората тага преку покајание „работи за оние коишто се спасуваат“ (2:1). Зашто таквата состојба на душата навистина не е недостојна за задоволство кога, откако ќе дојде до чувство на лошо, тагува за маѓепсан живот. Како и кај телесните тегоби, при кои еден од деловите на телото станува неактивен поради некакво оштетување, знак за смртта на неактивниот дел е неговата нечувствителност; ако, со некој вид медицинска уметност, телото се врати на витално чувство, тогаш се радува болката на членот, и на болниот и на оној што му служи на пациентот, земајќи ја како знак на преобразување на болеста во здравје што членот веќе почнал да ја чувствува болката што му е причинета: така, кога другите, како што вели апостолот, „вложувајќи се во безнадежноста“ (4:9) грешен живот, станувајќи навистина нешто мртво и неактивно за добродетелен живот, тие воопшто не го чувствуваат тоа што го прават. Ако некој исцелителен збор ги допре, како со некаков жежок и вжарен состав - мислам на строги закани за иден суд - и стравот од очекуваното ќе навлезе до длабочините на срцето и во него вкочанет од страста на сладострасноста, како триење и затоплување, како некој вид жежок и остар лек, кој не го прави стравот. умри, чкртање со заби, непрестајно плачење, темнина и сè слично ќе направи да го почувствуваш животот што го живееш; Ова ќе го направи достоен за угодување, создавајќи болно чувство во неговата душа. Исто како што Павле избезумено го камшикува оној што се качил во креветот на својот татко со зборови додека не остане нечувствителен на својот грев; и кога исцелението од прекорот го допрело овој човек, како веќе да бил блажен поради својот плач, тој почнува да утешува, но не многу да кажува: „Ќе биде изгубен од тага“ (2. Кор. 2:7). Да претпоставиме дека оваа мисла во предложеното гледиште на доктрината за блаженството нема да биде корисна за доблесен живот, бидејќи гревот некако се умножува во човечката природа, а покајничкиот плач се покажува како лек за него; но ми се чини дека зборот, со најсилниот ефект на плачење, значи нешто што има подлабоко значење од кажаното, принудувајќи го да разбере нешто друго освен ова. Зашто, ако зборот означува само покајание за гревот, тогаш би било подоследно да им се угоди на оние што плачат, а не секогаш на оние што плачат. Значи, ако земеме болна состојба за споредба; тогаш им угодуваме на оние кои се излекувани, а не на оние кои постојано се лекуваат, бидејќи продолжувањето на лекувањето ја покажува и нескротливоста на болеста. Но, од друга причина, ми се чини, не е добро да се ограничиме на една таква мисла, како овој збор да дава блаженство само на оние што плачат поради гревовите. Зашто ќе најдеме многумина кои беспрекорно го воделе својот живот и, според сведоштвото на самата Божја реч, се одликувале со секое добро дело. Каква лакомост има Џон? Какво идолопоклонство има Илија? Кој мал или голем грев во нивните животи и е познат на историјата? Па што? Дали овој збор навистина сугерира дека тие се надвор од блаженството, и оние кои првично не биле болни и оние кои не ја достигнале точката да имаат потреба од ова исцеление, мислам на покајнички плач? Зарем не би било апсурдно таквите луѓе да се препознаат како лишени од божествениот благослов затоа што не згрешиле и не го исцелиле гревот со плачење? Или во овој случај, зарем гревот не би бил попогоден од безгрешното живеење, само ако на покајаните им била дадена благодатта на Утешителот? Зашто е речено: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Затоа, колку што е можно, следејќи го, како што вели Авакум, „на височина“ Асцендентот (Ав. 3:19), сепак да го бараме значењето содржано во кажаното, за да откриеме каков плач е наменет за утеха на Светиот Дух. Затоа, прво да видиме што е плачење во човечкиот живот и зошто понекогаш се случува? На сите им е очигледно дека плачењето е тажно расположение на душата што се појавува кога е лишено од нешто сакано; која состојба не постои кај оние што живеат безбедно. На пример: човек е успешен во животот, сè оди како река, на негово задоволство, неговата сопруга го прави среќен, неговите деца го прават среќен, неговите браќа го поддржуваат со помош, тој е почестен во народното собрание, а неговите претпоставени имаат добро мислење за себе, го плашат противниците, го почитуваат неговите подредени, љубезниот е за своите пријатели, изобилството е за задоволството, безгрижен, силен по тело, има сè што се смета за мило на овој свет: таквата личност, се разбира, живее во радост, уживајќи во се што има. Но, ако некој вид перипетии влијае на овој просперитет и, поради некоја лоша случајност на околностите, резултира или со раскинување со најблиските, или со губење на имотот, или со некаква телесна повреда; тогаш лишувањето од радосната работа произведува спротивна наклонетост, што го нарекуваме плачење. Затоа, концепцијата дадена за тоа е вистина дека плачењето е еден вид жалосно чувство на губење на она што не прави среќни. Ако го разбереме човечкиот плач, тогаш очигледното нека послужи како некаква насока кон непознатото и ќе стане јасно што е пријатно плачење, а потоа ќе следи утеха. Зашто, ако овде тагувањето се прави со лишување од добрата што ги има, и никој нема да жали за тоа што сака да го изгуби; тогаш прво треба да се дознае самото добро, што е тоа навистина, а потоа да се формира идеја за човечката природа; зашто и тоа ќе се постигне за да се успее во угодното плачење. На пример, од оние што живеат во темнина, кога едниот се родил во темнина, а другиот бил навикнат да ужива во надворешната светлина, но насилно станал затвореник, сегашната катастрофа не ги погодува подеднакво и двете. Зашто, некој, знаејќи што изгубил, ќе го смета губењето на светлината тешко за себе; а другиот, кој воопшто не ја познавал таквата благодат, ќе живее безгрижно, како да пораснал во темнина, и размислувајќи дека не е лишен од благословите. И затоа, желбата да се ужива во светлината на еден ќе доведе до секој напор и идеја повторно да се види она што е насилно лишено; а другиот ќе остари, живеејќи во темнина, зашто не знаел подобро, препознавајќи ја сегашноста како добра за себе. Значи, при разгледувањето на она за што зборуваме, кој можел да го распознае вистинското добро, а потоа ја сфатил сиромаштијата на човечката природа, секако дека душата ќе ја смета за во неволја, жалејќи го фактот дека вистинскиот живот не ужива во ова добро. Затоа, ми се чини дека зборот не ја радува тагата, туку знаењето за доброто, поради што човекот страда од тага што оваа барана работа ја нема во животот. Затоа, редот бара од нас да истражиме дали нешто реално е оваа светлина, со која ова мрачно дувло на човековата природа не е осветлено во реалниот живот? Или можеби желбата се стреми кон нешто што го нема и што е неразбирливо? Зашто дали нашата причина е таква што може да ја следи природата на она што го бараме? Дали значењето на имињата и изреките е такво што тие ни пренесуваат достоен концепт за највисокиот свет? Како го нарекувам невидливото? Како можам да го претставам нематеријалното? Како можам да покажам нешто што нема форма? Како да сфатам нешто што нема големина, нема квантитет, нема квалитет, нема преглед, не е лоцирано ниту на место ниту во време, надвор од секое ограничување и дефинитивна идеја? Чија работа е животот и независноста на сè што е претставено со добро? На она што е поврзано во мислата секој возвишен концепт и име: божество, царство, моќ, вечно носител, нераспадливост, радост, радост и сè што е многу замисливо и предвидливо? Според тоа, како и со кои мисли е можно таквото добро да стане видливо за око - да биде и промислено и невидливо? Тоа им го соопштувало постоењето на сите суштества, но самото било секогаш присутно и немало потреба да се создава? Но, за да не се замара умот залудно, протегајќи се до границите на бесконечното, да престанеме со испитувачките истражувања за природата на највисоките добра, бидејќи сè вака не може да се сфати; Да извлечеме една придобивка од нашето истражување, дека, поради самата неможност да го видиме тоа што го бараме, ќе ни се втисне одреден концепт за големината на она што го бараме. Но, колку што, според нашето верување, доброто по природа е над нашето знаење, толку го засилуваме во себе крикот за доброто со кое сме разделени, а кој е толку висок и голем што ни знаењето за него не може да се задржи. И на ова добро, кое ја надминува секоја моќ на разбирање, ние луѓето некогаш бевме соучесници; и во нашата природа ова добро, кое го надмина секој концепт, беше до тој степен што она што го поседуваше човекот, по својата најточна сличност со прототипот, изгледаше како ново добро што го доби ликот на првото. За она што сега го претпоставуваме за ова добро, сè што беше во човекот: нераспадливост и блаженство, самоконтрола и непокорност, безгрижен и негрижлив живот, окупација со божественото - за да се гледа на доброто со чисто и голо разбирање од секоја превез. Зашто сето тоа ни дава, во неколку изреки, нагаѓање на зборот за постоењето на светот, велејќи дека човекот е создаден според Божјиот лик, живеел во рајот и уживал во она што е таму засадено; а плодот на овие растенија е живот, знаење и слично. Да беше со нас; тогаш како да не стенка за несреќата што ја споредува сегашната сиромаштија со тогашното блаженство? Високото е понижено; она што е создадено според образот на небесното стана земно; оние што беа назначени да владеат станаа робови; она што е создадено за бесмртност е расипано со смрт; оние кои се во рајско задоволство се префрлени во оваа болна и тешка земја; оние што се воспитани во бестраст го заменија ова за страстен и краткотраен живот; неконтролирано и слободно сега под доминација на толку големи и многу зла што е невозможно да се избројат нашите мачители. Зашто, секоја страст во нас, кога преовладува, станува владетел на поробените и како некаков доминант, окупирајќи го тврдината на душата, преку оние што ѝ се потчинуваат, ја измачува темата, користејќи ги нашите мисли за да си угодиме за нашите слуги. Така, раздразливост, лутина, страв, страв, дрскост, состојба на тага и задоволство, омраза, кавга, нечовечност, суровост, завист, галење, злоба во сеќавањето, бесчувствителност и сите страсти што изгледаат како да дејствуваат против нас, се составува список на некои мачители и владетели, како на некој вид на душна моќ, како нивни заробени слави. И ако некој ги наброи неволјите што го снашле телото, тесно поврзани и неразделни од нашата природа - мислам на различните и разновидни видови болести кои во почетокот човештвото воопшто не ги доживеало; - тогаш ќе пролее многу повеќе изобилни солзи, гледајќи наместо благослови во споредба со тагата и благосостојбата на спротивните несреќи. Затоа, задоволувачкиот плач се чини дека тајно ја учи душата да го сврти погледот кон вистинското добро, а не да се втурне во вистинскиот шарм на овој живот. Зашто е невозможно некој што внимателно навлегува во работите да живее без солзи, некој толку длабоко потопен во задоволствата на животот да мисли дека е тажен. Слични работи се гледаат и кај неми. Иако структурата на нивната природа е достојна за сожалување (за што е пожалосно од ова - да се лиши од разумот?); сепак, тие немаат чувство за нивната несреќа; напротив, и тие го водат животот со некакво задоволство: коњот ја крева главата нагоре, волот дува прашина, свињата ја наежва косата, младите кучиња играат, телињата скокаат, а секое животно, како што гледате, го покажува своето задоволство со некои знаци. И ако имаа некаков концепт за дарот на разумот; тогаш немаше да го поминат својот глупав и мизерен живот во задоволство. Слично на тоа, од луѓе кои немаат знаење за благословите што нашата природа ги изгубила, вистинскиот живот го поминуваат во задоволство. И кој ужива во сегашноста, не треба да бара нешто подобро. И кој не бара, нема да го најде тоа што го купуваат оние што бараат сами. Затоа, Словото го радува тагувањето, препознавајќи го за благословено, не затоа што е такво само по себе, туку затоа што доаѓа од него. А поврзаноста на говорот покажува дека за оние што плачат е блажено да плачат, бидејќи токму тоа води кон утеха. Зашто Господ рече: „Блажени се оние што тагуваат“ и не престана да зборува таму, туку додаде: „Зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Ова, ми се чини, имајќи го предвид големиот Мојсеј (подобро е да се каже, Словото го утврдува преку него), во мистериозните обреди на Пасха, тој им легализираше на Евреите да јадат бесквасен леб во деновите на овој празник, и како зачин за храна направи „горчлив напиток“ (2. Мојсеева 12:8), со тоа што ни даваше можност да дознаеме само за нас. овие мистериозни прослави, како доброволно да ја мешаат горчливата напивка на овој век во неразгален и бесквасен живот. Затоа, великиот Давид, дури и во себе гледајќи ја највисоката мерка на човековата благосостојба, мислам на царството, изобилно го дарува својот живот со горчлива напивка, тажно стенкајќи и тагувајќи поради продолжувањето на неговото телесно доаѓање и губејќи ја силата од желбата за нешто повеќе, вели: „Тешко мене, зашто ќе продолжи моето доаѓање“. а на друго место, непоколебливо гледајќи ја убавината на Божјите „села“, вели дека „умира“ од силна желба, сфаќајќи за себе дека е почесно таму да се смета за последен отколку да се истакне во поседувањето на сегашноста (Псалм 83:2). Но, ако некој би сакал попрецизно да ја разбере моќта на овој пријатен крик; тогаш нека ја испита со себе приказната за Лазар и богатиот, во која ваквото учење ни е јасно доставено со поголема отвореност. Зашто Авраам му вели на богатиот: „Запомни дека си ги примил твоите добрини во животот, а Лазар истото зло; затоа тој се теши, а ти страдаш“ (Лука 16:25). Ова требаше да биде случај откако глупоста, или уште подобро, лошиот ум, нè направи туѓи на Божјото добро гледиште за човекот. бидејќи Бог ни легализираше да уживаме во добри работи што не се мешаат со зло, и ни забрани да го мешаме испитувањето на лошите работи со добрите работи; тогаш кога, од алчност, намерно сме се заситиле од спротивното, односно сме вкусиле непослушност кон Божјото слово; - се разбира, човечката природа мора да ги доживее и двете и да има удел во тажното и радосното. И како што има два века, животот, во согласност со самиот секој век, се чини дека е двоен. Исто така, радоста е двојна: едната - во сегашниот век, а другата - во онаа што е пред нас според надежта; тогаш благословено е да оставиме дел од радоста на вистинските благослови на вечниот живот и да ја исполниме службата на тагата во овој краток и привремен живот, сметајќи го за загуба за себе не ако изгубиме нешто пријатно во овој живот, туку ако за уживањето во оваа пријатност не добиеме нешто подобро. Затоа, ако е блажено да се има бескрајна и вечна радост, а човечката природа секако мора да го вкуси спротивното, тогаш не е тешко да се разбере што значи зборот. Зошто оние што плачат се „благословени“ сега? Затоа што „ќе се утешат“ засекогаш. Утеха е причестувањето на Утешителот; зашто самото дело на Духот е дар на утеха, за кој и ние да бидеме достојни, по благодатта на нашиот Господ Исус Христос! Нему слава во вечни векови! Амин. Матеј 5:6. Блажени се оние кои се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат Упатените во медицината велат дека оние кои страдаат од стомак и слаб нагон за јадење, поради таложење на лоши сокови и вишок во горниот дел на желудникот, секогаш го замислуваат својот стомак како полн и заситен, па затоа имаат аверзија кон здравата храна, поради слабеењето на природниот нагон при оваа имагинарна ситост. Но, ако за нив се примени каква било грижа за медицинската уметност; потоа, откако ќе ги исчистите насобраните во желудечните шуплини со некаков разблажувачки лековит напиток, ќе се случи ништо туѓо да не ја наруши природата и да им се врати нагонот за здрава и хранлива храна. А знак за здравје е тоа што храната веќе не се зема насилно, туку со желба и ентузијазам. Што ми значи овој вовед? бидејќи зборот што нè води до највисоките скалила на скалилата на блаженствата и, според зборовите на пророкот, поставува добри „искачувања на нашите срца“ (Пс. 83:6), постапувајќи последователно, по искачувањата што веќе ги завршивме претходно, укажува на слично ново четврто искачување, велејќи: „Благословени се оние кои се гладни и жедни за исправно. 5:6): тогаш е добро, мислам, што ја спасивме душата од губење на нагонот за јадење и од ситост, колку што е можно повеќе, да го разбудиме во себе овој блажен нагон за јадење и пиење. Зашто не е возможно човек да биде силен без доволно храна за да ја поддржи неговата сила, ниту да се засити со храна без да ја вкуси, ниту да се храни со неа без нагон за јадење. Значи, бидејќи силата е одредено витално добро; и се одржува со доволна ситост; а ситоста доаѓа од храната, но за оние кои ја јадат кога има нагон за храна: тогаш овој нагон кај живите е нешто достојно за задоволување, служејќи во нас како почеток и причина за сила. Но, со оглед на сензуалната природа на оваа храна, ни се случува сите да не ја посакуваат истата храна, а желбите на оние кои ја јадат често се поделени според видовите јадења, едниот ужива во слаткото, додека другиот чувствува желба да јаде нешто зачинето и опојно; некои сакаат солени, а други кисели; Често се случува сите да немаат желба да јадат здрава храна; за други, поради некоја особеност на нивната конституција, имајќи склоност кон некаква страст, ја хранат болеста со јадења што одговараат на квалитетот. И ако има желба да јаде здрави јадења, тогаш, без сомнение, ќе живее уживајќи во своето здравје; бидејќи храната ќе му ја зачува телесната благосостојба. Слично на тоа, во духовната храна, желбите на сите не се исти. Некои сакаат слава, или богатство или некаква светска славна личност; Другите не се грижат толку за добра маса; други лакомо консумираат завист, како некаква отровна храна; а има и такви чија желба ја буди природно убавото. Нормално, за секого секогаш е убаво што не е избрано заради ништо друго, туку е посакувано само по себе, секогаш исто и никогаш не ја губи својата привлечност кога е заситено со него. Затоа, Словото не ги радува само оние што се гладни, туку и оние чија желба е наклонета кон вистинската вистина. Па што е вистината? Зашто ова, мислам, мора прво да се открие со зборови, за кога ќе се открие неговата убавина, тогаш во нас ќе се разбуди привлечност кон убавината на видливото. Зашто не е можно да се има желба за нешто што не е видено; Напротив, нашата природа во разгледувањето на она што ни е непознато е некако неефективна и неподвижна ако преку слухот или видот не стекне никаков концепт за посакуваното. Затоа, некои истражувачи од овој вид велат дека вистината е почитување на правилото, да се даде на сите еднакво и должно достоинство. На пример, ако некој стане целосен господар кога дели пари; тогаш оној кој има на ум еднаквост и милостина сразмерна на потребите на оние што примаат се нарекува вистинит. А ако некој, откако добил овластување да суди, изрече казна, не од милост или непријателство, туку следејќи ја природата на делата, и ги казни оние што ја заслужуваат, а со својата казна ги оправда оние кои не се одговорни, а во други спорни случаи суди според вистината, тогаш тој се нарекува вистинит. И оној што им одредува даноци од подредените, кога наметнува данок сразмерен на неговата сила, и господарот на куќата, и владетелот на градот и кралот на народите - ако секој од нив владее со подредените, не поттикнат од моќта на неразумни мотиви, туку од праведноста да се суди за него и да се покорува во однос на работата. подредени; тогаш оние кои ја дефинираат вистината почитувајќи го наведеното правило сето тоа го мислат во име на вистината. Но, гледајќи ја висината на божествениот закон, верувам дека овде под вистина подразбираме нешто повеќе од кажаното. Зашто, ако спасоносниот збор се изговара општо за целиот човечки род, не може секој човек да биде меѓу именуваните (за да владее, да владее, да спроведува правда, да има моќ да дели пари или каков било друг надзор е судбината на не многумина; големото мноштво е под водство и надзор на други); тогаш како може некој да се согласи дека вистината е вистина, која не се нуди подеднакво на целата раса? Зашто, ако, според зборовите на надворешните мудреци, крајот на праведноста е власта; и каде што има предност, нема еднаквост: тогаш овој концепт на вистината не може да се препознае како вистинит; затоа што веднаш се изложува како нееднаквост во животот. Според тоа, која е вистината што се протега на секого, желбата за која, како општа работа, му се прикажува на секој што ја има на ум евангелската трпеза, без разлика дали е богат или сиромав, дали е роб или владетел, дали е од благородно семејство или од купен роб, за ниту една надворешна околност да не го зголемува или намалува концептот на вистината? Зашто, ако може да се најде само во оној кој е супериорен во однос на другите со некаква моќ и предност; тогаш зошто Лазар, кој беше фрлен пред портите на богатиот човек, е праведен, немајќи никакви средства да покаже таква праведност: нема претпоставени, нема моќ, нема дом, нема оброци или каква било друга животна набавка со која навистина може да се постигне оваа праведност? Зашто, ако вистината е можна за оној кој управува, дава или општо има нешто под негов надзор; Секој кој не се справува со ова, без сомнение, е надвор од способноста да ја создаде вистината. Зошто на оној кој го немал она што според многумина се одликува со вистината, му се дава душевен мир? Затоа, треба да ја бараме таа вистина, тој што ја посакува ќе ужива во неа според ветувањето. Зашто е речено: „Блажени се оние што гладуваат... за праведност, зашто ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Бидејќи има многу видови на супстанции, чиј вкус човечката природа се стреми со страст; тогаш ни требаат многу информации за да направиме разлика помеѓу хранливото и отровното во таквите намирници и она што, според мислењето на душата, е прифатено како храна, да не ни предизвикува смрт и уништување наместо живот. Но, можеби нема да биде време да се разјасни концептот за ова со нешто друго што е решено во Евангелието. Оној кој стапи во заедништво со нас „на секој начин... освен гревот“ (Евр. 4:15), и кој ги делеше истите немоќ со нас, не го препозна гладот ​​како грев и не одби да ја доживее оваа слабост преку сопственото искуство, туку дозволи овој природен нагон да посака храна да дојде кај Него. Зашто, бидејќи сте без храна четириесет дена, „огладнете“ (Матеј 4:2). Така, кога сакав, и дадов време на природата да го направи своето. Но, изумителот на искушенијата, штом дознал дека кај Него се појавила оваа слабост на глад, советувал желбата да ја задоволи со камења, односно желбата за природна храна да ја претвори во неприродно; зашто вели: „Рцци, овој леб нека биде од камен“ (Матеј 3:4). За каква неправда е виновно земјоделството? Зошто било потребно толку многу да се презира семето за да се обесчести храната направена од нив? Зошто е осудена мудроста на Создателот, како да, додека го храни човештвото со семиња, не го храни правилно? Зашто ако сега се покаже дека каменот е посоодветен за храна; тоа значи дека Божјата мудрост згрешила при нејзиното правилно разгледување на човечкиот живот. „Рцси, овој камен нека биде леб“, им вели до ден-денес на оние кои се искушувани од сопствените желби и велејќи го ова, најчесто ги убедува оние што го гледаат да си приготват храна од камења. Зашто, кога желбата ги надминува неопходните граници на потребата, што е тоа друго освен советот на ѓаволот, кој потоа ја забранува храната од семиња и предизвикува желба за неприродното? Јадат леб од камења, нудејќи го од лакомост, подготвувајќи си скапи и раскошни оброци од невистини. Нивната подготовка на вечерата е некаква прослава, умно уредена да ги воодушеви сите, надминувајќи го она што е неопходно за животот. Зашто, каква врска има супстанцијата на среброто, која не се користи за храна, а се прикажува во тешки и тешки за носење уреди, со природната потреба? Какво е чувството на глад? Зарем не е желба да се надополни недостатокот на она што е неопходно? бидејќи силата е изгубена, она што недостасува повторно се надополнува со пристојно зголемување. Лебот или било што друго погодно за конзумирање е она што природата го посакува. А кој носи злато во устата наместо леб, задоволува ли потреба? Затоа, кога, наместо нешто погодно за храна, некој бара супстанца што не се користи за храна; тогаш директно се грижи за камењата, бидејќи природата бара поинаку, а тој е окупиран со нешто друго. Природата, со чувство на глад, како со чист глас, речиси кажува дека сега е потребна храна, бидејќи таа мора повторно да ја врати изгубената сила на телото. Но, вие не ја слушате природата; не му го даваш тоа што го бара. Напротив, се грижиш да имаш поголем товар од сребро на масата, бараш ковачи од оваа супстанца, љубопитни си да ја знаеш историјата на сликите исковани на супстанците, така што тие прецизно ги пренесуваат страстите и моралот преку уметноста и можеш да ја препознаеш иритацијата на воинот кога го крева мечот на мртовец, ранет и настрадан од човек. тој го покажува изгледот на подготвен за плачење, ревноста на заловецот, жестокоста на ѕверот и сè друго, она што овие суетни луѓе вешто го прикажуваат со таква софистицираност на уредите на масата. Природата бара пијалок; и подготвувате скапи стативи, кади, чинии, големи садови и илјадници други инструменти кои немаат никаква врска со потребната потреба. Дали е можно во она што го правите да не слушнете некој јасно да ве советува да го свртите погледот кон каменот? Што ако некој ви опише што ја придружува оваа камена храна, овие гнасни спектакли, страсни ушни задоволства, со кои го трасираат патот кон низа зла, зачинувајќи ја храната со она што поттикнува разврат? Еве совет за храна на противникот! Токму тоа, вртејќи го погледот кон камењата, тој ви го нуди наместо законската употреба на лебот! Но, Оној што го победува искушението не го истерува гладот ​​како причина за злото од природата, туку отстранувајќи ја само претераната грижа, која се придружува на потребата по совет на противникот, и дозволува на природата да се грижи за себе без да ги напушта своите природни граници. Како што оние што го прочистуваат виното не го понижуваат и не го нарекуваат непогодно за конзумирање поради пената што се создала на него, туку, откако го одвоиле вишокот во вратот на садот, не го оставаат виното, кое станало чисто, неискористено: така и Словото, што го истражува и анализира она што е туѓо на природата, со прецизно преиспитување, но не зачувување на животот. чисти од префинети додатоци на она што е потребно и ги отфрла, велејќи дека го познава хранливиот леб, кој со словото бил асимилиран во природата Божја. Затоа, ако Исус е „глад“, тогаш гладот ​​е достоен за задоволување кога ќе се постигне во нас имитирајќи го Него. И затоа, ако сме научиле за што е гладен Господ, тогаш, се разбира, ќе ја знаеме моќта на блаженството за кое сега зборуваме. Каква е оваа храна што Исус не се срами да ја посака? По разговорот со Самарјанката, Тој им вели на учениците: „Мојата храна е да ја вршам волјата“ на Мојот Татко (Јован 4:34). Очигледна е волјата на Отецот: „Кој сака сите луѓе да се спасат и да ја разберат вистината“ (1. Тим. 2:4). Значи, ако сака да бидеме спасени, а нашиот живот да стане Негова храна; тогаш од ова знаеме за што треба да се користи таквото расположување на душата. За што точно? Да гладуваме за нашето спасение, жедни за волјата Божја, која го посакува нашето спасение. А како можеме да успееме во таква алчност, сега научивме од ова задоволство. Зашто, кој ја посакуваше Божјата вистина, го наоѓаше она што навистина го посакува и ја задоволи оваа желба не на еден од оние начини на кои се исполнуваат желбите. Зашто не само како храна, тој го посакуваше заедништвото на вистината; затоа што желбата што застанала на оваа диспозиција би била половина совршена; Сега го направи тоа добро со пиењето, така што жарот и жарот на желбата можеа да се покажат со самото чувство на жед. Зашто, во време на жед, станувајќи некако суви и изгорени, пиеме со задоволство, како нешто лековито во таква ситуација. бидејќи, иако поттикот да се земе храна и пиење е еден по еден, склоноста кон двете е различна: Словото ни одреди дека највисокото нешто во желбата за добро, им угодува на оние што ги поднесуваат и двете, и гладот ​​и жедта за праведност; бидејќи посакуваното е доволно за да ги олесни двете желби, да стане и цврста храна за гладните и пијалок за оние кои ја привлекле благодатта со жед. „Блажени се оние кои се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Дали е можно вистински да се посакува вистината? и ако некој има слична наклонетост кон целомудрието, или мудроста или разумноста или која било друга доблест, тогаш Словото не му угодува? Но, можеби она што е кажано има некое значење слично на следново: вистината е една од работите што се подразбираат под името на доблест; а божественото Писмо, според својот обичај, при споменувањето на дел честопати го опфаќа целото, на пример, кога ја објаснува природата на Бога со некои имиња. Зашто пророштвото, како од Божјата личност, вели: „Јас сум Господ“ (Иса. 42,8): „Ова е Моето име засекогаш и спомен на родовите“ (2. Мој. 3,15); а на друго место вели: Јас сум (2. Мој. 3,14), а во друг Пророк: „Зашто јас сум милостив“ (Ерем. 3,12). И со илјадници други имиња, што значи висина и раскош, Светото Писмо знаеше да го именува Бога; зошто токму од ова знаеме дека кога се кажува едно име, целата листа на имиња нечујно се изговара со тоа едно име. Зашто, ако се нарекува Господ, тоа не значи дека другите имиња не Му припаѓаат; напротив, во едно име се нарекува со сите имиња. И од ова знаеме дека вдахновениот збор под кој било дел може да опфати многу нешта. Затоа, и овде, откако рече дека вистината им се принесува на оние кои се блажено гладни, под неговото име зборот значи секаква доблест; така што оној кој гладува за разумност, храброст, целомудрие или што било друго што е содржано во истиот концепт на доблест, подеднакво е достоен за задоволство. Зашто е невозможно кој било вид доблест, одвоено од другите, да биде совршена доблест сама по себе. Во сè што не се гледа како на нешто разбирливо како добро, во тоа, по секоја потреба, се случува спротивното од него; а спротивното на целомудрието е развратот, разумноста е глупост, а се што се зема на подобро, без сомнение, има нешто разбирливо спротивно. Затоа, ако сè не се гледа заедно во вистината, тогаш е невозможно останатото да биде добро. Никој нема да каже дека вистината е неразумна, или дрска, или распуштена или дека нешто друго се гледа во порокот. Ако концептот на вистината не се комбинира со сè лошо; тогаш, се разбира, во себе ќе го содржи сето добро; добро е се што е претставено како доблест. Затоа, со името на вистината, Словото ги радува оние кои се гладни и жедни, ветувајќи им исполнување на она што го посакуваат, овде се означува секоја добродетел. Зашто е речено: „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Предикатот, ми се чини, го има ова одредено значење: она што се бара во животот за задоволство, тоа служи да ги засити оние што го бараат; напротив, грижата за задоволствата, како што некаде мистериозно вели Мудроста, „садот е скршен“ (Пословици 23:27), кој, додека постојано го полнат со грижа, оние што се стремат кон него покажуваат некаков невозможен и бескорисен труд, секогаш истурајќи нешто во бездната на желбата и додавајќи на задоволство, но не доведувајќи ја желбата до заситување. Дали некој ја знае границата на љубовта кон парите со тоа што го стекнува она што го посакуваат љубителите на пари? Се смири ли некој кој беше толку страстен за славата кога го доби тоа што го бараше? И кој ја задоволува сладострасноста со она што е слушнато или видено, или со лудилото и гневот на утробата и она што следи; Дали најде некаква придобивка во себе од ова задоволство? Зарем телото не го чувствува секое задоволство што се приближува и одлетува, а за најкратко време не останува кај оние што го допираат? Затоа, од Господ го учиме ова возвишено учење, дека ревноста само за добродетел, која е востановена во нас, е нешто цврсто и доследно. Зашто, кој успеал во нешто високо, на пример: во целомудрие, или во скромност, или во побожност пред Бога, или во кое било друго возвишено и евангелско учење, при секој успех тој нема минлива и нестабилна, туку непоколеблива, постојана и постојана радост во текот на целиот свој живот. Зошто? Затоа што сето тоа секогаш може да се стави на дело, а во текот на животот нема време кое води до ситост и добра активност. А целомудрието, и чистотата, и непроменливоста во секое добро, и недруженоста со злото секогаш се ставаат во дело, се додека некој има на ум доблест, а активноста е придружена со забава. Но, за оние кои се предале на бесмислени похоти, иако душата секогаш има на ум развратност, не секогаш постои задоволство. Зашто алчноста за храна го прекинува ситоста, задоволството на оној што пие заедно со жедта исчезнува, а на сè друго на ист начин му треба одредено време и интервал за повторно да ја разбуди желбата на уживателот, ослабен од задоволство и ситост. Но, стекнувањето на доблест, во кого некогаш било цврсто вкоренето, не се мери со времето, ниту е ограничено со ситост, туку на оние што живеат доблесно секогаш им дава чисто, живо, силно чувство на сопствените придобивки. Зошто Бог Словото на оние кои гладуваат за тоа им ветува задоволување од глад, такво задоволство што со ситост ја разгорува, а не згаснува, желбата. Така, вака нè учи Говорникот од високата планина на мислите - да не окупира со желби за нешто што тежнеењето нема крај, а желбата е залудна и неразумна, како оние што се обидуваат да стапнат на врвот на својата сенка, чие бегство се протега до бесконечност, бидејќи таму гонатот од оној што го напушта секогаш; туку желбата да се сврти кон она за кое ревноста станува стекнување на посакуваниот. Зашто, кој сака добродетел го прави доброто стекнување, гледајќи во себе што сака. Затоа, блажен е оној што гладува за целомудрие; зашто тој ќе се исполни со чистота. И заситеноста со неа произведува, како што беше речено, не одвратност, туку зголемена желба; а заситеноста и желбата меѓусебно се зголемуваат во еднаков степен. Зашто желбата за доблест е проследена со стекнување на посакуваното; а стекнатото добро носи непрестајна радост на душата. Таква е сопственоста на ова добро што, не само во сегашноста, го воодушевува оној што го користи, туку и за сите делови од времето носи вистинска радост, бидејќи оној што успева се забавува, а сеќавањето на животот поминат правилно, и самиот живот во сегашноста, кога се троши доблесно, и очекувањето на награда, во која верувам во ништо друго освен на оние кои повторно стануваат доблести на тие што успеваат. успех. Ако треба да допрете одреден задебелен збор; тогаш, ми се чини, под името на доблеста и вистината, Господ можеби им нуди на желбите на оние кои се слушаат Себеси: „Кој ни даде мудрост од Бога, праведност, посветување и избавување“ (1. Кор. 1:30), како и „леб што слегува од небото“ (Јован 6:50) и „Јован 6:50“ (Јован 6:50). исповеда во еден вид псалмодија, откривајќи му го на Бога ова благословено страдање на душата, кога вели: „Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога“ (Псалм 41:3)? И со силата на Духот, ми се чини, откако претходно бил обучен во овие величествени Господови упатства, си припишувал исполнување на таквата желба; зашто тој вели: „Ќе се појавам пред Твоето лице во праведност, ќе бидам задоволен, никогаш нема да се откријам на Твојата слава“ (Пс. 16:15) Така, според моето размислување, тука е вистинската доблест, добро без никаква мешавина на зло, добро во кое секоја идеја што ја сочинува мислата за најдоброто е „сфатена со добродетелта на Бога - Словото - Бог ја покри , како што вели Авакум ( Ав. 3:3 ). И оние кои гладуваат за оваа Божествена вистина се многу праведно благословени; зашто оној што навистина го „вкусил“ Господа, како што вели псалмодијата (Псалм 33:9), односно, откако го примил Бога во себе, се наситува со она за што жеднеше и огладне, според ветувањето на Рексаго: Јас и Таткото „ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Така, ми се чини, големиот Павле, кој ги вкуси тие неискажливи плодови од рајот, беше и исполнет со она што го вкуси и секогаш гладен: зашто признава дека се наситил со она што го посакуваше, велејќи: „Но Христос живее во мене“ (Гал. 2:20), и како гладен, тој секогаш посегнува кон „она што веќе не го кажувам“ (1:3). постигнати или веќе постигнати:“ но јас побрзам за да „разберам“ (Фил. 3:12). Зашто да ни биде дозволено да кажеме нешто што ќе остане само во претпоставка, а што не постои во природата. Како од сензуалната храна земена како храна, ништо не беше исфрлено од вишок, туку целосно беше внесено за да се додаде на телесниот раст; тогаш телата би постигнале голем раст, бидејќи нивната големина би се зголемила со секојдневната храна: така е и оваа вистина, а со неа и секоја добродетел, бидејќи, јадејќи како духовна храна, таа не се исфрла, секогаш ги прави оние што земаат сè повеќе и повеќе високи од неа, постојано зголемувајќи ја нивната големина со нејзиното додавање. Значи, ако сме го разбрале овој благословен глад; тогаш, откако го повративме сето изобилство на пороци, да гладуваме за Божјата правда, за да се исполниме преку неа во Христа Исуса, нашиот Господ. Нему слава во вечни векови! Амин. Матеј 5:7. Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост Јаков, во одредено видение, видел скала која се протега од земјата до небесните височини, и Бог се утврдува на неа, и мистериозно бил поучен, можеби, нешто што сега ни го прави учењето преку блаженствата што се искачуваат кон неа, постојано нè води до највозвишените мисли. Зашто, дури и таму, на патријархот во форма на скала, мислам дека е прикажан доблесен живот, за тој самиот да знае и да им пренесе на оние што ќе го следат дека нема друг начин да се издигне кон Бога освен секогаш да гледа кон нештата горе и да има непрестајна желба за највисокото, и затоа не сакал да се задржува на она што веќе го сметал за загуба, ако веќе не успеал за себе. Така, и овде, висината на нечие блаженство пред другиот го подготвува човекот да му пријде на самиот Бог, вистински благословен и „утврден“ во сето блаженство. Без сомнение, како што им приоѓаме на мудрите преку мудроста, а на чистите преку чистотата, така им пристапуваме на блажените преку патот на блаженствата; бидејќи блаженството е она што во вистинска смисла е карактеристично за Бога; поради што Јаков рекол дека Бог се поставил на такво скалило (1. Мој. 28:13). Затоа, учеството во блаженството не е ништо друго освен заедница со Божественото, кон кое Господ нè води со она што е сега кажано. Затоа, ми се чини дека во предложениот разговор за блаженството, по она што следи по ред, на некој начин го прави бог оној што го слуша и го разбира овој збор. Зашто тој вели: „Благословени на милосрдието, зашто ќе им се покаже милост“. Од многу места на божественото писмо е познато дека светите луѓе ја нарекуваат Божјата сила милосрдна. Така Давид во неговите химни, така и Јона во неговото пророштво, така големиот Мојсеј на многу места од нивниот закон го нарекува Божество. Затоа, ако на Бога му доликува титулата „милостив“, тогаш зарем Словото исто така те повикува да станеш Бог, украсен со сопственоста на Божественото? Зашто, ако во вдахновеното Писмо Бог се нарекува милостив, а Божественото е навистина благословено; тогаш е јасна мислата што следи по редослед од ова: ако некој, бидејќи е човек, стане милостив, тогаш е достоен за Божјото блаженство, откако го постигнал она што се нарекува Божество. „Господ е милосрден и праведен, а нашиот Бог има милост“ (Псалм 114:5). И зар не е поблагословен човек да биде повикан и да стане она што Бог е повикан за Неговите дела? Божествениот апостол, исто така, советува „да се биде ревносен“ за повисоки дарови со свои зборови (1. Кор. 12:31). Но, нашата цел не е да се убедиме себеси да посакуваме добро; затоа што тоа природно лежи во човековата природа - да имаме желба за добро, но за да не грешиме во расудувањето за тоа што е добро. За нашиот живот, во најголем дел, гревовите се во тоа што не можеме точно да знаеме што е добро по природа, и што измамливо се чини дека е така. И ако порокот во животот ни се појавеше, во сета негова голотија, како неизвалкан фантом на нешто добро, тогаш човештвото немаше да му се препушти. Затоа, потребна ни е способност да ја разбереме предложената изрека и, откако ја проучувавме вистинската убавина на мислата содржана во неа, да се формираме според неа. И мислата за Бог е природно всадена во сите луѓе; но поради непознавање на вистинскиот постоечки Бог, постои грешка во предметот на честа; за некаква чест на вистинското Божество, претставено во Отецот, Синот и Светиот Дух; а други се изгубија во апсурдни претпоставки, замислувајќи нешто преподобно во суштествата; и како резултат на тоа, отстапувањето од вистината во малите нешта го отвори влезот на злото. Така, во расудувањето на мислата пред нас, ако не го разбереме вистинското значење, нема да има мала штета за нас кои згрешивме во вистината. Според тоа, што е милосрдие, а која е нејзината дејност? Зошто е блажен оној што го добива она што го враќа? Зашто е речено: „Благословите на милосрдието, зашто на нив ќе им се покаже милост“. Непосредното значење на оваа изрека го повикува човекот на взаемна љубов и сочувство; затоа што, поради нееднаквоста и различноста на секојдневните работи, не сите живеат во исти околности, во однос на достоинството и структурата на телото, а благосостојбата во сè друго. Животот во најголем дел е поделен на спротивности, кои се одликуваат со ропство и доминација, богатство и сиромаштија, слава и срам, расипаност на телото и добро здравје и сè слично. Затоа, за она што е недоволно да дојде во еднаквост со оние кои се во изобилство, а она што е скудно да се надополнува со оние кои се во изобилство, Господ ги озаконува луѓето да бидат милосрдни кон инфериорните; зашто е невозможно поинаку да се наведе да се излечат неволјите на ближниот, освен ако милоста не ја омекне душата да прифати таков импулс; бидејќи милоста се познава од спротивното на суровоста. Како што суровото и жестокото е недостапно за оние што се приближуваат, така и сочувството и милосрдието доаѓа, како да се каже, во исто расположение со сиромашниот, зашто тажниот станува она што го бара неговиот тажен ум; а милоста, како што друг ја толкува, давајќи му дефиниција на овој концепт, е доброволна тага произведена од несреќите на другите. Ако точно не сме го изразиле значењето на овој збор; тогаш, можеби, може појасно да се протолкува со друг концепт: милосрдието е наклонетост исполнето со љубов кон оние кои со тага поднесуваат нешто што им е тешко. Зашто, како што суровоста и бестијалноста имаат омраза како свој почеток, така и милоста на некој начин доаѓа од љубовта и ја има само како почеток. И ако некој го испита точно карактеристичното својство на милосрдието, ќе открие дека тоа е засилување на љубовната наклонетост, во комбинација со чувство на тага. Сите се грижат подеднакво да имаат добра комуникација, и непријатели и пријатели; но желбата да се учествува во непристојното е карактеристична само за оние кои се опседнати со љубов. И од сите наклонетости во овој живот, љубовта е препознаена како најмоќна, а милоста е зајакнување на љубовта. Се разбира, во правилна смисла, достоен е оној што ја има својата душа во таква диспозиција како оној што го достигнал самиот врв на доблеста. И никој да не замисли оваа доблест да се состои во една материјална работа; бидејќи во овој случај, успехот во такви работи, без сомнение, ќе биде сопственост само на оние кои имаат некаква способност за добротворни цели. Но, ми се чини, поправедно е да се гледа производството во таква работа. Кој посакал само добро, а наишол на пречка да прави добро, бидејќи немал можност, не е ништо помалку во располагањето на својата душа од оној што својата волја ја докажал со дела. И колкава е користа за животот ако некој го прифати значењето на ова блаженство во оваа смисла - непотребно е да се зборува за тоа; бидејќи успехот постигнат во животот според овој совет им е очигледен на самите деца. Ако, вака да претпоставиме, кај секого има таков однос на душата со понижените, тогаш веќе нема да има ништо повисоко или пониско и животот нема да се дели според спротивното на имињата; Сиромаштијата нема да го оптоварува човекот, ропството нема да го понижи, срамот нема да го растажи, бидејќи на сите ќе им е сè заедничко; и еднаквоста на правата и слободата на говорот ќе се воспостават во човечкиот живот кога изобилството доброволно ќе ги изедначи скудните. Ако тоа се случи, тогаш нема да има изговор за непријателство; Тогаш зависта е неефикасна, омразата е мртва, потоа гневот, лагата, измамата, војната - сите овие производи на страста да се има повеќе во себе - ќе станат странци. По уништувањето на оваа несочувствителна диспозиција, се разбира, како некој лош корен, ќе се искорени и подмладокот на порокот, а по искоренувањето на лошите дела, на нивно место ќе заземе цел список на сите добри работи: мирот, вистината и целата низа на она што е претставено како најдобро. Затоа, што е поблагословено од ова, да го водите животот на овој начин, не доверувајќи ја безбедноста на вашиот живот на брави и завртки, туку наоѓајќи ја оваа сигурност еден во друг? Како суров и ѕверски човек ги прави непријателски оние што ја доживуваат неговата жестокост; така, напротив, секој станува благонаклонет кон милостивите, зашто милоста природно раѓа љубов кај оние што ја примаат. Затоа, милоста, како што покажа зборот, е мајка на добрата волја, гаранција на љубовта, соединување на секоја пријателска наклонетост: и со оваа сигурна поддршка, дали е можно да се замисли нешто поцврсто за овој живот? Затоа, зборот праведно му угодува на милостивиот кога во неговото име се појавуваат толку многу придобивки. Но, иако секој знае дека овој совет е корисен за живот; сепак, ми се чини дека неговото значење мистериозно дава нешто повеќе од она што на прв поглед се сфаќа како показател за иднината; зашто се вели: „Благословите на милосрдието, зашто тие ќе бидат милосрдие“, како наградата на милостивите за милосрдие да е одложена до последно. Затоа, оставајќи го ова разбирливо значење, кое многумина го пронајдоа на прв поглед, да се обидеме, колку што можеме, да навлеземе со нашиот ум зад внатрешниот превез. „Благословени на милоста, зашто ќе им се покаже милост“. Токму во овој збор може да се препознае одредено возвишено учење, имено, дека Оној кој го создал човекот според Својот лик, ги ставил во природата на созданието првите плодови на сите добри нешта, така што добрите нешта не влегуваат во нас однадвор, туку во нашата волја, што и да сакаме добро, како од некоја ризница, да ги земеме добрите работи од природата. Зашто од делот учиме да ја судиме целината, дека не е возможно никој да го добие она што го сака, освен ако си го даде ова добро. Затоа, Господ некаде им вели на слушателите: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17,21); и: „Секој што бара, добива, а кој бара, наоѓа, и му се отвора на оној што бара“ (Матеј 7,8); па да го добиеме тоа што го сакаме, да го најдеме тоа што го бараме и да станеме меѓу благословите што ги посакуваме е во нашата волја, штом тоа го сакаме, а ова самоволие зависи од нашата волја. И како последица на тоа, ние сме доведени до спротивната мисла, имено, дека склоноста кон злото не доаѓа однадвор, поради некоја присилна нужност; но заедно со согласноста за злото, се формира и самото зло, кое потоа доаѓа во постоење кога ќе го избереме; Само по себе, во сопствената независност, надвор од самоволието, злото никаде го нема. Ова јасно ја открива самобендисаната и слободна моќ што Господарот на природата ја создал во човечката природа, така што сè, и добро и лошо, ќе зависи од нашата волја. А Божествениот суд, по нераспадлива и вистинита пресуда, во согласност со нашата волја, на секого му го дава она што човекот го стекнал за себе. „Ним, како што вели апостолот, „бараат со трпение добро, слава и чест и нераспадливост, барајќи живот вечен“; а на оние кои се противат на вистината и се покоруваат на неправедноста: гнев, тага и сè што се нарекува строга одмазда (Рим. 2:7, 8). Зашто, како точните огледала, сликите на лицата се прикажани како што се лицата во реалноста, оние на веселите се весели, а оние на мрачните се овенати; и никој нема да ги обвини својствата на огледалото ако сликата на овенато лице од очај се покаже како мрачна; така што Божјиот вистинит суд се споредува со нашите склоности; и што е во нашата волја, таква ќе биде нејзината награда. „Дојдете“, вели тој, „благословени“ (Матеј 25:34); „Оди на проклетството“ (Матеј 25:41). Дали навистина е некоја надворешна неопходност што одредува сладок глас за оние што стојат од десната рака и строг глас за оние што стојат од левата страна? Зар не поради тоа што го направија првите примија милост? И дали другите, со тоа што се однесуваат сурово со своите соплеменски припадници, го направија Божеството сурово кон себе? Богатиот удавен во луксуз не се смилувал на сиромавиот просјак на портата. Со тоа тој се лиши од милосрдието, а имајќи потреба од милост, не се слушна; не затоа што една капка би го оштетила големиот извор, туку затоа што капката милост е неспојлива со суровоста. Зашто „какво заедништво има меѓу светлината и темнината“ (2. Кор. 6:14)? „Човекот“, се вели, „ако сее, и ќе жнее: како што сее во телото свое, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6:7-8). Човечката волја, како што мислам, сее, а наградата за волјата е жетвата. Класата на оние кои избрале такво сеење е изобилна со благослови; Тешко е да се соберат трње од оние што сеат трнливо семе во животот; затоа што човекот сигурно мора да го жнее она што го посеал; Не може да биде поинаку. „Благослов на милоста: зашто ќе има милост“. Кој човечки збор ќе ја отслика длабочината на мислите содржани во овој збор? Позитивноста и неодреденоста на изреката даваат причина да се бара нешто повеќе против кажаното, затоа што не се додава: кои се оние врз кои милоста треба да го прошири своето дејство, туку едноставно се вели дека „благословите на милоста“. Зашто, можеби, овој збор ни овозможува да разбереме нешто слично на фактот дека значењето на милоста е во врска со благословен плач. Таму тој што го минува животот во плачење бил достоен за пофалба. И овде, ми се чини, Словото го разбира истото учење. Во каква диспозиција сме пред туѓите несреќи, кога некои од нашите блиски ќе наидат на некакви тешки таги, или кога го изгубиле татковиот дом, или голи избегале од бродолом, или паднале во рацете на разбојници на копно или на море, или кога слободните луѓе станале робови, од оние кои живееле други среќни или среќно страдале. во некаков просперитет - затоа, колку е ова болно? Расположението се јавува во нашите души; Згора на тоа, многу попогодно е, можеби, кај нас да будиме такви мисли за понижувачка револуција во животот. Зашто, кога ќе размислиме колку е светло нашето живеалиште од кое бевме избркани, како паднавме на моќта на разбојниците, како се разоткривме, заглавени во длабочините на овој живот, какви и колку владетели си донесовме на себе наместо слободен и самозаконски живот, како блаженството на животот го прекина смртта и пропаѓањето; Тогаш, ако се занимаваме со овие мисли, дали е можно милоста да биде насочена кон туѓите несреќи, а душата да не се сожалува себеси, со оглед на тоа што имала и што изгубила? Зашто што е полошо од ова заробеништво? Наместо задоволство во рајот, наследивме болна и тешка област во животот; наместо оваа бестраст, тие од страстите презедоа на себе илјадници несреќи; Наместо да го живеат овој висок живот и да бидат со Ангелите, тие беа осудени да живеат со земните ѕверови, а ангелскиот, нестраствен живот беше заменет за животински живот. Кој лесно може да ги изброи суровите мачители на нашиот живот, овие избезумени и жестоки владетели? Суров владетел е иритацијата, други такви се зависта, омразата, страста на гордоста; некаков луд и жесток мачител кој нè презира како робови е неумерена мисла, која нè поробува на страсни и нечисти служби. Но, зарем маката од лакомоста не ја надминува мерката на секаква суровост? Поробувајќи ја кутрата душа, тој секогаш го принудува да ги исполнува своите ненаситни желби, постојано земајќи во себе и никогаш не се исполнува, како некој многуглав ѕвер, со илјадници вилици кои ја префрлаат храната во ненаполнет стомак, во кој стекнувањето никогаш не служи ниту како мало заситување, туку она што секогаш се прима станува храна и разгорување на желбата за повеќе. Затоа, кој, откако ја разбрал катастрофалната природа на овој живот, ќе остане безмилосно и немилосрдно расположен за такви катастрофи? Но, причината што ние самите не се смилуваме е тоа што не се чувствуваме зло; на пример, од што страдаат оние што беснеат од лудило, на кои вишокот на злото се состои во тоа што им се одзема чувството на она што го поднесуваат? Затоа, ако некој се препознае себеси, што бил порано и што е сега (Соломон некаде вели: „мудри се оние што се познаваат себеси“ (Изреки 13:10)), тогаш тој никогаш нема да престане да биде милостив и Божјата милост природно ќе го следи таквото расположение на душата. Зошто е речено: „Благословите на милосрдието, зашто ќе им се покаже милост“. Тие беа помилувани, а не други. Со тоа Господ ја разјаснува мислата, како некој да рекол: благословено е да се грижиш за телесното здравје. Кој ја има оваа грижа ќе живее здраво. Така, милосрдниот е многу благословен; бидејќи плодот на милосрдието станува сопствена сопственост на оној што има милост, и врз основа на она што го најдовме сега, и како резултат на она што претходно го проучувавме, мислам на оној што покажува сочувство на душата кон туѓите несреќи. Зашто подеднакво добро дело е и едното и другото, да се помилува себеси според кажаното и да се сожалува за несреќата на ближниот: затоа што волјата на човекот во однос на пониските со супериорноста на моќта ја покажува вистинитоста на Божјиот суд, зошто човекот на некој начин е свој судија, а самиот се осудува над својата. Затоа, бидејќи веруваме, и навистина веруваме, дека целиот човечки род ќе се појави „пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил со своето тело, било добро или зло“ (2 Кор. 5, 10); бидејќи (можеби е смело да се зборува за ова, но да речеме, само ако е можно да се разбере со разум и да се разбере неискажливото и невидливото блаженство во наградувањето на милосрдните) добрата волја што се појавила во душите кон оние што покажуваат милост и по сегашниот живот кај оние што примиле милост, природно останува засекогаш, така веројатно нема да биде во иднината: судот, дали ќе го препознаат оние кои имаат корист, дали душата ќе ја наклони да го фали со гласови на благодарност пред Бога на секое создание? И кое друго блаженство ќе му треба на таков спектакл, прогласен за неговите храбри дела? Зашто, словото на Евангелието учи дека оние кои се наклонети ќе бидат и пред судот на Царот над праведниците и грешниците. И на двајцата им се обраќа со упатства, како со прст, давајќи им до знаење што е пред нив: „пред да направите еден од овие најмали мои браќа“ (Матеј 25:40). За зборот: „овие“ го покажува присуството на оние кои биле благословени. Кажи ми сега, вие што ја претпочитате неживата супстанција на имотот пред идното блаженство: каков сјај има златото? Каков сјај имаат скапите камења? Каква декорација е ова од облеката во споредба со ова добро што се нуди на надежта? Кога Оној што владее над созданието отворено ќе се открие пред човечкиот род, седи величествено на возвишен престол, кога околу Него ќе се видат безброј ангелски темнини и кога на очите на сите ќе им се открие неискажливото царство небесно; а исто така, за разлика од ова, ќе се прикажат страшни маки; и меѓу ова, целиот човечки род од првото создавање до целината на оние што се создадени, во страв и надеж за иднината, ќе се појави со збунетост, постојано згрозен од исполнувањето на она што се очекуваше и за двајцата; затоа што и оние што живееле со чиста совест не се сигурни во иднината, гледајќи дека другите се вовлечени од зла совест, како некој џелат, во таа страшна темнина: а во меѓувреме, овој, со пофалби и благодарност на блажените, исполнет со смелост, со дела ќе биде доведен кај Судијата; Дали тогаш навистина ќе почне да го пресметува својот добар дел според материјалното богатство? Дали навистина ќе се согласи, наместо овие благослови, сите планини, и рамнини, и долини и мориња, да се преобразат, да станат злато? И кој внимателно го криел своето богатство под печати, брави, зад железни врати, на безбедни тајни места, и претпочитал да се крие и да ја чува супстанцијата што тече од него кон секоја заповед; Освен тоа, ако е вовлечен со глава во мрачниот оган, секој што ја доживеал неговата суровост и немилосрдност во овој живот ќе почне да го прекорува и да му вели: „Запомни дека ја прими својата добрина во својот стомак“ (Лука 16:25); Ти со своето богатство склучи милост во тврдините и остави милост на земјата; Вие не го донесовте човештвото во овој живот, и го немате она што го немавте; не го наоѓате она што не сте го очекувале; Не можете да го соберете она што не сте го потрошиле; не жнееш што не сееш; вашата жетва е достојна за сеење; си посеал горчина, собери ѝ ги рачките; ја почитуваше суровоста, имај го со себе она што го сакаше; никого не гледаше со сожалување, и никој нема да те погледне со сожалување: ти го презре ожалостениот, тие ќе те презираат тебе, загинуваниот; Трчавте по можности да покажете милост, а милоста ќе бега од вас; ти се гадеше од просјакот, ќе те гнасат и оние што беа во сиромаштија од тебе. Ако се каже ова и слични работи, каде ќе заврши златото? каде се сјајните садови? Каде е обезбедувањето на богатствата со печати? каде се назначени кучињата за ноќна стража и набавка на оружје за натрапниците? Каде се знаците запишани во книгите? Што значат против плачење и чкртање со заби? Кој ќе ја осветли темнината? Кој ќе го изгасне пламенот? Кој ќе го одврати неуморниот црв? Затоа, браќа, да го разбереме словото Господово, кое нè учи толку многу за иднината во малку, и да станеме милосрдни, та преку тоа да бидеме благословени во Христа Исуса, нашиот Господ. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Матеј 5:8. Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога Што е природно да се почувствува кога се гледа од некој возвишен врв кон некое огромно море; Моето разбирање го претрпе истото, како од врвот на планина, од оваа возвишена Господова изрека, протегајќи го мојот поглед во необјаснивата длабочина на мислата. На многу крајбрежни места може да се види полупресечена планина од крајбрежната страна, отсечена во права линија од врвот до дното, додека нејзиниот горен раб, наведнат од височина, виси над бездната. Како што природно му се случува на некој кој стоејќи на таков часовник, од голема височина гледа во морето во длабочините, така сега душата ми се врти, збунета од оваа голема Господова изрека. „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Бог им се принесува на очите на оние кои го очистиле своето срце. Но, како што вели великиот Јован, „Бога никој никаде не Го видел“ (Јован 1:18). Павле, исто така, го потврдува тоа со големо разбирање кога рекол: „Она што никој не го видел, човекот го видел, а долу може да го види“ (1. Тим. 6:16). Тоа е мазен и отпорен на инсекти камен, кој не покажува трага од искачувањето на мислите; Мојсеј, исто така, потврди за Него дека Тој е недостапен за оние кои имаат намера да го поучуваат учењето Божјо; затоа што нашето разбирање не може никако да Му пристапи, поради решително негирање на каква било можност да Го сфатиме. Зашто Мојсеј вели: невозможно е некој да го види лицето Господово и да живее (2. Мој. 33:20). Но, гледањето на Бога е вечен живот, а овие столбови на верата: Јован, Павле и Мојсеј го препознаваат тоа како невозможно! Дали го гледате вртлогот со кој душата се вовлекува во длабочината на она што се восприема во зборот? Ако Бог е живот; Кој не Го гледа, не го гледа животот. А дека е невозможно да се види Бог, сведочат богоносните Пророци и апостоли. На што се заснова човечката надеж? Но, Господ ја зајакнува надежта што паѓа, како што направи со Петар, кој беше во опасност да се удави, повторно ставајќи го на цврста вода што не попушта под притисокот на неговите нозе. Затоа, ако раката на Словото се испружи кон нас и ги стави оние што не стојат цврсто во длабочините на шпекулациите на цврстата мисла; тогаш ќе бидеме без страв, цврсто држејќи се за Словото што нè води. Зашто е речено: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“. Затоа ова ветување е такво што ја надминува секоја граница на блаженство. Зашто, после толку добро, дали некој ќе посака нешто друго во она што го видел, имајќи сè? Затоа што да се види, според вообичаената употреба на зборовите во Светото Писмо, значи и да се има: на пример, во зборовите: „види ги добрите работи во Ерусалим“ (Псалм 127:5), Светото писмо значи: ќе најдеш. А во она што беше речено: „нека се подигне злиот, да не ја види славата Господова“ (Ис. 26, 10), со зборот: „не гледа“, пророкот изразува дека нема да се причести со неа. Затоа, кој го гледа Бога, во ова видение веќе има сè што е во списокот на благослови, бескраен живот, вечна нераспадливост, бесмртно блаженство, бескрајно царство, непрестајна радост, вистинска светлина, духовна и слатка храна, непристапна слава, непрестајна радост и секое добро. Затоа, толку е важно и изобилно што ветувањето за ова блаженство и се нуди на надежта. Но, бидејќи за да се види Господ, патот е однапред прикажан, токму за ова е да се има чистота на срцето; тогаш во исто време моето разбирање повторно пропаѓа; И зарем оваа чистота на срцето не е нешто невозможно за нас и не ја надминува нашата природа? Зашто, ако вака се гледа Бог, но Мојсеј и Павле не Го виделе Бога, и тврдат дека тие самите и другите не можат да видат; Она што сега го предлага зборот за блаженство, очигледно, е нешто невозможно. Според тоа, каква корист ни дава да знаеме да го видиме Бога, ако со разбирањето нема можност? Ова е исто како некој да го нарече благословено да се биде на рајот; затоа што таму човек ќе го види она што не се гледа во овој живот. Ако некој инструмент за искачување на небото бил однапред наведен во зборот; тогаш би било корисно за слушателите да научат дека е благословено да се биде на небото. А бидејќи искачувањето е невозможно, каква полза ќе донесе знаењето за небесното блаженство, кое само ги вознемирува оние кои знаат што пропуштаме поради неможноста за воздигнување? Затоа, дали Господ навистина заповеда на она што е надвор од нашата природа, а ја надминува мерката на човечката сила во големината на заповедта? Не. Зашто, тој не им заповеда на оние што не ги одбрал да станат птици, ниту на оние на кои им дал живот на копно да живеат под вода. Затоа, ако за сите други законот е доследен на овластувањата на оние кои го примаат и ништо не е принудено од натприродното; тогаш, се разбира, како последица на ова, ние ќе го разбереме ова на таков начин што не е безнадежно навестено во блаженство. Да, и Јован, и Павле, и Мојсеј, и кој било друг, ако е како нив, не е лишен од ова високо блаженство - кое се состои во видението Божјо, и оној што рече: „За мене се чува круната на праведноста, која ќе ме награди праведниот Судија“ (2. Тим. 4, 8), и на оној што го чув гласот на Исус и Божјиот: сите“ (2. Мој. 33, 17). Затоа, ако за оние кои објавија дека разбирањето на Бога е над силата, нема сомнеж дека тие се блажени, а блаженството се состои во гледањето на Бога, а видението им се дава на чистите по срце; тоа значи дека чистотата на срцето не е невозможна, во која може да се биде благословен. Според тоа, како може да се каже дека тие ја зборуваат вистината, во согласност со Павле, кој тврди дека разбирањето за Бог е над нашите сили и дека Господовото слово не им противречи, ветувајќи дека Бог ќе биде видлив со чисто срце? Ми се чини дека за уредно да го разгледаме предложеното, би било добро прво да понудиме кратка дискусија за ова. Природата Божја, сама по себе, по својата суштина, е повисока од секое разбирливо размислување, како недостапна за гатачките мисли и не блиска до нив; а кај луѓето сè уште не е откриена сила да го сфатат неразбирливото и не се измислени средства за разбирање на необјаснивото. Затоа, големиот апостол ги нарекува Божјите патишта неистражливи (Рим. 11, 33), што значи дека на овој пат, кој води до спознанието на Божјата суштина, човечките мисли не можат да се издигнат, така што речиси ниту еден од оние што го поминале овој живот пред нас не оставил никаква трага на разбирање на имагинацијата, што би било означено со знаењето на знаењето. Но, како таков по природа, Оној Кој е над сета природа, Овој невидлив и неопислив, во друга смисла е видлив и сфатен. Постојат многу начини за такво разбирање. Зашто, дури и со мудроста видлива во вселената, може божествено да се види Оној Кој создал сè во мудрост. Исто како и во човечките дела, на некој начин умот го перцепира креаторот на изложената креација дека ја ставил уметноста во своето дело; она што се гледа не е природата на уметникот, туку само уметничкото знаење што уметникот го внел во делото; така и ние, гледајќи ја убавината во создавањето, во себе си го втиснуваме концептот не на суштината, туку на мудроста на мудриот Кој создал сè. Ако зборуваме за причината за нашиот живот, имено, дека не од потреба, туку од добра волја, Бог почнал да го создава човекот, повторно велиме дека на тој начин го видовме Бога, сфаќајќи ја добрината, а не суштината. Исто така, сè друго што нè води до концептот за подобро и повозвишено, вака го нарекуваме разбирање на Бога, бидејќи секоја возвишена мисла го претставува Бога на нашата визија. Зашто моќта и чистотата и непроменливоста и некомбинацијата со спротивното и сè слично на душите им ја импресионира идејата за одреден божествен и возвишен концепт. Така, од кажаното, се открива дека Господ е вистинит во Неговото ветување, велејќи дека оние кои имаат чисто срце ќе го видат Бога; а Павле не лаже, тврдејќи со свои зборови дека никој не го видел и не може да го види Бога; зашто Оној кој е невидлив по природа, станува видлив во постапките, виден во нешто што е околу Него. Но, значењето на она што е кажано за блаженството не е ограничено на фактот дека врз основа на која било акција може да се направат слични заклучоци за актерот. Зашто е можно мудрите од овој век, можеби, според структурата на светот, да ја сфатат највисоката мудрост и моќ. Но, големината на блаженството, ми се чини, им дава нешто друго како совет на оние кои се способни да го прифатат за да видат што сакаат. Идејата што ми се претстави ќе биде објаснета со примери. Во човечкиот телесен живот, здравјето е одредено добро, но блажено е не само да се знае што е здравје, туку и да се живее во здравје. Зашто, ако некој, фалејќи го здравјето, внесе храна што носи лоши сокови и штетна за здравјето, тогаш, угнетениот од болести, каква корист ќе добие од фалењето на здравјето? Затоа, вака да го разбереме предложениот збор, имено, дека Господ го нарекува незнаењето ништо за Бога, туку имањето Бог во себе, блаженство, зашто „блажен е за чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“. Но, не како спектакл, ми се чини, пред лицето на исчистено духовно око, дека Бог се принесува; Напротив, висината на оваа изрека, можеби, ни го претставува и она што Словото поотворено го кажа, велејќи им на другите: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21), така што од тоа учиме дека оној што го исчистил своето срце од секое суштество и од страсна наклонетост, во својата убавина го гледа ликот на Божјата природа. И ми се чини дека во малку што е кажано, Словото го заклучува овој совет: сите вие, луѓе, во кои има каква било желба да погледнете во она што е навистина добро, кога ќе слушнете дека Божјиот сјај е над небесата и славата Божја е необјаснива, а убавината е неискажлива, а природата е незамислива, ако не сакате да го видите она што е незамисливо, да не паднете. Зашто во себе ја имаш мерката на поимање на Бога, Кој те создал така, веднаш сфаќајќи ја таквата добрина во природата; затоа што во твојот состав Тој го втиснал сличноста на благословите на Својата природа, како да втиснал врежани ликови на восок. Но, порокот, откако ги изми божјите карактеристики, го направи бескорисно доброто покриено со гнасни превези. Затоа, ако со ревносен живот повторно ја измиеш нечистотијата што се населила во твоето срце, тогаш во тебе ќе заблеска божја убавина. Како што се случува со железото кога рѓата се отстранува од него со мелење; Откако неодамна беше црно, на сонцето фрла некои зраци од себе и испушта сјај: така внатрешниот човек, кого Господ го нарекува срце, кога ќе се исчисти 'рѓата на нечистотијата што се појави на неговиот лик од лошата љубов, повторно ќе добие сличност на прототипот и ќе биде добар; бидејќи она што е добро е без сомнение добро. Затоа, кој се гледа себеси, во себе го гледа она што го посакува; и така чистото срце станува блажено, бидејќи гледајќи ја сопствената чистота, тој гледа прототип на оваа слика. Зашто, како што оние што го гледаат сонцето во огледало, иако не гледаат во самото небо, сепак го гледаат сонцето во сјајот на огледалото не помалку од оние што гледаат во самиот круг на сонцето; Така и ти, вели Господ, иако немаш сила да ја видиш светлината, ако се вратиш на таа благодат на сликата што ти беше соопштена на почетокот, тогаш во себе го имаш она што го бараш. Зашто чистотата, бестраста, отуѓувањето од секакво зло е Божество. Затоа, ако тоа е во тебе, тогаш, без сомнение, Бог е во тебе, кога твојата мисла е чиста од сите пороци, ослободена од страсти и далеку од секаква нечистотија, ти си благословен во својата острина на видот; бидејќи, откако се очисти, го виде она што беше невидливо за оние кои не беа очистени, и откако ја отстрани материјалната темнина од очите на душата, на чистото небо на срцето јасно гледаш блажена глетка. Што точно? Чистота, светост, едноставност и сите такви светли рефлексии на Божјата природа во кои го гледаме Бога. А дека тоа е навистина така, не се сомневаме врз основа на кажаното. Но, она што беше тешко за нашиот збор на почетокот останува со истата непријатност. Ако сите се согласат дека оној што е на небото е вклучен во небесни чуда, тогаш, бидејќи начинот на искачување таму е невозможен, согласноста во тоа не ни носи никаква корист: исто така е сигурно дека, по очистувањето на срцето, човекот станува благословен; но како може да го исчисти од она што го осквернува, ова е речиси целосно еквивалентно на искачување на небото. Според тоа, има ли Јаковова скала, некаква огнена кочија, слична на онаа што го носела пророкот Илија на небото, на која нашето срце, издигнувајќи се кон небесните чуда, би го положило овој земски товар? Ако некој го замисли неопходното ментално страдање во својот ум, ќе препознае дека е тешко и невозможно да се избега од злата поврзани со тоа. Самото наше раѓање започнува веднаш со страдање, со страдањето доаѓа растот, животот завршува со страдање, а злото на некој начин се раствора во природата преку оние кои првично дозволиле страдање во себе и преку непослушноста си всадиле болест во себе. Но, како што природата на живите суштества продолжува низ сукцесијата на она што му припаѓа на секој род, така што според законот на природата, она што се раѓа е исто како и оној што родил: така од човекот се раѓа човекот, од страсниот е страсниот, од грешникот е грешникот. Затоа кај оние што се раѓаат на некој начин се формира гревот, кој и се раѓа, и расте, и завршува со границата на животот. Напротив, таа доблест ни е незгодна да ја стекнеме, која со безброј пот и труд со труд и исцрпеност едвај успеваме во неа, тоа го учиме од многу места на Божественото писмо, слушајќи дека патот што води кон царството е тесен и тесен; а оној што води во уништување низ порочен живот е широк, наведнат и газен. Меѓутоа, дека возвишениот живот не е сосема невозможен, Светото Писмо го потврди тоа со тоа што ни ги претстави во светите книги чудесните дела на толку многу луѓе. Но, бидејќи ветувањето да се види Бог содржи двојно значење, едното да се знае природата што надминува сè, а другото - да се влезе во единство со Него преку чистотата на срцето: тогаш првиот вид на разбирање, според словото на светиите, се препознава како невозможен, но другиот е ветен на човечката природа во сегашното учење од Господ, велејќи: „Благослови за чистите во Бога. И како да станете чисти, можете да научите начини да го направите тоа од речиси секое евангелско учење. Зашто, преминувајќи кон следните заповеди, ќе најдете јасно учење за очистување на срцето. Господ, откако го подели порокот на два вида, видливи со дела и образувани во мисли, го казни првиот тип, односно невистината откриена со дела, според стариот закон, но сега го сврте вниманието на законот на друг вид грев, не казнувајќи го лошото дело, туку предвидуваше да не започне. Зашто е многу поважно да се отстрани порокот од самоволието отколку да се направи животот туѓ на злите дела. бидејќи порокот е многуразделен и разновиден; тогаш Господ во Своите заповеди секое од забранетите дела го спротивставил со посебен лек. И како болеста на гневот најчесто и најјасно го погодува човекот во текот на неговиот живот; потоа започнува со исцелување на преовладувачкото, легитимизирајќи го, пред сè, не-лутината. Те научил, вели тој, стариот закон: „Не убивај“; и сега научи да го отстрануваш од душата гневот кон твојот соплеменик (Мт. 5, 21-22); зашто Господ не го забрани целосно гневот, затоа што понекогаш таквата желба на душата може да се искористи за добро, но секогаш да се лути на братот без никаква добра цел - таквото палење беше изгаснато со заповедта, велејќи: „Секој залудно да се лути на својот брат“ (Матеј 5:22). За додавање на зборот: залудно покажува дека откривањето на иритацијата често е добро време, кога оваа страст зоврива за време на казната за гревот. Овој вид на гнев беше во Финес, како што сведочи словото на Светото писмо, кога со поразот на злите го смири гневот Божји против целиот народ. Тогаш Господ продолжува да ги лекува гревовите на сладострасноста и со Својата заповед ја отстранува од срцето несоодветната страст на прељубата. Така ќе откриете дека последователно Господ поправа сè по ред, поставувајќи закони против секој вид порок. Тој им забранува на неправедните раце да располагаат со себе, не дозволувајќи им да се одмаздат. Тој ја истерува страста на среброљубието, заповеда на лишениот од облека да го додаде остатокот на одземеното. Тој го лекува стравот, заповедајќи му да ја занемари смртта. И воопшто ќе откриете дека во секоја заповед, сечејќи како плуг, зборот вади лоши корени од длабочините на срцето и со тоа ги чисти трњата да не растат. Значи, и двете се корисни за природата, и поради тоа што се заповеда добро, и поради тоа што ни се нуди настава за сегашната тема. Ако, според вас, тежнеењето кон добро е тешко, тогаш споредете го со спротивниот живот; и ќе откриеш колку е потежок порокот ако ја земеш предвид не сегашноста, туку што ќе се случи потоа. Зашто, кој слушнал за Геена, повеќе нема да се оддалечи од грешните задоволства со никакви тешкотии или напори; туку напротив, доволен му е само стравот кој ги запоседнал неговите мисли да ги истера страстите од себе. Подобро е да се каже дека тие што го разбрале она што се подразбира во она што не е кажано, имаат корист и од тоа што ја добиваат најсилната желба од тоа. Зашто, ако се благословени чистите по срце, тогаш, секако, жални се оние кои се извалкани по умот, бидејќи го гледаат лицето на непријателот. И ако во доблесниот живот се втиснуваат одликите на самото Божествено, тогаш јасно е дека порочниот живот станува слика и лице на непријателот. Но, ако Бог, според различни идеи, се нарекува сè што замислуваме дека е добро, светлина, живот, нераспадливост и сè од овој вид; тогаш се разбира, и напротив, спротивно на сето ова ќе се нарече изумител на порокот, и темнината, и смртта, и расипаноста и се што е хомогено и поврзано со ова. Значи, поучени од она што и порокот и доблесниот живот се формираат во нас, бидејќи, по слободна волја, ни е дадена моќ да ги правиме и двете, да го избегнеме ѓаволот, да ја отфрлиме оваа лоша персонификација, да го земеме на себе ликот Божји, да станеме чисти во срцето за да станеме благословени, штом Божјиот лик се замисли во нас, во Христа, нашиот живот во Господа. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Матеј 5:9. Блажени се миротворците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји Во светиот скинија на средбата, кој Законодавецот им го изградил на Израелците според ликот што Бог го покажал на планината, сè што се наоѓало во оградата, како и секој дел, биле свети и свети. Највнатрешниот дел бил недопрен и непристапен и бил наречен Светиња над светињите. И ова силно изразено име покажува, мислам, дека овој дел имал светост не во иста мера со другите делови, туку колку што се разликувало осветеното и светото од вообичаеното и нечистото, исто толку и овој недостапен дел бил посвет и почист од светилиштата што го опкружуваат. Затоа, верувам дека сите благослови што претходно ни беа посочени на оваа планина, колку од нив беа претходно подготвени со Божјата реч, се такви што секој е свет и свет, но сега понудени за гледање во вистинска смисла е светилиште и светиња на светињите. Зашто, ако нема поголемо добро од ова, да се види Бога; тогаш да се стане син Божји е, без сомнение, пред се благосостојба. Каков изум на изреки, какво значење на имиња целосно ќе го прифати дарот на таквото ветување? Што и да си замисли некој во својот ум, она што го замислува е, без сомнение, над имагинацијата. Ако го наречеме она што е понудено во ветувањето за ова блаженство добро, или скапоцено, или возвишено; тогаш означеното е поголемо од она што се изразува со овие имиња. Успехот е повисок од желбата, дарот е повисок од надежта, благодатта е повисока од природата. Што е човекот во споредба со природата на Бога? Од кој од светителите ќе позајмам збор за да го изразам понижувањето на човекот? Според зборовите на Авраам, тој е „земја и пепел“ (1. Мој. 18:27); според словото на Исаија, „сено“ (Иса. 40:6); според Давидовото слово, не ни сено, туку сличност на сено: зашто Исаија вели: „Секое тело е сено“; а Давид вели: „Човекот е како трева“ (Псалм 36:2). Според Проповедник, тој е „суета“; а според Павлов „проклетство“ (1. Коринтјаните 15:10); зашто во изреките со кои Апостолот се нарекува себеси, целото човештво е оплакано. Тоа е она што е човек; а што е Бог? Како можам да кажам нешто за нешто што не може да се види, да се слушне или да се сфати со срце? Кои зборови ќе ги користам за да ја опишам природата? Каква сличност на ова добро ќе најдам во добрите работи што ни се познати? Кои зборови ќе ги измислам за да го означат неискажливото и неискажливото? Слушам дека Светото Писмо кажува големи работи за Севишната Природа; но што значи ова во споредба со самата природа? Зборот кажал онолку колку што јас сум способен да примам, а не толку колку што содржи означеното. Како што го примаат оние што вдишуваат воздух во себе, секој според своите капацитети, едниот повеќе, другиот помалку, но дури и оној што содржи многу не го содржи целиот елемент во себе, туку напротив, тој, колку што можел, зел во себе онолку од целото, и тоа е сета во него: така и теолошките поими на Светото Писмо, кои ни се дадени од нашите луѓе со висока духовитост, за големата мерка на Бога. ја надминуваат секоја големина, но не ја достигнуваат вистинската вредност. Речено е: „Кој ја мери водата во грст, небото во рака и целата земја во грст“ (Ис. 40:12)? Гледате ли каква возвишена мисла има тој што опишува неискажлива моќ? Но, што значи ова во споредба со она што навистина постои? Пророчката реч со толку високи изрази покажа само дел од Божествената активност. За самата сила од која активност, да не зборуваме за природата од која сила, не кажа, и не сакаше да зборува, туку напротив, се однесува на зборот, според некои претпоставки, кој ја претставува само Божеството, како во име на Бога да ги изговара следните зборови: „Кому Ме споредивте“ (Иса. 46:5). вели Господ. Истиот совет го дава Проповедник со свои зборови: „не брзај... зборувај го словото пред лицето Божјо, зашто Бог е на небото, а вие сте на земјата“ (Проп. 5:1), меѓусебната оддалеченост на овие елементи, како што мислам, покажува колку природата на Бог ги надминува земните мисли. Со ова Битие, толку моќно и големо што е невозможно да Го видиме, да Го слушнеме или да го сфатиме во мислите, здравиот човек се присвојува во ништожност меѓу суштествата - оваа пепел, ова сено, оваа суета; Тој ќе биде посвоен како син од Богот на сите. Што може да се најде достојно за благодарност за оваа милост? Каде е таков збор, таква мисла, такво движење на мислата за да се прослави ова изобилство на милост? Човекот ги надминува границите на својата природа, станува бесмртен од смртен, од брзо пропаѓање до непроменливо пребитлив, од ефемерен во вечен, со еден збор, од човек до Бога; затоа што оној што е достоен да стане Божји син, без сомнение, ќе го има во себе достоинството на Отецот, станувајќи наследник на сите благослови на својот татко. Каква величина на богатиот Господ! Колку широка рака! Колку голема рака! Колку дарови на неискажливи богатства! Природата обесчестена од гревот нè доведува речиси во еднаквост со Себе! Зашто, ако имотот на она што Самиот е по природа им го дава на луѓето, што друго е прогласена оваа афинитет ако не некаква еднаквост? Ова е наградата, каков подвиг е ова? Се вели: ако си миротворец, тогаш благодатта на синството ќе те круниса. Ми се чини дека работата за која е ветена ваква награда е нов подарок. Зашто во уживањето во она што го посакуваме на овој свет, што е послатко за луѓето во мирниот живот? За што и да зборувате пријатно во животот, за да ви биде пријатно, потребен ви е мир; зашто, ако има сè што се цени на овој свет, богатство, здравје, жена, деца, куќа, семејство, слуги, пријатели, земја, море, обете збогатување со своите подароци, градини, стапици за животни, бањи, места за борење и телесни вежби, за свежина и забава, сè што има, изуми на сладострасност; додадете на ова забавни емисии, музика и ако има нешто друго што го радува животот на луксузните; Ако сето тоа се случи, но нема добро - мир, каква корист од сето добро, чие уживање ќе го прекине војната? Затоа, самиот свет е пријатен за оние кои уживаат во него и воодушевува сè што се цени на овој свет. Ако и за време на мир претрпиме некаква катастрофа во човештвото, тогаш злото, помешано со доброто, станува лесно за оние кои страдаат. Вистина е дека кога животот е ограничен со војна, ние сме исто така нечувствителни на такви тажни случаи; бидејќи општата несреќа ги надминува приватните несреќи во своите таги. И како што, како што велат лекарите за телесно страдање, ако две болести се спојат во едно тело во исто време, тогаш посилната станува забележлива, а болната сензација на помалото зло е некако скриена, украдена од зголемувањето на премоќната болка: така катастрофите на војната, претежно тажни, доведуваат до фактот дека секој приватен човек станува лош чувствителност. Но, ако, дури и да ги почувствува сопствените зла, душата некако се отепува, погодена од општите катастрофи на војната; тогаш како може таа да има пријатно чувство? Каде се оружјето, копјата, софистицираното железо, ѕвонењето на труби, штракаат кимвали на одредот, затворените штитови, страшно помазани шлемови со пердуви, судири, толпи, борби, битки, масакри, летови, потера, стенкање, радосните извици се ранетите без крв, земјата е ранета, земјата е ранета. помош, и сè што е во војна може да се види и слушне за тажни воени настани - дали навистина ќе има некој што понекогаш ќе најде време да ги приклони своите мисли кон сеќавањето на некој забавен? Ако во душата дојде спомен за нешто многу пријатно; тогаш зарем ова, во време на опасност, сеќавањето на најомилениот предмет што влегува во мислата, нема да послужи за зголемување на несреќата? Затоа, Оној што те наградува, ако си ја спречил војната катастрофа, наместо подарок ќе ти даде два; Еден подарок е награда, а друг подарок е самиот подвиг; затоа што, дури и да нема на што да се надеваме на такво дело, тогаш самиот мир за оние кои имаат интелигенција е повреден од каква било грижа за него. Затоа, изобилството на Божјата љубов кон човештвото може да се препознае во тоа, дека тој наградува со добри награди не за труд и пот, туку за задоволства, може да се каже, радости; бидејќи од сè што те прави среќен, главната работа е мирот, кој секој би сакал да го има во толкава мера што не само што може самиот да го користи, туку, поради големото изобилство, да им го даде на оние што го немаат. Зашто е речено: „Блажени се миротворците“ (Матеј 5:9), а миротворец е оној кој им дава мир на другите. Но, никој нема да му каже на друг она што тој самиот го нема. Затоа, пожелно е прво да се исполните со благословите на светот, а потоа да им обезбедите такво богатство на оние на кои им е потребно. И мојот збор нема потреба да проширува крајно испитувачки преглед до длабочините; бидејќи за стекнување на добро ни е доволен концептот што се појавува на прв поглед. „Блажени се миротворците“ (Матеј 5:9). Светото писмо накратко го нуди дарот на исцелување за многу болести, заклучувајќи ги деталите во овој сеопфатен и општ говор. Прво да разбереме што е светот? Ништо повеќе од склоност исполнета со љубов кон соплеменикот. Според тоа, што се подразбира под спротивното на љубовта? омраза, гнев, иритација, завист, гнев, лицемерие, зло на војната. Гледате ли колку и за какви болести една изрека служи како превентивен лек? Зашто светот подеднакво се спротивставува на сè што е пресметано и со своето присуство го води злото во уништување. Како што со враќањето на здравјето болеста се уништува, а со појавата на светлината не останува темнина, така со појавата на мирот исчезнуваат сите страсти возбудени од отпорните. И каков благослов е ова, не сметам дека е потребно да го опишам со зборови. Проценете сами, каков е животот на оние кои меѓусебно се сомневаат и мразат? Нивните средби се непријатни, сè за едниот е одвратно за другиот; усните молчат, очите се свртени во различни насоки; слухот е блокиран од зборовите и на мразителот и на омразениот; На еден од нив му се допаѓа сè што на другиот не му се допаѓа; и напротив, сè што е љубезно кон непријателот е непријателско и непријателско. Затоа, како што миризливата арома го исполнува околниот воздух со својот мирис, така му угодува на Господа обилно да ви ја зголеми благодатта на светот, така што вашиот живот ќе биде лек за туѓа болест. А колку е големо таквото добро, ќе дознаете попрецизно со пресметување на катастрофите од секоја страст создадена во душата со непријателска волја. Кој ќе ги опише, како што треба, страсните движења на гневот? Кој збор може да ја опише непристојноста на таквата болест? Погледнете како се појавуваат истите напади кај опседнатите од иритација како кај оние опседнати од демони. Споредете ги страдањата од демонот и од иритација и проценете која е разликата меѓу нив. Крвавите и изопачени очи на демонијата, јазикот е нејасен, изговорот груб, гласот пискав и испрекинат, тоа се заедничките дејства и на раздразливоста и на демонот; тресење на главата, избезумени движења на рацете, треперење на целото тело, нозете кои не стојат во место - со слични термини, еден опис на две болести. Единствената разлика е во тоа што едното зло е доброволно, додека другото, кому му се случува, неволно го удира. Но, според сопствената желба да биде изложен на катастрофа и да не страда против сопствената волја, колку повеќе е ова достојно за жалење? Кој гледа болест од демон, секако ќе се смилува; а во исто време гледа неуредно дејствија од иритација и ги имитира, препознавајќи го тоа како загуба за себе да не го совлада со својата страст оној што се разболел пред него. А демонот, измачувајќи го телото на страдалникот, го запира злото во овој момент, што демонот залудно го удира воздухот со рацете; а демонот на раздразливост не залудно прави телесни движења. Зашто, кога овој ќе добие превласт, крвта во преткомората врие, како што велат, од горчлива жолчка од раздразливоста што се проширила низ телото; тогаш, од стегањето на внатрешните испарувања, сите главни чувствителности се потиснати. Очите излегуваат од контурите на трепките, а нешто крваво и серпентина е насочено кон она што е навредливо за нив. А внатрешноста се потиснува со дишењето, вените на вратот се откриваат, јазикот побелува, гласот од стискањето на вената што чука неволно станува звучен, усните од студената жолчка што влегла во нив се стврднуваат, поцрнуваат и стануваат тешко да се движат природно, така што не можат да ја задржат плунката и усните, туку ја полнат плунката со неа. изговор го плукаат како пена. Тогаш може да се види дека рацете, како и нозете, се во движење, и овие членови повеќе не се движат залудно, како што се случува со опседнатите, туку поради злото што се држат еден до друг поради оваа болест. Зашто аспирациите на оние кои се удираат меѓусебно се насочени кон главните чувствителности. И ако во оваа борба устата се приближи до телото, тогаш забите не остануваат без работа, туку, како забите на животното, гризат во она што е блиску до нив. И кој ќе ги каже по ред сите многу зла што произлегуваат од иритација? Затоа, кој не дозволува да дојде до таков срам, со право ќе биде наречен блажен и чесен за оваа многу голема корист. Ако за вакво добро дело е достоен за почест оној што ослободува човек од некакви телесни неволји, тогаш колку повеќе тој што со ум ја ослободува душата од оваа болест ќе биде препознаен како добротвор на животот? Зашто, колку што душата е подобра од телото, тој што ја лекува душата е подобар од оние што го лекуваат телото. И никој да не мисли дека, според мене, неволјата предизвикана од иритација е полоша од лошите дела направени од омраза. Страстите: зависта и лицемерието, ми се чини, се многу полоши од споменатите сега, и токму во иста мера што скриеното е пострашно од очигледното. А ние повеќе се плашиме од оние кучиња кои прво не известуваат за нивната иритација, ниту со лаење, ниту со напад од напред, туку во кротка и тивка форма не чекаат неочекувано кога тоа не го предвидуваме. Такви се страстите на зависта и лицемерието кај луѓето во кои омразата, како оган, тајно се разгорува во длабочините на нивните срца; а изгледот е покриен со маската на пријателството, како оган покриен со слама, од кој, додека го гори она што лежи внатре, пламенот не се гледа, туку излегува само остар чад, силно кондензиран внатре; но штом некој дува, се шири бистар и светол пламен. Така зависта го јаде срцето внатре, како оган, како закопано под куп слама. И иако болеста се крие од срамот, таа не може целосно да се сокрие; но, како некој лут чад, горчината на зависта се открива во надворешните напади. Но, ако некој на кого му завидува некаква несреќа го допре, тогаш завидливиот ја открива оваа болест, претворајќи ја тагата на вознемирениот во забава и задоволство. Меѓутоа, тајните на оваа страст, кога размислуваат да ја скријат, ги покажуваат очигледните знаци на лицето. Она што кај очајно болните е знак за неизбежна смрт, често го гледате кај некого обземен од завист: суви очи вдлабнати меѓу раширени очни капаци, овенати веѓи, коски испакнати наместо рамо. Која е причината за болеста? Фактот дека брат, или роднина или сосед живее среќно. Каква извонредна неправда! Да се ​​обвини фактот дека оној за чија благосостојба е тажен не е во сиромаштија, признавајќи си за навреда не дека тој самиот претрпел некое зло од друг, туку дека овој другиот, без да навредува, живее како што сака. Што ти е, кутра? - Би му рекол. Зошто се сушите, гледајќи со огорчено око на благосостојбата на вашиот сосед? Како можеш да го обвиниш? Дали е тоа затоа што е убав по тело? Или што е украсено со дарот на говор? Или она што го користи раѓањето? или што, откако ја презеде позицијата началник, во овој ранг се покажува достојно за почит? Или дека има многу пари? Или дека го почитуваат поради неговата претпазливост во говорот? Или дека на многумина им е познат по добрите дела? Или што ги прави децата среќни? Или што ја забавува неговата сопруга? Или дека живее луксузно од приходите на својот дом? Зошто ова ти паѓа на срце како точка на стрела? Ги преклопуваш рацете, ги притискаш прстите меѓу прстите, се грижиш со мислите, воздишуваш длабоко и болно; За вас е непријатно да го користите она што го имате; оброкот е горчлив, куќата е мрачна. Увото е подготвено да слуша клевети против некој што живее безбедно; и ако се каже нешто добро за него, слухот е блокиран за ова. И со таква духовна наклонетост, зошто ја прикриваш својата болест со лицемерие? Зошто се правиш пријателство од фингирана наклонетост? Зошто поздравувате со почит имиња, барајќи да бидете весели и здрави, но во тајност со душата изговарате желби што се спротивни на ова? Таков бил Каин, раздразнет од Божјата наклоност кон Авел. Зависта во себе го инспирира на убиство, а лицемерието станува сторител на злосторството. Претпоставувајќи некаков пријателски и добредојден изглед, тој го води Авел на полето далеку од неговата родителска заштита и таму открива завист преку убиство. Затоа, кој ја искорени таквата болест од човечкиот живот, ги врзува луѓето од истото племе со добра волја и мир и ги доведува луѓето во пријателска хармонија, зарем тој навистина не врши дело на божествена моќ, уништувајќи го злото во човечкиот род и наместо него воведува заедништво на добри работи? Затоа Господ миротворецот го нарекува син Божји; зашто давајќи му го тоа на човечкиот живот, се станува имитатор на вистинскиот Бог. Така, „блажени се миротворците: тие ќе се наречат Божји синови“ (Матеј 5:9). Кој точно? Имитаторите на Божјата љубов кон човештвото, што е карактеристично за Божјата активност, го покажуваат токму тоа во нивните животи. Добриот Давател на благослови и Господ целосно уништува и претвора во ништо сè што не е слично на добрината и ѝ е туѓо, и ви го легитимира овој начин на дејствување, за да ја истерате омразата, да запрете војна, да ја уништите зависта, да спречите битки, да го истреби лицемерието, да го изгасне незадоволството на срцето што го разгорува и го разгорува внатре. на спротивното. Како што светлината доаѓа со отстранувањето на темнината, така наместо горенаведените, се појавуваат плодовите на духот: „љубов, радост, мир, добрина, долготрпеливост“ и целиот број на благослови собрани од апостолот (Гал. 5:22). Според тоа, како не е благословен давателот на божествените дарови, кој со неговите дарови се споредува со Бога и кој неговата добродетелност ја споредува со Божјата великодушност? Но, можеби, задоволството не значи само доброто што им се доставува на другите, туку, како што мислам, во правилна смисла, миротворец се нарекува оној што го доведува во мирна хармонија бунтот на телото и духот и внатрешното војување на природата во себе, кога телесниот закон веќе станал неактивен, „војувајќи се против законот на умот, покорувајќи се“ (Rom). слуга на божествените заповеди. Подобро да се каже, да се задржиме на мислата дека словото Божјо не го советува тоа, односно не го замислува животот на оние кои успеале во двојноста, туку дека кога во нас ќе се уништи „медијастинумот на оградата“ (Ефес. 2:14), со распаѓањето на „двајцата“ со најдобрите, тие се обединуваат во едно. Значи, бидејќи веруваме дека Божеството е едноставно, некомплицирано и неописливо, тогаш кога човечката природа, преку таквото смирување, ќе стане туѓо на составот на двојното, таа точно се враќа на добрината, станувајќи едноставно, неописливо и, како што беше, во вистинска смисла, едно, така што во неа има едно и исто, и видливото и тајното; тогаш блаженството е навистина потврдено и таквите во вистинска смисла се нарекуваат синови Божји, откако станаа благословени според ветувањето на нашиот Господ Исус Христос. Нему слава во вечни векови! Амин. Матеј 5:10. Блажени се оние што се прогонувани заради правдата, зашто нивно е царството небесно Редоследот на високата настава на лекции го издигнува сегашниот преглед на оваа изрека на осмо ниво. Но, сметам дека е најдобро прво со зборови да објаснам што мисли Пророкот, во натписот на две псалмодии, тајната на осмиот, како и очистувањето и законот на обрежувањето; бидејќи и двете, според законот, се случиле на осмиот ден, а можеби овој број има некаков афинитет со осмото блаженство. Како извесен врв на секое блаженство, тој го сочинува самиот врв на доброто искачување. Зашто дури и таму осмиот пророк мистериозно значи дека денот на воскресението и чистењето укажува на враќање на осквернетата личност во природната чистота, а обрежувањето, како што се толкува, е одложување на мртвите кожи во кои сме облечени, одземени од животот преку непослушност. И овде осмото блаженство го вклучува обновувањето на небото на оние кои паднале во ропство и од ропството повторно се повикани во царството. Зашто Господ вели: „Благословенството е протерано заради Мене, зашто тоа е царството небесно“ (Матеј 5:10). Ова е крајот на делата според Бога, наградата за трудот, наградата за пролеаната пот - да се удостои за царството небесно! Надежта за многу повеќе не кружи околу непостојаното и променливото; бидејќи перверзните и променливите нешта имаат место на земјата. За истото што е видливо и се движи на небото, не знаеме ништо што не би било секогаш исто и исто; Напротив, таму сè е во ред и тече во низа. Затоа, дали го гледате изобилството на дарот? Големината на достоинството не се доделува во изопаченоста, за да може добрите надежи да бидат засенети од стравот од некаква револуција: туку со именување на царството небесно, Господ ја покажува непроменливоста и секогаш присутната источност на дарот што ни се нуди во надежта. Во кажаното, тешко ми е следново: зошто Господ, пред сè, за бедните по дух и за прогонетите заради Него вели дека наградата е еднаква и за двајцата; тогаш како, ако некој има еднаква награда, тогаш очигледно неговите подвизи се еднакви? А потоа, кога ги одвоил непцата од ушите, ќе го повика небесното царство, тогаш изнесува други причини за таквата чест. Зашто таму, зборувајќи за сочувство, дружељубивост и взаемна љубов, тој воопшто не спомнува духовна сиромаштија и прогонство заради Него. И ова, од значењето што се појавува на прв поглед, се чини дека е многу различно едно од друго. Зашто има ова заедничко: да се биде сиромашен и да се биде прогонуван? Или на друго место, што е доследно помеѓу ова и делата на сочувствителна љубов? Дали некој ги нахранил сиромашните, дали ги облекол голите, дали привел патник под засолниште, или дали им пружил можна услуга на болните и затворените? Во однос на самото исполнување, што има ова заедничко со тоа да се биде сиромашен и прогонет? Првиот лекува туѓи несреќи, а од вториот секој, и сиромашните и прогонетите, имаат потреба од исцелители. Но, крајот е ист за сите; затоа што Господ подеднакво ги воздигнува на небо и оние кои се сиромашни по дух, оние кои се прогонувани заради Него и оние кои покажуваат сочувство кон своите соплеменски соплемени. Затоа, што можеме да кажеме на ова? Фактот дека сè е во меѓусебна поврзаност, тежнеење и придонесување кон една цел. Зашто сиромаштијата не е далеку од егзил, а љубовта кон сиромаштијата не бега од сиромаштијата. Но, ми се чини дека би било добро прво да се испита вистинскиот збор, а потоа да се бара согласност и значење во она што е проучено. „Благословено е да се истера вистината заради неа“. Од каде и од кого сте „протерале“? Најблискиот концепт на зборот го означува полето на мачениците и го подразбира текот на верата. За прогонството значи засилен напор за брзина во струјата, или уште подобро, подразбира и победа во струјата. Зашто нема друг начин да победи струјата; како да го остава зад себе оној што тече со него. И така, бидејќи оние што течат „за чест на највисокиот повик“ (Фил. 3:14), и оние што се прогонувани од непријателот заради сеење чест, подеднакво имаат зад грб, едниот натпреварувач, другиот прогонител (и ова е исполнувачкиот пат на мачеништво, во подвизи на побожност оние што не се претерано прогонувани); тогаш во блаженството понудено на надежта, изговорено во последните зборови, Господ ја додава, се чини, главната работа, како некаква круна. Зашто е навистина благословено да се биде прогонуван заради Господа. Зошто? бидејќи истерувањето на лошото станува причина за останување во доброто. Отуѓувањето од злото служи како причина за совладување на доброто. А она што е добро, и што е повисоко од секое добро, е самиот Господ; на кого побрзаат прогонетите. Затоа, навистина блажен е оној што ја користи помошта на непријателот за свое добро. бидејќи човечкиот живот лежи меѓу планините на доброто и лошото; како што оној што се сопнува во својата добра и голема надеж паѓа во бездната, така и оној што е одвоен од гревот и избавен од расипаноста се приближува до вистината и нераспадливоста. А гонењето што го прават мачители против мачениците, како што изгледа на прв поглед, е болно за чувството, но целта на она што го поднесуваат мачениците го надминува секое блаженство. Сепак, можеме подобро да го разбереме значењето на овој збор од примери. Кој не знае колку е полошо, да се признае, да се трпи злоставување отколку да се биде сакан? И оваа, очигледно, болна работа е многу пати причина за благосостојба во овој живот, како што покажува Светото писмо кај Јосиф, кој бил малтретиран од неговите браќа и кој, откако бил отстранет од соживот со нив со продажба, станал крал на оние што биле злонамерни, но можеби не би достигнал толку висок ранг ако зависта на оваа злоба не му го трасираше патот кон него. Ако некој, знаејќи за иднината, почне да му предвидува на Јосиф: ако си подложен на злонамерна намера, ќе бидеш благословен; тогаш на прв поглед тоа не би му изгледало веродостојно на Јосиф, кој, слушајќи го ова и пред сè имајќи го на ум тажното, би сметал дека е невозможно крајот на злата волја да се покаже како добар. Така, и овде, прогонството на верниците од страна на мачители, имајќи само по себе многу болно за сетилата, ја прави надежта што им се нуди за добивање на царството преку страдање незгодна за оние што се воплотиле. Но Господ, гледајќи ја кревкоста на природата, повеќе од другите, однапред им објавува на слабите кој е крајот на подвигот, за со надежта на царството тие лесно да го надминат привременото чувство на болното. Затоа, големиот Стефан, претепан од камења фрлени од секаде, се радува, како некоја пријатна роса, лесно прифаќа облаци од камења што летаат еден по друг врз неговото тело и ги наградува убијците со благослов, молејќи се тој грев да не им биде извршен. Зашто го слушна ветувањето и виде дека она што се надеваше беше во согласност со она што беше откриено. Слушајќи дека оние што биле прогонувани заради Господа ќе бидат во царството небесно, видел што се очекувало кога и самиот бил прогонуван. Кога побрза да се исповеда, му се покажува надежта, се отвора небото и од највисокиот дел на светот, славата Божја и Самиот Он, за кого подвижникот сведочи со своите дела, доаѓа до сегашниот подвиг. Зашто „стоењето“ на Подвижникот ни дава претпоставка (Дела 7,55) да ја разбереме помошта што им се дава на оние што се борат; од кои знаеме дека Тој е ист и ги контролира делата, а со Своите подвижници се соочува со оние кои им се спротивставуваат. Затоа, кој е поблажен од оној што е прогонет заради Господа, кога му се дава можност да го има за соработник самиот јунак на јунакот? Не е лесно, а можеби дури и невозможно, да се претпочита невидливото добро пред видливите задоволства во овој живот; и лесно е човек да одлучи да биде избркан од својот дом, или да се одвои од жената и децата, од браќата и родителите, од врсниците и од се што е пријатно во животот, ако самиот Господ не работи за доброто на она што е направено според предзнаењето. Зашто, кого „предзнае“, како што вели апостолот, тој „претставува“ и повикува, и оправдува и прославува (Рим. 8:28–31). бидејќи душата, преку телесните сетила, на некој начин се врзува за задоволствата на животот и преку очите се насладува со убавината на супстанцијата, преку слушањето добива наклонетост кон она што има пријатно дејство врз увото, а преку мирисот, вкусот и допирот стекнува склоност кон она што обично има пријатно дејство врз секое од овие сетила; тогаш, како со шајка и со некоја сензуална сила, душата закована за слаткото на животот нераскинливо се врзува за она за што е приврзана и, носејќи го на себе сиот товар на животот, како желки и полжави, како врзана со некаква обвивка како школка, станува несмасна за таквите движења. Затоа, во таква состојба, погодно е фатен од прогонителите, кога му се заканува опис на имотот или кога губи нешто друго посакувано во овој живот, без отпор, се предава на власта и станува помошник на прогонителот. Но, кога „речта Божја е жива“, како што вели апостолот, „и ефективно и поостри од секој меч со две острици“ (Евр. 4:12), навлегува во оној кој вистински ја прифатил верата и го расекува она што се нараснало за да му наштети, и ги раствора врските на навиката: тогаш верникот, како некаков товар врзан за душата, откако ги отфрлил световните задоволства од неговото рамо, како некој вид шетач, лесно и брзо минува низ полето на нејзината експлоатација. Зашто не гледа на она што му останало, туку на она кон што се стреми; Не го свртува окото кон слатките што се позади, туку го посакува доброто што е поставено пред него; не тагува поради загубата на земните нешта, туку се восхитува на стекнувањето на небесните нешта; и затоа спремно го прифаќа секој вид мачење, како причина и придонес за радоста што претстои; лесно го прифаќа огнот како чистење од материјата, мечот како раскинување на врските на умот со материјалното и телесното, измислувањето на секакви трудови и болести, како противотров на штетниот отров на задоволствата. Како што оние што се преполни со лоши сокови и жолчка доброволно пијат горчлив лек за да се исчистат од причината што ја предизвикува болеста, така оној што е прогонет од непријателот и прибегнува кон Бога го прифаќа нападот на тагата, како нешто што служи за гаснење на делотворноста на сладострасноста; затоа што е невозможно оној што е во тага да чувствува задоволство. бидејќи гревот влегол преку задоволство, тогаш спротивното, без сомнение, ќе биде протерано. Затоа, оние кои гонат заради Господовата исповед и измислуваат неподносливи маки, преку тешкотијата на тоа им носат некакво исцеление на душите, исцелувајќи ги од болеста на сладострасноста преку борбите на тагата. Така Павле го прифаќа крстот, Јаков го прифаќа мечот, Стефан прифаќа камењата, блажениот Петар прифаќа пробивање на главата со копје; сите подвижници на верата кои дојдоа потоа - разни видови маки, животни, бездни, огнови, вкочанетост од студ, изложување на ребра од телото; прободување на главата со нокти, пробивање на очите; отсекувањето на прстите, кинењето на делови од двете страни на телото, мрморењето на гладот ​​- сето тоа и слични нешта, како чистењето од гревот, светците ги поднесуваа со радост, за да не остане ни трага од сладострасност во срцето, откако оваа болна и болна сензација ги измазнуваше сите отпечатоци на волшебната душа. Затоа, „прогонете го блаженството“ заради Мене. А ова (може да се смисли и друга причина) има исто значење како некој да дозволил здравјето да зборува, и да рече: блажени се оние што се отстранети од болеста заради мене; затоа што отуѓувањето од тагите ги подготвува оние што некогаш биле измачени од нив да ме придобијат. Затоа, да ги слушаме овие зборови, како самиот живот да ни проповеда такво блаженство: блажени се оние што поради мене ги прогонува смртта; или како да рече светлината: блажени се оние што се истерани од темнината заради мене. Исто така, замислете дека Господ, Кој е вистината, и светоста, и нераспадливоста, и добрината, и сето она за што имате идеја, како најдобро замислено и наречено, ќе ви каже дека блажен е секој што е отстранет од сè што е спротивно на она што се разбира за Него, од расипаноста, од темнината, од гревот, од невистината, од лакомоста, несогласноста, и од она што владее со она што е доблест, и од она што е смислено. Зашто да се биде поставен надвор од злото значи да се биде ставен во добро. „Ако правиш грев“, вели Господ, „ти си роб на гревот“ (Јован 8:34). Затоа, тој што се оддалечува од оној на кого му бил роб, е слободен според своето достоинство. А највисоката форма на слобода е да се стане автократски; кралското достоинство нема никаква повисока власт над него. Затоа, ако некој што е туѓ на гревот е автократски, кралскиот чин се карактеризира со автократија и непокорност; тогаш тој што е избркан од злото е праведно задоволен, бидејќи протерувањето од злото му дава царско достоинство. И затоа не тагувајте, браќа, истерани од земните работи. Оној што е отстранет од овде е инсталиран во кралските палати на небото. Овие два елементи во создавањето на суштествата се наменети за постоење на рационална природа - земјата и небото; земјата е живеалиште на оние кои примиле живот преку телото, а небото е живеалиште на бестелесните. Затоа, нашиот живот, се разбира, треба да биде некаде. Ако не бидеме протерани од земјата, тогаш, без сомнение, остануваме на земјата. И ако заминеме од тука, ќе се преселиме во рајот. Дали гледате каде ве носи задоволството за нешто што е очигледно за жалење, но служи како причина за толку големо добро за вас? Сфаќајќи го ова, апостолот вели: „Зашто, каква било казна во сегашно време не изгледа како радост, туку тага: на крајот на краиштата, плодот на мирот ги наградува оние што се научиле на праведност“ (Евр. 12,11). Затоа, тагата е бојата на очекуваните плодови. За доброто на плодовите ќе жнееме цвеќиња. Да бидеме истерани за да влеземе во струјата, и откако влеговме во струјата, да не течеме залудно; туку напротив, нашиот пат нека биде „во чест на највисокиот повик“ (Фил. 3:14). Значи, да течеме и да разбереме. Што е сфатено? Каква чест? Која круна? - На што и да замислиш дека се надеваш, сето ова, ми се чини, не е ништо друго освен Самиот Господ. Зашто Самиот Тој е и поборник на оние кои се трудат и круна на оние кои победуваат. Тој ја дели ждрепката; Тој е исто така многу добар. Тој е добриот дел; Тој го дава и добриот дел. Тоа збогатува; Тој е и богатство. Тој ви го покажува богатството; Тој ви станува богатство. Тој ве води во страста за убави монистра; Се нуди и на вас кој добро купува. Затоа, за да надвладееме над ова, да се откажеме од она што го поседуваме, како на пазарот, за она што го имаме, разменувајќи го она што го немавме. Ако сме прогонувани, да не тагуваме; Подобро е да се каже, да се радуваме што со изгнанството од она што е драго на земјата, се придвижуваме кон небесното добро, според ветувањето Господово дека „благословено е да бидеме протерани заради Него, зашто тие е царството небесно“, по благодатта на нашиот Господ Исус Христос. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: