დისკურსები ნეტარების შესახებ

„მოხსენებები ნეტარების შესახებ“ (8 სიტყვა) წმიდა გრიგოლ ნოსელი სახარებისეულ ნეტარებას (მათ. 5:3-10; შდრ. ლუკა 6:20-23) განიხილავს, როგორც 8 საფეხურის კიბეს, რომლითაც ღვთაებრივი სიტყვა თანდათან ამაღლებს ადამიანს სრულყოფილების სიმაღლეებამდე. ამ სულიერი აღმართის კიბის მწვერვალი თავად უფალია. ამ ნაშრომში წმიდა გრიგოლი აყალიბებს თავის სწავლებას განწმენდის შესახებ, როგორც საფეხური განღმრთობის გზაზე. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Orationes de beatitudinibus. მათე 5:1–3. დაინახა ხალხი, ავიდა მთაზე; და როცა დაჯდა, მივიდნენ მასთან მისი მოწაფეები. და გააღო პირი და ასწავლა მათ და უთხრა: ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი. შეკრებილთა შორის ვინ არის ისეთი, რომ შეიძლება იყოს სიტყვის მოწაფე და მასთან ერთად დედამიწიდან - ცარიელი და მდაბალი ცნებებიდან, ამაღლდეს ამაღლებული ჭვრეტის სულიერ მთაზე - ამ მთაზე, რომელიც გადაურჩა ბოროტების ამაღლებული ბორცვების ყოველ ჩრდილს და ყველგან განათებულია ჭეშმარიტი შუქის სხივით. უხილავია მთასშორისო ციხეში მყოფთათვის? და რა ეჩვენება თვალს ამ სიმაღლიდან, რა ტიპები არიან ესენი და რა მრავალრიცხოვანია, თავად სიტყვა აღწერს ღმერთს, ახარებს მათ, ვინც მასთან ერთად ავიდა მთაზე, თითქოს თითით მიუთითებს აქ ცათა სასუფეველზე და იქ მაღალი მიწის მემკვიდრეობაზე; შემდეგ შეწყალება, ჭეშმარიტება, ნუგეში, ყველანაირ ღმერთთან შეძენილი ნათესაობა და დევნის ნაყოფი, სწორედ იმისთვის, რომ ღმერთთან თანამკვიდრი გავხდე და ყველაფერი, რაც ამის გარდა, სიტყვის თითით ზემოდან მთიდან, ჩანს იმის იმედით, ვინც მზერას აწვდის ამ მაღალი მცველისგან. მაშ, რაკი უფალი ავიდა მთაზე, მოვუსმინოთ რას იძახის ესაია: „მოდით და ავიდეთ უფლის მთაზე“ (ეს. 2,3); და თუ ცოდვისგან სუსტნი ვართ, მაშინ, როგორც წინასწარმეტყველება გვასწავლის, გავაძლიერებთ „სუსტ ხელებს და უსუსურ მუხლებს“ (ეს. 35:3). თუ ჩვენ ვიქნებით ზედა, ჩვენ ვიპოვით „ყოველი სნეულებისა და ყოველი სნეულების“ მკურნალს (მათე 4:23) და „ჩვენს სნეულებათა“ მიმღებს, „და სნეულებათა მატარებელს“ (მათე 8:17). მაშასადამე, ჩვენც ვიჩქაროთ აღმართზე, რათა ესაიასთან ერთად იმედის მწვერვალზე დგომით ჩვენც დავინახოთ ზემოდან ის კურთხევა, რომელსაც სიტყვა მიუთითებს მათ, ვინც ამ ამაღლებას მიჰყვება. მაგრამ ღმერთმა სიტყვამ გაგვიღოს პირი და გვასწავლოს ეს, რომლის მოსმენაც ნეტარებაა. დაე, ჩვენი განხილვის დასაწყისი იყოს სწავლებაში ნათქვამის დასაწყისი. ნათქვამია: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათთვის არის ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:3). თუ ოქროს მოყვარული აღმოაჩენს წარწერას, რომელიც აჩვენებს, რომ აქ ინახება განძი, მაგრამ ამ განძის შემცველი ადგილი უამრავ ოფლსა და შრომას უძღვნის მის შეძენის მსურველს; მაშინ ის არ იპოვის ძალას იმუშაოს, არ იზრუნებს მოგებაზე და არ მიიღებს რაიმე ფრთხილად ძალისხმევას და არ აღიარებს ყველაზე სასიამოვნო სიმდიდრეს? არა, ეს შეუძლებელია; პირიქით, ყველა თავის მეგობარს დაპატიჟებს ამისთვის და ყველანაირი დახმარების შეგროვებით ყველგან, ბევრი ხელით, დაფარულ სიმდიდრეს თავისებურად აქცევს. აჰა, ძმებო, განძი, რომელსაც წმინდა წერილი გვიჩვენებს; ეს სიმდიდრე ჩვენთვის დამალულია, რადგან გაურკვეველია. თანაბრად და თითოეულმა შეიძინოს იგი მთლიანად. რადგან ასეთია სათნოების დაყოფა, რომ იგი ეძლევა ყველას, ვინც მას ეჯიბრება, და მთლიანობა ყველას ეკუთვნის, დაყოფის მონაწილეთაგან არ შემცირდება. მიწიერი სიმდიდრის გაყოფისას ის, ვინც თანაბარ წილს იღებს, უფრო მეტს ართმევს, უსამართლობას სჩადის; რადგან ის, ვინც თავის წილს გაზრდის, აუცილებლად შეამცირებს თანამონაწილის წილს. მაგრამ სულიერი სიმდიდრე მზეს ემსგავსება; რადგან ის ეძლევა ყველას, ვინც მას უყურებს და რჩება ყველასთვის მთლიანი. მაშასადამე, ვინაიდან ყველას თანაბარი სარგებელი აქვს შრომით; მაშინ შეიძლება ყველამ გაგვიწიოს ლოცვითი დახმარება იმაში, რასაც ჩვენ ვეძებთ. უპირველეს ყოვლისა, მე მჯერა, რომ ჩვენ უნდა ჩამოვაყალიბოთ თავად ნეტარების კონცეფცია, რა არის ის. ნეტარება, ჩემი მსჯელობის მიხედვით, არის იმ ყველაფრის მოცულობა, რაც კარგად ჩანს, რომელშიც არ არის რაიმეს ნაკლებობა, რომელიც შეესაბამება კეთილ სურვილს. მაგრამ ნეტარების ცნება ჩვენთვის უფრო ნაცნობი გახდება საპირისპიროსთან შედარებით. ნეტარების ნიშანი არის განუწყვეტელი და ჩრდილოვანი სიხარული, რომელიც მოდის სათნოებიდან. და ნეტარების საპირისპირო მდგომარეობაა გასაჭირი. მაშასადამე, კატასტროფა მწარე და უნებლიე ტანჯვაში ტანჯვაა. ამა თუ იმ შტატში მყოფთა მდებარეობა საპირისპიროდ იყოფა. შესაძლებელია, რომ მოხარულმა გაერთოს და გაიხაროს მისთვის შეთავაზებული სიამოვნებით; ხოლო გაჭირვებულს რომ სწუხდეს და აწუხებდეს, რაც აქვს. მაშასადამე, თავად ღვთაებრივი ჭეშმარიტად ყოვლად კურთხეულია: რადგან, რაც არ უნდა წარმოვიდგინოთ იგი, ნეტარება იქნება ეს წმინდა სიცოცხლე, უთქმელი და გაუგებარი სიკეთე, გამოუთქმელი სილამაზე, მადლის, სიბრძნისა და ძალის წყარო, ჭეშმარიტი ნათელი, ყოველგვარი სიკეთის წყარო, ძალა, რომელიც აღემატება ყველაფერს; ერთი სახის, მუდამ უცვლელი, განუწყვეტელი სიხარული; მარადიული სიხარული, რომლის შესახებაც თუ ვინმე იტყვის ყველაფერს, რაც შეუძლია, ღირებულს არაფერს იტყვის. რადგან გაგება არ აცნობიერებს არსებულს და თუ ჩვენ მოვახერხეთ მის შესახებ უფრო ამაღლებული გონებაში წარმოვიდგინოთ, მაშინ ის, რაც წარმოდგენილია, არავითარი სიტყვით გამოუთქმელია. ვინაიდან მან, ვინც შექმნა ადამიანი, „შექმნა იგი ღვთის ხატად“ (დაბ. 1:27); მაშინ მეორე ადგილზე კურთხეული იქნება ის, რაც ასე დასახელებულია ჭეშმარიტი ნეტარების ზიარების მიხედვით. როგორია პრიმიტიული სილამაზე სხეულებრივ სილამაზესთან მიმართებაში ცოცხალ და ჭეშმარიტად არსებულ სახეში; და მასში მეორე ადგილი უჭირავს სურათზე მსგავსებაში გამოსახულს და ამიტომ ადამიანის ბუნება, როგორც უმაღლესი ნეტარების გამოსახულება, თავადაც გამოირჩევა თავისი სიკეთით, როცა თავის თავზე ავლენს ნეტარი თვისებების გამოსახულებას. მაგრამ რადგან ცოდვილმა სიბინძურემ დაამახინჯა გამოსახულების სილამაზე; შემდეგ მოვიდა და განგვრეცხა თავისი წყლით, ცოცხალიც და მომდინარე, „საუკუნო სიცოცხლეში“ (იოანე 4:14), რათა, როცა ცოდვის სისაძაგლეს გადავდებთ, კურთხეული ხატი კვლავ განახლებულიყო ჩვენში. და ისევე, როგორც ფერწერის ხელოვნებაში, ზოგიერთი ექსპერტი ეტყვის გამოუცდელებს, რომ ლამაზი სახე შედგება სხეულის ამა თუ იმ ნაწილებისგან, რომელსაც აქვს ასეთი და ასეთი თმა და თვალების სიმრგვალი, წარბების მოხაზულობა, ლოყების პოზიცია და სათითაოდ ყველაფერი, რაც ავსებს ლამაზ გარეგნობას; ასე რომ, ის, ვინც ჩვენს სულს ხატავს ერთი ნეტარის მსგავსებაში, სიტყვით გამოსახავს ყველაფერს, რაც ნეტარებას ემსახურება და პირველ რიგში ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათთაა ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:3). მაგრამ რა სარგებელს მოუტანს ამ დიდსულოვნებას, თუ სიტყვაში მოცემული მნიშვნელობა ჩვენთვის გასაგები არ არის? მედიცინის ხელოვნებაშიც კი, ბევრი ძვირადღირებული და ძნელად მოსაპოვებელი წამალი რჩება გამოუყენებელი და უსარგებლო ავადმყოფებისთვის, სანამ ხელოვნებიდან არ გავიგებთ, რისთვის არის კარგი თითოეული მათგანი. მაშ, რას ნიშნავს სულით გაღატაკება, როგორ იძენს უფლებას გახდეს ზეციური სასუფევლის მფლობელი? წმინდა წერილიდან ჩვენ ვისწავლეთ სიმდიდრის ორი სახეობა: ერთი სასურველი და მეორე მსჯავრდებული. სათნოებათა სიმდიდრე ნანატრია, ხოლო მატერიალური და მიწიერი რამ აბუჩად იგდებს, რადგან პირველი სულის საკუთრება ხდება, მეორე კი მხოლოდ გრძნობების მოტყუებას ემსახურება; მაშასადამე, უფალი კრძალავს მის შეგროვებას, როგორც ჭიების დასალევად და კედლების ამთხრის მახეებისთვის (მათე 6:19) და გვიბრძანებს, რომ ვიშრომოთ ამაღლებული საგანძურის მოსაპოვებლად, რომელსაც არ ეხება ხრწნილების ძალა. ჭიაზე და ქურდზე რომ თქვა. უფალმა მიუთითა სულიერი საგანძურის გამანადგურებელზე. ამიტომ, თუ სიღარიბე ეწინააღმდეგება სიმდიდრეს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მიმოწერის მიხედვით, უნდა ვაღიაროთ, რომ არსებობს სიღარიბის ორი ტიპი: ერთი უარყოფილი და მეორე კმაყოფილი. მაშასადამე, ვინც გაღარიბდა უბიწოებით, ან ძვირფასი ქონებით - სამართლიანობით, ან სიბრძნით ან წინდახედულებით, ან აღმოჩნდება ღარიბი, და არასასურველი და ღარიბი სხვა ძვირფასი განძის გამო; ის ღარიბია სიღარიბისაგან და საცოდავია იმის გამო, რომ არ იძენს იმას, რაც ძვირფასია ადამიანისთვის. მაგრამ ვინც ნებაყოფლობით ღარიბდება ყველაფრისგან, რაც მანკიერად გვეჩვენება და არც ერთ ეშმაკის საგანძურს არ ტოვებს თავის სამალავებში, არამედ სულით იწვის და ამით აგროვებს მის განძში ბოროტი საქმეების სიღარიბეს, ის, სიტყვის მითითებით, არის ნეტარ სიღარიბეში, რომლის ნაყოფიც ის არის. მაგრამ კვლავ დავუბრუნდეთ განძის შექმნას და არ შევწყვეტთ დამალულის გამოვლენას სამთო სიტყვით. უფალი ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“. ადრეც რაღაცნაირად ითქვა და ახლა ისევ ითქვა, რომ სათნო ცხოვრების დასასრული ღვთაებრივის მსგავსებაა. მაგრამ უვნებელი და სუფთა სრულიად განუმეორებელია ადამიანებისთვის; რადგან აბსოლუტურად შეუძლებელია ვნებიანი ცხოვრება დაემსგავსოს ბუნებას, რომელიც თავისთავად არ უშვებს ვნებებს. ამიტომ, თუ მხოლოდ ღმერთია კურთხეული, როგორც მას მოციქული უწოდებს (1 ტიმ. 6:15), ხოლო ადამიანებისთვის ნეტარებაში ზიარება შესაძლებელია ღმერთთან მსგავსებით; მიბაძვა უკიდურესად რთულია: აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანის სიცოცხლის ნეტარება მიუწვდომელია. მაგრამ არის ღმრთიურებაშიც რაღაც, რაც, შეძლებისდაგვარად, სთავაზობენ მათ, ვისაც მისი მიბაძვა სურს. კონკრეტულად რა არის ეს? მეჩვენება - სულის სიღარიბე; ამას წმინდა წერილი უწოდებს ნებაყოფლობით თავმდაბლობას. მაგალითად მოციქული გვიჩვენებს ღმერთის სიღარიბეს და ამბობს: „მდიდარია ჩვენი სიღარიბის გამო, რათა მისი სიღარიბით გავმდიდრდეთ“ (2 კორ. 8:9). ასე რომ, რადგან ყველაფერი, რაც ღვთაებრივ ბუნებასთან არის დაკავშირებული, აღემატება ადამიანური ბუნების ზომას, და თავმდაბლობა არის რაღაც ჩვენთვის მსგავსი და გაიზარდა ჩვენთან ერთად, ვინც დავდივართ დედამიწაზე, მიწიდან გვაქვს შემადგენლობა და ვბრუნდებით დედამიწაზე; მაშინ შენ, როგორც ღმერთს დაემსგავსები შენთვის ბუნებრივი და შესაძლებელი, შეიმოსე ეს კურთხეული ხატი. და არავინ მიიჩნიოს წარმატება თავმდაბლობაში იოლად და ადვილად მოსაპოვებლად. პირიქით, ასეთი რამ უფრო რთულია, ვიდრე რაიმე სათნო საქმე. რატომ? იმიტომ, რომ როცა ადამიანმა, რომელმაც მიიღო კარგი თესლი საკუთარ თავში, ჩაეძინა, ჩვენი ცხოვრების მტერმა ჩვენში ფესვები გააჩინა საპირისპირო თესვიდან - სიამაყის ღვარძლიდან. რადგან, რითაც მან თავი მიწაზე დააგდო, იმავე ნიშნით მიიყვანა ღარიბი კაცობრიობა თავისთან საერთო დაცემაში; და ჩვენი ბუნებისთვის არ არსებობს სხვა ბოროტება ამ სნეულების ტოლფასი სიამაყით. ამიტომ, ვინაიდან ამაღლების ვნება თანდაყოლილია თითქმის ყველასთვის, ვინც ეკუთვნის კაცობრიობას, ამიტომ უფალი იწყებს სიამოვნებას, თითქოს რაღაც პირველადი ბოროტება, აშორებს სიამაყეს ჩვენს ჩვეულებას, გვირჩევს, ნებაყოფლობით გავხდეთ ის, ვინც გაღატაკდა, რომელიც ჭეშმარიტად კურთხეულია, ისე, რომ ჩვენ გვქონდეს ძალა, რაც შეგვეძლოს ნებისყოფის მიზიდვით. ზიარება ნეტარებაში. "ამისთვის, - ნათქვამია, - ეს გაიგეთ თქვენში, ქრისტე იესოშიც: ვინც ღვთის სახით არის, აღტაცებით არ არის ღვთის ტოლი, არამედ დაიღალა და მიიღო მსახურის სახე" (ფილ. 2:5-7). რა არის უფრო დიდი გაღატაკება, რომ ღმერთი იყოს მსახურის სახით? რა უფრო დიდი თავმდაბლობაა ქმნილებათა მეფისთვის ჩვენს ღარიბ ბუნებასთან ზიარება? მეფეთა მეფე, უფალთა უფალი, ნებით აყენებს მონის სახეს; სამყაროს მსაჯული ხდება მმართველების შენაკად, ქმნილების უფალი მკვიდრობს ბუნაგში; ყოვლისმომცველი სასტუმროში ადგილს ვერ პოულობს, მაგრამ მუნჯი ცხოველების ბაგაში ჩააგდეს; წმინდა და მთლიანი იღებს საკუთარ თავზე ადამიანური ბუნების სიბინძურეს, ატარებს საკუთარ თავზე მთელ ჩვენს სიღარიბეს და სიკვდილამდეც კი მოდის. ხედავთ უფასო სიღარიბის მასშტაბებს? სიცოცხლეს სიკვდილის გემო აქვს; განაჩენი იმართება სასამართლო სკამზე; ყოვლის სიცოცხლის უფალი ექვემდებარება მსაჯულს; მთელი ამქვეყნიური ძალის მეფე არ აშორებს თავის თავს ჯალათებს. ამ მაგალითში, ამბობს მოციქული, დაე შენთვის ხილული იყოს თავმდაბლობის საზომი. მაგრამ კარგი იქნება, როგორც მეჩვენება, გულდასმით გავითვალისწინოთ ამპარტავნების ასეთი ვნების დაუსაბუთებლობა, რათა, როცა თავმდაბლობაში დიდი სურვილითა და კომფორტით მივაღწევთ წარმატებას, ნეტარების მოპოვება წარმატებული იქნება ჩვენთვის. რადგან, როგორც კომპეტენტურმა ექიმებმა, პირველად გაანადგურეს პათოგენური მიზეზი, უფრო ადვილად დაძლიონ დაავადება; ასე რომ, ჩვენც, ვინც ამაოებით იკვეხნის გონიერებით დავმდაბლდით, თავმდაბლობის გზას გავუადვილებთ საკუთარ თავს. როგორ შეიძლება ვინმემ უკეთ დაამტკიცოს ამპარტავნების ამაოება? სხვაგვარად, მსჯელობის გარდა, რა არის ბუნება? რადგან არ არსებობს მიზეზი, რომ ვინმე ჩავარდეს ასეთ ვნებაში, რომელიც უყურებს საკუთარ თავს და არა იმას, რაც მის გარშემოა. მაშ რა არის ადამიანი? ვთქვა, რომ წმინდა წერილი უფრო პატივისცემით და პატივისცემით გამოხატავს თავის თავს? მაგრამ ჩვენი დეკორატორი, რომელიც ამზადებს ადამიანურ კეთილშობილებას სიდიადისთვის, ბუნების გენეალოგიას წარმართავს გახრწნისაგან; და შენი კეთილშობილება, შენი კეთილშობილება, შენი ამაყი კაცი, იქიდან იღებს სათავეს და პლინტოსთან არის დაკავშირებული. თუ თქვენთვის სასურველია, რომ ეს პირდაპირ და მჭიდროდ იყოს დაკავშირებული დაბადებასთან; მაშინ წადი, ნუ ლაპარაკობ, ნუ დამალავ, „არ გაამჟღავნო“, როგორც კანონი ამბობს, „მამაშენისა და დედის სირცხვილი“ (ლევ. 18:7); ყველას თვალწინ ნუ აცხადებ იმას, რაც დავიწყებისა და ღრმა დუმილის ღირსია. და არ გაწითლდები ამის მერე, მიწიერ კერპო, რომელიც მალე ბუშტივით მტვერი გახდება, ცოტა ხნით გაბერილი, სიამაყით სავსე, ამპარტავნებაში გაფართოვება და ფუჭი სიბრძნით გაბერილი ფიქრები? არ უყურებ ადამიანის ცხოვრების ორივე ზღვარს, როგორ იწყება და როგორ მთავრდება? მაგრამ თქვენ ამაყობთ თქვენი ახალგაზრდობით, იგულისხმეთ თქვენი აყვავებული ასაკი, აღფრთოვანებული ხართ თქვენი სილამაზით, იმით, რომ თქვენი ხელები სავსეა მოძრაობისთვის, თქვენი ფეხები მსუბუქია და ხტუნავს, თქვენი კულულები ქარში ფრიალებს, თქვენი ნაზი ფუმფულა საზღვრავს ლოყას, თქვენი ტანსაცმელი ნათელი მეწამულია, ფერადი აბრეშუმის ქსოვილები, ცხოველთა გამოსახულებები, ცხოველური გამოსახულებები, ლაქები; ან იქნებ გულმოდგინედ უყურებ შავ მბზინავ ფეხსაცმელს, აღფრთოვანებული ხარ საგულდაგულოდ შემოხაზული ნაკერებით? უყურებ ამ ყველაფერს და საკუთარ თავს არ უყურებ? მე გაჩვენებ, როგორც სარკეში, ვინ და რა ხარ. სასაფლაოზე არ გინახავთ ჩვენი ბუნების საიდუმლოებები? გინახავთ ძვლების გროვა, რომლებიც ერთმანეთზე დევს? ხორცისგან მოხსნილი თავის ქალა, რომელიც წარმოადგენს საშინელ, ამაზრზენ გარეგნობას ჩაძირული თვალებით? გინახავთ კბილების გაშიშვლებული პირები და სხვა წევრები, მიმოფანტული, როგორიც არ უნდა იყვნენ ისინი? თუ თქვენ დაინახეთ ისინი, მაშინ თქვენ ხედავდით მათში საკუთარ თავს. სად არის შენი ამჟამინდელი ფერის ნიშნები? სად არის სიკეთე? სად არის ტუჩების სიახლე? სად არის თვალების დიდებული სილამაზე, რომელიც ცქრიალა წარბების საფარის ქვეშ? სად არის სწორი ცხვირი სილამაზის შუაგულში? სად არის კისერზე ჩამოკიდებული თმა? სად არის ხვეული კულულები ტაძრებთან? სად ისვრის ხელები მშვილდივით ისრებს? სად არის ცხენების გალაპული ფეხები? სად არის ალისფერი, მშვენიერი თეთრეული, კეპი, ქამარი, ფეხსაცმელი, ცხენი, მისი სირბილის სიჩქარე, სირბილი - ყველაფერი, რაც ახლა გაზრდის შენს ამპარტავნებას? მითხარი, სად არის აქ დარჩენილი ის, რაზეც ახლა ამაღლებ თავს, რაზე ფიქრობ დიდად? რომელი ოცნებაა ასეთი აუტანელი? რა სიზმრებია ასეთი? რა ჩრდილია ისეთი სუსტი და არამატერიალური, როგორც ეს ახალგაზრდობის ოცნება, რომელიც ამავე დროს ჩნდება და მყისიერად მიფრინავს? ამიტომ ვკითხოთ მათ, ვინც არასრულყოფილი ასაკის გამო გიჟდება ახალგაზრდობაში. რას იტყვის ვინმე უკვე მომწიფებულებზე, რომლებშიც, მიუხედავად იმისა, რომ მათი ასაკი სრულყოფილია, ხასიათი მერყევია და სიამაყის დაავადება მატულობს? ასეთი ავადმყოფობის სახელია ხასიათის ქედმაღლობა; და სიამაყის საბაბი ყველაზე ხშირად არის ხელისუფლება და მათთან დაკავშირებული ძალაუფლება; იმიტომ, რომ ან აქვთ, იტანჯებიან ამით, ან ემზადებიან, ან ხშირად ძალა უკვე შეწყვეტილია, მაგრამ ამის შესახებ ისტორიები ისევ აღვიძებს დაავადებას. და სად იპოვით ასეთ სიტყვას, რომელიც მათ ყურში ჩასწვდება, მქადაგებელთა ხმის დაბლოკილს? ვინ დაარწმუნებს ასეთ ადამიანებს, რომ ისინი არაფრით განსხვავდებიან იმათგან, ვინც თავს იჩენს სპექტაკლში? რამეთუ მათ აცვიათ ნიღაბი და ოსტატურად დამუშავებული და მოოქროვილი ალისფერი სამოსი და საზეიმოდ სხედან ეტლზე, მაგრამ ამავე დროს, ასეთი მორთულობიდან მათში სიამაყის არანაირი დაავადება არ შემოდის; მაგრამ როგორც საკუთარ თავზე ფიქრობდნენ სპექტაკლზე გასვლამდე, სპექტაკლის დროსაც იგივე განწყობას ინარჩუნებენ სულში და ამის შემდეგ არ წუხან, როცა ეტლიდან ჩამოდიან და ტანსაცმელს იხსნიან. მაგრამ ისინი, ვინც ამაღლებენ თავს ცხოვრების სირცხვილში თავიანთი უმაღლესი ძალით, არ საუბრობენ იმაზე, რაც ცოტა ხნის წინ მოხდა და რა მოხდება მალე. როგორც გაბერილი ბუშტები ფართოვდება, ისე იფეთქებენ მაცნეების ხმამაღალი ხმით, იკეთებენ სხვის ნიღაბს, ცვლიან სახის ბუნებრივ მდგომარეობას პირქუშ და საშინლად; და წარმოუდგენიათ უფრო მკაცრი ხმა, რომელიც, მსმენელთა საშინელებაზე, ბრუტალურს ემსგავსება. ისინი აღარ რჩებიან ადამიანისათვის მინიჭებულ საზღვრებში, არამედ გარდაიქმნებიან ღვთის ძალაუფლებისა და ღვთის ავტორიტეტის მფლობელებად. რადგან ისინი დარწმუნებულნი არიან საკუთარ თავში, თითქოს ისინი იყვნენ სიცოცხლისა და სიკვდილის ბატონები; იმის გამო, ვინც განიკითხავენ, ერთს იღებენ განაჩენს, რომელიც გადაარჩენს მას, მეორეს კი სიკვდილით სჯიან და ყურადღებას არ აქცევენ, ვინ არის ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრების ოსტატი, რომელიც განსაზღვრავს არსებობის დასაწყისსაც და დასასრულსაც; თუმცა საკმარისია მათი ამაოების შესამცირებლად, რომ ბევრი მეთაური, სანამ ისინი თანამდებობაზე იყვნენ, დაინახეს, რომ გაიტაცეს თავიანთი სავარძლიდან და წაიყვანეს საფლავებში, სადაც მაცნეს ხმამ შეცვალა ტირილი. მაშასადამე, როგორ შეიძლება ვინმე იყოს სხვისი ცხოვრების ბატონ-პატრონი, ვისთვისაც საკუთარი სხვისია? მაგრამ ისიც კი, თუ სულით გაღარიბდება, უყურებს მას, ვინც ჩვენი გულისთვის ნებაყოფლობით გაღარიბდა და თვალწინ აქვს ჩვენი ბუნების თანასწორობა, მასთან ერთგვაროვანი, არ გაკიცხავს სიზმრულად გამოჩენილი ლიდერობის არც ერთ სავალალო სანახაობას; მაშინ ის ნამდვილად იქნება კურთხეული, რომელმაც გაცვალა ცათა სასუფეველი დროებით თავმდაბლობაში. არ უარყო, ძმაო, სიღარიბის კიდევ ერთი გაკვეთილი, რადგან ის ემსახურება ზეციური სიმდიდრის შეძენას. უფალი ამბობს: „გაყიდე მთელი შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს, გქონდეს განძი ზეცაში და გამომყევი“ (მათე 19:21). მაგრამ ასეთი სიღარიბე მეჩვენება, რომ არც თუ ისე შორს არის სიღარიბე დალოცვილი. ასე რომ, ჩვენ, რაც გვქონდა დატოვებული, "სიკვდილით გამოგყვებით", ეუბნება მოწაფე მოძღვარს, "რა მოგვივა" (მათე 19:27). და რა არის ამაზე პასუხი? „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათთვისაა ცათა სასუფეველი“. ღრუბელი" (1 თესალონიკელთა 4:17). ოქრო მძიმე საკუთრებაა, ისევე როგორც ყოველგვარი ნანატრი ნივთი, როგორც სიმდიდრე, მაგრამ მსუბუქი რამ, რაც მწუხარებას ატარებს, არის სათნოება. სიმძიმე და სიმსუბუქე კი ერთმანეთის საპირისპიროა. ამიტომ შეუძლებელია, ვინმე გახდეს მსუბუქი ნივთის სიმძიმის მიმაგრებით. მაშასადამე, თუ ჩვენ უნდა ავიდეთ ზევით, ჩვენ სიღარიბეში ვიქნებით დაწევით, რათა გავხდეთ ზევით. რა არის ამის გაკეთება? მისი ფსალმოდია მიუთითებს: „მიეცით ღარიბებს, მისი სიმართლე უკუნითი უკუნისამდეა“ (ფსალმუნი 111:9). ვინც ღარიბებთან კომუნიკაციაში შედიოდა, ჩვენი გულისთვის ღარიბთან ერთად თავს იკავებს. უფალი გაღატაკდა, რომ შენც არ გეშინოდეს სიღარიბის. მაგრამ ის, ვინც ჩვენი გულისთვის გაღარიბდა, მეფობს მთელ ქმნილებაზე. მაშასადამე, თუ გაღატაკდები ღარიბთან ერთად, იმეფებს მასთან, ვინც მეფობს. რამეთუ „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათ არს სასუფეველი ცათაჲ“, რომლის ღირსნი ჩვენც ვიქნებით ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში! მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! მათე 5:5. ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას რომელიღაც კიბეზე ავიდა, როცა პირველ საფეხურზე დგანან, მისგან ადგებიან ზემოთ მწოლიარემდე, მეორე კი კვლავ მიჰყავს აღმავალს მესამეზე, ეს კი მეორეზე და ეს გვერდით მის უკან; და ამგვარად, ის, ვინც ამაღლდება იმ დონიდან, რომელზეც დგას, ყოველთვის ამაღლდება უმაღლესზე და აღწევს თავის ასვლას. რას ვგულისხმობ ამით, ამით ვიწყებ ჩემს გამოსვლას? მეჩვენება, რომ ნეტარებათა სერია საფეხურებივითაა მოწყობილი, რაც სიტყვებით მოსახერხებელია ერთი ნეტარებიდან მეორეზე ასვლაზე. რადგან ის, ვინც თავისი გაგებით ავიდა პირველ ნეტარებამდე, აზრთა რაღაც აუცილებელი თანმიმდევრობის მიხედვით, იღებს შემდეგს; თუმცა სიტყვა, როგორც ჩანს, ერთი შეხედვით რაღაც უცნაურს წარმოადგენს. მსმენელი იტყვის, შესაძლოა, თუ ნაბიჯების წყობას მიჰყვებით, მაშინ შეუძლებელია ცათა სასუფევლის შემდეგ მიწის მემკვიდრეობის მიღება. პირიქით, თუ სიტყვა საგანთა ბუნებას მოჰყვება, მაშინ უფრო თანმიმდევრული იქნება ზეცამდე დედამიწაზე ხსენება, ვინაიდან მისგან დაიწყება ჩვენი ზეცაში ასვლა. მაგრამ თუ რამდენიმე სიტყვით ვიქნებით შთაგონებული და სამოთხის სარდაფის სწორედ ქედზე დავდგებით; მაშინ ჩვენ იქ ვიპოვით ზეციურ მიწას, სამკვიდროდ მომზადებულ სათნოდ მცხოვრებთათვის; რათა არ იყოს შეცდომა ნეტარების რიგში, რომლის მიხედვითაც ღვთის აღთქმებში ისინი ჯერ ცას და შემდეგ მიწას გვთავაზობენ. რადგან ხილული ცა, რაც შეეხება სხეულებრივ გრძნობას, ყველაფერში თავის თავს ემსგავსება; და მიუხედავად იმისა, რომ როგორც ჩანს, ლოკალური მანძილით მაღალია; თუმცა, ის უფრო დაბალია ვიდრე სულიერი არსი, რომელზედაც აზროვნება ვერ ამაღლდება ისე, რომ ჯერ არ გაივლის გონებაში იმას, რასაც გრძნობა ეხება. თუ უმაღლეს წილს დედამიწა ჰქვია, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ ეს: რადგან სიტყვა ჩვენი სმენის დაბლა ჩამოდის და ის ჩვენამდე ჩამოვიდა, რადგან ვერ შევძელით მასთან ამოსვლა. მაშასადამე, ჩვენთვის ნაცნობი გამონათქვამებითა და სიტყვებით გადმოსცემს ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, ისეთი სიტყვების გამოყენებით, რომლებსაც ჩვეულება ინახავს ადამიანის ცხოვრებაში. წინა დაპირებაშიც კი, ზეცაში უთქმელმა ნეტარებამ მას სამეფო უწოდა, შესაძლოა ამ სახელით მიუთითებდეს იმაზე, რაც ხდება ქვევით სამეფოში, მაგალითად, ზოგიერთი გვირგვინი ანათებს ქვების ბრწყინვალებით, ფერადი ალისფერი, ცქრიალა რაღაც სასიამოვნო გაუმაძღარი თვალებისთვის, ვესტიბულები და ამაღლებული ფარდები. შუბისმტყორცნები და ყველაფერი, რაც გამოიხატება ცხოვრების ასეთ სირცხვილში, რომლებიც ცდილობენ ამგვარად აამაღლონ ძალაუფლების სიდიადე? მაგრამ რადგან სასუფევლის დასახელება, ამ ცხოვრებასთან მიმართებაში, არის რაღაც დიდი და თითქმის ყველაფერზე მაღლა ადამიანთათვის სასურველი; ამიტომაც სიტყვამ გამოიყენა ეს სახელი უმაღლესი სიკეთის მნიშვნელობით; ასე რომ, თუ ადამიანებს რაიმე სხვა უმაღლესი სამეფო ჰქონოდათ, მაშინ, რა თქმა უნდა, სიტყვა მისი დასახელებით შთააგონებდა მსმენელის სულს უთქმელი ნეტარების სურვილს. რადგან შეუძლებელი იყო ადამიანებისთვის ამ სარგებლობის გამოვლენა, რაც ადამიანურ გრძნობებსა და ცოდნაზე მაღლა დგას, და ეს შეუძლებელი იყო მათივე სახელებით. ნათქვამია: „თვალს არ უხილავს და ყურს არ გაუგია და ადამიანის გულს არ სტკივა“ (1 კორ. 2:9). მაგრამ იმისთვის, რომ იმედისმომცემი ნეტარება სრულიად შორს არ დარჩეს ჩვენი მკითხაობისგან, რამდენადაც ჩვენ აღვიქვამთ ჩვენი ბუნების სიმცირეში, ჩვენ გვესმის იმდენი აუხსნელი. მაშასადამე, დედამიწის მსგავსებამ ნუ მიიყვანს თქვენი გაგება ცის შემდეგ დაბლა მიწამდე; მაგრამ თუ პირველი ნეტარებიდანვე აღსდგა გონებით და ამაღლდი ზეციურ იმედზე; მაშინ გაავრცელე შენი სიყვარული იმ მიწაზე, რომელიც არ არის ყველას საერთო მემკვიდრეობა, არამედ მხოლოდ ამ დაპირების ღირსად აღიარებულთა ცხოვრების თვინიერებისთვის. მეჩვენება, რომ დიდი დავითი, რომლის შესახებაც საღმრთო წერილი მოწმობს, რომ ის იყო თვინიერი და თვინიერი, ვიდრე ყველა სხვა, ვინც თავის დროზე ცხოვრობდა ამქვეყნად, ხელმძღვანელობდა სულით და ჰქონდა რწმენის რწმენა და ამბობდა: „მჯერა, რომ დავინახო უფლის სიკეთე ცოცხალთა ქვეყანაში“ (ფსალმუნი 26:13). რადგან არ მჯერა, რომ წინასწარმეტყველმა ცოცხალთა ქვეყანას უწოდა მიწა, რომელიც აბრუნებს ყველაფერს მოკვდავს და კვლავ წყვეტს თავის თავში მისგან ყოველ თაობას. პირიქით, მან იცოდა ცოცხალთა ქვეყანა, რომელშიც სიკვდილი არ შემოსულა, ცოდვილთა გზა არ გათელულა, მანკიერების კვალი არ გააჩინა, რომელიც ტარის მთესველმა არ გაჭრა ბოროტების გუთანით, რომელიც არ შობს ეკლს და ეკალს, რომელზედაც არის დასასვენებელი წყალი, და მწვანე ადგილი, დაყოფილია ყურძენი და ყველაფერი ღმერთმა. რომ გვესმის იდუმალებით გამოხატული შთაგონებული სწავლება. თუ ჩვენ ნამდვილად ვგულისხმობთ ზეცის ზემოთ წარმოსახულ ამ მაღალ მიწას, რომელზედაც დასახლებულია "დიდი მეფის ქალაქი" (ფსალმუნი 47:3), რომლის შესახებაც "დიდებული სიტყვები ითქვა", როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს (ფსალმუნი 86:3), მაშინ უსამართლო იქნება ნეტარების თანმიმდევრობის უცნაურობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ იქნება, როგორც მე ვფიქრობ, რომ ეს კურთხევის ქვეყანა მიენიჭება მათ იმედს, ვინც, როგორც მოციქული ამბობს, ღრუბლებში შეიჭრება ჰაერში უფალთან შესახვედრად და ასე იქნება ყოველთვის უფალთან. სხვა რა საჭიროებაა მათთვის, ვისაც სიცოცხლის ყველაზე მაღალი იმედი აქვს ქვემო ქვეყანაში? „ჩვენ... ჩვენ ღრუბლებში ავიყვანთ ჰაერში უფალთან შესახვედრად და ასე ვიქნებით მუდამ უფალთან“ (1 თესალონიკელთა 4:17). მაგრამ ვნახოთ, რა სათნოებისთვის არის განკუთვნილი ამ მიწის მემკვიდრეობა ჯილდოდ. ნათქვამია: ნეტარ არიან თვინიერნი, რამეთუ ისინი დაიმკვიდრებენ მიწას. რა არის თვინიერება? და რატომ სიამოვნებს სიტყვა თვინიერებას? ჩემი აზრით, ყველაფერი, რაც თვინიერებით კეთდება, თანაბრად არ უნდა ჩაითვალოს სათნოებად, მით უმეტეს, თუ ეს სიტყვა მხოლოდ სიმშვიდესა და სინელეს აღნიშნავს. სწრაფად მოსიარულეებში წყნარი არ ჯობია ნაჩქარევს; ხოლო ხელჩართულ ბრძოლაში მტერს გვირგვინს არ ართმევს გაჭირვებით მოძრავი; და თუ „უმაღლესი მოწოდების პატივსაცემად“ მივდივართ (ფილ. 3:14), მაშინ პავლე გვირჩევს სიჩქარის გაზრდას და ამბობს: „მანამდე, რათა გაიგოთ“ (1 კორ. 9:24), რადგან ის თვითონ, ყოველთვის გაძლიერებული მოძრაობით, წინ ისწრაფოდა, დავიწყებას სცემდა იმას, რაც უკან იყო; და იყო მოქნილი ხელჩართულ ბრძოლაში. რადგან ის ეძებდა მტრის მზადყოფნას თავდასხმისთვის, დადგა საიმედო ფეხით, ჰქონდა შეიარაღებული ხელები, არ ესროლა იარაღი ხელიდან რაღაც ცარიელ და გაუსაძლისში, არამედ შეეხო მას მოწინააღმდეგის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილებს, დაარტყა თავად სხეულს. გსურთ იცოდეთ პავლოვოს ხელოვნება ბრძოლაში? შეხედე მის ჭრილობებს, ვინც მას ებრძვის; შეხედე მოწინააღმდეგის შავ თვალებს; შეხედე დამარცხებულზე წყლულების კვალს. ეჭვგარეშეა, თქვენ არ იცით მტერი, რომელიც მას ხორცით ებრძვის, რომელსაც თვალებს აშავებს, თავშეკავების ლურსმნებით ამსხვრევს, რომლის წევრებს კლავს შიმშილით, წყურვილით, სიცივით, რომელსაც აყენებს უფლის ჭირს, რომელსაც ამარცხებს და უკან ტოვებს მოწინააღმდეგეს, რომ არ გაურბოდეს თვალს. ასე რომ, თუ პოლ არის სწრაფი და სწრაფი თავის ექსპლოიტეტებში; შემდეგ დავითი, რომელიც თავს ესხმის თავის მტრებს, გაფართოვდა „ფეხები“ (ფსალმუნი 17:37), ხოლო სიძე „გალობაში“ მობილურობის თვალსაზრისით, შველის შედარებულია, „მთებზე ხტუნვა და ბორცვებზე ხტუნვა“ (სიმღერა 2:8). ბევრი მსგავსი მაგალითის მოყვანა შეიძლება, საიდანაც ირკვევა, რომ მოძრაობაში სიჩქარე უპირატესობას ანიჭებს სიჩუმეს. მაშ, რატომ სთხოვს სიტყვა აქ, კეთილდღეობის სახით, თვინიერებას? რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას“ (მათ. 5, 5), უეჭველია, ეს მიწა, ნაყოფიერი მშვენიერი შთამომავლობით, სიცოცხლის ხით მორთული, სულიერი ნიჭების წყაროებით მორწყული, რომელზედაც იზრდება „ჭეშმარიტი“ ყურძენი „ვაზი“, რომლის მუშაკი, როგორც გვესმის, არის უფლის „მამა“ (იოანე 15, 1)? მაგრამ სიტყვა თითქოს მსგავსს ამბობს შემდეგს: მანკიერებას ბევრი მოხერხებულობა აქვს, ბუნება ძალიან სწრაფად უარესობისკენ მიდის; მძიმე სხეულებივით, მართალია ისინი სრულიად უმოძრაო მაღლა დგანან, მაგრამ თუ რომელიმე მაღალი მწვერვალიდან ფერდობის გასწვრივ აძვრებიან, ისეთი სისწრაფით ეშვებიან დაბლა, საკუთარი წონით ზრდიან სურვილს, რომ სიჩქარე ზომას აღემატება. ასე რომ, ვინაიდან სისწრაფე მანკიერების დევნაში საზიანოა; მაშინ, უეჭველად, ის, რაც საპირისპიროდ არის წარმოდგენილი, კმაყოფილების ღირსი იქნება. და ეს არის სიმშვიდე - ბუნების ასეთ იმპულსებში ნელი და უმოძრაო ყოფნის უნარი. რადგან ცეცხლის მსგავსად, რომელსაც აქვს თვისება ყოველთვის ზევით მოძრაობდეს, ის უმოძრაოა საპირისპირო მიმართულებით; ანალოგიურად, სათნოება, რომელიც სწრაფად მიიწევს უმაღლესისა და უმაღლესისკენ და არასოდეს ტოვებს თავის სიჩქარეს, საპირისპირო სურვილს თავისთავად დაუშვებელი აღმოაჩენს. და მაშასადამე, ვინაიდან ჩვენს ბუნებაში სიუხვეა აჩქარება ბოროტებისკენ; მაშინ ცუდ საქმეებში სიმშვიდე დიდად კმაყოფილია. რადგან უმოქმედობა ამაში ემსახურება ზეცისკენ მოძრაობის მტკიცებულებას. მაგრამ უკეთესი იქნებოდა ეს სწავლება ცხოვრებიდან ნასესხები ყველაზე მეტი მაგალითით ავხსნათ. ყოველი ნების მოძრაობა ორმხრივია, თავისუფლების გამო ის მიისწრაფის იმისკენ, რაც საუკეთესოდ ჩანს, აქ სიწმინდისაკენ და იქით უზნეობისკენ. მაგრამ რაც ნათქვამია სათნოებისა და მანკიერების კონკრეტულ ტიპზე, მაშინ გაიგეთ მთლიანზე. რადგან ადამიანის ხასიათი აუცილებლად საპირისპირო მიმართულებით იყოფა; გაღიზიანება ეწინააღმდეგება ხასიათის სიმსუბუქეს, ქედმაღლობა მოკრძალებას, სიძულვილი კეთილგანწყობას, მტრობა სიყვარულისადმი და მშვიდობიანი განწყობა. მაშ, რაკი ადამიანის სიცოცხლე მატერიალურია, ვნებები კი სუბსტანციებითაა განპირობებული, ყოველ ვნებას აქვს სწრაფი და უკონტროლო იმპულსი სურვილის ასრულებისაკენ (რადგან სუბსტანცია მძიმეა და ქვევით მიდრეკილია); მაშასადამე, უფალი არ სიამოვნებს მათ, ვინც მათზე ვნებების გავლენის მიღმა ცხოვრობს (მატერიალურ ცხოვრებაში შეუძლებელია სრულფასოვანი წარმატება არამატერიალურ და უგუნურ ცხოვრებაში); მაგრამ თვინიერებას ადამიანის ცხოვრებაში სათნოების შესაძლო ზღვარს უწოდებს და ამბობს, რომ თვინიერება საკმარისია ნეტარებისთვის. რადგან ადამიანური ბუნება არ აკანონებს სრულყოფილ უვნებლობას; მართალი კანონმდებლის ბუნებაში არ არის ბრძანება იმისა, რასაც ბუნება არ იღებს. ასეთი ბრძანება დაემსგავსება ვინმეს ბრძანებას, ვინც წყალში მცხოვრებს ჰაერში საცხოვრებლად გადაიყვანს, ან, პირიქით, ყველაფერს, რაც ჰაერში ცხოვრობს - წყალში. პირიქით, კანონი უნდა იქნას გამოყენებული თანდაყოლილი და ბუნებრივი ძალის მიმართ. მაშასადამე, ეს ნეტარება ზომიერებასა და თვინიერებას ბრძანებს და არა სრულ უგუნურებას; რადგან ეს უკანასკნელი ბუნების გარეთაა და სათნოება პირველში ხარობს. მაშასადამე, თუ ნეტარება გულისხმობს უძრაობას სურვილის მიმართ, მაშინ ეს კურთხევა უსარგებლო იქნებოდა და არანაირ მიზანს არ ემსახურებოდა ცხოვრებაში. ხორცთან და სისხლთან დაკავშირებული ვინ მიაღწევდა ასეთ რამეს? ახლა ამბობენ, რომ ის კი არ არის, ვინც რაიმე მიზეზით ლტოლავს, არამედ ის, ვინც განზრახვით იზიდავს ვნებას საკუთარ თავში. ის, რომ ზოგჯერ ასეთი სურვილი ჩნდება, ხშირად აქამდე მიდის, თუნდაც ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, ჩვენს ბუნებასთან დაკავშირებული სისუსტით; მაგრამ არა ნაკადულივით გატაცება ვნებების სისწრაფით, არამედ გაბედულად წინააღმდეგობა გაუწიო ასეთ განწყობილებას და ვნებას გონებით ასახავდე - ეს სათნო საქმეა. მაშასადამე, ნეტარ არიან ისინი, ვინც უცებ არ ინებებენ სულის ვნებიან მოძრაობებს, არამედ გონიერებით იკავებენ თავს – მათ, ვისი ფიქრებიც, როგორც ერთგვარი ლაგამი, აჩერებენ იმპულსებს და არ აძლევენ სულს უწესრიგობაში შესვლის საშუალებას. ამის მსგავსი სჯობს ვთქვა, სახელდობრ, რომ თვინიერება დაკმაყოფილების ღირსია, გაღიზიანების ვნებაში ნებისმიერს ხედავს. რადგან როგორც კი სიტყვა, ან რაიმე საქმე, ან რაიმე სახის უბედურების წინადადება აღძრავს ასეთ დაავადებას, გულში სისხლი დუღდება და სული მზადაა შურისძიებისკენ წასასვლელად; და როგორც, ლეგენდის თანახმად, სხვა წამლები ცვლიან ჩვენს ბუნებას მუნჯი ცხოველების გამოსახულებაში, ასევე შემდეგ ადამიანი გაღიზიანებისგან მოულოდნელად ხდება ღორი, ან ძაღლი, ან ლეოპარდი, ან სხვა მსგავსი ცხოველი; აქვს ჩასისხლიანებული თვალები, ფეხზე დგომა და თმაგაშლილი, მკაცრი ხმა, მჭრელი მეტყველება, ენა დაბუჟებულია ვნებისაგან და არ შეუძლია შინაგანი იმპულსების შესრულება, ტუჩები, რომლებიც არ მოძრაობენ, არ წარმოთქვამენ სიტყვებს, არ იკავებენ ტენიანობას ვნებით დაავადებულ პირში, მაგრამ მახინჯია, ხმასთან ერთად, ამ ქაფთან ერთად აფურთხებს ამ ქაფს. შეესაბამება ვნებას. ამიტომ, თუ ასეთია გაღიზიანებული; ხოლო ვინც ნეტარებას გულისხმობს, გონების დახმარებით ათვინიერებს დაავადებას და ამას გამოხატავს წყნარი მზერითა და მშვიდი ხმით, როგორც რომელიმე ექიმი, რომელიც თავისი ხელოვნებით კურნავს გაგიჟებულებს სამარცხვინოდ; მაშინ ხომ არ იტყვი საკუთარ თავს, ერთს მეორეს რომ ადარებ, რომ ეს მხეცი საცოდავი და საზიზღარია; მაგრამ ქების ღირსია თვინიერი, რომელიც მეზობლის ბოროტებაც კი არ აიძულებდა მას გარეგნობის დაკარგვას? და რომ სიტყვას ეს ვნება განსაკუთრებით მხედველობაში აქვს, ცხადია, რომ თავმდაბლობის შემდეგ თვინიერება გვაკანონებს; რადგან ბუნებრივია ერთმანეთის შეკავება და თავმდაბლობის მდგომარეობა, თითქოსდა, რაღაც თვინიერი უნარის დედა იყოს. რამეთუ თუ შენს ხასიათში ამპარტავნებას გაანადგურებ, მაშინ გაღიზიანების ვნებების გაჩენის დრო აღარ იქნება; რადგან გაღიზიანებულში ასეთი ავადმყოფობის მიზეზი არის წყენა და შეურაცხყოფა. შეურაცხყოფა არ ეხება მას, ვინც თავმდაბლობა ასწავლა. თუ ვინმეს აზრები სუფთაა ადამიანური მოტყუებისგან და ხედავს ბუნების უმნიშვნელოობას, რომელიც მას მემკვიდრეობით ენიჭება, აგრეთვე, რა არის მისი შემადგენლობის დასაწყისი და რა მიზნისკენ მიისწრაფვის ამ ცხოვრების ხანმოკლე და დროებითი, ის ხედავს ხორცთან დაკავშირებულ უწმინდურებას და ბუნების სიღარიბეს, რომელიც თავისთავად არ იქნებოდა საკმარისი მისი შემადგენლობის შესანარჩუნებლად. უსიტყვო და ამას გარდა, ის ხედავს მწუხარებას, მწუხარებას, კატასტროფას და სხვადასხვა სახის დაავადებებს, რომლებსაც ადამიანის სიცოცხლე ექვემდებარება და რომლიდანაც არავინ არის გათავისუფლებული და ბუნებით თავისუფალი: მაშინ ვინც ამას გულდასმით შეხედავს სულის სუფთა თვალით, ადვილად არ აღშფოთდება მისთვის მინიჭებული პატივის ნაკლოვანებებით. პირიქით, ის მოატყუებს მეზობლების მიერ მისთვის გამოვლენილ პატივს, რადგან ჩვენს ბუნებაში არაფერია ისეთი, რაც შეიძლება დადგეს საპატიო ნივთებს შორის, გარდა მხოლოდ სულისა, რისთვისაც პატივი არ არის ამქვეყნად საძიებელი. რამეთუ ფუჭი სიმდიდრე, ან ოჯახური სიამაყე, ან დიდებაზე ოცნება, ან გონებით ქედმაღლობა მეზობელზე უპირატესობის გამო, რაც ადამიანური პატივით შემოიფარგლება, ეს ყველაფერი სულის შერცხვენას და შეურაცხყოფას ემსახურება, რომ გონიერი ადამიანი არ დათანხმდეს სულის სიწმინდის ამდაგვარად შეურაცხყოფას. ასე მოქცევა სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ღრმად ჩაძირვას თავმდაბლობაში, წარმატების შემდეგ, რომლის დროსაც გაღიზიანება სულშიც კი არ შედის. და როცა არ არის გაღიზიანება, „მშვიდი და მდუმარე ცხოვრება“ ჭარბობს (1 ტიმ. 2:2); და ეს სხვა არაფერია, თუ არა თვინიერება, რომელიც არის ზეციური მიწის კურთხევისა და მემკვიდრეობის დასასრული ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. მას დიდება და ძალა მარადიულად! ამინ. მათე 5:4. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით ჩვენ ჯერ არ მივაღწიეთ მთის წვერს, მაგრამ ჯერ კიდევ ფსიქიკურ ქვემთაში ვართ; თუმცა ჩვენ უკვე გავიარეთ ორი ბორცვი, რომელიც ნეტარებით ამაღლებულია კურთხეულ სიღარიბეში და თვინიერების უმაღლეს სიღარიბეში, საიდანაც სიტყვა მიგვიყვანს კიდევ უფრო დიდ ამაღლებამდე და გვიჩვენებს მესამეს ნეტარებს შორის ამაღლების მიხედვით, რაზეც, უეჭველად, უნდა ვიჩქაროთ, როგორც მოციქული ამბობს, ყოველი სიზარმაცე „გააადვილოს“. 12:1 ); ასე რომ, როცა ზევით მსუბუქი და მოქნილი გახდა, შენი სული მიუახლოვდეს ჭეშმარიტების წმინდა შუქს. მაშასადამე, რას ნიშნავს იმის თქმა: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით იქნებიან“ (მათე 5:4)? რასაკვირველია, ვისაც ეს სამყარო აქვს მხედველობაში, გაიცინებს და ამ სიტყვის დამცინავად იტყვის: თუ ყოველი უბედურებით დაღლილნი მთელი ცხოვრება კურთხეულნი არიან; აქედან გამომდინარეობს, რა თქმა უნდა, რომ ვინც უდარდელი და აყვავებული ცხოვრებით ცხოვრობს სიღარიბეშია. და ამგვარად, ის გაამდიდრებს სიცილს კატასტროფების ტიპების ჩამოთვლით, ქვრივობის ცუდი შედეგების, ობლობის მწარე მდგომარეობის, დანაკარგების, გემის დაღუპვის, ომში ტყვეობის, უსამართლო გადაწყვეტილებების სასამართლოში, სამშობლოდან გაძევების, ქონების აღწერით, შეურაცხყოფის, უბედურების, ავადმყოფობისა და ყოველგვარი დაზიანებების გამოვლენით, როგორიცაა: სხვა ტანჯვა, რომელიც გავლენას ახდენს სხეულზე ან სულზე, ემართება ადამიანებს ამ ცხოვრებაში, ის აღწერს ყველაფერს სიტყვებით და ამით, მისი აზრით, დაამტკიცებს, რომ სიტყვა, რომელიც ახარებს მათ, ვინც ტირის, დაცინვის ღირსია. მაგრამ ჩვენ, დიდი ყურადღების გარეშე, ვისაც ვიწრო და დაბალი ხედვა აქვს ღვთაებრივი აზრების მიმართ, შევეცდებით, შეძლებისდაგვარად განვიხილოთ ნათქვამის სიღრმეში არსებული სიმდიდრე; ასე რომ, ამით ცხადი ხდება, თუ რამდენად დიდი განსხვავებაა ხორციელ და მიწიერ გაგებაში ამაღლებულ, ზეციურ გაგებასთან. ერთი შეხედვით, ბოროტმოქმედებისა და ცოდვებისთვის ტირილი კურთხეულად შეიძლება ამოვიცნოთ, პავლეს მწუხარების სწავლების თანახმად, რომელიც ამბობდა, რომ არ არის მხოლოდ ერთი სახის მწუხარება, არამედ არის ამქვეყნიური მწუხარება და არის მწუხარება „ღვთის მიხედვით“ და ამქვეყნიური მწუხარების საქმეა სიკვდილი, ხოლო მეორე მწუხარება მონანიებით „ამუშავებს მათ, ვინც ხსნის“ (2:1). რადგან ასეთი სულის მდგომარეობა ნამდვილად არ არის დაკმაყოფილების ღირსი, როდესაც ბოროტების განცდამდე მივიდა, ის გლოვობს მანკიერ ცხოვრებას. როგორც სხეულებრივ სნეულებებში, როდესაც სხეულის ერთ-ერთი ნაწილი უმოქმედო ხდება გარკვეული დაზიანების გამო, უმოქმედო ნაწილის სიკვდილის ნიშანია მისი უგრძნობლობა; თუ რაიმე სახის სამედიცინო ხელოვნებით სხეულს უბრუნდება სასიცოცხლო განცდა, მაშინ წევრის ტკივილი, როგორც დაავადებული, ასევე პაციენტის მომსახურე, ხარობს და მას ავადმყოფობის ჯანმრთელობად გარდაქმნის ნიშნად მიიჩნევს, რომ წევრმა უკვე დაიწყო მისთვის მიყენებული ტკივილის შეგრძნება: ასე რომ, როცა სხვები, როგორც მოციქული ამბობს, „იმედოვნებს“ (4) ცოდვილი ცხოვრება, ჭეშმარიტად მკვდარი და უმოქმედო სათნო ცხოვრებისათვის, ისინი საერთოდ არ გრძნობენ რას აკეთებენ. თუ რაიმე სამკურნალო სიტყვა შეეხება მათ, თითქოს რაღაც ცხელი და მცხუნვარე კომპოზიციით - ვგულისხმობ სამომავლო განსჯის მკაცრ მუქარას - და მოსალოდნელის შიში ჩააღწევს გულის სიღრმემდე და მასში, ლტოლვის ვნებისაგან დაბუჟებული, თითქოს წუწუნი და გათბობა, როგორც რაიმე სახის ცხელი და მძაფრი წამალი, შიში. მოკვდი, კბილთა ღრჭენა, განუწყვეტელი ტირილი, სიბნელე და ყველაფერი მსგავსი გაგრძნობინებს იმ ცხოვრებას, რომელსაც შენ ცხოვრობ; ეს გახდის მას სასიამოვნოს ღირსი, წარმოქმნის მტკივნეულ გრძნობას მის სულში. ისევე, როგორც პავლე სასტიკად აჯავრებს სიტყვებით მამის საწოლში ასულს, სანამ არ დარჩება უგრძნობი მისი ცოდვის მიმართ; და როცა შეურაცხყოფათა განკურნება შეეხო ამ ადამიანს, თითქოს უკვე კურთხეული იყო მისი ტირილით, იწყებს ნუგეშისცემას, მაგრამ არც ისე ბევრის თქმას: „დაიღუპება მწუხარებით“ (2 კორ. 2:7). ვივარაუდოთ, რომ ნეტარების მოძღვრების შემოთავაზებულ შეხედულებაში ეს აზრი არ გამოდგება სათნო ცხოვრებისთვის, რადგან ცოდვა ერთგვარად მრავლდება ადამიანურ ბუნებაში და მონანიების ტირილი მკურნალი აღმოჩნდება; მაგრამ მეჩვენება, რომ სიტყვა, ტირილის უძლიერესი ეფექტით, ნიშნავს იმას, რასაც უფრო ღრმა მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე ნათქვამია, რაც აიძულებს ადამიანს ამის გარდა სხვა რამის გაგება. რადგან თუ სიტყვა მხოლოდ ცოდვის მონანიებაზე მიუთითებდა, მაშინ უფრო თანმიმდევრული იქნებოდა ტირილის სიამოვნება და არა ყოველთვის მტირის. ასე რომ, თუ შედარებისთვის ავიღებთ მტკივნეულ მდგომარეობას; მაშინ ვასიამოვნოთ განკურნებულებს და არა მათ, ვინც ყოველთვის მკურნალობს, რადგან მკურნალობის გაგრძელებაც დაავადების შეუპოვრობას აჩვენებს. მაგრამ სხვა მიზეზის გამო, მეჩვენება, არ არის კარგი, რომ შემოვიფარგლოთ ასეთი ერთი ფიქრით, თითქოს ეს სიტყვა ნეტარებას ანიჭებს მხოლოდ მათ, ვინც ცოდვაზე ტირის. რადგან ბევრს ვიპოვით, ვინც უმწიკვლოდ იცხოვრა და, თვით ღვთის სიტყვის მოწმობით, გამოირჩეოდა ყოველგვარი კეთილი საქმით. როგორი სიხარბე აქვს იოანეს? რა სახის კერპთაყვანისმცემლობა აქვს ელიას? რა მცირე თუ დიდი ცოდვაა მათ ცხოვრებაში ცნობილი ისტორიამ? მერე რა? ეს სიტყვა ნამდვილად მიგვანიშნებს იმაზე, რომ ისინი ნეტარების მიღმა არიან, როგორც ისინი, ვინც თავდაპირველად არ იყო ავად და ისინი, ვინც არ მიაღწიეს იმ დონეს, რომ ესაჭიროებოდათ ეს განკურნება, ვგულისხმობ მონანიებულ ტირილს? განა აბსურდი არ იქნება ასეთი ადამიანების აღიარება ღვთიური კურთხევისგან მოკლებულად, რადგან მათ არ შესცოდეს და ტირილით არ განკურნეს ცოდვა? ან ამ შემთხვევაში, განა ცოდვა არ ჯობია უცოდველად ცხოვრებას, თუ მხოლოდ მონანიებულს მიეცემოდა ნუგეშისმცემლის მადლი? რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით იქნებიან“ (მათე 5:4). ამიტომ, შეძლებისდაგვარად, მიჰყვებით, როგორც აბაკუმი ამბობს, „მაღლა“ ამაღლებულს (ჰაბ. 3:19), მაინც ვეძიოთ ნათქვამში მოცემული მნიშვნელობა, რათა გავიგოთ, რა სახის ტირილი არის განკუთვნილი სულიწმიდის ნუგეშისათვის. ამიტომ, ჯერ ვნახოთ, რა არის ტირილი ადამიანის ცხოვრებაში და რატომ ხდება ეს ზოგჯერ? ყველასთვის ცხადია, რომ ტირილი სულის სევდიანი განწყობაა, რომელიც ჩნდება, როდესაც ართმევს რაიმე საყვარელს; რომელი სახელმწიფო არ არსებობს უსაფრთხოდ მცხოვრებთ. მაგალითად: ადამიანი წარმატებულია ცხოვრებაში, ყველაფერი მდინარის დინებავით მიდის, მის კმაყოფილებას, ცოლი ახარებს, შვილები ახარებენ, ძმები მხარს უჭერენ, ეროვნულ კრებაში პატივს სცემენ, უფროსებს კი კარგი აზრი აქვთ საკუთარ თავზე. უდარდელი, ტანით ძლიერი, აქვს ყველაფერი, რაც ამქვეყნად ძვირფასად ითვლება: ასეთი ადამიანი, რა თქმა უნდა, სიხარულით ცხოვრობს, ტკბება ყველაფრით, რაც აქვს. მაგრამ თუ რაიმე სახის პერიპეტი გავლენას მოახდენს ამ კეთილდღეობაზე და, რაღაც ცუდი დამთხვევის გამო, იწვევს ან შეწყვეტას ყველაზე საყვარელ ადამიანებთან, ან ქონების დაკარგვას, ან რაიმე სახის სხეულებრივ დაზიანებას; მაშინ სასიხარულო ნივთის ჩამორთმევა წარმოშობს საპირისპირო განწყობას, რომელსაც ჩვენ ტირილს ვუწოდებთ. მაშასადამე, მის შესახებ მოცემული კონცეფცია მართალია, რომ ტირილი არის ერთგვარი სამწუხარო განცდა იმის დაკარგვისა, რაც გვახარებს. თუ ჩვენ გვესმის ადამიანის ტირილი, მაშინ ცხადი გახდეს რაღაც მიმართულება უცნობისკენ და გაირკვევა, რა არის სასიამოვნო ტირილი, რასაც მოჰყვება ნუგეში. რადგან თუ აქ გლოვა ხდება იმ საქონლის ჩამორთმევით, რაც აქვს და არავინ დაიტირებს, რისი დაკარგვაც უნდა; მაშინ ჯერ უნდა გაარკვიო თავად სიკეთე, რა არის ის სინამდვილეში და შემდეგ ჩამოყალიბდეს წარმოდგენა ადამიანის ბუნების შესახებ; რადგან ეს ასევე მიღწეული იქნება სასიამოვნო ტირილში წარმატების მისაღწევად. მაგალითად, სიბნელეში მცხოვრებთაგან, როდესაც ერთი სიბნელეში დაიბადა, მეორე კი მიჩვეული იყო გარე სინათლით ტკბობას, მაგრამ ძალით გახდა ტყვე, დღევანდელი უბედურება ორივეს ერთნაირად არ ეხება. ერთი, იცის რა დაკარგა, სინათლის დაკარგვას თავისთვის რთულად ჩათვლის; ხოლო მეორე, რომელსაც საერთოდ არ სცოდნია ასეთი მადლი, უდარდელად იცხოვრებს, თითქოს სიბნელეში გაიზარდა და მსჯელობს, რომ არავითარი კურთხევა არ არის მოკლებული. და მაშასადამე, ერთის შუქით ტკბობის სურვილი მიგვიყვანს ყოველგვარ ღონესა და იდეამდე, რომ კვლავ დაინახოს ის, რაც ძალით ართმევს; და მეორე დაბერდება, ცხოვრობს სიბნელეში, რადგან მან არ იცოდა უკეთესად, აღიარებს აწმყოს, როგორც საკუთარ თავს. ასე რომ, იმის გათვალისწინებისას, რაზეც ვსაუბრობთ, ვინც შეძლო ჭეშმარიტი სიკეთის გარჩევა და შემდეგ გაიაზრა ადამიანური ბუნების სიღარიბე, რა თქმა უნდა, ჩათვლის სულს გასაჭირად, გლოვობს იმ ფაქტს, რომ რეალური ცხოვრება არ სარგებლობს ამ სიკეთით. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ სიტყვა სიამოვნებს არა სევდას, არამედ სიკეთის ცოდნას, რის გამოც ადამიანი განიცდის სევდას, რომ ეს საძებნელი რამ არ არის ცხოვრებაში. მაშასადამე, წესრიგი მოითხოვს, გამოვიკვლიოთ, არის თუ არა რაიმე რეალური ეს სინათლე, რომლითაც ადამიანური ბუნების ეს ბნელი ბუნა არ არის განათებული რეალურ ცხოვრებაში? ან იქნებ სურვილი მიისწრაფვის რაღაცისკენ, რაც არ არის და რაც გაუგებარია? არის თუ არა ჩვენი მიზეზი ისეთი, რომ მას შეუძლია დაიცვას იმის ბუნება, რასაც ჩვენ ვეძებთ? არის თუ არა სახელებისა და გამონათქვამების მნიშვნელობა ისეთი, რომ ისინი გადმოგვცემენ უმაღლესი სამყაროს ღირსეულ კონცეფციას? რას ვუწოდებ უხილავს? როგორ შემიძლია წარმოვადგინო არამატერიალური? როგორ ვაჩვენო ის, რასაც ფორმა არ აქვს? როგორ გავიგო ის, რასაც არ აქვს ზომა, რაოდენობა, ხარისხი, მონახაზი, არ არის არც ადგილზე და არც დროში, ყოველგვარი შეზღუდვისა და გარკვეული იდეის მიღმა? ვისი საქმეა სიკეთით წარმოდგენილი ყველაფრის სიცოცხლე და დამოუკიდებლობა? რას უკავშირდება აზროვნებაში ყოველი ამაღლებული ცნება და სახელი: ღვთაება, სამეფო, ძალაუფლება, მარადიული მატარებელი, უხრწნელობა, სიხარული, სიხარული და ყველაფერი, რაც მეტად დასაფიქრებელი და პროგნოზირებადია? მაშასადამე, როგორ და რა ფიქრებით არის შესაძლებელი, რომ ასეთი სიკეთე თვალისთვის ხილული გახდეს - იყოს ჩაფიქრებულიც და უხილავიც? იგი აცნობდა არსებობას ყველა არსებას, მაგრამ ის თავად იყო მუდამ და არ სჭირდებოდა არსებობას? მაგრამ იმისათვის, რომ გონებამ ტყუილად არ შეაწუხოს თავი, უსასრულობის საზღვრამდე გადაჭიმული, შევწყვიტოთ უმაღლესი საქონლის ბუნების ცნობისმოყვარე კვლევა, ვინაიდან ყველაფრის მსგავსის გაგება შეუძლებელია; მოდით მივიღოთ ერთი სარგებელი ჩვენი კვლევისგან, რომ იმის გამო, რომ შეუძლებელია დავინახოთ ის, რასაც ვეძებთ, ჩვენზე აღიბეჭდება გარკვეული კონცეფცია იმის შესახებ, რასაც ვეძებთ. მაგრამ რამდენადაც, ჩვენი რწმენის თანახმად, სიკეთე ბუნებით მაღლა დგას ჩვენს ცოდნაზე, იმდენად ვაძლიერებთ საკუთარ თავში ტირილს იმ სიკეთის შესახებ, რომლითაც ჩვენ განცალკევებულები ვართ და რომელიც იმდენად მაღალი და დიდია, რომ მისი ცოდნაც კი შეუძლებელია. და ამ სიკეთისა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგების ძალას, ჩვენ ადამიანები ოდესღაც მონაწილეები ვიყავით; და ჩვენს ბუნებაში ეს სიკეთე, რომელიც ყოველგვარ კონცეფციას აღემატებოდა, იმდენად იყო, რომ ის, რასაც ადამიანი ფლობდა, პროტოტიპთან მისი ყველაზე ზუსტი მსგავსებით, თითქოს ახალი სიკეთე იყო, რომელმაც პირველის სახე მიიღო. იმის გამო, რასაც ახლა ვვარაუდობთ ამ სიკეთის შესახებ, ყველაფერი, რაც იყო ადამიანში: უხრწნელობა და ნეტარება, თვითკონტროლი და დაუმორჩილებლობა, უდარდელი და უდარდელი ცხოვრება, ღვთაებრივი საქმის კეთება - რათა შევხედოთ კეთილს ყოველი ფარიდან სუფთა და შიშველი გაგებით. რადგან ეს ყველაფერი რამდენიმე გამონათქვამში გვაძლევს სამყაროს არსებობის შესახებ სიტყვის ვარაუდურ გაგებას, რომელიც ამბობს, რომ ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა, ცხოვრობდა სამოთხეში და ტკბებოდა იქ დარგულით; და ამ მცენარეთა ნაყოფია სიცოცხლე, ცოდნა და მსგავსი. ჩვენთან რომ ყოფილიყო; მაშინ როგორ შეიძლება არ იტირო იმ უბედურებაზე, რომელიც დღევანდელ სიღარიბეს ადარებს მაშინდელ ნეტარებას? მაღალი დამცირებულია; რაც ზეციურის ხატად შეიქმნა, მიწიერი გახდა; მეფობაზე დანიშნული პირები მონებად იქცნენ; რაც უკვდავებისთვის არის შექმნილი, სიკვდილით რყვნის; ზეციურ სიამოვნებაში მყოფნი გადაყვანილნი არიან ამ მტკივნეულ და რთულ ქვეყანაში; ვნებიანად აღზრდილებმა ეს გაცვალეს ვნებიან და ხანმოკლე ცხოვრებაზე; უკონტროლო და თავისუფალი ახლა ისეთი დიდი და მრავალი ბოროტების ბატონობის ქვეშ, რომ შეუძლებელია ჩვენი მტანჯველების დათვლა. რადგან ჩვენში ყოველი ვნება, როდესაც ის ჭარბობს, ხდება დამონების მმართველი და რაღაც დომინანტის მსგავსად, იკავებს სულის სიმაგრეს, ვინც მას ემორჩილება, ტანჯავს საგანს, იყენებს ჩვენს აზრებს ჩვენი მსახურების სიამოვნებისთვის. ასე რომ, გაღიზიანება, გაბრაზება, შიში, შიში, თავხედობა, სევდისა და სიამოვნების მდგომარეობა, სიძულვილი, ჩხუბი, არაადამიანობა, სისასტიკე, შური, მოფერება, მეხსიერების ბოროტება, უგრძნობლობა და ყველა ის ვნება, რომელიც თითქოს ჩვენს წინააღმდეგ მოქმედებს, შედგენილია რამდენიმე მტანჯველი და მმართველი, როგორც მათი სულის ტყვეები. და თუ ვინმე ჩამოთვლის ტანჯვას, რომელიც აწუხებს ჩვენს ბუნებას მჭიდროდ დაკავშირებულ და განუყოფელ სხეულს - ვგულისხმობ სხვადასხვა და მრავალფეროვან დაავადებებს, რომლებიც თავიდან კაცობრიობას საერთოდ არ განიცდიდა; - მაშინ ის ბევრად უფრო უხვად დაღვრება ცრემლებს, კურთხევის ნაცვლად მწუხარებასა და კეთილდღეობასთან შედარებით საპირისპირო უბედურებებს შეხედავს. მაშასადამე, დამაკმაყოფილებელი ძახილი, როგორც ჩანს, ფარულად ასწავლის სულს, მიმართოს მზერას ჭეშმარიტი სიკეთისკენ და არ ჩაიძიროს ამ ცხოვრების ნამდვილ ხიბლში. რადგან შეუძლებელია, ვინც გულდასმით იკვლევს საკითხებს, იცხოვროს ცრემლების გარეშე, ვინმემ ასე ღრმად ჩაძირული ცხოვრების სიამოვნებაში იფიქროს, რომ ის მოწყენილია. მუნჯებს შორის მსგავსი რამ ჩანს. მიუხედავად იმისა, რომ მათი ბუნების აგებულება საწყალს იმსახურებს (ამაზე სავალალო რა არის - გონიერების წართმევა?); თუმცა, მათ არ აქვთ განცდა თავიანთი უბედურების შესახებ; პირიქით, ისინიც გარკვეული სიამოვნებით ატარებენ ცხოვრებას: ცხენი თავს მაღლა ასწევს, ხარი მტვერს აფეთქავს, ღორი თმებს აჩეჩავს, ახალგაზრდა ძაღლები თამაშობენ, ხბოები ხტებიან და ყველა ცხოველი, როგორც ხედავთ, რაღაც ნიშნით ავლენს თავის სიამოვნებას. და თუ მათ ჰქონდათ რაიმე კონცეფცია გონების ნიჭის შესახებ; მაშინ ისინი თავიანთ სულელურ და უბედურ ცხოვრებას სიამოვნებაში არ გაატარებდნენ. ანალოგიურად, ადამიანები, რომლებსაც არ აქვთ ცოდნა იმ კურთხევების შესახებ, რომლებიც ჩვენმა ბუნებამ დაკარგა, რეალური ცხოვრება სიამოვნებაში ატარებს. და ვისაც აწმყო სიამოვნებს, უკეთესი არ უნდა ეძებოს. და ვინც არ ეძებს, ვერ იპოვის იმას, რასაც მარტო ეძებს. მაშასადამე, სიტყვას სიამოვნებს გლოვა, აღიარებს მას კურთხევად, არა იმიტომ, რომ თავისთავად ასეთია, არამედ იმიტომ, რომ მისგან მოდის. მეტყველების კავშირი კი გვიჩვენებს, რომ ვინც ტირის, ნეტარებაა ტირილი, რადგანაც სწორედ ამას განაპირობებს ნუგეშისცემა. რადგან უფალმა თქვა: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი“ და არ შეწყვეტილა იქ ლაპარაკი, არამედ დასძინა: „რადგან ესენი ნუგეშისცემით იქნებიან“ (მათე 5:4). ეს, მეჩვენება, რომ განჭვრიტა დიდმა მოსემ (უმჯობესია ვთქვათ, სიტყვამ დაადგინა იგი მისი მეშვეობით), პასექის იდუმალ რიტუალებში, მან დააკანონა ებრაელებისთვის უფუარი პურის ჭამა ამ დღესასწაულის დღეებში და საჭმლის სანელებლად გააკეთა „მწარე წამალი“ (გამ. 12:8). ეს იდუმალი ზეიმები, თითქოს ნებაყოფლობით ურევს ამ ეპოქის მწარე წამალს განებივრებულ და უსაფუარო ცხოვრებაში. ამიტომ, დიდი დავითი, საკუთარ თავში ადამიანური კეთილდღეობის უმაღლეს საზომს, სასუფეველს ვგულისხმობ, უხვად ანიჭებს თავის სიცოცხლეს მწარე წამალს, კვნესა და გლოვობს ხორციელად მოსვლის გაგრძელებას და კარგავს ძალას მეტის სურვილისგან, ამბობს: „ვაიმე, ჩემი მოსვლა გაგრძელდება“. და სხვაგან, დაუფიქრებლად უყურებს ღმერთის „სოფლების“ სილამაზეს, ამბობს, რომ ის „კვდება“ ძლიერი სურვილით და თვითონვე აცნობიერებს, რომ უფრო საპატიოა იქ ჩაითვალოს უკანასკნელად, ვიდრე აწმყოს ფლობით (ფსალმუნი 83:2). მაგრამ თუ ვინმეს სურს უფრო ზუსტად გაიგოს ამ სასიამოვნო ძახილის ძალა; მაშინ დაე, თავად გამოიკვლიოს ლაზარესა და მდიდრის ამბავი, რომელშიც ასეთი სწავლება უფრო ღიად გვევლინება. რადგან აბრაამი ეუბნება მდიდარს: „გახსოვდეს, რომ შენ მიიღე შენი სიკეთე შენს ცხოვრებაში, ლაზარემ კი იგივე ბოროტება, ამიტომ ნუგეშისცემაა, შენ კი იტანჯები“ (ლუკა 16:25). ასე უნდა მომხდარიყო მას შემდეგ, რაც სისულელე, ან კიდევ უკეთესი, ბოროტმა გონებამ გაგვაცნო ღმერთის კარგი შეხედულება ადამიანის შესახებ. ვინაიდან ღმერთმა დაკანონა ჩვენთვის, რომ ვისარგებლოთ სიკეთით, რომელიც არ არის შერეული ბოროტებით, და აგვიკრძალა ცუდის გამოცდა სიკეთესთან შერევა; მაშინ როცა, სიხარბის გამო, ჩვენ ნებაყოფლობით დავიღალეთ საპირისპიროდ, ანუ ღვთის სიტყვის დაუმორჩილებლობის გემო გვესმის; - რა თქმა უნდა, ადამიანურმა ბუნებამ უნდა განიცადოს ორივე და მონაწილეობა მიიღოს სევდიანსა და სასიხარულოში. და ისევე, როგორც ორი საუკუნეა, ცხოვრება, ყოველი საუკუნის შესაბამისად, ორგვარი ჩანს. ასევე, სიხარული ორგვარია: ერთი - ახლანდელ ეპოქაში, მეორე კი - იმედის მიხედვით ჩვენს წინ; მაშინ კურთხეულია ჭეშმარიტი კურთხევის სიხარულის წილი მივტოვოთ მარადიულ სიცოცხლეში და შევასრულოთ მწუხარების მსახურება ამ ხანმოკლე და დროებით ცხოვრებაში, ჩვენივე დანაკარგად მივიჩნიოთ არა თუ რაიმე სასიამოვნოს დავკარგავთ ამ ცხოვრებაში, არამედ თუ ამ ტკბობისთვის უკეთესს არ მივიღებთ. მაშასადამე, თუ ნეტარებაა გაუთავებელი და მარადიული სიხარული და ადამიანურ ბუნებას აუცილებლად საპირისპირო გემო უნდა ჰქონდეს, მაშინ ძნელი არ არის იმის გაგება, თუ რას ნიშნავს ეს სიტყვა. რატომ არიან ახლა „კურთხეულნი“ ისინი, ვინც ტირიან? რადგან სამუდამოდ „ნუგეში იქნებიან“. ნუგეში არის ნუგეშისმცემლის ზიარება; რადგან სულიწმიდის ქმედება არის ნუგეშის ნიჭი, რომლის ღირსიც ვიყოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით! დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 5:6. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან მედიცინის მცოდნეები ამბობენ, რომ ვისაც აწუხებს კუჭი და სუსტი ლტოლვა, კუჭის ზედა ნაწილში ცუდი წვენების და ჭარბი დაგროვების გამო, მუცელი ყოველთვის სავსე და გაჯერებულია და ამიტომ ზიზღი აქვს ჯანსაღი საკვების მიმართ, ამ წარმოსახვითი გაჯერების დროს ბუნებრივი ლტოლვის შესუსტების გამო. მაგრამ თუ რაიმე სახის ზრუნვა სამედიცინო ხელოვნების მიმართ გამოიყენება მათზე; შემდეგ, კუჭის ღრუში დაგროვილი ნივთიერების გაწმენდის შემდეგ რაიმე განზავებული სამკურნალო სასმელით, მოხდება ისე, რომ არაფერი უცხო არ დაარღვევს ბუნებას და მათში უბრუნდება ლტოლვა ჯანსაღი და ნოყიერი საკვებისკენ. და ჯანმრთელობის ნიშანია ის, რომ საკვები აღარ მიიღება ძალით, არამედ სურვილითა და ენთუზიაზმით. რას ნიშნავს ეს შესავალი ჩემთვის? რადგან სიტყვა, რომელიც მიგვიყვანს ნეტარების კიბის უმაღლეს საფეხურებამდე და, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, ათავსებს კარგ „აღმართებს ჩვენს გულებზე“ (ფსალმ. 83:6), რომელიც მოქმედებს თანმიმდევრულად, ჩვენ უკვე დასრულებული აღმართების შემდეგ, მიუთითებს ანალოგიურ ახალ მეოთხე ასვლაზე და ამბობს: „კურთხეულები არიან, ვინც მშიერი და მწყურვალია. 5:6): მაშინ კარგია, ვფიქრობ, რომ გადავარჩინეთ სული ჭამის სურვილის დაკარგვისგან და გაჯერებისგან, რაც შეიძლება მეტი, გავაღვიძოთ საკუთარ თავში ჭამისა და დალევის ეს ნეტარი სურვილი. რადგან არ შეიძლება ადამიანი იყოს ძლიერი, თუ საკმარისი საკვები არ არის მისი ძალის შესანარჩუნებლად, არც საკვებით დაკმაყოფილდეს მისი გასინჯვის გარეშე და არც იკვებოს მისით ჭამის სურვილის გარეშე. ასე რომ, ვინაიდან ძალა გარკვეული სასიცოცხლო სიკეთეა; და ის შენარჩუნებულია საკმარისი გაჯერებით; და გაჯერება მოდის საკვებიდან, მაგრამ მათთვის, ვინც ჭამს მას, როდესაც არის საკვების მოთხოვნილება: მაშინ ეს ლტოლვა ცოცხალში არის რაღაც დაკმაყოფილების ღირსი, რომელიც ჩვენში ემსახურება, როგორც დასაწყისი და ძლიერების მიზეზი. მაგრამ ამ საკვების სენსუალური ბუნების გათვალისწინებისას ისე ხდება, რომ ყველას არ სურს ერთი და იგივე საჭმელი და მის მიმღებთა სურვილები ხშირად იყოფა კერძების ტიპების მიხედვით, ერთი ტკბილეულით ტკბება, მეორეს კი რაღაც ცხარე და დამათრობელი ჭამის სურვილი; ზოგს მარილიანი მოსწონს, ზოგს კი მჟავე; ხშირად ხდება ისე, რომ ყველას არ აქვს ჯანსაღი საკვების მიღების სურვილი; სხვებისთვის, მათი კონსტიტუციის გარკვეული თავისებურებიდან გამომდინარე, მიდრეკილება აქვთ რაიმე სახის ვნებისკენ, იკვებებენ დაავადებას მისი ხარისხის შესაბამისი კერძებით. და თუ მას აქვს ჯანსაღი კერძების ჭამის სურვილი, მაშინ, უდავოა, ის იცხოვრებს თავისი ჯანმრთელობის ტკბობით; რადგან საკვები შეინარჩუნებს მის სხეულებრივ კეთილდღეობას. ანალოგიურად, სულიერ საკვებში, ყველას სურვილები არ არის ერთნაირი. ზოგიერთს სურს დიდება, ან სიმდიდრე, ან რაიმე სახის ამქვეყნიური სახელგანთქმული; სხვებს არც ისე აინტერესებთ კარგი მაგიდა; სხვები ხარბად მოიხმარენ შურს, როგორც რაღაც შხამიანი საკვები; და არიან ისეთებიც, რომელთა სურვილს ბუნებრივად მშვენიერი აღძრავს. ბუნებრივია, ყველასთვის ყოველთვის მშვენიერია, რომ სხვა რამის გულისთვის კი არ არის არჩეული, არამედ თავისთავად სასურველი, ყოველთვის ერთნაირი და არასოდეს კარგავს მიმზიდველობას, როცა მისით არის გაჯერებული. მაშასადამე, სიტყვა სიამოვნებს არა მხოლოდ მშივრებს, არამედ მათ, ვისი სურვილიც ჭეშმარიტი ჭეშმარიტებისკენ არის მიდრეკილი. მაშ რა არის სიმართლე? ამისთვის, ვფიქრობ, ჯერ სიტყვებით უნდა გამოვლინდეს, რომ როცა მისი სილამაზე გამოვლინდება, მაშინ ჩვენში ხილულის მშვენიერებისადმი მიზიდულობა აღიძვრება. რადგან არ შეიძლება გქონდეს სურვილი იმისა, რაც არ ჩანს; პირიქით, ჩვენი ბუნება იმის განხილვისას, რაც ჩვენთვის უცნობია, გარკვეულწილად არაეფექტური და უმოძრაოა, თუ სმენის ან მხედველობის საშუალებით ის არ იძენს რაიმე ცნებას, რაც არის სასურველი. ამიტომ, ზოგიერთი მკვლევარი ამბობს, რომ სიმართლე არის წესის დაცვა, ყველას თანაბარი და სათანადო ღირსების მინიჭება. მაგალითად, თუ ვინმე ხდება ფულის დარიგებისას სრული ოსტატი; მაშინ მას, ვისაც მხედველობაში აქვს თანასწორობა და მოწყალება, მიმღებთა მოთხოვნილებების პროპორციული, მართალი ეწოდება. და თუ ვინმე განსჯის უფლებამოსილებით გამოაქვს განაჩენი არა გულმოწყალების ან მტრობის გამო, არამედ საქმის ხასიათის მიხედვით და სჯის მათ, ვინც ამას იმსახურებს და თავისი სასჯელით გაამართლებს მათ, ვინც არ არის პასუხისმგებელი, და სხვა საკამათო საქმეებში განაჩენს ჭეშმარიტების მიხედვით, მაშინ მას მართალი ეწოდება. და ის, ვინც აკისრებს გადასახადებს ქვეშევრდომებისგან, როცა აწესებს გადასახადს თავისი ძალის შესატყვისი, და სახლის მბრძანებელი, ქალაქის მმართველი და ხალხთა მეფე - თუ ყოველი მათგანი მართავს ქვეშევრდომებს, არა უსაფუძვლო მოტივების ძალით, არამედ სამართლიანობით განიკითხავენ და მორჩილებენ მას. ქვეშევრდომები; მაშინ ისინი, ვინც სიმართლეს განსაზღვრავს აღნიშნული წესის დაცვით, ყოველივე ამას ჭეშმარიტების სახელით გულისხმობს. მაგრამ, ღვთაებრივი კანონის სიმაღლეზე დაკვირვებით, მე მჯერა, რომ აქ სიმართლეში ჩვენ ვგულისხმობთ იმაზე მეტს, ვიდრე ნათქვამია. რადგან თუ მაცხოვნებელი სიტყვა ითქმის ზოგადად მთელი კაცობრიობისთვის, ყველა ადამიანი არ შეიძლება იყოს დასახელებულთა შორის (იმისთვის, რომ მეფობა, მმართველობა, სამართლიანობის აღსრულება, ფულის განაწილების უფლებამოსილება ან სხვა ზედამხედველობა ბევრის ხვედრია; დიდი სიმრავლე არის სხვების ხელმძღვანელობითა და ზედამხედველობით); მაშინ როგორ შეიძლება ვინმე დაეთანხმოს იმ ჭეშმარიტებას, რომ სიმართლეა, რომელიც თანაბრად არ არის შეთავაზებული მთელ რასას? თუ გარე ბრძენთა სიტყვებით, სიმართლის დასასრული მთავრობაა; და სადაც არის უპირატესობა, არ არის თანასწორობა: მაშინ ჭეშმარიტების ეს ცნება არ შეიძლება აღიარებული იყოს ჭეშმარიტად; რადგან ის მაშინვე მჟღავნდება როგორც უთანასწორობა ცხოვრებაში. მაშასადამე, რა არის ჭეშმარიტება, რომელიც ვრცელდება ყველასზე, რისი სურვილიც, როგორც ზოგადად, ეძლევა ყველას, ვისაც მხედველობაში აქვს სახარების ტრაპეზი, მდიდარია თუ ღარიბი, მონაა თუ ხელმწიფე, დიდგვაროვანი თუ ნაყიდი მონა, ისე რომ არავითარი გარეგანი გარემოება არ აძლიერებს ან ამცირებს ჭეშმარიტების ცნებას? რადგან თუ ის შეიძლება მხოლოდ მასში მოიძებნოს, ვინც სხვაზე მაღლა დგას რაიმე სახის ძალითა და უპირატესობით; მაშ, რატომ არის ლაზარე, რომელიც მდიდარი კაცის კარიბჭესთან იყო გადაგდებული, მართალი, რომელსაც არ აქვს არანაირი საშუალება ასეთი სიმართლის გამოსახატავად: არ აქვს ზემდგომები, არც ძალაუფლება, არც სახლი, არც საჭმელი ან რაიმე სხვა სასიცოცხლო მარაგი, რომლითაც ადამიანს შეუძლია რეალურად აღასრულოს ეს სიმართლე? რადგან თუ შესაძლებელია ჭეშმარიტება მისთვის, ვინც მართავს, აძლევს ან საერთოდ აქვს რაიმეს მისი ზედამხედველობის ქვეშ; ვინც ამას ვერ ახერხებს, უდავოდ, სიმართლის შექმნის უნარს აღემატება. რატომ ეძლევა სიმშვიდე მას, ვისაც არ ჰქონდა ის, რაც, ბევრის აზრით, გამოირჩევა ჭეშმარიტებით? ამიტომ, ჩვენ უნდა ვეძიოთ ეს ჭეშმარიტება, ვისაც ეს სურს, დაპირებისამებრ ისიამოვნებს. რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან მშიერნი... სიმართლისათვის, რამეთუ იკვებებიან“ (მათე 5:6). ვინაიდან არსებობს მრავალი სახის ნივთიერება, რომლის გემოს ადამიანური ბუნება ვნებით ისწრაფვის; მაშინ ბევრი ინფორმაცია გვჭირდება, რომ ამგვარ საკვებში გამოვყოთ მკვებავი და შხამიანი და ის, რაც სულის აზრით, საკვებად არის მიღებული, სიცოცხლის ნაცვლად სიკვდილს და განადგურებას არ მოგვიტანს. მაგრამ, ალბათ, დრო არ დადგება ამის ცნების გარკვევის სხვა რაღაცით, რაც სახარებაშია გადაწყვეტილი. ვინც ჩვენთან „ყოველმხრივ... ცოდვის გარდა“ შემოგვიერთდა (ებრ. 4:15) და ვინც ჩვენთანაც იზიარებდა იმავე უძლურებებს, არ აღიარებდა შიმშილს ცოდვად და არ ამბობდა უარს ამ სისუსტის განცდაზე საკუთარი გამოცდილებით, არამედ დაუშვა ამ ბუნებრივ სწრაფვას, რომ სურდეს საკვები თავისკენ. რადგან ორმოცი დღის განმავლობაში უჭმელი იყავით, „მოშივდით“ (მათე 4:2). ამიტომ, როცა მინდოდა, ბუნებას ვაძლევდი თავის საქმის კეთებას. მაგრამ ცდუნებების გამომგონებელმა, როგორც კი შეიტყო, რომ მასში შიმშილის ეს სისუსტე მოხდა, ურჩია, ქვებით დაეკმაყოფილებინა სურვილი, ანუ ბუნებრივი საკვების სურვილი არაბუნებრივისთვის გადაექცია; რადგან ამბობს: „რზცი, ეს პური ქვისგან იყოს“ (მათე 3:4). რა უსამართლობაშია დამნაშავე სოფლის მეურნეობა? რატომ იყო საჭირო თესლის იმდენად ზიზღი, რომ შეურაცხყო მისგან დამზადებული საკვები? რატომ არის დაგმობილი შემოქმედის სიბრძნე, თითქოს კაცობრიობას თესლით კვებავს, სათანადოდ არ კვებავს მას? რამეთუ თუ ახლა ქვა აღმოჩნდება საჭმელად უფრო შესაფერისი; ეს ნიშნავს, რომ ღვთის სიბრძნე შეცდა ადამიანური ცხოვრების სწორად განხილვაში. "რცი, ეს ქვა იყოს პური", - ეუბნება ის დღემდე მათ, ვინც საკუთარი სურვილებით ცდუნებს და ამის თქმით, ყველაზე ხშირად არწმუნებს მათ, ვინც მას უყურებს, მოამზადონ საჭმელი ქვებისგან. რადგან როცა სურვილი სცილდება საჭიროების აუცილებელ საზღვრებს, რა არის ეს გარდა ეშმაკის რჩევისა, რომელიც შემდეგ კრძალავს საკვებს თესლიდან და იწვევს არაბუნებრივის სურვილს? ისინი ჭამენ პურს ქვებიდან, სთავაზობენ მას სიხარბის გამო, ამზადებენ თავისთვის ძვირადღირებულ და მდიდრულ კერძებს სიცრუის გამო. ვახშმის მათი მომზადება ერთგვარი ზეიმია, ჭკვიანურად მოწყობილი ყველას გასაოცრად, რაც სიცოცხლისთვის აუცილებელს სცდება. რა კავშირი აქვს ვერცხლის ნივთიერებას, რომელიც საკვებად არ გამოიყენება და მძიმე და ძნელად სატარებელ მოწყობილობებშია გამოსახული, ბუნებრივ საჭიროებასთან? როგორია შიმშილის გრძნობა? ეს არ არის იმის სურვილი, რომ შეავსო საჭიროების ნაკლებობა? ვინაიდან ძალა დაკარგულია, ის, რაც აკლია, კვლავ ანაზღაურდება ღირსეული ზრდით. პური, ან სხვა რაიმე გამოსაყენებელი, რაც ბუნებას სურს. და ვისაც პურის ნაცვლად ოქრო მიაქვს პირში, იკმაყოფილებს თუ არა საჭიროებას? მაშასადამე, როცა საკვებისთვის შესაფერისი ნივთის ნაცვლად, ვინმე ეძებს ნივთიერებას, რომელიც საკვებად არ გამოიყენება; მერე პირდაპირ ზრუნავს ქვებზე, რადგან ბუნება სხვაგვარად ითხოვს და სხვა რაღაცით არის დაკავებული. ბუნება, შიმშილის გრძნობით, თითქოს მკაფიო ხმით, თითქმის ამბობს, რომ ახლა საჭიროა საკვები, რადგან მან კვლავ უნდა დაუბრუნოს სხეულს დაკარგული ძალა. მაგრამ თქვენ არ უსმენთ ბუნებას; თქვენ არ აძლევთ მას, რასაც ის ითხოვს. პირიქით, ზრუნავ იმაზე, რომ მაგიდაზე ვერცხლის დიდი ტვირთი გქონდეს, ეძებ ამ ნივთიერების სამჭედლოებს, გაინტერესებს ნივთიერებებზე მოჭრილი სურათების ისტორია, რათა მათ ზუსტად გადმოსცენ ვნებები და ზნეობა ხელოვნების საშუალებით და შეგიძლია აღიარო მეომრის გაღიზიანება, როცა ის აწვება მახვილს, დაჭრილს, ტანჯვის დროს. ის გვიჩვენებს ტირილისთვის მზადყოფნის გარეგნობას, მტაცებლის გულმოდგინებას, მხეცის სისასტიკეს და ყველაფერს, რასაც ეს ამაო ხალხი ოსტატურად ასახავს ასეთი დახვეწილობით მაგიდის მოწყობილობებზე. ბუნება მოითხოვს სასმელს; და თქვენ ამზადებთ ძვირადღირებულ სამფეხებს, ტუბებს, თასებს, დიდ ჭურჭელს და ათასობით სხვა ინსტრუმენტს, რომლებსაც საერთო არაფერი აქვთ საჭირო საჭიროებასთან. შესაძლებელია თუ არა იმაში, რასაც აკეთებთ, არ გესმოდეთ, რომ ვინმემ აშკარად გირჩიოთ, მზერა ქვაზე გადაიტანოთ? თუ ვინმე აგიხსნით, რა ახლავს ამ ქვის საჭმელს, ამ საზიზღარ სანახაობას, ყურის მგზნებარე სიამოვნებას, რომლითაც ისინი გზას უხსნიან ბოროტების რიგს, საჭმელს იმით აგემოვნებენ, რაც გარყვნილებას აღძრავს? აი მოწინააღმდეგის კვების რჩევა! პურის კანონიერი მოხმარების ნაცვლად სწორედ ამას გთავაზობს მზერას ქვებისკენ! მაგრამ განსაცდელს დამარცხებული არ განდევნის შიმშილს, როგორც ბოროტების მიზეზს ბუნებიდან, არამედ მხოლოდ ზედმეტი მზრუნველობის მოცილებით, რომელიც მოწინააღმდეგის რჩევით უერთდება საჭიროებას, აძლევს ბუნებას ზრუნვის საშუალებას ბუნებრივი საზღვრების დატოვების გარეშე. როგორც ღვინოს განმწმენდი არ ამცირებს მას და არ უწოდებს საჭმელად უვარგისს მასზე წარმოქმნილი ქაფის გამო, არამედ ჭურჭლის ყელში ჭარბი გამოყოფის შემდეგ არ ტოვებს სუფთა, გამოუყენებელ ღვინოს. ასუფთავებს დახვეწილი დანამატებისგან, რაც საჭიროა და უარყოფს მათ და ამბობს, რომ მან იცის მკვებავი პური, რომელიც სიტყვით აითვისა ღვთის ბუნებაში. მაშასადამე, თუ იესო არის „შიმშილი“, მაშინ შიმშილი იმსახურებს დაკმაყოფილებას, როდესაც ის ჩვენში სრულდება მის მიბაძვით. და მაშასადამე, თუ გავიგეთ, რა სწყურია უფალს, მაშინ, რა თქმა უნდა, გვეცოდინება ნეტარების ძალა, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ. რა არის ეს საკვები, რომლის სურვილიც იესოს არ რცხვენია? სამარიელ ქალთან საუბრის შემდეგ ის ეუბნება მოწაფეებს: „ჩემი საჭმელია, რომ შევასრულო მამის ნება“ (იოანე 4:34). აშკარაა მამის ნება, „რომელსაც სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს და შევიდეს ჭეშმარიტების გაგებაში“ (1 ტიმ. 2:4). ასე რომ, თუ მას სურს ჩვენი გადარჩენა და ჩვენი სიცოცხლე გახდება მისი საკვები; მაშინ აქედან ვიცით, რისთვის უნდა გამოვიყენოთ სულის ასეთი განწყობილება. ზუსტად რისთვის? ვიშინოდეთ ჩვენი ხსნისთვის, გვწყურდეს ღვთის ნება, რომელსაც ჩვენი ხსნა სურს. და როგორ მივაღწიოთ წარმატებას ასეთ სიხარბეში, ახლა ვისწავლეთ ამ კმაყოფილებიდან. რადგან ვისაც სურდა ღვთის ჭეშმარიტება, იპოვა ის, რაც მას ნამდვილად სურდა და დააკმაყოფილა ეს სურვილი არა ერთი იმ გზით, რომლითაც სურვილები სრულდება. რადგან არა მხოლოდ, როგორც საკვებს, სურდა ჭეშმარიტების ზიარება; რადგან სურვილი, რომელიც ამ ერთ განწყობილებაში შეჩერდა, ნახევრად სრულყოფილი იქნებოდა; ახლა მან ეს სიკეთე გააკეთა დალევით, რათა სურვილის ენთუზიაზმი გამოეჩინა წყურვილის გრძნობით. რადგან წყურვილის დროს, რაღაცნაირად გამომშრალი და წვის დროს ვსვამთ სიამოვნებით, როგორც რაღაც სამკურნალო ასეთ სიტუაციაში. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ საკვებისა და სასმელის მიღების სტიმული ერთნაირია, განწყობილება ორივეს მიმართ განსხვავებულია: სიტყვამ დაგვიწესა, რომ სიკეთის სწრაფვაში ყველაზე მაღალი სიამოვნებაა მათ, ვინც ითმენს ორივეს, შიმშილსა და სიმართლის წყურვილს; რადგან სასურველი საკმარისია ორივე სურვილის გასაადვილებლად, რომ გახდეს მყარი საკვები მშიერისთვის და სასმელი მათთვის, ვინც მადლი წყურვილით იზიდავს. „ნეტარ არიან სიმართლისა მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან“ (მათე 5:6). შესაძლებელია თუ არა ჭეშმარიტების სურვილი? და თუ ვინმეს აქვს მსგავსი მიდრეკილება უბიწოების, სიბრძნის, წინდახედულების, ან სხვა სახის სათნოების მიმართ, მაშინ სიტყვა არ მოეწონება მას? მაგრამ, შესაძლოა, ნათქვამს აქვს შემდეგის მსგავსი მნიშვნელობა: ჭეშმარიტება არის ერთ-ერთი რამ, რასაც სათნოების სახელი გულისხმობს; ხოლო საღმრთო წერილი, თავისი ჩვეულებისამებრ, ნაწილის ხსენებისას ხშირად მოიცავს მთელს, მაგალითად, როცა ხსნის ღმერთის ბუნებას ზოგიერთი სახელით. რადგან წინასწარმეტყველება, თითქოს ღვთის პიროვნებისგან, ამბობს: „მე ვარ უფალი“ (ეს. 42:8): „ეს არის სახელი ჩემი უკუნისამდე და თაობათა ხსენება“ (გამ. 3:15); და სხვაგან ამბობს: მე ვარ (გამ. 3:14), ხოლო სხვა წინასწარმეტყველში: „რამეთუ მოწყალე ვარ“ (იერ. 3:12). და ათასობით სხვა სახელთან ერთად, რაც ნიშნავს სიმაღლესა და ბრწყინვალებას, წმინდა წერილმა იცოდა როგორ დაერქვა ღმერთი; რატომ ვიცით ზუსტად აქედან, რომ როდესაც ერთი სახელი ითქვა, სახელების მთელი სია ჩუმად წარმოითქმის ამ ერთი სახელით. რადგან თუ მას უფალს უწოდებენ, ეს არ ნიშნავს, რომ სხვა სახელები მას არ ეკუთვნის; პირიქით, ერთ სახელში მას ყველა სახელი ჰქვია. და აქედან ჩვენ ვიცით, რომ შთაგონებული სიტყვა ნებისმიერი ნაწილის ქვეშ შეიძლება მოიცავდეს ბევრ რამეს. მაშასადამე, აქაც, იმის თქმა, რომ ჭეშმარიტება ეძღვნება ნეტარად მშივრებს, მისი სახელით სიტყვა ყოველგვარ სათნოებას ნიშნავს; ასე რომ, ვისაც სწყურია წინდახედულობა, გამბედაობა, სიწმინდე ან სხვა რამ, რაც შეიცავს სათნოების იმავე კონცეფციას, თანაბრად იმსახურებს კმაყოფილებას. რამეთუ შეუძლებელია რომელიმე სახის სათნოება, სხვებისგან განცალკევებით, თავისთავად იყოს სრულყოფილი სათნოება. ყველაფერში, რაც არ არის გასაგები, როგორც კარგი, იმაში, რომ ყოველგვარი აუცილებლობით ხდება ამის საპირისპირო; ხოლო უბიწოების საპირისპირო არის გარყვნილება, წინდახედულობა სისულელეა და ყველაფერი, რაც უკეთესობისკენ არის აღებული, უეჭველად, არის რაღაც გასაგები, რაც ეწინააღმდეგება. ამიტომ, თუ ყველაფერი ერთად არ ჩანს სიმართლეში, მაშინ შეუძლებელია დანარჩენი კარგი იყოს. არავინ იტყვის, რომ სიმართლე არის არაგონივრული, ან თავხედური, ან დაშლილი, ან სხვა რამე ჩანს მანკიერებაში. თუ ჭეშმარიტების ცნება არ არის შერწყმული ყველაფერ ცუდთან; მაშინ, რა თქმა უნდა, ის თავის თავში შეიცავს ყველა სიკეთეს; სიკეთე არის ყველაფერი წარმოდგენილი როგორც სათნოება. მაშასადამე, ჭეშმარიტების სახელით სიტყვა ახარებს მშიერს და მწყურვალს, ჰპირდება მათ აღსრულებას, რაც მათ სურთ, აქ ყოველი სათნოება აღინიშნება. რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან“ (მათე 5:6). პრედიკატს, მეჩვენება, აქვს ეს გარკვეული მნიშვნელობა: რასაც ცხოვრებაში ეძებენ სიამოვნებისთვის, ის ემსახურება მათ დაკმაყოფილებას, ვინც მას ეძებს; პირიქით, სიამოვნებებზე ზრუნვა, როგორც სიბრძნე სადღაც იდუმალებით ამბობს, „ჭურჭელი გატყდა“ (იგავები 23:27), რომელიც მუდმივად ავსებს მას მზრუნველობით, მისკენ მიმავალი რაღაც შეუძლებელ და უსარგებლო შრომას ავლენს, მუდამ რაღაცას ასხამს სურვილის უფსკრულში და მატებს სიამოვნებას, მაგრამ არ მოაქვს სურვილი დაკმაყოფილებას. ვინმემ იცის ფულის სიყვარულის ზღვარი იმის შეძენით, რაც ფულის მოყვარულებს სურთ? ვინმე, ვინც ასე გატაცებული იყო დიდებით, დამშვიდდა, როცა მიიღო ის, რასაც ეძებდა? და ვინც სიამოვნებას აკმაყოფილებდა მოსმენით, ან ნანახით, ან საშვილოსნოს სიგიჟითა და მრისხანებით და რასაც მოჰყვება; იპოვა თუ არა რაიმე სარგებელი საკუთარ თავში ამ სიამოვნებისგან? განა ყოველგვარ სიამოვნებას არ განიცდის სხეული, რომ უახლოვდება და მიფრინავს და უმოკლეს დროში არ რჩება მათთან, ვინც მას ეხება? მაშასადამე, უფლისგან ვსწავლობთ ამ მაღალ სწავლებას, რომ ჩვენში დამკვიდრებული მხოლოდ სათნოების მონდომება არის რაღაც მყარი და თანმიმდევრული. ვინც წარმატებას მიაღწია რაიმე მაღალში, მაგალითად: უბიწოებაში, ან მოკრძალებაში, ან ღვთის წინაშე ღვთისმოსაობაში, ან სხვა ამაღლებულ და ევანგელურ სწავლებაში, ყოველი წარმატება მას აქვს არა წარმავალი და არასტაბილური, არამედ ურყევი, მუდმივი და მუდმივი სიხარული მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში. რატომ? იმიტომ, რომ ეს ყველაფერი ყოველთვის შეიძლება ამოქმედდეს და მთელი ცხოვრების მანძილზე არ არის დრო, რომელიც გაჯერებასა და კარგ აქტივობამდე მიგვიყვანს. და უბიწოება და სიწმინდე და უცვლელობა ყოველგვარ სიკეთეში, და არასოციალურობა ბოროტებასთან ყოველთვის მოქმედებს, სანამ ვინმეს სათნოება აქვს მხედველობაში და საქმიანობას თან ახლავს გართობა. მაგრამ მათთვის, ვინც საკუთარ თავს უაზრო ვნებებს აძლევდა, თუმცა სულში ყოველთვის უხამსობაა, ყოველთვის არ არის სიამოვნება. რადგან საკვებისადმი სიხარბე აჩერებს გაჯერებას, მსმელს სიამოვნება ქრება წყურვილთან ერთად, ხოლო სხვა ყველაფერს ასევე სჭირდება გარკვეული დრო და ინტერვალი, რათა კვლავ აღძრას სიამოვნებისგან და გაჯერებით დასუსტებული მსიამოვნებლის სურვილი. მაგრამ სათნოების შეძენა, რომელშიც ის ოდესღაც მტკიცედ იყო ფესვგადგმული, არც დროით იზომება და არც გაჯერებით შემოიფარგლება, მაგრამ მათ, ვინც სათნოდ ცხოვრობს, ყოველთვის აძლევს საკუთარი სარგებლის სუფთა, ცოცხალ, ძლიერ განცდას. რატომ ჰპირდება ღმერთი სიტყვა მათ, ვინც ამას შიმშილობს, შიმშილის დაკმაყოფილებას, ისეთ კმაყოფილებას, რომელიც გაჯერებით ანთებს და არ აქრობს სურვილს. მაშ ასე, აზრთა მაღალი მთიდან მოლაპარაკე გვასწავლის - არ დაგვიკავოს ისეთ სურვილებით, რისი სწრაფვაც წინ არ აქვს დასასრული და რისი სურვილიც ამაო და უაზროა, როგორც ისინი, ვინც ცდილობენ თავიანთი ჩრდილის მწვერვალს დააბიჯონ, რომელთა სირბილი უსასრულობამდე ვრცელდება, რადგან მდევნელი ყოველთვის ტოვებს მათ; არამედ მიმართოს სურვილი იმას, რისთვისაც მონდომება ხდება ნანატრის შეძენა. რადგან ვისაც სათნოება სურდა, აუმჯობესებს თავის შეძენას, ხედავს საკუთარ თავში იმას, რაც სურდა. ამიტომ ნეტარია ის, ვინც სწყურია უბიწოებას; რადგან ის სიწმინდით აღივსება. და მისით გაჯერება წარმოშობს, როგორც ითქვა, არა ზიზღს, არამედ გაზრდის სურვილს; და გაჯერება და სურვილი თანაბრად იზრდება. რამეთუ სათნოების სურვილს მოჰყვება სასურველის შეძენა; და შეძენილ სიკეთეს მოაქვს სულის განუწყვეტელი სიხარული. ამ სიკეთის ისეთი თვისებაა, რომ არა მხოლოდ აწმყოში ახარებს მას, ვინც მას იყენებს, არამედ დროის ყველა მონაკვეთში მას ნამდვილი სიხარული მოაქვს, რადგან ვინც წარმატებას მიაღწევს მხიარულობს და სწორად გატარებული ცხოვრების მეხსიერება და თავად სიცოცხლე აწმყოში, როცა ის კეთილსინდისიერად იხარჯება, და ჯილდოს მოლოდინი, რომელიც მე არაფრის მჯერა, ვინც კვლავ იმსახურებს მათ, ვინც კვლავ წარმატებულია. წარმატება. თუ საჭიროა კონკრეტულ თამამ სიტყვაზე შეხება; მაშინ, მეჩვენება, რომ სათნოებისა და ჭეშმარიტების სახელით უფალი, შესაძლოა, შესთავაზოს მათ სურვილებს, ვინც საკუთარ თავს უსმენს: „რომელმაც მოგვცა სიბრძნე ღვთისაგან, სიმართლე, განწმენდა და ხსნა“ (1 კორ. 1:30), ასევე „პური, რომელიც ჩამოდის ზეციდან“ (იოანე 6:50) და „დავით წყალს“ (ჯ. აღიარებს ერთგვარ ფსალმოდიაში და უცხადებს ღმერთს სულის ამ კურთხეულ ტანჯვას, როდესაც ამბობს: „სწყურია ჩემს სულს ძლევამოსილი, ცოცხალი ღმერთი: როდის მოვალ და გამოვჩნდები ღვთის წინაშე“ (ფსალმუნი 41:3)? და სულიწმიდის ძალით, მეჩვენება, რომ მანამდე გაწვრთნილი უფლის ამ დიდებულ მითითებებში, საკუთარ თავს მიაწერა ასეთი სურვილის შესრულება; რადგან ის ამბობს: „გამოვჩნდები შენს წინაშე სიმართლით, დავკმაყოფილდები და არასოდეს გამოვჩნდები შენს დიდებას“ (ფსალმ. 16:15). ასე რომ, აქ არის ჭეშმარიტი სათნოება, სიკეთე ბოროტების ყოველგვარი შერევის გარეშე, სიკეთე, რომელშიც ყოველგვარი ცნება, რომელიც შედგება საუკეთესოზე ფიქრით, არის გაგებული - „ღმერთს აქვს სათნოება“. , როგორც აბაკუმი ამბობს ( ჰაბ. 3:3 ). და ვინც შიმშილობს ამ ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისთვის, ძალიან სამართლიანად დალოცვილები არიან; რადგან ის, ვინც ჭეშმარიტად „გასინჯა“ უფალი, როგორც ფსალმუნი ამბობს (ფსალმუნი 33:9), ანუ მიიღო ღმერთი საკუთარ თავში, ივსება იმით, რაც სწყუროდა და შიოდა, რექსაგოს დაპირებისამებრ: მე და მამა „მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). ასე რომ, მეჩვენება, რომ დიდი პავლე, რომელმაც გასინჯა სამოთხის ეს უთქმელი ხილი, სავსე იყო იმით, რაც გასინჯა და ყოველთვის მშიერი იყო: რადგან აღიარებს, რომ სავსე იყო იმით, რაც მას სურდა და ამბობდა: „მაგრამ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20), და როგორც მშიერი, ის ყოველთვის სწვდება „რას უკვე ვამბობ“ (1:3). მიღწეული, ან უკვე განხორციელებული:“ მაგრამ მე ვჩქარობ, რომ „გავიგო“ (ფილ. 3:12). რამეთუ შეიძლება მოგვცეს იმის თქმა, რაც დარჩება მხოლოდ ვარაუდებში და რაც ბუნებაში არ არსებობს. თითქოს საკვებად აღებული გრძნობადი საკვებიდან, ჭარბისაგან არაფერი გამოდევნებოდა, არამედ მთლიანად იყო მიღებული სხეულის ზრდის დასამატებლად; მაშინ სხეულები დიდ ზრდას მიაღწევდნენ, რადგან მათი ზომა გაიზრდებოდა ყოველდღიური საკვებით: ასეა ეს სიმართლე და მასთან ერთად ყველა სათნოება, რადგან სულიერი საკვების სახით ის არ გამოიდევნება, ის ყოველთვის ამაღლებს მათ, ვინც მას უფრო და უფრო ჭამს, მუდმივად ზრდის მათ ზომას მისი დამატებით. ასე რომ, თუ გავიგეთ ეს დალოცვილი შიმშილი; მაშინ, როცა მთელი სიუხვე გამოვღრღნეთ, მოვიშილოთ ღვთის სიმართლისთვის, რათა აღვასრულოთ იგი ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 5:7. ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ მიიღებენ წყალობას იაკობმა, გარკვეულ ხილვაში, დაინახა კიბე, რომელიც გადაჭიმული იყო მიწიდან ზეციურ სიმაღლეებამდე და ღმერთი დამკვიდრდა მასზე და იდუმალ ასწავლიდა, ალბათ, ის, რასაც ახლა სწავლება გვაძლევს მასზე აღმავალი ნეტარებით და მუდმივად მიგვიყვანს უმაღლეს აზრებამდე. იქაც კი, მე ვფიქრობ, რომ პატრიარქს კიბის სახით ასახავს სათნო ცხოვრება, რათა მან თავად იცოდეს და გადასცეს მათ, ვინც მას მიჰყვება, რომ ღმერთისკენ ამაღლების სხვა გზა არ არსებობს, ვიდრე ყოველთვის ზემოდან მიხედოს და უმაღლესისკენ სწრაფვას, და ამიტომ არ უყვარდა იმაზე ფიქრი, რაც მან უკვე მიაღწია წარმატებას. ასე რომ, აქაც, ნეტარების სიმაღლე სხვის წინაშე ამზადებს ადამიანს, რომ მიუახლოვდეს ღმერთს, ჭეშმარიტად კურთხეულს და „დამკვიდრებულს“ ყოველგვარ ნეტარებაში. ეჭვგარეშეა, როგორც სიბრძნით ვუახლოვდებით ბრძენს, სიწმინდისკენ კი - სიწმინდისკენ, ასევე ნეტარების გზაზე ვუახლოვდებით ნეტარებს; რადგან ნეტარება არის ის, რაც ჭეშმარიტი გაგებით ახასიათებს ღმერთს; რის გამოც იაკობმა თქვა, რომ ღმერთი ასეთ კიბეზე დამკვიდრდა (დაბ. 28:13). მაშასადამე, ნეტარებაში მონაწილეობა სხვა არაფერია, თუ არა ზიარება ღვთაებრივთან, რომლისკენაც უფალი მიგვიყვანს ახლა ნათქვამით. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ნეტარების შესახებ შემოთავაზებულ საუბარში, თანმიმდევრობით, ის გარკვეულწილად ღმერთად აქცევს მას, ვინც უსმენს და ესმის ამ სიტყვას. რადგან ის ამბობს: „მოწყალების კურთხეულო, რადგან ისინი მოწყალდებიან“. საღმრთო წერილის მრავალი ადგილიდან ცნობილია, რომ წმინდა კაცები ღვთის ძალას მოწყალეს უწოდებენ. ასე რომ, დავითი თავის საგალობლებში, ასე რომ, იონა თავის წინასწარმეტყველებაში, ასე უწოდებს დიდმა მოსემ თავისი კანონის ბევრ ადგილას ღვთაებას. მაშასადამე, თუ წოდება „მოწყალე“ ღმერთს შეეფერება, მაშინ სიტყვა ასევე არ მოგიწოდებთ გახდეთ ღმერთი, როგორც შემკული ღვთაებრივის საკუთრებით? რამეთუ თუ შთაგონებულ წერილში ღმერთს მოწყალე ეწოდება და ღვთაებრივი ჭეშმარიტად კურთხეულია; მაშინ ცხადია აზრი, რომელიც აქედან გამომდინარეობს: თუ ვინმე, როგორც კაცი, მოწყალე ხდება, მაშინ ის ღვთის ნეტარების ღირსია, მიაღწია იმას, რასაც ღვთაებრიობა ჰქვია. „მოწყალეა და მართალი უფალი და ჩვენი ღმერთი წყალობს“ (ფსალმუნი 114:5). და განა უფრო კურთხეული არ არის ადამიანისთვის, რომ იწოდებოდეს და გახდეს ის, რაც ღმერთს ეწოდა მისი საქმეებისთვის? ღვთაებრივი მოციქული ასევე გვირჩევს „მოშურნე იყოთ“ უმაღლესი ნიჭებისადმი მისივე სიტყვებით (1 კორ. 12:31). მაგრამ ჩვენი მიზანი არ არის დავარწმუნოთ საკუთარი თავი სიკეთის სურვილში; რადგან ეს ბუნებრივად მდგომარეობს ადამიანის ბუნებაში - გქონდეს სიკეთის სურვილი, მაგრამ ისე, რომ არ დავუშვათ შეცდომები ჩვენს მსჯელობაში, თუ რა არის კარგი. ჩვენი ცხოვრება, უმეტესწილად, ცოდვაა იმაში, რომ ჩვენ ზუსტად არ ვიცით, რა არის ბუნებით კარგი და რა არის მოტყუებით ასე. და თუკი ცხოვრებაში მანკიერება, მთელი თავისი სიშიშვლით, რაღაც სიკეთის დაუოკებელ ფანტომად გვევლინება, მაშინ კაცობრიობა მასში არ დანებდება. მაშასადამე, ჩვენ გვჭირდება შემოთავაზებული გამონათქვამის გაგების უნარი და მასში შემავალი აზრის ჭეშმარიტი სილამაზის შესწავლის შემდეგ, მის მიხედვით ჩამოვაყალიბოთ საკუთარი თავი. და ღმერთის აზროვნება ბუნებრივად არის ჩადებული ყველა ადამიანში; მაგრამ ჭეშმარიტად არსებული ღმერთის უცოდინრობის გამო, არის შეცდომა პატივის საგანში; ზოგიერთი პატივს სცემს ჭეშმარიტ ღვთაებას, რომელიც წარმოდგენილია მამაში, ძეში და სულიწმიდაში; და სხვები დაიკარგნენ აბსურდულ ვარაუდებში, ქმნილებებში რაღაც მხცოვანი წარმოიდგინეს; და ამის შედეგად წვრილმანებში სიმართლისგან გადახვევამ ბოროტებისკენ გაიხსნა. ასე რომ, ჩვენს წინაშე არსებული აზრის მსჯელობაში, თუ ჩვენ არ გვესმის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, არ იქნება მცირე ზიანი ჩვენთვის, ვინც შევცოდავთ ჭეშმარიტებაში. მაშასადამე, რა არის წყალობა და რა არის მისი საქმიანობა? რატომ არის ის, ვინც იღებს იმას, რასაც უკან აბრუნებს? რადგან ნათქვამია: „მოწყალების კურთხევა, რადგან ისინი მოწყალდებიან“. ამ გამონათქვამის უშუალო მნიშვნელობა მოუწოდებს ადამიანს ურთიერთსიყვარულისა და თანაგრძნობისკენ; რადგან, ყოველდღიური საქმეების უთანასწორობისა და განსხვავებულობის გამო, ყველა არ ცხოვრობს ერთსა და იმავე ვითარებაში, რაც შეეხება სხეულის ღირსებასა და სტრუქტურას და ყველაფერში კეთილდღეობას. ცხოვრება უმეტესწილად დაყოფილია საპირისპიროდ, რომლებიც გამოირჩევიან მონობითა და ბატონობით, სიმდიდრითა და სიღარიბით, დიდებითა და ზიზღით, სხეულის დაღლილობისა და კარგი სიჯანსაღით და სხვა მსგავსით. ამიტომ, რათა ის, რაც არასაკმარისია, თანასწორობაში მოვიდეს მათთან, ვინც უხვადაა, ხოლო მწირი ავსებს მათ, ვინც უხვადაა, უფალი აკანონებს ადამიანებს, რომ მოწყალე იყვნენ ქვემორეების მიმართ; რადგან შეუძლებელია მოყვასის უბედურების განკურნება სხვაგვარად აღძრას, თუ წყალობა არ შეარბილებს სულს ასეთი იმპულსის მისაღებად; ვინაიდან წყალობა ცნობილია სისასტიკის საპირისპიროდ. როგორც სასტიკი და მრისხანე მიუწვდომელია მოახლოებულისთვის, ასევე მოწყალე და მოწყალე მოდის, თითქოს, გაჭირვებულთან ერთსა და იმავე განწყობილებაში, მოწყენილისთვის ის ხდება ის, რასაც მისი სევდიანი გონება მოითხოვს; და წყალობა, როგორც ამას სხვა განმარტავს და ამ კონცეფციას განსაზღვრავს, არის ნებაყოფლობითი სევდა, რომელიც წარმოიქმნება სხვისი უბედურებით. თუ ჩვენ ზუსტად არ გამოვთქვით ამ სიტყვის მნიშვნელობა; მაშინ, შესაძლოა, უფრო ნათლად იყოს განმარტებული სხვა კონცეფციით: მოწყალება არის სიყვარულით სავსე განწყობილება მათ მიმართ, ვინც მწუხარებით ითმენს მათთვის მძიმე რამეს. რადგან, ისევე როგორც სისასტიკესა და ცხოველურობას აქვს სიძულვილი, როგორც მათი დასაწყისი, ასევე წყალობა გარკვეულწილად მოდის სიყვარულიდან და მხოლოდ მას აქვს დასაწყისი. და თუ ვინმე ზუსტად შეისწავლის მოწყალების გამორჩეულ თვისებას, აღმოაჩენს, რომ ეს არის სიყვარულის განწყობის გაძლიერება, შერწყმული სევდის გრძნობასთან. ყველას ერთნაირად ზრუნავს კარგი კომუნიკაცია, მტრებიც და მეგობრებიც; მაგრამ სავალალოში მონაწილეობის სურვილი მხოლოდ სიყვარულის მქონეთათვისაა დამახასიათებელი. და ამ ცხოვრების ყველა სიყვარულიდან, სიყვარული აღიარებულია ყველაზე ძლიერად, წყალობა კი სიყვარულის გაძლიერებაა. რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტი გაგებით, ღირსია ის, ვისაც სული აქვს ისეთი განწყობით, როგორიც სათნოების მწვერვალს მიაღწია. და ნურავინ წარმოიდგენს ამ სათნოებას, როგორც ერთ მატერიალურ ნივთს; რადგან ამ შემთხვევაში წარმატება ასეთ რამეში, უეჭველად, მხოლოდ იმათ საკუთრება იქნება, ვისაც ქველმოქმედების გარკვეული უნარი აქვს. მაგრამ, მეჩვენება, რომ უფრო სამართლიანია ასეთ საკითხში წარმოებას შევხედოთ. ვინც მხოლოდ სიკეთეს სურდა, მაგრამ სიკეთის კეთებაში დაბრკოლებას წააწყდა, რადგან საშუალება არ ჰქონდა, სულის განწყობილებაში არანაკლებ ის არის, ვინც თავისი ნება საქმით დაამტკიცა. და რამდენი სარგებელი მოაქვს სიცოცხლეს, თუ ვინმე მიიღებს ამ ნეტარების მნიშვნელობას ამ გაგებით - ამაზე საუბარი ზედმეტია; რადგან ამ რჩევის მიხედვით ცხოვრებაში მიღწეული წარმატება თავად ბავშვებისთვისაც აშკარაა. თუ ასე დავუშვათ, დამცირებულთან სულის ასეთი ურთიერთობა ყველაში ხდება, მაშინ აღარ იქნება არაფერი უფრო მაღალი და დაბალი და ცხოვრება სახელების საპირისპიროდ არ გაიყოფა; სიღარიბე არ დაამძიმებს ადამიანს, მონობა არ დაამცირებს, სირცხვილი არ დაამწუხრებს, რადგან ყველას ყველაფერი საერთო ექნება; როგორც უფლებათა თანასწორობა, ასევე სიტყვის თავისუფლება დამყარდება ადამიანის ცხოვრებაში, როცა უხვი ნებაყოფლობით გაათანაბრდება მწირს. თუ ეს მოხდება, მაშინ მტრობის საბაბი არ იქნება; მაშინ შური უშედეგოა, სიძულვილი მკვდარია, შემდეგ სიძულვილი, სიცრუე, მოტყუება, ომი - ყველა ეს ლტოლვა, რომ მეტი ჰქონდეს საკუთარ თავში, გახდება უცხო. ამ უმოწყალო განწყობის განადგურების შემდეგ, რა თქმა უნდა, რაღაც ცუდი ფესვის მსგავსად, მანკიერების შთამომავლებიც აღმოიფხვრება და ბოროტი საქმეების აღმოფხვრის შემდეგ, ადგილს დაიკავებს ყველა სიკეთის მთელი სია: მშვიდობა, სიმართლე და მთელი რიგი, რაც წარმოდგენილია საუკეთესოდ. მაშასადამე, რა არის ამაზე უფრო კურთხეული, რომ ასე წარმართო ცხოვრება, არ მიანდო შენი ცხოვრების უსაფრთხოება საკეტებს და ჭანჭიკებს, არამედ ამ უსაფრთხოების პოვნა ერთმანეთში? როგორ მტრულად აყენებს სასტიკი და მხეცური ადამიანი მათ, ვინც განიცდის მის სისასტიკეს; ამიტომ, პირიქით, ყველა კეთილგანწყობილი ხდება მოწყალეების მიმართ, რადგან წყალობა ბუნებრივად შობს სიყვარულს მათში, ვინც მას იღებს. მაშასადამე, მოწყალება, როგორც სიტყვამ აჩვენა, არის კეთილგანწყობის დედა, სიყვარულის გარანტი, ყოველგვარი მეგობრული განწყობის გაერთიანება: და ამ საიმედო მხარდაჭერით შესაძლებელია თუ არა რაიმე უფრო მყარი წარმოდგენა ამ ცხოვრებისთვის? მაშასადამე, სიტყვა სამართლიანად ახარებს მოწყალეს, როცა მის სახელზე ამდენი სარგებელი ჩნდება. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ყველამ იცის, რომ ეს რჩევა სასარგებლოა სიცოცხლისთვის; თუმცა, მეჩვენება, რომ მისი მნიშვნელობა იდუმალებით იძლევა იმაზე მეტს, ვიდრე ერთი შეხედვით აღიქმება, როგორც მომავლის მითითება; რამეთუ ნათქვამია: „კურთხევა მოწყალებისა, რამეთუ ესენი იქნებიან წყალობა“, თითქოს მოწყალების ჯილდო გადაიდო ბოლომდე. ამიტომ, დავტოვოთ ეს გასაგები მნიშვნელობა და ბევრის მიერ ერთი შეხედვით აღმოჩენილი, შევეცადოთ შეძლებისდაგვარად შევიღოთ ჩვენი გონებით შინაგანი ბუდის მიღმა. „მოწყალების კურთხეულო, რადგან ისინი მოწყალებულნი იქნებიან“. სწორედ ამ სიტყვაში შეიძლება ამოვიცნოთ გარკვეული ამაღლებული სწავლება, კერძოდ ის, რომ მან, ვინც შექმნა ადამიანი თავის ხატად, ქმნილებაში ჩადო ყოველგვარი სიკეთის პირველი ნაყოფი, რათა სიკეთე არ შემოვიდეს ჩვენში გარედან, არამედ ჩვენი ნებით, რაც ჩვენ გვინდა, თითქოს რაიმე საგანძურიდან, მივიღოთ სიკეთე ბუნებიდან. ვინაიდან იმ ნაწილიდან ვსწავლობთ მთლიანის განსჯას, რომ შეუძლებელია ვინმეს მიიღოს ის, რაც სურს, გარდა იმ შემთხვევისა, თუ საკუთარ თავს ამ სიკეთეს ანიჭებს. ამიტომ უფალი სადღაც ეუბნება მსმენელებს: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17,21); და: „ყოველივე, ვინც სთხოვს, იღებს, და ვინც ეძებს, ჰპოვებს მას და ეხსნება მთხოვნელს“ (მათე 7,8); ასე რომ, მივიღოთ ის, რაც გვსურს, ვიპოვოთ ის, რასაც ვეძებთ, და გავხდეთ იმ კურთხევებს შორის, რომლებიც ჩვენ გვსურს, ჩვენს ნებაშია, როგორც კი ეს გვინდა, და ეს თვითნებობა დამოკიდებულია ჩვენს ნებაზე. და ამის შედეგად მივყავართ საპირისპირო აზრამდე, სახელდობრ, რომ ბოროტებისკენ მიდრეკილება არ მოდის გარედან, გარკვეული აუცილებლობის გამო; მაგრამ ბოროტებაზე თანხმობასთან ერთად ყალიბდება თავად ბოროტება, რომელიც მაშინ ჩნდება, როცა მას ვირჩევთ; თავისთავად, საკუთარ დამოუკიდებლობაში, თვითნებობის მიღმა, ბოროტება არსად არის. ეს ნათლად ცხადყოფს თავის სამართლიან და თავისუფალ ძალას, რომელიც ბუნების უფალმა შექმნა ადამიანურ ბუნებაში, რათა ყველაფერი, კარგიც და ცუდიც, ჩვენს ნებაზე ყოფილიყო დამოკიდებული. ხოლო საღვთო სასამართლო, უხრწნელი და ჭეშმარიტი განაჩენის შემდეგ, ჩვენი ნების შესაბამისად, ყველას აძლევს იმას, რაც ადამიანმა თავისთვის შეიძინა. „მათ, როგორც მოციქული ამბობს, „მოთმინებით ეძებენ სიკეთეს, დიდებას, დიდებას და უხრწნელობას, ეძებენ საუკუნო სიცოცხლეს“; ხოლო მათ, ვინც ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტებას და ემორჩილება უსამართლობას: რისხვა, მწუხარება და ყველაფერი, რასაც მკაცრი შურისძიება ჰქვია (რომ. 2:7, 8). რადგან ზუსტი სარკეების მსგავსად, სახეების გამოსახულებები ნაჩვენებია ისე, როგორც სახეებია სინამდვილეში, მხიარულები ხალისიანები არიან, პირქუშები კი დახრილები არიან; და არავინ დაადანაშაულებს სარკის თვისებებს, თუ სასოწარკვეთისაგან ჩამოცვენილი სახის გამოსახულება პირქუში აღმოჩნდება; ასე რომ, ღვთის ჭეშმარიტი განსჯა ჩვენს განწყობებს ემსგავსება; და რაც ჩვენს ნებაშია, ისეთი იქნება მისი ჯილდო. „მოდით“, ამბობს ის, „კურთხეული“ (მათე 25:34); „წადი წყევლისკენ“ (მათე 25:41). არის თუ არა მართლაც რაიმე გარეგანი აუცილებლობა, რომელიც განსაზღვრავს ტკბილ ხმას მარჯვენა ხელზე მდგომთათვის და მკაცრი ხმას მარცხნივ მდგომთათვის? განა მათი ქცევის გამო არ იყო პირველებმა წყალობა? და სხვებმა თავიანთი ტომის თანამოაზრეების სასტიკად მოპყრობით ღვთაება საკუთარი თავის მიმართ სასტიკად აქციეს? ფუფუნებაში დამხრჩვალმა მდიდარმა ჭიშკართან ღარიბი მათხოვარი არ შეიწყალა. ამით მოწყალებას ართმევდა თავს და მოწყალების მოთხოვნილება ჰქონდა, არ ისმოდა; არა იმიტომ, რომ ერთი წვეთი დააზიანებს დიდ წყაროს, არამედ იმიტომ, რომ წყალობის წვეთი შეუთავსებელია სისასტიკესთან. რამეთუ „რა თანაზიარობაა სინათლესა და სიბნელეს შორის“ (2 კორ. 6:14)? ნათქვამია: „კაცი თუ თესავს, მოიმკის: როგორც ხორცად თესავს, ხორციდან ხრწნას მოიმკის, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ (გალ. 6:7-8). ადამიანის ნება, როგორც მგონია, თესვაა, ნების საზღაური კი მოსავალია. მათი კლასი, ვინც აირჩია ასეთი თესვა, უხვადაა კურთხევით; ძნელია ეკლების შეგროვება მათგან, ვინც ცხოვრებაში ეკლიან თესლს თესავს; რადგან ადამიანმა აუცილებლად უნდა მოიმკი ის, რაც დათესა; სხვანაირად არ შეიძლება. "მოწყალების კურთხევა, რადგან ეს იქნება წყალობა." რომელი ადამიანური სიტყვა ასახავს ამ სიტყვაში შემავალ აზრების სიღრმეს? გამონათქვამის პოზიტიურობა და გაურკვევლობა იძლევა იმის საფუძველს, რომ უფრო მეტი ვეძიოთ ნათქვამის საწინააღმდეგოდ, რადგან არ არის დამატებული: ვინ არიან ისინი, ვისზეც წყალობამ უნდა გაავრცელოს თავისი ეფექტი, მაგრამ უბრალოდ ნათქვამია, რომ „მოწყალების კურთხევა“. რადგან, ალბათ, ეს სიტყვა გვაძლევს იმის გაგებას, რომ რაღაც მსგავსია, რომ წყალობის მნიშვნელობა ნეტარ ტირილთან არის დაკავშირებული. იქ ქების ღირსი იყო ის, ვინც სიცოცხლეს ტირილში ატარებს. და აი, მეჩვენება, რომ სიტყვას ესმის იგივე სწავლება. რა მდგომარეობაში ვართ სხვისი უბედურების წინაშე, როცა ახლობლების ნაწილს ხვდება რაიმე მძიმე მწუხარება, ან მამის სახლი დაკარგა, ან გემის ჩაძირვისგან შიშველი გაქცევა, ხმელეთზე ან ზღვაზე მძარცველების ხელში ჩაგდება, ან თავისუფალი ადამიანების მონები, მათგან, ვინც ცხოვრობდა ბედნიერად. რაიმე სახის კეთილდღეობაში - მაშასადამე, რამდენად მტკივნეულია ეს? განწყობა ხდება ჩვენს სულებში; უფრო მეტიც, ბევრად უფრო მიზანშეწონილი, ალბათ, ჩვენთვის ასეთი აზრების გაღვივება ცხოვრებაში დამამცირებელი რევოლუციის შესახებ. რამეთუ, როცა განვიხილავთ, რა ნათელია ჩვენი სამყოფელი, საიდანაც გამოგვაძევეს, როგორ ჩავვარდით მძარცველთა ძალაუფლებაში, როგორ გავუმხილეთ, ჩაძირულები ამ ცხოვრების სიღრმეში, რა და რამდენი მმართველი მოვიყვანეთ საკუთარ თავზე თავისუფალი და თვითკანონიერი ცხოვრების ნაცვლად, როგორ წყვეტდა სიცოცხლის ნეტარებას სიკვდილი და ხრწნა; მაშინ, თუ ამ ფიქრებით ვიკავებთ თავს, შესაძლებელია თუ არა, რომ წყალობა იყოს მიმართული სხვისი უბედურებისკენ და სულმა არ შეიბრალოს საკუთარი თავი, იმის გათვალისწინებით, თუ რა ჰქონდა და რა დაკარგა? რა არის ამ ტყვეობაზე უარესი? სამოთხეში სიამოვნების ნაცვლად, ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ ცხოვრების მტკივნეული და რთული სფერო; ამ უვნებლობის ნაცვლად, მათ აიღეს ვნებებისგან ათასობით უბედურება; იმის ნაცვლად, რომ ეცხოვრათ ამ მაღალი ცხოვრებით და ანგელოზებთან ერთად ყოფილიყვნენ, ისინი მიესაჯათ დედამიწის მხეცებთან ცხოვრებას და ანგელოზური, უგუნური ცხოვრება ცხოველურ ცხოვრებაზე გაცვალეს. ვის შეუძლია ადვილად დათვალოს ჩვენი ცხოვრების სასტიკი მტანჯველები, ეს გაშმაგებული და სასტიკი მმართველები? სასტიკი მმართველი არის გაღიზიანება, სხვები - შური, სიძულვილი, სიამაყის ვნება; ერთგვარი შეშლილი და სასტიკი მტანჯველი, რომელიც გვაზიზღებს ჩვენ, როგორც მონებს, არის თავშეუკავებელი აზრი, რომელიც გვამონებს ვნებიანი და უწმინდური მსახურებისთვის. მაგრამ სიხარბის ტანჯვა ხომ არ აღემატება ყოველგვარი სისასტიკის ზომას? ღარიბი სულის დამონებით, ის ყოველთვის აიძულებს მას შეასრულოს თავისი დაუოკებელი სურვილები, გამუდმებით იღებს საკუთარ თავში და არასოდეს ივსება, როგორც მრავალთავიანი მხეცი, ათასობით ყბა გადააქვს საჭმელს შეუვსებელ მუცელში, რომელშიც შეძენა არასოდეს ემსახურება თუნდაც მცირე გაჯერებას, მაგრამ ის, რაც ყოველთვის მიიღება, ხდება საკვები და აალდება მეტის სურვილისთვის. მაშასადამე, ვინ გააცნობიერა ამ ცხოვრების დამღუპველი ბუნება, დარჩება უმოწყალოდ და უმოწყალოდ ასეთი უბედურებების მიმართ? მაგრამ მიზეზი იმისა, რომ საკუთარ თავს არ ვწყალობთ, არის ის, რომ ბოროტებას არ ვგრძნობთ; მაგალითად, რას განიცდიან სიგიჟეებისაგან მძვინვარე, ვისთვისაც ბოროტების სიჭარბე იმაში მდგომარეობს, რომ განცდა იმისა, რასაც იტანს, წაერთმევა? მაშასადამე, თუ ვინმე აღიარებს საკუთარ თავს, რა იყო ადრე და რა არის ახლა (სოლომონი ერთგან ამბობს: „ვინც თავის თავს იცნობს, ბრძენია“ (იგავები 13:10)), მაშინ ის არასოდეს შეწყვეტს მოწყალებას და ღვთის წყალობა ბუნებრივად მოჰყვება სულის ასეთ განწყობილებას. რატომ არის ნათქვამი: „მოწყალების კურთხევა, რადგან ისინი მოწყალდებიან“. ისინი შეიწყალეს და არა სხვები. ამით უფალი ნათელს ხდის აზრს, თითქოს ვიღაცამ თქვა: კურთხეულია სხეულის ჯანმრთელობაზე ზრუნვა. ვისაც ეს ზრუნვა აქვს, ის ჯანმრთელად იცხოვრებს. ასე რომ, მოწყალე ძალიან კურთხეულია; რადგან მოწყალების ნაყოფი ხდება მოწყალების საკუთარი საკუთრება, როგორც იმის საფუძველზე, რაც ახლა ვიპოვნეთ, ასევე იმის შედეგად, რაც ადრე შევისწავლეთ, ვგულისხმობ მას, ვინც სულის თანაგრძნობას გამოხატავს სხვისი უბედურების მიმართ. თანაბრად კარგი საქმეა, როგორც ნათქვამის მიხედვით, საკუთარი თავის წყალობა და მოყვასის უბედურებაზე თანაგრძნობა: რადგან ადამიანის ნება დაქვეითებულებთან მიმართებაში ძალაუფლების უპირატესობით მეტყველებს ღმერთის განაჩენის ჭეშმარიტებაზე, რატომ არის ადამიანი რაღაცნაირად საკუთარი მსაჯული და განსჯის საკუთარ თავს. ამიტომ, ვინაიდან ჩვენ გვწამს და ნამდვილად გვწამს, რომ მთელი კაცობრიობა გამოჩნდება „ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე, რათა ყველამ მიიღოს ის, რაც გააკეთა თავისი სხეულით, სიკეთე თუ ბოროტება“ (2 კორ. 5, 10); რადგან (შეიძლება თამამად იყოს ამაზე საუბარი, მაგრამ ვთქვათ, თუ მხოლოდ გონივრული გაგებაა შესაძლებელი და მოწყალეთა დაჯილდოების გამოუთქმელი და უხილავი ნეტარების გაგება) კეთილგანწყობა, რომელიც წარმოიშვა სულებში მოწყალების მიმართ და ამჟამინდელი ცხოვრების შემდეგ მათზე, ვინც მოწყალება მიიღო, ბუნებრივია, სამუდამოდ რჩება ეს ალბათ მომავალშიც: განაჩენი, ამოიცნობს მათ, ვინც სარგებელს მოუტანს, განა სულს აქცევს მას სამადლობელი ხმებით ქება ყოველი ქმნილების ღმერთის წინაშე? და სხვა რა ნეტარება დასჭირდება მას თავისი ვაჟკაცური საქმეებისთვის გამოცხადებულ ასეთ სანახაობაზე? რადგან სახარების სიტყვა გვასწავლის, რომ კეთილგანწყობილნი ასევე იქნებიან მეფის სამსჯავროზე მართალთა და ცოდვილთა მიმართ. ორივეს მიმართავს მითითებებით, თითქოს თითით და აცნობებს მათ, რა არის მათ წინაშე: „ვიდრე ამ უმდაბლეს ძმათაგანს შექმნით“ (მათე 25:40). სიტყვისთვის: „ესენი“ გვიჩვენებს კურთხეულთა ყოფნას. მითხარი ახლა, შენ, ვინც საკუთრების უსულო სუბსტანციას ანიჭებ უპირატესობას მომავალ ნეტარებას: როგორი ბრწყინვალება აქვს ოქროს? როგორი ბზინვარება აქვს ძვირადღირებულ ქვებს? როგორი დეკორაციაა ეს ტანსაცმლისგან, იმედის შეთავაზებულ სიკეთესთან შედარებით? როდესაც ის, ვინც მეფობს ქმნილებაზე, ღიად გამოავლენს თავს კაცობრიობის წინაშე, დიდებულად მჯდომარე ამაღლებულ ტახტზე, როდესაც მის ირგვლივ უთვალავი ანგელოზების სიბნელე იქნება ხილული და როდესაც ცათა უთქმელი სასუფეველი გამოცხადდება ყველას თვალში; და ამის საპირისპიროდ საშინელი ტანჯვა გამოჩნდება; და მათ შორის, მთელი კაცობრიობა პირველი შექმნიდან დაწყებული არსებამდე, მომავლის შიშითა და იმედით, გამოჩნდება გაოგნებული, არაერთხელ შეძრწუნებული იმ შესრულებით, რაც მოსალოდნელი იყო ორივესთვის; რადგან ისინიც კი, ვინც კეთილი სინდისით ცხოვრობდნენ, არ არიან დარწმუნებული მომავალზე, რადგან ხედავენ, რომ სხვები ბოროტმა სინდისმა მიიზიდა, თითქოს რომელიმე ჯალათი, იმ საშინელ სიბნელეში: და ამასობაში, ეს, კურთხეულთა ქებითა და მადლიერებით, გაბედულებით აღსავსე, საქმით მიიყვანს მსაჯულს; მერე მართლა დაიწყებს თავისი კარგი ნაწილის გამოთვლას მატერიალური სიმდიდრით? ნამდვილად დათანხმდება ის, რომ ამ კურთხევის ნაცვლად ყველა მთა, დაბლობი, და ველი და ზღვა, გარდაიქმნება, ოქრო გახდება? და რომელიც საგულდაგულოდ მალავდა თავის სიმდიდრეს ბეჭდების, საკეტების ქვეშ, რკინის კარებს მიღმა, უსაფრთხო საიდუმლო ადგილებში და ამჯობინებდა დამალულიყო და შეენარჩუნებინა მისგან მომდინარე რაიმე მცნება; უფრო მეტიც, თუ იგი თავჩაღუნული იქნება ბნელ ცეცხლში, ყველა, ვინც ამ ცხოვრებაში გამოსცადა მისი სისასტიკე და უმოწყალობა, დაიწყებს მის გაკიცხვას და ეტყვის: „გახსოვდეს, რომ შენი სიკეთე მუცლით მიიღე“ (ლუკა 16,25); შენ დაასრულე წყალობა ციხეებში შენი სიმდიდრით და წყალობა დატოვე მიწაზე; თქვენ არ შემოიტანეთ კაცობრიობა ამ ცხოვრებაში და არ გაქვთ ის, რაც არ გქონდათ; ვერ პოულობ იმას, რასაც არ ელოდი; თქვენ ვერ შეაგროვებთ იმას, რაც არ გაფლანგათ; რასაც არ დათესავ, იმას არ მოიმკი; შენი მოსავალი დათესვის ღირსია; სიმწარე დათესე, შეკრიბე მისი სახელურები; თქვენ პატივს სცემდით სისასტიკეს, თან იქონიეთ ის, რაც გიყვარდათ; თანაგრძნობით არავის უყურებდა და არც არავინ შეგიხედავს საწყალობით: აბუჩად აგდებდი, ისინი დაღუპულს შეგამცირებენ; თქვენ გარბოდით მოწყალების გამოვლენის შესაძლებლობებზე და წყალობა გაიქცევა თქვენგან; შენ გეზიზღები მათხოვარს, შენგან სიღარიბეში მყოფნი შენც გეზიზღებიან. თუ ეს და მსგავსი რამ ითქვა, სად დამთავრდება ოქრო? სად არის მბზინავი ჭურჭელი? სად არის დაცული საგანძური ბეჭდებით? სად არიან გამოყოფილი ძაღლები ღამის დარაჯისთვის და იარაღის მიწოდებისთვის თავდამსხმელებისთვის? სად წერია წიგნებში ნიშნები? რას გულისხმობენ ტირილისა და კბილების ღრჭენის წინააღმდეგ? ვინ გაანათებს სიბნელეს? ვინ ჩააქრობს ცეცხლს? ვინ გადააქცევს უკვდავ ჭიას? ამიტომ, ძმებო, გავიგოთ უფლის სიტყვა, რომელიც ძალიან ბევრს გვასწავლის მომავალზე ცოტა ხანში და გავხდეთ მოწყალე, რათა ამით ვიყოთ კურთხეული ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 5:8. ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი ღმერთს იხილავენ რა არის ბუნებრივი შეგრძნება, როცა რომელიმე ამაღლებული მწვერვალიდან უკიდეგანო ზღვას იყურები; ჩემმა გაგებამ იგივე განიცადა, თითქოს მთის წვერიდან, უფლის ამ მაღალი სიტყვისგან, რომელიც ჩემს მზერას აწვდიდა აზროვნების აუხსნელ სიღრმეში. ბევრ სანაპირო ადგილას შეგიძლიათ ნახოთ ნახევრად შემოჭრილი მთა სანაპირო მხარეს, ზემოდან ქვემოდან სწორი ხაზით მოწყვეტილი, ხოლო მისი ზედა კიდე, სიმაღლიდან დახრილი, უფსკრულზე კიდია. როგორც ბუნებრივად ემართება ადამიანს, რომელიც ასეთ სათვალთვალოზე დგას და დიდი სიმაღლიდან უყურებს ზღვას სიღრმეში, ახლა ჩემი სული ტრიალებს, დაბნეული უფლის ამ დიდი გამონათქვამით. „ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8). ღმერთი ეძღვნება მათ თვალებს, ვინც განიწმინდა გული. მაგრამ, როგორც დიდი იოანე ამბობს, „ღმერთი არავის უნახავს არსად“ (იოანე 1:18). ამას დიდი გაგებით ადასტურებს პავლეც, როცა თქვა: „რაც არავის უხილავს, კაცს ხედავს, ქვევით კი ხედავს“ (1 ტიმ. 6:16). ეს არის გლუვი და მწერებისგან დამცავი ქვა, რომელიც არ აჩვენებს ფიქრების აღმართის კვალს; მოსემ ასევე დაადასტურა მის შესახებ, რომ ის მიუწვდომელია მათთვის, ვინც ღმერთის მოძღვრების სწავლებას აპირებს; რადგან ჩვენი გაგება ვერანაირად ვერ მიუახლოვდება მას, იმის გამო, რომ გადამწყვეტი უარყოფს მის გაგებას. რადგან მოსე ამბობს: შეუძლებელია ვინმემ დაინახოს უფლის სახე და იცოცხლოს (გამ. 33:20). მაგრამ ღმერთის ხილვა მარადიული სიცოცხლეა და რწმენის ეს სვეტები: იოანე, პავლე და მოსე ამას შეუძლებლად აღიარებენ! ხედავ მორევას, რომლითაც სული იძირება სიტყვაში აღქმულის სიღრმეში? თუ ღმერთი სიცოცხლეა; ვინც მას არ ხედავს, ვერ ხედავს სიცოცხლეს. და რომ შეუძლებელია ღმერთის დანახვა, მოწმობენ ღვთისმშობელი წინასწარმეტყველები და მოციქულები. რას ეფუძნება ადამიანის იმედი? მაგრამ უფალი აძლიერებს დაცემის იმედს, როგორც ეს გააკეთა პეტრესთან, რომელსაც დახრჩობის საფრთხე ემუქრებოდა, კვლავ აყენებს მას მყარ წყალზე, რომელიც არ ემორჩილებოდა მისი ფეხების წნევას. მაშასადამე, თუკი სიტყვის ხელი ჩვენკენ გაიწელა და მტკიცე აზროვნებაზე სპეკულაციის სიღრმეში მყარად არ დგანან; მაშინ ჩვენ ვიქნებით შიშის გარეშე, მტკიცედ ჩავეჭიდებით სიტყვას, რომელიც გვიხელმძღვანელებს. რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რადგან ისინი ღმერთს იხილავენ“. ამიტომ ეს დაპირება ისეთია, რომ ის აჭარბებს ნეტარების ნებისმიერ ზღვარს. რამეთუ ასეთი სიკეთის შემდეგ ვინმეს სხვა რამე მოუნდება ნანახში, ყველაფრის ქონა? რადგან დანახვა, წმინდა წერილში სიტყვების ჩვეული გამოყენების მიხედვით, ასევე ნიშნავს ქონას: მაგალითად, სიტყვებში: „იხილე იერუსალიმის სიკეთე“ (ფსალმუნი 127:5), წმინდა წერილი ნიშნავს: იპოვი. ხოლო ნათქვამში: „ამაღლდეს ბოროტი, არა იხილოს დიდება უფლისა“ (ეს. 26,10), სიტყვით: „არა ხედავს“, წინასწარმეტყველი გამოხატავს, რომ მას არ მიიღებს. მაშასადამე, ვინც ღმერთს ხედავს, ამ ხილვაში უკვე აქვს ყველაფერი, რაც კურთხევის ნუსხაშია, გაუთავებელი სიცოცხლე, მარადიული უხრწნელობა, უკვდავი ნეტარება, უსასრულო სასუფეველი, განუწყვეტელი სიხარული, ჭეშმარიტი ნათელი, სულიერი და ტკბილი საზრდო, მიუწვდომელი დიდება, განუწყვეტელი სიხარული და ყოველი სიკეთე. ამიტომ, იმდენად მნიშვნელოვანი და უხვია, რომ ამ კურთხევის აღთქმა იმედს შესთავაზა. მაგრამ რადგან უფლის სანახავად გზა წინასწარ არის ნაჩვენები, სწორედ ამის გულის სიწმინდეა; მაშინ ამავდროულად ჩემი გაგება ისევ ვერ ხერხდება; და განა ეს გულის სიწმინდე ჩვენთვის შეუძლებელი არ არის და არ აღემატება ჩვენს ბუნებას? თუ ასე ჩანს ღმერთი, მაგრამ მოსემ და პავლემ ვერ დაინახეს ღმერთი და ამტკიცებენ, რომ თვითონაც და სხვებიც ვერ ხედავენ; რასაც ახლა გვთავაზობს სიტყვა ნეტარების შესახებ, როგორც ჩანს, რაღაც შეუძლებელია. მაშასადამე, რა სარგებელს გვაძლევს იმის ცოდნა, თუ როგორ დავინახოთ ღმერთი, თუ გაგებით არ არის შესაძლებლობა? ეს იგივეა, თითქოს ვინმემ უწოდა მას კურთხეული სამოთხეში ყოფნა; რადგან იქ ადამიანი დაინახავს იმას, რაც ამ ცხოვრებაში არ ჩანს. თუ სიტყვაში წინასწარ იყო მითითებული ზეცად ასვლის რაიმე ინსტრუმენტი; მაშინ სასარგებლო იქნებოდა მსმენელებისთვის იმის გაგება, რომ კურთხეულია სამოთხეში ყოფნა. და რადგან ასვლა შეუძლებელია, რა სარგებელს მოუტანს ზეციური ნეტარების ცოდნა, რომელიც მხოლოდ აწუხებს მათ, ვინც იცის, რას ვაკლებთ ამაღლების შეუძლებლობის გამო? მაშასადამე, უფალი ნამდვილად ბრძანებს იმას, რაც ჩვენს ბუნებას მიღმაა და მცნების სიდიადეში აღემატება ადამიანის ძალის ზომას? არა, რადგან ის არ უბრძანებს მათ, ვინც არ გაუშვა, გახდნენ ჩიტები და არც მათ, ვისაც სიცოცხლე მისცა ხმელეთზე, იცხოვრონ წყლის ქვეშ. მაშასადამე, თუ ყველა დანარჩენისთვის კანონი შეესაბამება მის მიმღებთა უფლებამოსილებებს და ზებუნებრივი არაფერი აიძულებს; მაშინ, რა თქმა უნდა, ამის შედეგად ჩვენ ამას ისე გავიგებთ, რომ ნეტარებაში უიმედოდ არ იყოს ასახული. დიახ, და იოანე, პავლე, მოსე და სხვა ვინმე, თუ მათნაირია, არ არის მოკლებული ამ მაღალი ნეტარებისგან - რომელიც შედგება ღმერთის ხილვაში და ის, ვინც თქვა: „სიმართლის გვირგვინი დაცულია ჩემთვის, რომელსაც მართალი მსაჯული დამაჯილდოებს“ (2 ტიმ. 4, 8), და ვინც გავიგე, სპარსელები, ვინც მაღლა ვიცანი, იესოს ხმა. ყველა“ (გამ. 33, 17). მაშასადამე, თუ მათ შესახებ, ვინც აცხადებდა, რომ ღმერთის შეცნობა ძალებს აღემატება, უდავოა, რომ ისინი კურთხეულნი არიან და ნეტარება ღმერთის ხილვაშია და ხილვა ეძლევა გულით სუფთას; ეს ნიშნავს, რომ გულის სიწმინდე შეუძლებელი არ არის, რომელშიც შეიძლება იყოს კურთხეული. მაშასადამე, როგორ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი ჭეშმარიტებას ლაპარაკობენ პავლესთან შეთანხმებით, რომელიც ამტკიცებს, რომ ღმერთის გაგება ჩვენს ძალებს აღემატება და რომ უფლის სიტყვა არ ეწინააღმდეგება მათ და გვპირდება, რომ ღმერთი სუფთა გულით იქნება ხილული? მეჩვენება, რომ იმისთვის, რომ შემოთავაზებული დალაგებული წესით მიმოვიხილოთ, კარგი იქნება, ჯერ შემოგთავაზოთ მოკლე დისკუსია ამის შესახებ. ღმერთის ბუნება, თავისთავად, თავისი არსით, ყოველგვარ გააზრებულ აზროვნებაზე მაღლა დგას, როგორც მიუწვდომელი მკითხაობის აზრებისთვის და არა მათთან ახლოს; და ადამიანებში ჯერ კიდევ არ არის აღმოჩენილი ძალა გაუგებრის გასაგებად და არავითარი საშუალება არ არის გამოგონილი აუხსნელის გასაგებად. მაშასადამე, დიდი მოციქული ღმერთის გზებს შეუსწავლელს უწოდებს (რომ. 11:33), რაც ნიშნავს ამ სიტყვით, რომ ამ გზაზე, რომელიც ღვთის არსის შეცნობამდე მიდის, ადამიანური აზრები ვერ ამაღლდებიან, ასე რომ, ჩვენამდე განვლილთაგან თითქმის არც ერთს არ დაუტოვებია გააზრებული წარმოსახვის კვალი, რაც უფრო მაღალია, ვიდრე ცოდნა. მაგრამ ბუნებით ასეთი, ის, ვინც ყოველგვარ ბუნებაზე მაღლა დგას, ეს უხილავი და აღუწერელი, სხვა მხრივ ხილული და გასაგებია. ასეთი გაგების მრავალი გზა არსებობს. რადგან სამყაროში ხილული სიბრძნითაც კი შეიძლება ღვთაებრივად დაინახოს ის, ვინც შექმნა ყველაფერი სიბრძნით. ისევე, როგორც ადამიანურ ნამუშევრებში, გონება გარკვეულწილად აღიქვამს გამოფენილი ქმნილების შემქმნელს, როგორც ხელოვნებას თავის ნამუშევრებში; რაც ჩანს, ეს არ არის ხელოვანის ბუნება, არამედ მხოლოდ მხატვრული ცოდნა, რომელსაც მხატვარი დებს ნაწარმოებში; ასე რომ, ჩვენ, შემოქმედებაში მშვენიერების შემხედვარე, საკუთარ თავში ვბეჭდავთ ცნებას არა არსის, არამედ ბრძენის სიბრძნის შესახებ, რომელმაც შექმნა ყველაფერი. თუ ჩვენ ვსაუბრობთ ჩვენი ცხოვრების მიზეზზე, კერძოდ, რომ ღმერთმა არა აუცილებლობით, არამედ კეთილი ნებით დაიწყო ადამიანის შექმნა, ჩვენ კვლავ ვამბობთ, რომ ამ გზით ჩვენ ვხედავდით ღმერთს, რომელმაც შეიგნო სიკეთე და არა არსი. ანალოგიურად, ყველაფერს, რაც მიგვიყვანს უკეთესის და უფრო ამაღლებულის კონცეფციამდე, ასე ვუწოდებთ ღმერთის გაგებას, რადგან ყოველი ამაღლებული აზრი წარმოადგენს ღმერთს ჩვენს ხედვაში. რადგან ძალა, სიწმინდე, უცვლელობა და საპირისპიროს შეუთავსებლობა და ყოველივე ამის მსგავსი, სულებში ახდენენ შთაბეჭდილებას გარკვეული ღვთაებრივი და ამაღლებული კონცეფციის შესახებ. ასე რომ, ნათქვამიდან ირკვევა, რომ უფალი ჭეშმარიტია თავის აღთქმაში და ამბობს, რომ ვისაც სუფთა გული აქვს ღმერთს იხილავს; და პავლე არ ცრუობს და თავისი სიტყვებით ამტკიცებს, რომ ღმერთი არავის უნახავს და ვერ ხედავს; რადგან ის, ვინც ბუნებით უხილავია, ხილული ხდება ქმედებებში, ჩანს რაღაცაში, რაც მის გარშემოა. მაგრამ ნეტარების შესახებ ნათქვამის მნიშვნელობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რომ ნებისმიერი მოქმედების საფუძველზე შეიძლება მსგავსი დასკვნების გაკეთება მსახიობზე. რადგან ამ ეპოქის ბრძენთათვის, შესაძლოა, სამყაროს სტრუქტურის მიხედვით, უმაღლესი სიბრძნისა და ძალაუფლების გააზრება შესაძლებელია. მაგრამ ნეტარების სიდიადე, მეჩვენება, სხვა რამეს აძლევს რჩევას მათ, ვისაც შეუძლია მისი მიღება, რათა დაინახოს ის, რაც მათ სურთ. იდეა, რომელიც წარმომედგინა, მაგალითებით იქნება ახსნილი. ადამიანის სხეულებრივ ცხოვრებაში ჯანმრთელობა გარკვეული სიკეთეა, მაგრამ ნეტარება არის არა მხოლოდ იმის ცოდნა, თუ რა არის ჯანმრთელობა, არამედ ჯანმრთელობაში ცხოვრება. რამეთუ თუ ვინმე ჯანმრთელობას აქებს, ჭამს საკვებს, რომელიც მავნე წვენსა და ჯანმრთელობისთვის საზიანოა, მაშინ, ავადმყოფობით დაჩაგრული, რა სარგებელს მიიღებს ჯანმრთელობის ქება? მაშასადამე, შემოთავაზებული სიტყვა ასე გავიგოთ, კერძოდ, რომ უფალი უწოდებს არაფრის ცოდნას ღვთის შესახებ, არამედ ღმერთის საკუთარ თავში ყოლას, ნეტარებას, რადგან „კურთხეულია გულით წმინდათათვის, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს“. მაგრამ არა როგორც სანახაობა, მე მეჩვენება, გაწმენდილი სულიერი თვალის წინაშე, რომ ღმერთი შეწირულია; პირიქით, ამ გამონათქვამის სიმაღლე, ალბათ, ჩვენთვისაც არის ის, რაც სიტყვამ უფრო ღიად თქვა და სხვებს უთხრა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21), ასე რომ, აქედან ვიგებთ, რომ ვინც განიწმინდა გული ყოველი ქმნილებისგან და ვნებიანი განწყობილებისგან, თავის სილამაზეში ხედავს ღვთის ბუნების ხატებას. და მეჩვენება, რომ ამ ცოტათი ნათქვამიდან სიტყვა ამთავრებს ამ რჩევას: ყველა თქვენ, ხალხნო, ვისაც სურვილი გაქვთ, შეხედოთ იმას, რაც ჭეშმარიტად კარგია, როცა გესმით, რომ ღვთის ბრწყინვალება ზეცას მაღლა დგას და ღვთის დიდება აუხსნელია, სილამაზე კი აუხსნელია და ბუნება წარმოუდგენელია, არ დაინახოთ ის, რისი დანახვა შეუძლებელია. რადგან შენში გაქვს ღმერთის გააზრების საზომი, რომელმაც შეგქმნა ასე, მაშინვე აცნობიერებს ასეთ სიკეთეს ბუნებაში; რადგან შენს კომპოზიციაში მან აღბეჭდა თავისი ბუნების კურთხევის მსგავსება, თითქოს ცვილზე ამოკვეთილი გამოსახულებები. მაგრამ მანკიერებამ, რომელმაც ჩამორეცხა ღმერთის მსგავსი თვისებები, უსარგებლო გახადა კარგი, საზიზღარი ფარდები. მაშასადამე, თუ გულმოდგინე ცხოვრებით კვლავ ჩამოიბანთ გულზე დამკვიდრებულ უბიწოებას, მაშინ ღმერთივით მშვენიერება გაბრწყინდება თქვენში. როგორც ხდება რკინასთან, როცა მას ჟანგი აშორებენ საფქვავი ქვით; ცოტა ხნის წინ რომ შავი იყო, მზეზე ის აფრქვევს რაღაც სხივებს თავისგან და გამოსცემს ბზინვარებას: ასე რომ, შინაგანი ადამიანი, რომელსაც უფალი გულს უწოდებს, როცა ცუდი სიყვარულისგან მის გამოსახულებაში გამოჩენილი უწმინდურების ჟანგი გაიწმინდება, ისევ პროტოტიპის მსგავსებას მიიღებს და კარგი იქნება; რადგან ის, რაც სიკეთეს ჰგავს, უთუოდ კარგია. ამიტომ, ვინც საკუთარ თავს ხედავს, საკუთარ თავში ხედავს იმას, რაც სურს; და ამგვარად, გულით სუფთა ხდება კურთხეული, რადგან, საკუთარი სიწმინდის შემხედვარე, ის ხედავს პროტოტიპს ამ გამოსახულებაში. რადგან, როგორც ისინი, ვინც მზეს სარკეში ხედავენ, თუმცა თავად ცას არ უყურებენ, მზეს მაინც ხედავენ სარკის კაშკაშაში არანაკლებ მათ, ვინც მზის წრეს უყურებს; ასე რომ თქვენც, ამბობს უფალი, თუმცა არ გაქვთ ძალა, იხილოთ შუქი, თუ დაუბრუნდებით იმ ხატის მადლს, რომელიც თავიდანვე გადმოგცეთ, მაშინ თქვენ გაქვთ საკუთარ თავში ის, რასაც ეძებთ. რადგან სიწმინდე, უვნებლობა, ყოველგვარი ბოროტებისგან გაუცხოება არის ღვთაება. მაშასადამე, თუ ეს შენშია, მაშინ, უეჭველად, ღმერთი შენშია, როცა შენი აზრი სუფთაა ყოველგვარი მანკიერებისგან, თავისუფალი ვნებებისგან და შორს ყოველგვარი სიბინძურესაგან, კურთხეული ხარ ხილვის სიმახვილით; რადგან განიწმინდა, დაინახა ის, რაც უხილავი იყო მათთვის, ვინც არ განიწმინდა და სულის თვალიდან მატერიალური სიბნელე მოაშორა, გულის წმინდა ცაზე ნათლად ხედავ ნეტარი სანახაობა. კონკრეტულად რა? სიწმინდე, სიწმინდე, უბრალოება და ღმერთის ბუნების ყველა ასეთი მანათობელი ანარეკლი, რომელშიც ჩვენ ვხედავთ ღმერთს. და რომ ეს მართლაც ასეა, ჩვენ ეჭვი არ გვეპარება ნათქვამიდან გამომდინარე. მაგრამ ის, რაც თავიდან გვიჭირდა ჩვენს სიტყვას, იგივე უხერხულობაში რჩება. თუ ყველა თანხმდება, რომ სამოთხეში მყოფი მონაწილეობს ზეციურ სასწაულებში, მაშინ, რადგან იქ ასვლის მეთოდი შეუძლებელია, ამაში შეთანხმება არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს: ისიც დარწმუნებულია, რომ გულის განწმენდის შემდეგ ადამიანი კურთხეულია; მაგრამ როგორ უნდა განწმინდოს ის, რაც ბილწავს, ეს თითქმის მთლიანად ზეცად ამაღლების ტოლფასია. მაშასადამე, არის თუ არა იაკობის კიბე, რაიმე ცეცხლოვანი ეტლი, რომლის მსგავსიც ელია წინასწარმეტყველი სამოთხეში წაიყვანა, რომელზედაც ჩვენი გული, ზეციურ საოცრებამდე ამაღლებულმა, დაადებდა ამ მიწიერ ტვირთს? თუ ვინმე თავის გონებაში წარმოიდგენს აუცილებელ ფსიქიკურ ტანჯვას, ის აღიარებს, რომ ძნელად და შეუძლებლად გაქცევა მასთან დაკავშირებული ბოროტებისგან. ჩვენი დაბადება მაშინვე იწყება ტანჯვით, ტანჯვასთან ერთად მოდის ზრდა, სიცოცხლე მთავრდება ტანჯვით და ბოროტება გარკვეულწილად იშლება ბუნებაში მათი მეშვეობით, ვინც თავიდან აძლევდა ტანჯვას საკუთარ თავში და დაუმორჩილებლობას უნერგავდა ავადმყოფობას. მაგრამ ისევე, როგორც ცოცხალი არსებების ბუნება გრძელდება თითოეული გვარის მიმდევრობით, ასე რომ, ბუნების კანონის თანახმად, ის, რაც იბადება, იგივეა, რაც დაბადებული: ასევე ადამიანიდან იბადება ადამიანი, ვნებიდან არის ვნებიანი, ცოდვილიდან არის ცოდვილი. ამიტომ დაბადებულებში რაღაცნაირად ყალიბდება ცოდვა, რომელიც იბადება, იზრდება და სიცოცხლის ზღვრით მთავრდება. პირიქით, ეს სათნოება ჩვენთვის მოუხერხებელია, რომ უთვალავი ოფლითა და შრომით შრომისმოყვარეობითა და დაღლილობით ჩვენ მას ძლივს ვაღწევთ, ამას საღვთო წერილის მრავალი ადგილიდან ვიგებთ, როცა გვესმის, რომ სასუფევლისკენ მიმავალი გზა ვიწრო და ვიწროა; და ის, ვინც მიჰყავს განადგურებაში მანკიერი ცხოვრების გზით, ფართოა, დახრილი და ფეხქვეშ. თუმცა, რომ ამაღლებული ცხოვრება მთლად შეუძლებელი არ არის, ეს წმინდა წერილმა დაადასტურა, რომ წმინდა წიგნებში წარმოგვიდგინა ამდენი ადამიანის სასწაულებრივი საქმეები. მაგრამ რადგან ღმერთის ხილვის აღთქმა ორმაგ მნიშვნელობას შეიცავს, ერთი ბუნების შეცნობა, რომელიც აღემატება ყველაფერს და მეორე - მასთან ერთობაში შესვლა გულის სიწმინდით: მაშინ პირველი სახის გაგება, წმინდანთა სიტყვის მიხედვით, შეუძლებლად არის აღიარებული, მეორე კი ადამიანურ ბუნებას აღუთქვამს უფლის დღევანდელ სწავლებაში და ამბობს: „კურთხევებს წმინდანი დაინახავენ ღმერთს. და როგორ გახდეთ სუფთა, ამის გაკეთების გზები შეგიძლიათ ისწავლოთ თითქმის ყველა სახარების სწავლებიდან. რადგან, შემდეგ მცნებებზე გადასვლისას, თქვენ იპოვით ნათელ სწავლებას გულის განწმენდის შესახებ. უფალმა დაყო მანკიერება ორ ტიპად, საქმით ხილულ და ფიქრებში ჩამოყალიბებული, დასაჯა პირველი ტიპი, ანუ საქმით გამოვლენილი სიცრუე, ძველი კანონის მიხედვით, მაგრამ ახლა მან მიიპყრო კანონის ყურადღება სხვა ტიპის ცოდვაზე, არ სჯიდა ცუდ საქმეს, არამედ ითვალისწინებდა მის დაწყებას. რადგან თვით თვითნებობისგან მანკიერების მოცილება ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ბოროტი საქმეებისთვის ცხოვრების უცხო ქცევა. ვინაიდან მანკიერება მრავალმხრივი და მრავალფეროვანია; შემდეგ უფალმა თავის მცნებებში თითოეულ აკრძალულ საქმეს განსაკუთრებული წამალი დაუპირისპირა. და როგორ ემართება ბრაზის დაავადება ყველაზე ხშირად და ყველაზე ნათლად ადამიანს მთელი ცხოვრების მანძილზე; შემდეგ ის იწყებს გაბატონებულის განკურნებას, ლეგიტიმაციას, პირველ რიგში, არა-ბრაზის. თქვენ გასწავლეს, ამბობს ის, ძველი კანონით: „არ მოკლა“; და ახლა ისწავლე შენი სულიდან რისხვა შენი თანატომის მიმართ (მათ. 5, 21–22); რადგან უფალი მთლად არ აუკრძალავს რისხვას, რადგან ზოგჯერ სულის ასეთი სურვილი შეიძლება კეთილად გამოვიყენოთ, მაგრამ ძმზე ყოველთვის განრისხება ყოველგვარი სასიკეთო მიზნის გარეშე - ასეთი ანთება ჩაქრა მცნებამ და თქვა: „ყველა ტყუილად უნდა განრისხდეს თავის ძმაზე“ (მათე 5:22). სიტყვის დამატებით: ამაოდ გვიჩვენებს, რომ გაღიზიანების აღმოჩენა ხშირად დროულად ხდება, როცა ეს ვნება ადუღდება ცოდვის დასჯის დროს. ასეთი რისხვა იყო ფინეჰასში, როგორც მოწმობს წმინდა წერილის სიტყვა, როდესაც ბოროტების დამარცხებით მან დაამშვიდა ღვთის რისხვა მთელი ხალხის მიმართ. შემდეგ უფალი განკურნავს ვნებათაღელვის ცოდვებს და თავისი მცნებით აშორებს გულიდან მრუშობის შეუფერებელ ვნებას. ასე რომ, თქვენ აღმოაჩენთ, რომ შემდგომში უფალი ასწორებს ყველაფერს წესრიგში, ადგენს კანონებს თითოეული სახის მანკიერების წინააღმდეგ. ის უკრძალავს უსამართლო ხელებს თავის განკარგვას, არ აძლევს შურისძიების საშუალებას. სიხარბის ვნებას განდევნის, ტანისამოსს მოკლებულს უბრძანებს, წაღებულს დაუმატოს დანარჩენი. ის კურნავს შიშს, უბრძანებს სიკვდილის უგულებელყოფას. და საერთოდ, ნახავთ, რომ ყოველი მცნებაში, გუთანივით ჭრის, სიტყვა გულის სიღრმიდან ცუდ ფესვებს აშორებს და ამით ასუფთავებს ეკლებს ზრდისგან. ასე რომ, ორივე სასარგებლოა ბუნებისთვის, როგორც იმით, რომ სიკეთეა ნაბრძანები, ასევე იმით, რომ ჩვენ გვთავაზობენ სწავლებას წინამდებარე საგნის შესახებ. თუ, თქვენი აზრით, სიკეთისკენ სწრაფვა რთულია, მაშინ შეადარეთ ის საპირისპირო ცხოვრებას; და თქვენ ნახავთ, რამდენად რთულია მანკიერება, თუ გაითვალისწინებთ არა აწმყოს, არამედ იმას, რაც მოხდება შემდეგ. რადგან ვისაც გაუგია გეენის შესახებ, ყოველგვარი გაჭირვებით და ძალისხმევით აღარ დაშორდება ცოდვილ სიამოვნებას; პირიქით, მხოლოდ შიში, რომელიც დაეუფლა მის აზრებს, საკმარისია იმისათვის, რომ განდევნოს ვნებები საკუთარი თავისგან. უკეთესია ვთქვათ, რომ მათ, ვინც გაიაზრეს რა იგულისხმება ნათქვამში, ასევე სარგებლობს იმით, რომ მისგან იღებს უძლიერეს სურვილს. რადგან თუ გულით წმინდანი კურთხეულნი არიან, მაშინ, რა თქმა უნდა, გონებით შებილწულნი საწყალნი არიან, რადგან ხედავენ მტრის სახეს. და თუ სათნო ცხოვრებაში იბეჭდება თვით ღვთაებრივი თვისებები, მაშინ ცხადია, რომ მანკიერი ცხოვრება ხდება მტრის გამოსახულება და სახე. მაგრამ თუ ღმერთს, სხვადასხვა იდეების მიხედვით, უწოდებენ ყველაფერს, რაც ჩვენ წარმოვიდგენთ სიკეთეს, სინათლეს, სიცოცხლეს, უხრწნელობას და ყოველივე ამგვარს; მაშინ, რა თქმა უნდა, და პირიქით, ამ ყველაფრის საპირისპიროდ დაერქმევა მანკიერების, სიბნელის, და სიკვდილის, და ხრწნილების გამომგონებელს და ყველაფერს, რაც ერთგვაროვანია და მასთან დაკავშირებული. მაშ, ვისწავლეთ, რა ყალიბდება ჩვენში როგორც მანკიერება, ისე სათნო ცხოვრება, რადგან თავისუფალი ნებით მოგვეცა ძალა, რომ გავაკეთოთ ეს ორივე, ავირიდოთ ეშმაკის ხატება, უარვყოთ ეს ცუდი პერსონიფიკაცია, ავიღოთ ღვთის ხატება, გავხდეთ გულით სუფთა, რათა ვიყოთ კურთხეული, როგორც კი ღვთის ხატი წარმოიდგინება ჩვენში ქრისტე იესოში უფლის მეშვეობით. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 5:9. ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან შეხვედრის წმინდა კარავში, რომელიც კანონმდებელმა ააგო ისრაელიანებისთვის ღვთის მიერ მთაზე გამოსახული გამოსახულების მიხედვით, გალავანში არსებული ყველაფერი, ისევე როგორც თითოეული ნაწილი, წმინდა და წმინდა იყო. შინაგანი ნაწილი ხელუხლებელი და მიუწვდომელი იყო და წმიდათა წმიდა ეწოდა. და ეს მძაფრად გამოხატული სახელი გვიჩვენებს, ვფიქრობ, რომ ამ ნაწილს სიწმინდე ჰქონდა არა სხვა ნაწილებთან თანაბარი ზომით, არამედ რამდენადაც წმიდა და წმიდა განსხვავდებოდა ჩვეულებრივისა და უწმინდურისგან, ისევე როგორც ეს მიუწვდომელი ნაწილი იყო უფრო წმინდა და წმინდა, ვიდრე მის გარშემო არსებული სალოცავები. მაშასადამე, მე მჯერა, რომ ყველა კურთხევა, რომელიც ადრე ჩვენთვის იყო მითითებული ამ მთაზე, რამდენი მათგანი იყო ადრე მომზადებული ღვთის სიტყვით, არის ისეთი, რომ თითოეული წმინდა და წმინდაა, მაგრამ ახლა შეთავაზებული ჭეშმარიტი გაგებით არის სიწმინდე და სიწმინდე. რადგან თუ არ არსებობს ამაზე დიდი სიკეთე, ღმერთის ხილვა; მაშინ ღვთის ძე გახდომა, უდავოდ, უპირველეს ყოვლისა კეთილდღეობაა. გამონათქვამების რომელი გამოგონება, სახელების რა ნიშან-თვისება სრულად მოერგება ასეთი დაპირების საჩუქარს? რასაც ვინმე თავის გონებაში წარმოიდგენს, ის, რასაც ის წარმოიდგენს, უეჭველია, წარმოსახვის მიღმაა. თუ ამ კურთხევის აღთქმაში შემოთავაზებულს კარგს, ან ძვირფასს, ან ამაღლებულს ვუწოდებთ; მაშინ ნიშანდობლივი უფრო დიდია, ვიდრე ამ სახელებითაა გამოხატული. წარმატება უფრო მაღალია ვიდრე სურვილი, საჩუქარი უფრო მაღალია ვიდრე იმედი, მადლი უფრო მაღალია ვიდრე ბუნება. რა არის ადამიანი ღმერთის ბუნებასთან შედარებით? რომელი წმინდანისაგან ვისესხებ სიტყვას ადამიანის დამცირების გამოსახატავად? აბრაამის სიტყვის მიხედვით, ის არის „მიწა და ფერფლი“ (დაბ. 18:27); ესაიას სიტყვის მიხედვით „თივა“ (ეს. 40:6); დავითის სიტყვის მიხედვით, თივა კი არა, თივის მსგავსებაა, რადგან ესაია ამბობს: „ყოველი ხორცი თივაა“; და დავითი ამბობს: „ადამიანი ბალახივით არის“ (ფსალმუნი 36:2). ეკლესიასტეს აზრით, ის „ამაოა“; ხოლო პავლოვის მიხედვით „წყევლა“ (1 კორინთელთა 15:10); რადგან იმ სიტყვებში, რომლითაც მოციქულმა თავის თავს უწოდა, მთელი კაცობრიობა გლოვობს. აი რა არის კაცი; და რა არის ღმერთი? როგორ შემიძლია ვთქვა რაიმე იმაზე, რაც არ შეიძლება დანახვა, მოსმენა ან გულით აღქმა? რა სიტყვებს გამოვიყენებ ბუნების აღსაწერად? ამ სიკეთის რა მსგავსებას ვიპოვი ჩვენთვის ცნობილ სიკეთეში? რა სიტყვებს გამოვიგონებ, რათა აღვნიშნო უთქმელი და უთქმელი? მესმის, რომ წმინდა წერილი უზენაეს ბუნებაზე დიდ რამეს ამბობს; მაგრამ რას ნიშნავს ეს თავად ბუნებასთან შედარებით? სიტყვამ იმდენი თქვა, რამდენიც მე შემიძლია მივიღო და არა იმდენს, რამდენიც ნიშანდობლივი შეიცავს. როგორც მათ, ვინც ჰაერს სუნთქავს საკუთარ თავში, იღებენ მას, თითოეული თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, ერთი მეტი, მეორე ნაკლები, მაგრამ ის, ვინც ბევრს შეიცავს, არ შეიცავს მთელ ელემენტს საკუთარ თავში, არამედ, პირიქით, მან, რამდენიც შეეძლო, იმდენი აიღო საკუთარ თავში მთელიდან და ეს არის მთელი მასში. გადააჭარბოს ყველა სიდიდეს, მაგრამ არ მიაღწიოს ნამდვილ მნიშვნელობას. ნათქვამია: „ვინ გაზომა წყალი ერთი მუჭით, ცა კუთხით და მთელი დედამიწა ერთ მუჭაში“ (ეს. 40:12)? ხედავ, რა ამაღლებული აზრი აქვს მას, ვინც აღწერს ენით აუწერელ ძალას? მაგრამ რას ნიშნავს ეს რეალურად არსებულთან შედარებით? წინასწარმეტყველური სიტყვა ასეთი მაღალი მნიშვნელობით აჩვენებდა ღვთაებრივი მოქმედების მხოლოდ ნაწილს. რომელი მოქმედების ძალის შესახებ, რომ აღარაფერი ვთქვათ ბუნებაზე, რომელი ძალითაც არ თქვა და არ ნიშნავდა ლაპარაკს, პირიქით, ეს ეხება სიტყვას, ზოგიერთი ვარაუდით, მხოლოდ ღვთაებრიობას წარმოადგენს, თითქოს ღმერთის სახელით წარმოთქვამს შემდეგ სიტყვებს: „ვის შემემსგავსე“ (ეს. 46:5). ამბობს უფალი. იგივე რჩევას გვაძლევს ეკლესიასტე თავისივე სიტყვებით: „ნუ აჩქარებ... ილაპარაკე სიტყვა ღვთის წინაშე, რადგან ღმერთი ცაშია, შენ კი მიწაზე“ (ეკლ. 5:1), ამ ელემენტების ურთიერთდაშორება, როგორც ვფიქრობ, აჩვენებს, რამდენად აღემატება ღვთის ბუნება მიწიერ აზრებს. ამ არსებით, იმდენად ძლევამოსილი და დიდი, რომ შეუძლებელია მისი დანახვა, მოსმენა ან ფიქრით გააზრება, საღად მოაზროვნე ადამიანი არსებებს შორის არარაობაშია მითვისებული - ეს ფერფლი, ეს თივა, ეს ამაოება; მას ყველა ღმერთის შვილად აიყვანს. რა შეიძლება იყოს მადლიერების ღირსი ამ წყალობისთვის? სად არის ასეთი სიტყვა, ასეთი აზრი, აზროვნების ასეთი მოძრაობა ამ მოწყალების სიმრავლის სადიდებლად? ადამიანი სცილდება თავისი ბუნების საზღვრებს, ხდება უკვდავი მოკვდავიდან, მალე წარმავალიდან უცვლელად, ეფემერულიდან მარადიულამდე, ერთი სიტყვით, ადამიანიდან ღმერთამდე; რადგან ის, ვინც ღირსია გახდეს ღვთის ძე, უეჭველად ექნება მამის ღირსება და გახდება მამის ყველა კურთხევის მემკვიდრე. რა დიდებაა მდიდარი უფალი! რა ფართო ხელია! რა დიდი ხელია! რამდენი საჩუქრებია უთქმელი საგანძური! ცოდვით შეურაცხყოფილი ბუნება თითქმის საკუთარ თავთან თანასწორობას გვაძლევს! რადგან თუ ის საკუთრება, რაც თავად არის ბუნებით, ანიჭებს ადამიანებს, სხვა რა არის ეს ნათესაობა გამოცხადებული, თუ არა რაიმე სახის თანასწორობა? ეს არის ჯილდო, ეს როგორი ბედია? ნათქვამია: თუ მშვიდობისმყოფელი ხარ, მაშინ ძეობის მადლი დაგვირგვინებსო. მეჩვენება, რომ სამუშაო, რომლისთვისაც ასეთ ჯილდოს გვპირდებიან, ახალი საჩუქარია. რა არის ტკბილი ადამიანებისთვის მშვიდობიან ცხოვრებაში იმით ტკბობა, რაც ჩვენ გვინდა ამქვეყნად? რა სასიამოვნოზეც არ უნდა ისაუბრო ცხოვრებაში, იმისთვის, რომ ის იყოს სასიამოვნო, საჭიროა სიმშვიდე; რადგან თუ არის ყველაფერი, რაც ამქვეყნად ღირებულია, სიმდიდრე, ჯანმრთელობა, ცოლი, შვილები, სახლი, ოჯახი, მსახურები, მეგობრები, მიწა, ზღვა, ორივე გამდიდრებული საჩუქრებით, ბაღებით, ცხოველების ხაფანგებით, აბანოებით, ჭიდაობისა და ფიზიკური ვარჯიშის ადგილებისთვის, სიგრილისა და გართობისთვის, ყველაფერი, რაც არის, ვნებათაღელვის გამოგონება. დაუმატეთ ამას გასართობი შოუები, მუსიკა და თუ არის რაიმე სხვა, რაც ახარებს მდიდრულ ცხოვრებას; თუ ეს ყველაფერი ხდება, მაგრამ არ არის სიკეთე - მშვიდობა, რა სარგებლობა აქვს ყველა სიკეთეს, რომლის ტკბობასაც ომი შეაჩერებს? მაშასადამე, სამყარო თავისთავად სასიამოვნოა მათთვის, ვინც ამით სარგებლობს და ახარებს ყველაფერს, რაც ამქვეყნად ფასდება. თუ მშვიდობის დროსაც კი კაცობრიობაში რაიმე სახის უბედურება განვიცდით, მაშინ ბოროტება, სიკეთით შერეული, ადვილი ხდება მათთვის, ვინც განიცდის. მართალია, როცა ცხოვრება ომით არის შეზღუდული, ჩვენც უგრძნობი ვართ ასეთი სამწუხარო შემთხვევების მიმართ; რადგან საერთო უბედურება აღემატება კერძო უბედურებებს თავის მწუხარებაში. და როგორც, როგორც სხეულის ტანჯვის ექიმები ამბობენ, თუ ორი დაავადება ერთდროულად ერთ სხეულში გაერთიანდება, მაშინ უფრო ძლიერი შესამჩნევი ხდება და მცირე ბოროტების მტკივნეული შეგრძნება როგორღაც იმალება, მოპარული ძლევამოსილი ტკივილის მატებით: ასე რომ, ომის კატასტროფები, ძირითადად სევდიანი, იწვევს იმ ფაქტს, რომ ყოველი პიროვნული ადამიანი ცუდ გრძნობად იქცევა. მაგრამ თუ საკუთარი ბოროტებაც კი შეიგრძნოს, სული როგორღაც დაბუჟდება, ომის საერთო კატასტროფებით დაზარალდება; მაშინ როგორ შეიძლება ჰქონდეს მას სასიამოვნო განცდა? სად არის იარაღი, შუბები, დახვეწილი რკინა, საყვირების ხმა, რაზმის ციმბალები, დახურული ფარები, შიშისმომგვრელი საცხები ბუმბულით, შეჯახება, ბრბო, ბრძოლები, ბრძოლები, ხოცვა-ჟლეტა, ფრენები, დევნა, კვნესა, მხიარული ტირილი დაჭრილები არიან უსისხლოდ. დახმარება და ყველაფერი, რაც ომშია, შეიძლება ნახოთ და მოისმინოთ სამწუხარო სამხედრო მოვლენებზე - ნამდვილად იქნება ვინმე, ვინც ხანდახან გამონახავს დროს, რომ თავისი აზრები მხიარულის ხსოვნას მიაქციოს? თუ რაღაც ძალიან სასიამოვნოს მოგონება ეუფლება სულს; მაშინ ეს, საფრთხის დროს, ფიქრში ყველაზე საყვარელი საგნის გახსენება არ ემსახურება უბედურების გაზრდას? მაშასადამე, ვინც მოგაჯილდოვებს, თუ ომის სტიქია აღკვეთე, საჩუქრის ნაცვლად ორს მოგცემს; ერთი საჩუქარი ჯილდოა, მეორე საჩუქარი კი თავად ბედი; რადგან, თუნდაც არაფრის იმედი არ გვქონდეს ასეთი საქმის, მაშინ თვით მშვიდობა მათთვის, ვისაც გონება აქვს, უფრო ღირებულია, ვიდრე რაიმე ზრუნვა მასზე. მაშასადამე, კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის სიუხვე ამაში შეიძლება ამოვიცნოთ, რომ ის აჯილდოებს კარგი ჯილდოებით არა შრომისა და ოფლის, არამედ სიამოვნებისთვის, შეიძლება ითქვას, სიხარულისთვის; რადგან ყველაფერი, რაც გვახარებს, მთავარია სიმშვიდე, რომელიც ყველას უნდა ჰქონდეს ისე, რომ არა მხოლოდ თავად გამოიყენოს, არამედ დიდი სიმრავლის გამო, აჩუქოს ვისაც არ აქვს. რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი“ (მათე 5:9), ხოლო მშვიდობისმყოფელი არის ის, ვინც მშვიდობას აძლევს სხვებს. მაგრამ არავინ ეტყვის სხვას იმას, რაც თავად არ აქვს. ამიტომ, სასურველია, ჯერ თქვენ თვითონ აღივსოთ ამქვეყნიური კურთხევით, შემდეგ კი ასეთი სიმდიდრე მიაწოდოთ მათ, ვისაც ეს სჭირდება. და ჩემს სიტყვას არ სჭირდება უკიდურესად ცნობისმოყვარე მიმოხილვის სიღრმეში გავრცელება; რადგან საქონლის შესაძენად ჩვენთვის საკმარისია ერთი შეხედვით გაჩენილი კონცეფცია. „ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი“ (მათე 5:9). წმინდა წერილი მოკლედ გვთავაზობს მრავალი დაავადების განკურნების ნიჭს და დეტალებს ასახავს ამ ყოვლისმომცველ და ზოგად სიტყვაში. ჯერ გავიგოთ რა არის სამყარო? სხვა არაფერია, თუ არა სიყვარულით სავსე განწყობა თანამემამულე ტომის მიმართ. მაშასადამე, რა იგულისხმება სიყვარულის საპირისპიროში? სიძულვილი, რისხვა, გაღიზიანება, შური, სიძულვილი, თვალთმაქცობა, ომის უბედურება. ხედავთ, რამდენი და რა სნეულებაზე მოქმედებს ერთი გამონათქვამი პრევენციულ წამლად? რადგან სამყარო ერთნაირად ეწინააღმდეგება ყველაფერს, რაც გათვლილია და თავისი თანდასწრებით ბოროტებას განადგურებამდე მიჰყავს. როგორც ჯანმრთელობის დაბრუნების შემდეგ ნადგურდება დაავადება და სინათლის გამოჩენისთანავე აღარ რჩება სიბნელე, ასევე მშვიდობის გამოჩენასთან ერთად ქრება რეზისტენტულით აღგზნებული ყველა ვნება. და რა სიკეთეა ეს, არ მიმაჩნია საჭიროდ მისი სიტყვებით აღწერა. თავად განსაჯეთ, როგორია მათი ცხოვრება, ვინც ერთმანეთს ეჭვობს და სძულს? მათი შეხვედრები უსიამოვნოა, ერთზე ყველაფერი მეორისთვის ამაზრზენია; ტუჩები ჩუმია, თვალები სხვადასხვა მიმართულებით არის მოქცეული; სმენა დაბლოკილია როგორც მოძულვილის, ისე საძულველის სიტყვებისგან; ერთ მათგანს მოსწონს ყველაფერი, რაც მეორეს არ მოსწონს; და პირიქით, ყველაფერი, რაც კეთილგანწყობილია მტრების მიმართ, არის მტრული და მტრული. ამიტომ, როგორც სურნელოვანი არომატი ავსებს გარემომცველ ჰაერს თავისი სურნელებით, ასევე სიამოვნებს უფალს, რომ უხვად გაზარდოს შენთვის სამყაროს მადლი, რათა შენი სიცოცხლე იყოს მკურნალი სხვისი სნეულებისა. და რამდენად დიდია ასეთი სიკეთე, უფრო ზუსტად შეიტყობთ მტრული ნებით სულში წარმოქმნილი ყოველი ვნებისგან უბედურებების გამოთვლით. ვინ აღწერს, როგორც უნდა, ბრაზის ვნებიან მოძრაობებს? რა სიტყვა შეიძლება აღწეროს ასეთი დაავადების უხამსობას? ნახეთ, როგორ ვლინდება გაღიზიანებით შეპყრობილებში იგივე თავდასხმები, როგორც დემონებით შეპყრობილებში. შეადარეთ ტანჯვა დემონისგან და გაღიზიანებისგან და განსაჯეთ რა განსხვავებაა მათ შორის. ეშმაკის სისხლიანი და გარყვნილი თვალები, ენა გაურკვეველია, გამოთქმა უხეში, ხმა მყვირალა და წყვეტილი, ეს არის როგორც გაღიზიანების, ასევე დემონის საერთო ქმედებები; თავის კანკალი, ხელების გაბრაზებული მოძრაობები, მთელი სხეულის კანკალი, ფეხები არ დგას - მსგავსი სიტყვებით, ორი დაავადების ერთი აღწერა. განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ ერთი ბოროტება ნებაყოფლობითია, მეორე კი, ვისაც ეს ემართება, უნებურად ურტყამს მას. მაგრამ, იმის მიხედვით, რომ საკუთარი სურვილით მოექცეს უბედურებას და არ იტანჯოს საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ, რამდენად უფრო ღირს ეს სინანული? ვინც ხედავს ავადმყოფობას დემონისგან, აუცილებლად შეიბრალებს; და ამავე დროს ის ხედავს უწესრიგო ქმედებებს გაღიზიანების გამო და ბაძავს მათ, აღიარებს, როგორც დანაკარგს საკუთარი თავისთვის, რომ არ დაძლიოს თავისი ვნებით მასზე ადრე დაავადებული. და დემონი, ტანჯვით დაავადებულის სხეულს, ამ დროს აჩერებს ბოროტებას, რომ დემონი ამაოდ ურტყამს ჰაერს ხელებით; და გაღიზიანების დემონი ტყუილად არ აკეთებს სხეულებრივ მოძრაობებს. რადგან, როცა ეს აჯობებს, ატრიუმში სისხლი დუღს, როგორც ამბობენ, მწარე ნაღველით გაღიზიანებული განწყობისგან, რომელიც მთელ სხეულშია გავრცელებული; შემდეგ, შინაგანი ორთქლების შეკუმშვისგან, ყველა ძირითადი მგრძნობელობა ითრგუნება. თვალები გამოდის წამწამების მოხაზულობიდან და რაღაც სისხლიანი და გველისფერი მიმართულია მათთვის, რაც შეურაცხმყოფელია. შიგნიდან კი სუნთქვა ითრგუნება, კისრის ძარღვები იხსნება, ენა თეთრდება, მცემი ვენის შეკუმშვის ხმა უნებურად ჟღერს, მათში შესულ ცივი ნაღვლის ტუჩები მკვრივდება, შავდება და უჭირს ბუნებრივად მოძრაობა, ისე რომ ვერ ახერხებენ ტუჩების შეკავებას და ნერწყვისგან ავსებს. გამოთქმა ქაფად აფურთხებენ. მაშინ ხედავთ, რომ მკლავები, ისევე როგორც ფეხები, მოძრაობაშია და ეს წევრები აღარ მოძრაობენ უშედეგოდ, როგორც ეს ხდება შეპყრობილებთან, არამედ ბოროტების გამო, რომ ისინი ერთმანეთს ეჭიდებიან ამ დაავადების გამო. რადგან მათ მისწრაფებები, ვინც ერთმანეთს ურტყამს, მიმართულია მთავარ სენსიტიურობაზე. და თუ ამ ბრძოლაში პირი მიუახლოვდება სხეულს, მაშინ კბილები უსაქმოდ კი არ რჩება, არამედ, როგორც ცხოველის კბილები, კბენს იმას, რაც ახლოსაა. და ვინ იტყვის წესრიგში იმ მრავალ ბოროტებას, რომელიც წარმოიქმნება გაღიზიანებისგან? ამიტომ, ვინც არ დაუშვებს ასეთი სირცხვილის მოხდენას, სამართლიანად იწოდება კურთხეული და საპატიო ამ ძალიან დიდი სარგებლისთვის. თუკი ის, ვინც ათავისუფლებს ადამიანს რაიმე სახის სხეულებრივი უბედურებისგან, ღირსია ასეთი კეთილი საქმისთვის, მაშინ რამდენადაც ის, ვინც გონებით ათავისუფლებს მის სულს ამ სნეულებისგან, იქნება აღიარებული სიცოცხლის კეთილმსახურად? რამდენადაც სული სჯობს სხეულს, სულის განკურნებელი უკეთესია, ვიდრე სხეულს. და არავინ იფიქროს, რომ ჩემი აზრით, გაღიზიანებით გამოწვეული უბედურება უფრო უარესია, ვიდრე სიძულვილით ჩადენილი ბოროტი საქმეები. ვნებები: შური და თვალთმაქცობა, მეჩვენება, ბევრად უარესია, ვიდრე ახლა აღვნიშნეთ, და ზუსტად იმ ზომით, რომ ფარული უფრო საშინელია, ვიდრე აშკარა. და ჩვენ უფრო გვეშინია იმ ძაღლების, რომლებიც ჯერ არ გვატყობინებენ თავიანთ გაღიზიანებას, არც ყეფით და არც წინა მხრიდან თავდასხმით, არამედ თვინიერ და წყნარ ფორმაში გველოდებიან მოულოდნელად, როცა ამას არ განვიხილავთ. ასეთია შურისა და თვალთმაქცობის ვნებები ადამიანებში, რომლებშიც სიძულვილი ცეცხლივით ფარულად იფეთქებს გულის სიღრმეში; და გარეგნობა დაფარულია მეგობრობის ნიღბით, როგორც ჩალით დაფარული ცეცხლი, რომლიდანაც, სანამ შიგნიდან იწვის, ალი არ ჩანს, მაგრამ მხოლოდ მკვეთრი კვამლი გამოდის, ძლიერად შედედებული შიგნით; მაგრამ როგორც კი ვინმე უბერავს, ნათელი და კაშკაშა ალი ვრცელდება. ასე შური ჭამს გულს შიგნიდან, ცეცხლივით, თითქოს ჩალის რაღაც გროვის ქვეშ დამარხული. და მიუხედავად იმისა, რომ ავადმყოფობა სირცხვილს მალავს, მისი სრულად დამალვა შეუძლებელია; მაგრამ, თითქოს რაღაც მძაფრი კვამლი, შურის სიმწარე გარე შეტევებში ვლინდება. მაგრამ თუ მას, ვისაც შურს, რაიმე უბედურება შეეხო, მაშინ შურიანი ადამიანი აღმოაჩენს ამ დაავადებას, აქცევს გაჭირვებულს სევდას გართობაში და სიამოვნებად. თუმცა, ამ ვნების საიდუმლოებები, როცა ფიქრობენ მის დამალვაზე, სახეზე აშკარა ნიშნებით ჩანს. ის, რაც სასოწარკვეთილ ავადმყოფებში გარდაუვალი სიკვდილის ნიშანია, ხშირად ხედავთ შურით შეპყრობილ ადამიანში: გამშრალი თვალები გაფართოვებულ ქუთუთოებს შორის ჩაძირული, ჩამოშლილი წარბები, მხრის ნაცვლად გამოჩრილი ძვლები. რა არის დაავადების მიზეზი? ის, რომ ძმა, ან ნათესავი, ან მეზობელი ბედნიერად ცხოვრობს. რა არაჩვეულებრივი უსამართლობაა! დაადანაშაულოს ის ფაქტი, რომ ის, ვისი კეთილდღეობაზეც წუხს, არ არის სიღარიბეში, საკუთარი თავისთვის შეურაცხყოფის აღიარება არა ის, რომ სხვისგან რაიმე ბოროტება განიცადა, არამედ ის, რომ ეს სხვა, ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშე, ცხოვრობს ისე, როგორც მას სურს. რა გჭირს, საწყალი? - ვეტყოდი მას. რატომ შრება, მწარე თვალით უყურებ მეზობლის კეთილდღეობას? როგორ შეიძლება მას დააბრალო? იმიტომ რომ ლამაზია სხეულით? ან რა ამშვენებს სიტყვის ნიჭს? ან რა უპირატესობას ანიჭებს დაბადებას? ან უფროსის თანამდებობის დაკავების შემდეგ რა გამოდის პატივისცემის ღირსი ამ რანგში? ან რომ მას ბევრი ფული აქვს? ან რომ პატივს სცემენ მას მეტყველებაში წინდახედულობის გამო? ან რომ ბევრისთვის ცნობილია თავისი კეთილი საქმით? ან რა ახარებს ბავშვებს? ან რა ამხიარულებს მის ცოლს? ან რომ ის მდიდრულად ცხოვრობს თავისი სახლის შემოსავლიდან? რატომ ეცემა ეს შენს გულზე ისრის წერტილივით? იკეცავ ხელებს, აჭერ თითებს თითებს შორის, ნერვიულობ ფიქრებით, ღრმად და მტკივნეულად ამოისუნთქავ; შენთვის უსიამოვნოა გამოიყენო ის, რაც გაქვს; კვება მწარეა, სახლი ბნელია. ყური მზადაა მოუსმინოს ცილისწამებას, ვინც უსაფრთხოდ ცხოვრობს; და თუ რამე კარგს იტყვიან მასზე, ამის გამო სმენა დაბლოკილია. და ასეთი სულიერი განწყობით რატომ ფარავ შენს ავადმყოფობას თვალთმაქცობით? რატომ წარმოიდგენთ მეგობრობას მოჩვენებითი სიყვარულის გამო? რატომ ესალმებით პატივისცემის სახელებით, ითხოვთ იყოთ მხიარული და ჯანმრთელი, მაგრამ ფარულად თქვენი სულით წარმოთქვამთ სურვილებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება ამას? ასეთი იყო კაენი, რომელიც გაღიზიანებული იყო აბელის მიმართ ღვთის კეთილგანწყობით. შინაგანი შური შთააგონებს მას მკვლელობისკენ, თვალთმაქცობა კი დანაშაულის ჩამდენი ხდება. გარკვეული სახის მეგობრული და მისასალმებელი გარეგნობის გამო, ის მიჰყავს აბელს მინდორში მშობლების მფარველობისგან მოშორებით და იქ მკვლელობის გზით ავლენს შურს. მაშასადამე, ვინც აღმოფხვრის ამგვარ დაავადებას ადამიანის ცხოვრებიდან, ერთი და იმავე ტომის ხალხს აკავშირებს კეთილგანწყობილებითა და მშვიდობით და აქცევს ადამიანებს მეგობრულ ჰარმონიაში, განა ის ნამდვილად არ ასრულებს ღვთაებრივი ძალის საქმეს, არ ანადგურებს ბოროტებას ადამიანთა მოდგმაში და მის ნაცვლად ახორციელებს სიკეთის ზიარებას? ამიტომაც უწოდებს უფალი მშვიდობისმყოფელს ღვთის ძეს; რადგან ამ ადამიანის სიცოცხლის მინიჭებით ადამიანი ხდება ჭეშმარიტი ღმერთის მიმბაძველი. ასე რომ, „ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან“ (მათე 5:9). კონკრეტულად ვინ? კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის მიბაძვები, რაც ღვთის მოღვაწეობისთვისაა დამახასიათებელი, სწორედ ამას აჩვენებენ თავიანთ ცხოვრებაში. კეთილისმყოფელი კურთხევის მომცემი და უფალი მთლიანად ანგრევს და არაფრად აქცევს ყველაფერს, რაც სიკეთეს არ ჰგავს და მისთვის უცხოა და აკანონებს შენს ქმედებას, რათა განდევნოს სიძულვილი, შეაჩეროს ომი, გაანადგუროს შური, თავიდან აიცილოს ბრძოლები, მოსპოს თვალთმაქცობა, ჩააქროს წყენა გულში, რომელიც წვავს გულს. პირიქით. როგორც სინათლე მოდის სიბნელის მოცილებით, ასევე ზემოთ ჩამოთვლილთა ნაცვლად ჩნდება სულის ნაყოფი: „სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სიკეთე, სულგრძელობა“ და მოციქულის მიერ შეგროვებული კურთხევების მთელი რაოდენობა (გალ. 5:22). მაშასადამე, როგორ არ არის კურთხეული ღვთაებრივი ძღვენის გამცემი, რომელიც თავისი ნიჭებით ღმერთს ემსგავსება და მის კეთილგანწყობას ღვთის კეთილშობილებას? მაგრამ, შესაძლოა, დაკმაყოფილება არ ნიშნავს მხოლოდ სხვებისთვის მიწოდებულ სიკეთეს, არამედ, როგორც ვფიქრობ, სწორი გაგებით, მშვიდობისმყოფელი ეწოდება ის, ვინც ხორციელი და სულის ამბოხებას და ბუნების შინაგან ომს მშვიდობიან ჰარმონიაში მოაქვს, როდესაც სხეულებრივი კანონი უკვე უმოქმედო გახდა, „გონების კანონის წინააღმდეგ მებრძოლი, დაქვემდებარებული“ (Rom). საღვთო მცნებების მსახური. უკეთესად ვთქვათ, შევინარჩუნოთ აზრი, რომ ღვთის სიტყვა ამას არ გვირჩევს, ანუ ის არ წარმოუდგენია ორმაგობაში მიღწეულთა ცხოვრებას, არამედ როცა ჩვენში ნადგურდება მანკიერების „გალავნის შუამავალი“ (ეფეს. 2:14), „ორივეს“ საუკეთესოსთან დაშლით, ისინი ერთიანდებიან. ასე რომ, ვინაიდან ჩვენ გვჯერა, რომ ღვთაება მარტივია, გაურთულებელი და აღუწერელია, მაშინ, როდესაც ადამიანის ბუნება, ასეთი დამშვიდებით, უცხო ხდება ორეულის შემადგენლობით, ის ზუსტად უბრუნდება სიკეთეს, ხდება მარტივი, აღუწერელი და, როგორც იყო, ნამდვილი გაგებით, ერთი და ერთი და იგივე, ხილულიც და საიდუმლოც. მაშინ კურთხევა ჭეშმარიტად დადასტურდა და ასეთებს, ჭეშმარიტი გაგებით, ღვთის ძეებად უწოდებენ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს აღთქმისამებრ კურთხეულნი. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მათე 5:10. ნეტარ არიან სიმართლისთვის დევნილები, რადგან მათია ცათა სასუფეველი გაკვეთილების მაღალი სწავლების თანმიმდევრობა ამ გამონათქვამის დღევანდელ მიმოხილვას მერვე საფეხურზე ამაღლებს. მაგრამ საუკეთესოდ მიმაჩნია, ჯერ სიტყვებით ავხსნა, რას გულისხმობს წინასწარმეტყველი ორი ფსალმუნის წარწერაში, მერვეს საიდუმლოს, აგრეთვე განწმენდასა და წინადაცვეთას კანონს; ვინაიდან ორივე, კანონის მიხედვით, მერვე დღეს მოხდა და შესაძლოა ამ რიცხვს გარკვეული კავშირი ჰქონდეს მერვე უნეტარესობასთან. როგორც ყველა ნეტარების გარკვეული მწვერვალი, ის არის კარგი აღმართის მწვერვალი. რადგანაც მერვე წინასწარმეტყველი იდუმალებით ნიშნავს აღდგომისა და განწმენდის დღეს, მიუთითებს შებილწული ადამიანის ბუნებრივ სიწმინდეზე დაბრუნებაზე, ხოლო წინადაცვეთა, როგორც განმარტებულია, არის მკვდარი ტყავის ჩამოცილება, რომლებშიც ჩვენ ჩაცმული ვართ, ჩვენ ურჩობით განვთავისუფლებულვართ. და აქ მერვე ნეტარება მოიცავს მონობაში ჩავარდნილთა სამოთხეში აღდგენას და მონობიდან კვლავ სასუფეველში მოწოდებულთა. რადგან უფალი ამბობს: „კურთხევა განდევნილ იქნა ჩემი გულისთვის, რადგან ეს არის ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:10). ეს არის ღვთიური საქმის დასასრული, შრომის საზღაური, დაღვრილი ოფლის ჯილდო - ზეცაში სასუფევლის ღირსი! ბევრის იმედი აღარ ტრიალებს ცვალებადი და ცვალებადი; რადგან გარყვნილ და ცვალებად ნივთებს ადგილი აქვს დედამიწაზე. დაახლოებით იგივე, რაც ჩანს და მოძრაობს ცაში, ჩვენ არ ვიცით არაფერი, რაც ყოველთვის ერთი და იგივე არ იქნებოდა; პირიქით, იქ ყველაფერი რიგზეა და თანმიმდევრობით მიედინება. ამიტომ ხედავთ საჩუქრის სიმრავლეს? ღირსების სიდიადე არ არის მინიჭებული გარყვნილებაში, რათა კეთილი იმედები დაჩრდილოს რაიმე სახის რევოლუციის შიშმა: მაგრამ ცათა სასუფევლის დასახელებით უფალი გვიჩვენებს იმედით შეწირული საჩუქრის უცვლელობასა და მუდამ მსგავსებას. რაც ითქვა, მიჭირს შემდეგი: რატომ ამბობს უფალი, უპირველეს ყოვლისა, სულით გაჭირვებულებზე და მის გამო დევნილზე, რომ ჯილდო ორივეს თანაბარია; მაშინ როგორ, თუ ვინმეს აქვს თანაბარი ჯილდო, მაშინ აშკარად მათი ექსპლოიტეტები თანაბარია? შემდეგ კი, როცა ყურებიდან ღრძილების გამოყოფით, ზეციურ სასუფეველს მოუწოდებს, მაშინ სხვა მიზეზებს წარმოაჩენს ასეთი პატივის მისაღებად. ვინაიდან იქ, როცა თანაგრძნობაზე, კომუნიკაბელურობაზე და ურთიერთსიყვარულზე ლაპარაკობდა, საერთოდ არ ახსენებს სულიერ სიღარიბეს და დევნას მისი გულისთვის. და ეს, ერთი შეხედვით მოჩვენებითი მნიშვნელობიდან, როგორც ჩანს, ძალიან განსხვავდება ერთმანეთისგან. რა აქვს ამას საერთო: იყო ღარიბი და დევნა? ან კიდევ, რა არის თანმიმდევრული ამ და თანაგრძნობის სიყვარულის აქტებს შორის? ვინმე აჭმევდა გაჭირვებულს, ან შემოესვა შიშველი, ან მოგზაური თავშესაფარში წაიყვანა, ან გაუწია თუ არა შესაძლებელი სამსახური ავადმყოფებსა და ციხეებში? თავად აღსრულებასთან დაკავშირებით, რა საერთო აქვს ამას ღარიბსა და დევნილობასთან? პირველი კურნავს სხვის უბედურებას, ხოლო ამ უკანასკნელთაგან თითოეულს, ღარიბსაც და დევნილსაც, თავად სჭირდება მკურნალი. მაგრამ დასასრული ყველასთვის ერთნაირია; რადგან უფალი თანაბრად ამაღლებს ზეცად სულით ღარიბებს, მის გამო დევნილებს და თანატომელებს თანაგრძნობას. ამიტომ, რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? ის, რომ ყველაფერი ერთმანეთთან ურთიერთკავშირშია, მიდრეკილია და ხელს უწყობს ერთი მიზნისკენ. რადგან სიღარიბე შორს არ არის გადასახლებისგან და სიღარიბის სიყვარული არ ერიდება სიღარიბეს. მაგრამ მეჩვენება, რომ კარგი იქნება, ჯერ რეალური სიტყვა გამოვიკვლიოთ და შემდეგ შევისწავლოთ შეთანხმება და მნიშვნელობა შესწავლილში. ”კურთხეულია ჭეშმარიტების განდევნა მის გულისთვის.” საიდან და ვის მიერ "გააძევეს"? სიტყვის უახლოესი ცნება მიუთითებს მოწამეთა ველზე და გულისხმობს რწმენის კურსს. რადგან დევნა ნიშნავს გაძლიერებულ ძალისხმევას სიჩქარისთვის დინებაში, ან კიდევ უკეთესი, ის ასევე გულისხმობს გამარჯვებას დინებაში. რამეთუ სხვა გზა არ არის დინების გამარჯვებისთვის; თითქოს უკან ტოვებს იმას, ვინც მასთან მიედინება. ასე რომ, რადგან მათ, ვინც მიედინება „უმაღლესი მოწოდების პატივსაცემად“ (ფილიპ. 3:14), და მათ, ვისაც მტერი დევნიან პატივის დათესვის მიზნით, თანაბრად ჰყავთ ზურგს უკან, ერთს კონკურენტი, მეორეს მდევნელი (და ეს არის მოწამეობის სრულფასოვანი გზა, ღვთისმოსაობის ექსპლუატაციაში ისინი, ვინც ზედმეტად არ დევნიან); შემდეგ იმედის შეთავაზებულ ნეტარებაში, ბოლო სიტყვებით წარმოთქმული, უფალი ამატებს, როგორც ჩანს, მთავარს, როგორც ერთგვარი გვირგვინი. რამეთუ ჭეშმარიტად კურთხეულია დევნა უფლის გულისთვის. რატომ? რადგან ცუდის განდევნა ხდება კარგში დარჩენის მიზეზი. ბოროტისგან გაუცხოება ემსახურება სიკეთის დაუფლებას. და რაც არის კარგი და რაც უფრო მაღალია ყველა სიკეთეზე, თავად უფალია; ვისკენაც დევნილები ჩქარობენ. მაშასადამე, ჭეშმარიტად ნეტარია ის, ვინც მტრის დახმარებას საკუთარი სასიკეთოდ იყენებს. ვინაიდან ადამიანთა სიცოცხლე სიკეთისა და ცუდის მთებს შორის დევს; როგორც უფსკრულში ვარდება ის, ვინც თავის კეთილ და დიდ იმედში დაბრკოლდება, ასევე ცოდვისგან განცალკევებული და ხრწნილებისგან განთავისუფლებული უახლოვდება ჭეშმარიტებასა და უხრწნელობას. ხოლო წამებულთა მიერ მოწამეთა მიმართ განხორციელებული დევნა, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს, მტკივნეულია გრძნობისთვის, მაგრამ მიზანი, რასაც მოწამეები იტანენ, ყოველგვარ ნეტარებას აღემატება. თუმცა ამ სიტყვის მნიშვნელობა მაგალითებიდან უკეთ გავიგებთ. ვინ არ იცის, რამდენად უარესია შეურაცხყოფა, ვიდრე გიყვარდეს? და ეს, როგორც ჩანს, მტკივნეული რამ ბევრჯერ არის ამ ცხოვრებაში კეთილდღეობის მიზეზი, როგორც წმინდა წერილი გვიჩვენებს იოსებს, რომელსაც ძმებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს და გაყიდვით მათთან თანაცხოვრებიდან მოხსნეს, ბოროტმოქმედთა მეფე გახდა, მაგრამ, ალბათ, ვერ მიაღწევდა ასეთ მაღალ წოდებას, თუ ამ ბოროტების შური არ გაუხსნიდა მას გზას. თუ ვინმე მომავლის ცოდნის მქონე იოსებს წინასწარმეტყველება დაუწყო: თუ ბოროტ განზრახვას დაექვემდებარა, კურთხეული იქნები; მაშინ ეს ერთი შეხედვით საიმედო არ ჩანდა იოსებისთვის, რომელიც ამის გაგონებაზე და უპირველეს ყოვლისა სევდიანის გათვალისწინებით, შეუძლებლად ჩათვლიდა, რომ ბოროტი ნების დასასრული კარგი ყოფილიყო. ასე რომ, აქაც, მტანჯველების მიერ მორწმუნეთა დევნა, რაც თავისთავად ძალიან მტკივნეულია გრძნობებისთვის, უხერხულს ხდის ტანჯვით სასუფევლის მოპოვების იმედს მათთვის, ვინც ხორცშესხმულია. მაგრამ უფალი, სხვებზე მეტად, ბუნების სისუსტეს რომ ხედავს, სუსტებს წინასწარ უცხადებს, რა არის ამ საქმის დასასრული, რათა სასუფევლის იმედით ადვილად დაძლიონ მტკივნეულის დროებითი შეგრძნება. მაშასადამე, დიდი სტეფანე, ყველგან ნასროლი ქვებით, ხარობს, თითქოს რაღაც სასიამოვნო ნამი, ადვილად იღებს სხეულზე ერთმანეთის მიყოლებით მოფრენილ ქვების ღრუბლებს და აჯილდოვებს მკვლელებს კურთხევებით, ლოცულობს, რომ ეს ცოდვა არ ჩაიდინოს მათ მიმართ. რადგან მოისმინა აღთქმა და დაინახა, რომ ის, რაც იმედოვნებდა, შეესაბამებოდა იმას, რაც გამოცხადდა. გაიგო, რომ უფლის გულისთვის დევნილები იქნებოდნენ ცათა სასუფეველში, მან დაინახა ის, რაც მოსალოდნელი იყო, როცა თავად დევნიდნენ. როდესაც ის ჩქარობს აღსარებას, მას ეჩვენება მისი იმედი, იხსნება ცა და სამყაროს უზენაესი ლოტიდან, ღვთის დიდება და თავად ის, ვისზეც ასკეტი თავისი საქმით მოწმობს, მოდის ამჟამინდელ ღვაწლამდე. რადგან ასკეტის „დგომა“ გვაძლევს ვარაუდს (საქმეები 7:55) გავიგოთ დახმარება, რომელიც ეძლევა მათ, ვინც იბრძვის; საიდანაც ვიცით, რომ ის არის იგივე და აკონტროლებს საქმეებს და თავის ასკეტებთან უპირისპირდება მათ, ვინც მათ ეწინააღმდეგება. მაშასადამე, ვინ არის უფრო კურთხეული, ვიდრე უფლის გულისთვის დევნილი, როცა მას ეძლევა შესაძლებლობა, თანამოაზრე ჰყავდეს თავად გმირის გმირი? ეს არ არის ადვილი და, შესაძლოა, შეუძლებელიც კი, ამ ცხოვრებაში უხილავი სიკეთის ხილულ სიამოვნებაზე უპირატესობა მიანიჭო; და ადვილია ადამიანმა გადაწყვიტოს სახლიდან გაძევება, ან ცოლ-შვილთან, ძმებთან და მშობლებთან, თანატოლებთან და ყველა სასიამოვნო ცხოვრებისგან განშორება, თუ თავად უფალი არ იმუშავებს სასიკეთოდ, რაც წინასწარ შეცნობით არის გაკეთებული. ვისაც ის „წინასწარ იცნობს“, როგორც მოციქული ამბობს, ის „წარმოადგენს“ და მოუწოდებს, ამართლებს და ადიდებს (რომ. 8:28–31). ვინაიდან სული სხეულებრივი გრძნობების მეშვეობით რაღაცნაირად მიჯაჭვულია ცხოვრების სიამოვნებას და თვალებით ტკბება ნივთიერების მშვენიერებით, სმენით ის მიდრეკილია იმისკენ, რაც სასიამოვნო გავლენას ახდენს ყურზე, ხოლო ყნოსვით, გემოთი და შეხებით იძენს მიდრეკილებას იმის მიმართ, რაც ჩვეულებრივ სასიამოვნო გავლენას ახდენს თითოეულ ამ გრძნობაზე; შემდეგ, თითქოს ლურსმნითა და რაღაც გრძნობითი ძალით, სიცოცხლის ტკბილეულზე მიბმული სული განუყრელად არის მიბმული იმასთან, რაზეც არის მიბმული და ატარებს მთელი ცხოვრების ტვირთს, როგორც კუები და ლოკოკინები, თითქოს რაღაც ნაჭუჭისებრი საფარით არის შეკრული, ის მოუხერხებელია ასეთი მოძრაობებისთვის. მაშასადამე, ასეთ მდგომარეობაში მას მოხერხებულად იჭერენ დევნილები, როცა ქონების აღწერით ემუქრებიან, ან ამ ცხოვრებაში სხვა სასურველს კარგავს, წინააღმდეგობის გარეშე ემორჩილება ძალაუფლებას და ხდება მდევნელის თანაშემწე. მაგრამ როდესაც „ღვთის სიტყვა ცოცხალია“, როგორც მოციქული ამბობს, „როგორც ეფექტურიც, ისე ბასრი, ვიდრე ნებისმიერი ორლესლიანი მახვილი“ (ებრ. 4:12), შეაღწევს მას, ვინც ჭეშმარიტად მიიღო რწმენა და არღვევს იმას, რაც ერთად გაიზარდა, ზიანს აყენებს და არღვევს ჩვევების კავშირებს: მაშინ მორწმუნე, თითქოს რაღაც ტვირთი სულზეა მიბმული, მხრიდან ჩამოშორდა ამქვეყნიურ სიამოვნებას, როგორც ვიღაც მოსიარულე, ადვილად და სწრაფად გადის თავისი მოგზაურობის ველს. რადგან ის უყურებს არა იმას, რაც დარჩა, არამედ იმას, რისკენაც ისწრაფვის; ის არ აქცევს თვალს ტკბილეულს, რომელიც უკან არის, მაგრამ სურს სიკეთე, რომელიც მის წინაშეა დაყენებული; არ სწუხს მიწიერი ნივთების დაკარგვაზე, არამედ აღფრთოვანებულია ზეციური ნივთების შეძენით; და ამიტომ ადვილად იღებს ყოველგვარ ტანჯვას, როგორც მიზეზს და წვლილს წინ მყოფ სიხარულში; ადვილად იღებს ცეცხლს, როგორც მატერიისგან განწმენდას, მახვილს, როგორც გონების მატერიალურსა და ხორციელთან კავშირის გაწყვეტას, ყოველგვარი შრომისა და ავადმყოფობის გამოგონებას, როგორც სიამოვნების მავნე შხამის ანტიდოტს. როგორც ცუდი წვენებითა და ნაღველით სავსენი ნებაყოფლობით სვამენ მწარე წამალს, რათა განიწმინდონ დაავადების გამომწვევი მიზეზისგან, ასევე მტრის მიერ დევნილი და ღმერთს მიმართავს მწუხარების შეტევას, როგორც ვნებათაღელვის ეფექტურობის ჩაქრობას; რადგან მწუხარებაში მყოფმა შეუძლებელია სიამოვნების განცდა. ვინაიდან ცოდვა სიამოვნებით შემოვიდა, საპირისპირო, უეჭველად, განდევნილი იქნება. მაშასადამე, ვინც უფლის აღსარების გამო დევნიან და აუტანელ ტანჯვას იგონებენ, ამის სირთულის გამო ისინი სულებს მკურნალობენ, სევდათა ბრძოლებით კურნავს მათ ვნებათაღელვის დაავადებისგან. ასე რომ, პავლე იღებს ჯვარს, იაკობი იღებს მახვილს, სტეფანე იღებს ქვებს, ნეტარი პეტრე იღებს შუბით თავის გახვრეტას; ყველა სარწმუნოების ასკეტი, რომელიც შემდეგ მოვიდა - სხვადასხვა სახის ტანჯვა, ცხოველები, უფსკრულები, ცეცხლი, სიცივისგან დაბუჟება, ხორციდან ნეკნების გამოვლენა; თავის ფრჩხილებით გახვრეტა, თვალების დახრჩობა; თითების მოკვეთა, სხეულის ორივე მხრიდან ნაწილების მოწყვეტა, შიმშილის კვნესა - ეს ყველაფერი და მსგავსი რამ, როგორიცაა ცოდვისგან განწმენდა, წმიდანებმა სიხარულით გადაიტანეს, ისე რომ გულში ვნებათაღელვის კვალი არ დარჩენოდა მას შემდეგ, რაც ამ მტკივნეულმა და მტკივნეულმა გრძნობამ გაასწორა სულის ვნებათაღელვაში არსებული ყველა კვალი. ამიტომ, „განადევნეთ ნეტარება“ ჩემი გულისთვის. და ამას (შეიძლება სხვა მიზეზის მოფიქრება) იგივე მნიშვნელობა აქვს, თითქოს ვინმემ ჯანმრთელობას ლაპარაკი დაუშვას და თქვა: ნეტარ არიან ისინი, ვინც ჩემი გულისთვის განთავისუფლდნენ ავადმყოფობისგან; რადგან მწუხარებათაგან გაუცხოება ამზადებს მათ, ვინც ოდესღაც მათგან დატანჯულნი იყვნენ ჩემს მოსაპოვებლად. მაშ, მოვუსმინოთ ამ სიტყვებს, თითქოს სიცოცხლე თავად გვაუწყებს ასეთ ნეტარებას: ნეტარ არიან სიკვდილით დევნილნი ჩემი გულისთვის; ან თითქოს ნათელმა თქვა: ნეტარ არიან ჩემი გულისთვის ბნელიდან განდევნილები. ანალოგიურად, წარმოიდგინე, რომ უფალი, რომელიც არის ჭეშმარიტება, სიწმინდე, უხრწნელობა, სიკეთე და ყველაფერი, რისი წარმოდგენაც გაქვს, როგორც საუკეთესოდ წარმოსახული და წოდებული, გეტყვის, რომ ნეტარია ყოველი, ვინც განშორებულია ყველაფრისგან, რაც მის შესახებ არის გაგებული, ხრწნილებას, სიბნელეს, ცოდვას, სიცრუეს, უთანხმოებას, სიცრუეს, სიცრუეს და ცნებას. რადგან ბოროტების მიღმა მოთავსება ნიშნავს სიკეთეში მოთავსებას. „თუ ცოდვას ჩაიდენ, - ამბობს უფალი, - ცოდვის მონა ხარ“ (იოანე 8:34). მაშასადამე, ვინც შორდება მას, ვისი მონა იყო, თავისუფალია თავისი ღირსებისამებრ. ხოლო თავისუფლების უმაღლესი ფორმა არის ავტოკრატიულობა; სამეფო ღირსებას არ აქვს მასზე უმაღლესი უფლებამოსილება. მაშასადამე, თუ ვინმე, ვინც ცოდვისთვის უცხოა, არის ავტოკრატი, სამეფო წოდებას ახასიათებს ავტოკრატია და დაუმორჩილებლობა; მაშინ ის, ვინც განდევნის ბოროტებას, სამართლიანად სიამოვნებს, რადგან ბოროტებისგან განდევნა მას სამეფო ღირსებას ანიჭებს. ასე რომ, ნუ დარდობთ, ძმებო, მიწიერი ნივთებისგან განდევნილნი. ვინც აქედან მოშორებულია, სამოთხეში სამეფო სასახლეებშია დაყენებული. არსებათა შემოქმედებაში ეს ორი ელემენტი გამოყოფილია რაციონალური ბუნების არსებობისთვის - დედამიწა და ცა; დედამიწა არის სამყოფელი მათთვის, ვინც სიცოცხლე მიიღო ხორცით, ზეცა კი უსხეულოების სამყოფელია. ამიტომ, ჩვენი ცხოვრება, რა თქმა უნდა, სადღაც უნდა იყოს. თუ დედამიწიდან არ გაგვაძევეს, მაშინ, უეჭველად, დედამიწაზე დავრჩებით. და თუ აქედან წავალთ, სამოთხეში გადავალთ. ხედავ, სად მიგიყვანს კმაყოფილება იმის გამო, რაც აშკარად სამწუხაროა, მაგრამ შენთვის ასეთი დიდი სიკეთის მიზეზად გვევლინება? ამის გაგებისას მოციქული ამბობს: „რამეთუ ყოველი სასჯელი ახლა სიხარულად კი არ არის, არამედ მწუხარებად, ბოლოს და ბოლოს მშვიდობის ნაყოფი აჯილდოებს მათ, ვინც სიმართლეს ისწავლის“ (ებრ. 12,11). ამიტომ მწუხარება მოსალოდნელი ნაყოფის ფერია. ნაყოფის გულისთვის ყვავილებს მოვიმკით. დენში შესვლისთვის გამოგვდევნონ და დინებაში შესულმა ტყუილად არ გამოვიდინოთ; პირიქით, ჩვენი გზა იყოს „უმაღლესი მოწოდების პატივი“ (ფილ. 3:14). ასე რომ, მოდით, მივიღოთ და გავიგოთ. რა არის გააზრებული? რა პატივი? რა გვირგვინი? - რისი იმედიც გაქვს, ეს ყველაფერი, მეჩვენება, სხვა არაფერია, თუ არა თვით უფალი. რადგან ის თავად არის მცველთა ჩემპიონიც და დამარცხების გვირგვინიც. ის ყოფს ლოტს; ის ასევე ძალიან კარგია. ის არის კარგი ნაწილი; ის ასევე ანიჭებს კარგ ნაწილს. ის ამდიდრებს; ის ასევე სიმდიდრეა. ის გიჩვენებს საგანძურს; ის შენთვის საგანძურად იქცევა. ის მიგიყვანს ლამაზი მძივების ლტოლვაში; ასევე გთავაზობენ თქვენ, ვინც კარგ შენაძენს აკეთებს. მაშასადამე, იმისთვის, რომ დავძლიოთ ამაზე, დავტოვოთ ის, რაც გვაქვს, როგორც ბაზარში, იმაში, რაც გვაქვს, გავცვალოთ ის, რაც არ გვქონდა. თუ გვდევნიან, ნუ ვიწუწუნებთ; სჯობს ვთქვათ, ვიხაროთ, რომ დედამიწაზე ძვირფასისაგან განდევნით, ზეციური სიკეთისკენ ვიბიძგებთ, უფლის დაპირებისამებრ, რომ „კურთხეულია მისი გამო განდევნა, რადგან ეს არის ცათა სასუფეველი“, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: