Discours sur les Béatitudes

Dans « Discours sur les Béatitudes » (8 mots), saint Grégoire de Nysse considère les Béatitudes évangéliques (Mt 5, 3-10 ; cf. Luc 6, 20-23) comme une échelle de 8 marches le long de laquelle la Parole divine élève progressivement l'homme vers les sommets de la perfection. Le sommet de l’échelle de cette ascension spirituelle est le Seigneur lui-même. Dans cet ouvrage, saint Grégoire expose son enseignement sur la purification comme une étape sur le chemin de la déification. *Le titre de l'ouvrage en grec est Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Le titre de l'ouvrage en latin est Orationes de beatitudinibus. Matthieu 5 :1-3. Voyant le peuple, il gravit la montagne ; et quand il s'assit, ses disciples vinrent à lui. Et il ouvrit la bouche et les enseigna, disant : Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. Qui parmi ceux rassemblés est tel qu'il peut être disciple de la Parole, et avec Lui, depuis la terre - depuis des concepts vides et bas, pour monter jusqu'à la montagne spirituelle de la contemplation sublime - jusqu'à cette montagne, qui a échappé à toute ombre des imposantes collines de la méchanceté, et éclairée de partout par un rayon de vraie lumière, dans la pure clarté de la vérité, de son sommet permet de voir tout ce qui est invisible à ceux qui sont emprisonnés dans l'entre-montagne ? Et ce qui est révélé à l'œil de cette hauteur, de quels types il s'agit et combien nombreux, Dieu le Verbe lui-même le décrit, plaisant à ceux qui ont gravi la montagne avec Lui, comme avec un doigt indiquant ici le Royaume des Cieux, et là l'héritage de la haute terre ; puis le pardon, la vérité, la consolation, la parenté acquise avec Dieu de toutes sortes, et le fruit de la persécution, précisément cela pour devenir cohabitant de Dieu, et tout le reste qui, selon le doigt de la Parole d'en haut depuis la montagne, peut être vu dans l'espérance de celui qui étend son regard depuis cette haute garde. Alors, puisque le Seigneur monte sur la montagne, écoutons ce qu'Isaïe appelle : « Venez et montons à la montagne du Seigneur » (Is. 2, 3) ; et si nous sommes faibles à cause du péché, alors, comme l’enseigne la prophétie, nous fortifierons « nos mains faibles et nos genoux faibles » (Ésaïe 35 : 3). Car si nous sommes au sommet, nous trouverons le Guérisseur de « toute maladie et toute maladie » (Matthieu 4 :23), et le Receveur de « nos maux », « et le Porteur de maladies » (Matthieu 8 :17). Hâtons-nous donc aussi à l'ascension, afin que, debout avec Isaïe au sommet de l'espérance, nous puissions nous aussi voir d'en haut les bénédictions que la Parole indique à ceux qui suivent cette exaltation. Mais que Dieu la Parole ouvre nos bouches et qu’Il ​​nous enseigne ce dont l’entendre est un bonheur. Que le début de notre révision soit le début de ce qui est dit dans l’enseignement. « Bienheureux, dit-on, les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5 : 3). Si un amateur d'or trouve une inscription montrant qu'un trésor est conservé ici, mais que le lieu contenant ce trésor présente beaucoup de sueur et de travail à ceux qui veulent l'acquérir ; alors ne trouvera-t-il pas la force de travailler, ne se souciera-t-il pas du gain, ne fera-t-il aucun effort minutieux et ne reconnaîtra-t-il pas la richesse la plus agréable ? Non, c'est impossible ; au contraire, il invitera tous ses amis à le faire et, rassemblant de partout toute l'aide possible, à plusieurs mains, il s'appropriera les richesses cachées. Voyez, frères, le trésor que l'Écriture nous montre ; cette richesse nous est cachée parce qu’elle n’est pas claire. également, et à chacun de l'acquérir dans sa totalité. Car telle est la division de la vertu qu'elle est donnée à tous ceux qui rivalisent pour elle, et que le tout appartient à tous, sans être diminué par rapport à ceux qui participent à la division. En partageant les richesses terrestres, celui qui s'empare d'un plus grand nombre de ceux qui reçoivent une part égale commet une injustice ; car celui qui augmente sa part diminuera certainement la part du complice. Mais la richesse spirituelle est comparée au soleil ; car il est donné à tous ceux qui le regardent et reste entier pour tous. Par conséquent, puisque chacun bénéficie du même bénéfice du travail ; alors que chacun nous apporte une aide par la prière dans ce que nous recherchons. Tout d’abord, je crois, nous devons formuler un concept du bonheur lui-même, de ce qu’il est. La félicité, selon mon raisonnement, est le volume de tout ce qui apparaît comme bon, dans lequel rien ne manque de ce qui correspond à un bon souhait. Mais le concept de félicité nous deviendra plus familier par comparaison avec son contraire. Le signe du bonheur est une joie incessante et sans ombre qui vient de la vertu. Et le contraire du bonheur est un état de détresse. Le désastre est donc une langueur de souffrances amères et involontaires. La localisation de ceux qui se trouvent dans l'un ou l'autre de ces États est divisée selon l'inverse. Il est possible à celui qui est content de s'amuser et de se réjouir du plaisir qui lui est offert ; et que le nécessiteux s'afflige et soit bouleversé par ce qu'il a. Par conséquent, le Divin lui-même est vraiment tout béni : car, peu importe ce que nous imaginons qu'il soit, la béatitude sera cette vie pure, bien ineffable et incompréhensible, beauté inexprimable, source de grâce, de sagesse et de puissance, vraie lumière, source de toute bonté, puissance qui dépasse tout ; une joie unique, toujours immuable et incessante ; une joie éternelle, dont si quelqu'un dit tout ce qu'il peut, il ne dira rien de valable. Car l'entendement ne comprend pas l'Existant, et si nous parvenons à imaginer quelque chose de plus sublime à son sujet dans l'esprit, alors ce qui est présenté est inexprimable en aucun mot. puisque Celui qui a créé l'homme « l'a créé à l'image de Dieu » (Genèse 1 : 27) ; ensuite, bienheureux sera en second lieu celui qui est ainsi nommé d'après la communion de la vraie béatitude. Comment se situe la beauté primitive par rapport à la beauté corporelle dans un visage vivant et réellement existant ? et la seconde place est occupée par ce qui est montré dans la ressemblance du tableau, et ainsi la nature humaine, étant une image de la plus haute félicité, se distingue elle-même par sa bonté lorsqu'elle montre sur elle-même l'image de traits bienheureux. Mais puisque la saleté pécheresse a défiguré la beauté de l’image ; puis Il est venu, nous lavant avec Sa propre eau, à la fois vivante et coulante, « dans la vie éternelle » (Jean 4 : 14), de sorte que lorsque nous mettons de côté la vilenie du péché, l’image bénie se renouvelle à nouveau en nous. Et de même que dans l'art de la peinture, quelque connaisseur dira à l'inexpérimenté qu'un beau visage est composé de telles ou telles parties du corps, qui a telle ou telle chevelure et la rondeur des yeux, et le contour des sourcils, et la position des joues, et un à un tout ce qui complète la beauté ; Ainsi, Celui qui peint notre âme à l’image de l’unique Bienheureux, décrit en paroles tout ce qui sert à la béatitude et dit d’abord : « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5 : 3). Mais à quoi servira cette générosité si le sens contenu dans le mot ne nous est pas clair ? Car même dans l’art de la médecine, de nombreux remèdes coûteux et difficiles à obtenir restent inutilisés et inutiles pour les malades jusqu’à ce que l’art nous dise à quoi chacun d’eux est bon. Alors, que signifie devenir pauvre en esprit, comment acquérir le droit de devenir propriétaire du royaume céleste ? L’Écriture nous apprend deux types de richesse : l’une désirable et l’autre condamnée. La richesse des vertus est convoitée, tandis que les choses matérielles et terrestres sont méprisées, parce que les premières deviennent la propriété de l'âme, et les secondes ne peuvent servir qu'à tromper les sens ; C'est pourquoi le Seigneur interdit de le collecter, car il est préparé pour la consommation des vers et pour les pièges de ceux qui creusent les murs (Matthieu 6 : 19), et il nous ordonne de faire des efforts pour obtenir la richesse des trésors exaltés, qui ne sont pas touchés par le pouvoir de la corruption. Cela dit, à propos du ver et du voleur. Le Seigneur a désigné le spoliateur des trésors spirituels. Par conséquent, si la pauvreté s'oppose à la richesse, alors, bien sûr, selon la correspondance, il faut admettre qu'il existe deux types de pauvreté : l'une rejetée et l'autre satisfaite. Par conséquent, quiconque est devenu pauvre en chasteté ou en biens de valeur - justice, ou sagesse ou prudence, ou s'avère pauvre et non avare, et pauvre à cause d'un autre trésor de valeur ; il est pauvre de pauvreté et pitoyable à cause du manque d'acquisition de ce qui est cher à une personne. Mais quiconque s'appauvrit volontairement à cause de tout ce qui semble vicieux, et ne cache pas un seul trésor du diable dans ses cachettes, mais brûle en esprit, et par cela accumule dans son trésor la pauvreté des mauvaises actions, il est, selon les instructions de la Parole, dans une pauvreté bienheureuse, dont le fruit est le royaume des cieux. Mais revenons à la fabrication des trésors, et nous ne cesserons de révéler le caché avec la parole minière. Le Seigneur dit : « Bienheureux les pauvres en esprit. » Il a été dit d'une manière ou d'une autre auparavant, et on le répétera maintenant, que la fin d'une vie vertueuse est semblable au Divin. Mais le Sans Passionné et le Pur est complètement inimitable pour les gens ; because it is absolutely impossible for a passionate life to become like a nature that does not allow passions in itself. Par conséquent, si Dieu seul est béni, comme l'appelle l'Apôtre (1 Tim. 6 : 15), et que pour les hommes, la communion dans la béatitude est possible par la ressemblance à Dieu ; l'imitation est extrêmement difficile : il s'ensuit que le bonheur de la vie humaine est inaccessible. Mais il y a aussi quelque chose dans la Divinité qui, dans la mesure du possible, s'offre à ceux qui souhaitent l'imiter. Qu'est-ce que c'est exactement ? Il me semble - pauvreté d'esprit ; C’est ce que l’Écriture appelle l’humilité volontaire. À titre d'exemple, l'Apôtre montre la pauvreté de Dieu en disant : « Il est riche pour notre pauvreté, afin que par sa pauvreté nous soyons riches » (2 Cor. 8 :9). Ainsi, puisque tout ce qui est considéré comme se rapportant à la nature divine dépasse la mesure de la nature humaine, et que l'humilité est quelque chose de semblable à nous et a grandi avec nous, qui marchons sur la terre, de la terre nous avons une composition, et nous retournons à la terre ; alors vous, devenus semblables à Dieu dans ce qui vous est naturel et possible, revêtez-vous de cette image bénie. Et que personne ne considère que le succès dans l’humilité est facile et facile à acquérir. Au contraire, une telle chose est plus difficile que n’importe quelle entreprise vertueuse. Pourquoi? Parce que lorsqu'une personne, ayant accepté en elle de bonnes graines, s'est endormie, l'ennemi de notre vie a enraciné en nous l'essentiel de la semence opposée - l'ivraie de l'orgueil. Car par ce qu'il s'est jeté à terre, il a du même coup entraîné avec lui la pauvre race humaine dans une chute générale ; et pour notre nature il n'y a pas d'autre mal égal à cette maladie produite par l'orgueil. C'est pourquoi, puisque la passion de l'exaltation est innée chez presque tous ceux qui appartiennent au genre humain, le Seigneur se met donc à plaire, comme s'il s'agissait d'une sorte de mal primordial, arrachant l'orgueil de notre habitude en nous conseillant de devenir volontairement comme Celui qui s'est fait pauvre, qui est vraiment bienheureux, afin que nous, dans la mesure de nos moyens, autant que nous en avons la force, étant devenus comme Lui par la pauvreté volontaire, attirons la communion dans la félicité. « C'est pourquoi, dit-on, comprenez en vous, même en Jésus-Christ : Celui qui est sous la forme de Dieu n'est pas égal à Dieu par l'admiration, mais il est épuisé et a reçu la forme de serviteur » (Phil. 2 : 5-7). Quel plus grand appauvrissement y a-t-il pour que Dieu soit sous la forme d’un serviteur ? Quelle plus grande humilité y a-t-il pour le Roi des créatures que d'entrer en communion avec notre pauvre nature ? Le Roi des rois, le Seigneur des seigneurs, prend volontiers la forme d'un esclave ; Le juge de l'univers devient tributaire des dirigeants, le Seigneur de la création habite dans l'antre ; Le tout-englobant ne trouve pas de place dans l'auberge, mais est jeté dans la mangeoire des animaux muets ; Le Pur et le Tout accepte sur Lui la saleté de la nature humaine, portant sur Lui toute notre pauvreté, et vient même à l'épreuve de la mort. Voyez-vous l’étendue de la pauvreté gratuite ? La vie goûte la mort ; Le jugement a lieu au siège du jugement ; Le Seigneur de la vie de toutes choses est soumis au jugement du juge ; Le Roi de tout pouvoir mondain ne détourne pas de Lui les mains des bourreaux. Dans cet exemple, dit l’Apôtre, que la mesure de l’humilité vous soit visible. Mais il peut être bon, me semble-t-il, de considérer soigneusement le caractère déraisonnable d'une telle passion d'arrogance, de sorte que lorsque nous réussissons dans l'humilité avec une grande volonté et un grand confort, l'acquisition du bonheur devient pour nous un succès. Car, en tant que médecins compétents, après avoir détruit la cause pathogène, ils peuvent vaincre plus facilement la maladie ; Ainsi, nous aussi, après avoir humilié avec raison ceux qui se vantent de leur vanité, nous nous rendrons le chemin de l’humilité facile à aborder. Comment peut-on mieux prouver la vanité de l’arrogance ? Comment autrement que par le raisonnement, qu'est-ce que la nature ? Car il n’y a aucune raison pour que quelqu’un tombe dans une telle passion s’il regarde lui-même et non ce qui l’entoure. Alors, qu’est-ce qu’une personne ? Dois-je dire que l’Écriture s’exprime avec plus de respect et de révérence ? Mais notre Décorateur, qui prépare la noblesse humaine à la grandeur, conduit la généalogie de la nature depuis la décadence ; et votre noblesse, votre noblesse, votre homme fier, proviennent de là et sont liés à Plinth. S'il vous est désirable que cela soit dit directement et étroitement en rapport avec la naissance ; alors va-t'en, n'en parle pas, ne le cache pas, « ne révèle pas », comme dit la loi, « la honte de ton père et de ta mère » (Lév. 18, 7) ; Ne proclamez pas devant tout le monde ce qui mérite l'oubli et un profond silence. Et ne rougis-tu pas après cela, idole terrestre, qui sera bientôt poussière comme une bulle, restera gonflée un court instant, restera pleine d'orgueil, s'étendra dans ton arrogance et gonflera tes pensées d'une vaine sagesse ? Ne regardez-vous pas les deux limites de la vie humaine, comment elle commence et comment elle se termine ? Mais vous êtes fier de votre jeunesse, vous voulez dire votre âge d'épanouissement, vous admirez votre beauté, le fait que vos bras sont pleins de force pour bouger, vos jambes sont légères et sautantes, vos boucles flottent au vent, une douce peluche borde votre joue, vos vêtements sont violet vif, des tissus de soie multicolores parsemés d'images de batailles, de chasses aux animaux ou de tout autre événement ; ou peut-être regardez-vous assidûment les chaussures noires brillantes, admirant les coutures soigneusement doublées ? Est-ce que vous regardez tout cela et ne vous regardez pas vous-même ? Je te montrerai, comme dans un miroir, qui et ce que tu es. N'avez-vous pas vu les secrets de notre nature dans le cimetière ? Avez-vous vu un tas d’os superposés ? des crânes décharnés, présentant un aspect terrible, dégoûtant, aux yeux enfoncés ? Avez-vous vu des bouches montrant les dents et d'autres membres, dispersés quoi qu'ils soient ? Si vous les avez vus, alors vous vous êtes vu en eux. Où sont les signes de votre couleur actuelle ? Où est la bonté ? Où est la fraîcheur des lèvres ? Où est la beauté majestueuse des yeux, scintillant sous le couvert des sourcils ? Où est le nez droit au milieu de la beauté ? Où sont les cheveux qui pendent sur le cou ? Où sont les boucles bouclées près des tempes ? Où sont les mains qui lancent des flèches comme un arc ? Où sont les pattes galopantes des chevaux ? Où est l'écarlate, le lin fin, la cape, la ceinture, les chaussures, le cheval, la vitesse de sa course, son hennissement - tout ce qui augmente maintenant votre arrogance ? Dites-moi, où se trouve, dans ce qui reste ici, ce pour quoi vous vous exaltez maintenant, ce à quoi vous pensez hautement ? Quel rêve est si intenable ? Quels rêves sont comme ça ? Quelle ombre est plus faible et plus intangible que ce rêve de jeunesse, qui à la fois apparaît et s'envole instantanément ? Demandons donc à ceux qui, à cause d’un âge imparfait, deviennent fous dans leur jeunesse. Que dira-t-on de ceux qui ont déjà mûri, chez qui, bien que leur âge soit parfait, leur caractère est inconstant et la maladie de l'orgueil s'accroît ? Le nom d’une telle maladie est arrogance de caractère ; et le prétexte de l'orgueil est le plus souvent les autorités et le pouvoir qui leur est associé ; parce que, soit l'ayant, ils en souffrent, soit ils s'y préparent, ou bien souvent, le pouvoir a déjà cessé, mais des histoires à ce sujet réveillent à nouveau la maladie. Et où trouvera-t-on une telle parole qui pénètre leurs oreilles, bloquées à la voix des prédicateurs ? Qui convaincra de tels gens qu’ils ne sont pas différents de ceux qui se montrent en spectacle ? Car ils portent un masque et une robe écarlate habilement confectionnée et dorée, et ils sont solennellement assis sur un char, mais en même temps, de telles décorations aucune maladie d'orgueil ne leur pénètre ; mais tout comme ils pensaient à eux-mêmes avant d'aller au spectacle, ils conservent la même disposition dans leur âme pendant le spectacle, et après cela ils ne s'affligent pas lorsqu'ils descendent du char et se déshabillent. Mais ceux qui s’exaltent dans la disgrâce de la vie avec leur puissance supérieure ne parlent pas de ce qui s’est passé il n’y a pas si longtemps et de ce qui arrivera peu après. Tout comme les bulles gonflées se dilatent, elles gonflent à l'appel bruyant du héraut, mettent le masque d'une autre personne, changeant la position naturelle du visage en une position sombre et effrayante ; et ils imaginent une voix plus sévère, qui, à la grande horreur de ceux qui écoutent, devient semblable à une voix brutale. Ils ne restent plus dans les limites assignées à l’homme, mais se transforment en détenteurs de la puissance et de l’autorité de Dieu. Car ils ont confiance en eux-mêmes, comme s'ils étaient les maîtres de la vie et de la mort ; à cause de ceux qu'ils jugent, l'un reçoit une sentence qui le sauve, et l'autre est condamné à mort, et ils ne font pas attention à qui est vraiment le Maître de la vie humaine, qui détermine à la fois le début et la fin de l'existence ; bien qu'il suffise pour réduire leur vanité que de nombreux commandants, alors qu'ils étaient en fonction, aient été vus enlevés de leurs sièges de commandement et emmenés dans les tombes, où la voix du héraut remplaçait les pleurs. Dès lors, comment peut-on être maître de la vie d’autrui alors que la sienne est celle d’autrui ? Mais même lui, s'il devient pauvre en esprit, en regardant Celui qui est devenu pauvre pour nous volontairement, et ayant sous les yeux l'égalité de notre nature, homogène avec lui, ne grondera aucun spectacle déplorable de la direction rêveuse affichée ; alors il sera vraiment béni, ayant échangé le Royaume des Cieux contre une humilité temporaire. Ne rejetez pas, frère, une autre leçon de pauvreté, car elle sert à acquérir les richesses célestes. Le Seigneur dit : « Vendez tous vos biens et donnez-les aux pauvres ; ayez un trésor dans le ciel ; et suivez-moi » (Matthieu 19 :21). Mais une telle pauvreté me semble proche de la pauvreté à bénir. Alors nous, ayant laissé ce que nous avions, « nous te suivrons dans la mort », dit le disciple au Maître, « que nous arrivera-t-il » (Matthieu 19 :27). Et quelle est la réponse à cela ? « Bienheureux les pauvres en esprit : car le royaume des cieux est pour eux. » nuée » (1 Thessaloniciens 4 :17). L’or est une propriété lourde, comme l’est toute substance convoitée comme richesse ; mais une chose légère qui porte le chagrin est la vertu. Et la lourdeur et la légèreté sont opposées l’une à l’autre. Par conséquent, il est impossible à quiconque de devenir léger en s’accrochant à la lourdeur d’une substance. Par conséquent, si nous devons monter vers les choses d’en haut, nous sommes attirés vers la pauvreté en étant attirés vers le bas, afin de pouvoir devenir des choses d’en haut. Quelle est la façon de procéder ? Sa psalmodie indique : « Donnez aux pauvres : sa justice demeure aux siècles des siècles » (Psaume 111 : 9). Quiconque est entré en communication avec les pauvres s'est mis d'un seul tenant avec le Pauvre à cause de nous. Le Seigneur s'est fait pauvre pour que vous aussi n'ayez pas peur de la pauvreté. Mais Celle qui s'est faite pauvre pour nous règne sur toute la création. Si donc vous devenez pauvre avec Celui qui est pauvre, vous régnerez aussi avec Celui qui règne. Car « bienheureux les pauvres en esprit : car à eux est le royaume des cieux », dont nous aussi pouvons être dignes en Jésus-Christ notre Seigneur ! A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Matthieu 5:5. Bienheureux les doux car ils hériteront de la terre Ceux qui montent sur une échelle, lorsqu'ils se trouvent sur la première marche, montent de celle-ci à celle qui est au-dessus, et la seconde conduit de nouveau l'ascendant à la troisième, et celui-ci au suivant, et celui-ci à celui qui est derrière lui ; et ainsi celui qui s'élève du niveau sur lequel il se trouve s'élève toujours au plus haut et atteint le sommet même de son ascension. Qu’est-ce que je veux dire par là, par là je commence mon discours ? Il me semble qu'une série de béatitudes sont disposées comme des échelons, ce qui facilite en paroles la montée d'une béatitude à l'autre. Car celui qui est monté avec son entendement à la première félicité, selon une séquence nécessaire de pensées, accepte ce qui suit ; bien que le mot, apparemment, représente à première vue quelque chose d'étrange. L'auditeur dira peut-être que si vous suivez la disposition des étapes, il est alors impossible de recevoir l'héritage de la terre après le royaume des cieux. Au contraire, si le mot devait suivre la nature des choses, il serait alors plus cohérent de mentionner la terre avant le ciel, puisque c'est d'elle que commencera notre ascension vers le ciel. Mais si nous sommes inspirés par quelques mots et que nous nous tenons sur la crête même de la voûte céleste ; alors nous y trouverons la terre céleste, préparée en héritage pour ceux qui ont vécu vertueusement ; afin qu'il n'y ait aucune erreur dans l'ordre des béatitudes selon lequel, dans les promesses de Dieu, elles nous sont offertes, d'abord le ciel, puis la terre. Car le ciel visible, en ce qui concerne les sens corporels, est semblable à lui-même en tout ; et bien qu'il semble, par la distance locale, être élevé ; cependant, elle est inférieure à l'essence spirituelle, à laquelle la pensée ne peut s'élever sans passer d'abord par l'esprit ce que touche le sentiment. Si le sort le plus élevé est appelé terre, alors ne vous en étonnez pas : parce que la Parole descend jusqu'au plus bas de notre ouïe, et elle est descendue jusqu'à nous parce que nous n'avons pas pu monter vers Lui. Par conséquent, avec des paroles et des paroles qui nous sont familières, il transmet les secrets divins, en utilisant les mots que l'habitude conserve dans la vie humaine. Car même dans la promesse précédente, l'ineffable félicité du ciel l'appelait un royaume, indiquant peut-être par ce nom quelque chose de semblable à ce qui se passe dans le royaume d'en bas, par exemple, des couronnes brillantes de l'éclat des pierres, de couleur écarlate, scintillantes de quelque chose de délicieux pour les yeux avides, des vestibules et des rideaux, des sièges élevés, des rangées de lanciers convenablement debout, et tout ce qui se manifeste dans une telle disgrâce de la vie, essayant avec de telles choses d'élever encore plus haut la grandeur du pouvoir ? Mais puisque le nom du royaume, par rapport à cette vie, est quelque chose de grand et presque au-dessus de tout ce que les hommes désirent ; C'est pourquoi la Parole utilise ce nom pour désigner le bien le plus élevé ; ainsi, si les gens possédaient quelque chose d'autre appartenant à un royaume supérieur, alors, bien sûr, la Parole, en le nommant, inciterait l'âme de l'auditeur à désirer une félicité ineffable. Car il était impossible de révéler aux gens ces bienfaits, qui sont supérieurs aux sentiments et aux connaissances humaines, et cela était impossible sous leur propre nom. Il est dit : « L’œil n’a pas vu, et l’oreille n’a pas entendu, et le cœur de l’homme n’a pas soupiré » (1 Cor. 2 :9). Mais pour que le bonheur espéré ne reste pas complètement éloigné de notre divination, autant nous le percevons dans la bassesse de notre nature, tant nous entendons parler d'inexplicable. Ne laissez donc pas la similitude de la terre conduire votre compréhension après le ciel vers la terre d'en bas ; mais si dès la première béatitude vous vous êtes élevé dans votre esprit et êtes monté à l'espérance céleste ; alors étends ton amour à cette terre, qui n'est pas le patrimoine commun de tous, mais seulement pour la douceur de vie de ceux qui sont reconnus dignes de cette promesse. Il me semble que le grand David, dont la divine Écriture témoigne qu’il était doux et doux plus que tous ceux qui ont vécu dans le monde à son époque, était guidé par l’esprit et avait la confiance de la foi, disant : « Je crois voir les bonnes choses du Seigneur dans les terres des vivants » (Psaume 26 : 13). Car je ne crois pas que le Prophète ait appelé cette terre des vivants une terre qui ramène tout ce qui est mortel et qui se résout à nouveau en elle-même à chaque génération. Au contraire, il connaissait le pays des vivants, où la mort n'entrait pas, où le chemin des pécheurs n'était pas foulé, qui ne portait pas la trace du vice, que le semeur d'ivraie n'a pas traversé avec la charrue du mal, qui ne produit pas de chardons et d'épines, sur lequel il y a de l'eau de repos, et un lieu vert, et une source divisée en quatre ruisseaux, et des raisins cultivés par le Dieu de toutes choses, et tout ce que nous entendons. mystérieusement exprimé dans un enseignement inspiré. Si l’on parle vraiment de cette haute terre, imaginée au-dessus des cieux, sur laquelle est habitée la « ville du grand Roi » (Psaume 47, 3), au sujet de laquelle « des paroles glorieuses furent prononcées », comme le dit le Prophète (Psaume 86, 3), alors il serait injuste de trouver étrange l’ordre de la séquence des béatitudes. Autrement, il ne serait pas probable, comme je le pense, que cette terre de bénédiction soit donnée à l'espérance de ceux qui, comme le dit l'Apôtre, seront enlevés dans les nuées dans les airs pour rencontrer le Seigneur, et seront ainsi toujours avec le Seigneur. Car quel autre besoin y a-t-il pour ceux qui ont le plus grand espoir de vivre dans les terres d’en bas ? "Nous... Nous serons enlevés dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4 : 17). Mais voyons à quel genre de vertu l'héritage de cette terre est destiné à être une récompense. Il est dit : Bienheureux les doux : car ils hériteront de la terre. Qu'est-ce que la douceur ? Et pourquoi la Parole plaît-elle à la douceur ? À mon avis, tout ce qui est fait avec douceur ne doit pas être également considéré comme une vertu, surtout si le mot ne désigne que calme et lenteur. Chez les marcheurs rapides, le plus calme ne vaut pas mieux que le plus pressé ; et dans le corps à corps, ce n'est pas celui qui se déplace avec difficulté qui prend la couronne à l'ennemi ; et si nous coulons « vers l'honneur de la plus haute vocation » (Phil. 3 : 14), alors Paul conseille d'augmenter la vitesse, en disant : « Avant cela, afin que vous compreniez » (1 Cor. 9 :24), parce que lui-même, avec un mouvement toujours intensifié, s'est efforcé d'avancer, livrant à l'oubli ce qui était derrière ; et était agile au corps à corps. Car il veillait à ce que l'ennemi soit prêt à attaquer, marchait avec un pied fiable, avait les mains armées, ne jetait pas l'arme de ses mains dans quelque chose de vide et d'intenable, mais touchait avec elle les parties les plus essentielles de l'adversaire, frappant le corps lui-même. Voulez-vous connaître l'art de Pavlovo au combat ? Regardez les blessures de celui qui le combat ; regardez les yeux noirs de votre adversaire ; regardez les marques de plaies sur les vaincus. Sans aucun doute, vous n'êtes pas étranger à l'ennemi qui combat avec lui à l'aide de la chair, dont il noircit les yeux, les déchirant avec les clous de l'abstinence, dont il tue les membres de faim, de soif, de froid, à qui il inflige les plaies du Seigneur, qu'il bat, laissant derrière lui dans la course, pour ne pas obscurcir ses vues si l'adversaire court devant. Ainsi, si Paul est rapide et agile dans ses exploits ; puis David, attaquant ses ennemis, élargit ses « pieds » (Psaume 17 : 37), et l’Époux du Cantique, en termes de mobilité, est comparé à un chevreuil, « sautant sur les montagnes et sautant sur les collines » (Ctique 2 : 8). De nombreux exemples similaires peuvent être cités, à partir desquels il s'avère que la vitesse en mouvement est préférable au silence. Alors pourquoi la Parole ici, sous forme de prospérité, plaît-elle à la douceur ? Car il est dit : « Bienheureux les doux : car ceux-ci hériteront de la terre » (Matt. 5, 5), sans doute, cette terre, féconde de beaux descendants, ornée de l'arbre de vie, arrosée de sources de dons spirituels, sur laquelle pousse le « vrai » raisin « Vigne », dont l'ouvrier, comme on l'entend, est le « Père » du Seigneur (Jean 15, 1) ? Mais la Parole semble dire quelque chose de semblable à ceci : il y a beaucoup de commodités pour le vice, la nature va très vite au pire ; comme des corps lourds, bien qu'ils soient complètement immobiles vers le haut, mais s'ils sont poussés le long de la pente depuis un sommet élevé, ils se précipitent avec une telle rapidité, augmentant le désir de leur propre poids, que la vitesse dépasse la mesure. Ainsi, puisque la rapidité dans la poursuite du vice est nuisible ; alors, sans aucun doute, ce qui est représenté par le contraire sera digne de satisfaction. Et c’est cela la tranquillité – l’habileté d’être lent et immobile face à de telles impulsions de la nature. Car, comme le feu, ayant la propriété de toujours se déplacer vers le haut, il est immobile dans la direction opposée ; De même, la vertu, qui se dirige rapidement vers le plus haut et le plus haut, et qui n'abandonne jamais sa vitesse, voit le désir opposé ne se permettre pas pour elle-même. Et c'est pourquoi, puisque dans notre nature il y a une abondance de hâte vers le mal ; alors le calme dans les mauvaises actions est grandement gratifié. Car l’inactivité en cela sert de preuve d’un mouvement vers le céleste. Mais il vaudrait mieux expliquer cet enseignement avec le plus d'exemples empruntés à la vie. Le mouvement de toute volonté est double, parce que, grâce à la liberté, elle se précipite vers ce qui lui paraît le meilleur, ici vers la chasteté, là vers la lubricité. Mais ce qui est dit sur un type particulier de vertu et de vice, alors comprenez-le dans son ensemble. Car le caractère humain est nécessairement divisé dans des directions opposées ; l'irritabilité s'oppose à la douceur de caractère, l'arrogance à la modestie, la haine à la bonne volonté, l'hostilité à l'amour et un caractère paisible. Ainsi, puisque la vie humaine est matérielle et que les passions sont dues à des substances, chaque passion a une impulsion rapide et incontrôlable vers la réalisation du désir (car la substance est lourde et tend vers le bas) ; alors le Seigneur ne plaît donc pas à ceux qui vivent en dehors de l'influence des passions sur eux (dans la vie matérielle, il est impossible de réussir complètement dans une vie immatérielle et impartiale) ; mais il appelle la douceur la limite possible de la vertu dans la vie humaine, et dit qu'être doux suffit pour le bonheur. Car la nature humaine ne légitime pas une parfaite impartialité ; Il n'est pas dans la nature d'un véritable Législateur d'ordonner ce que la nature n'accepte pas. Un tel commandement serait assimilé à l'ordre de quelqu'un qui déplacerait ceux qui vivent dans l'eau pour vivre dans les airs, ou, à l'inverse, tout ce qui vit dans les airs - dans l'eau. Au contraire, la loi doit s'appliquer à la force inhérente et naturelle. Par conséquent, cette bénédiction commande la modération et la douceur, et non l’impartialité totale ; parce que celle-ci est hors de la nature, et que la vertu prospère dans la première. Par conséquent, si la félicité présupposait l’immobilité envers le désir, alors cette bénédiction serait inutile et ne servirait à rien dans la vie. Car qui, lié à la chair et au sang, réaliserait une telle chose ? Or, on dit que ce n’est pas celui qui convoite pour une raison quelconque qui est condamné, mais celui qui, par dessein, attire à lui la passion. Le fait qu'un tel désir se produise parfois est souvent amené à ce point, même contre notre volonté, par une faiblesse liée à notre nature ; mais ne pas se laisser emporter, comme un ruisseau, par la rapidité des passions, mais résister courageusement à une telle disposition et réfléchir la passion avec raison - c'est une affaire vertueuse. Par conséquent, bienheureux sont ceux qui ne se livrent pas soudainement à des mouvements passionnés de l'âme, mais sont retenus par la raison - ceux dont les pensées, comme une sorte de bride, arrêtent les impulsions et ne permettent pas à l'âme d'entrer dans le désordre. Il vaut mieux dire quelque chose de semblable, à savoir que la douceur est digne de gratification et peut être vue par quiconque dans la passion de l'irritation. Car dès qu’une parole, ou quelque acte, ou la suggestion d’une sorte de trouble, suscite une telle maladie, le sang dans le cœur bout et l’âme est prête à aller vers la vengeance ; et de même que, selon la légende, d'autres drogues changent notre nature en l'image d'animaux muets, de même une personne, par irritation, devient soudainement un sanglier, ou un chien, ou un léopard, ou quelque autre animal similaire ; il a les yeux injectés de sang, dressés et les cheveux hérissés, une voix sévère, un discours coupant, une langue engourdie de passion et incapable de servir les impulsions intérieures, des lèvres qui ne bougent pas, ne prononcent pas de mots, ne retiennent pas l'humidité dans la bouche affectée par la passion, mais laide, avec le son, crachant cette mousse, et telles sont les mains, telles sont les jambes, telle est toute la structure du corps, chaque membre correspond à la passion. Donc, si tel est celui qui est irrité ; et celui qui veut le bonheur, avec l'aide de la raison, apprivoise le mal et l'exprime d'un regard calme et d'une voix douce, comme un médecin qui, par son art, guérit ceux qui sont fous jusqu'à la disgrâce ; alors ne diriez-vous pas vous-même, en comparant l’un avec l’autre, que cette bête est pitoyable et vile ; Mais le doux est digne d'éloges, qui même la méchanceté de son prochain ne l'a pas fait perdre sa beauté ? Et que la Parole ait spécialement cette passion à l'esprit, cela ressort clairement du fait qu'après l'humilité, la douceur nous légitime ; parce qu'il est naturel de s'accrocher les uns aux autres, et l'état d'humilité d'être, pour ainsi dire, la mère de quelque humble talent. Car si vous détruisez l’arrogance de votre caractère, alors les passions d’irritation n’auront pas le temps de surgir ; car la cause d'une telle maladie chez ceux qui sont irrités est le ressentiment et le déshonneur. Le déshonneur ne concerne pas celui qui a appris lui-même l'humilité. Si les pensées de quelqu'un sont pures de la tromperie humaine et qu'il voit l'insignifiance de la nature qui lui est donnée en héritage, quel est le commencement de sa composition et à quoi tend la brièveté et la fugacité de cette vie, il voit l'impureté associée à la chair et la pauvreté de la nature, qui en elle-même ne suffirait pas à maintenir sa propre composition, si ses défauts n'étaient pas comblés par l'abondance du muet, et en plus de cela il voit les chagrins, les chagrins, les désastres et divers types de maladies auxquels la vie humaine est soumise, et dont personne n'est exempté et n'est pas libre par nature : alors celui qui scrute attentivement cela avec l'œil pur de l'âme ne s'indignera pas facilement des défauts des honneurs qui lui sont accordés. Au contraire, il trompera l'honneur que lui témoignent ses voisins, car il n'y a rien dans notre nature qui puisse figurer parmi les choses honorables, sauf seulement l'âme, pour laquelle l'honneur n'est pas quelque chose de recherché dans ce monde. Car être vaniteux de richesse, ou être fier de sa famille, ou rêver de gloire, ou s'arroger mentalement la supériorité sur le prochain, à laquelle se limitent les honneurs humains, tout cela sert à faire honte et à faire des reproches à l'âme, de sorte qu'une personne raisonnable n'acceptera pas de profaner la pureté de l'âme avec quelque chose de pareil. Se comporter ainsi ne signifie rien d'autre que d'être profondément enraciné dans l'humilité, après un succès dans lequel l'irritation n'entrera même pas dans l'âme. Et lorsqu’il n’y a pas d’irritation, une « vie tranquille et silencieuse » prévaut (1 Tim. 2 :2) ; et ce n'est rien d'autre que la douceur, qui est la fin de la béatitude et de l'héritage de la terre céleste en Jésus-Christ notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours ! Amen. Matthieu 5:4. Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés Nous n'avons pas encore atteint le sommet de la montagne, mais nous sommes encore dans la sous-montagne mentale ; bien que nous ayons déjà dépassé deux certaines collines, élevées par les béatitudes dans la pauvreté bienheureuse et dans la plus haute pauvreté de douceur, d'où la parole nous conduit à des exaltations encore plus grandes, et nous en montre une troisième par ordre d'élévation entre les béatitudes, vers laquelle, sans aucun doute, nous devons nous hâter, comme le dit l'Apôtre, la paresse « écarte tout le monde et facilite le péché » (Héb. 12, 1) ; afin que, devenue légère et agile au sommet, votre âme se rapproche de la plus pure lumière de la vérité. Alors, que signifie dire : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 :4) ? Bien sûr, quiconque pense à ce monde rira et, se moquant de ce mot, dira ceci : si ceux qui sont épuisés par chaque calamité sont bénis toute leur vie ; il s’ensuit, bien entendu, que ceux qui mènent une vie insouciante et prospère se retrouvent dans la pauvreté. Et ainsi il augmentera le rire en énumérant les types de désastres, exposant les mauvaises conséquences du veuvage, l'état amer de l'orphelinat, les pertes, les naufrages, les captures à la guerre, les décisions injustes des tribunaux, l'expulsion de la patrie, les descriptions de propriété, le déshonneur, les désastres dus aux maladies, telles que : la mutilation, la perte de membres et toutes sortes de blessures corporelles, et si d'autres souffrances, affectant soit le corps, soit l'âme, arrivent aux gens dans cette vie, il décrira tout avec des mots et prouvera ainsi, à son avis, qu'un mot qui plaît à ceux qui pleurent est digne de ridicule. Mais nous, sans prêter beaucoup d'attention à ceux qui ont une vision étroite et basse des pensées divines, essaierons, autant que possible, de considérer la richesse contenue dans la profondeur de ce qui vient d'être dit ; de sorte qu'à travers cela, il devient clair combien il y a de différence entre l'entendement charnel et terrestre et l'entendement sublime et céleste. À première vue, on peut reconnaître que pleurer pour les méfaits et les péchés est béni, selon l'enseignement sur la tristesse de Paul, qui dit qu'il n'y a pas qu'un seul type de tristesse, mais qu'il y a la tristesse du monde, et il y a la tristesse « faite selon Dieu », et l'œuvre de la tristesse du monde est la mort, et la deuxième tristesse par la repentance « produit » le salut pour ceux qui pleurent (2 Cor. 7 : 10). Car un tel état d’âme n’est vraiment pas indigne d’être gratifié lorsque, parvenue au sentiment de mal, elle pleure une vie vicieuse. Comme dans les maladies corporelles, dans lesquelles l'une des parties du corps devient inactive à cause d'un dommage, un signe de la mort de la partie inactive est son insensibilité ; si, par quelque art médical, le corps retrouve sa sensation vitale, alors la douleur du membre, tant celui qui souffre que celui qui sert le patient, se réjouit, considérant comme un signe de la transformation de la maladie en santé que le membre a déjà commencé à ressentir la douleur qui lui est causée : ainsi, quand d'autres, comme le dit l'Apôtre, « ayant investi dans le désespoir », se livrent « eux-mêmes » (Eph. 4, 19) à une vie de péché, devenant vraiment quelque chose de mort et inactifs pour une vie vertueuse, ils ne ressentent pas du tout ce qu'ils font. Si un mot de guérison les touche, comme avec une sorte de composition chaude et torride - je veux dire de strictes menaces de jugement futur - et la peur de ce qui est attendu pénétrera dans les profondeurs du cœur, et en lui, engourdi par la passion de la volupté, comme s'il frottait et réchauffait, comme une sorte de médicament chaud et tranchant - la peur de la Géhenne, un feu inextinguible, un ver qui ne meurt pas, des grincements de dents, des pleurs incessants, l'obscurité totale et tout comme cela vous fera ressentir la vie que vous vivez ; Cela le rendra digne de plaire, produisant un sentiment douloureux dans son âme. Tout comme Paul flagelle frénétiquement celui qui est monté au lit de son père avec des paroles jusqu'à ce qu'il reste insensible à son péché ; et lorsque la guérison des reproches touche cette personne, comme si elle était déjà devenue bénie pour ses cris, elle commence à se consoler, mais pas beaucoup à dire : « il sera consumé par la tristesse » (2 Cor. 2 : 7). Supposons que cette pensée dans la vision proposée de la doctrine de la béatitude ne sera pas utile pour une vie vertueuse, car le péché se multiplie d'une manière ou d'une autre dans la nature humaine, et les pleurs repentants s'avèrent être un remède ; mais il me semble que le mot, avec le plus fort effet de pleurer, signifie quelque chose qui a un sens plus profond que ce qui est dit, obligeant à comprendre autre chose que cela. Car si le mot indiquait seulement le repentir d'un péché, alors il serait plus cohérent de plaire à ceux qui pleurent, et pas toujours à ceux qui pleurent. Ainsi, si nous prenons un état douloureux à titre de comparaison ; alors on fait plaisir à ceux qui sont guéris, et non à ceux qui sont toujours soignés, car la poursuite du traitement montre aussi le caractère indomptable de la maladie. Mais pour une autre raison, il me semble qu’il n’est pas bon de se limiter à une seule pensée, comme si ce mot n’accordait le bonheur qu’à ceux qui pleurent sur leurs péchés. Car nous en trouverons beaucoup qui ont mené leur vie de manière impeccable et, selon le témoignage de la Parole de Dieu elle-même, se sont distingués par toutes leurs bonnes actions. Quel genre de convoitise Jean a-t-il ? Quel genre d’idolâtrie Élie a-t-il ? Quel petit ou grand péché dans leur vie est connu dans l’histoire ? Et alors ? Ce mot suggère-t-il vraiment qu'ils sont en dehors du bonheur, aussi bien ceux qui n'étaient pas initialement malades que ceux qui n'ont pas atteint le point d'avoir besoin de cette guérison, je veux dire des pleurs repentants ? Ne serait-il pas absurde de reconnaître de telles personnes comme privées de la bénédiction divine parce qu’elles n’ont pas péché et n’ont pas guéri leurs péchés en pleurant ? Ou, dans ce cas, ne serait-il pas préférable de pécher plutôt que de vivre sans péché, si seulement les repentants recevaient comme sort la grâce du Consolateur ? Car il est dit : « Bienheureux ceux qui pleurent : car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). C'est pourquoi, autant que possible, après avoir suivi, comme le dit Habacuc, « en haut » l'Ascendant (Hab. 3, 19), cherchons encore le sens contenu dans ce qui a été dit, afin de découvrir quel genre de cris est destiné à la consolation du Saint-Esprit. Par conséquent, voyons d'abord ce que sont les pleurs dans la vie humaine, et pourquoi cela arrive-t-il parfois ? Il est évident pour tout le monde que pleurer est une triste disposition de l'âme qui apparaît lorsqu'on est privé de quelque chose qu'on aime ; quel état n’existe pas chez ceux qui vivent en sécurité. Par exemple : une personne réussit dans la vie, tout va comme le courant d'une rivière, à sa satisfaction, sa femme le rend heureux, ses enfants le rendent heureux, ses frères le soutiennent avec leur aide, il est honoré à l'Assemblée nationale et ses supérieurs ont une bonne opinion de lui-même, il est craint par ses adversaires, respecté par ses subordonnés, courtois avec ses amis, regorge de richesses, vit pour son propre plaisir, est agréable, insouciant, fort de corps, a tout ce qui est considéré comme cher dans ce domaine. monde : une telle personne, bien sûr, vit dans la joie, profitant de tout ce qu’elle possède. Mais si quelque sorte de vicissitude affecte cette prospérité et, par suite de quelque mauvaise coïncidence de circonstances, aboutit soit à une rupture avec les êtres les plus aimés, soit à une perte de biens, soit à quelque sorte de dommage corporel ; alors la privation de la chose joyeuse produit la disposition opposée, que nous appelons pleurer. Par conséquent, l’idée donnée à ce sujet est vraie selon laquelle pleurer est une sorte de sentiment triste de perte de ce qui nous rend heureux. Si nous comprenons les pleurs humains, alors laissons l'évidence servir de direction vers l'inconnu, et il deviendra clair ce que sont des pleurs agréables, suivis de consolation. Car si ici le deuil se fait par la privation des biens qu'on possède, et personne ne pleurera ce qu'il veut perdre ; alors il faut d'abord découvrir le bien lui-même, ce qu'il est réellement, et ensuite se faire une idée de la nature humaine ; car cela sera également réalisé pour réussir à pleurer agréablement. Par exemple, parmi ceux qui vivent dans les ténèbres, lorsque l’un est né dans les ténèbres et que l’autre était habitué à jouir de la lumière extérieure, mais est devenu prisonnier de force, le désastre actuel ne les affecte pas de la même manière. L’un, sachant ce qu’il a perdu, considérera la perte de la lumière comme difficile pour lui-même ; et l'autre, qui n'a pas du tout connu une telle grâce, vivra insouciant, comme s'il avait grandi dans les ténèbres, et en pensant qu'il n'est privé d'aucune des bénédictions. Et par conséquent, le désir de jouir de la lumière de soi mènera à tous les efforts et à toutes les idées pour revoir ce qui est forcé de se priver ; et l'autre vieillira, vivant dans les ténèbres, parce qu'il ne savait pas mieux, reconnaissant le présent comme bon pour lui. Ainsi, en considérant ce dont nous parlons, celui qui a été capable de discerner le vrai bien, et a ensuite compris la pauvreté de la nature humaine, considérera bien sûr son âme comme en détresse, déplorant le fait que la vie réelle ne jouisse pas de ce bien. Par conséquent, il me semble que le mot ne plaît pas à la tristesse, mais à la connaissance du bien, à cause de laquelle une personne souffre de tristesse parce que cette chose recherchée n'est pas dans la vie. L’ordre nous oblige donc à rechercher si quelque chose de réel est cette lumière, avec laquelle cet antre sombre de la nature humaine n’est pas illuminé dans la vie réelle ? Ou peut-être que le désir aspire à quelque chose qui n’existe pas et qui est incompréhensible ? Car notre raison est-elle telle qu’elle puisse suivre la nature de ce que nous recherchons ? La signification des noms et des dictons est-elle telle qu’ils nous transmettent une conception digne du monde le plus élevé ? Qu’est-ce que j’appelle l’invisible ? Comment représenter l’immatériel ? Comment puis-je montrer quelque chose qui n’a aucune forme ? Comment puis-je comprendre quelque chose qui n’a ni taille, ni quantité, ni qualité, ni contour, qui ne se situe ni dans le lieu ni dans le temps, au-delà de toute limitation et idée définie ? À qui appartient la vie et l’indépendance de tout ce qui est représenté par le bien ? À quoi est attaché dans la pensée chaque concept et nom élevé : Divinité, royaume, pouvoir, éternelle, incorruptibilité, joie, joie et tout ce qui est hautement pensable et prévisible ? Alors, comment et avec quelles pensées un tel bien peut-il devenir visible à l'œil nu, être à la fois contemplé et invisible ? Il communiquait l'existence à tous les êtres, mais lui-même était toujours présent et n'avait pas besoin d'être créé ? Mais pour que l'esprit ne s'embarrasse pas en vain, s'étendant jusqu'aux limites de l'infini, arrêtons les recherches curieuses sur la nature des biens les plus élevés, puisque de telles choses ne peuvent être comprises ; Tirons un bénéfice de nos recherches, c'est que, du fait même de l'impossibilité de voir ce que nous cherchons, une certaine conception de la grandeur de ce que nous recherchons s'imprimera en nous. Mais dans la mesure où, selon notre croyance, le bien est par nature au-dessus de notre connaissance, à tel point nous intensifions en nous-mêmes l'appel au bien avec lequel nous sommes séparés, et qui est si haut et si grand que même sa connaissance ne peut être contenue. Et de ce bien, qui dépasse toute puissance de compréhension, nous, les gens, étions autrefois participants ; et dans notre nature ce bien, qui dépassait tout concept, était à tel point que ce qu'une personne possédait, par sa ressemblance la plus exacte avec le prototype, semblait être un bien nouveau qui avait pris l'image du premier. Car ce que nous conjecturons maintenant de ce bien, c'est tout ce qui était dans l'homme : l'incorruptibilité et la béatitude, la maîtrise de soi et la non-subordination, une vie insouciante et indifférente, l'occupation du divin - afin de regarder le bien avec une compréhension pure et nue sous tous les voiles. Car tout cela nous donne, en quelques paroles, une compréhension conjecturale du mot sur l'existence du monde, disant que l'homme a été créé à l'image de Dieu, a vécu dans le paradis et a joui de ce qui y était planté ; et le fruit de ces plantes est la vie, la connaissance, etc. Si c'était avec nous; alors comment ne pas gémir sur le malheur qui compare la pauvreté actuelle avec la félicité d'alors ? Le haut est humilié ; ce qui a été créé à l'image du céleste est devenu terrestre ; ceux qui furent nommés pour régner devinrent esclaves ; ce qui a été créé pour l'immortalité est corrompu par la mort ; ceux qui sont dans le plaisir céleste sont transférés dans ce pays douloureux et difficile ; ceux qui ont été élevés dans l’impartialité l’ont échangé contre une vie passionnée et de courte durée ; incontrôlable et libre maintenant sous la domination de maux si grands et si nombreux qu'il est impossible de compter nos bourreaux. Car chaque passion en nous, lorsqu'elle prévaut, devient le maître des esclaves, et comme une sorte de dominant, occupant la forteresse de l'âme, à travers ceux qui s'y soumettent, tourmentent le sujet, utilisant nos pensées pour nous plaire à nos serviteurs. Ainsi l'irritabilité, la colère, la peur, l'appréhension, l'insolence, l'état de tristesse et de plaisir, la haine, la querelle, l'inhumanité, la cruauté, l'envie, les caresses, la méchanceté de la mémoire, l'insensibilité et toutes les passions qui semblent agir contre nous, une liste est dressée de quelques bourreaux et dirigeants, comme un captif quelconque, asservissant l'âme à leur pouvoir. Et si quelqu'un énumère les troubles qui frappent le corps, étroitement liés et inséparables de notre nature, je veux dire les types divers et variés de maladies qu'au début l'humanité n'a pas du tout connues ; - alors il versera des larmes beaucoup plus abondantes, regardant au lieu des bénédictions en comparaison des chagrins et de la prospérité les calamités opposées. Par conséquent, le Cri de Satisfaction semble apprendre secrètement à l'âme à tourner son regard vers le vrai bien et à ne pas se plonger dans le vrai charme de cette vie. Car il est impossible à quelqu'un qui approfondit soigneusement les choses de vivre sans larmes, à quelqu'un si profondément immergé dans les plaisirs de la vie de penser qu'il est triste. Des choses semblables peuvent être observées chez les muets. Bien que la structure de leur nature soit digne de pitié (car quoi de plus pitoyable que cela - être privé de raison ?) ; cependant, ils n'ont aucun sentiment de leur malheur ; au contraire, ils vivent aussi avec un certain plaisir : un cheval lève la tête, un bœuf souffle de la poussière, un cochon se hérisse les poils, de jeunes chiens jouent, les veaux sautent, et chaque animal, comme vous pouvez le voir, montre son plaisir par quelques signes. Et s’ils avaient une quelconque idée du don de la raison ; alors ils n'auraient pas passé leur vie stupide et misérable dans le plaisir. De même, pour les gens qui n’ont aucune connaissance des bénédictions que notre nature a perdues, la vraie vie se déroule dans le plaisir. Et celui qui apprécie le présent ne devrait pas chercher quelque chose de mieux. Et celui qui ne cherche pas ne trouvera pas ce que ceux qui cherchent seuls achètent. C'est pourquoi la Parole plaît au deuil, en le reconnaissant comme bienheureux, non parce qu'il est tel en soi, mais parce qu'il en vient. Et l'enchaînement des paroles montre que celui qui pleure est heureux de pleurer, puisque cela même conduit à la consolation. Car le Seigneur a dit : « Bienheureux ceux qui pleurent », et il n'a pas cessé de parler, mais il a ajouté : « Car ceux-ci seront consolés » (Matthieu 5 : 4). Ceci, me semble-t-il, ayant prévu le grand Moïse (il vaudrait mieux dire, la Parole l'établissant à travers lui), dans les rites mystérieux de la Pâque, il a légalisé pour les Juifs la consommation de pain sans levain les jours de cette fête, et comme assaisonnement pour la nourriture il a préparé une « potion amère » (Ex. 12 : 8), avec une telle divination, nous donnant l'occasion de découvrir que nous ne pouvons que participer à ces célébrations mystérieuses, comme si mélangeant volontairement la potion amère de cet âge à une vie sans levain et sans levain. Par conséquent, le grand David, même voyant en lui la plus haute mesure du bien-être humain, je veux dire le royaume, dote abondamment sa vie d'une potion amère, gémissant pitoyablement et pleurant la suite de son avènement dans la chair, et perdant des forces du désir de quelque chose de plus, il dit : « Malheur à moi, car mon avènement continuera » (Psaume 119.5) ; et ailleurs, regardant sans relâche la beauté des « villages » de Dieu, il dit qu'il « meurt » d'un fort désir, reconnaissant pour lui-même qu'il est plus honorable d'y être considéré comme le dernier que d'exceller dans la possession du présent (Psaume 83 : 2). Mais si quelqu’un souhaite comprendre plus précisément la puissance de ce cri agréable ; qu'il examine ensuite par lui-même l'histoire de Lazare et de l'homme riche, dans laquelle un tel enseignement nous est exposé avec une plus grande franchise. Car Abraham dit à l'homme riche : « Rappelez-vous que vous avez reçu vos biens dans votre vie, et Lazare le même mal : c'est pourquoi il est consolé, mais vous souffrez » (Luc 16 :25). Cela aurait dû être le cas après que la folie, ou mieux encore, la mauvaise pensée, nous aient rendus étrangers à la bonne vision de Dieu sur l’homme. puisque Dieu nous a légalisé de jouir de bonnes choses qui ne sont pas mêlées de mal, et nous a interdit de mélanger l'épreuve de mauvaises choses avec de bonnes choses ; puis quand, par cupidité, nous en avons volontairement assez du contraire, c’est-à-dire que nous avons goûté à la désobéissance à la parole de Dieu ; - bien entendu, la nature humaine doit donc expérimenter les deux et participer au triste et au joyeux. Et tout comme il y a deux siècles, la vie, selon chaque siècle lui-même, apparaît double. De même, la joie est double : l’une – dans le temps présent, et l’autre – dans celui qui nous attend selon l’espérance ; alors il est béni de laisser une part de la joie des vraies bénédictions à la vie éternelle, et d'accomplir le service de la douleur dans cette vie courte et temporaire, considérant que c'est une perte pour nous-mêmes, non pas si nous perdons quelque chose d'agréable dans cette vie, mais si pour jouir de cette douceur nous ne recevons pas quelque chose de mieux. Par conséquent, s’il est agréable d’avoir une joie sans fin et éternelle, et que la nature humaine doit certainement goûter le contraire, alors il n’est pas difficile de comprendre ce que signifie ce mot. Pourquoi ceux qui pleurent sont-ils « bénis » maintenant ? Parce que « ils seront consolés » pour toujours. La consolation est la communion du Consolateur ; car l’action même de l’Esprit est le don de consolation, dont nous soyons aussi dignes, par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ ! Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Matthieu 5:6. Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés Les connaisseurs en médecine disent que ceux qui souffrent d'estomac et d'une faible envie de manger, en raison de l'accumulation de mauvais sucs et d'excès dans la partie supérieure de l'estomac, imaginent toujours leur estomac comme plein et rassasié, et ont donc une aversion pour une alimentation saine, en raison de l'affaiblissement de l'envie naturelle pendant cette satiété imaginaire. Mais si l’on leur applique quelque soin de l’art médical ; puis, après avoir nettoyé ce qui s'est accumulé dans les cavités gastriques avec une sorte de boisson médicinale diluée, il arrivera que rien d'étranger ne perturbera la nature, et l'envie d'une nourriture saine et nutritive leur reviendra. Et un signe de santé est que la nourriture n'est plus prise avec force, mais avec envie et enthousiasme. Que signifie pour moi cette introduction ? puisque la parole qui nous guide vers les échelons les plus élevés de l'échelle des béatitudes et, selon les mots du Prophète, place de bonnes « ascensions dans nos cœurs » (Ps. 83 :6), agissant séquentiellement, après les ascensions que nous avons déjà accomplies auparavant, indique une nouvelle quatrième ascension similaire, en disant : « les bénédictions sont ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés » (Mt 5 :6) : alors c'est bien, je pensez, après avoir sauvé l'âme de la perte de l'envie de manger et de la satiété, autant que possible, de susciter en nous cette envie bienheureuse de manger et de boire. Car il n'est pas possible à une personne d'être forte sans nourriture suffisante pour soutenir sa force, ni de se satisfaire d'une nourriture sans la goûter, ni de s'en nourrir sans avoir besoin de manger. Ainsi, puisque la force est un certain bien vital ; et il est maintenu avec une satiété suffisante ; et la satiété vient de la nourriture, mais pour ceux qui la mangent quand il y a un besoin de nourriture : alors ce besoin chez les vivants est quelque chose qui mérite d'être satisfait, qui sert en nous de commencement et de cause de force. Mais en considérant le caractère sensuel de cette nourriture, il nous arrive que tout le monde n'a pas la même envie de manger, et les désirs de ceux qui la mangent sont souvent divisés selon les types de plats, l'un apprécie le sucré, tandis que l'autre ressent le besoin de manger quelque chose d'épicé et d'enivrant ; certains aiment le salé et d’autres l’acide ; Il arrive souvent que tout le monde n’ait pas envie de manger des aliments sains ; pour d'autres, en raison d'une particularité de leur constitution, ayant une tendance à une sorte de passion, nourrissent la maladie avec des plats qui lui correspondent en qualité. Et s’il a envie de manger des plats sains, il vivra sans aucun doute en jouissant de sa santé ; car l’alimentation préservera son bien-être corporel. De même, en matière de nourriture spirituelle, les souhaits de chacun ne sont pas les mêmes. Certains désirent la gloire, ou la richesse, ou une sorte de célébrité mondaine ; D’autres ne se soucient pas tellement d’une bonne table ; d'autres consomment avidement l'envie, comme une sorte de nourriture empoisonnée ; et il y a aussi ceux dont le désir est éveillé par ce qui est naturellement beau. Naturellement, il est toujours beau pour tout le monde qu'il ne soit pas choisi pour autre chose, mais qu'il soit désiré en soi, toujours le même, et ne perd jamais son attrait lorsqu'il en est saturé. Par conséquent, la Parole ne plaît pas seulement à ceux qui ont faim, mais aussi à ceux dont le désir est orienté vers la vraie vérité. Alors, qu’est-ce que la vérité ? Car cela, je pense, doit d'abord être révélé par des mots, afin que lorsque sa beauté se révèle, alors une attirance pour la beauté du visible s'éveille en nous. Car il n’est pas possible d’avoir le désir de quelque chose qui n’a pas été vu ; Au contraire, notre nature à considérer ce qui nous est inconnu est en quelque sorte inefficace et immobile si, par l'ouïe ou la vue, elle n'acquiert aucune idée de ce qui est désiré. C'est pourquoi certains chercheurs de ce type affirment que la vérité est le respect de la règle, pour donner à chacun une dignité égale et due. Par exemple, si quelqu’un devient un maître complet dans la distribution d’argent ; alors celui qui a en vue l'égalité et l'aumône proportionnée aux besoins de ceux qui reçoivent est appelé véridique. Et si quelqu'un, ayant reçu le pouvoir de juger, prononce une sentence, non par miséricorde ou inimitié, mais selon la nature des actes, et punit ceux qui le méritent, et justifie par sa sentence ceux qui ne sont pas responsables, et dans d'autres cas controversés exécute un jugement selon la vérité, alors il est appelé véridique. Et celui qui attribue des impôts aux subordonnés, lorsqu'il impose un impôt proportionné à sa force, et le seigneur de la maison, et le souverain de la ville, et le roi des nations - si chacun d'eux gouverne les subordonnés, non pas poussé par la puissance de motifs déraisonnables, mais par la justice de juger ceux qui lui sont soumis, et de décider de l'affaire conformément au comportement des subordonnés ; alors ceux qui définissent la vérité en observant ladite règle entendent tout cela au nom de la vérité. Mais, en regardant la hauteur de la loi divine, je crois que par vérité nous entendons ici quelque chose de plus que ce qui est dit. Car si la parole salvatrice est prononcée en général pour l'ensemble du genre humain, tout le monde ne peut pas figurer parmi ceux qui sont nommés (car régner, gouverner, administrer la justice, avoir le pouvoir de distribuer de l'argent, ou toute autre surveillance, n'est pas le lot de beaucoup ; la grande multitude est sous la direction et la surveillance d'autrui) ; alors comment peut-on convenir que la vérité est vraie, alors qu’elle n’est pas offerte également à toute la race ? Car si, selon les paroles des sages extérieurs, la fin de la justice est le gouvernement ; et là où il y a avantage, il n'y a pas d'égalité : alors ce concept de vérité ne peut pas être reconnu comme vrai ; parce qu’elle est immédiatement exposée comme une inégalité dans la vie. Quelle est donc la vérité qui s'étend à tous, dont le désir, en général, est présenté à quiconque a à l'esprit le repas évangélique, qu'il soit riche ou pauvre, qu'il soit esclave ou dirigeant, qu'il soit issu d'une famille noble ou d'un esclave acheté, de sorte qu'aucune circonstance extérieure n'augmente ou ne diminue le concept de vérité ? Car si cela ne peut être trouvé que chez quelqu’un qui est supérieur aux autres par une sorte de pouvoir et d’avantage ; alors pourquoi Lazare, qui a été jeté aux portes de l'homme riche, est-il juste, n'ayant aucun moyen de montrer une telle justice : pas de supérieurs, pas de pouvoir, pas de maison, pas de repas, ni aucune autre ressource vitale avec laquelle on peut réellement accomplir cette justice ? Car si la vérité est possible à celui qui gouverne, donne ou a généralement quelque chose sous sa surveillance ; Quiconque n’y parvient pas est sans aucun doute incapable de créer la vérité. Pourquoi celui qui n’a pas eu ce qui, selon beaucoup, se distingue par la vérité, obtient-il la tranquillité d’esprit ? Par conséquent, nous devons rechercher cette vérité, celui qui la désire en jouira selon la promesse. Car il est dit : « Bienheureux ceux qui ont faim... de justice, car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 :6). Puisqu’il existe de nombreuses sortes de substances dont la nature humaine recherche avec convoitise le goût ; nous avons alors besoin de beaucoup d'informations pour distinguer ce qui est nutritif de ce qui est toxique dans de tels aliments, et pour que ce qui, de l'avis de l'âme, est accepté comme nourriture, ne nous cause pas la mort et la destruction au lieu de la vie. Mais peut-être ne sera-t-il pas temps de clarifier ce concept avec quelque chose d'autre qui est résolu dans l'Évangile. Celui qui est entré en communion avec nous « de toutes les manières... sauf le péché » (Hébreux 4 : 15), et qui partageait les mêmes infirmités avec nous, n'a pas reconnu la faim comme un péché et n'a pas refusé d'éprouver cette faiblesse à travers sa propre expérience, mais a permis à ce besoin naturel de désirer de la nourriture de venir à Lui. Car, après avoir été sans nourriture pendant quarante jours, « vous avez faim » (Matthieu 4 : 2). Alors, quand je le voulais, je laissais à la nature le temps de faire son travail. Mais l'inventeur des tentations, dès qu'il apprit que cette faiblesse de la faim s'était produite en Lui, conseilla de satisfaire le désir avec des pierres, c'est-à-dire de tourner le désir de nourriture naturelle vers la nourriture non naturelle ; car il dit : « Rztsy, que ce pain soit fait de pierre » (Matthieu 3 : 4). De quelle injustice l’agriculture s’est-elle rendue coupable ? Pourquoi était-il nécessaire de mépriser les graines au point de déshonorer la nourriture qui en était issue ? Pourquoi la sagesse du Créateur est-elle condamnée, comme si, tout en nourrissant l'humanité de graines, elle ne la nourrissait pas correctement ? Car si maintenant la pierre s'avère plus adaptée à l'alimentation ; cela signifie que la sagesse de Dieu s’est trompée dans sa juste considération de la vie humaine. "Rtsy, que cette pierre soit du pain", dit-il encore aujourd'hui à ceux qui sont tentés par leurs propres désirs, et en disant cela, il convainc le plus souvent ceux qui le regardent de se préparer de la nourriture à partir de pierres. Car lorsqu'un désir dépasse les limites nécessaires du besoin, qu'est-ce sinon l'avis du diable, qui interdit alors la nourriture à base de graines et provoque un désir pour ce qui n'est pas naturel ? Ils mangent du pain de pierre, l'offrent par convoitise, se préparent des repas coûteux et somptueux à partir de mensonges. Leur préparation du souper est une sorte de célébration, savamment organisée pour émerveiller tout le monde, allant au-delà de ce qui est nécessaire à la vie. Car qu'est-ce que la substance de l'argent, qui n'est pas utilisée pour l'alimentation et qui est exposée dans des appareils lourds et difficiles à transporter, a à voir avec le besoin naturel ? Quelle est la sensation de faim ? N'est-ce pas une volonté de suppléer au manque du nécessaire ? puisque la force est perdue, ce qui manque est à nouveau compensé par une augmentation décente. Le pain, ou toute autre chose propre à la consommation, est ce que désire la nature. Et celui qui porte de l'or à sa bouche au lieu du pain, satisfait-il un besoin ? Par conséquent, quand, au lieu de quelque chose qui convient à l’alimentation, quelqu’un cherche une substance qui n’est pas utilisée pour l’alimentation ; puis il s'occupe directement des pierres, car la nature exige autrement, et il s'occupe d'autre chose. La nature, avec un sentiment de faim, comme d'une voix claire, dit presque que maintenant la nourriture est nécessaire, car elle doit redonner au corps la force perdue. Mais vous n’écoutez pas la nature ; tu ne lui donnes pas ce qu'il demande. Au contraire, vous veillez à avoir un plus gros fardeau d'argent sur votre table, vous cherchez des forges de cette substance, vous êtes curieux de connaître l'histoire des images frappées sur les substances, afin qu'elles traduisent fidèlement les passions et les mœurs par l'art, et vous pouvez reconnaître l'irritation d'un guerrier lorsqu'il lève son épée pour le massacre, et la souffrance d'un blessé lorsque, frappé à mort, il montre l'air d'être prêt à pleurer, et le zèle du trappeur, et la férocité du bête, et tout le reste, ce que ces vaniteux représentent habilement avec une telle sophistication sur des appareils de table. La nature a besoin de boisson ; et vous préparez des trépieds, des cuves, des bols, de grands récipients et des milliers d'autres instruments coûteux qui n'ont rien à voir avec le besoin requis. Est-il possible que dans ce que vous faites, vous n’entendiez pas quelqu’un vous conseiller clairement de tourner votre regard vers la pierre ? Et si quelqu'un vous décrivait ce qui accompagne cette nourriture pierreuse, ces spectacles ignobles, plaisirs passionnés de l'oreille, avec lesquels ils ouvrent la voie à une série de maux, assaisonnant la nourriture de ce qui incite à la débauche ? Voici le conseil alimentaire d'un adversaire ! C'est précisément cela, en tournant votre regard vers les pierres, qu'il vous propose à la place de l'usage licite du pain ! Mais Celui qui surmonte la tentation n'expulse pas de la nature la faim comme cause du mal, mais en supprimant seulement les soins excessifs, qui s'ajoutent au besoin sur le conseil de l'adversaire, permet à la nature de prendre soin d'elle-même sans sortir de ses limites naturelles. De même que ceux qui purifient le vin ne l'humilient pas et ne le déclarent pas impropre à la consommation à cause de l'écume qui s'est formée dessus, mais, après avoir séparé l'excédent dans le col du récipient, ne laissent pas inutilisé le vin devenu pur : de même la Parole, examinant et analysant ce qui est étranger à la nature, avec la subtilité d'une revue exacte, ne rejette pas la faim, comme servant à conserver notre vie, mais purifie des ajouts raffinés à ce qui est nécessaire, et les rejette, disant qu'il connaît le pain nutritif, qui a été assimilé à la nature de Dieu par la parole. Par conséquent, si Jésus est la « faim », alors la faim est digne d’être satisfaite lorsqu’elle s’accomplit en nous à son imitation. Et par conséquent, si nous avons appris de quoi le Seigneur a faim, alors, bien sûr, nous connaîtrons la puissance du bonheur dont nous parlons maintenant. Quelle est cette nourriture que Jésus n’a pas honte de désirer ? Après une conversation avec la Samaritaine, il dit aux disciples : « Ma nourriture est de faire la volonté » de mon Père (Jean 4 :34). La volonté du Père est évidente : « qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4). Donc, s’Il veut que nous soyons sauvés et que notre vie devienne Sa nourriture ; alors nous savons par là à quoi doit servir une telle disposition de l’âme. Pour quoi exactement ? Ayons faim de notre salut, soif de la volonté de Dieu qui veut notre salut. Et comment pouvons-nous réussir avec une telle cupidité, nous avons maintenant appris de cette satisfaction. Car celui qui désirait la vérité de Dieu trouvait ce qu’il désirait réellement, et ne satisfaisait pas ce désir d’une de ces manières dont les désirs s’accomplissent. Car non seulement, comme nourriture, il désirait la communion de la vérité ; parce qu'un désir qui s'arrêterait à cette seule disposition serait à moitié parfait ; Maintenant, il faisait ce bien en buvant, afin que la ferveur et l'ardeur du désir puissent se manifester par la sensation même de la soif. Car, pendant les périodes de soif, devenant en quelque sorte sèches et brûlantes, nous buvons avec plaisir, comme quelque chose de curatif dans une telle situation. car, bien que l'incitation à manger et à boire soit de même nature, la disposition à l'un et à l'autre est différente : la Parole nous a ordonné que ce qui est le plus élevé dans le désir du bien, plaise à ceux qui endurent l'un et l'autre, ainsi que la faim et la soif de la justice ; car ce qui est désiré suffit à faciliter les deux désirs, à devenir à la fois une nourriture solide pour celui qui a faim et une boisson pour celui qui a attiré la grâce par la soif. « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 :6). Est-il possible de réellement désirer la vérité ? et si quelqu'un a une disposition similaire envers la chasteté, ou la sagesse ou la prudence, ou toute autre sorte de vertu, alors la Parole ne lui plaît pas ? Mais peut-être ce qui vient d’être dit a-t-il un sens semblable à celui-ci : la vérité est une des choses désignées par le nom de vertu ; et l'Écriture divine, selon son habitude, en mentionnant une partie, embrasse souvent le tout, par exemple lorsqu'elle explique la nature de Dieu par quelques noms. Car la prophétie, comme si elle venait de la personne de Dieu, dit : « Je suis le Seigneur » (Ésaïe 42 : 8) : « ceci est mon nom pour toujours et le mémorial des générations » (Ex. 3 : 15) ; et ailleurs il dit : Je le suis (Exode 3 : 14), et dans un autre Prophète : « Car je suis miséricordieux » (Jér. 3 : 12). Et avec des milliers d'autres noms, signifiant hauteur et splendeur, l'Écriture Sainte a su nommer Dieu ; pourquoi nous savons exactement de là que lorsqu'un nom est prononcé, toute la liste des noms est prononcée silencieusement par ce nom. Car s’il est appelé Seigneur, cela n’implique pas que d’autres noms ne lui appartiennent pas ; au contraire, sous un seul nom, il est appelé par tous les noms. Et de là, nous savons que la parole inspirée, sous n’importe quelle partie, peut embrasser beaucoup de choses. C'est pourquoi, ici aussi, après avoir dit que la vérité est offerte à ceux qui ont une délicieuse faim, le mot désigne par son nom toute sorte de vertu ; de sorte que celui qui a faim de prudence, de courage, de chasteté ou de tout ce qui est contenu dans le même concept de vertu, est également digne d'être satisfait. Car il est impossible qu’une sorte de vertu, indépendamment des autres, soit une vertu parfaite en soi. Dans tout ce qui n'est pas considéré comme quelque chose d'intelligible comme bon, en ce sens que, par nécessité, le contraire se produit ; et le contraire de la chasteté est la débauche, la prudence est la folie, et tout ce qui est pris pour le mieux, sans aucun doute, il y a quelque chose de compréhensible qui est contraire. Par conséquent, si tout n’est pas vu ensemble dans la vérité, alors il est impossible que le reste soit bon. Personne ne dira que la vérité est déraisonnable, ou impudente, ou dissolue, ou qu'elle a quelque chose d'autre vu dans le vice. Si le concept de vérité ne se combine pas avec tout ce qui est mauvais ; alors, bien sûr, il contiendra en lui tout le bien ; le bien est tout ce qui est représenté comme vertu. C'est pourquoi, au nom de vérité, la Parole plaît à ceux qui ont faim et soif, en leur promettant l'accomplissement de ce qu'ils désirent, ici toute vertu est signifiée. Car il est dit : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 :6). Le prédicat, me semble-t-il, a ce sens certain : ce qu'on cherche dans la vie pour le plaisir, il sert à rassasier ceux qui le recherchent ; au contraire, s'occuper des plaisirs, comme le dit mystérieusement quelque part la Sagesse, « le vase est brisé » (Proverbes 23 :27), qui, tout en le remplissant constamment de soin, ceux qui s'efforcent de l'obtenir font preuve d'une sorte de travail impossible et inutile, versant toujours quelque chose dans l'abîme du désir et ajoutant au plaisir, mais n'amenant pas le désir à satiété. Quelqu’un a-t-il connu les limites de l’amour de l’argent en acquérant ce que convoitent les amateurs d’argent ? Quelqu'un qui était si passionné par la célébrité s'est-il calmé lorsqu'il a reçu ce qu'il cherchait ? Et quiconque a satisfait la volupté avec ce qui a été entendu ou vu, ou avec la folie et la fureur du ventre et ce qui suit ; A-t-il tiré quelque bénéfice de ce plaisir ? Toute sorte de plaisir ressenti par le corps n'est-il pas tel qu'il s'approche et s'envole, et ne reste pas un instant chez celui qui le touche ? Car l'avidité alimentaire arrête la satiété, le plaisir du buveur s'efface avec la soif, et tout le reste a besoin de la même manière d'un certain temps et d'un certain intervalle pour réveiller à nouveau le désir du consommateur, affaibli par le plaisir et la satiété. Mais l'acquisition de la vertu, chez qui elle est une fois solidement enracinée, n'est ni mesurée par le temps ni limitée par la satiété, mais donne toujours à celui qui vit vertueusement un sentiment pur, vivant et fort de ses propres bienfaits. Pourquoi Dieu la Parole promet-il à ceux qui ont faim de cela la satisfaction de la faim, une telle satisfaction qui, avec la satiété, enflamme et ne éteint pas le désir. C'est donc ce que nous enseigne l'Orateur de la haute montagne des pensées : ne pas nous occuper de désirs pour quelque chose dont la poursuite n'a pas de fin, et dont le désir est vain et déraisonnable, comme ceux qui tentent de marcher sur le sommet de leur ombre, dont la course s'étend à l'infini, puisque là le poursuivant s'éloigne toujours en toute vitesse de celui qu'il poursuit ; mais tourner le désir vers ce pour quoi le zèle devient l'acquisition de l'objet convoité. Car celui qui a désiré la vertu réalise son acquisition, voyant en lui-même ce qu'il désirait. Bienheureux donc est celui qui a faim de chasteté ; car il sera rempli de pureté. Et la saturation en produit, comme nous l'avons dit, non pas du dégoût, mais un désir accru ; et la satiété et le désir s'accroissent mutuellement à un degré égal. Car le désir de la vertu est suivi de l’acquisition de ce qui est désiré ; et le bien acquis apporte à l'âme une joie incessante. Telle est la propriété de ce bien que, non seulement dans le présent, il ravit celui qui l'utilise, mais pendant tout le temps il apporte une joie réelle, parce que celui qui réussit est amusé, et le souvenir d'une vie correctement passée, et la vie elle-même dans le présent, lorsqu'elle est dépensée vertueusement, et l'attente d'une récompense, à laquelle je ne crois encore en rien d'autre que cette même vertu, puisqu'elle est l'œuvre de celui qui réussit, et devient la récompense du succès. Si vous avez besoin d’aborder un certain mot gras ; alors, me semble-t-il, sous le nom de vertu et de vérité, le Seigneur offre peut-être aux désirs de ceux qui s'écoutent, « qui nous a donné de Dieu la sagesse, la justice, la sanctification et la délivrance » (1 Cor. 1, 30), ainsi que « le pain qui descend du ciel » (Jean 6, 50), et « l'eau vive » (Jean 4, 10), la soif dont David confesse dans une sorte de psalmodie, révélant à Dieu cette bienheureuse souffrance de l'âme, lorsqu'il dit : « Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant : quand viendrai-je apparaître devant Dieu » (Psaume 41 : 3) ? Et par la puissance de l'Esprit, me semble-t-il, ayant été préalablement exercé à ces majestueuses instructions du Seigneur, il s'attribua l'accomplissement d'un tel désir ; car il dit : « Je comparaîtrai devant Ta face dans la justice, je serai satisfait, pour ne jamais être révélé à Ta gloire » (Ps. 16 : 15). Ainsi, ici, selon mon raisonnement, est la vraie vertu, le bien sans aucun mélange de mal, le bien dans lequel est compris tout concept constitué par la pensée du meilleur – Dieu le Verbe lui-même – cette vertu qui a couvert les « cieux », comme le dit Habacuc (Hab. 3 : 3). Et ceux qui ont faim de cette vérité divine sont très justement bénis ; car celui qui a vraiment « goûté » le Seigneur, comme le dit la psalmodie (Psaume 33, 9), c'est-à-dire ayant reçu Dieu en lui, se remplit de ce dont il avait soif et faim, selon la promesse de Rexago : Moi et le Père « nous viendrons, et nous ferons notre demeure avec lui » (Jean 14, 23), évidemment, après le séjour de l'Esprit Saint. Ainsi, il me semble que le grand Paul, qui a goûté ces fruits ineffables du paradis, était à la fois rempli de ce qu'il goûtait et toujours affamé : car il avoue qu'il était rempli de ce qu'il désirait, disant : « Mais le Christ vit en moi » (Gal. 2, 20), et comme celui qui a faim, il tend toujours la main vers « ce qui est avant » (Phil. 3, 13), en disant : « Je n'ai pas déjà atteint, ni déjà été accompli : » mais je me hâte, cela Je peux « comprendre » (Phil. 3 : 12). Car qu'il nous soit permis de dire quelque chose qui ne restera qu'une conjecture et qui n'existe pas dans la nature. Comme si de la nourriture sensuelle prise comme nourriture, rien n'était expulsé par excès, mais était entièrement absorbé pour contribuer à la croissance corporelle ; alors les corps atteindraient une grande croissance, parce que leur taille serait augmentée par la nourriture quotidienne : telle est cette vérité, et avec elle toutes les vertus, puisque, étant mangée comme nourriture spirituelle, elle n'est pas expulsée, elle rend toujours plus grands ceux qui en prennent, augmentant constamment leur taille par son addition. Alors, si nous avons compris cette faim bénie ; puis, après avoir vomi toute l'abondance du vice, ayons faim de la justice de Dieu, afin d'en être comblés en Jésus-Christ notre Seigneur. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Matthieu 5:7. Bienheureux les miséricordieux, car ils recevront miséricorde Jacob, dans une certaine vision, vit une échelle qui s'étendait de la terre aux hauteurs célestes, et Dieu s'y établissait, et il reçut peut-être un enseignement mystérieux, quelque chose que l'enseignement nous fait maintenant à travers les béatitudes qui y montent, nous conduisant constamment aux pensées les plus sublimes. Car même là, je pense que le patriarche, sous la forme d'une échelle, est représenté une vie vertueuse, afin que lui-même sache et transmette à ceux qui le suivraient qu'il n'y a pas d'autre moyen de s'élever vers Dieu qu'en regardant toujours vers les choses d'en haut et en ayant un désir incessant du plus haut, et c'est pourquoi il n'aimait pas s'attarder sur ce qu'il avait déjà réussi, mais considérait comme une perte pour lui-même s'il ne touchait pas à ce qui est encore plus haut. Ici aussi, le comble de la béatitude devant un autre prépare à s’approcher de Dieu lui-même, véritablement béni et « établi » dans toute béatitude. Sans doute, de même qu'on s'approche des sages par la sagesse, et des purs par la pureté, de même on s'approche des bienheureux par la voie des béatitudes ; parce que la béatitude est ce qui, au vrai sens du terme, est caractéristique de Dieu ; c'est pourquoi Jacob a dit que Dieu s'est établi sur une telle échelle (Genèse 28 : 13). La participation à la félicité n'est donc rien d'autre que la communion avec le Divin, à laquelle le Seigneur nous conduit avec ce qui vient d'être dit. Il me semble donc que dans la conversation proposée sur la béatitude, par ce qui suit dans l'ordre, Il fait en quelque sorte un dieu de celui qui écoute et comprend cette parole. Car il dit : « Bienheureux de la miséricorde, car il leur sera fait miséricorde. » Il ressort de nombreux passages des Écritures divines que les saints hommes appellent la puissance de Dieu miséricordieuse. Ainsi David dans ses hymnes, ainsi Jonas dans sa prophétie, ainsi que le grand Moïse dans de nombreux passages de sa loi appellent la Divinité. Par conséquent, si le titre de « miséricordieux » convient à Dieu, alors la Parole ne vous appelle-t-elle pas aussi à devenir Dieu, comme paré de la propriété du Divin ? Car si dans l'Écriture inspirée Dieu est appelé miséricordieux, et que le Divin est vraiment béni ; alors la pensée qui en découle est claire : si quelqu'un, étant un homme, devient miséricordieux, alors il est digne de la félicité de Dieu, ayant atteint ce qu'on appelle la Divinité. « L’Éternel est miséricordieux et juste, et notre Dieu est miséricordieux » (Psaume 114 : 5). Et n’est-il pas plus béni pour un homme d’être appelé et de devenir ce que Dieu est appelé à cause de ses œuvres ? Le divin Apôtre conseille également « d’être zélé » pour les dons supérieurs, selon ses propres mots (1 Cor. 12 : 31). Mais notre objectif n’est pas de nous convaincre de souhaiter le bien ; car cela fait naturellement partie de la nature humaine : désirer le bien, mais sans commettre d'erreurs dans notre jugement sur ce qui est bien. Car notre vie, pour l’essentiel, pèche dans le fait que nous ne pouvons pas savoir exactement ce qui est bon par nature et ce qui semble l’être de manière trompeuse. Et si le vice dans la vie nous apparaissait, dans toute sa nudité, comme le fantôme sans fard de quelque chose de bon, alors l’humanité ne s’y livrerait pas. Par conséquent, nous avons besoin de la capacité de comprendre le dicton proposé et, après avoir étudié la vraie beauté de la pensée qu'il contient, de nous former selon lui. Et la pensée de Dieu est naturellement implantée chez tous les hommes ; mais à cause de l'ignorance du Dieu réellement existant, il y a une erreur au sujet de l'honneur ; pour certains honorer la vraie Divinité, représentée dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit ; et d’autres se sont perdus dans des hypothèses absurdes, ayant imaginé quelque chose de vénérable chez les créatures ; et en conséquence, l’écart de la vérité dans les petites choses ouvrait l’entrée à la méchanceté. Ainsi, dans le raisonnement de la pensée qui nous est présentée, si nous ne comprenons pas le vrai sens, il n’y aura pas de petit dommage pour nous qui avons péché dans la vérité. Alors, qu’est-ce que la miséricorde et quelle est son activité ? Pourquoi est-il bienheureux celui qui reçoit ce qu’il rend ? Car il est dit : « les bienfaits de la miséricorde : car ceux-là obtiendront miséricorde ». Le sens immédiat de ce dicton appelle une personne à l’amour et à la compassion mutuels ; parce que, en raison de l'inégalité et de la dissemblance des affaires quotidiennes, tout le monde ne vit pas dans les mêmes circonstances, en ce qui concerne la dignité et la structure du corps, et la prospérité dans tout le reste. La vie est pour l'essentiel divisée en opposés, distingués par l'esclavage et la domination, la richesse et la pauvreté, la gloire et l'infamie, la décrépitude du corps et la bonne santé, etc. C'est pourquoi, pour que ce qui est insuffisant soit égal à ce qui est abondant, et que ce qui est maigre soit reconstitué par ce qui est abondant, le Seigneur légitime les hommes à être miséricordieux envers les inférieurs ; car il est impossible d'inciter autrement à guérir les troubles d'un prochain, à moins que la miséricorde n'adoucit l'âme pour qu'elle accepte une telle impulsion ; puisque la miséricorde se distingue du contraire de la cruauté. De même que les cruels et les féroces sont inaccessibles à ceux qui s'approchent, de même celui qui est compatissant et miséricordieux entre, pour ainsi dire, dans la même disposition que celui qui est dans le besoin, car celui qui est attristé devient ce que son esprit triste exige ; et la miséricorde, comme l'interprète un autre, donnant une définition à ce concept, est une tristesse volontaire produite par le malheur d'autrui. Si nous n’avons pas exprimé avec précision le sens de ce mot ; alors, peut-être, elle peut être interprétée plus clairement par un autre concept : la miséricorde est une disposition remplie d'amour envers ceux qui endurent avec tristesse quelque chose de pénible pour eux. Car, de même que la cruauté et la bestialité ont pour commencement la haine, de même la miséricorde vient en quelque sorte de l’amour et n’a que pour commencement. Et si quelqu’un examine précisément la propriété distinctive de la miséricorde, il découvrira qu’il s’agit d’une intensification d’une disposition aimante, combinée à un sentiment de tristesse. Tout le monde se soucie également d’avoir une bonne communication, qu’il s’agisse d’ennemis ou d’amis ; mais le désir de participer au déplorable n'est caractéristique que des possédés de l'amour. Et de toutes les affections de cette vie, l’amour est reconnu comme la plus puissante, et la miséricorde est le renforcement de l’amour. Bien entendu, au sens propre du terme, celui qui a son âme dans une disposition telle que celui qui a atteint le sommet de la vertu en est digne. Et que personne n’imagine que cette vertu consiste en une seule chose matérielle ; car dans ce cas, le succès dans de telles choses sera sans aucun doute la propriété seulement de ceux qui ont quelque capacité de charité. Mais il me semble qu’il est plus juste d’envisager la production dans ce domaine. Celui qui ne voulait que le bien, mais qui a rencontré un obstacle pour faire le bien, parce qu'il n'en avait pas l'occasion, n'est pas moins dans la disposition de son âme que celui qui a prouvé sa volonté par ses actes. Et quel bénéfice y a-t-il pour la vie si quelqu'un accepte le sens de ce bonheur dans ce sens - il n'est pas nécessaire d'en parler ; car la réussite obtenue dans la vie selon ces conseils est évidente pour les enfants eux-mêmes. Si, supposons ainsi, une telle relation de l’âme avec les humiliés se produit chez chacun, alors il n’y aura plus rien de supérieur ni d’inférieur, et la vie ne sera pas divisée selon le contraire des noms ; La pauvreté ne pèsera pas sur une personne, l'esclavage ne l'humiliera pas, le déshonneur ne l'attristera pas, car tout le monde aura tout en commun ; l’égalité des droits et la liberté d’expression seront établies dans la vie humaine lorsque l’abondance égalisera volontairement le rare. Si cela se produit, il n’y aura alors aucun prétexte à l’hostilité ; Alors l’envie devient inefficace, la haine est morte, alors la rancune, le mensonge, la tromperie, la guerre – tous ces produits du désir d’avoir plus en soi – deviendront des étrangers. Après la destruction de ce tempérament insensible, bien sûr, comme une mauvaise racine, la progéniture du vice sera également déracinée, et après l'éradication des mauvaises actions, toute une liste de toutes les bonnes choses prendront leur place : la paix, la vérité et toute une série de ce qui est présenté comme le meilleur. Par conséquent, quoi de plus béni que de mener la vie de cette façon, sans confier la sécurité de votre vie à des serrures et des verrous, mais en trouvant cette sécurité les uns dans les autres ? Comment un homme cruel et bestial rend hostiles ceux qui éprouvent sa férocité ; ainsi, au contraire, chacun devient favorablement disposé envers les miséricordieux, parce que la miséricorde fait naturellement naître l'amour chez celui qui le reçoit. La miséricorde, comme le mot l'a montré, est donc la mère de la bonne volonté, la garantie de l'amour, l'union de toutes les dispositions amicales : et avec ce soutien fiable, est-il possible d'imaginer quelque chose de plus solide pour cette vie ? C’est pourquoi la parole plaît à juste titre au miséricordieux quand tant de bienfaits apparaissent en son nom. Mais même si tout le monde sait que ce conseil est utile pour la vie ; cependant, il me semble que sa signification donne mystérieusement quelque chose de plus que ce qui est compris à première vue comme une indication de l'avenir ; car il est dit : « les bénédictions de la miséricorde : car celles-ci seront la miséricorde », comme si la récompense des miséricordieux pour la miséricorde était reportée à la fin. Par conséquent, laissant ce sens compréhensible et trouvé par beaucoup au premier coup d’œil, essayons, autant que nous le pouvons, de pénétrer avec notre esprit derrière le voile intérieur. « Bienheureux de miséricorde : car il leur sera fait miséricorde. » Dans ce mot même, on peut reconnaître un certain enseignement sublime, à savoir que Celui qui a créé l'homme à son image a mis dans la nature de la créature les prémices de toutes les bonnes choses, afin que les bonnes choses n'entrent pas en nous du dehors, mais dans notre volonté, quel que soit le bien que nous souhaitons, comme dans quelque trésor, prendre les bonnes choses de la nature. Car c'est à partir de la partie que nous apprenons à juger le tout, qu'il n'est possible à personne d'obtenir ce qu'il veut s'il ne s'accorde ce bien. C'est pourquoi le Seigneur dit quelque part aux auditeurs : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21) ; et : « Quiconque demande reçoit, et celui qui cherche trouve, et elle est ouverte à celui qui demande » (Matthieu 7 :8) ; ainsi obtenir ce que nous voulons, trouver ce que nous cherchons et devenir parmi les bénédictions que nous désirons est dans notre volonté, dès que nous le voulons, et cet arbitraire dépend de notre volonté. Et par conséquent, nous sommes amenés à la pensée opposée, à savoir que l’inclination au mal ne vient pas de l’extérieur, en raison d’une nécessité impérieuse ; mais avec le consentement au mal, le mal lui-même se forme, puis naît lorsque nous le choisissons ; En soi, dans sa propre indépendance, en dehors de l’arbitraire, le mal est introuvable. Cela révèle clairement le pouvoir libre et pharisaïque que le Seigneur de la nature a créé dans la nature humaine afin que tout, bon ou mauvais, dépende de notre volonté. Et le tribunal divin, à la suite d'un verdict incorruptible et véridique, conformément à notre volonté, donne à chacun ce qu'une personne a acquis pour elle-même. « À eux », comme dit l'Apôtre, « qui recherchent par la patience les bonnes choses, la gloire, l'honneur et l'incorruptibilité, qui recherchent la vie éternelle » ; et à ceux qui résistent à la vérité et obéissent à l’injustice : la colère, le chagrin et tout ce qu’on appelle une stricte rétribution (Rom. 2 : 7, 8). Car, comme des miroirs précis, les images des visages sont montrées telles qu'elles sont en réalité, celles des plus joyeux sont gaies et celles des plus sombres sont tombantes ; et personne ne blâmera les propriétés du miroir si l'image d'un visage abattu par le découragement s'avère sombre ; ainsi le jugement véridique de Dieu est comparé à nos tempéraments ; et tout ce qui est dans notre volonté, telle sera sa récompense. « Venez », dit-il, « bienheureux » (Matthieu 25 :34) ; « Allez à la malédiction » (Matthieu 25 :41). Est-ce vraiment une nécessité extérieure qui détermine une voix douce pour ceux qui se tiennent à droite, et une voix sévère pour ceux qui se tiennent à gauche ? N'est-ce pas à cause de ce qu'ils ont fait que les premiers ont reçu miséricorde ? Et d’autres, en traitant cruellement leurs compatriotes, ont-ils rendu la Divinité cruelle envers eux-mêmes ? Le riche noyé dans le luxe n'a pas eu pitié du pauvre mendiant à la porte. Par cela, il s'est privé de miséricorde, et ayant besoin de miséricorde, il n'a pas été entendu ; non pas parce qu’une seule goutte endommagerait la grande source, mais parce qu’une goutte de miséricorde est incompatible avec la cruauté. Car « quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres » (2 Cor. 6 : 14) ? « Un homme, dit-on, s’il sème, il moissonnera aussi : comme celui qui sème pour sa chair, il récoltera de la chair la corruption ; mais celui qui sème pour l’Esprit, il récoltera de l’Esprit la vie éternelle » (Galates 6 : 7-8). La volonté humaine, à mon avis, consiste à semer, et la récompense de la volonté est la récolte. La classe de ceux qui ont choisi de telles semailles est abondante en bénédictions ; Il est difficile de récolter les épines de ceux qui sèment des graines épineuses dans la vie ; car il faut certainement récolter ce qu'on a semé ; Il ne peut en être autrement. « Bénédiction de la miséricorde : car il y aura miséricorde. » Quelle parole humaine décrira la profondeur des pensées contenues dans cette parole ? La positivité et le flou de la parole donnent raison de chercher quelque chose de plus contre ce qui a été dit, car il n'est pas ajouté : qui sont ceux sur qui la miséricorde doit étendre son effet, mais il est simplement dit que « les bénédictions de la miséricorde ». Car, peut-être, ce mot nous permet de comprendre quelque chose de similaire au fait que le sens de la miséricorde est en relation avec les cris bénis. Là, celui qui passe sa vie à pleurer était digne d'éloges. Et ici, il me semble que la Parole comprend le même enseignement. Dans quelle disposition sommes-nous face aux malheurs des autres, quand certains de nos proches rencontrent des chagrins graves, ou ayant perdu la maison de leur père, ou étant sortis nus d'un naufrage, ou étant tombés entre les mains de voleurs sur terre ou sur mer, ou de personnes libres devenues esclaves, de ceux qui vivaient heureux - captifs, ou ayant souffert d'un autre mal similaire, alors qu'ils vivaient jusqu'alors dans une sorte de prospérité - alors, combien cela est-il douloureux ? la disposition se produit dans nos âmes ; De plus, il est peut-être beaucoup plus opportun pour nous de susciter en nous-mêmes de telles pensées sur une révolution humiliante dans la vie. Car, quand nous considérons combien est brillante notre demeure d'où nous avons été expulsés, comment nous sommes tombés au pouvoir des voleurs, comment nous nous sommes exposés, embourbés dans les profondeurs de cette vie, quels et combien de dirigeants nous avons amenés sur nous-mêmes au lieu d'une vie libre et légitime, comment le bonheur de la vie a été interrompu par la mort et la décadence ; Alors, si l'on s'occupe de ces pensées, est-il possible que la miséricorde se porte vers le malheur d'autrui, et que l'âme n'ait pas pitié d'elle-même, en considérant ce qu'elle avait et ce qu'elle a perdu ? Car qu’y a-t-il de pire que cette captivité ? Au lieu du plaisir du paradis, nous avons hérité d’un domaine douloureux et difficile de la vie ; au lieu de cette impartialité, ils ont pris sur eux des milliers de désastres dus aux passions ; Au lieu de vivre cette vie noble et d'être avec les Anges, ils furent condamnés à vivre avec les bêtes de la terre, et la vie angélique et impartiale fut échangée contre la vie bestiale. Qui peut facilement compter les cruels bourreaux de notre vie, ces dirigeants effrénés et féroces ? Un dirigeant cruel est l'irritation, d'autres comme celui-là sont l'envie, la haine, la passion de l'orgueil ; une sorte de bourreau fou et féroce qui nous méprise en tant qu'esclaves est une pensée intempérante, nous asservissant à des services passionnés et impurs. Mais le tourment de la convoitise n’excède-t-il pas la mesure de toute cruauté ? Ayant asservi la pauvre âme, il l'oblige toujours à réaliser ses désirs insatiables, prenant constamment en lui et ne se remplissant jamais, comme une bête à plusieurs têtes, de milliers de mâchoires transférant de la nourriture dans un ventre impossible à remplir, dans lequel l'acquisition ne sert jamais même de petite satiété, mais ce qui est toujours reçu devient nourriture et allumage pour le désir de plus. Par conséquent, qui, ayant compris la nature désastreuse de cette vie, restera impitoyablement et impitoyablement disposé à de tels désastres ? Mais la raison pour laquelle nous n’avons pas pitié de nous-mêmes est que nous ne ressentons pas de mal ; par exemple, de quoi souffrent ceux qui sont enragés par la folie, pour qui l'excès du mal consiste dans le fait que le sentiment de ce qu'ils endurent leur est ôté ? Par conséquent, si quelqu’un se reconnaît lui-même, ce qu’il était avant et ce qu’il est maintenant (Salomon dit quelque part : « ceux qui se connaissent sont sages » (Proverbes 13 : 10)), alors il ne cessera jamais d’être miséricordieux, et la miséricorde de Dieu suivra naturellement une telle disposition de l’âme. Pourquoi est-il dit : « les bénédictions de la miséricorde : car il leur sera fait miséricorde ». Ils ont été graciés, pas les autres. Par cela, le Seigneur clarifie la pensée, comme si quelqu'un avait dit : c'est une chose bénie de prendre soin de sa santé corporelle. Celui qui bénéficie de ces soins vivra en bonne santé. Ainsi, le miséricordieux est très béni ; parce que le fruit de la miséricorde devient la propriété propre de celui qui a miséricorde, à la fois sur la base de ce que nous avons trouvé maintenant, et à la suite de ce que nous avons étudié auparavant, je veux dire de celui qui fait preuve de compassion de l'âme envers les malheurs des autres. Car une également bonne action est à la fois d'avoir pitié de soi-même selon ce qui a été dit et d'avoir compassion du malheur du prochain : parce que la volonté d'une personne par rapport à des inférieurs avec la supériorité de pouvoir montre la véracité du jugement de Dieu, pourquoi une personne est en quelque sorte son propre juge, et en jugeant ses subordonnés, elle prononce une sentence contre elle-même. Par conséquent, puisque nous croyons, et croyons réellement, que le genre humain tout entier comparaîtra « devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu’il a fait de son corps, soit bien, soit mal » (2 Cor. 5, 10); car (il peut être audacieux d'en parler, mais disons, si seulement il est possible de comprendre avec raison et de comprendre le bonheur ineffable et invisible de récompenser les miséricordieux) la bonne volonté qui s'est manifestée dans les âmes envers ceux qui font miséricorde et après la vie présente chez ceux qui ont reçu miséricorde demeure naturellement pour toujours dans la vie future : il est donc peu probable que le bienfaiteur, même pendant le jugement, soit reconnu par ceux qui en ont bénéficié, incline l'âme à la louange. lui avec des voix d'action de grâces devant le Dieu de toute créature ? Et de quel autre bonheur aura-t-il besoin devant un tel spectacle, proclamé pour ses actes vaillants ? Car la parole de l’Évangile enseigne que ceux qui sont favorisés seront aussi au jugement du Roi sur les justes et les pécheurs. Il s'adresse à tous deux avec des instructions, comme avec un doigt, leur faisant savoir ce qui les attend : « avant que vous ayez fait de l'un de ces plus petits d'entre mes frères » (Matthieu 25 :40). Car le mot : « ceux-ci » montre la présence de ceux qui ont été bénis. Dites-moi maintenant, vous qui préférez la substance inanimée des possessions au bonheur futur : quel genre d'éclat a l'or ? Quel genre d'éclat ont les pierres chères ? De quel genre de décoration s'agit-il d'un vêtement en comparaison de ce bien offert à l'espoir ? Quand Celui qui règne sur la création se révélera ouvertement au genre humain, assis magnifiquement sur un trône exalté, quand d'innombrables ténèbres d'Anges seront visibles autour de Lui, et quand l'ineffable royaume des cieux sera révélé aux yeux de tous ; et en contraste avec cela, de terribles tourments seront montrés ; et parmi eux, le genre humain tout entier, depuis la première création jusqu'à l'ensemble de ceux qui ont été créés, dans la crainte et l'espoir de l'avenir, apparaîtra avec perplexité, frémissant à plusieurs reprises par l'accomplissement de ce qui était attendu pour tous deux ; car même ceux qui ont vécu avec une bonne conscience ne sont pas sûrs de l'avenir, voyant que d'autres sont entraînés par une mauvaise conscience, comme par un bourreau, dans ces terribles ténèbres : et pendant ce temps, celui-ci, avec la louange et la gratitude des bienheureux, rempli d'audace, sera amené par les actes au Juge ; Alors va-t-il vraiment commencer à calculer sa bonne part par la richesse matérielle ? Sera-t-il vraiment d’accord qu’au lieu de ces bénédictions, toutes les montagnes, toutes les plaines, toutes les vallées et toutes les mers, transformées, deviennent de l’or ? Et qui a soigneusement caché sa richesse sous des sceaux, des serrures, derrière des portes de fer, dans des lieux secrets et sûrs, et a préféré cacher et garder la substance qui en découlait selon n'importe quel commandement ; De plus, s'il est entraîné tête baissée dans le feu obscur, tous ceux qui ont expérimenté sa cruauté et son impitoyable dans cette vie commenceront à lui faire des reproches et à lui dire : « Souviens-toi que tu as reçu ta bonté dans ton ventre » (Luc 16 :25) ; Vous avez conclu la miséricorde dans les forteresses avec vos richesses, et vous avez laissé la miséricorde sur la terre ; Vous n’avez pas amené l’humanité dans cette vie, et vous n’avez pas ce que vous n’aviez pas ; vous ne trouvez pas ce à quoi vous ne vous attendiez pas ; Vous ne pouvez pas rassembler ce que vous n’avez pas dilapidé ; vous ne récoltez pas ce que vous ne semez pas ; votre récolte est digne d'être semée ; tu as semé l'amertume, ramasse-en les anses ; vous respectiez la cruauté, ayez avec vous ce que vous aimiez ; n'a regardé personne avec compassion, et personne ne te regardera avec pitié : tu as méprisé celui qui est en deuil, ils te mépriseront, celui qui périt ; Vous avez couru vers des occasions de faire preuve de miséricorde, et la miséricorde vous échappera ; tu as abhorré le mendiant, ceux qui étaient dans la pauvreté à cause de toi t'abhorreront aussi. Si cela et d’autres choses semblables sont dites, où finira l’or ? où sont les vaisseaux brillants ? Où est la sécurité donnée aux trésors par les sceaux ? où sont affectés les chiens pour la surveillance de nuit et le ravitaillement en armes des intrus ? Où sont les signes écrits dans les livres ? Que signifient-ils contre les pleurs et les grincements de dents ? Qui éclairera les ténèbres ? Qui éteindra la flamme ? Qui repoussera le ver éternel ? C'est pourquoi, frères, comprenons un peu la parole du Seigneur, qui nous enseigne tant de choses sur l'avenir, et devenons miséricordieux, afin que par cela nous soyons bénis en Jésus-Christ notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Matthieu 5:8. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu Qu'est-ce qu'il est naturel de ressentir en regardant d'un sommet élevé vers une vaste mer ? Mon entendement a subi la même chose, comme du haut d'une montagne, de cette haute parole du Seigneur, étendant mon regard dans la profondeur inexplicable de la pensée. Dans de nombreux endroits côtiers, on peut voir du côté côtier une montagne semi-tronquée, coupée en ligne droite de haut en bas, tandis que son bord supérieur, penché d'une hauteur, surplombe l'abîme. Comme cela arrive naturellement à quelqu'un qui, après s'être tenu sur une telle montre, regarde de très haut la mer dans les profondeurs, ainsi maintenant mon âme tourne, perplexe face à cette grande parole du Seigneur. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Dieu s'offre aux yeux de ceux qui ont purifié leur cœur. Mais, comme le dit le grand Jean : « Personne n’a vu Dieu nulle part » (Jean 1 : 18). Paul le confirme également avec une grande compréhension lorsqu'il dit : « Ce que personne n'a vu, c'est ce que l'homme a vu, mais en bas, il peut voir » (1 Tim. 6 : 16). C'est une pierre lisse et résistante aux insectes, ne montrant aucune trace de la montée des pensées ; Moïse a également affirmé à son sujet qu'il est inaccessible à ceux qui entendent enseigner la doctrine de Dieu ; parce que notre entendement ne peut en aucune façon s'approcher de Lui, en raison du déni décisif de toute possibilité de Le comprendre. Car Moïse dit : il est impossible à quiconque de voir la face du Seigneur et de vivre (Exode 33 :20). Mais voir Dieu, c'est la vie éternelle, et ces piliers de la foi : Jean, Paul et Moïse reconnaissent cela comme impossible ! Voyez-vous le tourbillon par lequel l'âme est entraînée dans la profondeur de ce qui est perçu dans la parole ? Si Dieu est vie ; Celui qui ne le voit pas ne voit pas la vie. Et qu’il est impossible de voir Dieu, témoignent les prophètes et les apôtres porteurs de Dieu. Sur quoi repose l’espoir humain ? Mais le Seigneur fortifie l’espérance déchue, comme il l’a fait avec Pierre, qui risquait de se noyer, en le plaçant à nouveau sur une eau solide qui ne cédait pas à la pression de ses pieds. C'est pourquoi, si la main de la Parole s'étend vers nous et place ceux qui ne sont pas fermement debout dans les profondeurs de la spéculation sur une pensée ferme ; alors nous serons sans crainte, nous tenant fermement à la Parole qui nous guide. Car il est dit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu. » Cette promesse est donc telle qu’elle dépasse toute limite de félicité. Car après une si bonne chose, quelqu’un désirera-t-il autre chose à ce qu’il a vu, avoir tout ? Car voir, selon l'usage habituel des mots dans l'Écriture, signifie aussi avoir : par exemple, dans les mots : « voyez les bonnes choses de Jérusalem » (Psaume 127, 5), l'Écriture signifie : vous trouverez. Et dans ce qui a été dit : « que le méchant s'élève, qu'il ne voie pas la gloire du Seigneur » (Is. 26 : 10), avec le mot : « il ne voit pas », le Prophète exprime qu'il n'y participera pas. Par conséquent, quiconque voit Dieu, dans cette vision, a déjà tout ce qui est dans la liste des bénédictions, une vie sans fin, une incorruptibilité éternelle, une félicité immortelle, un royaume sans fin, une joie incessante, une vraie lumière, une nourriture spirituelle et douce, une gloire inaccessible, une joie incessante et tout bien. Il est donc si important et si abondant que la promesse de cette béatitude soit offerte à l’espérance. Mais puisque pour voir le Seigneur, le chemin est indiqué d'avance, il faut justement avoir pour cela un cœur pur ; puis en même temps, ma compréhension échoue à nouveau ; Et cette pureté du cœur n’est-elle pas quelque chose d’impossible pour nous et ne dépasse-t-elle pas notre nature ? Car si de cette manière Dieu est vu, mais que Moïse et Paul n'ont pas vu Dieu, et qu'ils prétendent qu'eux-mêmes et les autres ne peuvent pas voir ; Ce que propose aujourd’hui le mot bonheur est apparemment quelque chose d’impossible. Par conséquent, quel avantage cela nous apporte-t-il de savoir voir Dieu, si avec la compréhension il n’y a aucune possibilité ? C'est la même chose que si quelqu'un disait qu'il est heureux d'être au ciel ; parce que là, une personne verra ce qu'on ne voit pas dans cette vie. Si un instrument pour monter au ciel était indiqué à l'avance dans la parole ; alors il serait utile que les auditeurs apprennent qu’il est béni d’être au ciel. Et puisque l’ascension est impossible, quel bénéfice apportera la connaissance du bonheur céleste, qui ne fait que contrarier ceux qui savent ce que nous manquons à cause de l’impossibilité de l’ascension ? Par conséquent, le Seigneur commande-t-il vraiment ce qui est en dehors de notre nature et qui dépasse la mesure de la force humaine dans la grandeur du commandement ? Non, car il n'ordonne pas à ceux qu'il n'a pas encore envolés de devenir des oiseaux, ni à ceux à qui il a donné vie sur terre de vivre sous l'eau. Donc, si pour tous les autres la loi est conforme aux pouvoirs de ceux qui la reçoivent et que rien n'est forcé par le surnaturel ; alors, bien sûr, en conséquence de cela, nous comprendrons cela de telle manière que cela ne soit pas désespérément annoncé dans la béatitude. Oui, et Jean, et Paul, et Moïse, et n'importe qui d'autre, s'il est comme eux, n'est pas privé de cette haute béatitude - qui consiste dans la vision de Dieu, et celui qui a dit : « La couronne de justice m'est réservée, que le juste juge me récompensera » (2 Tim. 4, 8), et celui qui est tombé aux mains des Perses de Jésus, et celui qui a entendu la voix divine : « Je te connais avant tout » ( Ex. 33, 17). Par conséquent, s'il s'agit de ceux qui ont proclamé que la compréhension de Dieu est au-delà de la force, il ne fait aucun doute qu'ils sont bénis, et la béatitude consiste à voir Dieu, et la vision est donnée à ceux qui ont le cœur pur ; cela signifie que la pureté du cœur n'est pas impossible, dans laquelle on peut devenir béni. Alors, comment peut-on dire qu’ils disent la vérité, en accord avec Paul, qui prétendent que la compréhension de Dieu est au-dessus de nos forces, et que la parole du Seigneur ne les contredit pas, promettant que Dieu sera visible avec un cœur pur ? Il me semble que pour que nous puissions examiner de manière ordonnée ce qui a été proposé, il serait bon de proposer d'abord une brève discussion à ce sujet. La nature de Dieu, en elle-même, dans son essence, est supérieure à toute pensée compréhensive, comme inaccessible aux pensées divinatrices et non proche d'elles ; et aucun pouvoir n'a encore été découvert chez les gens pour comprendre l'incompréhensible, et aucun moyen n'a été inventé pour comprendre l'inexplicable. C'est pourquoi le grand Apôtre appelle les voies de Dieu insondables (Rom. 11, 33), signifiant par ce mot que sur ce chemin qui conduit à la connaissance de l'essence de Dieu, les pensées humaines ne peuvent pas monter, de sorte que presque aucun de ceux qui ont vécu cette vie avant nous n'a laissé aucune trace d'imagination compréhensive, qui serait signifiée par la connaissance de ce qui est plus élevé que la connaissance. Mais étant tel par nature, Celui qui est au-dessus de toute nature, Cet invisible et indescriptible, sous un autre rapport est visible et compris. Il existe de nombreuses façons d’arriver à une telle compréhension. Car, même par la sagesse visible dans l’univers, on peut voir divinement Celui qui a créé toutes choses avec sagesse. Tout comme dans les œuvres humaines, l’esprit perçoit d’une certaine manière le créateur de la création exposée comme ayant mis de l’art dans son œuvre ; ce qui est vu n'est pas la nature de l'artiste, mais seulement les connaissances artistiques que l'artiste a mises dans l'œuvre ; ainsi, en regardant la beauté de la création, nous imprimons en nous le concept non pas de l'essence, mais de la sagesse du sage qui a tout créé. Si nous parlons de la raison de notre vie, à savoir que non par nécessité, mais par bonne volonté, Dieu a commencé à créer l'homme, nous disons encore que c'est ainsi que nous avons vu Dieu, ayant compris la bonté et non l'essence. De même, tout ce qui nous amène au concept du meilleur et du plus sublime, c'est ce que nous appelons la compréhension de Dieu, car chaque pensée sublime représente Dieu à notre vision. Car le pouvoir, la pureté, l'immuabilité, la non-combinaison avec le contraire, et tout ce qui ressemble à cela, imprègnent les âmes de l'idée d'un certain concept divin et sublime. Ainsi, d’après ce qui a été dit, il est révélé que le Seigneur est vrai dans sa promesse, disant que ceux qui ont un cœur pur verront Dieu ; et Paul ne ment pas, affirmant dans ses propres mots que personne n'a vu ni ne peut voir Dieu ; car Celui qui est invisible par nature devient visible dans les actions, vu dans quelque chose qui l'entoure. Mais le sens de ce qui a été dit sur le bonheur ne se limite pas au fait que, sur la base de n'importe quelle action, on peut tirer des conclusions similaires sur l'acteur. Car il est peut-être possible aux sages de notre époque, selon la structure du monde, de comprendre la sagesse et la puissance les plus élevées. Mais la grandeur de la béatitude, me semble-t-il, donne autre chose comme conseil à ceux qui sont capables de l'accepter pour voir ce qu'ils veulent. L'idée qui s'est présentée à moi sera expliquée avec des exemples. Dans la vie corporelle humaine, la santé est un bien certain, mais le bonheur n'est pas seulement de savoir ce qu'est la santé, mais aussi de vivre en bonne santé. Car si quelqu'un, louant la santé, consomme de la nourriture qui apporte des jus mauvais et nocifs pour la santé, alors, opprimé par la maladie, quel bénéfice tirera-t-il de l'éloge de la santé ? Comprenons donc le mot proposé de cette manière, à savoir que le Seigneur appelle le fait de ne rien connaître de Dieu, mais d'avoir Dieu en soi, béatitude, car « la béatitude est pour ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu ». Mais ce n'est pas en spectacle, il me semble, devant un œil spirituel clair, que Dieu est offert ; Au contraire, la hauteur de cette parole représente peut-être aussi pour nous ce que la Parole dit plus ouvertement, disant aux autres : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17, 21), de sorte que nous apprenons de là que celui qui a purifié son cœur de toute créature et de tout tempérament passionné, voit dans sa propre beauté l'image de la nature de Dieu. Et il me semble que dans le peu qui a été dit, la Parole conclut ce conseil : vous tous, ô peuple, en qui il y a un désir de regarder ce qui est vraiment bon, quand vous entendez que la splendeur de Dieu est au-dessus des cieux et que la gloire de Dieu est inexplicable, et la beauté est ineffable, et la nature est inconcevable, ne tombez pas dans le désespoir, comme s'il était impossible de voir ce que vous voulez. Car vous avez en vous la mesure de compréhension de Dieu, qui vous a créé de cette manière, réalisant immédiatement une telle bonté dans la nature ; parce que dans votre composition, il a imprimé l'image des bénédictions de sa propre nature, comme s'il avait imprimé des images sculptées sur de la cire. Mais le vice, ayant effacé les traits divins, rendait inutile le bien, couvert de voiles vils. Par conséquent, si par une vie zélée vous lavez à nouveau l’impureté qui s’est déposée sur votre cœur, alors la beauté divine brillera en vous. Comme cela arrive avec le fer lorsqu'on enlève la rouille avec une meule ; Ayant récemment été noir, au soleil il projette quelques rayons de lui-même et émet un éclat : ainsi l'homme intérieur, que le Seigneur appelle le cœur, lorsque la rouille d'impureté qui est apparue sur son image à cause du mauvais amour sera purifiée, reprendra l'image du prototype et sera bon ; car ce qui semble bon est sans aucun doute bon. Celui donc qui se voit voit en lui ce qu’il désire ; et ainsi celui qui a le cœur pur devient béni, car, en regardant sa propre pureté, il voit un prototype dans cette image. Car de même que ceux qui voient le soleil dans un miroir, bien qu'ils ne regardent pas le ciel lui-même, ne voient néanmoins pas moins le soleil dans l'éclat du miroir que ceux qui regardent le cercle même du soleil ; Alors vous aussi, dit le Seigneur, même si vous n'avez pas la force de voir la lumière, si vous revenez à cette grâce de l'image qui vous a été communiquée au début, alors vous avez en vous ce que vous cherchez. Car la pureté, l’impartialité, l’éloignement de tout mal sont la Divinité. Par conséquent, si cela est en vous, alors, sans aucun doute, Dieu est en vous, lorsque votre pensée est pure de tout vice, libre de passions et loin de toute souillure, vous êtes béni dans votre acuité de vision ; parce que, s'étant purifié, il a vu ce qui était invisible à ceux qui n'étaient pas purifiés, et ayant enlevé les ténèbres matérielles des yeux de l'âme, dans le ciel pur du cœur, vous voyez clairement un spectacle bienheureux. Quoi exactement ? Pureté, sainteté, simplicité et tous ces reflets lumineux de la nature de Dieu dans laquelle nous voyons Dieu. Et que cela soit effectivement le cas, nous n'en doutons pas, d'après ce qui a été dit. Mais ce qui était difficile pour notre parole au début reste avec le même inconvénient. Si tout le monde est d'accord sur le fait que celui qui est au ciel est impliqué dans des miracles célestes, alors, puisque la méthode pour y monter est impossible, l'accord sur ce point ne nous apporte aucun bénéfice : il est également certain qu'après la purification du cœur, une personne devient bienheureuse ; mais comment peut-il le purifier de ce qui le souille, cela équivaut presque complètement à monter au ciel. Existe-t-il donc une échelle de Jacob, un char de feu, semblable à celui qui transporta le prophète Élie au ciel, sur lequel notre cœur, élevé vers les merveilles célestes, déposerait ce fardeau terrestre ? Si quelqu’un imagine dans son esprit la souffrance mentale nécessaire, il reconnaîtra qu’il est difficile et impossible d’échapper aux maux qui y sont associés. Notre naissance même commence immédiatement par la souffrance, avec la souffrance vient la croissance, la vie se termine par la souffrance, et le mal se dissout d'une manière ou d'une autre avec la nature à travers ceux qui ont d'abord permis à la souffrance de s'introduire en eux-mêmes et qui, par la désobéissance, se sont inculqués la maladie. Mais de même que la nature des êtres vivants se poursuit par la succession de ce qui appartient à chaque genre, de sorte que selon la loi de la nature, ce qui naît est le même que celui qui a enfanté : ainsi de l'homme naît l'homme, du passionné est le passionné, du pécheur est le pécheur. Par conséquent, chez ceux qui sont nés, le péché est en quelque sorte formé, qui à la fois naît et grandit et se termine à la limite de la vie. Au contraire, qu'il nous est difficile d'acquérir la vertu, qu'avec d'innombrables sueurs et travaux avec diligence et épuisement nous y parvenons à peine, nous l'apprenons de nombreux passages de l'Écriture divine, en entendant que le chemin qui mène au royaume est étroit et étroit ; et celui qui mène à la destruction par une vie vicieuse est large, en pente et piétiné. Cependant, qu'une vie exaltée n'est pas entièrement impossible, l'Écriture l'a confirmé en nous présentant dans les livres sacrés les actes miraculeux de tant d'hommes. Mais comme la promesse de voir Dieu contient un double sens, l'un pour connaître la nature qui dépasse tout, et l'autre pour entrer dans l'unité avec Lui par la pureté du cœur : alors la première sorte de compréhension, selon la parole des saints, est reconnue comme impossible, mais l'autre est promise à la nature humaine dans l'enseignement actuel du Seigneur, en disant : « bénédiction pour ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu ». Et comment devenir pur, vous pouvez apprendre comment y parvenir dans presque tous les enseignements de l’Évangile. Car, en passant aux commandements suivants, vous trouverez un enseignement clair sur la purification du cœur. Le Seigneur, après avoir divisé les vices en deux types, ceux visibles dans les actes et ceux formés dans les pensées, a puni le premier type, c'est-à-dire le mensonge révélé dans les actes, selon l'ancienne loi, mais il a maintenant attiré l'attention de la loi sur un autre type de péché, ne punissant pas la mauvaise action, mais prévoyant qu'elle ne commence pas par cela. Car il est bien plus important de soustraire le vice à l’arbitraire lui-même que de rendre la vie étrangère aux mauvaises actions. puisque le vice est multiple et diversifié ; puis le Seigneur, dans ses commandements, opposa à chacun des actes interdits un médicament spécial. Et comment la maladie de la colère frappe le plus souvent et le plus clairement une personne tout au long de sa vie ; puis il commence par guérir la non-colère dominante, légitimant avant tout la non-colère. Vous avez été enseigné, dit-il, par l'ancienne loi : « Tu ne tueras pas » ; et maintenant, apprenez à chasser de votre âme la colère envers vos compatriotes (Matt. 5, 21-22) ; car le Seigneur n'a pas complètement interdit la colère, car parfois un tel désir de l'âme peut être utilisé pour le bien, mais se mettre toujours en colère contre un frère sans aucun bon but - une telle inflammation a été éteinte par le commandement, disant : « Chacun doit être en vain contre son frère » (Matthieu 5 :22). Car l'ajout du mot : en vain montre que la découverte de l'irritation arrive souvent à point nommé, lorsque cette passion bouillonne lors du châtiment du péché. Ce genre de colère était chez Phinées, comme en témoigne la parole de l'Écriture, quand, par la défaite des méchants, il apaisa l'indignation de Dieu contre tout le peuple. Ensuite, le Seigneur guérit les péchés de volupté et, par son commandement, ôte du cœur le désir inapproprié de l’adultère. Vous constaterez donc que par la suite le Seigneur corrige tout dans l'ordre, établissant des lois contre chaque type de vice. Il interdit aux mains injustes de se débarrasser d'elles-mêmes, ne leur permettant pas de se venger. Il chasse la passion de la convoitise, ordonnant à celui qui est privé de vêtements d'ajouter le reste à ce qui lui est enlevé. Il guérit la peur en lui ordonnant de négliger la mort. Et en général, vous constaterez que dans chaque commandement, coupant comme une charrue, la parole arrache les mauvaises racines du fond du cœur, et débarrasse ainsi les épines de leur croissance. Ainsi, les deux sont bénéfiques à la nature, à la fois par le fait que le bien est commandé, et par le fait que l'enseignement sur le sujet présent nous est offert. Si, à votre avis, lutter pour le bien est difficile, comparez-le avec la vie opposée ; et vous découvrirez combien le vice est encore plus difficile si vous considérez non pas le présent, mais ce qui arrivera après. Car quiconque a entendu parler de la Géhenne ne s'éloignera plus, sans difficulté ni effort, des plaisirs pécheurs ; mais au contraire, la peur seule qui s'est emparée de ses pensées lui suffit pour chasser les passions de lui-même. Il vaut mieux dire que ceux qui ont compris ce qu'implique ce qui n'est pas dit bénéficient également du fait qu'ils en reçoivent le plus fort désir. Car si ceux qui ont le cœur pur sont bénis, alors ceux dont l'esprit est souillé sont pitoyables, car ils voient le visage de l'ennemi. Et si dans une vie vertueuse les traits du Divin lui-même s'impriment, alors il est clair qu'une vie vicieuse devient l'image et le visage de l'ennemi. Mais si Dieu, selon diverses idées, est appelé tout ce que nous imaginons être bon, lumière, vie, incorruptibilité, et tout de ce genre ; alors bien sûr, et au contraire, le contraire de tout cela sera appelé l'inventeur du vice, et des ténèbres, et de la mort, et de la corruption, et de tout ce qui est homogène et qui s'y rapporte. Ainsi, ayant appris de quoi se forment en nous le vice et la vie vertueuse, puisque le libre arbitre nous a donné le pouvoir de faire l'un et l'autre, évitons l'image du diable, rejetons cette mauvaise personnification, prenons sur nous l'image de Dieu, devenons purs de cœur pour devenir bienheureux, dès que l'image de Dieu s'imagine en nous par une vie pure, en Jésus-Christ notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Matthieu 5:9. Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu Dans le tabernacle sacré d'assignation, que le Législateur a construit pour les Israélites selon l'image montrée par Dieu sur la montagne, tout ce qui était contenu à l'intérieur de la clôture, ainsi que chaque partie, était saint et sacré. La partie la plus intérieure était intacte et inaccessible et était appelée le Saint des Saints. Et ce nom fortement exprimé montre, je pense, que cette partie avait une sainteté non pas dans une mesure égale aux autres parties, mais autant le sanctifié et le saint différait du commun et de l'impur, autant cette partie inaccessible était plus sacrée et plus pure que les sanctuaires qui l'entouraient. Par conséquent, je crois que toutes les bénédictions qui nous ont été indiquées précédemment sur cette montagne, combien d'entre elles ont été préparées auparavant par la parole de Dieu, sont telles que chacune est sacrée et sainte, mais maintenant offertes à la vue dans le vrai sens du terme, elles sont le sanctuaire et le saint des saints. Car s’il n’y a pas de plus grand bien que celui de voir Dieu ; alors devenir fils de Dieu est, sans aucun doute, avant tout le bien-être. Quelle invention de dictons, quelle signification de noms embrassera pleinement le don d'une telle promesse ? Quoi que quelqu’un imagine dans son esprit, ce qu’il imagine dépasse sans aucun doute l’imagination. Si nous appelons ce qui est offert dans la promesse de cette béatitude bon, ou précieux, ou sublime ; alors le signifié est plus grand que ce qui est exprimé par ces noms. Le succès est supérieur au désir, le don est supérieur à l’espoir, la grâce est supérieure à la nature. Qu’est-ce que l’homme par rapport à la nature de Dieu ? Auquel des saints emprunterai-je un mot pour exprimer l’humiliation de l’homme ? Selon la parole d’Abraham, il est « terre et cendres » (Gen. 18 :27) ; selon la parole d'Isaïe, « foin » (Ésaïe 40 :6) ; selon la parole de David, pas même du foin, mais l'apparence du foin : car Isaïe dit : « Toute chair est du foin » ; et David dit : « l'homme est comme l'herbe » (Psaume 36 :2). Selon l'Ecclésiaste, il est « vanité » ; et selon Pavlov, « malédiction » (1 Corinthiens 15 :10) ; car dans les paroles par lesquelles l'Apôtre s'est appelé, toute l'humanité est pleurée. C'est ce qu'est un homme ; et qu'est-ce que Dieu ? Comment puis-je dire quoi que ce soit sur quelque chose qui ne peut être vu, entendu ou saisi avec le cœur ? Quels mots vais-je utiliser pour décrire la nature ? Quelle similitude de ce bien vais-je trouver dans les bonnes choses que nous connaissons ? Quels mots vais-je inventer pour signifier l’ineffable et l’indicible ? J'entends dire que les Saintes Écritures disent de grandes choses sur la Nature Suprême ; mais qu'est-ce que cela signifie par rapport à la nature elle-même ? La parole a parlé autant que je suis capable de recevoir, et non pas autant que le signifié contient. De même que ceux qui respirent de l'air en eux-mêmes le reçoivent, chacun selon sa capacité, l'un plus, l'autre moins, mais même celui qui en contient beaucoup ne contient pas tout l'élément en lui, mais au contraire, autant qu'il le pouvait, il a pris en lui autant du tout, et c'est le tout en lui : ainsi les concepts théologiques de la Sainte Écriture, qui nous sont exposés par les hommes porteurs de Dieu par le Saint-Esprit, car notre mesure de compréhension sont élevées, grandes et dépassent toute grandeur, mais ne atteindre la vraie valeur. Il est dit : « qui a mesuré l'eau dans une poignée, et le ciel dans une poignée, et toute la terre dans une poignée » (Is. 40, 12) ? Voyez-vous quelle pensée élevée possède celui qui décrit une puissance indescriptible ? Mais qu’est-ce que cela signifie par rapport à ce qui existe réellement ? La parole prophétique en termes si élevés ne montrait qu'une partie de l'activité divine. À propos de la puissance même de quelle activité, ni de la nature de quelle puissance, il n'a pas dit et n'a pas voulu parler, mais au contraire, il se réfère au mot, selon certaines suppositions, représentant uniquement la Divinité, comme s'il prononçait au nom de Dieu les mots suivants : « à qui m'as-tu comparé » (Ésaïe 46 : 5) ? dit le Seigneur. L'Ecclésiaste donne le même conseil dans ses propres mots : « ne vous précipitez pas... dites la parole devant la face de Dieu, car Dieu est au ciel, mais vous êtes sur la terre » (Eccl. 5, 1), la distance mutuelle de ces éléments, à mon avis, montrant à quel point la nature de Dieu dépasse les pensées terrestres. Par cet Être, si puissant et si grand qu'il est impossible de Le voir, de L'entendre ou de Le comprendre en pensée, une personne saine d'esprit est appropriée au néant parmi les êtres - cette cendre, ce foin, cette vanité ; Il sera adopté comme fils par le Dieu de tous. Qu’est-ce qui peut être trouvé digne d’action de grâce pour cette miséricorde ? Où est une telle parole, une telle pensée, un tel mouvement de pensée pour glorifier cette abondance de miséricorde ? L'homme dépasse les limites de sa nature, devient immortel de mortel, de périssable à permanent, d'éphémère à éternel, en un mot, de l'homme à Dieu ; car celui qui est digne de devenir fils de Dieu aura sans aucun doute en lui la dignité du Père, devenant l’héritier de toutes les bénédictions de son père. Quelle grandeur du Seigneur riche ! Quelle main large ! Quelle belle main ! Combien de dons de trésors ineffables ! La nature déshonorée par le péché nous met presque à égalité avec elle-même ! Car si la propriété de ce qu'Il est Lui-même confère par nature aux hommes, quelle autre affinité est-elle proclamée, sinon une sorte d'égalité ? C'est la récompense, de quel genre d'exploit s'agit-il ? On dit : si vous êtes un artisan de paix, alors la grâce de la filiation vous couronnera. Il me semble que le travail pour lequel une telle récompense est promise est un nouveau cadeau. Car en jouissant de ce que nous désirons dans ce monde, qu’y a-t-il de plus doux pour les gens qui mènent une vie paisible ? Quelle que soit la chose agréable dont vous parlez dans la vie, pour que cela soit agréable, vous avez besoin de paix ; car s'il y a tout ce qui a de la valeur dans ce monde, la richesse, la santé, la femme, les enfants, la maison, la famille, les domestiques, les amis, la terre, la mer, tous deux enrichissants de leurs dons, les jardins, les pièges à animaux, les bains, les lieux de lutte et d'exercices du corps, de fraîcheur et de divertissement, tout ce qu'il y a, des inventions de volupté ; ajoutez à cela des spectacles de divertissement, de la musique, et s'il y a autre chose qui ravit la vie des luxueux ; Si tout cela se produit, mais qu’il n’y a pas de bien – la paix, à quoi sert tout le bien, dont la jouissance sera stoppée par la guerre ? Par conséquent, le monde lui-même est agréable à ceux qui en jouissent et ravit tout ce qui a de la valeur dans ce monde. Si, même en temps de paix, l’humanité subit une sorte de désastre, alors le mal, mêlé au bien, devient facile pour ceux qui souffrent. Il est vrai que lorsque la vie est limitée par la guerre, nous sommes également insensibles à des cas aussi douloureux ; parce que la calamité générale dépasse les calamités privées dans ses douleurs. Et de même que, comme le disent les médecins de la souffrance corporelle, si deux maladies se rencontrent en même temps dans un même corps, alors la plus forte devient perceptible, et la sensation douloureuse d'un moindre mal est en quelque sorte cachée, volée par l'augmentation d'une douleur accablante : de même les désastres de la guerre, pour la plupart douloureux, conduisent au fait que chaque particulier devient insensible à son propre malheur. Mais si, même pour ressentir ses propres maux, l'âme s'engourdit d'une manière ou d'une autre, frappée par les désastres généraux de la guerre ; alors comment peut-elle avoir une sensation agréable ? Où sont les armes, les lances, le fer sophistiqué, les trompettes qui sonnent, les cymbales crépitantes de l'escouade, les boucliers fermés, les casques terriblement oints de plumes, les collisions, les foules, les combats, les batailles, les massacres, les fuites, les poursuites, les gémissements, les cris joyeux, la terre est mouillée de sang, les morts sont piétinés, les blessés sont laissés sans aide, et tout ce qui est en guerre peut être vu et entendu sur de tristes événements militaires - y aura-t-il vraiment quelqu'un qui trouvera parfois le temps d'incliner ses pensées vers le souvenir d'un souvenir amusant ? Si un souvenir de quelque chose de très agréable vient à l'âme ; alors, dans les moments de danger, le souvenir de l'objet le plus aimé entrant dans la pensée ne servira-t-il pas à accroître le malheur ? C'est pourquoi Celui qui vous récompense, si vous avez évité le désastre de la guerre, vous en donnera deux au lieu d'un cadeau ; Un cadeau est une récompense, et un autre cadeau est l'exploit lui-même ; car, même s'il n'y avait rien à espérer d'un tel acte, la paix elle-même, pour ceux qui ont de l'intelligence, a plus de valeur que tout souci d'elle. Par conséquent, l’abondance de l’amour de Dieu pour l’humanité peut être reconnue en ce qu’il récompense par de bonnes récompenses, non pas pour le travail et la sueur, mais pour les plaisirs, pourrait-on dire, les joies ; car de tout ce qui nous rend heureux, l'essentiel est la paix, que chacun aimerait avoir à tel point qu'il puisse non seulement en profiter lui-même, mais, en raison de sa grande abondance, la donner à ceux qui ne l'ont pas. Car il est dit : « Bienheureux les artisans de paix » (Matthieu 5 : 9), et un artisan de paix est celui qui donne la paix aux autres. Mais personne ne dira à un autre ce qu’il n’a pas lui-même. Par conséquent, il est souhaitable que vous soyez d'abord rempli des bénédictions du monde, puis que vous fournissiez une telle richesse à ceux qui en ont besoin. Et ma parole n’a pas besoin d’étendre en profondeur une revue extrêmement curieuse ; car pour acquérir un bien, le concept qui apparaît au premier coup d'œil nous suffit. « Bienheureux les artisans de paix » (Matthieu 5 : 9). Les Écritures offrent brièvement le don de guérison pour de nombreux maux, concluant les détails de ce discours complet et général. Comprenons d’abord ce qu’est le monde ? Rien de plus qu’une disposition remplie d’amour envers un autre membre de la tribu. Alors, qu’entend-on par le contraire de l’amour ? la haine, la colère, l'irritation, l'envie, la rancœur, l'hypocrisie, le fléau de la guerre. Voyez-vous combien et pour quelles maladies une seule parole sert de médecine préventive ? Car le monde s'oppose également à tout ce qui a été calculé et, par sa présence, conduit le mal à la destruction. De même qu'au retour de la santé, la maladie est détruite et qu'à l'apparition de la lumière il n'y a plus d'obscurité, de même avec l'apparition de la paix toutes les passions excitées par les résistants disparaissent. Et quelle bénédiction c’est, je ne pense pas qu’il soit nécessaire de le décrire avec des mots. Jugez par vous-même, quelle est la vie de ceux qui se soupçonnent et se détestent mutuellement ? Leurs rencontres sont désagréables, tout chez l'un est dégoûtant pour l'autre ; les lèvres sont silencieuses, les yeux sont tournés dans des directions différentes ; l'audition est bloquée des paroles de celui qui haït et de celui qui est détesté ; L’un d’eux aime tout ce que l’autre n’aime pas ; et au contraire, tout ce qui est bon envers l'hostile est hostile et hostile. C’est pourquoi, de même qu’un arôme odorant remplit l’air ambiant de son parfum, de même il plaît au Seigneur d’augmenter abondamment la grâce du monde pour vous, afin que votre vie soit un remède à la maladie d’autrui. Et quelle est la grandeur d'un tel bien, vous le découvrirez plus précisément en calculant les désastres de chaque passion générée dans l'âme par une volonté hostile. Qui décrira, comme il se doit, les mouvements passionnés de colère ? Quel mot peut décrire l’indécence d’une telle maladie ? Voyez comment les mêmes attaques apparaissent chez ceux qui sont possédés par l'irritation et chez ceux qui sont possédés par les démons. Comparez la souffrance du démon et celle de l'irritation, et jugez quelle est la différence entre elles. Les yeux injectés de sang et pervers du démoniaque, le langage n'est pas clair, la prononciation est rude, la voix est aiguë et intermittente, ce sont les actions communes à la fois de l'irritation et du démon ; tremblements de la tête, mouvements frénétiques des mains, tremblements de tout le corps, jambes qui ne restent pas immobiles - en des termes similaires, une description de deux maladies. La seule différence est qu'un mal est volontaire, tandis qu'un autre, à qui il arrive, le frappe involontairement. Mais selon le désir de chacun d’être exposé au désastre et de ne pas souffrir contre sa volonté, à combien plus forte raison est-ce regrettable ? Celui qui voit la maladie causée par un démon aura certainement pitié ; et en même temps, par irritation, il voit des actions désordonnées et les imite, reconnaissant comme une perte pour lui-même de ne pas vaincre par sa passion celui qui est tombé malade avant lui. Et le démon, tourmentant le corps du malade, arrête le mal à ce point, que le démon frappe en vain l'air avec ses mains ; et le démon de l'irritabilité ne fait pas de mouvements corporels en vain. Car lorsque celui-ci prend le dessus, le sang dans l'oreillette bout, comme on dit, avec une bile amère provenant d'une disposition irritable qui s'est répandue dans tout le corps ; puis, par la constriction des vapeurs internes, toutes les principales sensibilités sont opprimées. Les yeux émergent du contour des cils, et quelque chose de sanglant et de serpentin est dirigé vers ce qui leur est offensant. Et les entrailles sont supprimées par la respiration, les veines du cou sont exposées, la langue devient blanche, la voix due à la compression de la veine battante devient involontairement sonore, les lèvres à cause de la bile froide qui y est entrée se durcissent, deviennent noires et deviennent difficiles à bouger naturellement, de sorte qu'ils sont incapables de retenir la salive qui remplit les lèvres, mais ils la crachent avec les mots, et à cause d'une prononciation forcée, ils la crachent sous forme d'écume. Alors vous voyez que les bras, ainsi que les jambes, sont mis en mouvement, et ces membres ne bougent plus en vain, comme il arrive aux possédés, mais pour le mal qu'ils s'accrochent les uns aux autres à cause de cette maladie. Car les aspirations de ceux qui se heurtent s’adressent aux principales sensibilités. Et si dans ce combat la bouche se rapproche du corps, alors les dents ne restent pas inactives, mais, comme les dents d'un animal, mordent ce qui leur est proche. Et qui dira dans l'ordre tous les nombreux maux qui naissent de l'irritation ? Par conséquent, quiconque ne permet pas qu’une telle honte se produise sera à juste titre appelé bienheureux et honorable pour ce très grand bénéfice. Si celui qui libère une personne d'une sorte de trouble corporel est digne d'honneur pour une si bonne action, alors combien plus celui qui libère son âme de cette maladie avec l'esprit sera-t-il reconnu comme un bienfaiteur de la vie ? Car autant l’âme est meilleure que le corps, autant celui qui guérit l’âme est préférable à celui qui guérit le corps. Et que personne ne pense que, à mon avis, les ennuis causés par l'irritation sont pires que les mauvaises actions commises par la haine. Passions : l'envie et l'hypocrisie, me semble-t-il, sont bien pires que celle évoquée maintenant, et précisément dans la même mesure où le caché est plus terrible que l'évidence. Et nous avons plus peur de ces chiens qui ne nous signalent pas d'abord leur irritation, ni en aboyant ni en attaquant de face, mais qui, sous une forme douce et tranquille, nous guettent de manière inattendue lorsque nous ne le prévoyons pas. Telles sont les passions d'envie et d'hypocrisie chez les gens chez qui la haine, comme le feu, s'enflamme secrètement au fond du cœur ; et l'apparence est couverte du masque de l'amitié, comme un feu recouvert de paille, dont, tandis qu'il brûle ce qui se trouve à l'intérieur, la flamme n'est pas visible, mais seulement une fumée âcre sort, fortement condensée à l'intérieur ; mais dès que quelqu'un souffle, une flamme claire et lumineuse se propage. Ainsi l’envie ronge le cœur à l’intérieur, comme un feu, comme enfoui sous un tas de paille. Et même si la maladie cache la honte, elle ne peut pas être complètement cachée ; mais, comme s'il s'agissait d'une sorte de fumée âcre, l'amertume de l'envie se révèle dans les attaques extérieures. Mais si celui qui est envié est touché par une sorte de malheur, alors l'envieux découvre alors cette maladie, transformant la tristesse de la personne en détresse en amusement et en plaisir. Cependant, les secrets de cette passion, lorsqu'ils pensent à la cacher, se manifestent par des signes évidents sur le visage. Ce qui chez un malade désespéré est le signe d'une mort imminente, on le voit souvent chez quelqu'un rongé par l'envie : des yeux secs enfoncés entre des paupières élargies, des sourcils tombants, des os qui dépassent à la place d'une épaule. Quelle est la cause de la maladie ? Le fait qu'un frère, un parent ou un voisin vit heureux. Quelle injustice extraordinaire ! Blâmer le fait que celui dont il est triste du bien-être n'est pas dans la pauvreté, reconnaissant pour lui-même une offense non pas qu'il a lui-même subi un mal d'un autre, mais que cet autre, sans commettre d'offense, vit comme il le souhaite. Qu'est-ce qui ne va pas chez toi, la pauvre ? - Je lui dirais. Pourquoi vous tarissez-vous en regardant d'un œil amer le bien-être de votre prochain ? Comment pouvez-vous lui en vouloir ? Est-ce parce qu'il est beau de corps ? Ou qu’est-ce qui est orné du don de la parole ? Ou qu'est-ce qui profite de la naissance ? ou qu'est-ce qui, après avoir assumé la position de chef, s'avère digne de respect à ce rang ? Ou qu'il a beaucoup d'argent ? Ou qu'ils le respectent pour sa prudence dans ses paroles ? Ou qu'il est connu de beaucoup pour ses bonnes actions ? Ou qu’est-ce qui rend les enfants heureux ? Ou qu'est-ce qui amuse sa femme ? Ou qu'il vit luxueusement des revenus de son foyer ? Pourquoi cela tombe-t-il sur votre cœur comme la pointe d’une flèche ? Vous croisez les mains, pressez vos doigts entre vos doigts, vous inquiétez de vos pensées, soupirez profondément et douloureusement ; C’est désagréable pour vous d’utiliser ce que vous avez ; le repas est amer, la maison est sombre. L'oreille est prête à écouter les calomnies contre quelqu'un qui vit en sécurité ; et si l'on dit quelque chose de bon à son sujet, l'ouïe est bloquée pour cela. Et avec une telle disposition spirituelle, pourquoi cachez-vous votre maladie par l’hypocrisie ? Pourquoi prétendez-vous être une amitié par feinte affection ? Pourquoi saluez-vous avec des noms respectueux, en demandant à être joyeux et en bonne santé, mais en secret avec votre âme exprimant des désirs qui sont contraires à cela ? Tel était Caïn, irrité par la faveur de Dieu envers Abel. L'envie intérieure l'inspire au meurtre et l'hypocrisie devient l'auteur du crime. Ayant pris une sorte d'apparence amicale et accueillante, il conduit Abel sur le terrain, loin de la protection parentale, et là, il révèle son envie par le meurtre. Par conséquent, quiconque éradique une telle maladie de la vie humaine, lie les gens d’une même tribu par la bonne volonté et la paix et amène les gens dans une harmonie amicale, n’accomplit-il pas réellement une œuvre de puissance divine, détruisant le mal dans la race humaine et introduisant à sa place la communion des bonnes choses ? C'est pourquoi le Seigneur appelle le pacificateur le fils de Dieu ; car en accordant cela à la vie humaine, on devient un imitateur du vrai Dieu. Ainsi « bienheureux les artisans de paix : car ceux-ci seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5 : 9). Qui exactement ? Les imitateurs de l’amour de Dieu pour l’humanité, qui est caractéristique de l’activité de Dieu, le montrent précisément dans leur vie. Le Bienfaiteur Donateur de bénédictions et le Seigneur détruit complètement et réduit à néant tout ce qui n'appartient pas au bien et lui est étranger, et légitime pour vous cette façon d'agir, chasser la haine, arrêter la guerre, détruire l'envie, empêcher les batailles, exterminer l'hypocrisie, éteindre le ressentiment qui brûle l'intérieur du cœur, et introduire à sa place ce qui est restauré par la destruction du contraire. Tout comme la lumière vient avec la disparition des ténèbres, de même, au lieu de ceux énumérés ci-dessus, les fruits de l'esprit apparaissent : « l'amour, la joie, la paix, la bonté, la longanimité », et toute la quantité de bénédictions recueillies par l'Apôtre (Galates 5 : 22). Comment donc ne serait-il pas béni le dispensateur des dons divins, qui est comparé à Dieu par ses dons, et qui assimile sa bienveillance à la générosité de Dieu ? Mais, peut-être, la satisfaction ne signifie pas seulement le bien accordé aux autres, mais, comme je le pense, dans le sens propre, un artisan de la paix est appelé celui qui amène en lui la rébellion de la chair et de l'esprit et la guerre intestine de la nature dans une harmonie pacifique, alors que la loi du corps est déjà devenue inactive, « en guerre contre la loi de l'esprit » (Rom. 7 : 23), et, s'étant soumise à un royaume meilleur, devient un serviteur des commandements divins. Mieux vaut dire, retenons l’idée que la parole de Dieu ne conseille pas cela, c’est-à-dire qu’elle n’imagine pas la vie de ceux qui ont réussi dans la dualité, mais que lorsque le « médiastin de la barrière » (Eph. 2, 14) du vice est détruit en nous, avec la dissolution des « deux » avec le meilleur, ils s’unissent en un. Ainsi, puisque nous croyons que la Divinité est simple, simple et indescriptible, alors lorsque la nature humaine, par une telle pacification, devient étrangère à la composition du duel, elle revient exactement au bien, devenant simple, indescriptible et, pour ainsi dire, au vrai sens, une, de sorte qu'en elle il y a une seule et même chose, à la fois le visible et le secret et le caché avec le visible ; alors la béatitude est vraiment confirmée, et ceux-là, dans le vrai sens du terme, sont appelés fils de Dieu, étant devenus bénis selon la promesse de notre Seigneur Jésus-Christ. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Matthieu 5:10. Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux L’ordre de l’enseignement supérieur des leçons élève la présente révision de ce dicton au huitième niveau. Mais je considère qu'il est préférable d'expliquer d'abord par des mots ce que le Prophète veut dire, dans l'inscription de deux psalmodies, le mystère du huitième, ainsi que la purification et la loi de la circoncision ; puisque les deux, selon la loi, avaient lieu le huitième jour, et peut-être que ce nombre a quelque affinité avec la huitième béatitude. En tant que certain summum de toute béatitude, il constitue le summum même de la bonne ascension. Car même là, le huitième Prophète signifie mystérieusement que le jour de la résurrection et de la purification indique le retour d'une personne souillée à la pureté naturelle, et la circoncision, telle qu'interprétée, est le dépouillement des peaux mortes dont nous sommes vêtus, après avoir été dépouillés de la vie par la désobéissance. Et ici, la huitième béatitude inclut la restauration au ciel de ceux qui sont tombés en esclavage, et qui sont rappelés de l'esclavage au royaume. Car le Seigneur dit : « La bénédiction a été expulsée à cause de moi : car ceux-ci sont le royaume des cieux » (Matthieu 5 : 10). C'est la fin des actes selon Dieu, la récompense du travail, la récompense de la sueur versée - pour être digne du royaume des cieux ! L’espoir d’une bonne fortune ne tourne plus autour de ce qui est inconstant et changeant ; parce que les choses perverses et changeantes ont leur place sur terre. A propos de la même chose qui est visible et qui se déplace dans le ciel, nous ne savons rien qui ne serait pas toujours la même et la même ; Au contraire, tout y est en ordre et se déroule en séquence. Voyez-vous donc l’abondance du don ? La grandeur de la dignité n'est pas donnée dans la perversion, de sorte que les bonnes espérances puissent être éclipsées par la peur d'une sorte de révolution : mais en nommant le royaume des cieux, le Seigneur montre l'invariabilité et l'uniformité toujours présente du don qui nous est offert dans l'espérance. Dans ce qui a été dit, ce qui suit m'est difficile : pourquoi le Seigneur dit-il d'abord de ceux qui sont pauvres en esprit et de ceux qui sont persécutés à cause de lui que la récompense est égale pour les deux ; alors comment, si quelqu'un a une récompense égale, alors évidemment ses exploits sont égaux ? Et puis, quand, après avoir séparé les gencives des oreilles, il appelle au royaume céleste, alors il présente d'autres raisons pour un tel honneur. Car là, après avoir parlé de compassion, de sociabilité et d’amour mutuel, il ne mentionne pas du tout la pauvreté spirituelle et la persécution à cause de Lui. Et cela, d’après la signification qui apparaît au premier coup d’œil, semble très différent les uns des autres. Car qu’est-ce que cela a en commun : être pauvre et être persécuté ? Ou bien, qu’y a-t-il de cohérent entre cela et les actes d’amour compatissant ? Quelqu'un a-t-il nourri les nécessiteux, ou habillé ceux qui étaient nus, ou hébergé un voyageur sous abri, ou rendu des services possibles aux malades et aux prisonniers ? Par rapport à l’accomplissement lui-même, qu’est-ce que cela a de commun avec le fait d’être pauvre et persécuté ? Le premier guérit les malheurs des autres, et du second, chacun, pauvre comme persécuté, a lui-même besoin de guérisseurs. Mais la fin est la même pour tout le monde ; parce que le Seigneur élève également au ciel ceux qui sont pauvres en esprit, ceux qui sont persécutés à cause de lui et ceux qui font preuve de compassion envers leurs compatriotes. Alors, que pouvons-nous dire à cela ? Le fait que tout est en connexion mutuelle les uns avec les autres, tendant et contribuant à un seul objectif. Car la pauvreté n’est pas loin de l’exil, et l’amour de la pauvreté ne recule pas devant la pauvreté. Mais il me semble qu’il serait bon d’examiner d’abord le vrai mot, puis de chercher un accord et un sens dans ce qui a été étudié. "Il est béni d'expulser la vérité pour le plaisir d'elle." D’où et par qui avez-vous « expulsé » ? Le concept le plus proche du mot désigne le champ des martyrs et implique le chemin de la foi. Car la persécution signifie un effort intensifié pour accélérer le courant, ou mieux encore, cela implique aussi la victoire dans le courant. Car il n’y a pas d’autre moyen pour le courant de gagner ; comme s'il laissait derrière lui celui qui coule avec lui. Ainsi donc, puisque ceux qui courent « pour l’honneur de la plus haute vocation » (Phil. 3 : 14) et ceux qui sont persécutés par l’ennemi pour semer l’honneur, ont également derrière leur dos, l’un un concurrent, l’autre un persécuteur (et c’est là la marche accomplie du martyre, dans les exploits de piété ceux qui sont persécutés et non dépassés) ; puis dans la béatitude offerte à l'espérance, prononcée dans les dernières paroles, le Seigneur ajoute, semble-t-il, l'essentiel, comme une sorte de couronne. Car c'est vraiment une bénédiction d'être persécuté à cause du Seigneur. Pourquoi? parce que l’expulsion du mauvais devient la raison pour rester dans le bien. L'aliénation du mal sert de raison pour maîtriser le bien. Et ce qui est bon, et ce qui est supérieur à tout bien, c'est le Seigneur lui-même ; vers qui se précipitent les persécutés. Par conséquent, bienheureux est celui qui utilise l’aide de l’ennemi pour son propre bien. puisque la vie humaine se situe entre les montagnes du bien et du mal ; de même que celui qui trébuche dans sa bonne et haute espérance tombe dans l'abîme, de même celui qui est séparé du péché et délivré de la corruption s'approche de la vérité et de l'incorruption. Et la persécution apportée par les bourreaux contre les martyrs, comme cela semble à première vue, est douloureuse pour le sentiment, mais le but de ce que les martyrs endurent dépasse tout bonheur. Cependant, nous pouvons mieux comprendre le sens de ce mot à partir d’exemples. Qui ne sait pas à quel point il est pire, certes, de subir des abus que d'être aimé ? Et cette chose apparemment douloureuse est souvent la cause du bien-être dans cette vie, comme le montre l'Écriture chez Joseph, qui fut maltraité par ses frères et qui, ayant été retiré de la cohabitation avec eux par la vente, devint le roi de ceux qui étaient méchants, mais qui n'aurait peut-être pas atteint un rang aussi élevé si l'envie de cette méchanceté ne lui avait ouvert la voie au royaume. Si quelqu'un, ayant connaissance de l'avenir, se mettait à prédire à Joseph : si tu es soumis à une intention malveillante, tu seras béni ; alors, à première vue, cela n'aurait pas semblé fiable à Joseph, qui, en entendant cela et en pensant avant tout au triste, aurait considéré comme impossible que la fin d'une mauvaise volonté se révèle bonne. Ici aussi, la persécution infligée par les bourreaux aux fidèles, ayant en elle-même beaucoup de choses douloureuses pour les sens, rend incommode pour ceux qui se sont incarnés l'espoir qui leur est offert d'obtenir le royaume par la souffrance. Mais le Seigneur, voyant plus que d'autres la fragilité de la nature, annonce aux faibles à l'avance quelle est la fin de l'exploit, afin qu'avec l'espérance du royaume, ils puissent facilement surmonter la sensation passagère du douloureux. Par conséquent, le grand Stephen, battu par des pierres lancées de partout, se réjouit, comme une rosée agréable, accepte volontiers des nuages ​​​​de pierres volant les uns après les autres sur son corps et récompense les meurtriers par des bénédictions, en priant pour que ce péché ne soit pas commis contre eux. Car il entendit la promesse et vit que ce qu'on espérait était conforme à ce qui était révélé. En entendant que ceux qui étaient persécutés à cause du Seigneur seraient dans le royaume des cieux, il comprit ce qui était attendu lorsqu’il fut lui-même persécuté. Lorsqu'il s'empresse de faire une confession, son espérance lui est montrée, le ciel s'ouvre, et du sort suprême du monde, la gloire de Dieu, et Lui-même, dont l'ascète témoigne par ses actes, vient à l'exploit actuel. Car la « position » de l'Ascète nous donne une idée (Actes 7 :55) pour comprendre l'aide qui est apportée à ceux qui luttent ; d'où nous savons qu'Il est le même et contrôle les actes, et qu'Il affronte avec Ses ascètes ceux qui s'y opposent. Par conséquent, qui est plus béni que celui qui est persécuté à cause du Seigneur, quand on lui donne la possibilité d'avoir le héros du héros lui-même pour associé ? Ce n’est pas une chose facile, et peut-être même impossible, de préférer le bien invisible aux plaisirs visibles de cette vie ; et il est facile pour une personne de décider d'être expulsée de son foyer, ou séparée de sa femme et de ses enfants, de ses frères et parents, de ses pairs et de tout ce qui est agréable dans la vie, si le Seigneur lui-même ne travaille pas pour le bien de ce qui est fait selon la prescience. Pour quiconque il « connaît d’avance », comme le dit l’Apôtre, il « représente », il appelle, il justifie et il glorifie (Rom. 8 : 28-31). Puisque l'âme, par les sens corporels, s'attache d'une manière ou d'une autre aux plaisirs de la vie, et que par les yeux elle se délecte de la beauté de la substance, par l'ouïe elle reçoit une inclination vers ce qui a un effet agréable sur l'oreille, et par l'odorat, le goût et le toucher, elle acquiert une disposition vers ce qui a habituellement un effet agréable sur chacun de ces sens ; alors, comme par un clou et par quelque force sensuelle, l'âme clouée aux douceurs de la vie devient inextricablement liée à ce à quoi elle est attachée, et, portant sur elle tout le fardeau de la vie, comme les tortues et les escargots, comme liée par une sorte de coquille en forme de coquille, elle devient maladroite pour de tels mouvements. Par conséquent, dans un tel état, il est commodément attrapé par les persécuteurs, lorsqu'il est menacé d'une description de propriété, ou lorsqu'il perd quelque chose d'autre désiré dans cette vie, sans résistance, il s'abandonne au pouvoir et devient l'assistant du persécuteur. Mais lorsque « la parole de Dieu est vivante », comme le dit l’Apôtre, « à la fois efficace et plus tranchante qu’une épée à deux tranchants » (Héb. 4 : 12), pénètre dans celui qui a vraiment accepté la foi, et disséque ce qui a poussé ensemble pour le mal, et dissout les liens de l'habitude : alors le croyant, comme une sorte de fardeau attaché à l'âme, ayant écarté les plaisirs du monde de son épaule, comme une sorte de marcheur, traverse facilement et rapidement le champ des exploits, en utilisant la direction du Héros de l'Action tout au long de son voyage. Car il ne regarde pas ce qui lui reste, mais ce à quoi il aspire ; Il ne tourne pas son regard vers les douceurs qui sont derrière lui, mais désire le bien qui lui est proposé ; ne s'afflige pas de la perte des choses terrestres, mais admire l'acquisition des choses célestes ; et accepte donc facilement tout type de tourment, comme raison et contribution à la joie qui nous attend ; accepte volontiers le feu comme un nettoyage de la matière, l'épée comme rompant les liens de l'esprit avec le matériel et le charnel, l'invention de toutes sortes de travaux et de maladies, comme antidote au poison nocif des plaisirs. De même que ceux qui débordent de mauvais jus et de fiel boivent volontiers des médicaments amers pour se purifier de la cause qui cause la maladie, de même celui qui est persécuté par l'ennemi et qui a recours à Dieu accepte l'attaque des douleurs, comme quelque chose qui sert à éteindre l'efficacité de la volupté ; car il est impossible à celui qui est dans le chagrin d'éprouver du plaisir. puisque le péché est entré par le plaisir, alors le contraire sera sans aucun doute expulsé. C'est pourquoi ceux qui persécutent pour la confession du Seigneur et inventent des tourments insupportables, par la difficulté de ceux-ci, apportent une certaine guérison aux âmes, les guérissant de la maladie de la volupté à travers les combats des douleurs. Ainsi Paul accepte la croix, Jacob accepte l'épée, Étienne accepte les pierres, le Bienheureux Pierre accepte le perçage de la tête avec une lance ; tous les ascètes de la foi qui ont suivi - divers types de tourments, animaux, abîmes, incendies, engourdissements dus au froid, découverte des côtes de la chair ; se percer la tête avec des clous, s'arracher les yeux ; la coupure des doigts, l'arrachage de parties des deux côtés du corps, la langueur de la faim - tout cela et des choses similaires, comme la purification du péché, ont été endurés par les saints avec joie, afin qu'aucune trace de volupté ne reste dans le cœur après que cette sensation douloureuse et douloureuse ait effacé toutes les empreintes de volupté dans l'âme. Par conséquent, « exilez la bénédiction » à cause de Moi. Et cela (on peut penser à une autre raison) a le même sens que si quelqu'un laissait parler la santé et disait : Bienheureux ceux qui sont éloignés de la maladie à cause de moi ; parce que l'éloignement des chagrins prépare ceux qui en ont été autrefois affligés à me gagner. Écoutons donc ces paroles, comme si la vie elle-même nous annonçait un tel bonheur : bienheureux ceux qui sont persécutés par la mort à cause de moi ; ou comme si la lumière disait : bienheureux ceux qui sont chassés des ténèbres à cause de moi. De même, imaginez que le Seigneur, qui est vérité, sainteté, incorruptibilité, bonté et tout ce dont vous avez une idée, comme étant imaginé et appelé le meilleur, vous dira que bienheureux est celui qui est éloigné de tout ce qui est contraire à ce qu'on entend de Lui, de la corruption, des ténèbres, du péché, du mensonge, de la convoitise et de tout ce qui, dans les faits et dans les concepts, est en désaccord avec les règles de la vertu. Car être placé au-delà du mal signifie être placé dans le bien. « Si vous commettez le péché, dit le Seigneur, vous êtes l'esclave du péché » (Jean 8 :34). Celui donc qui s'écarte de celui dont il était l'esclave est libre selon sa dignité. Et la forme la plus élevée de liberté est de devenir autocratique ; la dignité royale n'a sur elle aucune autorité supérieure. Par conséquent, si quelqu’un qui est étranger au péché est autocratique, le rang royal est caractérisé par l’autocratie et l’insubordination ; alors celui qui est expulsé par le mal est justement content, puisque l'expulsion du mal lui confère une dignité royale. Ne vous affligez donc pas, frères, qui sont chassés des choses terrestres. Celui qui est éloigné d'ici est installé dans les palais royaux du ciel. Ces deux éléments dans la création des êtres sont attribués à l'existence d'une nature rationnelle - la terre et le ciel ; la terre est la demeure de ceux qui ont reçu la vie par la chair, et le ciel est la demeure des désincarnés. Par conséquent, notre vie doit bien sûr être quelque part. Si nous ne sommes pas expulsés de la terre, alors, sans aucun doute, nous restons sur la terre. Et si nous partons d'ici, nous irons au paradis. Voyez-vous où vous mène la gratification pour quelque chose qui est apparemment regrettable, mais qui sert de raison à un si grand bien pour vous ? Comprenant cela, l'Apôtre dit : « Car toute punition à l'heure actuelle ne semble pas être de la joie, mais de la tristesse : après tout, le fruit de la paix récompense ceux qui ont appris la justice » (Hébreux 12 : 11). Le chagrin est donc la couleur des fruits attendus. Pour le bien des fruits, nous récolterons les fleurs. Laissons-nous chasser pour entrer dans le courant, et étant entrés dans le courant, ne coulons pas en vain ; mais au contraire, que notre conduite soit « vers l’honneur de la vocation la plus élevée » (Phil. 3 : 14). Alors allons-y et comprenons. Qu'est-ce qui est compris ? Quel honneur ? Quelle couronne ? - Tout ce que vous imaginez espérer, tout cela, me semble-t-il, n'est autre que le Seigneur lui-même. Car Lui-même est à la fois le champion de ceux qui luttent et la couronne de ceux qui vainquent. Il partage le lot ; Il est aussi un bon groupe. Il est la bonne partie ; Il accorde également la bonne part. Cela enrichit; Il est aussi la richesse. Il vous montre le trésor ; Il devient pour vous un trésor. Il vous entraîne dans la convoitise des belles perles ; Il est également offert à vous qui réalisez un bon achat. Par conséquent, pour vaincre cela, abandonnons ce que nous possédons, comme sur le marché, contre ce que nous avons, en échangeant ce que nous n'avions pas. Si nous sommes persécutés, ne nous affligeons pas ; Il vaut mieux dire : réjouissons-nous qu'en nous exilant de ce qui nous est cher sur terre, nous sommes poussés au bien céleste, selon la promesse du Seigneur, qu'« il est béni d'être expulsé à cause de lui : car pour ceux-là est le royaume des cieux », par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :