Discursos sobre las Bienaventuranzas

En “Discursos sobre las Bienaventuranzas” (8 palabras), San Gregorio de Nisa ve las Bienaventuranzas del Evangelio (Mateo 5:3-10; cf. Lucas 6: 20-23) como una escalera de ocho escalones a lo largo de la cual la Palabra Divina eleva gradualmente a la persona a las alturas de la perfección. La cima de la escalera de este ascenso espiritual es el Señor mismo. En esta obra, San Gregorio expone su enseñanza sobre la purificación como un paso en el camino hacia la deificación. *El título de la obra en griego es Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *El título de la obra en latín es Orationes de beatitudinibus. Mateo 5:1–3. Viendo al pueblo, subió al monte; y cuando se sentó, se le acercaron sus discípulos. Y abriendo su boca, les enseñaba, diciendo: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. ¿Quién entre los reunidos es tal que pueda ser discípulo del Verbo, y junto con Él, desde la tierra - desde conceptos vacíos y bajos, ascender a la montaña espiritual de la sublime contemplación - a esta montaña, que ha escapado de toda sombra de las altísimas colinas de la malicia, e iluminada de todas partes por un rayo de luz verdadera, en la pura claridad de la verdad, desde su cima permite ver todo lo que es invisible para los aprisionados en la entre montañas? Y lo que se revela a los ojos desde esta altura, qué tipos son estos y cuán numerosos, Dios mismo el Verbo lo describe, agradando a los que subieron con Él al monte, como si con un dedo indicara aquí el Reino de los Cielos, y allá la herencia de la tierra alta; luego el perdón, la verdad, el consuelo, el parentesco adquirido con Dios de todas clases, y el fruto de la persecución, precisamente eso para llegar a ser habitante de Dios, y todo lo demás que además de esto, según el dedo del Verbo desde lo alto del monte, se puede ver en la esperanza de quien extiende su mirada desde esta alta guardia. Entonces, ya que el Señor sube al monte, escuchemos lo que Isaías llama: “Venid y subamos al monte del Señor” (Is. 2:3); y si somos débiles por el pecado, entonces, como enseña la profecía, fortaleceremos “las manos debilitadas y las rodillas debilitadas” (Isaías 35:3). Porque si estamos en la cima, encontraremos al Sanador de “toda dolencia y toda enfermedad” (Mateo 4:23), y al Receptor de “nuestras dolencias”, “y al Portador de enfermedades” (Mateo 8:17). Por tanto, apresurémonos también nosotros a la ascensión, para que, estando con Isaías en la cima de la esperanza, también nosotros podamos ver desde lo alto las bendiciones que la Palabra indica a quienes siguen hacia esta exaltación. Pero que Dios, la Palabra, abra nuestra boca y nos enseñe aquello cuyo oído es una bendición. Que el comienzo de nuestra revisión sea el comienzo de lo que se dice en la enseñanza. “Bienaventurados”, se dice, “los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5:3). Si un amante del oro encuentra una inscripción que muestra que aquí se guarda un tesoro, pero el lugar que contiene este tesoro presenta mucho sudor y trabajo a quien quiere adquirirlo; ¿No encontrará entonces la fuerza para trabajar, no se preocupará por las ganancias, no se esforzará y reconocerá las riquezas más placenteras? No, esto es imposible; al contrario, invitará a todos sus amigos a hacerlo y, reuniendo toda la ayuda que pueda de todas partes, con muchas manos, hará suya la riqueza escondida. He aquí, hermanos, el tesoro que nos muestra la Escritura; esta riqueza está oculta para nosotros porque no está clara. por igual, y a cada uno adquirirlo en su totalidad. Porque tal es la división de la virtud que se da a todos los que compiten por ella, y el todo es de todos, sin disminuir de los que participan en la división. Al dividir las riquezas terrenas, quien se apodera de más de quienes reciben una parte igual comete injusticia; porque el que aumenta su parte ciertamente disminuirá la parte del cómplice. Pero la riqueza espiritual se compara con el sol; porque se da a todos los que lo miran y permanece completo para todos. Por lo tanto, dado que todos reciben el mismo beneficio del trabajo; entonces que todos brinden ayuda en oración en lo que buscamos. En primer lugar, creo, debemos formular un concepto de bienaventuranza misma, qué es. La bienaventuranza, según mi razonamiento, es el volumen de todo lo que aparece como bueno, en el que no falta nada acorde con un buen deseo. Pero el concepto de bienaventuranza nos resultará más familiar si lo comparamos con lo contrario. El signo de la bienaventuranza es la alegría incesante y sin sombras que proviene de la virtud. Y lo opuesto a la dicha es un estado de angustia. Por tanto, el desastre es languidez en un sufrimiento amargo e involuntario. La ubicación de quienes se encuentran en uno u otro de estos estados se divide según lo contrario. Es posible que quien está complacido se divierta y se regocije por el placer que se le ofrece; y que el necesitado se aflija y se altere por lo que tiene. Por tanto, la Divinidad misma es verdaderamente bendita: porque, no importa lo que imaginemos que Él es, la bienaventuranza será esta vida pura, bien inefable e incomprensible, belleza inexpresable, fuente de gracia, sabiduría y poder, luz verdadera, fuente de todo bien, poder que sobrepasa todo; una alegría amable, siempre inmutable e incesante; alegría eterna, de la cual, si alguien dice todo lo que puede, no dirá nada que valga la pena. Porque el entendimiento no comprende al Existente, y si logramos imaginar en la mente algo más sublime acerca de Él, entonces lo que se presenta es inexpresable en cualquier palabra. ya que Aquel que creó al hombre “lo creó a imagen de Dios” (Gén. 1:27); luego, en segundo lugar, será bienaventurado aquello que lleva ese nombre de la comunión de la verdadera bienaventuranza. ¿Cómo se relaciona la belleza primitiva con la belleza corporal en un rostro vivo y verdaderamente existente? y el segundo lugar lo ocupa lo que se muestra en la imagen, y así la naturaleza humana, siendo imagen de la más alta bienaventuranza, se distingue por su bondad cuando muestra en sí misma la imagen de rasgos dichosos. Pero como la inmundicia pecaminosa ha desfigurado la belleza de la imagen; luego vino, lavándonos con su propia agua, viva y que fluye, “a la vida eterna” (Juan 4:14), para que cuando dejemos a un lado la vileza del pecado, la imagen bendita nuevamente fuera renovada en nosotros. Y así como en el arte de la pintura algún experto dirá al inexperto que un rostro hermoso se compone de tales y cuales partes del cuerpo, que tiene tal y cual cabello y la redondez de los ojos, y el contorno de las cejas, y la posición de las mejillas, y uno por uno todo lo que complementa la buena apariencia; Así, Quien pinta nuestra alma a semejanza del único Bendito, describe en orden todo lo que sirve a la bienaventuranza, y dice primeramente: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5,3). Pero ¿de qué nos servirá esta generosidad si el significado contenido en la palabra no nos resulta claro? Porque incluso en el arte de la medicina, muchas curas costosas y difíciles de obtener permanecen sin uso y son inútiles para los enfermos hasta que escuchamos del arte para qué sirve cada una de ellas. Entonces, ¿qué significa volverse pobre de espíritu, cómo se adquiere el derecho de convertirse en dueño del reino celestial? De las Escrituras hemos aprendido dos tipos de riqueza: una deseable y la otra condenada. Se codicia la riqueza de las virtudes, mientras que las cosas materiales y terrenas se desprecian, porque las primeras pasan a ser propiedad del alma, y ​​las segundas sólo pueden servir para engañar a los sentidos; Por lo tanto, el Señor prohíbe recolectarlo, como si estuviera preparado para el consumo de los gusanos y para las trampas de los que excavan los muros (Mateo 6:19), y nos ordena que nos esforcemos por obtener la riqueza de los tesoros exaltados, que no es tocada por el poder de la corrupción. Dicho lo del gusano y el ladrón. El Señor señaló al saqueador de los tesoros espirituales. Por tanto, si la pobreza se opone a la riqueza, entonces, por supuesto, según la correspondencia hay que admitir que hay dos tipos de pobreza: una rechazada y la otra complacida. Por tanto, quien se ha vuelto pobre en castidad, o en bienes valiosos: justicia, sabiduría o prudencia, o resulta pobre, no codicioso y pobre a causa de algún otro tesoro valioso; es pobre por la pobreza y es lamentable por la falta de adquisición de lo que es querido por una persona. Pero quien voluntariamente se empobrece por todo lo que parece vicioso, y no guarda ni un solo tesoro del diablo en sus escondites, sino que arde en espíritu, y por ello acumula en su tesoro la pobreza de las malas obras, él, según las instrucciones de la Palabra, se encuentra en una pobreza bienaventurada, cuyo fruto es el reino de los cielos. Pero volvamos de nuevo a hacer tesoros, y no dejaremos de revelar lo oculto con la palabra minera. El Señor dice: “Bienaventurados los pobres de espíritu”. De alguna manera se dijo antes, y ahora se volverá a decir, que el fin de una vida virtuosa es la semejanza con lo Divino. Pero lo Imparcial y Puro es completamente inimitable para la gente; porque es absolutamente imposible que una vida apasionada llegue a ser como una naturaleza que no admite pasiones en sí misma. Por tanto, si sólo Dios es bienaventurado, como lo llama el Apóstol (1 Tim 6,15), y para los hombres la comunión en la bienaventuranza es posible por la semejanza con Dios; La imitación es extremadamente difícil: de ello se deduce que la bienaventuranza de la vida humana es inaccesible. Pero también hay algo en la Divinidad que, en la medida de lo posible, se ofrece a quienes quieran imitarla. ¿Qué es esto exactamente? Me parece - pobreza de espíritu; Esto es lo que las Escrituras llaman humildad voluntaria. Como ejemplo, el Apóstol muestra la pobreza de Dios, diciendo: “Él es rico por nuestra pobreza, para que nosotros seamos ricos con su pobreza” (2 Cor. 8:9). Entonces, como todo lo demás que se considera relacionado con la naturaleza divina excede la medida de la naturaleza humana, y la humildad es algo afín a nosotros y ha crecido con nosotros, que caminamos sobre la tierra, de la tierra tenemos composición, y volvemos a la tierra; entonces tú, habiéndote parecido a Dios en lo que te es natural y posible, revístete de esta bendita imagen. Y que nadie considere que el éxito en la humildad es fácil y fácil de adquirir. Por el contrario, tal cosa es más difícil que cualquier esfuerzo virtuoso. ¿Por qué? Porque cuando una persona, habiendo aceptado buenas semillas en sí misma, se quedó dormida, el enemigo de nuestra vida arraigó en nosotros lo principal de la siembra opuesta: la cizaña del orgullo. Porque por lo que se arrojó a la tierra, por la misma razón arrastró consigo al pobre género humano a una caída general; y para nuestra naturaleza no hay otro mal igual a esta enfermedad producida por la soberbia. Por lo tanto, como la pasión de la exaltación es innata a casi todos los que pertenecen al género humano, el Señor comienza a agradar, como si fuera un mal primordial, arrancando de nuestra costumbre el orgullo, aconsejándonos que voluntariamente seamos como Aquel que se hizo pobre, que es verdaderamente bienaventurado, para que nosotros, en todo lo que podamos, en la medida en que tengamos fuerzas, habiendo llegado a ser como Él por la pobreza voluntaria, atraigamos la comunión en la bienaventuranza. “Por lo tanto”, se dice, “que esto se entienda en vosotros, en Cristo Jesús: el que es en forma de Dios, no es igual a Dios en admiración, sino que está exhausto y ha recibido forma de siervo” (Fil. 2:5-7). ¿Qué mayor empobrecimiento hay para que Dios esté en forma de siervo? ¿Qué mayor humildad es para el Rey de las criaturas entrar en comunión con nuestra pobre naturaleza? El Rey de reyes, Señor de señores, voluntariamente se pone en forma de esclavo; El juez del universo se convierte en tributario de los gobernantes, el Señor de la creación habita en el foso; El que todo lo abarca no encuentra lugar en la posada, sino que es arrojado al pesebre de los animales mudos; El Puro y Total acepta sobre Sí la inmundicia de la naturaleza humana, cargando sobre Sí toda nuestra pobreza, e incluso llega a la prueba de la muerte. ¿Ves el alcance de la pobreza libre? La vida sabe a muerte; El juicio se lleva a cabo en el tribunal; El Señor de la vida de todas las cosas está sujeto al juicio del juez; El Rey de todo poder mundano no aparta de sí las manos de los verdugos. En este ejemplo, dice el Apóstol, dejad que se os haga visible la medida de la humildad. Pero puede ser bueno, me parece, considerar cuidadosamente lo irrazonable de tal pasión de arrogancia, para que cuando logremos la humildad con gran disposición y comodidad, la adquisición de la bienaventuranza sea un éxito para nosotros. Porque, como médicos competentes, habiendo destruido primero la causa patógena, podrán vencer más fácilmente la enfermedad; Así también nosotros, habiendo humillado con razón a los que se jactan de vanidad, haremos que el camino de la humildad sea fácil de recorrer para nosotros mismos. ¿Cómo puede alguien demostrar mejor la vanidad de la arrogancia? ¿De qué otra manera sino mediante el razonamiento, qué es la naturaleza? Porque no hay razón para que caiga en tal pasión alguien que se mira a sí mismo y no a lo que le rodea. Entonces ¿qué es una persona? ¿Debo decir que las Escrituras se expresan con más respeto y reverencia? Pero nuestro Decorador, que prepara la nobleza humana para la grandeza, guía la genealogía de la naturaleza desde la decadencia; y tu nobleza, tu nobleza, tu hombre orgulloso, son originarios de allí y están relacionados con Plinth. Si os es deseable que se diga directa y estrechamente relacionado con el nacimiento; entonces vete, no hables de ello, no lo escondas, “no reveles”, como dice la ley, “la vergüenza de tu padre y de tu madre” (Levítico 18:7); No proclaméis delante de todos lo que es digno del olvido y del silencio profundo. ¿Y no te sonrojas después de esto, ídolo terrenal, que pronto serás polvo como una burbuja, permanecerás inflado por un corto tiempo, permanecerás lleno de orgullo, expandirás tu arrogancia e inflarás tus pensamientos con vana sabiduría? ¿No miras los dos límites de la vida humana, cómo comienza y cómo termina? Pero estás orgulloso de tu juventud, te refieres a tu edad floreciente, admiras tu belleza, el hecho de que tus brazos están llenos de fuerza para moverse, tus piernas son ligeras y saltarinas, tus rizos ondean al viento, una suave pelusa bordea tu mejilla, tu ropa es de color púrpura brillante, telas de seda multicolores salpicadas de imágenes de batallas, cacerías de animales o algún otro evento; ¿O tal vez miras atentamente los zapatos negros brillantes y admiras las costuras cuidadosamente forradas? ¿Estás mirando todo esto y no te estás mirando a ti mismo? Te mostraré, como en un espejo, quién y qué eres. ¿No viste los secretos de nuestra naturaleza en el cementerio? ¿Has visto un montón de huesos uno encima del otro? ¿Cráneos despojados de carne, que presentan un aspecto terrible y repugnante con los ojos hundidos? ¿Viste bocas mostrando los dientes y otros miembros, dispersos sin importar cómo estuvieran? Si los viste, entonces te viste a ti mismo en ellos. ¿Dónde están los signos de tu color actual? ¿Dónde está la bondad? ¿Dónde está la frescura de los labios? ¿Dónde está la majestuosa belleza de los ojos, que brillan bajo el manto de las cejas? ¿Dónde está la nariz recta en medio de la belleza? ¿Dónde está el pelo que cuelga del cuello? ¿Dónde están los rizos cerca de las sienes? ¿Dónde están las manos lanzando flechas como un arco? ¿Dónde están las patas al galope de los caballos? ¿Dónde está el escarlata, el lino fino, la capa, el cinturón, los zapatos, el caballo, la velocidad de su carrera, los relinchos, todo lo que ahora aumenta vuestra arrogancia? Dime, ¿en qué lugar de lo que queda aquí está aquello por lo que ahora te exaltas, aquello por lo que tienes alta opinión? ¿Qué sueño es tan insostenible? ¿Qué sueños son así? ¿Qué sombra es tan débil e intangible como este sueño de juventud, que al mismo tiempo aparece y al instante pasa volando? Preguntemos entonces a aquellos que por edad imperfecta se vuelven locos en su juventud. ¿Qué dirá alguien de aquellos que ya han madurado, en quienes, aunque su edad es perfecta, su carácter es voluble y la enfermedad del orgullo va en aumento? El nombre de tal enfermedad es arrogancia de carácter; y el pretexto del orgullo suelen ser las autoridades y el poder asociado a ellas; porque, o teniéndolo, lo padecen, o se están preparando para ello, o muchas veces, el poder ya ha cesado, pero las historias sobre ello despiertan nuevamente la enfermedad. ¿Y dónde encontraréis una palabra que penetre en sus oídos, bloqueados por la voz de los predicadores? ¿Quién convencerá a esas personas de que no se diferencian de quienes se muestran en un espectáculo? Porque llevan una máscara y una túnica escarlata dorada y hábilmente elaborada, y están solemnemente sentados en un carro, pero al mismo tiempo, de tales decoraciones no entra en ellos ninguna enfermedad de orgullo; pero así como pensaban en sí mismos antes de ir al espectáculo, conservan la misma disposición en el alma durante la representación, y después no se afligen cuando se bajan del carro y se quitan la ropa. Pero aquellos que se exaltan en la desgracia de la vida con su poder superior no hablan de lo que pasó no hace mucho y de lo que sucederá poco después. Así como las burbujas infladas se expanden, así se hinchan ante el fuerte llamamiento del heraldo, se ponen la máscara de otra persona, cambiando la posición natural del rostro a una lúgubre y aterradora; e imaginan una voz más severa, que, para horror de quienes escuchan, se vuelve similar a una brutal. Ya no permanecen dentro de los límites asignados al hombre, sino que se transforman en poseedores del poder y la autoridad de Dios. Porque tienen confianza en sí mismos, como si fueran dueños de la vida y de la muerte; por causa de aquellos a quienes juzgan, a uno le dan sentencia que lo salva, y al otro es condenado a muerte, y no prestan atención a quién es verdaderamente el Dueño de la vida humana, quien determina tanto el principio como el fin de la existencia; aunque basta para reducir su vanidad que muchos de los comandantes, mientras estaban en el cargo, fueron vistos secuestrados de sus puestos de mando y llevados a las tumbas, donde la voz del heraldo sustituyó al llanto. Por tanto, ¿cómo puede uno ser dueño de la vida de otro para quien la suya es la de otro? Pero incluso él, si se vuelve pobre de espíritu, mirando a Aquel que se hizo pobre por nosotros voluntariamente, y teniendo ante sus ojos la igualdad de nuestra naturaleza, homogénea con él, no regañará ningún espectáculo deplorable del liderazgo mostrado en sueños; entonces será verdaderamente bendito, habiendo cambiado el Reino de los Cielos por una humildad temporal. No rechaces, hermano, otra lección de pobreza, ya que sirve para adquirir riquezas celestiales. El Señor dice: “Vende todos tus bienes y dalos a los pobres, y ten tesoro en el cielo, y ven en pos de mí” (Mateo 19:21). Pero esa pobreza me parece no muy lejos de la pobreza digna de bendición. Entonces nosotros, habiendo dejado lo que teníamos, “te seguiremos con muerte”, le dice el discípulo al Maestro, “lo que nos sucederá” (Mateo 19,27). ¿Y cuál es la respuesta a esto? “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque para ellos es el reino de los cielos”. nube" (1 Tesalonicenses 4:17). El oro es una propiedad pesada, como lo es toda sustancia codiciada como riqueza; pero una cosa ligera que conlleva dolor es la virtud. Y la pesadez y la ligereza son opuestas entre sí. Por lo tanto, es imposible que alguien se vuelva liviano aferrándose a la pesadez de una sustancia. Por lo tanto, si debemos ascender a las cosas de arriba, somos arrastrados a la pobreza al ser arrastrados hacia abajo, para llegar a ser cosas de arriba. ¿Cuál es la manera de hacer esto? Su salmodia indica: “Dad a los pobres; su justicia permanece por los siglos de los siglos” (Salmo 111:9). Quien entra en comunicación con los pobres se pone en una sola parte con el Pobre por nuestro bien. El Señor se hizo pobre para que también vosotros no temierais la pobreza. Pero Ella, que se hizo pobre por nosotros, reina sobre toda la creación. Por tanto, si os hacéis pobres con el que es pobre, también reinaréis con el que reina. Porque “bienaventurados los pobres de espíritu, porque a ellos es el reino de los cielos”, ¡del cual nosotros también seamos dignos en Cristo Jesús nuestro Señor! ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Mateo 5:5. Bienaventurados los mansos porque ellos heredarán la tierra. Los que suben por una escalera, cuando están en el primer escalón, suben de él al que está arriba, y el segundo vuelve a llevar al que asciende al tercero, y éste al siguiente, y éste al siguiente al que está detrás; y así, quien asciende desde el nivel en el que se encuentra, siempre sube a lo más alto y alcanza la cima misma de su ascenso. ¿Qué quiero decir con esto, con esto comienzo mi discurso? Me parece que una serie de bienaventuranzas están dispuestas como escalones, lo que hace conveniente en palabras ascender de una bienaventuranza a otra. Pues aquel que ha ascendido con su entendimiento a la primera bienaventuranza, según alguna secuencia necesaria de pensamientos, acepta lo que sigue; aunque la palabra, al parecer, a primera vista representa algo extraño. El oyente dirá, tal vez, si sigues la disposición de los pasos, entonces es imposible recibir la herencia de la tierra después del reino de los cielos. Por el contrario, si la palabra siguiera la naturaleza de las cosas, entonces sería más coherente mencionar la tierra antes que el cielo, ya que desde ella comenzará nuestra ascensión al cielo. Pero si nos inspiramos en unas pocas palabras y nos encontramos en la cima misma de la bóveda del cielo; entonces encontraremos allí la tierra celestial, preparada como herencia para los que vivieron virtuosamente; para que no haya error en el orden de las bienaventuranzas, según el cual en las promesas de Dios nos son ofrecidas, primero el cielo y luego la tierra. Porque el cielo visible, en lo que respecta al sentido corporal, es semejante a sí mismo en todo; y aunque parece, por la distancia local, elevada; sin embargo, es inferior a la esencia espiritual, a la cual el pensamiento no puede ascender sin antes pasar por la mente aquello que toca el sentimiento. Si la suerte más alta se llama tierra, entonces no os sorprendáis de esto: porque la Palabra desciende hasta lo bajo de nuestro oído, y descendió hasta nosotros porque no pudimos elevarnos a Él. Por lo tanto, con dichos y palabras que nos son familiares, transmite los secretos Divinos, utilizando palabras que la costumbre conserva en la vida humana. Porque ya en la promesa anterior, la bienaventuranza inefable en el cielo lo llamó reino, indicando tal vez con este nombre algo parecido a lo que sucede en el reino de abajo, por ejemplo, unas coronas que brillan con el brillo de las piedras, de color escarlata, centelleantes con algo deleitable para los ojos codiciosos, vestíbulos y cortinas, asientos elevados, filas de lanceros decorosamente de pie, y todo lo demás que se muestra en tal deshonra de la vida, tratando con tales cosas de elevar aún más la grandeza del poder. Pero como el nombramiento del reino, en relación con esta vida, es algo grande y casi por encima de todo lo deseado por los hombres; Por eso la Palabra usó este nombre para significar el bien supremo; entonces, si la gente tuviera algo más de un reino superior, entonces, por supuesto, la Palabra, al nombrarlo, inspiraría el alma del oyente a desear una bienaventuranza inefable. Porque era imposible revelar a la gente estos beneficios, que son superiores a los sentimientos y conocimientos humanos, y era imposible hacerlo bajo sus propios nombres. Se dice: “El ojo no vio, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre suspiró” (1 Cor. 2:9). Pero para que la bienaventuranza esperada no quede completamente alejada de nuestra adivinación, por mucho que percibamos en la bajeza de nuestra naturaleza, escuchamos mucho de lo inexplicable. Por tanto, no dejéis que la semejanza de la tierra conduzca vuestro entendimiento desde el cielo hasta la tierra abajo; pero si desde la primera bienaventuranza os habéis elevado en la mente y ascendido a la esperanza celestial; extiende entonces tu amor a esa tierra, que no es patrimonio común de todos, sino sólo por la mansedumbre de vida de aquellos reconocidos como dignos de esta promesa. Me parece que el gran David, de quien la divina Escritura testifica que fue manso y gentil más que todos los que vivieron en el mundo en su tiempo, se guiaba por el espíritu y tenía la confianza de la fe, diciendo: “Creo ver los bienes del Señor en las tierras de los vivientes” (Salmo 26:13). Porque no creo que el Profeta haya llamado a esta tierra de los vivos una tierra que recupera todo lo mortal y que nuevamente se resuelve en sí misma cada generación. Por el contrario, conoció la tierra de los vivos, en la que la muerte no entra, en la que no es hollada la senda de los pecadores, que no lleva la huella del vicio, que el sembrador de cizaña no corta con el arado de la maldad, que no produce cardos y espinas, en la que hay agua de reposo, y lugar verde, y manantial dividido en cuatro arroyos, y uvas cultivadas por el Dios de todas las cosas, y todo lo demás que oímos expresado misteriosamente en palabras inspiradas. enseñanza. Si realmente nos referimos a esta tierra elevada, imaginada sobre los cielos, en la que está habitada la “ciudad del gran Rey” (Salmo 47,3), sobre la cual “se hablaron palabras gloriosas”, como dice el Profeta (Salmo 86,3), entonces sería injusto encontrar extraño el orden de la secuencia de las bienaventuranzas. De lo contrario, no sería probable, como creo, que esta tierra de bendición fuera dada a la esperanza de aquellos que, como dice el Apóstol, serán arrebatados en las nubes por el aire para encontrarse con el Señor, y así estarán siempre con el Señor. ¿Qué otra necesidad tienen aquellos que tienen la mayor esperanza de vida en la tierra de abajo? "Nosotros... Seremos arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:17). Pero veamos qué tipo de virtud pretende recompensar la herencia de esta tierra. Está dicho: Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. ¿Qué es la mansedumbre? ¿Y por qué la Palabra agrada la mansedumbre? En mi opinión, todo lo que se hace con mansedumbre no debe considerarse igualmente virtud, especialmente si la palabra sólo denota quietud y lentitud. Entre los que caminan rápido, el tranquilo no es mejor que el apresurado; y en el combate cuerpo a cuerpo, no es el que se mueve con dificultad quien arrebata la corona al enemigo; y si estamos fluyendo “para el honor de la suprema vocación” (Fil. 3:14), entonces Pablo aconseja acelerar, diciendo: “Antes de esto, para que comprendáis” (1 Cor. 9:24), porque él mismo, con movimiento siempre intensificado, se esforzaba hacia adelante, relegando al olvido lo que quedaba atrás; y era ágil en el combate cuerpo a cuerpo. Porque vigilaba la disposición del enemigo para atacar, caminaba con pie seguro, tenía las manos armadas, no arrojaba el arma de sus manos a algo vacío e insostenible, sino que tocaba con ella las partes más esenciales del oponente, golpeando el cuerpo mismo. ¿Quieres conocer el arte de Pavlovo en batalla? Mira las heridas del que le combate; mira los ojos negros de tu oponente; Mira las marcas de llagas en los vencidos. Sin duda, no os es desconocido el enemigo que lucha con él con ayuda de la carne, cuyos ojos ennegrece, desgarrando con los clavos de la abstinencia, cuyos miembros mata de hambre, de sed, de frío, a quien inflige las plagas del Señor, a quien vence, dejándolo atrás en la carrera, para no oscurecer sus miras si el adversario corre delante. Entonces, si Pablo es rápido y veloz en sus hazañas; luego David, atacando a sus enemigos, ensancha sus “pies” (Salmo 17:37), y el Esposo en el Cantar, en términos de movilidad, es comparado a un corzo, “saltando sobre los montes y brincando sobre las colinas” (Cantares 2:8). Se pueden citar muchos ejemplos similares, de los cuales resulta que la velocidad en el movimiento es preferible al silencio. Entonces, ¿por qué la Palabra aquí, en forma de prosperidad, agrada a la mansedumbre? Porque está dicho: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (Mat. 5, 5), sin duda, esta tierra, fecunda de hermosa descendencia, adornada con el árbol de la vida, regada por manantiales de dones espirituales, en la que crece la “verdadera” uva “Vid”, cuyo labrador, como escuchamos, es el “Padre” del Señor (Juan 15, 1)? Pero la Palabra parece decir algo parecido a lo siguiente: hay muchas conveniencias para el vicio, la naturaleza empeora muy rápidamente; Como cuerpos pesados, aunque están completamente inmóviles hacia arriba, pero si son empujados por la pendiente desde algún pico alto, se precipitan hacia abajo con tal rapidez, aumentando el deseo con su propio peso, que la velocidad excede la medida. Entonces, dado que la celeridad en la persecución del vicio es perjudicial; entonces, sin duda, lo que representa lo contrario será digno de satisfacción. Y esto es la tranquilidad: la habilidad de permanecer lento e inmóvil ante tales impulsos de la naturaleza. Porque, como el fuego, que tiene la propiedad de moverse siempre hacia arriba, permanece inmóvil en la dirección opuesta; De la misma manera, la virtud, al avanzar rápidamente hacia lo más alto y nunca abandonar su velocidad, encuentra que el deseo opuesto no se le permite. Y por tanto, puesto que en nuestra naturaleza abunda la prisa hacia el mal; entonces la tranquilidad en las malas acciones resulta enormemente gratificante. Porque la inactividad en esto sirve como evidencia de movimiento hacia lo celestial. Pero sería mejor explicar esta enseñanza con el mayor número posible de ejemplos tomados de la vida. El movimiento de toda voluntad es doble: por la libertad se precipita hacia lo que le parece mejor, aquí hacia la castidad y allí hacia la lascivia. Pero lo que se dice sobre el tipo particular de virtud y vicio, entonces entiéndalo sobre el conjunto. Porque el carácter humano está necesariamente dividido en direcciones opuestas; la irritabilidad se opone a la dulzura de carácter, la arrogancia a la modestia, el odio a la buena voluntad, la hostilidad al amor y el carácter pacífico. Así, como la vida humana es material y las pasiones se deben a sustancias, toda pasión tiene un impulso rápido e incontrolable hacia la satisfacción del deseo (porque la sustancia es pesada y tiende hacia abajo); entonces el Señor, por tanto, no agrada a quienes viven fuera de la influencia de las pasiones sobre ellos (en la vida material es imposible tener éxito total en una vida inmaterial y desapasionada); pero llama a la mansedumbre el límite posible de la virtud en la vida humana, y dice que ser manso es suficiente para la bienaventuranza. Porque la naturaleza humana no legitima el perfecto desapasionamiento; No está en la naturaleza de un Legislador veraz ordenar lo que la naturaleza no acepta. Semejante orden se asemejaría a la orden de alguien que trasladaría a los que viven en el agua a vivir en el aire, o, por el contrario, a todo lo que vive en el aire, al agua. Por el contrario, la ley debe aplicarse a la fuerza inherente y natural. Por lo tanto, esta bienaventuranza exige moderación y mansedumbre, y no un completo desapasionamiento; porque ésta está fuera de la naturaleza y la virtud prospera en la primera. Por lo tanto, si la bienaventuranza presupusiera la inmovilidad ante el deseo, entonces esta bendición sería inútil y no serviría para nada en la vida. ¿Quién, relacionado con carne y hueso, lograría tal cosa? Ahora bien, se dice que no es condenado el que codicia por alguna razón, sino el que, intencionadamente, atrae hacia sí la pasión. El hecho de que a veces se presente tal deseo se debe a menudo a este punto, incluso contra nuestra voluntad, por una debilidad relacionada con nuestra naturaleza; pero no dejarse llevar, como una corriente, por la rapidez de las pasiones, sino resistir con valentía tal disposición y reflejar la pasión con la razón: esta es una cuestión virtuosa. Por lo tanto, bienaventurados aquellos que no se entregan repentinamente a los movimientos apasionados del alma, sino que están restringidos por la razón, aquellos cuyos pensamientos, como una especie de freno, detienen los impulsos y no permiten que el alma entre en desorden. Es mejor decir algo parecido a esto, a saber, que la mansedumbre es digna de gratificación, puede ser vista por cualquiera en la pasión de la irritación. Porque tan pronto como una palabra, un hecho o la sugerencia de algún tipo de problema suscita tal enfermedad, la sangre en el corazón hierve y el alma está lista para avanzar hacia la venganza; y así como, según la leyenda, otras drogas transforman nuestra naturaleza en la imagen de animales mudos, así una persona, por irritación, de repente se convierte en un jabalí, un perro, un leopardo o algún otro animal similar; tiene los ojos inyectados en sangre, los cabellos erizados y erizados, la voz severa, el habla cortante, la lengua entumecida por la pasión e incapaz de atender a los impulsos internos, labios que no se mueven, no pronuncian palabras, no retienen humedad en la boca afectada por la pasión, pero fea, junto con el sonido, escupe esta espuma, y ​​así son las manos, así son las piernas, así es toda la estructura del cuerpo, cada miembro corresponde a la pasión. Por tanto, si tal es el irritado; y el que quiere decir bienaventuranza, con la ayuda de la razón, doma la enfermedad, y la expresa con mirada tranquila y voz tranquila, como un médico que, con su arte, cura a los que están enloquecidos hasta la desgracia; Entonces, ¿no dirías tú mismo, comparando uno con otro, que esta bestia es lamentable y vil? Pero es digno de alabanza el manso, ¿quién ni siquiera la malicia de su prójimo le hizo perder su buena apariencia? Y que la Palabra tiene presente especialmente esta pasión, se desprende del hecho de que después de la humildad, la mansedumbre nos legitima; porque es natural aferrarse unos a otros, y el estado de humildad es ser, por así decirlo, madre de alguna mansa habilidad. Porque si destruyes la arrogancia en tu carácter, entonces no habrá tiempo para que surjan las pasiones de irritación; porque la causa de tal enfermedad en los que están irritados es el rencor y la deshonra. La deshonra no concierne al que se ha enseñado a sí mismo la humildad. Si el pensamiento de alguien está limpio del engaño humano y ve la insignificancia de la naturaleza que le ha sido dada como herencia, también cuál es el principio de su composición y a qué fin tiende la brevedad y la fugacidad de esta vida, ve la impureza asociada a la carne y la pobreza de la naturaleza, que por sí sola no sería suficiente para mantener su propia composición, si sus defectos no fueran compensados por la abundancia de lo silencioso, y además ve Dolores, dolores, desastres y diversos tipos de enfermedades a las que está sujeta la vida humana, y de las que nadie está exento y no está libre por naturaleza: entonces quien mira atentamente esto con el ojo puro del alma no se indignará fácilmente por las deficiencias de los honores que se le otorgan. Al contrario, engañará el honor que le muestran sus prójimos, porque no hay nada en nuestra naturaleza que pueda estar entre las cosas honorables, excepto sólo el alma, para la cual el honor no es algo que se busca en este mundo. Porque envanecerse de las riquezas, o estar orgulloso de la propia familia, o soñar con la gloria, o atribuirse mentalmente una superioridad sobre el prójimo, a la que se limitan los honores humanos, todo esto sirve para avergonzar y reprochar el alma, de modo que una persona razonable no aceptará profanar la pureza del alma con algo así. Comportarse así no significa más que estar profundamente arraigado en la humildad, después del éxito en el cual la irritación ni siquiera podrá entrar en el alma. Y cuando no hay irritación, prevalece una “vida tranquila y silenciosa” (1 Tim. 2:2); y esto no es otra cosa que mansedumbre, que es el fin de la bienaventuranza y herencia de la tierra celestial en Cristo Jesús Señor nuestro. ¡A él sea la gloria y el poder por siempre! Amén. Mateo 5:4. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados. Aún no hemos llegado a la cima de la montaña, pero todavía estamos en la submontaña mental; aunque ya hemos pasado dos cerros ciertos, elevados por las bienaventuranzas a la pobreza bienaventurada y a la pobreza suprema de la mansedumbre, desde donde la palabra nos lleva a exaltaciones aún mayores, y nos muestra un tercero en orden de elevación entre las bienaventuranzas, al cual, sin duda, debemos apresurarnos, como dice el Apóstol, la pereza “desechando a todo, y facilitando el cometer pecado” (Heb. 12,1); para que, habiéndose vuelto ligera y ágil en la cima, vuestra alma se acerque a la luz más pura de la verdad. Por tanto, ¿qué significa decir: “Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados” (Mateo 5:4)? Por supuesto, cualquiera que tenga presente este mundo se reirá, y burlándose de esta palabra, dirá esto: si los que están agotados por cada calamidad son bienaventurados durante toda la vida; de ello se deduce, por supuesto, que aquellos que viven una vida próspera y sin preocupaciones están en la pobreza. Y así aumentará las risas enumerando los tipos de desastres, exponiendo las malas consecuencias de la viudez, el amargo estado de la orfandad, las pérdidas, los naufragios, las capturas en la guerra, las decisiones injustas de los tribunales, la expulsión de la patria, las descripciones de la propiedad, el deshonor, los desastres por enfermedades, tales como: mutilaciones, pérdidas de miembros y toda clase de lesiones corporales, y si cualquier otro sufrimiento, que afecte al cuerpo o al alma, sobreviene a las personas en En esta vida, describirá todo con palabras y así, en su opinión, demostrará que una palabra que agrada a quienes lloran es digna de ridículo. Pero nosotros, sin prestar mucha atención a quienes tienen una visión estrecha y baja de los pensamientos Divinos, intentaremos, en la medida de lo posible, considerar la riqueza contenida en la profundidad de lo dicho; de modo que por esto queda claro cuánta diferencia hay entre el entendimiento carnal y terrenal y el entendimiento sublime, celestial. A primera vista, uno puede reconocer el llanto por las malas acciones y los pecados como una bendición, según la enseñanza sobre el dolor de Pablo, quien dijo que no hay un solo tipo de dolor, sino que hay dolor mundano, y hay dolor “hecho según Dios”, y la obra del dolor mundano es la muerte, y el segundo dolor, mediante el arrepentimiento, “opera” la salvación de los que lloran (2 Cor. 7:10). En efecto, tal estado del alma no es verdaderamente indigno de satisfacción cuando, habiendo llegado a un sentimiento de maldad, se lamenta de una vida viciosa. Como en las dolencias corporales, en las que una de las partes del cuerpo queda inactiva debido a algún daño, un signo de la muerte de la parte inactiva es su insensibilidad; si por algún arte médico se devuelve al cuerpo el sentimiento vital, entonces el dolor del miembro, tanto el que sufre como el que sirve al paciente, se alegra, tomando como signo de la transformación de la enfermedad en salud el hecho de que el miembro ya ha comenzado a sentir el dolor que le causa: así, cuando otros, como dice el Apóstol, “habiendo invertido en desesperanza”, se entregan “a sí mismos” (Ef. 4,19) a una vida de pecado, convirtiéndose verdaderamente en algo muerto e inactivo para una vida virtuosa, no sienten en absoluto lo que están haciendo. Si alguna palabra curativa los toca, como con una especie de composición caliente y abrasadora - me refiero a amenazas estrictas de juicio futuro - y el miedo a lo esperado penetrará hasta lo más profundo del corazón, y en él, entumecido por la pasión de la voluptuosidad, como frotando y calentando, como una especie de medicina caliente y picante - el miedo a la Gehena, un fuego inextinguible, un gusano que no muere, el crujir de dientes, el llanto incesante, la oscuridad total y todo eso te hará sentir la vida que estás viviendo; Esto lo hará digno de agradar, produciendo un sentimiento doloroso en su alma. Así como Pablo azota frenéticamente con palabras al que ha subido al lecho de su padre hasta que permanece insensible a su pecado; y cuando la curación de los reproches tocó a esta persona, como si ya hubiera sido bendecida por su llanto, comienza a consolar, pero sin mucho que decir, “será consumido por el dolor” (2 Cor. 2:7). Supongamos que este pensamiento en la visión propuesta de la doctrina de la bienaventuranza no será útil para una vida virtuosa, porque el pecado de alguna manera se multiplica en la naturaleza humana, y el llanto arrepentido resulta ser una cura para él; pero me parece que la palabra, con el efecto más fuerte de llanto, significa algo que tiene un significado más profundo que lo que se dice, obligando a entender algo más además de esto. Porque si la palabra indicara sólo arrepentimiento por un pecado, entonces sería más coherente agradar a los que lloran, y no siempre a los que lloran. Entonces, si tomamos un estado doloroso como comparación; entonces complacemos a los que se curan, y no a los que siempre están siendo tratados, porque la continuación del tratamiento también demuestra la indomabilidad de la enfermedad. Pero por otra razón, me parece, no es bueno limitarnos a un solo pensamiento, como si esta palabra sólo concediera bienaventuranza a quienes lloran por los pecados. Porque encontraremos muchos que han llevado su vida impecablemente y, según el testimonio de la misma Palabra de Dios, se han distinguido por toda buena obra. ¿Qué clase de codicia tiene Juan? ¿Qué tipo de idolatría tiene Elías? ¿Qué pecado pequeño o grande en sus vidas es conocido por la historia? ¿Así que lo que? ¿Realmente esta palabra sugiere que están fuera de la dicha, tanto aquellos que inicialmente no estaban enfermos como aquellos que no han llegado al punto de necesitar esta curación, me refiero al llanto arrepentido? ¿No sería absurdo reconocer que tales personas están privadas de la bendición divina porque no pecaron y no sanaron el pecado llorando? O en este caso, ¿no sería preferible pecar a vivir sin pecado, si tan sólo a los arrepentidos se les diera la gracia del Consolador como suerte? Porque está dicho: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mateo 5:4). Por lo tanto, en la medida de lo posible, habiendo seguido, como dice Habacuc, “en lo alto” al Ascendente (Hab. 3:19), busquemos todavía el significado contenido en lo dicho, para saber qué clase de clamor está destinado a la consolación del Espíritu Santo. Por tanto, veamos primero qué es el llanto en la vida humana y por qué ocurre a veces. Es obvio para todos que el llanto es una disposición triste del alma que aparece cuando se le priva de algo amado; qué estado no existe en quienes viven con seguridad. Por ejemplo: una persona tiene éxito en la vida, todo va como el fluir de un río, para su satisfacción, su esposa lo hace feliz, sus hijos lo hacen feliz, sus hermanos lo apoyan con su ayuda, es honrado en la asamblea nacional y sus superiores tienen una buena opinión de sí mismo, es temido por sus oponentes, respetado por sus subordinados, cortés con sus amigos, abunda en riquezas, vive para su propio placer, es agradable, despreocupado, fuerte de cuerpo, tiene todo lo que se considera querido en esto. mundo: una persona así, por supuesto, vive con alegría, disfrutando de todo lo que tiene. Pero si alguna vicisitud afecta esta prosperidad, y, por alguna mala coincidencia de circunstancias, resulta o en ruptura con los más queridos, o en pérdida de bienes, o en alguna clase de lesión corporal; entonces la privación de lo gozoso produce la disposición contraria, a la que llamamos llanto. Por tanto, es cierto el concepto que se da al respecto de que llorar es una especie de sentimiento lúgubre por la pérdida de aquello que nos hace felices. Si entendemos el llanto humano, entonces dejemos que lo obvio sirva como alguna dirección hacia lo desconocido, y quedará claro qué es un llanto placentero, seguido del consuelo. Porque si aquí el duelo se hace por la privación de los bienes que se tienen, y nadie llorará lo que quiere perder; entonces hay que descubrir primero el bien en sí, qué es realmente, y luego formarse una idea de la naturaleza humana; porque esto también se logrará para lograr agradar el llanto. Por ejemplo, de los que viven en tinieblas, cuando uno nació en tinieblas y el otro estaba acostumbrado a disfrutar de la luz exterior, pero se hizo prisionero por la fuerza, el presente desastre no afecta a ambos por igual. Uno, sabiendo lo que ha perdido, considerará difícil para sí la pérdida de la luz; y el otro, que no ha conocido en absoluto tal gracia, vivirá sin preocupaciones, como si hubiera crecido en la oscuridad, y razonando que no se le priva de ninguna de las bendiciones. Y por tanto, el deseo de disfrutar de la luz de uno conducirá a todo esfuerzo e idea para volver a ver lo que se le priva a la fuerza; y el otro envejecerá, viviendo en la oscuridad, porque no sabía nada mejor, reconociendo el presente como bueno para sí mismo. Por lo tanto, al considerar de qué estamos hablando, quien haya podido discernir el verdadero bien y luego haya comprendido la pobreza de la naturaleza humana, naturalmente considerará que el alma está en apuros, lamentándose de que la vida real no disfrute de este bien. Por tanto, me parece que la palabra no agrada a la tristeza, sino al conocimiento del bien, por lo que una persona sufre de tristeza porque lo que busca no está en la vida. Por tanto, el orden exige que investiguemos si algo real es esa luz con la que no se ilumina en la vida real este oscuro antro de la naturaleza humana. ¿O tal vez el deseo lucha por algo que no está ahí y que es incomprensible? ¿Es nuestra razón tal que pueda seguir la naturaleza de lo que buscamos? ¿Es el significado de los nombres y dichos tal que nos transmiten un concepto digno del mundo superior? ¿A qué llamo lo invisible? ¿Cómo puedo representar lo inmaterial? ¿Cómo puedo mostrar algo que no tiene forma? ¿Cómo puedo comprender algo que no tiene tamaño, ni cantidad, ni cualidad, ni contorno, que no está situado ni en lugar ni en tiempo, más allá de cualquier limitación e idea definida? ¿A quién le incumbe la vida y la independencia de todo lo que representa el bien? ¿A qué se atribuye en el pensamiento cada concepto y nombre elevado: Divinidad, reino, poder, permanencia, incorruptibilidad, alegría, alegría y todo lo que es altamente pensable y predecible? Por lo tanto, ¿cómo y con qué pensamientos es posible que un bien así se haga visible a los ojos, sea al mismo tiempo contemplado e invisible? ¿Comunicaba existencia a todos los seres, pero él mismo estaba siempre presente y no necesitaba ser creado? Pero para que la mente no se preocupe en vano, extendiéndose hasta los límites del infinito, detengamos la investigación inquisitiva sobre la naturaleza de los bienes más elevados, ya que todo eso no puede ser comprendido; Saquemos un beneficio de nuestra investigación: que, debido a la imposibilidad misma de ver lo que buscamos, se nos imprimirá un cierto concepto de la grandeza de lo que buscamos. Pero en la medida en que, según nuestra creencia, el bien está por naturaleza por encima de nuestro conocimiento, en tal medida intensificamos en nosotros el clamor por el bien del que estamos separados, y que es tan alto y grande que ni siquiera su conocimiento puede ser contenido. Y de este bien, que excede toda capacidad de comprensión, alguna vez fuimos partícipes nosotros; y en nuestra naturaleza este bien, que superaba cualquier concepto, era hasta tal punto que lo que una persona poseía, por su más exacta semejanza con el prototipo, parecía ser un nuevo bien que había tomado la imagen del primero. Por lo que ahora conjeturamos sobre este bien, todo lo que había en el hombre: incorruptibilidad y bienaventuranza, dominio de sí mismo y no subordinación, una vida despreocupada y despreocupada, ocupación de lo divino, para poder mirar el bien con una comprensión pura y desnuda a través de todo velo. Por todo esto nos da, en unos cuantos dichos, una comprensión conjetural de la palabra acerca de la existencia del mundo, diciendo que el hombre fue creado a imagen de Dios, vivió en el paraíso y disfrutó de lo que allí se plantó; y el fruto de estas plantas es vida, conocimiento y cosas por el estilo. Si fuera con nosotros; Entonces, ¿cómo no quejarse de la desgracia que compara la pobreza actual con la dicha de entonces? El elevado es humillado; lo que fue creado a imagen de lo celestial se volvió terrenal; los designados para reinar quedaron esclavizados; lo que fue creado para la inmortalidad, se corrompe con la muerte; los que están en los placeres celestiales son trasladados a este país doloroso y difícil; aquellos educados en el desapasionamiento cambiaron esto por una vida apasionada y de corta duración; incontrolables y libres ahora bajo el dominio de males tan grandes y numerosos que es imposible contar a nuestros verdugos. Porque cada pasión en nosotros, cuando prevalece, se convierte en gobernante de los esclavizados, y como una especie de dominante, ocupando la fortaleza del alma, a través de quienes se someten a ella, atormenta al sujeto, usando nuestros pensamientos para complacernos a nosotros mismos para nuestros sirvientes. Así, la irritabilidad, la ira, el miedo, la aprensión, la insolencia, el estado de tristeza y placer, el odio, la riña, la inhumanidad, la crueldad, la envidia, las caricias, la malicia de la memoria, la insensibilidad y todas las pasiones que parecen actuar contra nosotros, se compila una lista de algunos verdugos y gobernantes, como algún cautivo, esclavizando el alma a su poder. Y si alguien enumera los problemas que aquejan al cuerpo, estrechamente relacionados e inseparables de nuestra naturaleza, me refiero a los diversos y variados tipos de enfermedades que al principio la humanidad no experimentó en absoluto; - entonces derramará lágrimas mucho más abundantes, mirando en lugar de bendiciones en comparación con dolores y prosperidad las calamidades opuestas. Por tanto, el Grito de Satisfacción parece enseñar en secreto al alma a volver la mirada hacia el verdadero bien y a no sumergirse en el verdadero encanto de esta vida. Porque es imposible que alguien que profundiza en las cosas viva sin lágrimas, que alguien tan inmerso en los placeres de la vida piense que está triste. Cosas similares se pueden ver entre los tontos. Aunque la estructura de su naturaleza es digna de lástima (porque ¿qué es más lamentable que esto: estar privado de razón?); sin embargo, no sienten nada por su desgracia; al contrario, también viven con cierto placer: el caballo levanta la cabeza, el buey levanta polvo, el cerdo se eriza el pelo, los perros jóvenes juegan, los terneros saltan y cada animal, como podéis ver, muestra su placer con algunos signos. Y si tuvieran algún concepto del don de razón; entonces no habrían pasado su estúpida y miserable vida en el placer. De la misma manera, las personas que no tienen conocimiento de las bendiciones que nuestra naturaleza ha perdido, pasan la vida real disfrutando del placer. Y quien disfruta del presente no debería buscar algo mejor. Y quien no busca, no encontrará lo que compran los que solo buscan. Por tanto, la Palabra agrada el duelo, reconociéndolo como bienaventurado, no porque lo sea en sí mismo, sino porque proviene de él. Y la conexión de la palabra muestra que para quien llora, llorar es una dicha, ya que esto mismo conduce al consuelo. Porque el Señor dijo: “Bienaventurados los que lloran”, y no dejó de hablar allí, sino que añadió: “Porque éstos serán consolados” (Mateo 5:4). Esto, me parece, habiendo previsto el gran Moisés (mejor dicho, la Palabra estableciéndola a través de él), en los misteriosos ritos de la Pascua, legalizó a los judíos comer pan sin levadura en los días de esta festividad, y como condimento para la comida hizo una “poción amarga” (Éxodo 12:8), con tal adivinación, dándonos la oportunidad de descubrir que sólo podemos ser partícipes de estas misteriosas celebraciones, como si voluntariamente mezclando la poción amarga de esta época en una vida sin mimos ni levadura. Por eso, el gran David, aun viendo en sí mismo la medida más alta del bienestar humano, quiero decir el reino, dota abundantemente su vida de un brebaje amargo, gimiendo lastimosamente y lamentándose por la continuación de su venida en la carne, y perdiendo las fuerzas por el deseo de algo más, dice: “¡Ay de mí, porque mi venida continuará” (Salmo 119,5); y en otro lugar, mirando incansablemente la belleza de las “aldeas” de Dios, dice que “muere” de un fuerte deseo, reconociendo para sí mismo que es más honroso ser considerado último allí que sobresalir en la posesión de lo presente (Salmo 83:2). Pero si alguien quisiera comprender con mayor precisión el poder de este grato grito; luego que examine consigo mismo la historia de Lázaro y el hombre rico, en la que tal enseñanza se nos aclara con mayor claridad. Porque Abraham dice al hombre rico: “Acuérdate que tú recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro el mismo mal; por eso él se consuela, pero tú sufres” (Lucas 16:25). Este debería haber sido el caso después de que la necedad, o mejor aún, la mente malvada, nos hizo ajenos a la buena visión que Dios tiene del hombre. ya que Dios nos ha legalizado disfrutar de cosas buenas que no están mezcladas con mal, y nos ha prohibido mezclar la prueba de cosas malas con cosas buenas; luego, cuando por avaricia nos hemos hartado voluntariamente de lo contrario, es decir, hemos probado la desobediencia a la palabra de Dios; - por supuesto, la naturaleza humana debe experimentar ambas cosas y participar en lo triste y en lo alegre. Y así como hay dos siglos, la vida, según cada siglo, parece ser doble. Asimismo, el gozo es doble: uno, en el siglo presente, y el otro, en el que nos espera según la esperanza; entonces es bienaventurado dejar una parte del gozo de las verdaderas bendiciones a la vida eterna, y cumplir el servicio del dolor en esta vida corta y temporal, considerándolo una pérdida para nosotros no si perdemos algo agradable en esta vida, sino si por el disfrute de este placer no recibimos algo mejor. Por lo tanto, si es una dicha tener un gozo infinito y eterno, y la naturaleza humana ciertamente debe saborear lo contrario, entonces no es difícil entender lo que significa la palabra. ¿Por qué son “bienaventurados” ahora los que lloran? Porque “serán consolados” para siempre. El consuelo es la comunión del Consolador; porque la acción misma del Espíritu es don de consolación, del cual también nosotros seamos dignos, ¡por la gracia de nuestro Señor Jesucristo! ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 5:6. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados Dicen los entendidos en el arte de la medicina que quienes padecen de estómago y débil deseo de comer, debido a la acumulación de malos jugos y excesos en la parte superior del estómago, imaginan siempre su estómago lleno y saciado, y por eso tienen aversión a los alimentos saludables, debido al debilitamiento del deseo natural durante esta imaginaria saciedad. Pero si se les aplica algún cuidado del arte médico; luego, después de limpiar lo acumulado en las cavidades gástricas con algún tipo de bebida medicinal diluyente, sucederá que nada extraño perturbará la naturaleza, y les regresará el apetito por alimentos sanos y nutritivos. Y una señal de salud es que la comida ya no se toma con fuerza, sino con ganas y ganas. ¿Qué significa esta introducción para mí? ya que la palabra que nos guía a los peldaños más altos de la escala de las bienaventuranzas, y, en palabras del Profeta, coloca buenas “ascensiones en nuestros corazones” (Sal. 83, 6), actuando secuencialmente, después de las subidas que ya hemos completado antes, indica una nueva cuarta ascensión similar, diciendo: “bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados” (Mt. 5, 6): entonces es bueno, yo pensar, habiendo salvado el alma de la pérdida del deseo de comer y de la saciedad, en la medida de lo posible, para despertar en nosotros este dichoso deseo de comer y beber. Porque no es posible que una persona sea fuerte sin suficiente alimento para sostener sus fuerzas, ni se sacie con la comida sin probarla, ni se alimente de ella sin el deseo de comer. Entonces, dado que la fuerza es un bien vital determinado; y se mantiene con suficiente saciedad; y la saciedad viene de la comida, pero a quienes la comen cuando hay ansia de comida: entonces esta ansia en los vivos es algo digno de gratificación, sirviendo en nosotros como principio y causa de fortaleza. Pero al considerar la naturaleza sensual de este alimento, nos sucede que no todos desean el mismo alimento, y los deseos de quienes lo comen muchas veces se dividen según los tipos de platos, uno disfruta de lo dulce, mientras que el otro siente la necesidad de comer algo picante y embriagador; a algunos les gusta lo salado y a otros lo ácido; A menudo sucede que no todo el mundo tiene ganas de comer alimentos saludables; otros, por alguna peculiaridad de su constitución, teniendo tendencia a algún tipo de pasión, alimentan la enfermedad con platos de calidad correspondiente. Y si tiene ganas de comer platos saludables, entonces, sin duda, vivirá disfrutando de su salud; porque la comida preservará su bienestar corporal. Asimismo, en el alimento espiritual no todos los deseos suelen ser los mismos. Algunos desean fama, riqueza o algún tipo de celebridad mundana; A otros no les importa tanto una buena mesa; otros consumen con avidez la envidia, como una especie de alimento venenoso; y también hay aquellos cuyo deseo se despierta en la belleza natural. Naturalmente, siempre es bello para todos que no se elige por otra cosa, sino que se desea en sí mismo, siempre igual, y nunca pierde su atractivo cuando se satura de él. Por lo tanto, la Palabra agrada no sólo a los que tienen hambre, sino a aquellos cuyo deseo se inclina hacia la verdad verdadera. Entonces ¿qué es la verdad? Porque esto, creo, debe revelarse primero en palabras, de modo que cuando se revele su belleza, entonces se despierte en nosotros una atracción por la belleza de lo visible. Porque no es posible desear algo que no se ha visto; Por el contrario, nuestra naturaleza, al considerar lo que nos es desconocido, es de algún modo ineficaz e inmóvil si, mediante el oído o la vista, no adquiere ningún concepto de lo que se desea. Por eso, algunos investigadores de este tipo dicen que la verdad es el cumplimiento de la regla, dar a todos la misma y la debida dignidad. Por ejemplo, si alguien se convierte en un completo maestro a la hora de repartir dinero; entonces se llama veraz al que tiene en mente la igualdad y la limosna proporcionada a las necesidades de quienes la reciben. Y si alguien, habiendo recibido el poder de juzgar, pronuncia sentencia, no por misericordia o enemistad, sino siguiendo la naturaleza de los hechos, y castiga a los que lo merecen, y justifica con su sentencia a los que no son responsables, y en otros casos controvertidos juzga según la verdad, entonces se le llama veraz. Y el que asigna impuestos de los subordinados, cuando impone un impuesto acorde a su fuerza, y el señor de la casa, y el gobernante de la ciudad, y el rey de las naciones, si cada uno de ellos gobierna a los subordinados, no impulsado por el poder de motivos irrazonables, sino por la justicia de juzgar a los que le son sumisos, y de decidir el asunto de acuerdo con el comportamiento de los subordinados; entonces quienes definen la verdad observando dicha regla lo hacen en nombre de la verdad. Pero, mirando el colmo de la ley divina, creo que aquí por verdad entendemos algo más de lo que se dice. Porque si la palabra salvadora se pronuncia en general para todo el género humano, no todos pueden estar entre los nombrados (pues reinar, gobernar, administrar justicia, tener el poder de distribuir dinero o cualquier otra supervisión es la suerte de no muchos; la gran multitud está bajo la dirección y supervisión de otros); Entonces, ¿cómo puede alguien estar de acuerdo en que la verdad es verdadera, si no se ofrece por igual a toda la raza? Porque si, según las palabras de los sabios externos, el fin de la justicia es el gobierno; y donde hay ventaja, no hay igualdad: entonces este concepto de verdad no puede reconocerse como verdadero; porque queda inmediatamente expuesto como desigualdad en la vida. Por tanto, ¿cuál es la verdad que se extiende a todos, cuyo deseo, como cosa general, se presenta a todo aquel que tiene en mente la comida evangélica, sea rico o pobre, sea esclavo o gobernante, sea de familia noble o sea esclavo comprado, de modo que ninguna circunstancia externa aumente o disminuya el concepto de verdad? Porque si sólo puede encontrarse en aquel que es superior a los demás por algún tipo de poder y ventaja; Entonces, ¿por qué Lázaro, que fue arrojado a las puertas del hombre rico, es justo, sin tener ningún medio para mostrar tal justicia: ni superiores, ni poder, ni hogar, ni comidas, ni ningún otro suministro de vida con el que uno pueda realmente realizar esta justicia? Porque si la verdad es posible para quien gobierna, da o en general tiene algo bajo su vigilancia; Quien no logra esto está, sin duda, más allá de la capacidad de crear la verdad. ¿Por qué a quien no ha tenido aquello que, según muchos, distingue la verdad, se le concede la tranquilidad? Por tanto, debemos buscar esa verdad, el que la desea la disfrutará según la promesa. Porque está dicho: “Bienaventurados los que tienen hambre... de justicia, porque serán saciados” (Mateo 5:6). Puesto que hay muchas clases de sustancias cuyo sabor la naturaleza humana lucha con lujuria; entonces necesitamos mucha información para distinguir entre lo nutritivo y lo venenoso en tales alimentos, y para que lo que, en opinión del alma, se acepta como alimento, no nos cause muerte y destrucción en lugar de vida. Pero, tal vez, no sea el momento de aclarar el concepto de esto con algo más que se resuelve en el Evangelio. Aquel que entró en comunión con nosotros “en todo... excepto en el pecado” (Heb. 4:15), y que compartió las mismas debilidades con nosotros, no reconoció el hambre como pecado y no se negó a experimentar esta debilidad a través de Su propia experiencia, sino que permitió que este impulso natural de desear comida viniera a Sí mismo. Porque habiendo estado cuarenta días sin comer, “habéis tenido hambre” (Mateo 4:2). Entonces, cuando quise, le di tiempo a la naturaleza para que hiciera lo suyo. Pero el inventor de las tentaciones, tan pronto como supo que le había ocurrido esta debilidad del hambre, aconsejó satisfacer el deseo con piedras, es decir, convertir el deseo de alimentos naturales en antinaturales; porque dice: “Rztsy, que este pan sea de piedra” (Mateo 3:4). ¿De qué injusticia ha sido culpable la agricultura? ¿Por qué era necesario despreciar tanto las semillas como deshonrar el alimento elaborado con ellas? ¿Por qué se condena la sabiduría del Creador, como si, aunque alimenta a la humanidad con semillas, no la alimenta adecuadamente? Porque si ahora la piedra resulta más apta para la alimentación; esto significa que la sabiduría de Dios se equivocó en su consideración adecuada de la vida humana. “Rtsy, que esta piedra sea pan”, dice hasta el día de hoy a quienes se sienten tentados por sus propios deseos, y al decir esto, la mayoría de las veces convence a quienes lo miran de que se preparen comida con piedras. Porque cuando un deseo va más allá de los límites necesarios de la necesidad, ¿qué es sino el consejo del diablo, que entonces prohíbe el alimento procedente de las semillas y provoca el deseo de lo antinatural? Comen pan hecho con piedras, lo ofrecen por codicia, se preparan comidas costosas y suntuosas con mentiras. La preparación de la cena es una especie de celebración, hábilmente organizada para sorprender a todos, yendo más allá de lo necesario para la vida. Porque, ¿qué tiene que ver con la necesidad natural la sustancia de la plata, que no se utiliza como alimento y se exhibe en objetos pesados ​​y difíciles de transportar? ¿Cuál es la sensación de hambre? ¿No es un deseo de suplir la falta de lo necesario? Como se pierde fuerza, lo que falta se compensa nuevamente con un aumento decente. El pan, o cualquier otra cosa apta para el consumo, es lo que desea la naturaleza. Y el que se lleva oro a la boca en lugar de pan, ¿satisface una necesidad? Por lo tanto, cuando en lugar de algo apto para la alimentación se busca una sustancia que no sirva para la alimentación; luego se ocupa directamente de las piedras, porque la naturaleza exige lo contrario, y se ocupa de otra cosa. La naturaleza, con sensación de hambre, como con voz clara, casi dice que ahora se necesita comida, porque debe devolver al cuerpo las fuerzas perdidas. Pero no escuchas a la naturaleza; no le das lo que te pide. Por el contrario, cuidas de tener una carga mayor de plata sobre tu mesa, buscas forjas de esta sustancia, sientes curiosidad por conocer la historia de las imágenes acuñadas sobre las sustancias, para que transmitan fielmente pasiones y costumbres a través del arte, y puedes reconocer la irritación de un guerrero cuando alza su espada al matadero, y el sufrimiento de un herido cuando, mortalmente herido, muestra apariencia de estar a punto de llorar, y el celo del trampero, y la ferocidad del bestia, y todo lo demás, lo que estas personas vanidosas representan hábilmente con tanta sofisticación en dispositivos de mesa. La naturaleza requiere bebida; y preparas costosos trípodes, tinas, cuencos, grandes vasijas y miles de otros instrumentos que nada tienen que ver con la necesidad requerida. ¿Es posible que en lo que estás haciendo no escuches claramente a alguien que te aconseja que vuelvas la mirada hacia la piedra? ¿Y si alguien os describiera lo que acompaña a esta comida pétrea, a estos espectáculos viles, placeres apasionados del oído, con los que allanan el camino a una serie de males, aderezando la comida con lo que incita al libertinaje? ¡Aquí tienes el consejo alimentario de un oponente! ¡Es precisamente esto, volviendo la mirada hacia las piedras, lo que os ofrece en lugar del uso lícito del pan! Pero Quien vence la tentación no expulsa de la naturaleza el hambre como causa del mal, sino que eliminando sólo el cuidado excesivo, que se une a la necesidad por consejo del adversario, permite que la naturaleza se cuide de sí misma sin salir de sus límites naturales. Así como quienes purifican el vino no lo humillan, ni lo consideran no apto para el consumo a causa de la espuma que se ha formado en él, sino que, habiendo separado el exceso en el cuello de la vasija, no dejan sin uso el vino que se ha vuelto puro, así la Palabra, examinando y analizando lo ajeno a la naturaleza, con la sutileza de una revisión precisa, no rechaza el hambre, como sirviera para preservar nuestra vida, sino que limpia de las adiciones refinadas a lo necesario, y las rechaza, diciendo que conoce la pan nutritivo, que fue asimilado a la naturaleza de Dios por la palabra. Por lo tanto, si Jesús es el “hambre”, entonces el hambre es digna de satisfacción cuando se realiza en nosotros a imitación de Él. Y por lo tanto, si hemos aprendido de qué tiene hambre el Señor, entonces, por supuesto, conoceremos el poder de la bienaventuranza de la que ahora estamos hablando. ¿Cuál es este alimento que Jesús no se avergüenza de desear? Después de una conversación con la mujer samaritana, les dice a los discípulos: “Mi alimento es que haga la voluntad” de mi Padre (Juan 4:34). La voluntad del Padre es obvia: “El cual quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4). Entonces, si Él quiere que seamos salvos, y nuestra vida se convierta en Su alimento; Entonces sabemos por esto para qué debe usarse tal disposición del alma. ¿Para qué exactamente? Tengamos hambre de nuestra salvación, sed de la voluntad de Dios, que desea nuestra salvación. ¿Y cómo podemos tener éxito en tal codicia? Ahora aprendimos de esta satisfacción. Porque quien deseaba la verdad de Dios encontró lo que realmente deseaba y no satisfizo este deseo de una de esas maneras en que se cumplen los deseos. Porque no sólo deseaba, como alimento, la comunión de la verdad; porque un deseo que se detuviera en esta única disposición sería medio perfecto; Ahora bien, hizo este bien con la bebida, para que el fervor y el ardor del deseo pudieran manifestarse con la sensación misma de la sed. Porque en momentos de sed, volviéndose algo secos y ardientes, bebemos con placer, como algo curativo en tal situación. ya que, aunque el incentivo para tomar comida y bebida es uno en especie, la disposición hacia ambos es diferente: la Palabra nos ha ordenado que lo más elevado en el deseo del bien, agrade a los que soportan ambos, y tienen hambre y sed de justicia; pues basta lo deseado para facilitar ambos deseos, para llegar a ser a la vez alimento sólido para el hambriento y bebida para los que con sed han atraído la gracia. “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados” (Mateo 5:6). ¿Es posible desear verdaderamente la verdad? y si alguno tiene semejante disposición hacia la castidad, o la sabiduría, o la prudencia, o cualquier otra especie de virtud, ¿no le agrada la Palabra? Pero quizá lo dicho tenga algún significado parecido al siguiente: la verdad es una de las cosas que se entienden con el nombre de virtud; y la divina Escritura, según su costumbre, al mencionar una parte abarca muchas veces el todo, por ejemplo, cuando explica la naturaleza de Dios con algunos nombres. Porque la profecía, como proveniente de la persona de Dios, dice: “Yo soy el Señor” (Isaías 42:8): “Este es mi nombre para siempre, y memoria de las generaciones” (Éxodo 3:15); y en otro lugar dice: Yo soy (Éxodo 3:14), y en otro Profeta: “Porque soy misericordioso” (Jer. 3:12). Y con miles de otros nombres, que significan altura y esplendor, la Sagrada Escritura supo nombrar a Dios; Por eso sabemos exactamente por esto que cuando se dice un nombre, la lista completa de nombres se pronuncia silenciosamente con ese nombre. Porque si se le llama Señor, no implica que no le pertenezcan otros nombres; al contrario, en un nombre recibe todos los nombres. Y de esto sabemos que la palabra inspirada bajo cualquier parte puede abarcar muchas cosas. Por lo tanto, también aquí, habiendo dicho que la verdad se ofrece a los que tienen hambre feliz, la palabra significa por su nombre toda clase de virtudes; de modo que quien tiene hambre de prudencia, de valor, de castidad o de cualquier otra cosa que esté contenida en el mismo concepto de virtud, es igualmente digno de satisfacción. Porque es imposible que una clase de virtud, separada de las demás, sea perfecta en sí misma. En todo aquello que no es visto como algo inteligible como bueno, en lo que necesariamente ocurre lo contrario de ello; y lo contrario de la castidad es el libertinaje, la prudencia es la locura, y todo lo que se toma por mejor, sin duda, hay algo comprensiblemente contrario. Por lo tanto, si no todo se ve en conjunto en verdad, entonces es imposible que lo demás sea bueno. Nadie dirá que la verdad es irrazonable, o descarada, o disoluta, o que tiene algo más visto en el vicio. Si el concepto de verdad no se combina con todo lo malo; entonces, por supuesto, contendrá en sí todo el bien; el bien es todo lo representado como virtud. Por eso, con el nombre de verdad, la Palabra agrada a los que tienen hambre y sed, prometiéndoles el cumplimiento de lo que desean, aquí se significa toda virtud. Porque está dicho: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados” (Mateo 5:6). El predicado, me parece, tiene este cierto significado: lo que se busca en la vida por placer, sirve para saciar a quienes lo buscan; por el contrario, el cuidado de los placeres, como misteriosamente dice en alguna parte la Sabiduría, “se rompe la vasija” (Proverbios 23,27), que, llenándola constantemente de esmero, quienes se esfuerzan por conseguirla muestran una especie de trabajo imposible e inútil, siempre vertiendo algo en el abismo del deseo y añadiendo al placer, pero sin llevar el deseo a la saciedad. ¿Alguien ha conocido el límite del amor al dinero al adquirir lo que los amantes del dinero codician? ¿Alguien que era tan apasionado por la fama se ha calmado al recibir lo que buscaba? Y el que ha satisfecho la voluptuosidad con lo oído, o visto, o con la locura y furor del vientre y lo que sigue; ¿Encontró alguna ganancia para sí mismo con este placer? ¿No es todo tipo de placer sentido por el cuerpo tal que se acerca y se aleja, y por el menor tiempo no permanece con quienes lo tocan? Por tanto, aprendemos del Señor esta altísima enseñanza, que sólo el celo de la virtud, que ha sido establecido en nosotros, es algo sólido y consistente. Porque quien ha logrado algo elevado, por ejemplo: en la castidad, o en la modestia, o en la piedad ante Dios, o en cualquier otra de las enseñanzas sublimes y evangélicas, con cada éxito no obtiene una alegría pasajera e inestable, sino inquebrantable, duradera y continua durante toda su vida. ¿Por qué? Porque todo esto siempre se puede poner en acción, y a lo largo de la vida no hay tiempo que lleve a la saciedad y a la buena actividad. Y la castidad, la pureza, la inmutabilidad en todo bien y la insociabilidad con el mal siempre se ponen en práctica, siempre que alguien tenga en mente la virtud y la actividad vaya acompañada de diversión. Pero para aquellos que se han entregado a concupiscencias sin sentido, aunque el alma siempre tiene en mente la lascivia, no siempre hay placer. Porque la avidez por la comida detiene la saciedad, el placer del bebedor se desvanece junto con la sed, y todo lo demás necesita igualmente un cierto tiempo e intervalo para despertar nuevamente el deseo del disfrutador, debilitado por el placer y la saciedad. Pero la adquisición de la virtud, en quien una vez ha estado firmemente arraigada, no se mide por el tiempo ni se limita por la saciedad, sino que a quienes viven virtuosamente siempre les da un sentimiento puro, vivo y fuerte de sus propios beneficios. ¿Por qué Dios Verbo promete a los que tienen hambre de esto la satisfacción del hambre, tal satisfacción que con la saciedad inflama, y ​​no apaga, el deseo? Así pues, esto es lo que nos enseña el Portavoz de la alta montaña de los pensamientos: no ocuparnos con deseos de algo cuya búsqueda no tiene fin por delante, y cuyo deseo es vano e irrazonable, como aquellos que intentan pisar la cima de su sombra, cuya carrera se extiende hasta el infinito, ya que allí el perseguidor siempre se aleja rápidamente de aquel a quien persiguen; sino convertir el deseo en aquello por lo que el celo se convierte en la adquisición del codiciado. Porque quien ha deseado la virtud, realiza bien su adquisición, viendo en sí mismo lo que deseaba. Por tanto, bienaventurado el que tiene hambre de castidad; porque estará lleno de pureza. Y la saturación de ella produce, como ya se ha dicho, no repugnancia, sino aumento del deseo; y la saciedad y el deseo aumentan mutuamente en igual grado. Porque al deseo de la virtud le sigue la adquisición de lo que se desea; y el bien adquirido trae alegría incesante al alma. Tal es la propiedad de este bien que, no sólo en el presente, deleita a quien lo usa, sino que en todas partes del tiempo produce verdadera alegría, porque el que lo logra se divierte, y el recuerdo de una vida gastada correctamente, y la vida misma en el presente, cuando se gasta virtuosamente, y la expectativa de recompensa, que no creo en otra cosa que en esa misma virtud nuevamente, ya que es obra de quienes triunfan, y se convierte en recompensa del éxito. Si necesita tocar una determinada palabra en negrita; entonces, me parece, bajo el nombre de virtud y de verdad, el Señor quizás ofrece a los deseos de quienes se escuchan a sí mismo, “el que nos ha dado de Dios sabiduría, justicia, santificación y liberación” (1 Cor 1,30), así como “pan que desciende del cielo” (Juan 6,50), y “agua viva” (Juan 4,10), sed que David confiesa en una especie de salmodia, revelando a Dios. este bendito sufrimiento del alma, cuando dice: “Mi alma tiene sed del Dios fuerte y vivo; ¿cuándo vendré y apareceré ante el rostro de Dios” (Salmo 41:3)? Y por el poder del Espíritu, me parece, habiendo sido previamente entrenado en estas majestuosas instrucciones del Señor, se atribuyó el cumplimiento de tal deseo; porque dice: “Apareceré delante de ti en justicia, estaré satisfecho, y nunca seré revelado para tu gloria” (Sal. 16:15). Entonces, aquí, según mi razonamiento, está la verdadera virtud, el bien sin mezcla de mal alguno, el bien en el que se comprende todo concepto constituido por el pensamiento de lo mejor, Dios el Verbo mismo, esta virtud que ha cubierto los “cielos”, como dice Habacuc (Hab. 3:3). Y los que tienen hambre de esta verdad divina son muy bienaventurados; porque quien verdaderamente ha “probado” al Señor, como dice la salmodia (Salmo 33,9), es decir, habiendo recibido a Dios en sí mismo, se llena de lo que tenía sed y hambre, según la promesa de Rexago: Yo y el Padre “vendremos, y haremos morada con él” (Juan 14,23), obviamente, después de la morada del Espíritu Santo. Así, me parece, el gran Pablo, que probó aquellos frutos inefables del paraíso, se saciaba de lo que probaba y siempre tenía hambre: pues confiesa estar lleno de lo que deseaba, diciendo: "Mas Cristo vive en mí" (Gálatas 2,20), y como quien tiene hambre, siempre tiende la mano a "lo que está delante" (Fil. 3,13), diciendo: "No lo he alcanzado ya, ni lo he cumplido ya", sino que me apresuro, para que pueda “comprender” (Fil. 3:12). Porque que se nos permita decir algo que quede sólo en conjetura y que no exista en la naturaleza. Como si del alimento sensual tomado como alimento no se expulsara nada en exceso, sino que se ingiere enteramente para contribuir al crecimiento corporal; entonces los cuerpos alcanzarían un gran crecimiento, porque su tamaño aumentaría con el alimento diario: así es esta verdad, y con ella todas las virtudes, ya que, al comerse como alimento espiritual, no se expulsa, siempre hace cada vez más altos a quienes comen de él, aumentando constantemente su tamaño con su adición. Entonces, si hemos entendido esta bendita hambre; entonces, habiendo vomitado toda la abundancia de vicio, tengamos hambre de la justicia de Dios, para que en ella seamos realizados en Cristo Jesús Señor nuestro. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 5:7. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos recibirán misericordia. Jacob, en cierta visión, vio una escalera que se extendía desde la tierra hasta las alturas celestiales, y a Dios estableciéndose en ella, y misteriosamente le enseñaron, tal vez, algo que ahora nos hace la enseñanza a través de las bienaventuranzas que ascienden a ella, conduciéndonos constantemente a los pensamientos más sublimes. Porque también allí, creo que al patriarca en forma de escalera se le representa una vida virtuosa, para que él mismo sepa y transmita a quienes lo seguirán que no hay otro camino para ascender a Dios que mirando siempre a las cosas de arriba y teniendo un deseo incesante de lo más alto, y por eso no le gustaba detenerse en lo que ya había logrado, sino que consideraba una pérdida para sí mismo no tocar lo que es aún más alto. Así también aquí el colmo de la propia bienaventuranza ante otro prepara a uno para acercarse a Dios mismo, verdaderamente bendito y “establecido” en toda bienaventuranza. Sin duda, así como nos acercamos a los sabios por la sabiduría, y a los puros por la pureza, así nos acercamos a los bienaventurados por el camino de las bienaventuranzas; porque la bienaventuranza es aquello que en el verdadero sentido es propio de Dios; por eso Jacob dijo que Dios se estableció en tal escalera (Gén. 28:13). Por tanto, la participación en la bienaventuranza no es otra cosa que la comunión con lo Divino, a la que el Señor nos conduce con lo dicho ahora. Por lo tanto, me parece que en la conversación propuesta sobre la bienaventuranza, por lo que sigue en orden, Él de algún modo hace dios a quien escucha y entiende esta palabra. Porque dice: “Bienaventurados los de la misericordia, porque a ellos se les mostrará misericordia”. Se sabe por muchos lugares de la divina Escritura que los hombres santos llaman misericordioso al poder de Dios. Así David en sus himnos, así Jonás en su profecía, así el gran Moisés en muchos lugares de su ley llama a la Deidad. Por tanto, si el título de “misericordioso” conviene a Dios, ¿no os llama también el Verbo a convertiros en Dios, adornado con la propiedad de lo Divino? Porque si en la Escritura inspirada se llama a Dios misericordioso, y lo Divino es verdaderamente bendito; Entonces es claro el pensamiento que se sigue en orden: si alguien, siendo hombre, se vuelve misericordioso, entonces es digno de la bienaventuranza de Dios, habiendo alcanzado lo que se llama Divinidad. “El Señor es misericordioso y justo, y nuestro Dios tiene misericordia” (Salmo 114:5). ¿Y no es más bienaventurado que el hombre sea llamado y llegue a ser lo que Dios es llamado por sus obras? El divino Apóstol también aconseja, según sus propias palabras, “ser celosos” de los dones superiores (1 Cor. 12,31). Pero nuestro objetivo no es convencernos de desear el bien; porque esto está naturalmente en la naturaleza humana: desear el bien, pero para no cometer errores en nuestro juicio sobre lo que es bueno. Nuestra vida, en su mayor parte, peca en el hecho de que no podemos saber exactamente qué es bueno por naturaleza y qué engañosamente parece serlo. Y si el vicio en la vida nos apareciera, en toda su desnudez, como un fantasma sin adornos de algo bueno, entonces la humanidad no se entregaría a él. Por tanto, necesitamos la capacidad de comprender el dicho propuesto y, habiendo estudiado la verdadera belleza del pensamiento contenido en él, formarnos según él. Y el pensamiento de Dios está naturalmente implantado en todas las personas; pero por desconocimiento del Dios verdaderamente existente, se comete un error en el tema de la honra; para algunos honran la verdadera Divinidad, representada en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; y otros se perdieron en suposiciones absurdas, imaginando algo venerable en las criaturas; y como resultado de esto, la desviación de la verdad en las cosas pequeñas abría la entrada a la maldad. Entonces, en el razonamiento del pensamiento que tenemos ante nosotros, si no entendemos el verdadero significado, no habrá daño pequeño para nosotros que hemos pecado en la verdad. Entonces, ¿qué es la misericordia y cuál es su actividad? ¿Por qué es bienaventurado el que recibe lo que devuelve? Porque está dicho: “las bendiciones de la misericordia: porque a éstos se les mostrará misericordia”. El significado inmediato de este dicho llama a la persona al amor y la compasión mutuos; porque, debido a la desigualdad y disimilitud de los asuntos cotidianos, no todos viven en las mismas circunstancias, en cuanto a la dignidad y estructura del cuerpo, y la prosperidad en todo lo demás. La vida se divide en su mayor parte en opuestos, que se distinguen por la esclavitud y la dominación, la riqueza y la pobreza, la gloria y la infamia, la decrepitud del cuerpo y la buena salud, y todo eso. Por tanto, para que lo insuficiente se iguale a lo abundante, y lo escaso se reponga con lo abundante, el Señor legitima a los hombres para ser misericordiosos con los inferiores; porque es imposible inducir de otra manera a curar los problemas de un prójimo, a menos que la misericordia ablande el alma para aceptar tal impulso; ya que la misericordia se conoce por lo contrario de la crueldad. Así como los crueles y feroces son inaccesibles para quienes se acercan, así el compasivo y misericordioso llega, por así decirlo, a la misma disposición que el necesitado, para el entristecido se convierte en lo que su mente afligida requiere; y la misericordia, como la interpreta otro, dándole una definición a este concepto, es tristeza voluntaria producida por las desgracias ajenas. Si no hemos expresado con precisión el significado de esta palabra; entonces, tal vez, pueda interpretarse más claramente mediante otro concepto: la misericordia es una disposición llena de amor hacia aquellos que soportan con dolor algo que les resulta gravoso. Porque, así como la crueldad y la bestialidad tienen como principio el odio, así también la misericordia de alguna manera proviene del amor, y sólo tiene él como principio. Y si alguien examina exactamente la propiedad distintiva de la misericordia, encontrará que es una intensificación de una disposición amorosa, combinada con un sentimiento de tristeza. Todos se preocupan por igual por tener una buena comunicación, tanto enemigos como amigos; pero el deseo de participar en lo deplorable es característico sólo de quienes poseen amor. Y de todos los afectos de esta vida, el amor es reconocido como el más poderoso, y la misericordia es el fortalecimiento del amor. Por supuesto, en el sentido propio, es digno aquel que tiene su alma en tal disposición como la de quien ha llegado a la cima misma de la virtud. Y nadie imagine que esta virtud consiste en una sola cosa material; porque en este caso el éxito en tales cosas será, sin duda, propiedad sólo de aquellos que tengan alguna capacidad para la caridad. Pero me parece que es más justo considerar la producción en este ámbito. Quien sólo deseaba el bien, pero encuentra un obstáculo para hacerlo, porque no tuvo la oportunidad, no está menos en la disposición de su alma que aquel que demostró su voluntad con hechos. Y cuánto beneficio hay para la vida si alguien acepta el significado de esta bienaventuranza en este sentido; no es necesario hablar de eso; porque el éxito conseguido en la vida según este consejo es evidente para los propios niños. Si, supongamos de esta manera, tal relación del alma con el humillado se da en todos, entonces ya no habrá nada superior ni inferior, y la vida no se dividirá según nombres opuestos; La pobreza no será una carga para el hombre, la esclavitud no lo humillará, el deshonor no lo entristecerá, porque todos tendrán todo en común; Tanto la igualdad de derechos como la libertad de expresión se establecerán en la vida humana cuando lo abundante iguale voluntariamente lo escaso. Si esto sucede, entonces no habrá pretexto para la hostilidad; Entonces la envidia será ineficaz, el odio morirá, entonces el rencor, la mentira, el engaño, la guerra -todos estos productos del deseo de tener más dentro de uno mismo- se convertirán en extranjeros. Después de la destrucción de esta disposición despiadada, por supuesto, como una mala raíz, también será desarraigado el vástago del vicio, y después de la erradicación de las malas acciones, una lista completa de todas las cosas buenas tomará su lugar: la paz, la verdad y toda la serie de lo que se presenta como lo mejor. Por lo tanto, ¿qué es más bendito que esto, vivir la vida de esta manera, no confiando la seguridad de nuestra vida a cerraduras y cerrojos, sino encontrando esta seguridad el uno en el otro? Cómo un hombre cruel y bestial vuelve hostiles a quienes experimentan su ferocidad; así, por el contrario, todos se vuelven favorables hacia los misericordiosos, porque la misericordia engendra naturalmente el amor en quienes la reciben. Por tanto, la misericordia, como lo ha demostrado la palabra, es la madre de la buena voluntad, la garantía del amor, la unión de toda disposición amiga: y con este apoyo confiable, ¿es posible imaginar algo más sólido para esta vida? Por eso, con justicia agrada la palabra al misericordioso cuando en su nombre aparecen tantos beneficios. Pero aunque todo el mundo sabe que este consejo es útil para la vida; sin embargo, me parece que su significado misteriosamente da algo más de lo que a primera vista se entiende como una indicación del futuro; porque se dice: “las bendiciones de la misericordia: porque éstas serán misericordia”, como si la recompensa de los misericordiosos por la misericordia se pospusiera hasta el final. Por tanto, dejando este significado comprensible, y que muchos encuentran a primera vista, intentemos, en la medida de lo posible, penetrar con la mente detrás del velo interior. “Bienaventurados los de la misericordia: porque a ellos se les mostrará misericordia”. En esta misma palabra se puede reconocer cierta enseñanza sublime, a saber, que Aquel que creó al hombre a su imagen puso en la naturaleza de la criatura las primicias de todos los bienes, de modo que los bienes no entran en nosotros desde fuera, sino que en nuestra voluntad, cualquier bien que queramos, como de un tesoro, lo tomamos de la naturaleza. Porque de la parte aprendemos a juzgar el todo, que nadie puede conseguir lo que quiere si no se lo concede a sí mismo. Por eso, el Señor dice en alguna parte a los oyentes: “El reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21); y: “Todo el que pide, lo recibe, y el que busca, lo encuentra, y al que pide se le abre” (Mateo 7:8); así que conseguir lo que queremos, encontrar lo que buscamos y estar entre las bendiciones que deseamos está en nuestra voluntad, tan pronto como lo queramos, y esta arbitrariedad depende de nuestra voluntad. Y como consecuencia de esto, nos llevamos al pensamiento opuesto, a saber, que la inclinación al mal no viene del exterior, por alguna necesidad imperiosa; pero junto con el consentimiento al mal se forma el mal mismo, que luego llega a existir cuando lo elegimos; Por sí solo, en su propia independencia, fuera de la arbitrariedad, el mal no se encuentra en ninguna parte. Esto revela claramente el poder libre y moralista que el Señor de la naturaleza creó en la naturaleza humana para que todo, tanto el bien como el mal, dependiera de nuestra voluntad. Y el tribunal divino, siguiendo un veredicto incorruptible y veraz, de acuerdo con nuestra voluntad, da a cada uno lo que una persona ha adquirido para sí misma. “A ellos”, como dice el Apóstol, “buscando con paciencia los bienes, la gloria, la honra y la incorruptibilidad, buscando la vida eterna”; ya los que resisten a la verdad y obedecen a la injusticia: ira, tristeza y todo lo que se llama retribución estricta (Rom. 2:7, 8). Porque, como espejos exactos, las imágenes de los rostros se muestran tal como son en realidad: los de los alegres son alegres y los de los sombríos están caídos; y nadie culpará a las propiedades del espejo si la imagen de un rostro caído por el abatimiento resulta lúgubre; entonces el juicio veraz de Dios se compara con nuestro carácter; y todo lo que esté en nuestra voluntad, tal será su recompensa. “Venid”, dice, “benditos” (Mateo 25:34); “Vayan a la maldición” (Mateo 25:41). ¿Es realmente una necesidad externa la que determina una voz dulce para los que están a la derecha y una voz severa para los que están a la izquierda? ¿No fue por lo que hicieron que los primeros recibieron misericordia? ¿Y otros, al tratar cruelmente a sus compañeros de tribu, hicieron que la Divinidad fuera cruel con ellos mismos? El rico ahogado en el lujo no tuvo piedad del pobre mendigo en la puerta. Con esto se privó de la misericordia, y teniendo necesidad de misericordia, no fue escuchado; no porque una gota dañaría la gran fuente, sino porque una gota de misericordia es incompatible con la crueldad. Porque “¿qué comunión hay entre la luz y las tinieblas” (2 Cor. 6:14)? "El hombre", se dice, "si siembra, también segará; como el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna" (Gálatas 6:7-8). La voluntad humana, en mi opinión, es siembra y la recompensa por la voluntad es la cosecha. La clase de quienes han elegido tal siembra es abundante en bendiciones; Es difícil recoger espinas de quien siembra semillas espinosas en la vida; porque el hombre ciertamente debe cosechar lo que ha sembrado; No puede ser de otra manera. “Bienaventuranza de la misericordia: porque habrá misericordia”. ¿Qué palabra humana representará la profundidad de los pensamientos contenidos en esta palabra? La positividad y la vaguedad del dicho dan motivo para buscar algo más en contra de lo dicho, porque no se añade: quiénes son aquellos sobre quienes la misericordia debe extender su efecto, sino que simplemente se dice que “las bendiciones de la misericordia”. Porque, quizás, esta palabra nos permite entender algo parecido a que el significado de misericordia está relacionado con el llanto bendito. Allí era digno de alabanza el que pasaba su vida llorando. Y aquí, me parece, la Palabra entiende la misma enseñanza. ¿En qué disposición estamos ante las desgracias ajenas, cuando algunos de los cercanos a nosotros se enfrentan a algún tipo de dolor grave, o han perdido la casa de su padre, o han escapado desnudo de un naufragio, o han caído en manos de ladrones en tierra o mar, o de personas libres que se han convertido en esclavas, de aquellos que vivían felices - cautivos, o de haber sufrido algún otro mal similar, mientras que hasta ahora experimentaban la vida en algún tipo de prosperidad - por lo tanto, ¿qué doloroso es esto? la disposición ocurre en nuestras almas; Además, tal vez sea mucho más oportuno que suscitemos en nosotros mismos pensamientos sobre una revolución humillante en la vida. Porque, cuando consideramos cuán luminosa es nuestra morada de la que fuimos expulsados, cómo caímos en poder de los ladrones, cómo nos expusimos, sumidos en las profundidades de esta vida, qué y cuántos gobernantes trajimos sobre nosotros en lugar de una vida libre y legítima, cómo la bienaventuranza de la vida fue interrumpida por la muerte y la decadencia; Entonces, si nos ocupamos de estos pensamientos, ¿es posible que la misericordia se dirija hacia las desgracias de los demás, y que el alma no sienta lástima de sí misma, considerando lo que tuvo y lo que perdió? ¿Qué hay peor que este cautiverio? En lugar de placer en el paraíso, heredamos un área dolorosa y difícil de la vida; en lugar de este desapasionamiento, asumieron miles de desastres provenientes de las pasiones; En lugar de vivir esta vida elevada y estar con los ángeles, fueron condenados a vivir con las bestias de la tierra, y la vida angelical y desapasionada fue cambiada por una vida bestial. ¿Quién puede contar fácilmente a los crueles atormentadores de nuestra vida, estos gobernantes frenéticos y feroces? Un gobernante cruel es irritación, otros así son envidia, odio, pasión de orgullo; algún tipo de torturador loco y feroz que nos desprecia como esclavos es un pensamiento intemperante que nos esclaviza para servicios apasionados e inmundos. ¿Pero el tormento de la codicia no excede la medida de toda crueldad? Habiendo esclavizado a la pobre alma, la obliga siempre a cumplir sus deseos insaciables, absorbiendo constantemente y nunca saciando, como una bestia de muchas cabezas, con miles de mandíbulas que transfieren el alimento a un vientre insaciable, en el que la adquisición nunca sirve ni siquiera como una pequeña saciedad, sino que lo que se recibe siempre se convierte en alimento y encendido del deseo de más. Por lo tanto, ¿quién, habiendo comprendido la naturaleza desastrosa de esta vida, permanecerá dispuesto sin piedad y sin piedad a tales desastres? Pero la razón por la que no tenemos misericordia de nosotros mismos es que no sentimos el mal; Por ejemplo, ¿qué sufren los que están furiosos por la locura, para quienes el exceso de mal consiste en que se les quita el sentimiento de lo que soportan? Por lo tanto, si alguien se reconoce a sí mismo, lo que era antes y lo que es ahora (Salomón dice en alguna parte: “Quien se conoce a sí mismo es sabio” (Proverbios 13:10)), entonces nunca dejará de ser misericordioso, y la misericordia de Dios seguirá naturalmente a tal disposición del alma. ¿Por qué se dice: “las bendiciones de la misericordia: porque a ellos se les mostrará misericordia”? Ellos fueron perdonados, no otros. Con esto el Señor aclara el pensamiento, como si alguien hubiera dicho: es una cosa bienaventurada cuidar la salud del cuerpo. Quien tenga estos cuidados vivirá sano. Así que el misericordioso es muy bienaventurado; porque el fruto de la misericordia pasa a ser propiedad propia del que tiene misericordia, tanto por lo que hemos encontrado ahora, como por lo que hemos estudiado antes, me refiero al que muestra compasión del alma ante las desgracias ajenas. Porque una acción igualmente buena es tener misericordia de uno mismo según lo dicho y tener compasión de la desgracia del prójimo: porque la voluntad de una persona en relación con los inferiores con superioridad de poder muestra la veracidad del juicio de Dios, por lo que una persona es de alguna manera su propio juez, y en el juicio sobre sus subordinados pronuncia una sentencia sobre sí mismo. Por lo tanto, puesto que creemos, y realmente creemos, que todo el género humano comparecerá “ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que haya hecho con su cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Cor. 5, 10); ya que (puede ser atrevido hablar de esto, pero digamos, si tan solo fuera posible comprender con razón y comprender la bienaventuranza inefable e invisible en la recompensa a los misericordiosos) la buena voluntad que se ha producido en las almas hacia los que tienen misericordia y después de la vida presente en los que han recibido misericordia permanece naturalmente para siempre en la vida futura: por lo tanto, ¿no es probable que el benefactor, incluso durante el juicio, sea reconocido por los que se han beneficiado, incline el alma para alabarlo con voces de acción de gracias ante el Dios de toda criatura? ¿Y qué otra dicha necesitará ante semejante espectáculo, proclamado por sus valientes hazañas? Porque la palabra del Evangelio enseña que los favorecidos también lo estarán en el juicio del Rey sobre los justos y los pecadores. Se dirige a ambos con instrucciones, como con un dedo, haciéndoles saber lo que les espera: “antes que hagas a uno de estos mis hermanos más pequeños” (Mateo 25:40). La palabra: “estos” muestra la presencia de aquellos que han sido bendecidos. Decidme ahora, vosotros que preferís la sustancia inanimada de los bienes a la dicha futura: ¿qué clase de brillo tiene el oro? ¿Qué tipo de brillo tienen las piedras caras? ¿Qué clase de adorno es este del vestido en comparación con este bien ofrecido a la esperanza? Cuando Aquel que reina sobre la creación se revelará abiertamente al género humano, sentado magníficamente en un trono exaltado, cuando las innumerables tinieblas de los Ángeles serán visibles a su alrededor, y cuando el inefable reino de los cielos se revelará a los ojos de todos; y además, en contraste con esto, se mostrará un terrible tormento; y entre estos, aparecerá con desconcierto todo el género humano desde la primera creación hasta la totalidad de los creados, con temor y esperanza en el futuro, estremecidos repetidamente por el cumplimiento de lo esperado para ambos; porque incluso los que vivieron con buena conciencia no están seguros del futuro, viendo que otros son arrastrados por una mala conciencia, como por algún verdugo, a esa terrible oscuridad: y mientras tanto, éste, con la alabanza y gratitud de los bienaventurados, llenos de valentía, será llevado por hechos al Juez; ¿Comenzará entonces realmente a calcular su parte buena mediante la riqueza material? ¿Estará realmente de acuerdo en que, en lugar de estas bendiciones, todas las montañas, llanuras, valles y mares, al transformarse, se conviertan en oro? Y quien escondió cuidadosamente su riqueza bajo sellos, cerraduras, detrás de puertas de hierro, en lugares secretos y seguros, y prefirió esconder y guardar la sustancia que fluye de él ante cualquier mandamiento; Además, si es arrastrado precipitadamente al fuego oscuro, todos los que hayan experimentado su crueldad y crueldad en esta vida comenzarán a reprocharle y a decirle: “Acuérdate de que recibiste tu bien en tu vientre” (Lucas 16:25); Concluiste misericordia en fortalezas con tus riquezas, y dejaste misericordia en la tierra; No trajiste la humanidad a esta vida y no tienes lo que no tenías; no encuentras lo que no esperabas; No puedes recoger lo que no has desperdiciado; no cosechas lo que no siembras; vuestra cosecha es digna de sembrar; has sembrado amargura, recoge sus mangos; respetaste la crueldad, ten contigo lo que amaste; no miraste a nadie con compasión, y nadie te mirará con lástima: despreciaste al doliente, ellos te despreciarán a ti, el que perece; Corriste en busca de oportunidades para mostrar misericordia, y la misericordia huirá de ti; aborreciste al mendigo, también te aborrecerán los que por tu causa estaban en pobreza. Si se dicen esto y cosas parecidas, ¿dónde irá a parar el oro? ¿Dónde están los vasos brillantes? ¿Dónde está la seguridad que se da a los tesoros mediante sellos? ¿Dónde están asignados los perros para la vigilancia nocturna y el suministro de armas a los intrusos? ¿Dónde están los carteles escritos en los libros? ¿Qué quieren decir contra el llanto y el crujir de dientes? ¿Quién iluminará la oscuridad? ¿Quién apagará la llama? ¿Quién rechazará al gusano eterno? Por tanto, hermanos, entendamos la palabra del Señor, que tanto nos enseña sobre el futuro en poco tiempo, y seamos misericordiosos, para que por ella seamos bienaventurados en Cristo Jesús Señor nuestro. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 5:8. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Lo que es natural sentir al mirar desde una elevada cima a un vasto mar; Mi entendimiento sufrió lo mismo, como desde la cima de una montaña, por esta altísima palabra del Señor, extendiendo mi mirada hacia la inexplicable profundidad del pensamiento. En muchos lugares costeros se puede ver una montaña semi-truncada en el lado costero, cortada en línea recta de arriba a abajo, mientras que su borde superior, inclinado desde una altura, cuelga sobre el abismo. Como naturalmente le sucede a quien, habiendo estado en tal guardia, mira desde gran altura el mar en las profundidades, así ahora mi alma da vueltas, perpleja por esta gran palabra del Señor. “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). Dios se ofrece a los ojos de quienes han purificado su corazón. Pero, como dice el gran Juan: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1:18). Pablo también confirma esto con gran comprensión cuando dijo: “Lo que nadie ha visto, es lo que el hombre ha visto, pero abajo puede ver” (1 Tim. 6:16). Es una piedra lisa y a prueba de insectos, que no muestra rastro del ascenso de los pensamientos; Moisés también afirmó acerca de Él que es inaccesible a quienes pretenden enseñar la doctrina de Dios; porque nuestro entendimiento no puede de ninguna manera acercarse a Él, debido a la negación decisiva de cualquier posibilidad de comprenderlo. Porque Moisés dice: es imposible que nadie vea el rostro del Señor y viva (Éxodo 33:20). Pero ver a Dios es vida eterna, y estos pilares de la fe: ¡Juan, Pablo y Moisés reconocen que esto es imposible! ¿Ves el giro por el cual el alma es arrastrada a la profundidad de lo que se percibe en la palabra? Si Dios es vida; El que no lo ve, no ve la vida. Y que es imposible ver a Dios, testifican los Profetas y Apóstoles portadores de Dios. ¿En qué se basa la esperanza humana? Pero el Señor fortalece la esperanza caída, como lo hizo con Pedro, que estaba en peligro de ahogarse, colocándolo nuevamente sobre agua sólida que no cedió a la presión de sus pies. Por tanto, si la mano de la Palabra se extiende hacia nosotros y coloca en el pensamiento firme a los que no están firmes en las profundidades de la especulación; entonces estaremos sin temor, aferrándonos a la Palabra que nos guía. Porque está dicho: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios”. Por tanto, esta promesa es tal que excede cualquier límite de bienaventuranza. Porque después de algo tan bueno, ¿acaso alguien deseará algo más de lo que ha visto, teniendolo todo? Porque ver, según el uso habitual de las palabras en la Escritura, también significa tener: por ejemplo, en las palabras: “mirad los bienes de Jerusalén” (Salmo 127,5), la Escritura significa: encontraréis. Y en lo dicho: “se enaltezca el impío, no vea la gloria del Señor” (Is. 26:10), con la palabra: “no ve”, el Profeta expresa que no participará de ella. Por lo tanto, quien ve a Dios, en esta visión ya tiene todo lo que está en la lista de las bendiciones, la vida sin fin, la incorruptibilidad eterna, la bienaventuranza inmortal, un reino sin fin, el gozo incesante, la luz verdadera, el alimento espiritual y dulce, la gloria inaccesible, el gozo incesante y todo bien. Por eso es tan importante y abundante que la promesa de esta bienaventuranza se ofrezca a la esperanza. Pero como para ver al Señor se muestra de antemano el camino, es precisamente para esto tener pureza de corazón; luego, al mismo tiempo, mi entendimiento vuelve a fallar; ¿Y esta pureza de corazón no es algo imposible para nosotros y no excede nuestra naturaleza? Porque si de esta manera se ve a Dios, pero Moisés y Pablo no vieron a Dios, y afirman que ellos mismos y los demás no pueden ver; Lo que ahora propone la palabra sobre bienaventuranza, aparentemente, es algo imposible. Por tanto, ¿de qué nos sirve saber ver a Dios, si con el entendimiento no hay posibilidad? Esto es lo mismo que si alguien lo llamara bienaventurado estar en el cielo; porque allí el hombre verá lo que no se ve en esta vida. Si algún instrumento para ascender al cielo estuviera indicado de antemano en la palabra; entonces sería útil que los oyentes supieran que es una bendición estar en el cielo. Y dado que la ascensión es imposible, ¿qué beneficio traerá el conocimiento de la bienaventuranza celestial, que sólo molesta a quienes saben lo que nos estamos perdiendo por la imposibilidad de la ascensión? Por lo tanto, ¿realmente manda el Señor aquello que está fuera de nuestra naturaleza y excede la medida de la fuerza humana en la grandeza del mandamiento? No. Porque no manda a los que no ha emplumado que se conviertan en pájaros, ni a los que dio vida en la tierra que vivan bajo el agua. Por lo tanto, si para todos los demás la ley es compatible con las facultades de quienes la reciben y nada es forzado por lo sobrenatural; entonces, por supuesto, como consecuencia de esto, lo entenderemos de tal manera que no se presagie irremediablemente en la bienaventuranza. Sí, y Juan, Pablo, Moisés y cualquier otro, si es como ellos, no se ven privados de esta gran bienaventuranza, que consiste en la visión de Dios, y el que dijo: “Me está guardada la corona de justicia, con la que el juez justo me recompensará” (2 Tim. 4, 8), y el que cayó ante los persas de Jesús, y el que escuchó la voz divina: “Yo te conozco sobre todos” ( Ex. 33, 17). Por lo tanto, si de aquellos que han proclamado que la comprensión de Dios es más allá de las fuerzas, no hay duda de que son bienaventurados, y la bienaventuranza consiste en ver a Dios, y la visión se da a los limpios de corazón; esto significa que la pureza de corazón no es imposible, en la que uno puede llegar a ser bienaventurado. Por tanto, ¿cómo se puede decir que dicen la verdad, de acuerdo con Pablo, quienes afirman que la comprensión de Dios está más allá de nuestras fuerzas, y que la palabra del Señor no los contradice, prometiendo que con un corazón puro Dios se hará visible? Me parece que para que podamos revisar ordenadamente lo propuesto, sería bueno ofrecer primero una breve discusión sobre esto. La naturaleza de Dios, en sí misma, en su esencia, es más elevada que cualquier pensamiento comprensivo, como inaccesible a los pensamientos adivinos y no cercana a ellos; y todavía no se ha descubierto en la gente ningún poder para comprender lo incomprensible, ni se han inventado medios para comprender lo inexplicable. Por eso el gran Apóstol llama inescrutables los caminos de Dios (Rom. 11,33), queriendo decir con esta palabra que en este camino que conduce al conocimiento de la esencia de Dios, los pensamientos humanos no pueden ascender, de modo que casi ninguno de los que han pasado por esta vida antes que nosotros ha dejado rastro alguno de imaginación comprensiva, lo que significaría el conocimiento de lo que es más elevado que el conocimiento. Pero siendo tal por naturaleza, Aquel que está por encima de toda naturaleza, esto invisible e indescriptible, en otro aspecto es visible y comprendido. Hay muchas maneras de lograr tal comprensión. Porque, incluso mediante la sabiduría visible en el universo, uno puede ver divinamente a Aquel que creó todas las cosas con sabiduría. Al igual que en las obras humanas, de alguna manera la mente percibe que el creador de la creación expuesta ha puesto arte en su obra; lo que se ve no es la naturaleza del artista, sino sólo el conocimiento artístico que el artista puso en la obra; así nosotros, mirando la belleza de la creación, imprimimos en nosotros mismos el concepto no de esencia, sino de la sabiduría del sabio que creó todo. Si hablamos de la razón de nuestra vida, es decir, que no por necesidad, sino por buena voluntad, Dios comenzó a crear al hombre, volvemos a decir que así vimos a Dios, habiendo comprendido el bien y no la esencia. Asimismo, todo lo demás que nos lleva al concepto de lo mejor y más sublime, así lo llamamos comprensión de Dios, porque cada pensamiento sublime representa a Dios ante nuestra visión. Porque el poder, la pureza, la inmutabilidad, la no combinación con lo contrario y todo lo demás, imprime en las almas la idea de un cierto concepto divino y sublime. Entonces de lo dicho se revela que el Señor es veraz en su promesa, diciendo que los que tienen un corazón puro verán a Dios; y Pablo no miente, afirmando en sus propias palabras que nadie ha visto ni puede ver a Dios; porque Aquel que es invisible por naturaleza se hace visible en las acciones, visto en algo que está a su alrededor. Pero el significado de lo dicho sobre la bienaventuranza no se limita al hecho de que, a partir de cualquier acción, se pueden sacar conclusiones similares sobre el actor. Porque es posible que los sabios de esta época, tal vez, de acuerdo con la estructura del mundo, comprendan la sabiduría y el poder más elevados. Pero la grandeza de la bienaventuranza, me parece, da otro consejo a quienes son capaces de aceptarla para ver lo que quieren. La idea que se me presentó se explicará con ejemplos. En la vida corporal humana la salud es un bien cierto, pero bienaventuranza no es sólo saber qué es la salud, sino vivir en salud. Porque si alguien, alabando la salud, ingiere alimentos malos y nocivos para la salud, entonces, oprimido por las enfermedades, ¿qué beneficio obtendrá al alabar la salud? Por tanto, entendamos así la palabra propuesta, a saber, que el Señor llama bienaventuranza al no saber nada de Dios, sino a tener a Dios en uno mismo, porque “la bienaventuranza es de los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios”. Pero no como un espectáculo, me parece, ante el rostro de un ojo espiritual despejado, que Dios se ofrece; Por el contrario, la altura de este dicho, quizás, también representa para nosotros lo que la Palabra declaró más abiertamente, diciendo a los demás: “El reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17,21), de modo que aprendemos de esto que quien ha limpiado su corazón de toda criatura y de un carácter apasionado, ve en su propia belleza la imagen de la naturaleza de Dios. Y me parece que en lo poco dicho, la Palabra concluye este consejo: todos vosotros, oh pueblo, en quienes hay algún deseo de mirar lo que es verdaderamente bueno, cuando oís que el esplendor de Dios está por encima de los cielos y la gloria de Dios es inexplicable, y la belleza es inefable, y la naturaleza es inconcebible, no caigáis en la desesperanza, como si fuera imposible ver lo que queréis. Porque tenéis dentro de vosotros la medida de comprensión de Dios, que así os creó, realizando inmediatamente tal bondad en la naturaleza; porque en vuestra composición imprimió la semejanza de los bienes de su propia naturaleza, como si hubiera impreso imágenes talladas en cera. Pero el vicio, habiendo lavado los rasgos divinos, inutilizó el bien, cubierto de velos viles. Por lo tanto, si con una vida celosa vuelves a lavar la impureza que se ha asentado en tu corazón, entonces la belleza divina brillará en ti. Como ocurre con el hierro cuando se le quita el óxido con una piedra de amolar; Habiendo sido recientemente negro, en el sol arroja algunos rayos de sí mismo y emite un brillo: así el hombre interior, a quien el Señor llama corazón, cuando se limpie el óxido de la impureza que apareció en su imagen del mal amor, volverá a tomar la semejanza del prototipo y será bueno; porque lo que parece bueno es sin duda bueno. Por tanto, quien se ve a sí mismo, ve en sí mismo lo que desea; y así el puro de corazón se vuelve bienaventurado, porque, mirando su propia pureza, ve en esta imagen un prototipo. Porque así como quienes ven el sol en un espejo, aunque no miran el cielo mismo, ven el sol en el resplandor del espejo no menos que quienes miran el círculo mismo del sol; Así también tú, dice el Señor, aunque no tengas fuerzas para ver la luz, si vuelves a esa gracia de la imagen que te fue comunicada al principio, entonces tienes dentro de ti lo que buscas. Porque la pureza, el desapasionamiento y la alienación de todo mal es la Divinidad. Por tanto, si esto está en ti, entonces, sin duda, Dios está en ti, cuando tu pensamiento es puro de todo vicio, libre de pasiones y alejado de toda contaminación, eres bendito en tu agudeza de visión; porque, habiéndose purificado, vio lo invisible para los que no estaban purificados, y habiendo quitado las tinieblas materiales de los ojos del alma, en el cielo puro del corazón se ve claramente un espectáculo bienaventurado. ¿Qué exactamente? Pureza, santidad, sencillez y todos esos reflejos luminosos de la naturaleza de Dios en los que vemos a Dios. Y de que esto es realmente así, no nos cabe ninguna duda por lo dicho. Pero lo que al principio resultó difícil para nuestra palabra, sigue teniendo los mismos inconvenientes. Si todos están de acuerdo en que el que está en el cielo está involucrado en los milagros celestiales, entonces, como el método de ascender allí es imposible, el acuerdo en esto no nos trae ningún beneficio: también es seguro que, después de la purificación del corazón, una persona se convierte en bienaventurada; pero ¿cómo puede limpiarlo de lo que lo contamina? Esto equivale casi por completo a ascender al cielo. Por tanto, ¿existe alguna escalera de Jacob, algún carro de fuego, similar al que llevó al profeta Elías al cielo, en el que nuestro corazón, habiendo ascendido a las maravillas celestiales, depositaría esta carga terrenal? Si alguien imagina en su mente el necesario sufrimiento mental, reconocerá que es difícil e imposible escapar de los males asociados con él. Nuestro mismo nacimiento comienza inmediatamente con el sufrimiento, con el sufrimiento viene el crecimiento, la vida termina con el sufrimiento y el mal de alguna manera se disuelve con la naturaleza a través de aquellos que inicialmente permitieron el sufrimiento en sí mismos y a través de la desobediencia se inculcaron la enfermedad. Pero así como la naturaleza de los seres vivientes continúa por la sucesión de lo que pertenece a cada género, así según la ley de la naturaleza, lo que nace es el mismo que dio a luz, así del hombre nace el hombre, del apasionado es el apasionado, del pecador es el pecador. Por tanto, en quien nace, de alguna manera se forma el pecado, que nace, crece y termina con el límite de la vida. Al contrario, que la virtud nos resulta inconveniente adquirir, que con innumerables sudores y trabajos con diligencia y cansancio apenas logramos alcanzarla, esto lo aprendemos de muchos lugares de la Divina Escritura, escuchando que el camino que conduce al Reino es angosto y angosto; y el que lleva a la perdición mediante una vida viciosa es ancho, inclinado y pisoteado. Sin embargo, que una vida exaltada no es del todo imposible, la Escritura lo confirmó al presentarnos en los libros sagrados los hechos milagrosos de tantos hombres. Pero como la promesa de ver a Dios contiene un doble significado, uno para conocer la naturaleza que lo supera todo, y el otro, para entrar en unidad con Él a través de la pureza del corazón: entonces el primer tipo de comprensión, según la palabra de los santos, se reconoce como imposible, pero el otro es prometido a la naturaleza humana en la presente enseñanza del Señor, diciendo: “bendiciones para los limpios de corazón: porque verán a Dios”. Y cómo llegar a estar limpio, puedes aprender formas de hacerlo en casi todas las enseñanzas del Evangelio. Pues, pasando a los mandamientos siguientes, encontrarás una enseñanza clara sobre la purificación del corazón. El Señor, habiendo dividido los vicios en dos tipos, los visibles en los hechos y los formados en los pensamientos, castigó el primer tipo, es decir, la falsedad revelada en los hechos, según la antigua ley, pero ahora llamó la atención de la ley sobre otro tipo de pecado, no castigando la mala acción, pero previendo que no comenzara. Porque eliminar el vicio de la arbitrariedad misma es mucho más importante que hacer la vida ajena a las malas acciones. ya que el vicio es polifacético y diverso; luego el Señor, en Sus mandamientos, contrastó cada uno de los actos prohibidos con una medicina especial. Y cómo la enfermedad de la ira afecta con mayor frecuencia y claridad a una persona a lo largo de su vida; luego comienza por curar la prevaleciente, legitimando, ante todo, la no ira. Os ha enseñado, dice, la antigua ley: "No matarás"; y ahora aprende a eliminar de tu alma la ira hacia tus compañeros de tribu (Mat. 5, 21-22); porque el Señor no prohibió por completo la ira, porque a veces tal deseo del alma puede usarse para el bien, pero estar enojado alguna vez con un hermano sin ningún buen propósito; tal ignición fue apagada por el mandamiento, diciendo: “Cada uno debe enojarse con su hermano en vano” (Mateo 5:22). Por la adición de la palabra: en vano muestra que el descubrimiento de la irritación suele ser oportuno, cuando esta pasión hierve durante el castigo del pecado. Esta clase de ira estaba en Finees, como atestigua la palabra de la Escritura, cuando con la derrota de los impíos apaciguó la indignación de Dios contra todo el pueblo. Entonces el Señor procede a sanar los pecados de voluptuosidad, y con su mandamiento quita del corazón la concupiscencia inapropiada del adulterio. Así encontraréis que posteriormente el Señor corrige todo en orden, estableciendo leyes contra cada tipo de vicio. Prohíbe que las manos injustas se deshagan de sí mismas, no permitiéndoles vengarse. Expulsa la pasión de la codicia, ordenando al que está privado de ropa que añada lo demás a lo que le ha sido quitado. Cura el miedo, ordenándole que descuide la muerte. Y en general encontraréis que en cada mandamiento, cortando como un arado, la palabra arranca las malas raíces de lo más profundo del corazón, y así limpia las espinas del crecimiento. Entonces, ambos son beneficiosos para la naturaleza, tanto por el hecho de que se ordena el bien como por el hecho de que se nos ofrece enseñanza sobre el presente tema. Si, en su opinión, luchar por el bien es difícil, compárelo con la vida opuesta; y descubrirás cuánto más difícil es el vicio si no tienes en cuenta el presente, sino lo que sucederá después. Porque quien ha oído hablar de la Gehena ya no se alejará, con dificultad ni esfuerzo, de los placeres pecaminosos; pero, por el contrario, basta el miedo que se ha apoderado de sus pensamientos para expulsar de sí las pasiones. Es mejor decir que aquellos que han comprendido lo que implica lo que no se dice también se benefician del hecho de que reciben de ello el deseo más fuerte. Porque si los de limpio corazón son bienaventurados, entonces, por supuesto, los de mente contaminada son lamentables, porque ven el rostro del enemigo. Y si en una vida virtuosa se imprimen los rasgos de la Divinidad misma, entonces está claro que una vida viciosa se convierte en imagen y rostro del enemigo. Pero si Dios, según diversas ideas, se llama todo lo que imaginamos que es bueno, luz, vida, incorruptibilidad y todo lo semejante; entonces claro, y al contrario, al contrario de todo esto se le llamará inventor del vicio, y de las tinieblas, y de la muerte, y de la corrupción, y de todo lo homogéneo y relacionado con esto. Así que, habiendo aprendido de qué se forman en nosotros tanto el vicio como la vida virtuosa, ya que por el libre albedrío se nos ha dado potestad para hacer ambas cosas, evitemos la imagen del diablo, rechacemos esta mala personificación, tomemos sobre nosotros la imagen de Dios, seamos puros de corazón para ser bienaventurados, en cuanto la imagen de Dios sea imaginada en nosotros mediante una vida pura, en Cristo Jesús nuestro Señor. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 5:9. Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios. En el sagrado tabernáculo de reunión, que el Legislador construyó para los israelitas según la imagen mostrada por Dios en la montaña, todo lo que estaba dentro de la valla, así como cada una de sus partes, era santo y sagrado. La parte más interior estaba intacta e inaccesible, y se llamaba el Lugar Santísimo. Y este nombre fuertemente expresado muestra, creo, que esta parte tenía santidad no en la misma medida que otras partes, pero tanto como lo santificado y santo se diferenciaba de lo común e inmundo, tanto más esta parte inaccesible era más sagrada y más pura que los santuarios que la rodeaban. Por lo tanto, creo que todas las bendiciones que anteriormente se nos indicaron en este monte, cuántas de ellas fueron previamente preparadas por la palabra de Dios, son tales que cada una es sagrada y santa, pero ahora se ofrece a la vista en el verdadero sentido el santuario y lugar santísimo. Porque si no hay mayor bien que este, ver a Dios; entonces llegar a ser hijo de Dios es, sin duda, ante todo bienestar. ¿Qué invención de dichos, qué significación de nombres abrazará plenamente el don de tal promesa? Cualquier cosa que alguien imagine en su mente, lo que imagina está, sin duda, más allá de la imaginación. Si llamamos bueno, precioso o sublime a lo que se ofrece en la promesa de esta bienaventuranza; entonces el significado es mayor que lo que expresan estos nombres. El éxito es superior al deseo, el don es superior a la esperanza, la gracia es superior a la naturaleza. ¿Qué es el hombre en comparación con la naturaleza de Dios? ¿De cuál de los santos tomaré prestada una palabra para expresar la humillación del hombre? Según la palabra de Abraham, él es “tierra y ceniza” (Gén. 18:27); según la palabra de Isaías, “heno” (Isaías 40:6); según la palabra de David, ni siquiera heno, sino semejanza de heno: porque dice Isaías: “Toda carne es heno”; y David dice: “el hombre es como la hierba” (Salmo 36:2). Según Eclesiastés, él es “vanidad”; y según Pavlov, “maldición” (1 Corintios 15:10); porque en los dichos con los que se llamó a sí mismo el Apóstol, se lamenta a toda la humanidad. Eso es lo que es un hombre; y ¿qué es Dios? ¿Cómo puedo decir algo sobre algo que no se puede ver, oír o captar con el corazón? ¿Qué palabras usaré para describir la naturaleza? ¿Qué semejanza de este bien encontraré en los bienes que conocemos? ¿Qué palabras inventaré para significar lo inefable y lo indecible? Oigo que la Sagrada Escritura dice grandes cosas sobre la Naturaleza Suprema; pero ¿qué significa esto en comparación con la naturaleza misma? La palabra ha hablado tanto como soy capaz de recibir y no tanto como contiene el significado. Así como los que respiran aire en sí mismos lo reciben, cada uno según su capacidad, el uno más, el otro menos, pero incluso el que contiene mucho no contiene todo el elemento en sí mismo, sino que, por el contrario, tomó en sí tanto como pudo del todo, y este es el todo en él: así los conceptos teológicos de la Sagrada Escritura, expuestos por los hombres portadores de Dios por el Espíritu Santo, para nuestra medida de entendimiento son altos, grandes y superan toda magnitud, pero no alcanzan la verdadera valor. Se dice: “¿Quién midió el agua en un puñado, y el cielo en un palmo, y toda la tierra en un puñado” (Is. 40:12)? ¿Ves qué pensamiento tan elevado tiene aquel que describe un poder indescriptible? Pero ¿qué significa esto en comparación con lo que realmente existe? La palabra profética en términos tan elevados mostró sólo una parte de la actividad divina. Sobre el poder mismo de qué actividad, por no hablar de la naturaleza de qué poder, no dijo, ni quiso decir, sino que, por el contrario, se refiere a la palabra, según algunas conjeturas, que representa sólo la Divinidad, como si en nombre de Dios pronunciara las siguientes palabras: “¿A quién me has comparado” (Isa. 46:5)? dice el Señor. El Eclesiastés ofrece el mismo consejo con sus propias palabras: “no te apresures... habla la palabra delante de Dios, porque Dios está en el cielo, pero tú estás en la tierra” (Eclesiastés 5:1), la distancia mutua de estos elementos, en mi opinión, muestra hasta qué punto la naturaleza de Dios excede los pensamientos terrenales. Por este Ser, tan poderoso y grande que es imposible verlo, oírlo o comprenderlo en el pensamiento, una persona cuerda es apropiada a la nada entre los seres: estas cenizas, este heno, esta vanidad; Será adoptado como hijo por el Dios de todos. ¿Qué se puede encontrar digno de acción de gracias por esta misericordia? ¿Dónde está tal palabra, tal pensamiento, tal movimiento de pensamiento para glorificar esta abundancia de misericordia? El hombre va más allá de los límites de su naturaleza, se vuelve inmortal de mortal, de lo que pronto perece a lo inmutable, de lo efímero a lo eterno, en una palabra, del hombre a Dios; porque el que es digno de ser hijo de Dios, tendrá, sin duda, en sí mismo la dignidad del Padre, convirtiéndose en heredero de todas las bendiciones de su padre. ¡Qué grandeza del Señor rico! ¡Qué mano tan ancha! ¡Qué gran mano! ¡Cuántos regalos de tesoros inefables! ¡La naturaleza deshonrada por el pecado nos lleva casi a la igualdad consigo misma! Porque si la propiedad de lo que Él es por naturaleza concede a los hombres, ¿qué otra cosa se proclama esta afinidad sino una especie de igualdad? Esta es la recompensa, ¿qué tipo de hazaña es esta? Se dice: si eres pacificador, entonces la gracia de la filiación te coronará. Me parece que el trabajo por el que se promete tal recompensa es un nuevo regalo. Porque al disfrutar de lo que deseamos en este mundo, ¿qué es más dulce para las personas en una vida pacífica? Cualquier cosa agradable de la que hables en la vida, para que sea placentera necesitas paz; porque si hay todo lo que se valora en este mundo, riqueza, salud, esposa, hijos, casa, familia, sirvientes, amigos, tierra, mar, ambos enriqueciéndose con sus regalos, jardines, trampas para animales, baños, lugares para lucha y ejercicios corporales, para frescor y diversión, todo lo que hay, inventos de voluptuosidad; sumarle a esto espectáculos de entretenimiento, música, y si hay algo más que deleite la vida de los lujosos; Si todo esto sucede, pero no hay ningún bien: la paz, ¿de qué sirve todo el bien, cuyo disfrute será detenido por la guerra? Por tanto, el mundo mismo es agradable a quienes lo disfrutan, y deleita todo lo que en este mundo se valora. Si, incluso durante la paz, sufrimos algún tipo de desastre en la humanidad, entonces el mal, mezclado con el bien, se vuelve fácil para quienes sufren. Es cierto que cuando la vida se ve limitada por la guerra, también somos insensibles ante casos tan dolorosos; porque la calamidad general supera en sus dolores a las calamidades privadas. Y así como, como dicen los médicos del sufrimiento corporal, si dos enfermedades confluyen en un mismo cuerpo al mismo tiempo, entonces la más fuerte se hace visible, y la sensación dolorosa de un mal menor queda de alguna manera oculta, robada por el aumento de un dolor abrumador, así los desastres de la guerra, predominantemente dolorosos, llevan a que cada individuo se vuelva insensible a sus propias desgracias. Pero si, incluso para sentir sus propios males, el alma se adormece de alguna manera, golpeada por los desastres generales de la guerra; Entonces, ¿cómo puede tener una sensación agradable? ¿Dónde están las armas, las lanzas, el hierro sofisticado, las trompetas que suenan, los címbalos resonantes del escuadrón, los escudos cerrados, los cascos que ungen espantosamente con plumas, los choques, las multitudes, las peleas, las batallas, las masacres, las huidas, las persecuciones, los gemidos, los gritos de alegría, la tierra se humedece de sangre, los muertos son pisoteados, los heridos quedan sin ayuda, y todo lo que está en la guerra se puede ver y oír sobre los dolorosos acontecimientos militares? ¿Alguien que a veces encuentre tiempo para inclinar sus pensamientos hacia el recuerdo de una persona divertida? Si llega al alma el recuerdo de algo muy agradable; Entonces, ¿no servirá esto, en tiempos de peligro, el recuerdo del objeto más amado para aumentar la calamidad? Por tanto, el que os recompense, si habéis evitado el desastre de la guerra, os dará dos en lugar de un regalo; Un regalo es una recompensa y otro regalo es la hazaña misma; porque, aunque no hubiera nada que esperar de tal acto, entonces la paz misma es más valiosa para quienes tienen inteligencia que cualquier preocupación por ella. Por tanto, la abundancia del amor de Dios por la humanidad se puede reconocer en esto, que recompensa con buenas recompensas no el trabajo y el sudor, sino los placeres, se podría decir, las alegrías; ya que de todo lo que os hace felices lo principal es la paz, que todos quisieran tener de tal manera que no sólo puedan utilizarla ellos mismos, sino que, por la gran abundancia de ella, darla a los que no la tienen. Porque está dicho: “Bienaventurados los pacificadores” (Mateo 5:9), y pacificador es aquel que da paz a los demás. Pero nadie le dirá a otro lo que él mismo no tiene. Por lo tanto, es deseable que primero os llenéis de las bendiciones del mundo y luego proporcioneis esa riqueza a quienes la necesitan. Y mi palabra no necesita extenderse a lo más profundo de una reseña extremadamente inquisitiva; porque para adquirir un bien nos basta el concepto que aparece a primera vista. “Bienaventurados los que hacen la paz” (Mateo 5:9). Las Escrituras ofrecen brevemente el don de la curación de muchas dolencias, concluyendo los detalles en este discurso integral y general. Primero entendamos ¿qué es el mundo? Nada más que una disposición llena de amor hacia un miembro de la tribu. Entonces, ¿qué se entiende por lo contrario del amor? El odio, la ira, la irritación, la envidia, el rencor, la hipocresía, el flagelo de la guerra. ¿Ves para cuántos y para qué dolencias un dicho sirve como medicina preventiva? Porque el mundo se opone igualmente a todo lo calculado y con su presencia conduce el mal a la destrucción. Así como con la recuperación de la salud la enfermedad se destruye, y con la aparición de la luz no queda oscuridad, así con la aparición de la paz todas las pasiones excitadas por los resistentes desaparecen. Y qué bendición es esta, no considero necesario describirla con palabras. Juzga contigo mismo, ¿cómo es la vida de quienes sospechan y se odian mutuamente? Sus encuentros son desagradables, todo en uno le repugna al otro; los labios callan, los ojos se vuelven en diferentes direcciones; la audiencia está bloqueada por las palabras tanto del que odia como del odiado; A uno le gusta todo lo que al otro no le gusta; y por el contrario, todo lo que es bondadoso con el hostil es hostil y hostil. Por tanto, así como un aroma fragante llena el aire circundante con su fragancia, así le place al Señor aumentar abundantemente para vosotros la gracia del mundo, para que vuestra vida sea una cura para la enfermedad de otro. Y cuán grande es tal bien, lo descubriréis con mayor precisión calculando los desastres de cada pasión engendrada en el alma por una voluntad hostil. ¿Quién describirá, como debe ser, los apasionados movimientos de la ira? ¿Qué palabra puede describir la indecencia de tal enfermedad? Mira cómo aparecen los mismos ataques en los poseídos por la irritación que en los poseídos por demonios. Compara el sufrimiento del demonio y el de la irritación, y juzga cuál es la diferencia entre ellos. Los ojos enrojecidos y pervertidos del endemoniado, el lenguaje poco claro, la pronunciación áspera, la voz estridente e intermitente, estas son las acciones comunes tanto de la irritación como del demonio; Sacudidas de cabeza, movimientos frenéticos de las manos, temblores de todo el cuerpo, piernas inmóviles: en términos similares, una descripción de dos enfermedades. La única diferencia es que un mal es voluntario, mientras que otro, a quien le sucede, lo golpea involuntariamente. Pero según el propio deseo de estar expuesto al desastre y de no sufrir contra la propia voluntad, ¿cuánto más es esto digno de arrepentimiento? Quien vea la enfermedad de un demonio ciertamente se apiadará; y al mismo tiempo ve acciones desordenadas por irritación y las imita, reconociendo como una pérdida para sí mismo no vencer con su pasión al que enfermó antes que él. Y el demonio, atormentando el cuerpo del que sufre, detiene el mal en este punto, que en vano el demonio golpea el aire con sus manos; y el demonio de la irritabilidad no hace movimientos corporales en vano. Porque cuando éste gana, la sangre en la aurícula hierve, como dicen, con bilis amarga debido a una disposición irritable que se ha extendido por todo el cuerpo; luego, por la constricción de los vapores internos, todas las sensibilidades principales quedan oprimidas. Los ojos emergen del contorno de las pestañas, y algo sanguinolento y serpentino se dirige hacia lo que les resulta ofensivo. Y el interior se suprime con la respiración, las venas del cuello quedan expuestas, la lengua se vuelve blanca, la voz por la compresión de la vena palpitante se vuelve involuntariamente sonora, los labios por la bilis fría que ha entrado en ellos se endurecen, se vuelven negros y se vuelven difíciles de mover naturalmente, de modo que no pueden retener la saliva que llena los labios, pero la vomitan junto con las palabras, y de la pronunciación forzada la escupen como espuma. Entonces podéis ver que los brazos, así como las piernas, se ponen en movimiento, y estos miembros ya no se mueven en vano, como sucede con los endemoniados, sino por mal que se aferran unos a otros a causa de esta enfermedad. Porque las aspiraciones de quienes se golpean se dirigen a las principales sensibilidades. Y si en esta pelea la boca se acerca al cuerpo, entonces los dientes no se quedan inactivos, sino que, como los dientes de un animal, muerden lo que está cerca de ellos. ¿Y quién dirá en orden todos los males que surgen de la irritación? Por lo tanto, quien no permita que ocurra tal desgracia, con razón será llamado bienaventurado y honorable por este beneficio tan grande. Si quien libera a una persona de algún tipo de problema corporal es digno de honor por tan buena acción, ¿cuánto más será reconocido como benefactor de la vida quien libera su alma de esta enfermedad con la mente? Porque así como el alma es mejor que el cuerpo, así es preferible el que cura el alma a los que curan el cuerpo. Y que nadie piense que, en mi opinión, los problemas causados ​​por la irritación son peores que las malas acciones cometidas por odio. Pasiones: la envidia y la hipocresía, me parece, son mucho peores que la ahora mencionada, y precisamente en la misma medida que lo oculto es más terrible que lo evidente. Y más miedo tenemos de aquellos perros que no nos avisan primero de su irritación, ni ladrando ni atacando de frente, sino que de forma mansa y tranquila nos acechan inesperadamente cuando no lo prevemos. Tales son las pasiones de la envidia y la hipocresía en personas en las que el odio, como el fuego, arde secretamente en lo más profundo de su corazón; y la apariencia se cubre con la máscara de la amistad, como un fuego cubierto de paja, del cual, mientras quema lo que hay dentro, no se ve la llama, sino que sólo sale un humo acre, fuertemente condensado en su interior; pero tan pronto como alguien sopla, se propaga una llama clara y brillante. Entonces la envidia devora el corazón por dentro, como un fuego, como si estuviera enterrado bajo un montón de paja. Y aunque la enfermedad se esconde de la vergüenza, no se puede ocultar por completo; pero, como una especie de humo acre, la amargura de la envidia se revela en los ataques externos. Pero si el envidiado es tocado por algún tipo de desgracia, entonces el envidioso descubre esta enfermedad, convirtiendo la tristeza del afligido en diversión y placer. Sin embargo, los secretos de esta pasión, cuando piensan en ocultarla, se muestran en signos evidentes en el rostro. Lo que en los enfermos desesperados es un signo de muerte inminente, a menudo se ve en alguien consumido por la envidia: ojos secos hundidos entre párpados muy abiertos, cejas caídas, huesos que sobresalen en lugar de un hombro. ¿Cuál es la causa de la enfermedad? El hecho de que un hermano, o un familiar, o un vecino vivan felices. ¡Qué extraordinaria injusticia! Culpar de que aquel cuyo bienestar está triste no esté en la pobreza, reconociendo para sí mismo una ofensa no porque él mismo haya sufrido algún mal de otro, sino que este otro, sin cometer ninguna ofensa, vive como quiere. ¿Qué te pasa, pobrecita? - Le diría. ¿Por qué te secas, mirando con amargura el bienestar de tu prójimo? ¿Cómo puedes culparlo? ¿Es porque tiene un cuerpo hermoso? ¿O qué está adornado con el don de la palabra? ¿O qué aprovecha el nacimiento? ¿O qué, habiendo asumido el cargo de jefe, en este rango resulta digno de respeto? ¿O que tiene mucho dinero? ¿O que lo respeten por su prudencia en el discurso? ¿O que muchos lo conocen por sus buenas obras? ¿O qué hace felices a los niños? ¿O qué le divierte a su esposa? ¿O que vive lujosamente de los ingresos de su casa? ¿Por qué esto cae sobre tu corazón como la punta de una flecha? Cruzas las manos, presionas los dedos entre los dedos, te preocupas con tus pensamientos, suspiras profunda y dolorosamente; Te resulta desagradable usar lo que tienes; la comida es amarga, la casa está lúgubre. El oído está dispuesto a escuchar calumnias contra quien vive seguro; y si se dice algo bueno de él, se le bloquea la audiencia por ello. Y con tal disposición espiritual, ¿por qué disimulas tu enfermedad con hipocresía? ¿Por qué pretendes ser amistad por afecto fingido? ¿Por qué saludáis con nombres respetuosos, pidiendo estar alegres y sanos, pero en secreto con el alma expresando deseos contrarios a esto? Así estaba Caín, irritado por el favor de Dios hacia Abel. La envidia interior lo inspira a asesinar, y la hipocresía se convierte en la autora del crimen. Habiendo asumido una especie de apariencia amigable y acogedora, lleva a Abel al campo lejos de la protección de sus padres, y allí revela su envidia mediante el asesinato. Por lo tanto, quien erradique tal enfermedad de la vida humana, une a las personas de la misma tribu con buena voluntad y paz y las lleva a una armonía amistosa, ¿no está realizando verdaderamente una obra de poder divino, destruyendo el mal en la raza humana e introduciendo en su lugar la comunión de las cosas buenas? Por eso el Señor llama hijo de Dios al pacificador; porque al otorgar esto a la vida humana, uno se convierte en un imitador del Dios verdadero. Entonces “bienaventurados los pacificadores: éstos serán llamados hijos de Dios” (Mateo 5:9). ¿Quién exactamente? Los imitadores del amor de Dios por la humanidad, que es característico de la actividad de Dios, muestran precisamente esto en sus vidas. El benéfico Dador de bendiciones y el Señor destruye por completo y convierte en nada todo lo que no es afín al bien y le es ajeno, y os legitima este modo de actuar, para expulsar el odio, para detener la guerra, para destruir la envidia, para prevenir las batallas, para exterminar la hipocresía, para extinguir el resentimiento que quema el interior del corazón e introducir en su lugar lo que se restablece con la destrucción de lo contrario. Así como la luz viene con la eliminación de las tinieblas, así en lugar de los enumerados anteriormente, aparecen los frutos del espíritu: “amor, gozo, paz, bondad, paciencia”, y todas las bendiciones reunidas por el Apóstol (Gálatas 5:22). Por lo tanto, ¿cómo no es bendito el dispensador de los dones divinos, que se asemeja a Dios por sus dones y que compara su benevolencia con la generosidad de Dios? Pero, tal vez, satisfacción no significa sólo el bien entregado a los demás, sino que, creo, en el sentido propio, se llama pacificador a quien trae a una armonía pacífica la rebelión de la carne y del espíritu y las guerras intestinas de la naturaleza dentro de sí mismo, cuando la ley corporal ya se ha vuelto inactiva, “luchando contra la ley de la mente” (Rom. 7:23), y, habiéndose sometido a un reino mejor, se convierte en siervo de los mandamientos divinos. Mejor dicho, aferrémonos al pensamiento de que la palabra de Dios no aconseja esto, es decir, no imagina la vida de quienes han triunfado en la dualidad, sino que cuando se destruye en nosotros el “mediastino de la cerca” (Efesios 2,14) del vicio, con la disolución de los “ambos” con los mejores, se unen en uno. Entonces, si creemos que la Divinidad es simple, sencilla e indescriptible, entonces cuando la naturaleza humana, a través de tal pacificación, se vuelve ajena a la composición de lo dual, regresa exactamente a la bondad, volviéndose simple, indescriptible y, por así decirlo, en el verdadero sentido, una, de modo que en ella hay una y la misma cosa, tanto lo visible como lo secreto y lo oculto con lo visible; entonces la bienaventuranza se confirma verdaderamente, y los tales en el verdadero sentido son llamados hijos de Dios, habiendo sido bienaventurados según la promesa de nuestro Señor Jesucristo. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Mateo 5:10. Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. El orden de alta enseñanza de lecciones eleva la presente reseña de este dicho al octavo nivel. Pero considero mejor explicar primero con palabras lo que el Profeta quiere decir, en la inscripción de dos salmodias, el misterio de la octava, así como la purificación y la ley de la circuncisión; ya que ambos, según la ley, tuvieron lugar en el octavo día, y quizás este número tenga alguna afinidad con la octava bienaventuranza. Como cierto pináculo de toda bienaventuranza, constituye el pináculo mismo del buen ascenso. Porque incluso allí el octavo Profeta misteriosamente significa que el día de la resurrección y la limpieza indican el regreso de una persona contaminada a la pureza natural, y la circuncisión, tal como se interpreta, es el despojo de las pieles muertas con las que estamos vestidos, habiendo sido despojados de la vida por la desobediencia. Y aquí la octava bienaventuranza incluye la restauración al cielo de aquellos que han caído en esclavitud, y de la esclavitud son llamados nuevamente al reino. Porque el Señor dice: “La bienaventuranza ha sido expulsada por causa de mí; porque éstos son el reino de los cielos” (Mateo 5:10). Este es el fin de las obras según Dios, la recompensa del trabajo, la recompensa por el sudor derramado: ¡ser digno del reino de los cielos! La esperanza de muchos ya no gira en torno a los volubles y cambiantes; porque las cosas perversas y mudables tienen lugar en la tierra. De lo mismo que es visible y se mueve en el cielo, no sabemos nada que no sea siempre lo mismo y lo mismo; Al contrario, todo está en orden y fluye en secuencia. ¿Ves entonces la abundancia del don? La grandeza de la dignidad no se otorga en la perversión, de modo que las buenas esperanzas puedan verse eclipsadas por el temor de alguna revolución: sino que al nombrar el reino de los cielos, el Señor muestra la invariabilidad y la uniformidad siempre presente del don que se nos ofrece en la esperanza. En lo dicho, me resulta difícil lo siguiente: ¿por qué el Señor, en primer lugar, dice de los pobres de espíritu y de los perseguidos por su causa que la recompensa es igual para ambos? Entonces, ¿cómo, si alguien tiene la misma recompensa, entonces obviamente sus hazañas son iguales? Y luego, cuando, habiendo separado las encías de los oídos, invoca el reino de los cielos, presenta otras razones para tal honor. Porque allí, habiendo hablado de compasión, sociabilidad y amor mutuo, no menciona en absoluto la pobreza espiritual ni la persecución por causa de Él. Y estos, por el significado que aparece a primera vista, parecen muy diferentes entre sí. ¿Qué tiene esto en común: ser pobre y ser perseguido? O bien, ¿qué hay de consistente entre esto y los actos de amor compasivo? ¿Alguien ha alimentado al necesitado, o ha vestido al desnudo, o ha acogido a un viajero bajo refugio, o ha prestado posible servicio a los enfermos y encarcelados? En relación con la realización misma, ¿qué tiene esto en común con ser pobre y perseguido? El primero cura las desgracias de los demás, y de los segundos, cada uno, tanto los pobres como los perseguidos, tiene necesidad de sanadores. Pero el fin es el mismo para todos; porque el Señor igualmente eleva al cielo a los pobres de espíritu, a los que son perseguidos por causa de Él y a los que muestran compasión a sus compañeros de tribu. Entonces, ¿qué podemos decir a esto? El hecho de que todo está en conexión mutua, tendiendo y contribuyendo a un objetivo. Porque la pobreza no está lejos del exilio, y el amor a la pobreza no rehuye la pobreza. Pero me parece que sería bueno examinar primero la palabra real y luego buscar acuerdo y significado en lo estudiado. "Es una bendición expulsar la verdad por el simple hecho de hacerlo". ¿De dónde y por quién lo “expulsaron”? El concepto más cercano de la palabra indica el campo de los mártires e implica el curso de la fe. Porque persecución significa un esfuerzo intensificado por acelerar la corriente, o mejor aún, también implica victoria en la corriente. Porque no hay otra manera de que la corriente gane; como dejando atrás a quien fluye con él. Y así, ya que los que corren “por la honra de la suprema vocación” (Fil. 3:14), y los que son perseguidos por el enemigo por sembrar honra, igualmente tienen detrás de sus espaldas, el uno competidor, el otro perseguidor (y este es el cumplimiento del martirio, en hazañas de piedad a los que son perseguidos y no superados); luego, en la bienaventuranza ofrecida a la esperanza, dicha en las últimas palabras, el Señor añade, parece, lo principal, como una especie de corona. Porque verdaderamente es una bendición ser perseguido por causa del Señor. ¿Por qué? porque la expulsión del mal se convierte en motivo de permanencia en el bien. La alienación del maligno sirve como razón para dominar el bien. Y lo bueno, y lo que está por encima de todo bien, es el Señor mismo; a quien se apresuran los perseguidos. Por tanto, verdaderamente bienaventurado aquel que utiliza la ayuda del enemigo para su propio bien. ya que la vida humana se encuentra entre las montañas del bien y del mal; Así como el que tropieza en su buena y alta esperanza cae al abismo, así el que está separado del pecado y liberado de la corrupción se acerca a la verdad y a la incorrupción. Y la persecución de los verdugos contra los mártires, como parece a primera vista, es dolorosa para el sentimiento, pero el propósito de lo que soportan los mártires supera toda bienaventuranza. Sin embargo, podemos comprender mejor el significado de esta palabra con ejemplos. ¿Quién no sabe cuánto peor es, ciertamente, sufrir abusos que ser amado? Y esto, aparentemente doloroso, es muchas veces causa de bienestar en esta vida, como muestra la Escritura en José, que fue abusado por sus hermanos, y que, habiendo sido apartado de la convivencia con ellos por la venta, se convirtió en el rey de los maliciosos, pero tal vez no habría alcanzado tan alto rango si la envidia de esta malicia no le hubiera allanado el camino hacia el reino. Si alguien, teniendo conocimiento del futuro, comenzara a predecir a José: si fuiste sometido a malas intenciones, serás bendito; entonces, a primera vista, no le habría parecido fiable a José, quien, al oír esto y teniendo en cuenta ante todo lo triste, habría considerado imposible que el fin de una mala voluntad resultara bueno. Así también aquí la persecución que los verdugos infligen a los fieles, que tiene en sí misma muchas cosas dolorosas para los sentidos, hace que la esperanza que se les ofrece de obtener el Reino mediante el sufrimiento sea inconveniente para los que se han encarnado. Pero el Señor, viendo más que otros la fragilidad de la naturaleza, anuncia de antemano a los débiles cuál es el fin de la hazaña, para que con la esperanza del Reino puedan vencer fácilmente la sensación temporal de lo doloroso. Por eso, el gran Esteban, golpeado por piedras arrojadas de todas partes, se regocija, como si fuera un agradable rocío, acepta de buena gana nubes de piedras que vuelan una tras otra sobre su cuerpo y recompensa a los asesinos con bendiciones, rogando que este pecado no se cometa contra ellos. Porque escuchó la promesa y vio que lo que se esperaba era conforme a lo revelado. Al oír que los que eran perseguidos por causa del Señor estarían en el reino de los cielos, vio lo que se esperaba cuando él mismo fuera perseguido. Cuando se apresura a hacer una confesión, se le muestra su esperanza, se abre el cielo, y de la suerte suprema del mundo, la gloria de Dios, y Él mismo, de quien el asceta da testimonio con sus obras, llega a la hazaña actual. Porque la “posición” del Asceta nos da una idea (Hechos 7:55) para comprender la ayuda que se brinda a quienes luchan; de donde sabemos que Él es el mismo y controla las obras, y con sus ascetas enfrenta a quienes se les oponen. Por tanto, ¿quién es más bienaventurado que aquel que es perseguido por causa del Señor, cuando se le da la oportunidad de tener como asociado al héroe del héroe mismo? No es fácil, y tal vez incluso imposible, preferir el bien invisible a los placeres visibles en esta vida; y es fácil que una persona decida ser expulsada de su hogar, o separada de su esposa e hijos, de sus hermanos y padres, de sus pares y de todo lo placentero de la vida, si el Señor mismo no obra por el bien de lo que se hace según su presciencia. Porque a quien “preconoce”, como dice el Apóstol, “presenta”, llama, justifica y glorifica (Rom. 8:28-31). Como el alma, por los sentidos corporales, se apega de alguna manera a los placeres de la vida, y por los ojos se deleita en la belleza de la sustancia, por el oído recibe inclinación hacia lo que produce un efecto agradable en el oído, y por el olfato, el gusto y el tacto adquiere una disposición hacia lo que suele tener un efecto agradable en cada uno de estos sentidos; luego, como por un clavo y por alguna fuerza sensual, el alma clavada a los dulces de la vida queda indisolublemente ligada a aquello a lo que está apegada y, llevando sobre sí todo el peso de la vida, como tortugas y caracoles, como atada por una especie de caparazón parecido a un caparazón, se vuelve torpe para tales movimientos. Por lo tanto, en tal estado, es convenientemente atrapado por los perseguidores, cuando se le amenaza con una descripción de propiedad, o cuando se pierde algo más deseado en esta vida, sin resistencia, se entrega al poder y se convierte en asistente del perseguidor. Pero cuando “la palabra de Dios es viva”, como dice el Apóstol, “eficaz y más cortante que cualquier espada de dos filos” (Heb. 4:12), penetra en aquel que verdaderamente ha aceptado la fe, y disecciona lo que ha crecido para hacer daño, y disuelve las ataduras de la costumbre: entonces el creyente, como si fuera una especie de carga adherida al alma, habiendo dejado de lado los placeres mundanos de su hombro, como una especie de caminante, pasa fácil y rápidamente por el campo de las hazañas, utilizando la guía del Héroe de la Obra a lo largo de su camino. Porque no mira lo que le queda, sino lo que se esfuerza; No vuelve la vista a los dulces que quedan detrás, sino que desea el bien que se le presenta delante; no se lamenta por la pérdida de las cosas terrenales, sino que admira la adquisición de las celestiales; y por eso acepta fácilmente todo tipo de tormento, como motivo y contribución al gozo que le espera; Acepta fácilmente el fuego como limpieza de la materia, la espada como ruptura de los lazos de la mente con lo material y carnal, la invención de todo tipo de trabajo y enfermedad, como antídoto contra el veneno nocivo de los placeres. Así como los que están rebosantes de malos jugos y de hiel beben de buena gana medicina amarga para limpiarse de la causa que les causa la enfermedad, así el que es perseguido por el enemigo y recurre a Dios acepta el ataque de los dolores, como algo que sirve para extinguir la eficacia de la voluptuosidad; porque es imposible que el que está triste sienta placer. puesto que el pecado entró por el placer, entonces el contrario, sin duda, será expulsado. Por eso, los que persiguen por la confesión del Señor, e inventan tormentos insoportables, por la dificultad de esto traen alguna curación a las almas, curándolas de la enfermedad de la voluptuosidad mediante las batallas de los dolores. Así, Pablo acepta la cruz, Jacob acepta la espada, Esteban acepta las piedras, el bienaventurado Pedro acepta que le traspasen la cabeza con una lanza; todos los ascetas de la fe que vinieron después: varios tipos de tormentos, animales, abismos, incendios, entumecimiento por el frío, exposición de las costillas de la carne; perforar la cabeza con clavos, arrancar los ojos; el corte de los dedos, el arranque de partes de ambos lados del cuerpo, la languidez del hambre: todo esto y cosas similares, como la limpieza del pecado, fueron soportados por los santos con alegría, para que no quedara ningún rastro de voluptuosidad en el corazón después de que esta dolorosa y dolorosa sensación hubiera suavizado todas las huellas de voluptuosidad en el alma. Por tanto, “exiliad la bienaventuranza” por causa de Mí. Y esto (se puede pensar en otra razón) tiene el mismo significado que si alguien dejara hablar a la salud, y dijera: bienaventurados los que por mí son librados de la enfermedad; porque el alejamiento de los dolores prepara para ganarme a los que alguna vez fueron afligidos por ellos. Escuchemos, pues, estas palabras, como si la vida misma nos proclamara tal bienaventuranza: Bienaventurados los que son perseguidos por la muerte por mi causa; o como si la luz dijera: Bienaventurados los que son expulsados ​​de las tinieblas por mi causa. Asimismo, imaginad que el Señor, que es verdad y santidad, e incorruptibilidad, y bondad, y todo lo que tenéis idea, como imaginado y llamado mejor, os diga: bienaventurado todo aquel que se aleja de todo lo contrario a lo que de él se entiende, de la corrupción, de las tinieblas, del pecado, de la falsedad, de la avaricia, y de todo lo que, tanto de hecho como de concepto, no esté de acuerdo con las reglas de la virtud. Porque estar situado más allá del mal significa estar situado en el bien. “Si cometes pecado”, dice el Señor, “esclavo del pecado eres” (Juan 8:34). Por tanto, el que se aparta de aquel de quien era esclavo, es libre según su dignidad. Y la forma más elevada de libertad es volverse autocrático; La dignidad real no tiene ninguna autoridad superior sobre ella. Por tanto, si alguien ajeno al pecado es autocrático, el rango real se caracteriza por la autocracia y la insubordinación; entonces el que es expulsado por el mal se complace con justicia, ya que la expulsión del mal le da dignidad real. Por eso no os entristezcáis, hermanos, que sois expulsados ​​de las cosas terrenas. El que es sacado de aquí es instalado en los palacios reales del cielo. Estos dos elementos en la creación de los seres están asignados a la existencia de la naturaleza racional: la tierra y el cielo; la tierra es la morada de los que han recibido la vida por la carne, y el cielo es la morada de los incorpóreos. Por lo tanto, nuestra vida, por supuesto, necesita estar en alguna parte. Si no somos expulsados ​​de la tierra, entonces, sin duda, permanecemos en la tierra. Y si salimos de aquí, nos trasladaremos al cielo. ¿Ves adónde te lleva la gratificación por algo que aparentemente es lamentable, pero que sirve como motivo de tan gran bien para ti? Entendiendo esto, el Apóstol dice: “Porque cualquier castigo en este momento no parece ser gozo, sino tristeza; al fin y al cabo, el fruto de la paz recompensa a los que han aprendido la justicia” (Heb. 12:11). Por tanto, el dolor es el color de los frutos esperados. Por el bien de los frutos cosecharemos las flores. Seamos expulsados ​​para entrar en la corriente, y habiendo entrado en la corriente, no fluyamos en vano; sino, por el contrario, que nuestro proceder sea “para la honra del supremo llamamiento” (Fil. 3:14). Así que fluyamos y comprendamos. ¿Qué se comprende? ¿Qué honor? ¿Qué corona? - Cualquier cosa que imagines que esperes, todo esto, me parece, no es más que el Señor mismo. Porque Él mismo es a la vez el campeón de los que luchan y la corona de los que vencen. Él divide la suerte; Él también es un buen grupo. Él es la parte buena; También otorga la parte buena. Enriquece; Él también es riqueza. Él os muestra el tesoro; Él se convierte en un tesoro para ti. Él os lleva a la lujuria por hermosas cuentas; También se ofrece a ti que haces una buena compra. Por tanto, para prevalecer sobre esto, renunciemos a lo que poseemos, como en el mercado, por lo que tenemos, intercambiando lo que no teníamos. Si somos perseguidos, no nos entristezcamos; Es mejor decir, alegrémonos de que al exiliarnos de lo que es querido en la tierra, seamos impulsados ​​al bien celestial, según la promesa del Señor, que “es bienaventurado ser expulsados ​​por causa de él, porque por éstos es el reino de los cielos”, por la gracia de nuestro Señor Jesucristo. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Quizás te interese: