Ομιλίες για τους Μακαρισμούς

Στο «Λόγοι περί των Μακαρισμών» (8 λέξεις) ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης βλέπει τους Ευαγγελικούς Μακαρισμούς (Ματθ. 5:3-10· πρβλ. Λουκάς 6:20-23) ως μια σκάλα 8 βημάτων κατά μήκος της οποίας ο Θείος Λόγος ανεβάζει σταδιακά τον άνθρωπο στα ύψη της τελειότητας. Η κορυφή της σκάλας αυτής της πνευματικής ανόδου είναι ο ίδιος ο Κύριος. Στο έργο αυτό ο άγιος Γρηγόριος εκθέτει τη διδασκαλία του για την κάθαρση ως ένα βήμα στον δρόμο προς τη θέωση. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόφοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Orationes de beatitudinibus. Ματθαίος 5:1–3. Βλέποντας τον κόσμο, ανέβηκε στο βουνό. και όταν κάθισε, ήρθαν κοντά του οι μαθητές του. Και άνοιξε το στόμα Του και τους δίδαξε, λέγοντας: Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών. Ποιος από τους συγκεντρωμένους είναι τέτοιος ώστε να μπορεί να είναι μαθητής του Λόγου, και μαζί Του, από τη γη - από άδειες και χαμηλές έννοιες, να ανέβει στο πνευματικό βουνό της ύψιστης ενατένισης - σε αυτό το βουνό, που έχει ξεφύγει από κάθε σκιά των πανύψηλων λόφων της κακίας, και φωτίζεται από παντού με μια ακτίνα αληθινού φωτός, κάνει τα πάντα δυνατά από την κορυφή του. αόρατο για τους φυλακισμένους στο intermountain; Και τι αποκαλύπτεται στο μάτι από αυτό το ύψος, τι τύποι είναι αυτοί και πόσο πολυάριθμοι περιγράφει ο ίδιος ο Θεός ο Λόγος, ευχαριστώντας όσους ανέβηκαν στο βουνό μαζί Του, σαν με ένα δάχτυλο που δείχνει εδώ τη Βασιλεία των Ουρανών και εκεί την κληρονομιά της ψηλής γης. τότε η συγγνώμη, η αλήθεια, η παρηγοριά, η επίκτητη συγγένεια με τον Θεό κάθε είδους και ο καρπός του διωγμού, ακριβώς για να γίνεις συγκατοικητής με τον Θεό, και ό,τι άλλο εκτός από αυτό, σύμφωνα με το δάχτυλο του Λόγου από ψηλά από το βουνό, μπορεί να φανεί με την ελπίδα εκείνου που απλώνει το βλέμμα του από αυτήν την υψηλή φρουρά. Αφού λοιπόν ο Κύριος ανεβαίνει στο βουνό, ας ακούσουμε αυτό που φωνάζει ο Ησαΐας: «Ελάτε και ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου» (Ησ. 2:3). και αν είμαστε αδύναμοι από την αμαρτία, τότε, όπως διδάσκει η προφητεία, θα ενισχύσουμε «αδύναμα χέρια και αδύναμα γόνατα» (Ησ. 35:3). Διότι αν είμαστε στην κορυφή, θα βρούμε τον Θεραπευτή «κάθε ασθένειας και κάθε ασθένειας» (Ματθαίος 4:23), και τον Λήπτη των «παθειών μας», «και τον Φορέα των ασθενειών» (Ματθαίος 8:17). Επομένως, ας σπεύσουμε κι εμείς στην ανάβαση, ώστε, στεκόμενοι με τον Ησαΐα στο απόγειο της ελπίδας, να δούμε κι εμείς από ψηλά τις ευλογίες που υποδεικνύει ο Λόγος σε όσους ακολουθούν αυτή την εξύψωση. Αλλά ας ανοίξει το στόμα μας ο Θεός Λόγος και ας μας το διδάξει αυτό, το άκουσμα του οποίου είναι μακαριότητα. Ας είναι η αρχή της ανασκόπησής μας η αρχή όσων λέγονται στη διδασκαλία. «Μακάριοι», λέγεται, «οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι σ' αυτούς είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:3). Εάν ένας λάτρης του χρυσού βρει μια επιγραφή που δείχνει ότι ένας θησαυρός φυλάσσεται εδώ, αλλά το μέρος που περιέχει αυτόν τον θησαυρό προσφέρει πολύ ιδρώτα και κόπο σε όσους θέλουν να τον αποκτήσουν. τότε δεν θα βρει τη δύναμη να δουλέψει, δεν θα νοιαστεί για το κέρδος και δεν θα αναλάβει καμία προσεκτική προσπάθεια και θα αναγνωρίσει τον πιο ευχάριστο πλούτο; Όχι, αυτό είναι αδύνατο. αντίθετα θα καλέσει όλους τους φίλους του να το κάνουν και μαζεύοντας όση βοήθεια μπορεί από παντού, με πολλά χέρια, θα κάνει δικό του τον κρυμμένο πλούτο. Ιδού, αδελφοί, τον θησαυρό που μας δείχνει η Γραφή. αυτός ο πλούτος είναι κρυμμένος για εμάς γιατί είναι ασαφές. εξίσου και στον καθένα να το αποκτήσει στο σύνολό του. Διότι τέτοιος είναι ο καταμερισμός της αρετής που δίνεται σε όλους όσους ανταγωνίζονται γι' αυτήν, και το σύνολο ανήκει σε όλους, χωρίς να μειώνεται από αυτούς που συμμετέχουν στη διαίρεση. Όταν μοιράζει τον επίγειο πλούτο, αυτός που αρπάζει περισσότερους από αυτούς που λαμβάνουν ίσο μερίδιο, διαπράττει αδικία. γιατί αυτός που αυξάνει το μερίδιό του σίγουρα θα μειώσει το μερίδιο του συνεργού. Αλλά ο πνευματικός πλούτος παρομοιάζεται με τον ήλιο. γιατί δίνεται σε όλους όσοι το κοιτούν και παραμένει ακέραιο για όλους. Επομένως, αφού όλοι είναι προικισμένοι με ίσα οφέλη από την εργασία. τότε είθε όλοι να παρέχουν προσευχητική βοήθεια σε αυτό που αναζητούμε. Πρώτα απ 'όλα, πιστεύω, πρέπει να διατυπώσουμε μια έννοια της ίδιας της ευδαιμονίας, τι είναι. Ευδαιμονία, σύμφωνα με το σκεπτικό μου, είναι ο όγκος όλων όσων φαίνονται ως καλοί, στο οποίο δεν λείπει τίποτα που να συνάδει με μια καλή επιθυμία. Αλλά η έννοια της ευδαιμονίας θα μας γίνει πιο οικεία από τη σύγκριση με το αντίθετο. Το ζώδιο της ευδαιμονίας είναι η αδιάκοπη και ασκιά χαρά που πηγάζει από την αρετή. Και το αντίθετο της ευδαιμονίας είναι η κατάσταση της στενοχώριας. Επομένως, η καταστροφή είναι μαρασμός σε πικρά και ακούσια βάσανα. Η τοποθεσία αυτών που βρίσκονται σε μια ή την άλλη από αυτές τις πολιτείες χωρίζεται ανάλογα με το αντίθετο. Είναι δυνατόν αυτός που είναι ευχαριστημένος να διασκεδάζει και να χαίρεται για την ευχαρίστηση που του προσφέρεται. και ο άπορος να στεναχωριέται και να στενοχωριέται από αυτά που έχει. Επομένως, το ίδιο το Θείο είναι αληθινά ευλογημένο: γιατί, ό,τι κι αν Τον φανταζόμαστε, μακαριότητα θα είναι αυτή η αγνή ζωή, το άφατο και ακατανόητο καλό, η ανέκφραστη ομορφιά, η πηγή της χάρης, της σοφίας και της δύναμης, το αληθινό φως, η πηγή κάθε καλοσύνης, η δύναμη που υπερβαίνει τα πάντα. μια ευγενική, πάντα αμετάβλητη, αδιάκοπη χαρά. αιώνια χαρά, για την οποία, αν κάποιος πει ό,τι μπορεί, δεν θα πει τίποτα αξιόλογο. Διότι η κατανόηση δεν κατανοεί τον Υπάρχοντα, και αν καταφέρουμε να φανταστούμε κάτι ανώτερο γι' Αυτόν στο μυαλό, τότε αυτό που παρουσιάζεται είναι ανέκφραστο με καμία λέξη. αφού Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο «τον δημιούργησε κατ' εικόνα Θεού» (Γέν. 1:27). τότε στη δεύτερη θέση ευλογημένο θα είναι αυτό που ονομάστηκε έτσι από την κοινωνία της αληθινής μακαριότητας. Πώς είναι η πρωτόγονη ομορφιά σε σχέση με τη σωματική ομορφιά σε ένα ζωντανό και αληθινά υπάρχον πρόσωπο; Και τη δεύτερη θέση σε αυτό καταλαμβάνει αυτό που φαίνεται στην ομοίωση στην εικόνα, και έτσι η ανθρώπινη φύση, όντας εικόνα της υψηλότερης ευδαιμονίας, διακρίνεται η ίδια για την καλοσύνη της όταν δείχνει στον εαυτό της την εικόνα των ευδαιμονικών χαρακτηριστικών. Αλλά επειδή η αμαρτωλή βρωμιά έχει παραμορφώσει την ομορφιά της εικόνας. μετά ήρθε, πλένοντάς μας με το δικό Του νερό, ζωντανό και ρέον, «στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:14), ώστε όταν παραμερίσουμε τη βδελυγμία της αμαρτίας, η ευλογημένη εικόνα να ανανεωθεί ξανά μέσα μας. Και όπως και στην τέχνη της ζωγραφικής, κάποιος ειδικός θα πει στους άπειρους ότι ένα όμορφο πρόσωπο αποτελείται από τέτοια μέρη του σώματος, που έχει τέτοια μαλλιά και στρογγυλότητα των ματιών, και περίγραμμα των φρυδιών, και τη θέση των μάγουλων, και ένα προς ένα ό,τι συμπληρώνει την καλή εμφάνιση. Αυτός λοιπόν που ζωγραφίζει την ψυχή μας με την ομοίωση του ενός Ευλογημένου, απεικονίζει τα πάντα με τη σειρά που χρησιμεύουν για την ευδαιμονία με λόγια, και πρώτα λέει: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι· διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:3). Ποιο θα είναι όμως το όφελος αυτής της γενναιοδωρίας αν δεν μας είναι ξεκάθαρο το νόημα που περιέχεται στη λέξη; Διότι ακόμη και στην τέχνη της ιατρικής, πολλές ακριβές και δυσεύρετες θεραπείες παραμένουν αχρησιμοποίητες και άχρηστες για τους αρρώστους μέχρι να ακούσουμε από την τέχνη σε τι είναι καλό καθένα από αυτά. Λοιπόν, τι σημαίνει να γίνει κανείς φτωχός στο πνεύμα, πώς αποκτά το δικαίωμα να γίνει κάτοχος της ουράνιας βασιλείας; Από τη Γραφή μάθαμε δύο είδη πλούτου: ο ένας επιθυμητός και ο άλλος καταδικασμένος. Ο πλούτος των αρετών είναι περιζήτητος, ενώ τα υλικά και τα γήινα πράγματα περιφρονούνται, γιατί το πρώτο γίνεται κτήμα της ψυχής και το δεύτερο μπορεί να χρησιμεύσει μόνο για να εξαπατήσει τις αισθήσεις. Επομένως, ο Κύριος απαγορεύει τη συλλογή του, ως προετοιμασμένη για κατανάλωση από σκουλήκια και για τις παγίδες εκείνων που σκάβουν τα τείχη (Ματθαίος 6:19), και μας προστάζει να κάνουμε προσπάθειες για να αποκτήσουμε τον πλούτο των εξυψωμένων θησαυρών, που δεν αγγίζεται από τη δύναμη της διαφθοράς. Έχοντας πει για το σκουλήκι και τον κλέφτη. Ο Κύριος έδειξε τον λεηλάτη των πνευματικών θησαυρών. Επομένως, εάν η φτώχεια είναι αντίθετη με τον πλούτο, τότε, φυσικά, σύμφωνα με την αλληλογραφία πρέπει να παραδεχτούμε ότι υπάρχουν δύο είδη φτώχειας: ο ένας απορρίπτεται και ο άλλος ευχαριστημένος. Επομένως, όποιος έχει γίνει φτωχός στην αγνότητα, ή σε πολύτιμα υπάρχοντα - δικαιοσύνη, ή σοφία ή σύνεση, ή αποδεικνύεται φτωχός, και μη φιλήσυχος και φτωχός λόγω κάποιου άλλου πολύτιμου θησαυρού. είναι φτωχός από τη φτώχεια και είναι αξιολύπητος λόγω της έλλειψης απόκτησης αυτού που είναι αγαπητό σε έναν άνθρωπο. Όποιος όμως οικειοθελώς φτωχαίνει από κάθε τι που φαίνεται ότι είναι μοχθηρό και δεν αφήνει ούτε έναν θησαυρό διαβόλου στις κρυψώνες του, αλλά καίγεται στο πνεύμα, και μέσω αυτού συσσωρεύει στον θησαυρό του τη φτώχεια των κακών πράξεων, αυτός, σύμφωνα με τις οδηγίες του Λόγου, βρίσκεται σε ευλογημένη φτώχεια, ο καρπός της οποίας είναι ο καρπός. Αλλά ας επιστρέψουμε ξανά στη δημιουργία θησαυρών και δεν θα πάψουμε να αποκαλύπτουμε τα κρυμμένα με τη λέξη εξόρυξης. Ο Κύριος λέει: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι». Ειπώθηκε με κάποιο τρόπο πριν, και τώρα θα ειπωθεί ξανά, ότι το τέλος μιας ενάρετης ζωής είναι ομοίωση με το Θείο. Αλλά το Απαθές και Καθαρό είναι εντελώς αμίμητο για τους ανθρώπους. γιατί είναι απολύτως αδύνατο μια παθιασμένη ζωή να γίνει σαν μια φύση που δεν επιτρέπει τα πάθη από μόνη της. Επομένως, εάν είναι ευλογημένος μόνο ο Θεός, όπως Τον αποκαλεί ο Απόστολος (Α' Τιμ. 6:15), και για τους ανθρώπους η κοινωνία στην ευδαιμονία είναι δυνατή μέσω της ομοίωσης με τον Θεό. η μίμηση είναι εξαιρετικά δύσκολη: από αυτό προκύπτει ότι η ευδαιμονία της ανθρώπινης ζωής είναι απρόσιτη. Υπάρχει όμως και κάτι στη Θεότητα που, όσο είναι δυνατόν, προσφέρεται σε όσους επιθυμούν να το μιμηθούν. Τι ακριβώς είναι αυτό; Μου φαίνεται - φτώχεια πνεύματος. Αυτό είναι που η Γραφή ονομάζει εκούσια ταπείνωση. Ως παράδειγμα, ο Απόστολος δείχνει τη φτώχεια του Θεού, λέγοντας: «Είναι πλούσιος για τη φτώχεια μας, για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (Β' Κορ. 8:9). Έτσι, αφού οτιδήποτε άλλο θεωρείται ότι σχετίζεται με τη Θεία φύση υπερβαίνει το μέτρο της ανθρώπινης φύσης, και η ταπεινοφροσύνη είναι κάτι παρόμοιο με εμάς και έχει αναπτυχθεί μαζί μας, που περπατάμε στη γη, από τη γη έχουμε σύνθεση και επιστρέφουμε στη γη. τότε εσύ, έχοντας γίνει όμοιος με τον Θεό σε ό,τι είναι φυσικό και δυνατό για σένα, ντύσου αυτή την ευλογημένη εικόνα. Και ας μη θεωρεί κανείς την επιτυχία στην ταπεινοφροσύνη εύκολη και εύκολα αποκτώμενη. Αντιθέτως, κάτι τέτοιο είναι πιο δύσκολο από κάθε ενάρετο εγχείρημα. Γιατί; Γιατί όταν ένα άτομο, έχοντας δεχτεί καλούς σπόρους στον εαυτό του, αποκοιμήθηκε, ο εχθρός της ζωής μας ρίζωσε μέσα μας το κύριο πράγμα από την αντίθετη σπορά - τα ζιζάνια της υπερηφάνειας. Διότι με αυτό που έριξε τον εαυτό του στο έδαφος, με την ίδια λογική τράβηξε μαζί του το φτωχό ανθρώπινο γένος σε γενική πτώση. και για τη φύση μας δεν υπάρχει άλλο κακό ίσο με αυτή την αρρώστια που παράγεται από υπερηφάνεια. Επομένως, αφού το πάθος της εξύψωσης είναι έμφυτο σε όλους σχεδόν όσους ανήκουν στην ανθρώπινη φυλή, ο Κύριος αρχίζει λοιπόν να ευχαριστεί, σαν κάποιο αρχέγονο κακό, αφαιρώντας την περηφάνια από τη συνήθεια μας, συμβουλεύοντάς μας να γίνουμε εθελοντικά σαν Εκείνον που έγινε φτωχός, που είναι αληθινά ευλογημένος, ώστε, με ό,τι μπορούμε, όσο μπορούμε, ελκυστικά. συντροφιά στην ευδαιμονία. «Δι' αυτό», λέγεται, «να γίνει κατανοητό μέσα σας, εν Χριστώ Ιησού: Αυτός που έχει τη μορφή Θεού δεν είναι ίσος με τον Θεό από θαυμασμό, αλλά έχει εξαντληθεί και έχει λάβει μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:5-7). Τι μεγαλύτερη εξαθλίωση υπάρχει για τον Θεό να έχει τη μορφή δούλου; Τι μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη είναι για τον Βασιλιά των πλασμάτων να έρθει σε κοινωνία με τη φτωχή μας φύση; Ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, ο Κύριος των κυρίων, βάζει πρόθυμα τη μορφή του δούλου. Ο κριτής του σύμπαντος γίνεται υποτελής των ηγεμόνων, ο Κύριος της δημιουργίας κατοικεί στο λάκκο. Ο κατανυκτικός δεν βρίσκει θέση στο χάνι, αλλά ρίχνεται στη φάτνη των βουβών ζώων· Ο Αγνός και Ολόκληρος δέχεται πάνω Του τη βρωμιά της ανθρώπινης φύσης, κουβαλώντας πάνω Του όλη μας τη φτώχεια, και έρχεται ακόμη και στη δοκιμασία του θανάτου. Βλέπετε την έκταση της δωρεάν φτώχειας; Η ζωή γεύεται τον θάνατο. Η απόφαση διεξάγεται στην έδρα της κρίσης. Ο Κύριος της ζωής των πάντων υπόκειται στην κρίση του κριτή. Ο Βασιλιάς όλης της εγκόσμιας εξουσίας δεν απομακρύνει από τον εαυτό Του τα χέρια των δημίων. Στο παράδειγμα αυτό, λέει ο Απόστολος, ας είναι ορατό σε σένα το μέτρο της ταπεινοφροσύνης. Αλλά ίσως είναι καλό, όπως μου φαίνεται, να εξετάσουμε προσεκτικά το παράλογο ενός τέτοιου πάθους αλαζονείας, ώστε όταν με μεγάλη προθυμία και παρηγοριά επιτύχουμε την ταπείνωση, η απόκτηση της ευδαιμονίας να γίνει επιτυχημένη για εμάς. Διότι ως ικανοί γιατροί, έχοντας πρώτα καταστρέψει την παθογόνο αιτία, μπορούν να ξεπεράσουν ευκολότερα την ασθένεια. Έτσι κι εμείς, έχοντας ταπεινώσει με λογική όσους καυχιούνται για ματαιοδοξία, θα κάνουμε το μονοπάτι της ταπεινοφροσύνης εύκολο να το προσεγγίσουμε μόνοι μας. Πώς μπορεί κανείς να αποδείξει καλύτερα τη ματαιοδοξία της αλαζονείας; Πώς αλλιώς παρά με συλλογισμό, τι είναι η φύση; Γιατί δεν υπάρχει λόγος να πέσει σε τέτοιο πάθος κάποιος που κοιτάζει τον εαυτό του και όχι αυτό που τον περιβάλλει. Τι είναι λοιπόν ένα άτομο; Να πω ότι η Γραφή εκφράζεται με περισσότερο σεβασμό και ευλάβεια; Αλλά ο Διακοσμητής μας, που προετοιμάζει την ανθρώπινη ευγένεια για μεγαλεία, οδηγεί τη γενεαλογία της φύσης από τη φθορά. και η αρχοντιά σου, η αρχοντιά σου, ο περήφανος άνθρωπός σου, από εκεί κατάγονται και έχουν σχέση με την Πλίνθο. Εάν είναι επιθυμητό για εσάς να ειπωθεί άμεσα και στενά σε σχέση με τη γέννηση. τότε φύγε, μην το συζητάς, μην το κρύβεις, «ας μην αποκαλύψεις», όπως λέει ο νόμος, «την ντροπή του πατέρα και της μητέρας σου» (Λευιτ. 18:7). Μην διακηρύσσετε μπροστά σε όλους ό,τι αξίζει λήθης και βαθιάς σιωπής. Και δεν κοκκινίζεις μετά από αυτό, επίγειο είδωλο, που σύντομα θα γίνει σκόνη σαν φούσκα, θα μείνεις για λίγο φουσκωμένο, θα μείνεις γεμάτος περηφάνια, θα διευρύνεις την αλαζονεία σου και θα φουσκώσεις τις σκέψεις σου με μάταιη σοφία; Δεν κοιτάς και τα δύο όρια της ανθρώπινης ζωής, πώς αρχίζει και πώς τελειώνει; Αλλά είσαι περήφανος για τα νιάτα σου, εννοείς την άνθησή σου, θαυμάζεις την ομορφιά σου, το γεγονός ότι τα χέρια σου είναι γεμάτα δύναμη για να κινείσαι, τα πόδια σου είναι ανάλαφρα και χοροπηδούν, οι μπούκλες σου φτερουγίζουν στον άνεμο, ένα απαλό χνούδι περιορίζει το μάγουλό σου, τα ρούχα σου είναι έντονο μωβ, πολύχρωμα μεταξωτά υφάσματα, κάποια ζωικά υφάσματα με κουκκίδες. ή μήπως κοιτάς επιμελώς τα μαύρα γυαλιστερά παπούτσια, θαυμάζοντας τις προσεκτικά γραμμωμένες ραφές; Τα κοιτάς όλα αυτά και δεν κοιτάς τον εαυτό σου; Θα σου δείξω, σαν στον καθρέφτη, ποιος και τι είσαι. Δεν είδες τα μυστικά της φύσης μας στο νεκροταφείο; Έχετε δει ένα σωρό από κόκαλα να βρίσκονται το ένα πάνω στο άλλο; κρανία απογυμνωμένα από σάρκα, που παρουσιάζουν μια τρομερή, αποκρουστική εμφάνιση με βυθισμένα μάτια; Είδατε στόματα να ξεγυμνώνουν τα δόντια τους και άλλα μέλη, διάσπαρτα όπως κι αν ήταν; Αν τα είδες, τότε είδες τον εαυτό σου σε αυτά. Πού είναι τα σημάδια του τρέχοντος χρώματός σας; Πού είναι η καλοσύνη; Πού είναι η φρεσκάδα των χειλιών; Πού είναι η μεγαλειώδης ομορφιά των ματιών, που αστράφτουν κάτω από το κάλυμμα των φρυδιών; Πού είναι η ίσια μύτη στη μέση της ομορφιάς; Πού είναι τα κρεμαστά μαλλιά στο λαιμό; Πού είναι οι σγουρές μπούκλες κοντά στους κροτάφους; Πού είναι τα χέρια που ρίχνουν βέλη σαν τόξο; Πού είναι τα πόδια των αλόγων που καλπάζουν; Πού είναι το κόκκινο, το εκλεκτό λινό, η κάπα, η ζώνη, τα παπούτσια, το άλογο, η ταχύτητα του τρεξίματός του, το βουητό - όλα αυτά που τώρα αυξάνουν την αλαζονεία σου; Πες μου, πού σε αυτό που έχει απομείνει εδώ είναι αυτό για το οποίο εξυψώνεσαι τώρα, τι σκέφτεσαι πολύ; Ποιο όνειρο είναι τόσο αβάσιμο; Τι όνειρα είναι έτσι; Ποια σκιά είναι τόσο αδύναμη και άπιαστη όσο αυτό το όνειρο της νιότης, που την ίδια στιγμή εμφανίζεται και πετάει αμέσως; Ας ρωτήσουμε λοιπόν αυτούς που λόγω ατελούς ηλικίας τρελαίνονται στα νιάτα τους. Τι θα πει κάποιος για αυτούς που έχουν ήδη ωριμάσει, στους οποίους, αν και η ηλικία τους είναι τέλεια, ο χαρακτήρας τους είναι άστατος και η ασθένεια της υπερηφάνειας αυξάνεται; Το όνομα μιας τέτοιας ασθένειας είναι αλαζονεία χαρακτήρα. Και το πρόσχημα για υπερηφάνεια τις περισσότερες φορές είναι οι αρχές και η εξουσία που σχετίζεται με αυτές. γιατί, είτε το έχουν, υποφέρουν από αυτό, είτε προετοιμάζονται γι' αυτό, ή συχνά, η δύναμη έχει ήδη πάψει, αλλά οι ιστορίες για αυτό ξυπνούν ξανά την ασθένεια. Και πού θα βρεις τέτοια λέξη που θα διαπεράσει τα αυτιά τους, μπλοκαρισμένη από τη φωνή των κηρύκων; Ποιος θα πείσει τέτοιους ανθρώπους ότι δεν διαφέρουν σε τίποτα από αυτούς που εμφανίζονται σε ένα θέαμα; Διότι φορούν μια μάσκα και κάποια επιδέξια φτιαγμένη και επιχρυσωμένη κόκκινη ρόμπα, και κάθονται επίσημα σε ένα άρμα, αλλά ταυτόχρονα, από τέτοιες διακοσμήσεις δεν μπαίνει μέσα τους καμία ασθένεια υπερηφάνειας. αλλά όπως σκέφτηκαν τον εαυτό τους πριν πάνε στο θέαμα, διατηρούν την ίδια διάθεση στην ψυχή τους κατά τη διάρκεια της παράστασης και μετά δεν λυπούνται όταν κατεβαίνουν από το άρμα και βγάζουν τα ρούχα τους. Εκείνοι όμως που εξυψώνουν τους εαυτούς τους στο όνειδος της ζωής με την ανώτερη δύναμή τους δεν μιλούν για το τι συνέβη πριν από λίγο καιρό και τι θα συμβεί αμέσως μετά. Ακριβώς όπως οι φουσκωμένες φυσαλίδες διαστέλλονται, έτσι φουσκώνουν από τη δυνατή έκκληση του κήρυκα, φορούν τη μάσκα κάποιου άλλου, αλλάζοντας τη φυσική θέση του προσώπου σε ζοφερή και τρομακτική. και φαντάζονται μια πιο αυστηρή φωνή, η οποία, προς φρίκη όσων ακούνε, μοιάζει με μια βάναυση. Δεν παραμένουν πλέον εντός των ορίων που έχουν ανατεθεί στον άνθρωπο, αλλά μεταμορφώνονται σε εκείνους που κατέχουν τη δύναμη του Θεού και την εξουσία του Θεού. Γιατί είναι σίγουροι για τον εαυτό τους, σαν να ήταν οι κύριοι της ζωής και του θανάτου. Εξαιτίας αυτών που κρίνουν, ο ένας καταδικάζεται σε μια ποινή που τον σώζει, και ο άλλος καταδικάζεται σε θάνατο, και δεν δίνουν σημασία στο ποιος είναι πραγματικά ο Κύριος της ανθρώπινης ζωής, που καθορίζει και την αρχή και το τέλος της ύπαρξης. αν και αρκεί για να μειώσει τη ματαιοδοξία τους ότι πολλοί από τους διοικητές, ενώ ήταν στην εξουσία, εθεάθησαν να απήχθησαν από τις θέσεις τους και να οδηγηθούν στους τάφους, όπου η φωνή του κήρυκα αντικατέστησε το κλάμα. Επομένως, πώς μπορεί κανείς να είναι κύριος της ζωής κάποιου άλλου για τον οποίο η δική του είναι του άλλου; Αλλά κι αυτός, αν γίνει φτωχός στο πνεύμα, κοιτάζοντας Εκείνον που έγινε φτωχός για χάρη μας εκούσια, και έχοντας μπροστά στα μάτια του την ισότητα της φύσης μας, ομοιογενή μαζί του, δεν θα μαλώσει κανένα αξιοθρήνητο θέαμα της ονειρεμένα επιδεικνυόμενης ηγεσίας. τότε θα είναι αληθινά ευλογημένος, αφού ανταλλάξει τη Βασιλεία των Ουρανών με προσωρινή ταπείνωση. Μην απορρίπτεις, αδερφέ, άλλο ένα μάθημα φτώχειας, καθώς χρησιμεύει στην απόκτηση ουράνιου πλούτου. Ο Κύριος λέει: «Πουλήστε όλα τα υπάρχοντά σας και δώστε στους φτωχούς· και έχετε θησαυρό στον ουρανό· και ελάτε πίσω μου» (Ματθαίος 19:21). Αλλά μια τέτοια φτώχεια μου φαίνεται ότι δεν είναι πολύ ευλογημένη από τη φτώχεια. Έτσι κι εμείς, έχοντας αφήσει ό,τι είχαμε, «θα σε ακολουθήσουμε με θάνατο», λέει ο μαθητής στον Δάσκαλο, «τι θα συμβεί σε μας» (Ματθαίος 19:27). Και ποια είναι η απάντηση σε αυτό; «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι· διότι η βασιλεία των ουρανών είναι υπέρ αυτών». σύννεφο" (Α' Θεσσαλονικείς 4:17). Ο χρυσός είναι βαριά ιδιότητα, όπως είναι κάθε ουσία ποθητή ως πλούτος· αλλά ένα ελαφρύ πράγμα που φέρει τη θλίψη είναι αρετή. Και το βάρος και η ελαφρότητα είναι αντίθετα μεταξύ τους. Επομένως, είναι αδύνατο για κανέναν να γίνει ελαφρύς προσκολλώντας τον εαυτό του στη βαρύτητα μιας ουσίας. Επομένως, αν πρέπει να ανεβούμε στα παραπάνω, παρασυρόμαστε στη φτώχεια με το να έλθουμε προς τα κάτω, ώστε να γίνουμε πράγματα πάνω. Ποιος είναι ο τρόπος για να γίνει αυτό; Η ψαλμωδία του δηλώνει: «Δώσε στους φτωχούς· η δικαιοσύνη του μένει στους αιώνες των αιώνων» (Ψαλμός 111:9). Όποιος έμπαινε σε επικοινωνία με τους φτωχούς έβαζε τον εαυτό του σε ένα μόνο μέρος με τον Φτωχό για χάρη μας. Ο Κύριος έγινε φτωχός για να μη φοβηθείς κι εσύ τη φτώχεια. Αυτή όμως που έγινε φτωχή για χάρη μας, βασιλεύει πάνω σε όλη τη δημιουργία. Επομένως, αν γίνεις φτωχός με Αυτόν που είναι φτωχός, θα βασιλεύεις και με Αυτόν που βασιλεύει. Διότι «μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι· διότι σ' αυτούς είναι η βασιλεία των ουρανών», την οποία και εμείς μπορούμε να είμαστε άξιοι εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Ματθαίος 5:5. Μακάριοι οι πράοι γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη Όσοι ανεβαίνουν κάποια σκάλα, όταν στέκονται στο πρώτο σκαλοπάτι, ανεβαίνουν από αυτό σε αυτό που βρίσκεται από πάνω, και το δεύτερο οδηγεί πάλι τον ανερχόμενο στην τρίτη, και αυτόν στο επόμενο, και αυτόν τον επόμενο στον άλλον πίσω του. και έτσι αυτός που ανεβαίνει από το επίπεδο στο οποίο στέκεται ανεβαίνει πάντα στο υψηλότερο, και φτάνει στην κορυφή της ανάβασής του. Τι εννοώ με αυτό, με αυτό ξεκινάω την ομιλία μου; Μου φαίνεται ότι μια σειρά από μακαρισμούς είναι διατεταγμένες σαν σκαλοπάτια, καθιστώντας βολικό στα λόγια να ανέβεις από τη μια μακαριότητα στην άλλη. Διότι εκείνος που έχει ανέλθει με την κατανόησή του στην πρώτη ευδαιμονία, σύμφωνα με κάποια αναγκαία αλληλουχία σκέψεων, δέχεται ό,τι ακολουθεί. αν και η λέξη, προφανώς, με την πρώτη ματιά αντιπροσωπεύει κάτι περίεργο. Ο ακροατής θα πει, ίσως, εάν ακολουθήσετε τη διάταξη των βημάτων, τότε είναι αδύνατο να λάβετε την κληρονομιά της γης μετά τη βασιλεία των ουρανών. Αντίθετα, αν ο λόγος ακολουθούσε τη φύση των πραγμάτων, τότε θα ήταν πιο συνεπές να αναφέρουμε τη γη πριν από τον ουρανό, αφού από αυτήν θα ξεκινήσει η ανάβασή μας στον ουρανό. Αλλά αν εμπνεόμαστε από λίγα λόγια και σταθούμε στην ίδια την κορυφογραμμή του θησαυρού του ουρανού. Τότε θα βρούμε εκεί την ουράνια γη, προετοιμασμένη ως κληρονομιά για όσους έζησαν ενάρετα. ώστε να μην υπάρχει σφάλμα στη σειρά των μακαρισμών, σύμφωνα με την οποία στις υποσχέσεις του Θεού μας προσφέρονται, πρώτα ο ουρανός και μετά η γη. Διότι ο ορατός ουρανός, όσον αφορά τη σωματική αίσθηση, είναι πανομοιότυπος με τον εαυτό του. και παρόλο που φαίνεται, από τοπική απόσταση, να είναι υψηλό. Ωστόσο, είναι κατώτερη από την πνευματική ουσία, στην οποία η σκέψη δεν μπορεί να ανέβει χωρίς να περάσει πρώτα από το μυαλό αυτό που αγγίζει το συναίσθημα. Εάν ο υψηλότερος κλήρος λέγεται γη, τότε μην εκπλαγείτε γι' αυτό: γιατί ο Λόγος κατεβαίνει στη χαμηλότερη ακοή μας, και κατέβηκε σε εμάς επειδή δεν μπορέσαμε να υψωθούμε κοντά Του. Επομένως, με λόγια και λόγια γνωστά σε μας, μεταφέρει τα Θεία μυστικά, χρησιμοποιώντας τέτοιες λέξεις που το έθιμο διατηρεί στην ανθρώπινη ζωή. Διότι ακόμη και στην προηγούμενη υπόσχεση, η άφατη ευδαιμονία στον ουρανό το ονόμασε βασίλειο, υποδεικνύοντας ίσως με αυτό το όνομα κάτι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει στο βασίλειο από κάτω, για παράδειγμα, μερικά στέφανα που λάμπουν με τη λάμψη των λίθων, κόκκινο χρώμα, που αστράφτει με κάτι ευχάριστο για άπληστα μάτια, προθάλαμους, υπερυψωμένες κουρτίνες. ακοντιστές, και ό,τι άλλο επιδεικνύεται σε μια τέτοια αίσχος ζωής, προσπαθώντας με τέτοια πράγματα να ανεβάσουν ακόμα πιο ψηλά το μεγαλείο της δύναμης; Επειδή όμως η ονομασία του βασιλείου, σε σχέση με αυτή τη ζωή, είναι κάτι σπουδαίο και σχεδόν πάνω από κάθε επιθυμητό για τους ανθρώπους. Γι' αυτό ο Λόγος χρησιμοποίησε αυτό το όνομα για να σημαίνει το υψηλότερο αγαθό. Έτσι, εάν οι άνθρωποι είχαν κάτι άλλο από ένα ανώτερο βασίλειο, τότε, φυσικά, ο Λόγος, ονομάζοντάς το, θα ενέπνεε την ψυχή του ακροατή να επιθυμήσει άφατη ευδαιμονία. Γιατί ήταν αδύνατο να αποκαλυφθούν στους ανθρώπους αυτά τα οφέλη, τα οποία είναι ανώτερα από τα ανθρώπινα συναισθήματα και τη γνώση, και ήταν αδύνατο με τα δικά τους ονόματα. Λέγεται: «Οφθαλμός δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε» (Α' Κορ. 2:9). Αλλά για να μην μείνει τελείως μακριά η ευδαιμονία από τη μάντισή μας, όσο αντιλαμβανόμαστε στη βλακεία της φύσης μας, τόσο ακούμε από το ανεξήγητο. Επομένως, μην αφήσετε την ομοιότητα της γης να οδηγήσει την κατανόησή σας μετά τον ουρανό στην κάτω γη. αλλά αν από την πρώτη ευδαιμονία σηκώθηκες στο μυαλό σου και έχεις αναληφθεί στην ουράνια ελπίδα. τότε επεκτείνετε την αγάπη σας σε εκείνη τη γη, που δεν είναι η κοινή κληρονομιά όλων, αλλά μόνο για την πραότητα της ζωής εκείνων που αναγνωρίζονται ως άξιοι αυτής της υπόσχεσης. Μου φαίνεται ότι ο μεγάλος Δαβίδ, για τον οποίο η θεία Γραφή μαρτυρεί ότι ήταν πράος και πράος περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον που ζούσε στον κόσμο στην εποχή του, καθοδηγήθηκε από το πνεύμα και είχε την εμπιστοσύνη της πίστης, λέγοντας: «Πιστεύω ότι βλέπω τα καλά του Κυρίου στις χώρες των ζωντανών» (Ψαλμός 26:13). Γιατί δεν πιστεύω ότι ο Προφήτης ονόμασε αυτή τη γη των ζωντανών μια γη που φέρνει πίσω οτιδήποτε θνητό και πάλι λύνει μέσα του κάθε γενιά από αυτήν. Αντίθετα, γνώριζε τη γη των ζωντανών, στην οποία δεν μπήκε ο θάνατος, στην οποία δεν καταπατήθηκε ο δρόμος των αμαρτωλών, που δεν έφερε το ίχνος του κακού, που ο σπορέας των ζιζανίων δεν το έκοψε με το άροτρο της κακίας, που δεν βγάζει γαϊδουράγκαθα και αγκάθια, πάνω στο οποίο υπάρχει νερό ανάπαυσης, και ένα καταπράσινο μέρος που καλλιεργείται από τον Θεό, και μια πηγή που χωρίζεται στα τέσσερα. που ακούμε να εκφράζεται μυστηριωδώς σε εμπνευσμένη διδασκαλία. Αν πράγματι εννοούμε αυτήν την ψηλή γη, που φανταζόμαστε πάνω από τους ουρανούς, στην οποία κατοικείται η «πόλη του μεγάλου Βασιλιά» (Ψαλμός 47:3), για την οποία «ειπώθηκαν ένδοξα λόγια», όπως λέει ο Προφήτης (Ψαλμός 86:3), τότε θα ήταν άδικο να βρίσκουμε παράξενη τη σειρά της σειράς των μακαρισμών. Διαφορετικά, δεν θα ήταν πιθανό, όπως νομίζω, αυτή η γη της ευλογίας να δοθεί στην ελπίδα εκείνων που, όπως λέει ο Απόστολος, θα αρπαστούν στα σύννεφα μέσω του αέρα για να συναντήσουν τον Κύριο, και έτσι θα είναι πάντα με τον Κύριο. Για ποια άλλη ανάγκη υπάρχει για εκείνους που έχουν την υψηλότερη ελπίδα ζωής στην κάτω χώρα; "Εμείς... Θα αρπαχτούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσσαλονικείς 4:17). Ας δούμε όμως για ποια αρετή προορίζεται ως ανταμοιβή η κληρονομιά αυτής της γης. Λέγεται: Μακάριοι οι πράοι· γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη. Τι είναι η πραότητα; Και γιατί ο Λόγος ευχαριστεί την πραότητα; Κατά τη γνώμη μου, ό,τι γίνεται με πραότητα δεν πρέπει να θεωρείται εξίσου αρετή, ειδικά αν η λέξη δηλώνει μόνο ησυχία και βραδύτητα. Στους γρήγορους περιπατητές, ο ήσυχος δεν είναι καλύτερος από τον βιαστικό. Και στη μάχη σώμα με σώμα, δεν είναι αυτός που κινείται με δυσκολία που παίρνει το στέμμα από τον εχθρό. Και αν ρέουμε «προς τιμήν της ύψιστης κλήσης» (Φιλιπ. 3:14), τότε ο Παύλος συμβουλεύει να αυξήσουμε την ταχύτητα, λέγοντας: «Πριν από αυτό, για να καταλάβετε» (Α' Κορ. 9:24), επειδή ο ίδιος, με πάντα έντονη κίνηση, αγωνίστηκε προς τα εμπρός, παραδίδοντας στη λήθη ό,τι υπήρχε πίσω. και ήταν ευκίνητος στη μάχη σώμα με σώμα. Διότι έψαχνε για την ετοιμότητα του εχθρού να επιτεθεί, πάτησε με αξιόπιστο πόδι, είχε οπλισμένα χέρια, δεν πέταξε το όπλο από τα χέρια του σε κάτι άδειο και αβάσταχτο, αλλά άγγιξε με αυτό τα πιο ουσιαστικά μέρη του αντιπάλου, χτυπώντας το ίδιο το σώμα. Θέλετε να γνωρίσετε την τέχνη του Pavlovo στη μάχη; Κοιτάξτε τις πληγές αυτού που τον πολεμά. Κοίτα τα μαύρα μάτια του αντιπάλου σου. κοιτάξτε τα σημάδια των πληγών στους νικημένους. Χωρίς αμφιβολία, δεν σας είναι άγνωστος ο εχθρός που πολεμά μαζί του με τη βοήθεια της σάρκας, του οποίου τα μάτια μαυρίζει, σκίζει με τα νύχια της αποχής, του οποίου τα μέλη σκοτώνει με πείνα, δίψα, κρύο, στον οποίο προκαλεί τις πληγές του Κυρίου, τον οποίο νικάει, αφήνοντας πίσω του, αν σκοτεινιάσει την όψη του. Έτσι, αν ο Παύλος είναι γρήγορος και γρήγορος στα κατορθώματά του. τότε ο Δαβίδ, επιτιθέμενος στους εχθρούς του, διευρύνει τα «πόδια» του (Ψαλμός 17:37), και ο Νυμφίος στο Άσμα, ως προς την κινητικότητα, παρομοιάζεται με ένα αυγοτάραχο, «πηδώντας στα βουνά και πηδώντας στους λόφους» (Άσμα 2:8). Πολλά παρόμοια παραδείγματα μπορούν να αναφερθούν, από τα οποία προκύπτει ότι η ταχύτητα στην κίνηση είναι προτιμότερη από την ησυχία. Γιατί λοιπόν ο Λόγος εδώ, με τη μορφή της ευημερίας, παρακαλεί την πραότητα; Διότι λέγεται: «Μακάριοι οι πράοι· γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθ. 5, 5), χωρίς αμφιβολία, αυτή η γη, καρποφόρα με ωραίους απογόνους, στολισμένη με το δέντρο της ζωής, ποτισμένη από πηγές πνευματικών χαρισμάτων, πάνω στην οποία φυτρώνει το «αληθινό» σταφύλι «Άμπελος», του οποίου ο εργάτης, όπως ακούμε, είναι ο «Πατήρ» του Κυρίου (Ιωάννης 15, 1); Αλλά ο Λόγος φαίνεται να λέει κάτι παρόμοιο με το εξής: υπάρχουν πολλές ευκολίες για την κακία, η φύση είναι πολύ γρήγορα προς το χειρότερο. σαν βαριά σώματα, αν και είναι εντελώς ακίνητα προς τα πάνω, αλλά αν τα σπρώξουν κατά μήκος της πλαγιάς από κάποια ψηλή κορυφή, ορμούν κάτω με τόση ταχύτητα, αυξάνοντας την επιθυμία με το βάρος τους, που η ταχύτητα ξεπερνά το μέτρο. Έτσι, αφού η ταχύτητα στην επιδίωξη του κακού είναι επιβλαβής. τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που αντιπροσωπεύεται από το αντίθετο θα είναι άξιο ικανοποίησης. Και αυτή είναι η ησυχία - η ικανότητα να είσαι αργός και ακίνητος σε τέτοιες παρορμήσεις της φύσης. Διότι, όπως η φωτιά, έχοντας την ιδιότητα να κινείται πάντα προς τα πάνω, είναι ακίνητη προς την αντίθετη κατεύθυνση. Ομοίως, η αρετή, καθώς κινείται γρήγορα προς το ανώτερο και υψηλότερο, και ποτέ δεν εγκαταλείπει την ταχύτητά της, βρίσκει την αντίθετη επιθυμία να μην επιτρέπεται για τον εαυτό της. Και επομένως, αφού στη φύση μας υπάρχει άφθονη βιασύνη προς το κακό. τότε η ησυχία στις κακές πράξεις είναι πολύ ικανοποιημένη. Διότι η αδράνεια σε αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη κίνησης προς το ουράνιο. Αλλά θα ήταν καλύτερο να εξηγήσουμε αυτή τη διδασκαλία με τα περισσότερα παραδείγματα δανεισμένα από τη ζωή. Η κίνηση κάθε θέλησης είναι διπλή, λόγω της ελευθερίας ορμάει προς ό,τι φαίνεται καλύτερο, εδώ προς την αγνότητα και εκεί προς την αισχρότητα. Αλλά αυτό που λέγεται για το συγκεκριμένο είδος αρετής και κακίας, τότε κατανοήστε το για το σύνολο. Γιατί ο ανθρώπινος χαρακτήρας χωρίζεται αναγκαστικά σε αντίθετες κατευθύνσεις. Η ευερεθιστότητα αντιτίθεται στην ευγένεια του χαρακτήρα, η αλαζονεία στη σεμνότητα, το μίσος στην καλή θέληση, η εχθρότητα στην αγάπη και η ειρηνική διάθεση. Αφού λοιπόν η ανθρώπινη ζωή είναι υλική και τα πάθη οφείλονται σε ουσίες, κάθε πάθος έχει μια γρήγορη και ανεξέλεγκτη ορμή προς την εκπλήρωση της επιθυμίας (γιατί η ουσία είναι βαριά και τείνει προς τα κάτω). τότε ο Κύριος, λοιπόν, δεν ευχαριστεί όσους ζουν εκτός της επιρροής των παθών πάνω τους (στην υλική ζωή είναι αδύνατο να πετύχεις εντελώς σε μια άυλη και απαθή ζωή). αλλά αποκαλεί την πραότητα το πιθανό όριο της αρετής στην ανθρώπινη ζωή και λέει ότι το να είσαι πράος είναι αρκετό για την ευδαιμονία. Γιατί η ανθρώπινη φύση δεν νομιμοποιεί την τέλεια απάθεια. Δεν είναι στη φύση ενός αληθινού Νομοθέτη να διατάζει αυτό που η φύση δεν δέχεται. Μια τέτοια εντολή θα παρομοιαζόταν με την εντολή κάποιου που θα μετακινούσε όσους ζουν στο νερό να ζήσουν στον αέρα, ή, αντίθετα, ό,τι ζει στον αέρα - στο νερό. Αντίθετα, ο νόμος πρέπει να εφαρμόζεται στην εγγενή και φυσική δύναμη. Επομένως, αυτή η ευλογία επιτάσσει το μέτρο και την πραότητα, και όχι την πλήρη απάθεια. γιατί η τελευταία είναι έξω από τη φύση, και η αρετή ευδοκιμεί στην πρώτη. Επομένως, εάν η ευδαιμονία προϋπέθετε ακινησία προς την επιθυμία, τότε αυτή η ευλογία θα ήταν άχρηστη και δεν θα εξυπηρετούσε κανένα σκοπό στη ζωή. Γιατί ποιος, συνδεδεμένος με σάρκα και οστά, θα κατάφερνε κάτι τέτοιο; Τώρα λέγεται ότι δεν καταδικάζεται αυτός που ποθεί για κάποιο λόγο, αλλά εκείνος που από σχέδιο ελκύει το πάθος στον εαυτό του. Το ότι μερικές φορές εμφανίζεται μια τέτοια επιθυμία συχνά φέρεται σε αυτό το σημείο, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, από αδυναμία που συνδέεται με τη φύση μας. αλλά όχι να παρασυρθείς, σαν ρέμα, από την ταχύτητα των παθών, αλλά να αντισταθείς θαρραλέα σε μια τέτοια διάθεση και να αντικατοπτρίζεις το πάθος με λογική - αυτό είναι ένα ενάρετο θέμα. Επομένως, μακάριοι είναι εκείνοι που δεν επιδίδονται ξαφνικά σε παθιασμένες κινήσεις της ψυχής, αλλά συγκρατούνται από τη λογική - εκείνοι των οποίων οι σκέψεις, σαν κάποιο είδος χαλινού, σταματούν τις παρορμήσεις και δεν επιτρέπουν στην ψυχή να πάει σε αταξία. Είναι καλύτερο να πούμε κάτι παρόμοιο με αυτό, δηλαδή ότι η πραότητα αξίζει ικανοποίησης, μπορεί να δει κανείς στο πάθος του ερεθισμού. Διότι μόλις μια λέξη, ή κάποια πράξη, ή η υπόδειξη κάποιου είδους ταλαιπωρίας, εγείρει μια τέτοια ασθένεια, το αίμα στην καρδιά βράζει, και η ψυχή είναι έτοιμη να κινηθεί προς την εκδίκηση. Και όπως, σύμφωνα με το μύθο, άλλα ναρκωτικά αλλάζουν τη φύση μας στην εικόνα των βουβών ζώων, έτσι τότε ένα άτομο, από εκνευρισμό, γίνεται ξαφνικά κάπρος, ή σκύλος, ή λεοπάρδαλη, ή κάποιο άλλο παρόμοιο ζώο. έχει μάτια ματωμένα, όρθια και τριχωτά μαλλιά, αυστηρή φωνή, κόπτη ομιλία, γλώσσα μουδιασμένη από πάθος και ανίκανο να εξυπηρετήσει εσωτερικές παρορμήσεις, χείλη που δεν κινούνται, δεν προφέρουν λόγια, δεν κρατούν υγρασία στο στόμα που επηρεάζεται από το πάθος, αλλά άσχημο, μαζί με τον ήχο, που φτύνει αυτό το πόδι, τέτοια είναι τα χέρια αντιστοιχεί στο πάθος. Επομένως, αν είναι αυτός ο ερεθισμένος? Και αυτός που σημαίνει ευδαιμονία, με τη βοήθεια της λογικής, τιθασεύει την ασθένεια, και το εκφράζει με ήρεμο βλέμμα και ήσυχη φωνή, όπως κάποιος γιατρός που με την τέχνη του θεραπεύει αυτούς που είναι τρελοί σε σημείο ντροπής. Τότε δεν θα έλεγες μόνος σου, συγκρίνοντας το ένα με το άλλο, ότι αυτό το θηρίο είναι αξιολύπητο και ποταπό; Αλλά είναι άξιος επαίνου ο πράος, που ούτε η κακία του διπλανού του δεν τον ανάγκασε να χάσει την καλή του εμφάνιση; Και ότι ο Λόγος έχει ιδιαίτερα υπόψη αυτό το πάθος, είναι σαφές από το γεγονός ότι μετά την ταπείνωση, η πραότητα μας νομιμοποιεί. γιατί είναι φυσικό να κρατιόμαστε ο ένας από τον άλλον και η κατάσταση ταπεινότητας να είναι, σαν να λέγαμε, μητέρα κάποιας πράου δεξιοτεχνίας. Γιατί αν καταστρέψεις την αλαζονεία στον χαρακτήρα σου, τότε δεν θα υπάρχει χρόνος για να ξυπνήσουν τα πάθη του εκνευρισμού. γιατί η αιτία μιας τέτοιας ασθένειας στους εκνευρισμένους είναι η αγανάκτηση και η ατιμία. Η άτιμη δεν αφορά εκείνον που έχει διδάξει τον εαυτό του την ταπείνωση. Αν οι σκέψεις κάποιου είναι καθαρές από την ανθρώπινη απάτη και βλέπει την ασημαντότητα της φύσης, που του δίνεται ως κληρονομιά, επίσης ποια είναι η αρχή της σύνθεσής της, και προς ποιον σκοπό τείνει η συντομία και η παροδικότητα αυτής της ζωής, βλέπει την ακαθαρσία που συνδέεται με τη σάρκα και τη φτώχεια της φύσης, η οποία από μόνη της δεν θα ήταν επαρκής για να διατηρήσει η σύνθεσή της. χωρίς λόγια, και επιπλέον βλέπει θλίψεις, θλίψεις, καταστροφές και διάφορα είδη ασθενειών στις οποίες υπόκειται η ανθρώπινη ζωή, και από τις οποίες κανείς δεν εξαιρείται και δεν είναι εκ φύσεως ελεύθερος: τότε όποιος το κοιτά προσεκτικά με το καθαρό μάτι της ψυχής δεν θα αγανακτήσει εύκολα για τις ελλείψεις των τιμών που του αποδίδονται. Αντίθετα, θα εξαπατήσει την τιμή που του δείχνουν οι γείτονές του γιατί δεν υπάρχει τίποτα στη φύση μας που να μπορεί να σταθεί ανάμεσα σε τίμια πράγματα, εκτός μόνο από την ψυχή, για την οποία η τιμή δεν είναι κάτι που αναζητείται σε αυτόν τον κόσμο. Διότι το να είναι ματαιόδοξος για τον πλούτο ή να υπερηφανεύεται για την οικογένειά του ή να ονειρεύεται τη δόξα ή να υπερηφανεύεται διανοητικά για την υπεροχή του απέναντι στον πλησίον, στην οποία περιορίζονται οι ανθρώπινες τιμές, όλα αυτά χρησιμεύουν για ντροπή και μομφή στην ψυχή, ώστε ένας λογικός άνθρωπος να μη συμφωνήσει να βεβηλώσει την αγνότητα της ψυχής με κάτι τέτοιο. Το να συμπεριφέρεσαι έτσι δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να είσαι βαθιά ριζωμένος στην ταπεινοφροσύνη, μετά από επιτυχία στην οποία ο εκνευρισμός δεν θα έχει καν είσοδο στην ψυχή. Και όταν δεν υπάρχει εκνευρισμός, επικρατεί μια «ήσυχη και σιωπηλή ζωή» (1 Τιμ. 2:2). και αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από την πραότητα, που είναι το τέλος της ευλογίας και της κληρονομιάς της ουράνιας γης εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 5:4. Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν Δεν έχουμε φτάσει ακόμα στην κορυφή του βουνού, αλλά είμαστε ακόμα στο νοερό υποβουνό. αν και έχουμε ήδη περάσει δύο ορισμένους λόφους, υψωμένους από τους μακαρισμούς σε ευλογημένη φτώχεια και ύψιστη φτώχεια πραότητας, από όπου ο λόγος μας οδηγεί σε ακόμη μεγαλύτερες εξυψώσεις και μας δείχνει έναν τρίτο κατά σειρά ανύψωσης μεταξύ των μακαρισμών, στον οποίο, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να σπεύσουμε, όπως λέει ο Απόστολος, κάθε τεμπελιά να το κάνει εύκολα. 12:1 ); ώστε, έχοντας γίνει ανάλαφρη και ευκίνητη στην κορυφή, η ψυχή σου να πλησιάσει πιο κοντά στο πιο αγνό φως της αλήθειας. Επομένως, τι σημαίνει να λέμε: «Μακάριοι όσοι πενθούν· επειδή, αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4); Φυσικά, όποιος έχει στο μυαλό του αυτόν τον κόσμο θα γελάσει και, κοροϊδεύοντας αυτή τη λέξη, θα πει το εξής: αν αυτοί που εξουθενώνονται από κάθε συμφορά είναι ευλογημένοι σε όλη τη ζωή. συνεπάγεται, βέβαια, ότι όσοι ζουν μια ζωή ανέμελη και ευημερούσα βρίσκονται στη φτώχεια. Και έτσι θα αυξήσει το γέλιο απαριθμώντας τα είδη των καταστροφών, εκθέτοντας τις κακές συνέπειες της χηρείας, την πικρή κατάσταση της ορφανότητας, απώλειες, ναυάγια, αιχμαλωσία στον πόλεμο, άδικες αποφάσεις στα δικαστήρια, εκδίωξη από την πατρίδα, περιγραφές περιουσίας, ατίμωση, καταστροφές από ασθένειες και κάθε είδους τραύματα, Άλλα βάσανα, που επηρεάζουν είτε το σώμα είτε την ψυχή, πλήττουν τους ανθρώπους σε αυτή τη ζωή, θα περιγράψει τα πάντα με λόγια, και έτσι, κατά τη γνώμη του, θα αποδείξει ότι μια λέξη που ευχαριστεί αυτούς που κλαίνε είναι άξια γελοιοποίησης. Αλλά εμείς, χωρίς να δίνουμε ιδιαίτερη σημασία σε όσους έχουν στενή και χαμηλή άποψη για τις Θείες σκέψεις, θα προσπαθήσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να εξετάσουμε τον πλούτο που περιέχεται στο βάθος των όσων ειπώθηκαν. ώστε μέσα από αυτό να γίνει σαφές πόση διαφορά υπάρχει στη σαρκική και επίγεια κατανόηση με την ύψιστη, ουράνια κατανόηση. Με την πρώτη ματιά, μπορεί κανείς να αναγνωρίσει το κλάμα για παραπτώματα και αμαρτίες ως ευλογημένο, σύμφωνα με τη διδασκαλία για τη θλίψη του Παύλου, ο οποίος είπε ότι δεν υπάρχει μόνο ένας τύπος θλίψης, αλλά υπάρχει κοσμική θλίψη και υπάρχει θλίψη «κατά Θεόν», και το έργο της εγκόσμιας λύπης είναι ο θάνατος και η δεύτερη λύπη μέσω της μετάνοιας «εργάζεται για εκείνους που σωτηριάζουν» (2:1). Διότι μια τέτοια κατάσταση ψυχής δεν είναι πραγματικά ανάξια ικανοποίησης όταν, έχοντας ένα αίσθημα κακίας, θρηνεί μια μοχθηρή ζωή. Όπως και στις σωματικές παθήσεις, στις οποίες ένα από τα μέρη του σώματος αδρανοποιεί λόγω κάποιας βλάβης, σημάδι του θανάτου του ανενεργού μέρους είναι η αναισθησία του. Εάν, με κάποιο είδος ιατρικής τέχνης, το σώμα αποκαθίσταται σε ζωτική αίσθηση, τότε ο πόνος του μέλους, τόσο του πάσχοντος όσο και αυτού που υπηρετεί τον ασθενή, χαίρεται, θεωρώντας το ως σημάδι της μετατροπής της ασθένειας σε υγεία ότι το μέλος έχει ήδη αρχίσει να αισθάνεται τον πόνο που του προκαλείται: έτσι, όταν άλλοι, όπως λέει ο Απόστολος, «επενδύοντας στην απελπισία». μια ζωή αμαρτωλή, γίνονται πραγματικά κάτι νεκρό και αδρανές για μια ενάρετη ζωή, δεν αισθάνονται καθόλου αυτό που κάνουν. Αν κάποια θεραπευτική λέξη τους αγγίξει, σαν με κάποια καυτή και καυτερή σύνθεση -εννοώ αυστηρές απειλές μελλοντικής κρίσης- και ο φόβος για το αναμενόμενο θα εισχωρήσει ως τα βάθη της καρδιάς και μέσα της, μουδιασμένος από το πάθος της ηδονίας, σαν να τρίβεται και να ζεσταίνεται, σαν ένα είδος καυτού και αιχμηρού φαρμάκου. να πεθάνεις, το τρίξιμο των δοντιών, το αδιάκοπο κλάμα, το σκοτάδι και όλα παρόμοια θα σε κάνουν να νιώσεις τη ζωή που ζεις. Αυτό θα τον κάνει άξιο να ευχαριστηθεί, δημιουργώντας ένα οδυνηρό συναίσθημα στην ψυχή του. Ακριβώς όπως ο Παύλος μαστιγώνει μανιωδώς αυτόν που έχει ανέβει στο κρεβάτι του πατέρα του με λόγια μέχρι να παραμείνει αναίσθητος στην αμαρτία του. Και όταν η θεραπεία των ονειδισμών άγγιξε αυτό το άτομο, σαν να είχε ήδη γίνει ευλογημένος για το κλάμα του, αρχίζει να παρηγορεί, αλλά όχι πολλά να λέει, «θα φθαρεί από τη θλίψη» (Β Κορ. 2:7). Ας υποθέσουμε ότι αυτή η σκέψη στην προτεινόμενη θεώρηση του δόγματος της μακαριότητας δεν θα είναι χρήσιμη για μια ενάρετη ζωή, επειδή η αμαρτία κατά κάποιο τρόπο πολλαπλασιάζεται στην ανθρώπινη φύση και η μετανοία αποδεικνύεται θεραπεία για αυτήν. αλλά μου φαίνεται ότι η λέξη, με το πιο δυνατό αποτέλεσμα το κλάμα, σημαίνει κάτι που έχει βαθύτερο νόημα από αυτό που λέγεται, αναγκάζοντας κάποιον να καταλάβει και κάτι άλλο εκτός από αυτό. Γιατί αν η λέξη έδειχνε μόνο μετάνοια για μια αμαρτία, τότε θα ήταν πιο συνεπές να ευχαριστούμε αυτούς που κλαίνε και όχι πάντα σε εκείνους που κλαίνε. Έτσι, αν πάρουμε μια οδυνηρή κατάσταση για σύγκριση. τότε ευχαριστούμε αυτούς που θεραπεύονται, και όχι αυτούς που θεραπεύονται πάντα, γιατί η συνέχιση της θεραπείας δείχνει και το αδάμαστο της ασθένειας. Αλλά για έναν άλλο λόγο, μου φαίνεται, δεν είναι καλό να περιοριστούμε σε μια τέτοια σκέψη, λες και αυτή η λέξη χαρίζει ευδαιμονία μόνο σε όσους κλαίνε για τις αμαρτίες. Διότι θα βρούμε πολλούς που έζησαν τη ζωή τους άψογα και, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Λόγου του Θεού, έχουν διακριθεί από κάθε καλή πράξη. Τι είδους απληστία έχει ο Γιάννης; Τι είδους ειδωλολατρία έχει ο Ηλίας; Ποιο μικρό ή μεγάλο αμάρτημα στη ζωή τους είναι γνωστό στην ιστορία; Και λοιπόν; Μήπως αυτή η λέξη υποδηλώνει πράγματι ότι βρίσκονται έξω από την ευδαιμονία, τόσο εκείνοι που δεν ήταν αρχικά άρρωστοι όσο και εκείνοι που δεν έχουν φτάσει στο σημείο να χρειάζονται αυτή τη θεραπεία, εννοώ μετανοημένο κλάμα; Δεν θα ήταν παράλογο να αναγνωρίσουμε τέτοιους ανθρώπους ως στερούμενους της θείας ευλογίας επειδή δεν αμάρτησαν και δεν θεράπευσαν την αμαρτία κλαίγοντας; Ή σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα ήταν προτιμότερο η αμαρτία από το να ζει κανείς χωρίς αμαρτία, αν μόνο στους μετανοούντες δόθηκε η χάρη του Παρηγορητή; Διότι λέγεται: «Μακάριοι όσοι πενθούν· διότι αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Επομένως, όσο μπορούμε, έχοντας ακολουθήσει, όπως λέει ο Αββακούμ, «επάνω ψηλά» τον Ωροσκόπο (Αβ. 3:19), ας αναζητήσουμε ακόμη το νόημα που περιέχεται σε όσα ειπώθηκαν, για να βρούμε τι είδους κραυγή προορίζεται για την παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, ας δούμε πρώτα τι είναι το κλάμα στην ανθρώπινη ζωή και γιατί συμβαίνει μερικές φορές; Είναι προφανές σε όλους ότι το κλάμα είναι μια θλιβερή διάθεση της ψυχής που εμφανίζεται όταν στερείται κάτι αγαπημένο. ποιο κράτος δεν υπάρχει σε όσους ζουν με ασφάλεια. Για παράδειγμα: ένας άνθρωπος είναι πετυχημένος στη ζωή, όλα πάνε σαν τη ροή ενός ποταμού, προς ικανοποίησή του, η γυναίκα του τον κάνει χαρούμενο, τα παιδιά του τον κάνουν ευτυχισμένο, τα αδέρφια του τον υποστηρίζουν με τη βοήθειά τους, τον τιμούν στην εθνική συνέλευση και οι ανώτεροί του έχουν καλή γνώμη για τον εαυτό του, τον φοβούνται οι αντίπαλοί του, τον σέβονται οι υφισταμένοι του, είναι ευγενικός στη ζωή του, είναι ευγενικός με τους φίλους. ανέμελος, δυνατός στο σώμα, έχει ό,τι θεωρείται αγαπητό σε αυτόν τον κόσμο: ένας τέτοιος άνθρωπος, φυσικά, ζει μέσα στη χαρά, απολαμβάνοντας ό,τι έχει. Αλλά αν κάποιου είδους δυστυχία επηρεάζει αυτή την ευημερία και, λόγω κάποιας κακής σύμπτωσης των περιστάσεων, έχει ως αποτέλεσμα είτε ρήξη με τους πιο αγαπημένους, είτε απώλεια περιουσίας ή κάποιου είδους σωματική βλάβη. τότε η στέρηση του χαρμόσυνου παράγει την αντίθετη διάθεση, που λέμε κλάμα. Επομένως, η ιδέα που δίνεται για αυτό είναι αλήθεια ότι το κλάμα είναι ένα είδος πένθιμο συναίσθημα της απώλειας αυτού που μας κάνει ευτυχισμένους. Εάν κατανοήσουμε το ανθρώπινο κλάμα, τότε αφήστε το προφανές να χρησιμεύσει ως κάποια κατεύθυνση προς το άγνωστο και θα γίνει σαφές τι είναι το ευχάριστο κλάμα, ακολουθούμενο από παρηγοριά. Γιατί αν εδώ το πένθος γίνεται από τη στέρηση των αγαθών που έχει κανείς, και κανείς δεν θα θρηνήσει αυτό που θέλει να χάσει· τότε πρέπει πρώτα να ανακαλύψει κανείς το ίδιο το καλό, τι είναι πραγματικά, και μετά να σχηματίσει μια ιδέα για την ανθρώπινη φύση. γιατί αυτό θα επιτευχθεί και για να πετύχει το ευχάριστο κλάμα. Για παράδειγμα, από εκείνους που ζούσαν στο σκοτάδι, όταν ο ένας γεννήθηκε στο σκοτάδι και ο άλλος είχε συνηθίσει να απολαμβάνει το εξωτερικό φως, αλλά έγινε αιχμάλωτος με τη βία, η παρούσα καταστροφή δεν επηρεάζει εξίσου και τους δύο. Γιατί κάποιος, γνωρίζοντας τι έχει χάσει, θα θεωρήσει την απώλεια του φωτός δύσκολη για τον εαυτό του. και ο άλλος, που δεν γνώρισε καθόλου τέτοια χάρη, θα ζήσει αμέριμνος, σαν να μεγάλωσε στο σκοτάδι, και συλλογιζόμενος ότι δεν στερείται καμία από τις ευλογίες. Και επομένως, η επιθυμία να απολαύσει κανείς το φως του ενός θα οδηγήσει σε κάθε προσπάθεια και ιδέα να ξαναδούμε αυτό που στερείται με το ζόρι. και ο άλλος θα γεράσει, ζώντας στο σκοτάδι, γιατί δεν ήξερε καλύτερα, αναγνωρίζοντας το παρόν ως καλό για τον εαυτό του. Έτσι, εξετάζοντας αυτό που μιλάμε, όποιος μπόρεσε να διακρίνει το αληθινό καλό και μετά να καταλάβει τη φτώχεια της ανθρώπινης φύσης, θα θεωρήσει φυσικά ότι η ψυχή βρίσκεται σε στενοχώρια, θρηνώντας το γεγονός ότι η πραγματική ζωή δεν απολαμβάνει αυτό το αγαθό. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι η λέξη ευχαριστεί όχι τη λύπη, αλλά τη γνώση του καλού, εξαιτίας της οποίας ένα άτομο υποφέρει από θλίψη που αυτό το περιζήτητο πράγμα δεν είναι στη ζωή. Επομένως, η τάξη απαιτεί να διερευνήσουμε αν κάτι αληθινό είναι αυτό το φως, με το οποίο αυτό το σκοτεινό άντρο της ανθρώπινης φύσης δεν φωτίζεται στην πραγματική ζωή; Ή μήπως η επιθυμία αγωνίζεται για κάτι που δεν υπάρχει και που είναι ακατανόητο; Γιατί είναι τέτοιος ο λόγος μας που μπορεί να ακολουθεί τη φύση αυτού που αναζητούμε; Είναι η σημασία των ονομάτων και των ρήσεων τέτοια που μας μεταφέρουν μια άξια έννοια του υψηλότερου κόσμου; Τι ονομάζω το αόρατο; Πώς μπορώ να αναπαραστήσω το άυλο; Πώς μπορώ να δείξω κάτι που δεν έχει μορφή; Πώς μπορώ να κατανοήσω κάτι που δεν έχει μέγεθος, ποσότητα, ποιότητα, περίγραμμα, δεν βρίσκεται ούτε στον τόπο ούτε στο χρόνο, πέρα ​​από κάθε περιορισμό και συγκεκριμένη ιδέα; Ποιανού δουλειά είναι η ζωή και η ανεξαρτησία των πάντων που αντιπροσωπεύονται από το καλό; Με αυτό που συνδέεται στη σκέψη κάθε υψηλή έννοια και όνομα: Θεότητα, βασιλεία, δύναμη, αιώνια, αφθαρσία, χαρά, χαρά και οτιδήποτε είναι πολύ σκεπτόμενο και προβλέψιμο; Επομένως, πώς και με ποιες σκέψεις είναι δυνατόν ένα τέτοιο αγαθό να γίνει ορατό στο μάτι - να είναι και συλλογισμένο και αόρατο; Επικοινωνούσε την ύπαρξη σε όλα τα όντα, αλλά η ίδια ήταν πάντα παρούσα και δεν χρειαζόταν να δημιουργηθεί; Αλλά για να μην ταλαιπωρείται μάταια ο νους, που εκτείνεται στα όρια του άπειρου, ας σταματήσουμε την ερευνητική έρευνα για τη φύση των υψηλότερων αγαθών, αφού όλα αυτά δεν μπορούν να κατανοηθούν. Ας αντλήσουμε ένα όφελος από την έρευνά μας, ότι, λόγω της ίδιας της αδυναμίας να δούμε αυτό που ψάχνουμε, θα μας αποτυπωθεί μια ορισμένη έννοια του μεγαλείου αυτού που αναζητούμε. Αλλά στο βαθμό που, σύμφωνα με την πεποίθησή μας, το καλό είναι από τη φύση του πάνω από τη γνώση μας, σε τέτοιο βαθμό εντείνουμε μέσα μας την κραυγή για το καλό με το οποίο είμαστε χωρισμένοι, και που είναι τόσο υψηλή και μεγάλη που ούτε η γνώση του δεν μπορεί να συγκρατηθεί. Και αυτού του αγαθού, που υπερβαίνει κάθε δύναμη κατανόησης, εμείς οι άνθρωποι ήμασταν κάποτε κοινωνοί. και στη φύση μας αυτό το αγαθό, που ξεπερνούσε κάθε έννοια, ήταν σε τέτοιο βαθμό που αυτό που διέθετε ένα άτομο, από την πιο ακριβή ομοιότητα του με το πρωτότυπο, φαινόταν ότι ήταν ένα νέο αγαθό που είχε πάρει την εικόνα του πρώτου. Για αυτό που εικάζουμε τώρα για αυτό το καλό, ό,τι υπήρχε στον άνθρωπο: αφθαρσία και ευδαιμονία, αυτοέλεγχος και μη υποταγή, ανέμελη και αδιάφορη ζωή, ενασχόληση με το θείο - για να δούμε το καλό με καθαρή και γυμνή κατανόηση από κάθε πέπλο. Γιατί όλα αυτά μας δίνουν, με λίγα λόγια, μια εικαστική κατανόηση της λέξης για την ύπαρξη του κόσμου, λέγοντας ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, έζησε στον παράδεισο και απολάμβανε ό,τι φυτεύτηκε εκεί. και ο καρπός αυτών των φυτών είναι η ζωή, η γνώση και τα παρόμοια. Αν ήταν μαζί μας? τότε πώς μπορεί κανείς να μην στενάζει για την κακοτυχία που συγκρίνει τη σημερινή φτώχεια με την ευδαιμονία εκείνης της εποχής; Το ψηλό ταπεινώνεται? αυτό που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του ουράνιου έγινε γήινο. αυτοί που διορίστηκαν να βασιλέψουν έγιναν σκλάβοι. Αυτό που δημιουργήθηκε για την αθανασία διαφθείρεται από τον θάνατο. Όσοι βρίσκονται σε παραδεισένια ηδονή μεταφέρονται σε αυτή την οδυνηρή και δύσκολη χώρα. Όσοι μεγάλωσαν με απάθεια το αντάλλαξαν με μια παθιασμένη και βραχύβια ζωή. ανεξέλεγκτη και ελεύθερη τώρα υπό την κυριαρχία τόσο μεγάλων και πολλών κακών που είναι αδύνατο να αριθμήσουμε τους βασανιστές μας. Γιατί κάθε πάθος μέσα μας, όταν κυριαρχεί, γίνεται κυρίαρχος των σκλαβωμένων, και σαν κάποιο είδος κυρίαρχου, καταλαμβάνοντας το οχυρό της ψυχής, μέσω αυτών που υποτάσσονται σε αυτό, βασανίζουν το θέμα, χρησιμοποιώντας τις σκέψεις μας για να ευχαριστήσουμε τον εαυτό μας για τους υπηρέτες μας. Έτσι, εκνευρισμός, θυμός, φόβος, φόβος, θρασύτητα, κατάσταση θλίψης και ευχαρίστησης, μίσους, διαμάχης, απανθρωπιάς, σκληρότητας, φθόνος, χάιδεμα, κακία μνήμης, αναισθησία και όλα τα πάθη που φαίνονται να ενεργούν εναντίον μας, συντάσσεται ένας κατάλογος με κάποιους βασανιστές και ηγεμόνες, σαν αιχμάλωτες της ψυχής τους. Και αν κάποιος απαριθμήσει τα προβλήματα που πλήττουν το σώμα, στενά συνδεδεμένα και αδιαχώριστα από τη φύση μας - εννοώ τα διάφορα και ποικίλα είδη ασθενειών που στην αρχή η ανθρωπότητα δεν είχε καθόλου. - τότε θα ρίξει πολύ πιο άφθονα δάκρυα, κοιτάζοντας αντί για ευλογίες σε σύγκριση με τις λύπες και την ευημερία τις αντίθετες συμφορές. Επομένως, η Ικανοποιητική Κραυγή φαίνεται να διδάσκει κρυφά την ψυχή να στρέφει το βλέμμα της στο αληθινό καλό και να μην βυθίζεται στην πραγματική γοητεία αυτής της ζωής. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που εμβαθύνει προσεκτικά στα θέματα να ζει χωρίς δάκρυα, για κάποιον τόσο βαθιά βυθισμένο στις απολαύσεις της ζωής να νομίζει ότι είναι λυπημένος. Παρόμοια πράγματα φαίνονται μεταξύ των χαζών. Αν και η δομή της φύσης τους είναι άξια οίκτου (γιατί είναι πιο αξιολύπητο από αυτό - να στερηθούν τη λογική;); Ωστόσο, δεν έχουν καμία αίσθηση για την ατυχία τους. Αντίθετα, ζούνε και τη ζωή με κάποια ευχαρίστηση: ένα άλογο σηκώνει το κεφάλι του ψηλά, ένα βόδι φουσκώνει σκόνη, ένα γουρούνι τρίβει τρίχες, νεαρά σκυλιά παίζουν, μοσχάρια πηδούν και κάθε ζώο, όπως βλέπετε, δείχνει την ευχαρίστησή του με κάποια σημάδια. Και αν είχαν κάποια ιδέα για το χάρισμα της λογικής? τότε δεν θα είχαν περάσει την ηλίθια και μίζερη ζωή τους στην ηδονή. Ομοίως, από ανθρώπους που δεν γνωρίζουν τις ευλογίες που έχει χάσει η φύση μας, η πραγματική ζωή περνά στην ευχαρίστηση. Και όποιος απολαμβάνει το παρόν να μην ψάχνει κάτι καλύτερο. Και όποιος δεν ψάχνει δεν θα βρει αυτό που αγοράζεται από εκείνους που αναζητούν μόνοι τους. Επομένως, ο Λόγος ευχαριστεί το πένθος, αναγνωρίζοντάς το ως ευλογημένο, όχι επειδή είναι τέτοιο από μόνο του, αλλά επειδή προέρχεται από αυτό. Και η σύνδεση του λόγου δείχνει ότι για όσους κλαίνε είναι ευδαιμονικό να κλαίνε, αφού αυτό ακριβώς οδηγεί στην παρηγοριά. Γιατί ο Κύριος είπε: «Μακάριοι όσοι πενθούν» και δεν σταμάτησε να μιλάει εκεί, αλλά πρόσθεσε: «Επειδή αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Αυτό, μου φαίνεται, έχοντας προβλέψει τον μεγάλο Μωυσή (θα ήταν καλύτερα να πούμε ότι ο Λόγος το καθιερώνει μέσω αυτού), στις μυστηριώδεις τελετουργίες του Πάσχα, νομιμοποίησε στους Εβραίους να τρώνε άζυμα τις ημέρες αυτής της γιορτής, και ως καρύκευμα για φαγητό έφτιαξε ένα «πικρό φίλτρο» (Εξ. 12:8), δίνοντας την ευκαιρία μόνο σε αυτούς. αυτές οι μυστηριώδεις γιορτές, σαν να αναμειγνύουν οικειοθελώς το πικρό φίλτρο αυτής της εποχής σε μια άχαρη και άζυμη ζωή. Επομένως, ο μεγάλος Δαβίδ, βλέποντας ακόμη και στον εαυτό του το υψηλότερο μέτρο της ανθρώπινης ευημερίας, εννοώ το βασίλειο, προικίζει άφθονα τη ζωή του με ένα πικρό φίλτρο, στενάζει αξιολύπητα και θρηνώντας για τη συνέχιση του ερχομού του στη σάρκα και χάνοντας δύναμη από την επιθυμία για κάτι περισσότερο, λέει: «Αλίμονό μου, για τον ερχομό μου θα συνεχιστεί». και σε άλλο μέρος, κοιτάζοντας αδιάκριτα την ομορφιά των «χωριών» του Θεού, λέει ότι «πεθαίνει» από έντονη επιθυμία, αναγνωρίζοντας για τον εαυτό του ότι είναι πιο τιμητικό να θεωρείται εκεί τελευταίος παρά να υπερέχει στην κατοχή του παρόντος (Ψαλμός 83:2). Αλλά αν κάποιος θα ήθελε να καταλάβει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη δύναμη αυτής της ευχάριστης κραυγής. τότε ας εξετάσει μόνος του την ιστορία του Λαζάρου και του πλούσιου, στην οποία μια τέτοια διδασκαλία μας γίνεται σαφής με μεγαλύτερη διαφάνεια. Γιατί ο Αβραάμ λέει στον πλούσιο: «Να θυμάσαι ότι έλαβες τα καλά σου στη ζωή σου, και ο Λάζαρος το ίδιο κακό· γι' αυτό παρηγορείται, αλλά εσύ υποφέρεις» (Λουκάς 16:25). Αυτό θα έπρεπε να είχε συμβεί αφού η ανοησία, ή ακόμα καλύτερα, το κακό μυαλό, μας έκανε ξένους από την καλή άποψη του Θεού για τον άνθρωπο. αφού ο Θεός έχει νομιμοποιήσει για εμάς να απολαμβάνουμε καλά πράγματα που δεν αναμειγνύονται με το κακό, και μας έχει απαγορεύσει να ανακατεύουμε τη δοκιμή των κακών πραγμάτων με τα καλά πράγματα. τότε όταν, από απληστία, ηθελημένα έχουμε χορτάσει το αντίθετο, δηλαδή γευτήκαμε την ανυπακοή στον λόγο του Θεού. - Φυσικά, η ανθρώπινη φύση πρέπει επομένως να βιώσει και τα δύο, και να συμμετέχει στο λυπηρό και στο χαρούμενο. Και όπως υπάρχουν δύο αιώνες, η ζωή, σύμφωνα με τον ίδιο τον αιώνα, φαίνεται να είναι διπλή. Ομοίως, η χαρά είναι διπλή: η μία - στην παρούσα εποχή, και η άλλη - σε αυτόν που βρίσκεται μπροστά μας σύμφωνα με την ελπίδα. τότε είναι ευλογημένο να αφήσουμε ένα μερίδιο από τη χαρά των αληθινών ευλογιών στην αιώνια ζωή και να εκπληρώσουμε την υπηρεσία της λύπης σε αυτή τη σύντομη και προσωρινή ζωή, θεωρώντας ότι είναι απώλεια για τον εαυτό μας, όχι αν χάσουμε κάτι ευχάριστο σε αυτή τη ζωή, αλλά αν για την απόλαυση αυτής της ευχαρίστησης δεν λάβουμε κάτι καλύτερο. Επομένως, αν είναι μακάριο να έχεις ατελείωτη και αιώνια χαρά, και η ανθρώπινη φύση πρέπει οπωσδήποτε να γεύεται το αντίθετο, τότε δεν είναι δύσκολο να καταλάβεις τι σημαίνει η λέξη. Γιατί αυτοί που κλαίνε είναι «ευλογημένοι» τώρα; Γιατί «θα παρηγορούνται» για πάντα. Παρηγοριά είναι η κοινωνία του Παρηγορητή. γιατί η δράση του ίδιου του Πνεύματος είναι το δώρο της παρηγοριάς, το οποίο είθε να είμαστε άξιοι, με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 5:6. Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί αυτοί θα χορτάσουν Οι γνώστες της ιατρικής λένε ότι όσοι πάσχουν από στομάχι και αδύναμη επιθυμία για φαγητό, λόγω της συσσώρευσης κακών χυμών και υπερβολών στο πάνω μέρος του στομάχου, φαντάζονται πάντα το στομάχι τους γεμάτο και χορτασμένο και επομένως έχουν απέχθεια για την υγιεινή τροφή, λόγω της εξασθένησης της φυσικής ορμής κατά τη διάρκεια αυτού του φανταστικού κορεσμού. Αλλά αν τους εφαρμοστεί κάποια φροντίδα ιατρικής τέχνης? τότε, αφού καθαρίσετε τα συσσωρευμένα στις γαστρικές κοιλότητες με κάποιο είδος αραιωτικού φαρμακευτικού ποτού, θα συμβεί ότι τίποτα εξωγήινο δεν θα διαταράξει τη φύση και η επιθυμία για υγιεινό και θρεπτικό φαγητό θα επιστρέψει σε αυτούς. Και ένα σημάδι υγείας είναι ότι το φαγητό δεν λαμβάνεται πλέον με δύναμη, αλλά με επιθυμία και ενθουσιασμό. Τι σημαίνει για μένα αυτή η εισαγωγή; αφού ο λόγος που μας οδηγεί στα υψηλότερα σκαλοπάτια της σκάλας των μακαρισμών και, σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη, τοποθετεί καλές «αναβάσεις στις καρδιές μας» (Ψαλμ. 83:6), ενεργώντας διαδοχικά, μετά τις αναβάσεις που έχουμε ήδη ολοκληρώσει προηγουμένως, δείχνει μια παρόμοια νέα τέταρτη ανάβαση, λέγοντας: «Μακάριοι είναι όσοι πεινούν και διψούν για το δίκαιο». 5:6): τότε είναι καλό, νομίζω, να έχουμε σώσει την ψυχή από την απώλεια της παρόρμησης για φαγητό και από τον κορεσμό, όσο το δυνατόν περισσότερο, να διεγείρουμε στον εαυτό μας αυτή την ευδαιμονία για φαγητό και ποτό. Διότι δεν είναι δυνατό για έναν άνθρωπο να είναι δυνατός χωρίς επαρκή τροφή για να υποστηρίξει τη δύναμή του, ούτε να χορταίνει με φαγητό χωρίς να το γευτεί, ούτε να τρέφεται με αυτό χωρίς την επιθυμία να φάει. Έτσι, αφού η δύναμη είναι ένα ορισμένο ζωτικό αγαθό. και διατηρείται με επαρκή κορεσμό. Και ο κορεσμός προέρχεται από το φαγητό, αλλά σε εκείνους που το τρώνε όταν υπάρχει επιθυμία για φαγητό: τότε αυτή η παρόρμηση στους ζωντανούς είναι κάτι άξιο ικανοποίησης, που χρησιμεύει μέσα μας ως αρχή και αιτία δύναμης. Αλλά εξετάζοντας την αισθησιακή φύση αυτού του φαγητού, μας συμβαίνει να μην επιθυμούν όλοι το ίδιο φαγητό και οι επιθυμίες όσων το τρώνε συχνά χωρίζονται ανάλογα με τα είδη των πιάτων, ο ένας απολαμβάνει το γλυκό, ενώ ο άλλος νιώθει την επιθυμία να φάει κάτι πικάντικο και μεθυστικό. Σε άλλα αρέσουν τα αλμυρά και άλλα τα ξινή. Συχνά συμβαίνει ότι δεν έχουν όλοι την επιθυμία να τρώνε υγιεινά τρόφιμα. για άλλους, λόγω κάποιας ιδιαιτερότητας της σύστασής τους, έχοντας μια τάση προς κάποιο είδος πάθους, τροφοδοτούν την ασθένεια με πιάτα που της αντιστοιχούν σε ποιότητα. Και αν έχει την επιθυμία να τρώει υγιεινά πιάτα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα ζήσει απολαμβάνοντας την υγεία του. γιατί το φαγητό θα διατηρήσει τη σωματική του ευεξία. Ομοίως, στην πνευματική τροφή, οι επιθυμίες όλων δεν τείνουν να είναι ίδιες. Κάποιοι επιθυμούν τη φήμη, ή τον πλούτο, ή κάποιο είδος κοσμικής διασημότητας. Άλλοι δεν νοιάζονται τόσο για ένα καλό τραπέζι. Άλλοι καταναλώνουν άπληστα τον φθόνο, σαν κάποιο είδος δηλητηριώδους τροφής. και υπάρχουν και εκείνοι που την επιθυμία τους προκαλεί το φυσικά όμορφο. Φυσικά, είναι πάντα όμορφο για όλους ότι δεν επιλέγεται για χάρη τίποτε άλλο, αλλά είναι επιθυμητό από μόνο του, πάντα το ίδιο και δεν χάνει ποτέ την ελκυστικότητά του όταν είναι κορεσμένο με αυτό. Επομένως, ο Λόγος ευχαριστεί όχι μόνο εκείνους που πεινούν, αλλά εκείνους των οποίων η επιθυμία τείνει προς την αληθινή αλήθεια. Τι είναι λοιπόν η αλήθεια; Διότι αυτό, νομίζω, πρέπει πρώτα να φανερωθεί με λόγια, ώστε όταν αποκαλυφθεί η ομορφιά του, τότε να ξυπνήσει μέσα μας μια έλξη για την ομορφιά του ορατού. Γιατί δεν είναι δυνατόν να έχεις επιθυμία για κάτι που δεν έχει δει. Αντίθετα, η φύση μας στο να εξετάζουμε αυτό που μας είναι άγνωστο είναι κατά κάποιο τρόπο αναποτελεσματική και ακίνητη εάν, μέσω της ακοής ή της όρασης, δεν αποκτά καμία έννοια του επιθυμητού. Ως εκ τούτου, ορισμένοι ερευνητές αυτού του είδους λένε ότι η αλήθεια είναι η συμμόρφωση με τον κανόνα, το να δίνεις σε όλους ίση και δέουσα αξιοπρέπεια. Για παράδειγμα, εάν κάποιος γίνει πλήρης κύριος κατά τη διανομή χρημάτων. τότε αυτός που έχει κατά νου την ισότητα και την ελεημοσύνη ανάλογη με τις ανάγκες εκείνων που λαμβάνουν ονομάζεται ειλικρινής. Και αν κάποιος, έχοντας την εξουσία να κρίνει, καταδικάσει, όχι από έλεος ή εχθρότητα, αλλά ακολουθώντας τη φύση των πράξεων, και τιμωρήσει αυτούς που το αξίζουν, και δικαιολογήσει με την ποινή του αυτούς που δεν ευθύνονται, και σε άλλες αμφιλεγόμενες περιπτώσεις κρίνει σύμφωνα με την αλήθεια, τότε λέγεται αληθινός. Και αυτός που ορίζει φόρους από τους υφισταμένους, όταν επιβάλλει φόρο ανάλογο με τη δύναμή του, και ο άρχοντας του οίκου, και ο άρχοντας της πόλης και ο βασιλιάς των εθνών - αν καθένας από αυτούς κυβερνά τους υφισταμένους, όχι από τη δύναμη αδικαιολόγητων κινήτρων, αλλά από τη δικαιοσύνη να τον κρίνει και να υποτάσσεται σύμφωνα με το θέμα. υφισταμενοι? τότε όσοι ορίζουν την αλήθεια τηρώντας τον εν λόγω κανόνα τα εννοούν όλα αυτά στο όνομα της αλήθειας. Όμως, βλέποντας το ύψος του θείου νόμου, πιστεύω ότι εδώ με την αλήθεια εννοούμε κάτι περισσότερο από αυτό που λέγεται. Διότι αν ο σωτήριος λόγος ειπωθεί γενικά για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, δεν μπορεί να είναι κάθε άτομο ανάμεσα σε αυτούς που κατονομάζονται (για να βασιλεύει, να κυβερνά, να απονέμει δικαιοσύνη, να έχει τη δύναμη να μοιράζει χρήματα ή οποιαδήποτε άλλη εποπτεία είναι ο κλήρος των πολλών· το μεγάλο πλήθος είναι υπό την ηγεσία και την επίβλεψη άλλων). τότε πώς μπορεί κανείς να συμφωνήσει ότι η αλήθεια είναι αλήθεια, η οποία δεν προσφέρεται εξίσου σε όλη τη φυλή; Διότι εάν, σύμφωνα με τα λόγια των εξωτερικών σοφών, το τέλος της δικαιοσύνης είναι η κυβέρνηση. Και όπου υπάρχει πλεονέκτημα, δεν υπάρχει ισότητα: τότε αυτή η έννοια της αλήθειας δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινή. γιατί εκτίθεται αμέσως ως ανισότητα στη ζωή. Ποια είναι λοιπόν η αλήθεια που εκτείνεται σε όλους, η επιθυμία της οποίας, γενικά, παρουσιάζεται σε όποιον έχει στο μυαλό του το ευαγγελικό γεύμα, είτε είναι πλούσιος είτε φτωχός, είτε είναι δούλος είτε είναι άρχοντας, είτε ευγενής οικογένειας είτε αγορασμένος δούλος, ώστε καμία εξωτερική περίσταση να μην αυξάνει ή να μειώνει την έννοια της αλήθειας; Γιατί αν μπορεί να βρεθεί μόνο σε κάποιον που είναι ανώτερος από τους άλλους με κάποιο είδος δύναμης και πλεονεκτήματος. Τότε γιατί ο Λάζαρος, που ρίχτηκε στις πύλες του πλούσιου, είναι δίκαιος, που δεν έχει κανένα μέσο για να δείξει τέτοια δικαιοσύνη: ούτε ανώτερους, ούτε εξουσία, ούτε σπίτι, ούτε γεύματα ή οποιοδήποτε άλλο εφόδιο ζωής με το οποίο μπορεί κανείς να επιτύχει αυτή τη δικαιοσύνη; Γιατί αν η αλήθεια είναι δυνατή σε αυτόν που κυβερνά, δίνει ή γενικά έχει οτιδήποτε υπό την επίβλεψή του. Όποιος δεν το καταφέρει αυτό είναι, χωρίς αμφιβολία, πέρα ​​από την ικανότητα να δημιουργήσει την αλήθεια. Γιατί εκείνος που δεν είχε αυτό που, σύμφωνα με πολλούς, διακρίνεται από την αλήθεια, του χορηγείται ηρεμία; Επομένως, πρέπει να αναζητήσουμε αυτήν την αλήθεια, αυτός που την επιθυμεί θα την απολαύσει σύμφωνα με την υπόσχεση. Διότι λέγεται: «Μακάριοι όσοι πεινούν... για δικαιοσύνη· γιατί αυτοί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Επειδή υπάρχουν πολλά είδη ουσιών, τη γεύση των οποίων η ανθρώπινη φύση αγωνίζεται με λαγνεία. τότε χρειαζόμαστε πολλές πληροφορίες για να διακρίνουμε το θρεπτικό και το δηλητηριώδες σε τέτοιες τροφές και για να μη μας προκαλεί θάνατο και καταστροφή αντί για ζωή αυτό που κατά τη γνώμη της ψυχής είναι αποδεκτό ως τροφή. Αλλά, ίσως, δεν θα είναι καιρός να ξεκαθαρίσουμε την έννοια αυτού με κάτι άλλο που επιλύεται στο Ευαγγέλιο. Αυτός που συνήλθε σε κοινωνία μαζί μας «με κάθε τρόπο... εκτός από την αμαρτία» (Εβρ. 4:15) και που μοιραζόταν τις ίδιες αναπηρίες μαζί μας, δεν αναγνώρισε την πείνα ως αμαρτία και δεν αρνήθηκε να βιώσει αυτή την αδυναμία μέσω της δικής Του εμπειρίας, αλλά επέτρεψε σε αυτή τη φυσική παρόρμηση να επιθυμεί τροφή να έρθει στον εαυτό Του. Διότι, έχοντας μείνει χωρίς φαγητό για σαράντα ημέρες, «πείνασες» (Ματθαίος 4:2). Έτσι, όταν ήθελα, έδωσα χρόνο στη φύση να κάνει το δικό της. Αλλά ο εφευρέτης των πειρασμών, μόλις έμαθε ότι αυτή η αδυναμία της πείνας είχε εμφανιστεί μέσα Του, συμβούλεψε να ικανοποιήσει την επιθυμία με πέτρες, δηλαδή να μετατρέψει την επιθυμία για φυσική τροφή στο αφύσικο. γιατί λέει: «Rztsy, ας είναι αυτό το ψωμί από πέτρα» (Ματθαίος 3:4). Για ποια αδικία έχει φταίει η γεωργία; Γιατί ήταν απαραίτητο να περιφρονούμε τους σπόρους τόσο πολύ ώστε να ατιμάζουμε την τροφή που φτιάχνεται από αυτούς; Γιατί καταδικάζεται η σοφία του Δημιουργού, σαν, ενώ τρέφει την ανθρωπότητα με σπόρους, δεν την τρέφει σωστά; Γιατί αν τώρα η πέτρα αποδειχτεί πιο κατάλληλη για φαγητό. Αυτό σημαίνει ότι η σοφία του Θεού έσφαλε στην ορθή θεώρηση της ανθρώπινης ζωής. «Ρτσι, ας είναι αυτή η πέτρα ψωμί», λέει μέχρι σήμερα σε όσους δελεάζονται από τις δικές τους επιθυμίες, και λέγοντας αυτό, τις περισσότερες φορές πείθει αυτούς που τον κοιτάζουν να ετοιμάσουν φαγητό για τον εαυτό τους από πέτρες. Γιατί όταν μια επιθυμία ξεπερνά τα απαραίτητα όρια της ανάγκης, τι άλλο είναι αυτό από τη συμβουλή του διαβόλου, ο οποίος στη συνέχεια απαγορεύει την τροφή από σπόρους και προκαλεί επιθυμία για το αφύσικο; Τρώνε ψωμί από πέτρες, το προσφέρουν από πλεονεξία, ετοιμάζοντας για τον εαυτό τους ακριβά και πολυτελή γεύματα από αναλήθειες. Η προετοιμασία τους για το δείπνο είναι ένα είδος γιορτής, οργανωμένο έξυπνα για να καταπλήξει τους πάντες, ξεπερνώντας ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. Γιατί τι σχέση έχει η ουσία του ασημιού, που δεν χρησιμοποιείται για φαγητό, και εμφανίζεται σε βαριές και δύσκολες συσκευές, με τη φυσική ανάγκη; Τι είναι το αίσθημα της πείνας; Δεν είναι επιθυμία να αναπληρώσουμε την έλλειψη αυτού που είναι απαραίτητο; αφού χάνεται η δύναμη, αυτό που λείπει αναπληρώνεται και πάλι με μια αξιοπρεπή αύξηση. Το ψωμί, ή οτιδήποτε άλλο κατάλληλο για κατανάλωση, είναι αυτό που επιθυμεί η φύση. Και όποιος φέρει χρυσάφι στο στόμα του αντί για ψωμί, ικανοποιεί μια ανάγκη; Επομένως, όταν, αντί για κάτι κατάλληλο για φαγητό, κάποιος ψάχνει για μια ουσία που δεν χρησιμοποιείται για φαγητό. μετά φροντίζει κατευθείαν τις πέτρες, γιατί αλλιώς απαιτεί η φύση, και κάτι άλλο τον απασχολεί. Η φύση, με αίσθημα πείνας, σαν με καθαρή φωνή, σχεδόν λέει ότι τώρα χρειάζεται τροφή, γιατί πρέπει να επιστρέψει ξανά τη χαμένη δύναμη στο σώμα. Αλλά δεν ακούς τη φύση. δεν του δίνεις αυτό που ζητάει. Αντίθετα, φροντίζεις να έχεις μεγαλύτερο βάρος ασημιού στο τραπέζι σου, ψάχνεις για σφυρήλατα αυτής της ουσίας, είσαι περίεργος να μάθεις την ιστορία των εικόνων που κόβονται στις ουσίες, ώστε να μεταδίδουν με ακρίβεια πάθη και ήθη μέσω της τέχνης και μπορείς να αναγνωρίσεις τον ερεθισμό ενός πολεμιστή όταν σηκώνει το σπαθί του, πληγωμένος, τραυματισμένος, ταλαιπωρημένος. δείχνει την εμφάνιση ότι είναι έτοιμος να κλάψει, και το ζήλο του παγιδευτή, και την αγριότητα του θηρίου, και οτιδήποτε άλλο, αυτό που αυτοί οι ματαιόδοξοι άνθρωποι απεικονίζουν επιδέξια με τέτοια επιτήδευση σε επιτραπέζιες συσκευές. Η φύση απαιτεί ποτό. και ετοιμάζεις ακριβά τρίποδα, σκάφες, μπολ, μεγάλα αγγεία και χιλιάδες άλλα όργανα που δεν έχουν καμία σχέση με την απαιτούμενη ανάγκη. Είναι δυνατόν σε αυτό που κάνετε να μην ακούσετε κάποιον να σας συμβουλεύει ξεκάθαρα να στρέψετε το βλέμμα σας στην πέτρα; Τι κι αν σου περιγράψει κάποιος τι συνοδεύει αυτό το πετρώδες φαγητό, αυτά τα ποταπά θεάματα, τις παθιασμένες χαρές του αυτιού, με τα οποία ανοίγουν το δρόμο για μια σειρά από κακά, καρυκεύοντας το φαγητό με ό,τι υποκινεί την ακολασία; Εδώ είναι η συμβουλή για φαγητό ενός αντιπάλου! Αυτό ακριβώς, στρέφοντας το βλέμμα σου στις πέτρες, σου προσφέρει αντί για τη νόμιμη χρήση του ψωμιού! Αυτός όμως που νικάει τον πειρασμό δεν διώχνει την πείνα ως αιτία του κακού από τη φύση, αλλά αφαιρώντας μόνο την υπερβολική φροντίδα, που ενώνεται με την ανάγκη με τη συμβουλή του αντιπάλου, επιτρέπει στη φύση να φροντίζει τον εαυτό της χωρίς να αφήνει τα φυσικά της όρια. Όπως αυτοί που καθαρίζουν το κρασί δεν το εξευτελίζουν και δεν το αποκαλούν ακατάλληλο για κατανάλωση λόγω του αφρού που έχει σχηματιστεί πάνω του, αλλά, αφού διαχωρίσουν την περίσσεια στο λαιμό του σκεύους, δεν αφήνουν το κρασί, που έχει γίνει αγνό, αχρησιμοποίητο: έτσι και ο Λόγος, ερευνώντας και αναλύοντας ό,τι είναι ξένο στη φύση, με την ακριβή ανασκόπηση, αλλά τη διατήρηση της ζωής. καθαρίζει από εκλεπτυσμένες προσθήκες σε ό,τι χρειάζεται, και τις απορρίπτει, λέγοντας ότι γνωρίζει το θρεπτικό ψωμί, που αφομοιώθηκε στη φύση του Θεού με τον λόγο. Επομένως, εάν ο Ιησούς είναι η «πείνα», τότε η πείνα είναι άξια ικανοποίησης όταν ολοκληρώνεται μέσα μας με τη μίμησή Του. Και επομένως, αν μάθαμε τι πεινάει ο Κύριος, τότε, φυσικά, θα γνωρίσουμε τη δύναμη της ευδαιμονίας για την οποία μιλάμε τώρα. Τι είναι αυτό το φαγητό που ο Ιησούς δεν ντρέπεται να επιθυμεί; Μετά από μια συνομιλία με τη Σαμαρείτιδα, λέει στους μαθητές: «Η τροφή μου είναι για να κάνω το θέλημα του Πατέρα Μου» (Ιωάννης 4:34). Το θέλημα του Πατέρα είναι προφανές, «Ο οποίος θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έλθουν στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Έτσι, εάν θέλει να σωθούμε, και η ζωή μας γίνει τροφή Του. τότε από αυτό ξέρουμε σε τι πρέπει να χρησιμοποιηθεί μια τέτοια διάθεση της ψυχής. Για τι ακριβώς; Ας πεινάμε για τη σωτηρία μας, ας διψάμε για το θέλημα του Θεού, που επιθυμεί τη σωτηρία μας. Και πώς μπορούμε να πετύχουμε τέτοια απληστία, μάθαμε τώρα από αυτή την ικανοποίηση. Διότι όποιος επιθυμούσε την αλήθεια του Θεού έβρισκε αυτό που πραγματικά επιθυμούσε, και ικανοποιούσε αυτήν την επιθυμία όχι με έναν από τους τρόπους με τους οποίους εκπληρώνονται οι επιθυμίες. Γιατί όχι μόνο, ως τροφή, επιθυμούσε την κοινωνία της αλήθειας. γιατί μια επιθυμία που σταματούσε σε αυτή τη διάθεση θα ήταν μισή τέλεια. Τώρα έκανε αυτό το καλό με το ποτό, έτσι ώστε η ζέση και η θέρμη της επιθυμίας να φανερωθούν από την ίδια την αίσθηση της δίψας. Γιατί, σε περιόδους δίψας, που κατά κάποιο τρόπο ξηραίνονται και καίγονται, πίνουμε με ευχαρίστηση, ως κάτι θεραπευτικό σε μια τέτοια κατάσταση. Καθώς, αν και το κίνητρο για να παίρνουμε φαγητό και ποτό είναι ένα στο είδος του, η διάθεση και προς τα δύο είναι διαφορετική: ο Λόγος έχει ορίσει για εμάς ότι το υψηλότερο πράγμα στην επιθυμία για καλό, ευχαριστεί αυτούς που υπομένουν και τα δύο, και την πείνα και τη δίψα για δικαιοσύνη. αφού το επιθυμητό είναι αρκετό για να διευκολύνει και τις δύο επιθυμίες, να γίνει και στερεά τροφή για τους πεινασμένους και ποτό για εκείνους που έχουν προσελκύσει τη χάρη με τη δίψα. «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη· επειδή, αυτοί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Είναι δυνατόν να επιθυμούμε αληθινά την αλήθεια; και αν κάποιος έχει παρόμοια διάθεση προς την αγνότητα ή τη σοφία ή τη σύνεση ή οποιαδήποτε άλλη αρετή, τότε ο Λόγος δεν τον ευχαριστεί; Αλλά ίσως αυτό που ειπώθηκε έχει κάποιο νόημα παρόμοιο με το ακόλουθο: η αλήθεια είναι ένα από τα πράγματα που εννοούνται με το όνομα της αρετής. και η θεία Γραφή, σύμφωνα με τη συνήθεια της, στην αναφορά ενός μέρους συχνά περικλείει το σύνολο, για παράδειγμα, όταν εξηγεί τη φύση του Θεού με κάποια ονόματα. Διότι η προφητεία, σαν από το πρόσωπο του Θεού, λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριος» (Ησα. 42:8): «Αυτό είναι το όνομά μου για πάντα, και ανάμνηση γενεών» (Εξ. 3:15). και σε άλλο μέρος λέει: Είμαι (Εξ. 3:14), και σε άλλο Προφήτης: «Επειδή είμαι ελεήμων» (Ιερ. 3:12). Και με χιλιάδες άλλα ονόματα, που σημαίνει ύψος και λαμπρότητα, η Αγία Γραφή ήξερε πώς να ονομάσει τον Θεό. γιατί ξέρουμε ακριβώς από αυτό ότι όταν λέγεται ένα όνομα, ολόκληρη η λίστα των ονομάτων προφέρεται σιωπηλά από αυτό το ένα όνομα. Γιατί αν ονομάζεται Κύριος, δεν σημαίνει ότι άλλα ονόματα δεν Του ανήκουν. αντίθετα σε ένα όνομα λέγεται με όλα τα ονόματα. Και από αυτό γνωρίζουμε ότι η εμπνευσμένη λέξη κάτω από οποιοδήποτε μέρος μπορεί να αγκαλιάσει πολλά πράγματα. Επομένως, και εδώ, αφού είπε ότι η αλήθεια προσφέρεται σε όσους πεινούν μακαρίως, με το όνομά της η λέξη σημαίνει κάθε είδους αρετή. έτσι ώστε αυτός που πεινά για σύνεση, θάρρος, αγνότητα ή οτιδήποτε άλλο περιέχεται στην ίδια έννοια της αρετής είναι εξίσου άξιος ικανοποίησης. Διότι είναι αδύνατο για οποιονδήποτε τύπο αρετής, χωριστά από τους άλλους, να είναι από μόνη της τέλεια αρετή. Σε οτιδήποτε δεν θεωρείται ως κάτι κατανοητό ως καλό, στο ότι, εξ ανάγκης, συμβαίνει το αντίθετό του. και το αντίθετο της αγνότητας είναι η ασέβεια, η σύνεση είναι ανοησία και ό,τι λαμβάνεται προς το καλύτερο, χωρίς αμφιβολία, υπάρχει κάτι ευνόητα αντίθετο. Επομένως, αν δεν φαίνονται όλα μαζί στην αλήθεια, τότε είναι αδύνατο τα υπόλοιπα να είναι καλά. Κανείς δεν θα πει ότι η αλήθεια είναι παράλογη, ή αυθάδη, ή διαλυμένη, ή ότι έχει δει κάτι άλλο στην κακία. Αν η έννοια της αλήθειας δεν συνδυάζεται με όλα τα κακά? Τότε, φυσικά, θα περιέχει μέσα του όλα τα καλά. το καλό είναι οτιδήποτε αντιπροσωπεύεται ως αρετή. Επομένως, με το όνομα της αλήθειας, ο Λόγος ευχαριστεί όσους πεινούν και διψούν, υποσχόμενος την εκπλήρωση αυτού που επιθυμούν, εδώ κάθε αρετή νοηματοδοτείται. Διότι λέγεται: «Μακάριοι εκείνοι που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη· επειδή, αυτοί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Το κατηγόρημα, μου φαίνεται, έχει αυτό το συγκεκριμένο νόημα: αυτό που αναζητείται στη ζωή για ευχαρίστηση, χρησιμεύει για να χορτάσει εκείνους που το αναζητούν. Αντίθετα, φροντίζοντας τις απολαύσεις, όπως λέει κάπου μυστηριωδώς η Σοφία, «το σκεύος είναι σπασμένο» (Παροιμίες 23:27), που ενώ το γεμίζουν συνεχώς με προσοχή, όσοι το προσπαθούν δείχνουν κάποιου είδους αδύνατο και άχρηστο μόχθο, ρίχνοντας πάντα κάτι στην άβυσσο του πόθου και προσθέτοντας στην ευχαρίστηση, αλλά δεν φέρνει την επιθυμία σε κορεσμό. Έχει γνωρίσει κανείς το όριο της αγάπης για το χρήμα αποκτώντας αυτό που επιθυμούν οι λάτρεις του χρήματος; Έχει ηρεμήσει κάποιος που ήταν τόσο παθιασμένος με τη φήμη όταν έλαβε αυτό που έψαχνε; Και όποιος έχει ικανοποιήσει την ηδονία με ό,τι έχει ακουστεί, ή δει, ή με την τρέλα και τη μανία της μήτρας και ό,τι ακολουθεί. Βρήκε κάποιο κέρδος στον εαυτό του από αυτή την ευχαρίστηση; Δεν αισθάνεται κάθε είδος ευχαρίστησης το σώμα έτσι ώστε να πλησιάζει και να πετάει μακριά και για το μικρότερο χρονικό διάστημα να μην μένει σε αυτούς που το αγγίζουν; Επομένως, μαθαίνουμε από τον Κύριο αυτή την υψηλή διδασκαλία, ότι ο ζήλος και μόνο για την αρετή, που έχει εδραιωθεί μέσα μας, είναι κάτι στέρεο και συνεπές. Διότι όποιος πέτυχε σε οτιδήποτε υψηλό, για παράδειγμα: στην αγνότητα, ή σε σεμνότητα, ή σε ευσέβεια ενώπιον του Θεού, ή σε οποιαδήποτε άλλη από τις υψηλές και ευαγγελικές διδασκαλίες, με κάθε επιτυχία δεν έχει φευγαλέα και ασταθή, αλλά ακλόνητη, διαρκή και συνεχή χαρά σε όλη του τη ζωή. Γιατί; Γιατί όλα αυτά μπορούν πάντα να γίνουν πράξη, και σε όλη τη διάρκεια της ζωής δεν υπάρχει χρόνος που να οδηγεί σε κορεσμό και καλή δραστηριότητα. Και η αγνότητα, και η αγνότητα, και η αμετάβλητη σε κάθε καλό, και η μη κοινωνικότητα με το κακό γίνονται πάντα πράξη, αρκεί κάποιος να έχει στο μυαλό του την αρετή, και η δραστηριότητα συνοδεύεται από διασκέδαση. Αλλά για εκείνους που έχουν παραδοθεί σε παράλογους πόθους, αν και η ψυχή έχει πάντα στο μυαλό της την αισχρότητα, δεν υπάρχει πάντα ηδονή. Διότι η απληστία για φαγητό σταματά τον κορεσμό, η ευχαρίστηση του πότη εξαφανίζεται μαζί με τη δίψα, και όλα τα άλλα με τον ίδιο τρόπο χρειάζονται συγκεκριμένο χρόνο και διάστημα για να ξαναξυπνήσει η επιθυμία του απολαμβανόμενου, που αποδυναμώνεται από την ηδονή και τον κορεσμό. Αλλά η απόκτηση της αρετής, στην οποία κάποτε είχε ριζώσει γερά, δεν μετριέται με το χρόνο ούτε περιορίζεται από τον κορεσμό, αλλά σε εκείνους που ζουν ενάρετα δίνει πάντα μια καθαρή, ζωντανή, δυνατή αίσθηση των δικών τους οφελών. Γιατί ο Θεός Λόγος υπόσχεται σε όσους πεινούν γι' αυτό την ικανοποίηση της πείνας, τέτοια ικανοποίηση που με τον κορεσμό φουντώνει και δεν σβήνει την επιθυμία. Έτσι, αυτό μας διδάσκει ο Ομιλητής από το ψηλό βουνό των σκέψεων - να μην μας απασχολεί με επιθυμίες για οτιδήποτε η επιδίωξη του οποίου δεν έχει τέλος και η επιθυμία του είναι μάταιη και παράλογη, όπως εκείνοι που προσπαθούν να πατήσουν στην κορυφή της σκιάς τους, που το τρέξιμο τους φτάνει στο άπειρο, αφού εκεί ο καταδιώκτης από τον κυνηγό πάντα φεύγει. αλλά να στραφεί η επιθυμία σε εκείνο για το οποίο ο ζήλος γίνεται απόκτημα του πολυπόθητου. Γιατί όποιος επιθυμεί την αρετή κάνει καλό το απόκτημά του, βλέποντας μέσα του αυτό που επιθυμούσε. Γι' αυτό ευλογημένος είναι αυτός που πεινά για αγνότητα. γιατί θα γεμίσει με αγνότητα. Και ο κορεσμός με αυτό παράγει, όπως ειπώθηκε, όχι αηδία, αλλά αυξημένη επιθυμία. και ο κορεσμός και η επιθυμία αυξάνονται αμοιβαία σε ίσο βαθμό. Γιατί η επιθυμία για αρετή ακολουθείται από την απόκτηση του επιθυμητού. και το επίκτητο αγαθό φέρνει αδιάκοπη χαρά στην ψυχή. Είναι τέτοια η ιδιότητα αυτού του αγαθού που, όχι μόνο στο παρόν, ευχαριστεί αυτόν που το χρησιμοποιεί, αλλά σε όλα τα σημεία του χρόνου φέρνει πραγματική χαρά, γιατί αυτός που τα καταφέρνει διασκεδάζει, και η ανάμνηση μιας ζωής που ξοδεύεται σωστά και η ίδια η ζωή στο παρόν, όταν ξοδεύεται ενάρετα, και η προσδοκία ανταμοιβής, που δεν πιστεύω σε τίποτα άλλο από εκείνους που το πετυχαίνουν. επιτυχία. Εάν πρέπει να αγγίξετε μια συγκεκριμένη έντονη λέξη. τότε, μου φαίνεται, υπό το όνομα της αρετής και της αλήθειας, ο Κύριος ίσως προσφέρει στις επιθυμίες όσων ακούνε τον εαυτό Του, «Ο οποίος μας έδωσε σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμό και απελευθέρωση» (Α' Κορ. 1:30), καθώς και «άρτο που κατεβαίνει από τον ουρανό» (Ιωάν. 6:50), ομολογεί σε ένα είδος ψαλμωδίας, αποκαλύπτοντας στον Θεό αυτό το ευλογημένο βάσανο της ψυχής, όταν λέει: «Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό· πότε θα έρθω και θα φανώ στο πρόσωπο του Θεού» (Ψαλμός 41:3); Και με τη δύναμη του Πνεύματος, μου φαίνεται, έχοντας προηγουμένως εκπαιδευτεί σε αυτές τις μεγαλειώδεις οδηγίες του Κυρίου, απέδωσε στον εαυτό του την εκπλήρωση μιας τέτοιας επιθυμίας. γιατί λέει: «Θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπό σου με δικαιοσύνη, θα χορτάσω, δεν θα αποκαλυφθώ ποτέ στη δόξα σου» (Ψαλμ. 16:15) Εδώ λοιπόν, σύμφωνα με τη συλλογιστική μου, είναι η αληθινή αρετή, καλή χωρίς καμία ανάμειξη κακού, καλό στο οποίο κάθε έννοια που αποτελείται από τη σκέψη των καλύτερων εννοείται «ο Θεός έχει την αρετή» , όπως το θέτει ο Αββακούμ (Αβ. 3:3). Και όσοι πεινούν για αυτή τη Θεία αλήθεια είναι πολύ δίκαια ευλογημένοι. Διότι εκείνος που έχει «γεύσει» αληθινά τον Κύριο, όπως λέει η ψαλμωδία (Ψαλμός 33:9), δηλαδή έχοντας λάβει τον Θεό μέσα του, γεμίζει με ό,τι δίψασε και πεινούσε, σύμφωνα με την υπόσχεση του Ρεξάγο: Εγώ και ο Πατέρας «θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Μου φαίνεται, λοιπόν, ο μεγάλος Παύλος, που δοκίμασε εκείνους τους άφατους καρπούς από τον παράδεισο, ήταν και χορτάτος από ό,τι γεύτηκε και πάντα πεινούσε: γιατί ομολογεί ότι χόρτασε με ό,τι επιθυμούσε, λέγοντας: «Μα ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20), και σαν πεινασμένος, απλώνει πάντα το χέρι στο «ό,τι είναι ήδη» (1:3). επιτεύχθηκε, ή έχει ήδη ολοκληρωθεί:» αλλά βιάζομαι, για να μπορέσω να «καταλάβω» (Φιλ. 3:12). Γιατί ας μας επιτραπεί να πούμε κάτι που θα παραμείνει μόνο σε εικασίες, και που δεν υπάρχει στη φύση. Σαν από την αισθησιακή τροφή που λαμβάνεται ως τροφή, τίποτα δεν εκτοξεύτηκε από την περίσσεια, αλλά λήφθηκε εξ ολοκλήρου για να συμβάλει στη σωματική ανάπτυξη. τότε τα σώματα θα πετύχαιναν μεγάλη ανάπτυξη, γιατί το μέγεθός τους θα αυξανόταν με την καθημερινή τροφή: έτσι είναι αυτή η αλήθεια και μαζί της κάθε αρετή, αφού τρώγοντας ως πνευματική τροφή, δεν εκτοξεύεται, κάνει πάντα εκείνους που τη λαμβάνουν όλο και πιο ψηλά, αυξάνοντας συνεχώς το μέγεθός τους με την προσθήκη της. Έτσι, αν έχουμε καταλάβει αυτή την ευλογημένη πείνα. Έπειτα, αφού κάναμε εμετό όλη την αφθονία των κακών, ας πεινάμε για τη δικαιοσύνη του Θεού, για να εκπληρωθούμε από αυτήν εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 5:7. Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα λάβουν έλεος Ο Ιακώβ, σε ένα συγκεκριμένο όραμα, είδε μια σκάλα να απλώνεται από τη γη στα ουράνια ύψη, και τον Θεό να εδράζεται πάνω της, και διδάχτηκε μυστηριωδώς, ίσως, κάτι που μας κάνει τώρα η διδασκαλία μέσω των μακαρισμών που ανεβαίνουν σε αυτήν, οδηγώντας μας συνεχώς στις πιο υψηλές σκέψεις. Διότι ακόμη και εκεί, στον πατριάρχη με τη μορφή σκάλας, νομίζω, απεικονίζεται μια ενάρετη ζωή, ώστε ο ίδιος να γνωρίζει και να μεταδίδει σε όσους τον ακολουθούν ότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να ανέβει κανείς στον Θεό από το να κοιτάζει πάντα τα παραπάνω και να έχει αδιάκοπη επιθυμία για το υψηλότερο, και επομένως δεν του άρεσε να μένει σε αυτό που δεν το είχε ήδη καταφέρει. Έτσι και εδώ, το ύψος της ευδαιμονίας του ενός πριν από τον άλλον προετοιμάζει κάποιον να πλησιάσει τον ίδιο τον Θεό, αληθινά ευλογημένο και «εδραιωμένο» σε κάθε ευδαιμονία. Χωρίς αμφιβολία, όπως προσεγγίζουμε τους σοφούς μέσω της σοφίας και προς τους αγνούς μέσω της αγνότητας, έτσι προσεγγίζουμε τους ευλογημένους μέσω του μονοπατιού των μακαρισμών. γιατί η ευδαιμονία είναι αυτό που με την αληθινή έννοια είναι χαρακτηριστικό του Θεού. γι' αυτό ο Ιακώβ είπε ότι ο Θεός εγκαταστάθηκε σε μια τέτοια σκάλα (Γεν. 28:13). Επομένως, η συμμετοχή στην ευδαιμονία δεν είναι τίποτε άλλο από την κοινωνία με το Θείο, στην οποία ο Κύριος μας οδηγεί με όσα ειπώθηκαν τώρα. Επομένως, μου φαίνεται ότι στην προτεινόμενη κουβέντα περί μακαριότητας, με τα όσα ακολουθούν κατά σειρά, κάνει κατά κάποιο τρόπο θεό αυτόν που ακούει και καταλαβαίνει αυτή τη λέξη. Γιατί λέει: «Μακάριοι του ελέους, γιατί θα τους ελεηθεί». Είναι γνωστό από πολλά σημεία της θείας Γραφής ότι οι άγιοι άνθρωποι αποκαλούν τη δύναμη του Θεού ελεήμονα. Έτσι ο Δαβίδ στους ύμνους του, έτσι και ο Ιωνάς στην προφητεία του, έτσι ο μεγάλος Μωυσής σε πολλά σημεία του νόμου τους αποκαλούν τη Θεότητα. Επομένως, εάν ο τίτλος «ελεήμων» ταιριάζει στον Θεό, τότε δεν σας καλεί και ο Λόγος να γίνετε Θεός, όπως είναι στολισμένος με την ιδιοκτησία του Θείου; Διότι εάν στην θεόπνευστη Γραφή ο Θεός ονομάζεται ελεήμων, και το Θείο είναι αληθινά ευλογημένο. τότε η σκέψη που ακολουθεί κατά σειρά από αυτό είναι ξεκάθαρη: αν κάποιος, όντας άνθρωπος, γίνει ελεήμων, τότε είναι άξιος της ευδαιμονίας του Θεού, έχοντας επιτύχει αυτό που ονομάζεται Θεότητα. «Ο Κύριος είναι ελεήμων και δίκαιος, και ο Θεός μας ελεεί» (Ψαλμός 114:5). Και δεν είναι πιο ευλογημένο για έναν άνθρωπο να κληθεί και να γίνει αυτό που καλείται ο Θεός για τα έργα Του; Ο θείος Απόστολος συμβουλεύει επίσης «να είσαι ζηλωτής» για ανώτερα χαρίσματα με τα δικά του λόγια (Α' Κορ. 12:31). Αλλά ο στόχος μας δεν είναι να πείσουμε τους εαυτούς μας να ευχηθούμε για το καλό. γιατί αυτό έγκειται φυσικά στην ανθρώπινη φύση - να έχουμε επιθυμία για καλό, αλλά για να μην κάνουμε λάθη στην κρίση μας για το τι είναι καλό. Για τη ζωή μας, ως επί το πλείστον, αμαρτίες είναι το γεγονός ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε ακριβώς τι είναι καλό από τη φύση μας, και τι φαίνεται απατηλά να είναι έτσι. Και αν η κακία στη ζωή μας εμφανιζόταν, σε όλη της τη γύμνια, σαν ένα άχρωμο φάντασμα κάτι καλού, τότε η ανθρωπότητα δεν θα εντρυφούσε σε αυτό. Επομένως, χρειαζόμαστε την ικανότητα να κατανοήσουμε το προτεινόμενο ρητό και, έχοντας μελετήσει την αληθινή ομορφιά της σκέψης που περιέχεται σε αυτό, να διαμορφώσουμε τον εαυτό μας σύμφωνα με αυτό. Και η σκέψη του Θεού εμφυτεύεται φυσικά σε όλους τους ανθρώπους. αλλά λόγω άγνοιας του αληθινά υπάρχοντος Θεού, υπάρχει λάθος στο θέμα της τιμής. Για κάποιους τιμούν την αληθινή Θεότητα, που εκπροσωπείται στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. και άλλοι χάθηκαν σε παράλογες υποθέσεις, έχοντας φανταστεί κάτι αξιοσέβαστο στα πλάσματα. και ως αποτέλεσμα αυτού, η απόκλιση από την αλήθεια σε μικρά πράγματα άνοιξε την είσοδο στην κακία. Έτσι στο συλλογισμό της σκέψης που έχουμε μπροστά μας, αν δεν καταλάβουμε το αληθινό νόημα, δεν θα υπάρξει μικρή ζημιά για εμάς που αμαρτήσαμε στην αλήθεια. Επομένως, τι είναι το έλεος και ποια είναι η δραστηριότητά του; Γιατί είναι ευλογημένος αυτός που λαμβάνει ό,τι δίνει πίσω; Διότι λέγεται: «οι ευλογίες του ελέους· γιατί αυτοί θα ελεηθούν». Το άμεσο νόημα αυτού του ρητού καλεί ένα άτομο σε αμοιβαία αγάπη και συμπόνια. γιατί, λόγω της ανισότητας και της ανομοιότητας των καθημερινών υποθέσεων, δεν ζουν όλοι στις ίδιες συνθήκες, όσον αφορά την αξιοπρέπεια και τη δομή του σώματος, και την ευημερία σε οτιδήποτε άλλο. Η ζωή είναι ως επί το πλείστον χωρισμένη σε αντίθετα, που διακρίνονται από τη σκλαβιά και την κυριαρχία, τον πλούτο και τη φτώχεια, τη δόξα και την ανέχεια, την εξαθλίωση του σώματος και την καλή υγεία και όλα τα παρόμοια. Επομένως, ώστε το ανεπαρκές να εξισωθεί με εκείνους που είναι άφθονοι και το πενιχρό να αναπληρώνεται από εκείνους που είναι άφθονα, ο Κύριος νομιμοποιεί τους ανθρώπους να είναι ελεήμονες με τους κατώτερους. Γιατί είναι αδύνατο να παρακινηθεί διαφορετικά να θεραπεύσει τα προβλήματα ενός γείτονα, εκτός αν το έλεος μαλακώσει την ψυχή να δεχτεί μια τέτοια παρόρμηση. αφού το έλεος είναι γνωστό από το αντίθετο της σκληρότητας. Όπως ο σκληρός και ο θηριώδης είναι απρόσιτος σε εκείνους που πλησιάζουν, έτσι και ο σπλαχνικός και φιλεύσπλαχνος έρχεται, λες, στην ίδια διάθεση με τον άπορο, γιατί ο θλιμμένος γίνεται αυτό που απαιτεί ο θλιμμένος νους του. και το έλεος, όπως το ερμηνεύει κάποιος άλλος, δίνοντας σε αυτήν την έννοια έναν ορισμό, είναι η εκούσια θλίψη που παράγεται από τις κακοτυχίες των άλλων. Αν δεν έχουμε εκφράσει με ακρίβεια το νόημα αυτής της λέξης. Τότε, ίσως, μπορεί να ερμηνευθεί πιο ξεκάθαρα από μια άλλη έννοια: το έλεος είναι μια διάθεση γεμάτη αγάπη προς εκείνους που υπομένουν με θλίψη κάτι που τους βαραίνει. Γιατί, όπως η σκληρότητα και η κτηνωδία έχουν ως αρχή το μίσος, έτσι και το έλεος κατά κάποιο τρόπο προέρχεται από την αγάπη, και την έχει μόνο ως αρχή. Και αν κάποιος εξετάσει ακριβώς τη διακριτική ιδιότητα του ελέους, θα διαπιστώσει ότι είναι μια εντατικοποίηση μιας αγαπητικής διάθεσης, σε συνδυασμό με ένα αίσθημα λύπης. Όλοι νοιάζονται εξίσου για την καλή επικοινωνία, τόσο εχθροί όσο και φίλοι. αλλά η επιθυμία να συμμετάσχουν στο αξιοθρήνητο είναι χαρακτηριστικό μόνο των διακατεχόμενων από αγάπη. Και από όλες τις στοργές σε αυτή τη ζωή, η αγάπη αναγνωρίζεται ως η πιο ισχυρή, και το έλεος είναι η ενίσχυση της αγάπης. Φυσικά, με την αληθινή έννοια, είναι άξιος αυτός που έχει την ψυχή του σε τέτοια διάθεση όπως αυτός που έχει φτάσει στην κορυφή της αρετής. Και ας μη φανταστεί κανείς αυτή την αρετή σαν να αποτελείται από ένα υλικό πράγμα. γιατί σε αυτή την περίπτωση, η επιτυχία σε κάτι τέτοιο θα είναι, χωρίς αμφιβολία, ιδιοκτησία μόνο εκείνων που έχουν κάποια ικανότητα για φιλανθρωπία. Αλλά, μου φαίνεται, είναι πιο δίκαιο να δούμε την παραγωγή σε ένα τέτοιο θέμα. Όποιος επιθυμούσε μόνο καλό, αλλά συνάντησε εμπόδιο στο να κάνει το καλό, επειδή δεν είχε την ευκαιρία, δεν είναι λιγότερο στη διάθεση της ψυχής του από εκείνον που απέδειξε τη θέλησή του με πράξεις. Και πόσο όφελος υπάρχει για τη ζωή αν κάποιος αποδεχτεί το νόημα αυτής της ευδαιμονίας με αυτή την έννοια - δεν χρειάζεται να μιλήσουμε γι 'αυτό. γιατί η επιτυχία που επιτυγχάνεται στη ζωή σύμφωνα με αυτή τη συμβουλή είναι προφανής και στα ίδια τα παιδιά. Εάν, ας υποθέσουμε έτσι, μια τέτοια σχέση ψυχής με τους ταπεινωμένους συμβαίνει σε όλους, τότε δεν θα υπάρχει πλέον τίποτα ανώτερο ή χαμηλότερο και η ζωή δεν θα χωρίζεται σύμφωνα με το αντίθετο των ονομάτων. Η φτώχεια δεν θα επιβαρύνει τον άνθρωπο, η σκλαβιά δεν θα τον ταπεινώσει, η ατιμία δεν θα τον στεναχωρήσει, γιατί όλοι θα έχουν τα πάντα κοινά. τόσο η ισότητα των δικαιωμάτων όσο και η ελευθερία του λόγου θα εδραιωθούν στην ανθρώπινη ζωή όταν το άφθονο εξισώσει οικειοθελώς το σπάνιο. Εάν συμβεί αυτό, τότε δεν θα υπάρχει πρόσχημα για εχθρότητα. Τότε ο φθόνος είναι αναποτελεσματικός, το μίσος είναι νεκρό, τότε η μνησικακία, το ψέμα, ο δόλος, ο πόλεμος -όλα αυτά τα προϊόντα του πόθου να έχεις περισσότερα μέσα σου- θα γίνουν ξένα. Μετά την καταστροφή αυτής της αδίστακτης διάθεσης, φυσικά, όπως κάποια κακή ρίζα, θα ξεριζωθούν και οι απόγονοι της κακίας, και μετά την εξάλειψη των κακών πράξεων, μια ολόκληρη λίστα με όλα τα καλά πράγματα θα πάρει τη θέση τους: ειρήνη, αλήθεια και όλη η σειρά από αυτά που παρουσιάζονται ως τα καλύτερα. Επομένως, τι πιο ευλογημένο από αυτό, να ζεις έτσι τη ζωή, να μην εμπιστεύεσαι την ασφάλεια της ζωής σου σε κλειδαριές και μπουλόνια, αλλά να βρίσκεις αυτή την ασφάλεια ο ένας στον άλλον; Πώς ένας σκληρός και κτηνώδης άνθρωπος κάνει εχθρικούς αυτούς που βιώνουν την αγριότητά του; Έτσι, αντίθετα, όλοι γίνονται ευνοϊκοί απέναντι στους ελεήμονες, γιατί το έλεος γεννά φυσικά αγάπη σε αυτούς που το λαμβάνουν. Επομένως, το έλεος, όπως έδειξε ο λόγος, είναι η μητέρα της καλής θέλησης, η εγγύηση της αγάπης, η ένωση κάθε φιλικής διάθεσης: και με αυτήν την αξιόπιστη υποστήριξη, είναι δυνατόν να φανταστούμε κάτι πιο στέρεο για αυτή τη ζωή; Επομένως, ο λόγος δίκαια ευχαριστεί τον ελεήμονα όταν στο όνομά του εμφανίζονται τόσες ευεργεσίες. Αλλά αν και όλοι γνωρίζουν ότι αυτή η συμβουλή είναι χρήσιμη για τη ζωή. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι η σημασία του δίνει μυστηριωδώς κάτι περισσότερο από αυτό που εκ πρώτης όψεως νοείται ως ένδειξη του μέλλοντος. γιατί λέγεται: «οι ευλογίες του ελέους· γιατί αυτές θα είναι έλεος», σαν να αναβλήθηκε μέχρι το τέλος η ανταμοιβή του ελεήμονος. Επομένως, αφήνοντας αυτό το κατανοητό νόημα, και το βρήκαν πολλοί με την πρώτη ματιά, ας προσπαθήσουμε, όσο μπορούμε, να διεισδύσουμε με το μυαλό μας πίσω από το εσωτερικό πέπλο. «Μακάριοι του ελέους, γιατί θα τους ελεηθεί». Σε αυτήν ακριβώς τη λέξη μπορεί κανείς να αναγνωρίσει μια ορισμένη υπέρτατη διδασκαλία, ότι αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του έβαλε στη φύση του πλάσματος τους πρώτους καρπούς όλων των καλών πραγμάτων, ώστε τα καλά πράγματα να μην μπαίνουν μέσα μας απ' έξω, αλλά κατά τη θέλησή μας, ό,τι καλό επιθυμούμε, σαν από κάποιο θησαυροφυλάκιο, να πάρουμε καλά πράγματα από τη φύση. Γιατί από το μέρος μαθαίνουμε να κρίνουμε το σύνολο, ότι δεν είναι δυνατό για κανέναν να πάρει αυτό που θέλει παρά μόνο αν χορηγήσει αυτό το καλό στον εαυτό του. Επομένως, ο Κύριος λέει κάπου στους ακροατές: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). και: «Καθένας που ζητά το λαμβάνει, και εκείνος που αναζητά το βρίσκει, και ανοίγεται σε αυτόν που ζητά» (Ματθαίος 7:8). οπότε το να πάρουμε αυτό που θέλουμε και να βρούμε αυτό που ψάχνουμε και να γίνουμε ανάμεσα στις ευλογίες που επιθυμούμε είναι στη θέλησή μας, μόλις το θελήσουμε, και αυτή η αυθαιρεσία εξαρτάται από τη θέλησή μας. Και ως συνέπεια αυτού, οδηγούμαστε στην αντίθετη σκέψη, ότι δηλαδή η κλίση προς το κακό δεν προέρχεται από έξω, λόγω κάποιας επιτακτικής ανάγκης. Αλλά μαζί με τη συναίνεση στο κακό, σχηματίζεται το ίδιο το κακό και στη συνέχεια έρχεται σε ύπαρξη όταν το επιλέξουμε. Από μόνο του, στη δική του ανεξαρτησία, έξω από την αυθαιρεσία, το κακό δεν υπάρχει πουθενά. Αυτό αποκαλύπτει ξεκάθαρα την αυτοδικαιωμένη και ελεύθερη δύναμη που δημιούργησε ο Κύριος της φύσης στην ανθρώπινη φύση, έτσι ώστε τα πάντα, τόσο καλά όσο και κακά, να εξαρτώνται από τη θέλησή μας. Και το Θείο δικαστήριο, μετά από μια άφθαρτη και αληθινή ετυμηγορία, σύμφωνα με τη θέλησή μας, δίνει στον καθένα αυτό που ο άνθρωπος έχει αποκτήσει για τον εαυτό του. «Σε αυτούς», όπως λέει ο Απόστολος, «ζητούν με την υπομονή τα καλά, τη δόξα και την τιμή και την αφθαρσία, ζητώντας την αιώνια ζωή». και σε εκείνους που αντιστέκονται στην αλήθεια και υπακούουν στην αδικία: θυμός, θλίψη και κάθε τι που ονομάζεται αυστηρή ανταπόδοση (Ρωμ. 2:7, 8). Διότι, όπως οι ακριβείς καθρέφτες, οι εικόνες των προσώπων εμφανίζονται όπως είναι τα πρόσωπα στην πραγματικότητα, εκείνα των χαρούμενων είναι χαρούμενα και εκείνα των μελαγχολικών είναι κρεμασμένα. και κανείς δεν θα κατηγορήσει τις ιδιότητες του καθρέφτη εάν η εικόνα ενός προσώπου που πέφτει από την απελπισία αποδειχθεί ζοφερή. Έτσι, η ειλικρινής κρίση του Θεού παρομοιάζεται με τις διαθέσεις μας. και ό,τι είναι στη θέλησή μας, τέτοια θα είναι η ανταμοιβή του. «Ελάτε», λέει, «ευλογημένοι» (Ματθαίος 25:34). «Πήγαινε στην κατάρα» (Ματθαίος 25:41). Είναι πράγματι κάποια εξωτερική ανάγκη που καθορίζει μια γλυκιά φωνή για όσους στέκονται στο δεξί χέρι και μια αυστηρή φωνή για όσους στέκονται στα αριστερά; Δεν ήταν εξαιτίας αυτού που έκαναν που οι πρώτοι έλαβαν έλεος; Και μήπως οι άλλοι, με το να συμπεριφέρονται σκληρά στους ομοφυλόφιλους τους, έκαναν τη Θεότητα σκληρή με τον εαυτό τους; Ο πλούσιος πνιγμένος στην πολυτέλεια δεν λυπήθηκε τον φτωχό ζητιάνο στην πύλη. Με αυτό στέρησε τον εαυτό του από το έλεος, και έχοντας την ανάγκη για έλεος, δεν εισακούστηκε. όχι επειδή μια σταγόνα θα έβλαπτε τη μεγάλη πηγή, αλλά επειδή μια σταγόνα ελέους είναι ασυμβίβαστη με τη σκληρότητα. Γιατί «ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους» (Β' Κορ. 6:14); «Ο άνθρωπος», λέγεται, «αν σπείρει, και θα θερίσει· όπως αυτός που σπέρνει στη σάρκα του, από τη σάρκα θα θερίσει φθορά· εκείνος όμως που σπέρνει για το Πνεύμα, από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:7-8). Η ανθρώπινη βούληση, όπως νομίζω, είναι η σπορά, και η ανταμοιβή για τη θέληση είναι η συγκομιδή. Η τάξη εκείνων που επέλεξαν μια τέτοια σπορά είναι άφθονη σε ευλογίες. Είναι δύσκολο να μαζέψεις αγκάθια από αυτούς που σπέρνουν αγκαθωτούς σπόρους στη ζωή. γιατί ο άνθρωπος πρέπει οπωσδήποτε να θερίσει αυτό που έσπειρε. Δεν μπορεί να είναι αλλιώς. «Ευλογία του ελέους: γιατί αυτά θα είναι έλεος». Ποια ανθρώπινη λέξη θα απεικονίσει το βάθος των σκέψεων που περιέχονται σε αυτή τη λέξη; Η θετικότητα και η ασάφεια του ρητού δίνουν αφορμή να αναζητήσουμε κάτι περισσότερο ενάντια σε αυτό που ειπώθηκε, γιατί δεν προστίθεται: ποιοι είναι εκείνοι στους οποίους το έλεος πρέπει να επεκτείνει την επίδρασή του, αλλά απλά λέγεται ότι «οι ευλογίες του ελέους». Γιατί, ίσως, αυτή η λέξη μας επιτρέπει να καταλάβουμε κάτι παρόμοιο με το γεγονός ότι η έννοια του ελέους σχετίζεται με το ευλογημένο κλάμα. Εκεί ήταν άξιος επαίνου που ξοδεύει τη ζωή του στο κλάμα. Και εδώ, μου φαίνεται, ο Λόγος καταλαβαίνει την ίδια διδασκαλία. Σε τι διάθεση βρισκόμαστε μπροστά στις κακοτυχίες των άλλων, όταν κάποιοι από τους κοντινούς μας συναντούν κάποια σοβαρή θλίψη, ή έχουν χάσει το πατρικό τους σπίτι, ή έχουν γλιτώσει γυμνοί από ναυάγιο, ή έχουν πέσει στα χέρια ληστών σε στεριά ή θάλασσα, ή από ελεύθερους ανθρώπους που γίνονται σκλάβοι, από εκείνους που έζησαν κάποια κακιά ή ταλαιπωρημένα. σε κάποιο είδος ευημερίας - επομένως, πόσο οδυνηρό είναι αυτό; Η διάθεση εμφανίζεται στις ψυχές μας. Επιπλέον, είναι πολύ πιο πρόσφορο, ίσως, να ξυπνήσουμε στον εαυτό μας τέτοιες σκέψεις για μια ταπεινωτική επανάσταση στη ζωή. Διότι, όταν αναλογιστούμε πόσο φωτεινή είναι η κατοικία μας από την οποία μας έδιωξαν, πώς πέσαμε στη δύναμη των ληστών, πώς εκτεθήκαμε, βυθισμένοι στα βάθη αυτής της ζωής, τι και πόσους ηγεμόνες φέραμε πάνω μας αντί για ελεύθερη και αυτονομική ζωή, πώς η ευδαιμονία της ζωής διέκοψε ο θάνατος και η φθορά. Τότε, αν ασχολούμαστε με αυτές τις σκέψεις, είναι δυνατόν το έλεος να κατευθύνεται προς τις κακοτυχίες των άλλων και η ψυχή να μη λυπάται τον εαυτό της, λαμβάνοντας υπόψη τι είχε και τι έχασε; Γιατί τι χειρότερο από αυτή την αιχμαλωσία; Αντί για ευχαρίστηση στον παράδεισο, κληρονομήσαμε έναν επίπονο και δύσκολο τομέα στη ζωή. Αντί αυτής της απάθειας, πήραν πάνω τους χιλιάδες καταστροφές από πάθη. Αντί να ζήσουν αυτή την υψηλή ζωή και να είναι με τους Αγγέλους, καταδικάστηκαν να ζουν με τα θηρία της γης, και η αγγελική, απαθής ζωή ανταλλάχθηκε με κτηνώδη ζωή. Ποιος μπορεί εύκολα να μετρήσει τους σκληρούς βασανιστές της ζωής μας, αυτούς τους ξέφρενους και θηριώδεις κυβερνώντες; Ένας σκληρός κυβερνήτης είναι ο εκνευρισμός, άλλα παρόμοια είναι ο φθόνος, το μίσος, το πάθος της υπερηφάνειας. κάποιου είδους τρελός και άγριος βασανιστής που μας περιφρονεί ως σκλάβους είναι μια ασυγκράτητη σκέψη, που μας υποδουλώνει για παθιασμένες και ακάθαρτες υπηρεσίες. Αλλά το μαρτύριο της απληστίας δεν ξεπερνά το μέτρο κάθε σκληρότητας; Έχοντας σκλαβώσει τη φτωχή ψυχή, τον αναγκάζει πάντα να εκπληρώσει τις ακόρεστες επιθυμίες του, παίρνοντας συνεχώς μέσα του και ποτέ δεν γεμίζει, όπως κάποιο πολυκέφαλο θηρίο, με χιλιάδες σαγόνια που μεταφέρουν τροφή σε μια δυσγεμισμένη κοιλιά, στην οποία η απόκτηση δεν χρησιμεύει ποτέ ούτε ως μικρός κορεσμός, αλλά αυτό που λαμβάνεται γίνεται τροφή και ανάφλεξη για την επιθυμία για περισσότερα. Επομένως, ποιος, έχοντας κατανοήσει την καταστροφική φύση αυτής της ζωής, θα παραμείνει αλύπητα και ανελέητα διατεθειμένος σε τέτοιες καταστροφές; Αλλά ο λόγος που δεν ελεούμε τον εαυτό μας είναι ότι δεν αισθανόμαστε κακοί. για παράδειγμα, από τι πάσχουν οι μαινόμενοι από την τρέλα, για τους οποίους η περίσσεια του κακού συνίσταται στο ότι αφαιρείται η αίσθηση αυτού που υπομένουν; Επομένως, αν κάποιος αναγνωρίσει τον εαυτό του, τι ήταν πριν και τι είναι τώρα (ο Σολομών λέει κάπου: «όσοι γνωρίζουν τον εαυτό τους είναι σοφοί» (Παροιμίες 13:10)), τότε δεν θα πάψει ποτέ να είναι ελεήμων και το έλεος του Θεού θα ακολουθήσει φυσικά μια τέτοια διάθεση της ψυχής. Γιατί λέγεται: «οι ευλογίες του ελέους· γιατί θα τους ελεηθεί». Αυτοί συγχωρήθηκαν, όχι άλλοι. Με αυτό ο Κύριος ξεκαθαρίζει τη σκέψη, σαν να είπε κάποιος: είναι ευλογημένο πράγμα να φροντίζεις τη σωματική υγεία. Όποιος έχει αυτή τη φροντίδα θα ζήσει υγιής. Άρα ο ελεήμων είναι πολύ ευλογημένος. επειδή ο καρπός του ελέους γίνεται κτήμα αυτού που ελεεί, τόσο με βάση αυτά που βρήκαμε τώρα, όσο και ως αποτέλεσμα όσων μελετήσαμε πριν, εννοώ για εκείνον που δείχνει συμπόνια ψυχής στις κακοτυχίες των άλλων. Διότι εξίσου καλή πράξη είναι και το να ελεεί κανείς τον εαυτό του σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν και να συμπονεί την κακοτυχία του πλησίον: επειδή η θέληση ενός ατόμου σε σχέση με κατώτερους με την ανωτερότητα της δύναμης δείχνει την αλήθεια της κρίσης του Θεού, γιατί ο άνθρωπος κατά κάποιο τρόπο είναι ο δικός του κριτής και καταδικάζει τον εαυτό του. Επομένως, αφού πιστεύουμε, και πραγματικά πιστεύουμε, ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος θα εμφανιστεί «ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε με το σώμα του, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5, 10); αφού (μπορεί να είναι τολμηρό να μιλήσουμε γι' αυτό, αλλά ας πούμε, αν μόνο είναι δυνατό να κατανοήσουμε με λογική και να κατανοήσουμε την άφατη και αόρατη ευδαιμονία στην επιβράβευση του ελεήμονα) η καλή θέληση που έχει συμβεί στις ψυχές προς αυτούς που δείχνουν έλεος και μετά την παρούσα ζωή σε αυτούς που έλαβαν έλεος παραμένει φυσικά για πάντα, πιθανότατα δεν θα είναι ακόμη στη ζωή: κρίση, θα αναγνωριστεί από αυτούς που ωφελήθηκαν, θα κλίνει την ψυχή να τον υμνήσει με ευχαριστίες ενώπιον του Θεού κάθε πλάσματος; Και ποια άλλη ευδαιμονία θα χρειαστεί σε ένα τέτοιο θέαμα, που διακηρύσσεται για τις γενναίες πράξεις του; Διότι ο λόγος του Ευαγγελίου διδάσκει ότι όσοι ευνοούνται θα είναι επίσης στην κρίση του Βασιλιά έναντι των δικαίων και των αμαρτωλών. Απευθύνεται και στους δύο με οδηγίες, σαν με το δάχτυλο, δίνοντάς τους να ξέρουν τι υπάρχει μπροστά τους: «προτού κάνετε έναν από αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου» (Ματθαίος 25:40). Για τη λέξη: «αυτά» δείχνει την παρουσία εκείνων που έχουν ευλογηθεί. Πες μου τώρα, εσύ που προτιμάς την άψυχη ουσία των κτήσεων από τη μελλοντική ευδαιμονία: τι είδους λάμψη έχει ο χρυσός; Τι είδους λάμψη έχουν οι ακριβές πέτρες; Τι είδους διακόσμηση είναι αυτή από τα ρούχα σε σύγκριση με αυτό το αγαθό που προσφέρεται στην ελπίδα; Όταν Αυτός που βασιλεύει πάνω στη δημιουργία θα αποκαλυφθεί ανοιχτά στο ανθρώπινο γένος, καθισμένος θαυμάσια σε έναν εξυψωμένο θρόνο, όταν αμέτρητα σκοτάδια Αγγέλων θα είναι ορατά γύρω Του και όταν η άφατη βασιλεία των ουρανών θα αποκαλυφθεί στα μάτια όλων. και επίσης, σε αντίθεση με αυτό, θα παρουσιαστεί τρομερό μαρτύριο. Και μεταξύ αυτών, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από την πρώτη δημιουργία μέχρι το σύνολο αυτών που γεννήθηκαν, με φόβο και ελπίδα για το μέλλον, θα εμφανιστεί με σύγχυση, ανατριχιασμένο επανειλημμένα από την εκπλήρωση αυτού που αναμενόταν και για τους δύο. γιατί ακόμη και εκείνοι που έζησαν με καλή συνείδηση ​​δεν είναι σίγουροι για το μέλλον, βλέποντας ότι οι άλλοι παρασύρονται από μια κακή συνείδηση, σαν από κάποιον δήμιο, σε αυτό το φοβερό σκοτάδι: και εν τω μεταξύ, αυτός, με τον έπαινο και την ευγνωμοσύνη των ευλογημένων, γεμάτος τόλμη, θα οδηγηθεί με πράξεις στον Κριτή. Τότε θα αρχίσει όντως να υπολογίζει το καλό του με βάση τον υλικό πλούτο; Θα συμφωνήσει πραγματικά ότι, αντί για αυτές τις ευλογίες, όλα τα βουνά, και οι πεδιάδες, και οι κοιλάδες και οι θάλασσες, να μεταμορφωθούν, να γίνουν χρυσός; Και που έκρυψε προσεκτικά τον πλούτο του κάτω από σφραγίδες, κλειδαριές, πίσω από σιδερένιες πόρτες, σε ασφαλή μυστικά μέρη, και προτίμησε να κρύψει και να κρατήσει την ουσία που ρέει από αυτόν σε οποιαδήποτε εντολή. Επιπλέον, αν τραβηχτεί με τα μούτρα στη σκοτεινή φωτιά, καθένας που έχει βιώσει τη σκληρότητα και την ανελέησή του σε αυτή τη ζωή θα αρχίσει να τον κατηγορεί και να του λέει: «Να θυμάσαι ότι έλαβες την καλοσύνη σου στην κοιλιά σου» (Λουκάς 16:25). Συμπλήρωσες το έλεος σε οχυρά με τον πλούτο σου και άφησες έλεος στη γη. Δεν φέρατε την ανθρωπότητα σε αυτή τη ζωή και δεν έχετε αυτό που δεν είχατε. δεν βρίσκεις αυτό που δεν περίμενες. Δεν μπορείτε να μαζέψετε όσα δεν έχετε σπαταλήσει. δεν θερίζεις ό,τι δεν σπέρνεις. η σοδειά σου αξίζει να σπαρθεί. έσπειρες πίκρα, μάζεψε τις λαβές της. Σεβάστηκες τη σκληρότητα, να έχεις μαζί σου αυτό που αγαπούσες. Δεν κοίταξε κανέναν με συμπόνια, και κανείς δεν θα σε κοιτάξει με οίκτο: περιφρόνησες τον πενθούντα, θα σε περιφρονήσουν, τον αφανισμένο. Έτρεξες για ευκαιρίες να δείξεις έλεος, και το έλεος θα τρέξει από σένα. απεχθάνεσαι τον ζητιάνο, θα σε αποστρέφονται και αυτοί που ήταν φτωχοί από σένα. Αν ειπωθούν αυτά και παρόμοια, πού θα καταλήξει ο χρυσός; πού είναι τα γυαλιστερά αγγεία; Πού δίνεται η ασφάλεια στους θησαυρούς από τις φώκιες; πού είναι τα σκυλιά που ορίζονται για τη νυχτερινή φύλαξη και την προμήθεια όπλων για τους εισβολείς; Πού είναι γραμμένα τα σημάδια στα βιβλία; Τι εννοούν ενάντια στο κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών; Ποιος θα φωτίσει το σκοτάδι; Ποιος θα σβήσει τη φλόγα; Ποιος θα διώξει το αθάνατο σκουλήκι; Ας καταλάβουμε λοιπόν, αδελφοί, τον λόγο του Κυρίου, που μας διδάσκει τόσα για το μέλλον σε λίγο, και ας γίνουμε ελεήμονες, ώστε μέσω αυτού να ευλογηθούμε εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 5:8. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό Τι είναι φυσικό να αισθάνεσαι όταν κοιτάς από κάποια ψηλή κορυφή σε κάποια απέραντη θάλασσα; Η κατανόησή μου έπαθε το ίδιο πράγμα, σαν από την κορυφή ενός βουνού, από αυτό το υψηλό ρητό του Κυρίου, που απλώνει το βλέμμα μου στο ανεξήγητο βάθος της σκέψης. Σε πολλά παραθαλάσσια σημεία μπορείτε να δείτε ένα ημιοκομμένο βουνό στην παραλιακή πλευρά, κομμένο σε ευθεία γραμμή από πάνω προς τα κάτω, ενώ η πάνω άκρη του, γερμένη από ύψος, κρέμεται πάνω από την άβυσσο. Όπως συμβαίνει φυσικά σε κάποιον που, έχοντας σταθεί σε ένα τέτοιο ρολόι, κοιτάζει από μεγάλο ύψος τη θάλασσα στα βάθη, έτσι και τώρα η ψυχή μου στριφογυρίζει, μπερδεμένη από αυτή τη μεγάλη ρήση του Κυρίου. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά· γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Ο Θεός προσφέρεται στα μάτια εκείνων που έχουν καθαρίσει την καρδιά τους. Αλλά, όπως λέει ο μεγάλος Ιωάννης, «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (Ιωάννης 1:18). Το επιβεβαιώνει και ο Παύλος με μεγάλη κατανόηση όταν είπε: «Αυτό που δεν έχει δει κανείς είναι αυτό που έχει δει, αλλά κάτω μπορεί να δει» (Α' Τιμ. 6:16). Είναι μια λεία και ανθεκτική στα έντομα πέτρα, που δεν δείχνει ίχνος από την ανάβαση των σκέψεων. Ο Μωυσής επιβεβαίωσε επίσης γι' Αυτόν ότι είναι απρόσιτος σε όσους σκοπεύουν να διδάξουν το δόγμα του Θεού. γιατί η κατανόησή μας δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να Τον πλησιάσει, λόγω της αποφασιστικής άρνησης κάθε δυνατότητας να Τον κατανοήσουμε. Γιατί ο Μωυσής λέει: είναι αδύνατο να δει κανείς το πρόσωπο του Κυρίου και να ζήσει (Εξ. 33:20). Αλλά το να βλέπεις τον Θεό είναι αιώνια ζωή, και αυτοί οι στύλοι πίστης: ο Ιωάννης, ο Παύλος και ο Μωυσής το αναγνωρίζουν αυτό ως αδύνατο! Βλέπετε τον στροβιλισμό με τον οποίο η ψυχή παρασύρεται στο βάθος αυτού που γίνεται αντιληπτό στη λέξη; Αν ο Θεός είναι ζωή. Αυτός που δεν Τον βλέπει δεν βλέπει τη ζωή. Και ότι είναι αδύνατο να δεις τον Θεό, μαρτυρούν οι θεοφόροι Προφήτες και Απόστολοι. Σε τι βασίζεται η ανθρώπινη ελπίδα; Όμως ο Κύριος ενισχύει την ελπίδα που πέφτει, όπως έκανε με τον Πέτρο, που κινδύνευε να πνιγεί, βάζοντάς τον πάλι σε στερεό νερό που δεν υποχώρησε στην πίεση των ποδιών του. Επομένως, εάν το χέρι του Λόγου απλώνει προς εμάς και τοποθετεί αυτούς που δεν στέκονται σταθερά στα βάθη της εικασίας πάνω στη σταθερή σκέψη. τότε θα είμαστε χωρίς φόβο, κρατώντας σταθερά τον Λόγο που μας οδηγεί. Διότι λέγεται: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά· γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Επομένως αυτή η υπόσχεση είναι τέτοια που ξεπερνά κάθε όριο ευδαιμονίας. Διότι μετά από κάτι τόσο καλό, θα επιθυμήσει κανείς κάτι άλλο σε αυτό που έχει δει, έχοντας τα πάντα; Γιατί το να βλέπεις, σύμφωνα με τη συνήθη χρήση των λέξεων στη Γραφή, σημαίνει επίσης να έχεις: για παράδειγμα, στις λέξεις: «δείτε τα καλά της Ιερουσαλήμ» (Ψαλμός 127:5), Γραφή σημαίνει: θα βρείτε. Και σε αυτό που ειπώθηκε: «ο πονηρός ας υψωθεί, ας μη δει τη δόξα του Κυρίου» (Ησ. 26:10), με τη λέξη: «δεν βλέπει», ο Προφήτης εκφράζει ότι δεν θα την πάρει. Επομένως, όποιος βλέπει τον Θεό, σε αυτό το όραμα έχει ήδη ό,τι υπάρχει στον κατάλογο των ευλογιών, ατελείωτη ζωή, αιώνια αφθαρσία, αθάνατη ευδαιμονία, ατελείωτο βασίλειο, αδιάκοπη χαρά, αληθινό φως, πνευματική και γλυκιά τροφή, απρόσιτη δόξα, αδιάκοπη χαρά και κάθε καλό. Επομένως, είναι τόσο σημαντικό και άφθονο που η υπόσχεση αυτής της ευλογίας προσφέρεται στην ελπίδα. Αλλά επειδή για να δεις τον Κύριο, ο δρόμος φαίνεται εκ των προτέρων, είναι ακριβώς να έχεις καθαρότητα καρδιάς γι' αυτό. Τότε την ίδια στιγμή η κατανόησή μου πάλι αποτυγχάνει. Και αυτή η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι κάτι αδύνατο για εμάς και δεν ξεπερνά τη φύση μας; Διότι αν με αυτόν τον τρόπο φαίνεται ο Θεός, αλλά ο Μωυσής και ο Παύλος δεν είδαν τον Θεό, και ισχυρίζονται ότι οι ίδιοι και οι άλλοι δεν μπορούν να δουν. Αυτό που προτείνεται τώρα από τη λέξη για την ευδαιμονία, προφανώς, είναι κάτι αδύνατο. Επομένως, τι όφελος μας δίνει να ξέρουμε πώς να βλέπουμε τον Θεό, αν με την κατανόηση δεν υπάρχει δυνατότητα; Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να το αποκαλούσε ευλογημένο να είσαι στον παράδεισο. γιατί εκεί ο άνθρωπος θα δει αυτό που δεν φαίνεται σε αυτή τη ζωή. Εάν κάποιο όργανο για την ανάβαση στον ουρανό υποδεικνύονταν εκ των προτέρων στη λέξη; τότε θα ήταν χρήσιμο για τους ακροατές να μάθουν ότι είναι ευλογημένο να είσαι στον παράδεισο. Και αφού η ανάβαση είναι αδύνατη, τι όφελος θα φέρει η γνώση της ουράνιας μακαριότητας, που μόνο αναστατώνει όσους γνωρίζουν τι χάνουμε λόγω της αδυναμίας της ανάληψης; Επομένως, πράγματι ο Κύριος διατάζει αυτό που είναι έξω από τη φύση μας, και υπερβαίνει το μέτρο της ανθρώπινης δύναμης στο μεγαλείο της εντολής; Όχι. Διότι δεν διατάζει εκείνους που δεν έχει πετάξει να γίνουν πουλιά, ούτε εκείνους στους οποίους έδωσε ζωή στη στεριά να ζουν κάτω από το νερό. Επομένως, εάν για όλους τους άλλους ο νόμος είναι συνεπής με τις δυνάμεις εκείνων που τον λαμβάνουν και τίποτα δεν επιβάλλεται από το υπερφυσικό? τότε, βέβαια, ως συνέπεια αυτού, θα το καταλάβουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην προοιωνίζεται απελπιστικά στην ευδαιμονία. Ναι, και ο Ιωάννης, και ο Παύλος, και ο Μωυσής, και οποιοσδήποτε άλλος, αν είναι σαν αυτούς, δεν στερείται αυτή την υψηλή ευδαιμονία - που συνίσταται στο όραμα του Θεού, και αυτός που είπε: «Το στεφάνι της δικαιοσύνης φυλάσσεται για μένα, που θα με ανταμείψει ο δίκαιος κριτής» (Β' Τιμ. 4, 8), και εκείνος που άκουσε τον Ιησού και τον Πέρση που άκουσε τη φωνή σας. όλα» (Εξ. 33, 17). Επομένως, εάν για εκείνους που έχουν διακηρύξει ότι η κατανόηση του Θεού είναι υπεράνω δύναμης, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι ευλογημένοι, και η ευλογία συνίσταται στο να δουν τον Θεό και η όραση δίνεται στους καθαρούς στην καρδιά. Αυτό σημαίνει ότι η καθαρότητα της καρδιάς δεν είναι αδύνατη, στην οποία μπορεί κανείς να γίνει ευλογημένος. Επομένως, πώς μπορεί κανείς να πει ότι μιλούν την αλήθεια, σε συμφωνία με τον Παύλο, ο οποίος ισχυρίζεται ότι η κατανόηση του Θεού είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας και ότι ο λόγος του Κυρίου δεν τους έρχεται σε αντίθεση, υποσχόμενος ότι ο Θεός θα είναι ορατός με καθαρή καρδιά; Μου φαίνεται ότι για να επανεξετάσουμε ό,τι έχει προταθεί με τάξη, θα ήταν καλό να κάνουμε πρώτα μια σύντομη συζήτηση σχετικά με αυτό. Η φύση του Θεού, από μόνη της, στην ουσία της, είναι ανώτερη από κάθε κατανοητή σκέψη, ως απρόσιτη σε μαντικές σκέψεις και όχι κοντά σε αυτές. Και δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί στους ανθρώπους δύναμη για να κατανοήσουν το ακατανόητο, και δεν έχουν εφευρεθεί κανένα μέσο για να κατανοήσουν το ανεξήγητο. Επομένως, ο μεγάλος Απόστολος αποκαλεί τους δρόμους του Θεού ανεξιχνίαστους (Ρωμ. 11:33), εννοώντας με αυτόν τον λόγο ότι σε αυτό το μονοπάτι, που οδηγεί στη γνώση της ουσίας του Θεού, οι ανθρώπινες σκέψεις δεν μπορούν να ανέλθουν, έτσι ώστε σχεδόν κανένας από αυτούς που πέρασαν αυτή τη ζωή πριν από εμάς δεν άφησε κανένα ίχνος κατανόησης φαντασίας, που θα σήμαινε ανώτερη από τη γνώση. Αλλά όντας τέτοιος από τη φύση του, Αυτός που είναι πάνω από κάθε φύση, Αυτός ο αόρατος και απερίγραπτος, από μια άλλη άποψη είναι ορατός και κατανοητός. Υπάρχουν πολλοί τρόποι για μια τέτοια κατανόηση. Διότι, ακόμη και με τη σοφία που είναι ορατή στο σύμπαν, μπορεί κανείς να δει θεϊκά Αυτόν που δημιούργησε τα πάντα με σοφία. Όπως και στα ανθρώπινα έργα, κατά κάποιο τρόπο ο νους αντιλαμβάνεται τον δημιουργό της εκτιθέμενης δημιουργίας ότι έχει βάλει τέχνη στο έργο του. Αυτό που φαίνεται δεν είναι η φύση του καλλιτέχνη, αλλά μόνο η καλλιτεχνική γνώση που έβαλε ο καλλιτέχνης στο έργο. Έτσι κι εμείς, κοιτάζοντας την ομορφιά στη δημιουργία, αποτυπώνουμε στον εαυτό μας την έννοια όχι της ουσίας, αλλά της σοφίας του σοφού που δημιούργησε τα πάντα. Αν μιλήσουμε για τον λόγο της ζωής μας, δηλαδή ότι όχι από ανάγκη, αλλά από καλή θέληση, ο Θεός άρχισε να δημιουργεί τον άνθρωπο, λέμε πάλι ότι έτσι είδαμε τον Θεό, έχοντας κατανοήσει την καλοσύνη, και όχι την ουσία. Ομοίως, ό,τι άλλο μας οδηγεί στην έννοια του καλύτερου και πιο υψηλού, έτσι ονομάζουμε κατανόηση του Θεού, γιατί κάθε εξαιρετική σκέψη αντιπροσωπεύει τον Θεό στο όραμά μας. Διότι η δύναμη, η αγνότητα, και η αμετάβλητη, και ο μη συνδυασμός με το αντίθετο, και όλα παρόμοια, εντυπωσιάζει στις ψυχές την ιδέα μιας ορισμένης θεϊκής και ύψιστης έννοιας. Έτσι, από όσα ειπώθηκαν, αποκαλύπτεται ότι ο Κύριος είναι αληθινός στην υπόσχεσή Του, λέγοντας ότι όσοι έχουν καθαρή καρδιά θα δουν τον Θεό. Και ο Παύλος δεν λέει ψέματα, υποστηρίζοντας με τα δικά του λόγια ότι κανείς δεν έχει δει ούτε μπορεί να δει τον Θεό. γιατί Αυτός που είναι αόρατος από τη φύση του γίνεται ορατός με πράξεις, φαίνεται σε κάτι που βρίσκεται γύρω Του. Όμως το νόημα των όσων ειπώθηκαν για την ευδαιμονία δεν περιορίζεται στο γεγονός ότι βάσει οποιασδήποτε δράσης μπορεί κανείς να βγάλει παρόμοια συμπεράσματα για τον ηθοποιό. Γιατί είναι δυνατό για τους σοφούς αυτής της εποχής, ίσως, σύμφωνα με τη δομή του κόσμου, να κατανοήσουν την υψηλότερη σοφία και δύναμη. Όμως το μεγαλείο της ευδαιμονίας, μου φαίνεται, δίνει και κάτι άλλο ως συμβουλή σε όσους είναι σε θέση να το δεχτούν για να δουν τι θέλουν. Η ιδέα που μου παρουσιάστηκε θα εξηγηθεί με παραδείγματα. Στην ανθρώπινη σωματική ζωή, η υγεία είναι ένα ορισμένο αγαθό, αλλά ευδαιμονία δεν είναι μόνο να γνωρίζεις τι είναι υγεία, αλλά να ζεις με υγεία. Διότι αν κάποιος, επαινώντας την υγεία, πάρει τροφή που φέρνει κακούς χυμούς και βλαβερή για την υγεία, τότε, καταπιεσμένος από ασθένειες, τι όφελος θα έχει από το να επαινεί την υγεία; Επομένως, ας κατανοήσουμε τον προτεινόμενο λόγο με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή ότι ο Κύριος καλεί το να μη γνωρίζουμε τίποτα για τον Θεό, αλλά να έχουμε τον Θεό μέσα μας, μακαριότητα, γιατί «ευλογία είναι για τους καθαρούς στην καρδιά· γιατί θα δουν τον Θεό». Αλλά όχι ως θέαμα, μου φαίνεται, μπροστά σε ένα καθαρό πνευματικό μάτι, ότι ο Θεός προσφέρεται. Αντίθετα, το ύψος αυτού του ρητού, ίσως, μας αντιπροσωπεύει και αυτό που είπε πιο ανοιχτά ο Λόγος, λέγοντας στους άλλους: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21), ώστε να μάθουμε από αυτό ότι αυτός που έχει καθαρίσει την καρδιά του από κάθε πλάσμα και από παθιασμένη διάθεση, βλέπει στην ομορφιά του την εικόνα της φύσης του Θεού. Και μου φαίνεται ότι με τα λίγα που ειπώθηκαν, ο Λόγος ολοκληρώνει αυτή τη συμβουλή: όλοι εσείς, ω άνθρωποι, που επιθυμείτε να κοιτάξετε τι είναι αληθινά καλό, όταν ακούτε ότι η λαμπρότητα του Θεού είναι πάνω από τους ουρανούς και η δόξα του Θεού είναι ανεξήγητη, και η ομορφιά είναι άφατη και η φύση είναι αδιανόητη, αν δεν θέλετε να δείτε. Διότι έχεις μέσα σου το μέτρο της κατανόησης του Θεού, που σε δημιούργησε έτσι, συνειδητοποιώντας αμέσως τέτοια καλοσύνη στη φύση. γιατί στη σύνθεσή σου αποτύπωσε την ομοιότητα των ευλογιών της δικής Του φύσης, σαν να είχε αποτυπώσει σκαλιστές εικόνες στο κερί. Αλλά το βίτσιο, έχοντας ξεπλύνει τα θεόμορφα χαρακτηριστικά, κατέστησε άχρηστο το καλό, καλυμμένο με βδελυρά πέπλα. Επομένως, εάν με μια ζωή ζηλωτή ξεπλύνετε ξανά την ακαθαρσία που έχει εγκατασταθεί στην καρδιά σας, τότε θα λάμψει μέσα σας η θεϊκή ομορφιά. Όπως συμβαίνει με το σίδερο όταν αφαιρείται η σκουριά από αυτό με ένα μύλο. Έχοντας γίνει πρόσφατα μαύρο, στον ήλιο ρίχνει μερικές ακτίνες από τον εαυτό του και εκπέμπει μια λάμψη: έτσι ο εσωτερικός άνθρωπος, τον οποίο ο Κύριος αποκαλεί καρδιά, όταν η σκουριά της ακαθαρσίας που εμφανίστηκε στην εικόνα του από κακή αγάπη καθαριστεί, θα ξαναπάρει την ομοιότητα του πρωτοτύπου και θα είναι καλός. γιατί αυτό που είναι σαν καλό είναι χωρίς αμφιβολία καλό. Επομένως, όποιος βλέπει τον εαυτό του βλέπει μέσα του αυτό που επιθυμεί. και έτσι ο καθαρός στην καρδιά γίνεται ευλογημένος, γιατί, κοιτάζοντας τη δική του αγνότητα, βλέπει ένα πρωτότυπο σε αυτή την εικόνα. Διότι όπως ακριβώς όσοι βλέπουν τον ήλιο σε έναν καθρέφτη, αν και δεν κοιτούν τον ίδιο τον ουρανό, εντούτοις βλέπουν τον ήλιο στη λάμψη του καθρέφτη όχι λιγότερο από εκείνους που κοιτάζουν τον ίδιο τον κύκλο του ήλιου. Έτσι κι εσύ, λέει ο Κύριος, αν και δεν έχεις τη δύναμη να δεις το φως, αν επιστρέψεις στη χάρη εκείνη της εικόνας που σου κοινοποιήθηκε στην αρχή, τότε έχεις μέσα σου αυτό που αναζητάς. Γιατί η αγνότητα, η απάθεια, η αποξένωση από κάθε κακό είναι Θεότητα. Επομένως, αν αυτό είναι μέσα σας, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Θεός είναι μέσα σας, όταν η σκέψη σας είναι καθαρή από κάθε κακία, απαλλαγμένη από πάθη και μακριά από κάθε βεβήλωση, είστε ευλογημένοι στην οξύνοια της όρασής σας. Επειδή, αφού εξαγνίστηκε, είδε ό,τι ήταν αόρατο για εκείνους που δεν εξαγνίστηκαν, και έχοντας αφαιρέσει το υλικό σκοτάδι από τα μάτια της ψυχής, στον καθαρό ουρανό της καρδιάς βλέπεις καθαρά μια μακαρία θέα. Τι ακριβώς; Καθαρότητα, αγιότητα, απλότητα και όλες αυτές οι φωτεινές αντανακλάσεις της φύσης του Θεού μέσα στις οποίες βλέπουμε τον Θεό. Και ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι, δεν έχουμε καμία αμφιβολία με βάση τα όσα ειπώθηκαν. Ό,τι όμως δυσκόλεψε για τον λόγο μας στην αρχή παραμένει με την ίδια ταλαιπωρία. Αν όλοι συμφωνούν ότι αυτός που είναι στον ουρανό εμπλέκεται σε ουράνια θαύματα, τότε, αφού η μέθοδος της ανάβασης εκεί είναι αδύνατη, η συμφωνία σε αυτό δεν μας φέρνει κανένα όφελος: είναι επίσης βέβαιο ότι, μετά τον εξαγνισμό της καρδιάς, ο άνθρωπος γίνεται ευλογημένος. αλλά πώς μπορεί να το καθαρίσει από ό,τι το μολύνει, αυτό ισοδυναμεί σχεδόν πλήρως με την ανάβαση στον ουρανό. Επομένως, υπάρχει κάποια σκάλα του Ιακώβ, κάποιο πύρινο άρμα, παρόμοιο με αυτό που μετέφερε τον Προφήτη Ηλία στον ουρανό, πάνω στο οποίο η καρδιά μας, έχοντας υψωθεί στα ουράνια θαύματα, θα άφηνε αυτό το επίγειο φορτίο; Αν κάποιος φανταστεί την απαραίτητη ψυχική ταλαιπωρία στο μυαλό του, θα αναγνωρίσει ότι είναι δύσκολο και αδύνατο να ξεφύγει από τα κακά που συνδέονται με αυτό. Η ίδια η γέννησή μας ξεκινά αμέσως με τα βάσανα, με τα βάσανα έρχεται η ανάπτυξη, η ζωή τελειώνει με τον πόνο και το κακό κατά κάποιο τρόπο διαλύεται στη φύση μέσω εκείνων που αρχικά επέτρεψαν τον πόνο στον εαυτό τους και μέσω της ανυπακοής ενστάλαξαν αρρώστια στον εαυτό τους. Αλλά όπως η φύση των έμβιων όντων συνεχίζεται με τη διαδοχή αυτού που ανήκει σε κάθε γένος, έτσι ώστε σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αυτό που γεννιέται είναι το ίδιο με αυτό που γέννησε: έτσι από τον άνθρωπο γεννιέται ο άνθρωπος, από τον εμπαθή ο εμπαθής, από τον αμαρτωλό ο αμαρτωλός. Επομένως, σε αυτούς που γεννιούνται, σχηματίζεται κατά κάποιο τρόπο η αμαρτία, η οποία και γεννιέται, και μεγαλώνει, και τελειώνει με το όριο της ζωής. Αντίθετα, αυτή την αρετή είναι άβολο να αποκτήσουμε, που με αμέτρητους ιδρώτες και κόπους με επιμέλεια και εξάντληση μετά βίας την καταφέρνουμε, το μαθαίνουμε από πολλά σημεία της Θείας Γραφής, ακούγοντας ότι ο δρόμος που οδηγεί στη βασιλεία είναι στενός και στενός. και αυτός που οδηγεί στην καταστροφή μέσα από μια μοχθηρή ζωή είναι πλατύς, κεκλιμένος και ποδοπατημένος. Ωστόσο, ότι μια υψωμένη ζωή δεν είναι εντελώς αδύνατη, η Γραφή το επιβεβαίωσε παρουσιάζοντάς μας στα ιερά βιβλία τις θαυματουργές πράξεις τόσων πολλών ανθρώπων. Αλλά επειδή η υπόσχεση να δούμε τον Θεό έχει διπλό νόημα, το ένα να γνωρίσουμε τη φύση που υπερβαίνει τα πάντα και το άλλο - να ενωθούμε μαζί Του μέσω της καθαρότητας της καρδιάς: τότε το πρώτο είδος κατανόησης, σύμφωνα με τον λόγο των αγίων, αναγνωρίζεται ως αδύνατη, αλλά το άλλο υπόσχεται στην ανθρώπινη φύση στην παρούσα διδασκαλία από τον Κύριο, λέγοντας: «ευλογίες για τους καθαρούς στην καρδιά θα δουν. Και πώς να γίνετε καθαροί, μπορείτε να μάθετε τρόπους για να το κάνετε αυτό από σχεδόν κάθε διδασκαλία του Ευαγγελίου. Διότι, προχωρώντας στις επόμενες εντολές, θα βρείτε μια ξεκάθαρη διδασκαλία για τον εξαγνισμό της καρδιάς. Ο Κύριος, έχοντας χωρίσει την κακία σε δύο τύπους, τα ορατά με πράξεις και αυτά που σχηματίζονται σε σκέψεις, τιμώρησε τον πρώτο τύπο, δηλαδή την αναλήθεια που αποκαλύφθηκε στις πράξεις, σύμφωνα με τον παλιό νόμο, αλλά τώρα επέστησε την προσοχή του νόμου σε έναν άλλο τύπο αμαρτίας, όχι τιμωρώντας την κακή πράξη, αλλά φροντίζοντας να μην ξεκινήσει. Γιατί είναι πολύ πιο σημαντικό να αφαιρέσουμε το κακό από την ίδια την αυθαιρεσία από το να κάνουμε τη ζωή ξένη προς τις κακές πράξεις. δεδομένου ότι η κακία είναι πολύπλευρη και ποικίλη. τότε ο Κύριος, στις εντολές Του, αντιπαραβάλλει κάθε απαγορευμένη πράξη με ένα ειδικό φάρμακο. Και πώς η ασθένεια του θυμού πλήττει πιο συχνά και πιο ξεκάθαρα ένα άτομο σε όλη του τη ζωή. τότε αρχίζει θεραπεύοντας τον επικρατούντα, νομιμοποιώντας, πρώτα απ' όλα, τον μη θυμό. Έχεις διδαχθεί, λέει, από τον παλιό νόμο: «Δεν θα σκοτώσεις». και τώρα μάθε να απομακρύνεις από την ψυχή σου τον θυμό προς τον συντοπίτη σου (Ματθ. 5, 21–22); γιατί ο Κύριος δεν απαγόρευσε εντελώς τον θυμό, γιατί μερικές φορές μια τέτοια επιθυμία της ψυχής μπορεί να χρησιμοποιηθεί για καλό, αλλά για να θυμώσει πάντα με έναν αδελφό χωρίς καλό σκοπό - μια τέτοια ανάφλεξη έσβησε με την εντολή, λέγοντας: «Καθένας να θυμώνει μάταια με τον αδελφό του» (Ματθαίος 5:22). Για την προσθήκη της λέξης: μάταια δείχνει ότι η ανακάλυψη του ερεθισμού είναι συχνά στην κατάλληλη στιγμή, όταν αυτό το πάθος βράζει κατά την τιμωρία της αμαρτίας. Αυτό το είδος οργής ήταν στον Φινεές, όπως μαρτυρεί ο λόγος της Γραφής, όταν με την ήττα των πονηρών κατευνάρισε την αγανάκτηση του Θεού εναντίον ολόκληρου του λαού. Τότε ο Κύριος προχωρά στη θεραπεία των αμαρτιών της ηδονίας και με την εντολή Του αφαιρεί από την καρδιά την ακατάλληλη λαγνεία της μοιχείας. Έτσι θα διαπιστώσετε ότι στη συνέχεια ο Κύριος διορθώνει τα πάντα με τη σειρά, θεσπίζοντας νόμους ενάντια σε κάθε είδος κακίας. Απαγορεύει στα άδικα χέρια να διαθέσουν τον εαυτό τους, μην τους επιτρέπει να εκδικηθούν. Διώχνει το πάθος της φιλαρέσκειας, διατάζοντας αυτόν που στερείται τα ρούχα να προσθέσει τα υπόλοιπα σε ό,τι αφαιρείται. Θεραπεύει τον φόβο, διατάζοντας τον να παραμελήσει τον θάνατο. Και γενικά θα διαπιστώσετε ότι σε κάθε εντολή, κόβοντας σαν άροτρο, η λέξη βγάζει κακές ρίζες από τα βάθη της καρδιάς και έτσι καθαρίζει τα αγκάθια από το να μεγαλώσουν. Έτσι, και τα δύο είναι ωφέλιμα για τη φύση, τόσο από το γεγονός ότι το καλό επιτάσσεται, όσο και από το γεγονός ότι μας προσφέρεται διδασκαλία για το παρόν θέμα. Εάν, κατά τη γνώμη σας, η προσπάθεια για το καλό είναι δύσκολη, τότε συγκρίνετε την με την αντίθετη ζωή. και θα διαπιστώσετε πόσο πιο δύσκολο είναι το βίτσιο αν λάβετε υπόψη όχι το παρόν, αλλά το τι θα συμβεί μετά. Γιατί όποιος έχει ακούσει για τη Γέεννα δεν θα απομακρύνεται πλέον με καμία δυσκολία ή προσπάθεια από τις αμαρτωλές απολαύσεις. αλλά αντίθετα, μόνο ο φόβος που έχει κυριεύσει τις σκέψεις του είναι αρκετός για να διώξει τα πάθη από τον εαυτό του. Είναι καλύτερο να πούμε ότι όσοι έχουν κατανοήσει τι υπονοείται σε αυτό που δεν λέγεται επωφελούνται επίσης από το γεγονός ότι λαμβάνουν την πιο δυνατή επιθυμία από αυτό. Διότι εάν οι καθαροί στην καρδιά είναι ευλογημένοι, τότε βέβαια είναι ελεεινοί όσοι είναι μολυσμένοι στο μυαλό, γιατί βλέπουν το πρόσωπο του εχθρού. Και αν σε μια ενάρετη ζωή αποτυπώνονται τα χαρακτηριστικά του ίδιου του Θείου, τότε είναι σαφές ότι μια μοχθηρή ζωή γίνεται εικόνα και πρόσωπο του εχθρού. Αν όμως ο Θεός, σύμφωνα με διάφορες ιδέες, λέγεται ό,τι φανταζόμαστε ότι είναι καλό, φως, ζωή, αφθαρσία και κάθε τι αυτού του είδους. τότε βέβαια, και αντίθετα, το αντίθετο όλων αυτών θα ονομαστεί ο εφευρέτης της κακίας, και του σκότους, και του θανάτου, και της διαφθοράς, και ό,τι είναι ομοιογενές και σχετίζεται με αυτό. Αφού λοιπόν μάθαμε από τι διαμορφώνεται μέσα μας και η κακία και η ενάρετη ζωή, αφού με ελεύθερη βούληση μας δόθηκε η δύναμη να κάνουμε και τα δύο, ας αποφύγουμε την εικόνα του διαβόλου, ας απορρίψουμε αυτήν την κακή προσωποποίηση, ας πάρουμε επάνω μας την εικόνα του Θεού, ας γίνουμε καθαροί στην καρδιά για να γίνουμε ευλογημένοι, μόλις η εικόνα του Θεού φανταστεί τη ζωή μας μέσα στον Χριστό. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 5:9. Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού Στην ιερή σκηνή της συνάντησης, την οποία ο Νομοθέτης έχτισε για τους Ισραηλίτες σύμφωνα με την εικόνα που έδειξε ο Θεός στο βουνό, όλα όσα περιείχαν ο φράχτης, καθώς και κάθε μέρος, ήταν ιερά και ιερά. Το εσώτατο μέρος ήταν ανέγγιχτο και απροσπέλαστο και ονομαζόταν Άγια των Αγίων. Και αυτό το έντονα εκφρασμένο όνομα δείχνει, νομίζω, ότι αυτό το μέρος είχε αγιότητα όχι εξίσου με άλλα μέρη, αλλά όσο το αγιασμένο και το άγιο διέφερε από το κοινό και το ακάθαρτο, όσο αυτό το απρόσιτο μέρος ήταν πιο ιερό και πιο αγνό από τα ιερά που το περιέβαλλαν. Επομένως, πιστεύω ότι όλες οι ευλογίες που μας υποδείχθηκαν προηγουμένως σε αυτό το βουνό, πόσες από αυτές προετοιμάστηκαν προηγουμένως από τον λόγο του Θεού, είναι τέτοιες που η καθεμία είναι ιερή και αγία, αλλά τώρα που προσφέρεται για θέαση με την αληθινή έννοια είναι το ιερό και το άγιο των αγίων. Γιατί αν δεν υπάρχει μεγαλύτερο καλό από αυτό, να δεις τον Θεό. τότε το να γίνεις γιος του Θεού είναι, χωρίς αμφιβολία, πάνω από όλα ευημερία. Ποια εφεύρεση ρήσεων, ποια σημασία ονομάτων θα αγκαλιάσει πλήρως το δώρο μιας τέτοιας υπόσχεσης; Ό,τι φαντάζεται ο καθένας στο μυαλό του, αυτό που φαντάζεται είναι, χωρίς αμφιβολία, πέρα ​​από κάθε φαντασία. Αν ονομάσουμε ό,τι προσφέρεται στην υπόσχεση αυτής της ευλογίας καλό, ή πολύτιμο, ή μεγαλειώδες. τότε το σημαινόμενο είναι μεγαλύτερο από αυτό που εκφράζεται με αυτά τα ονόματα. Η επιτυχία είναι υψηλότερη από την επιθυμία, το δώρο είναι υψηλότερο από την ελπίδα, η χάρη είναι υψηλότερη από τη φύση. Τι είναι ο άνθρωπος σε σύγκριση με τη φύση του Θεού; Από ποιον από τους αγίους θα δανειστώ λέξη για να εκφράσω την ταπείνωση του ανθρώπου; Σύμφωνα με το λόγο του Αβραάμ, είναι «γη και στάχτη» (Γέν. 18:27). σύμφωνα με το λόγο του Ησαΐα, «σανό» (Ησα. 40:6). Σύμφωνα με τον λόγο του Δαβίδ, όχι καν σανός, αλλά η ομοιότητα του σανού: γιατί ο Ησαΐας λέει: «Όλη η σάρκα είναι σανός». και ο Δαβίδ λέει: «Ο άνθρωπος είναι σαν το χορτάρι» (Ψαλμός 36:2). Σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή, είναι «ματαιόδοξος». και σύμφωνα με τον Παβλώφ, «κατάρα» (Α' Κορινθίους 15:10). γιατί στα λόγια με τα οποία ο Απόστολος αποκαλούσε τον εαυτό του, όλη η ανθρωπότητα θρηνείται. Αυτό είναι ο άνθρωπος. και τι είναι ο Θεός; Πώς μπορώ να πω οτιδήποτε για κάτι που δεν μπορεί να δει, να ακουστεί ή να συλληφθεί με την καρδιά; Ποιες λέξεις θα χρησιμοποιήσω για να περιγράψω τη φύση; Ποια ομοιότητα αυτού του αγαθού θα βρω στα καλά που μας γνωρίζουμε; Ποιες λέξεις θα επινοήσω για να δηλώσω το άρρητο και ανείπωτο; Ακούω ότι η Αγία Γραφή λέει σπουδαία πράγματα για την Υπέρτατη Φύση. αλλά τι σημαίνει αυτό σε σύγκριση με την ίδια τη Φύση; Η λέξη έχει μιλήσει όσο μπορώ να λάβω, και όχι όσο περιέχει το σημαινόμενο. Όπως εκείνοι που εισπνέουν αέρα μέσα τους το λαμβάνουν, ο καθένας ανάλογα με την ικανότητά του, ο ένας περισσότερο, ο άλλος λιγότερο, αλλά ακόμη και αυτός που περιέχει πολλά δεν περιέχει ολόκληρο το στοιχείο μέσα του, αλλά αντίθετα, όσο μπορούσε, πήρε μέσα του όσο περισσότερο από το σύνολο, και αυτό είναι το όλο μέσα του: έτσι και οι θεολογικές έννοιες της Αγίας Γραφής, που μας παρουσιάζονται από τον Θεοτόκο μας. ξεπερνούν κάθε μέγεθος, αλλά δεν φτάνουν την πραγματική τιμή. Λέγεται: «ποιος μέτρησε το νερό σε μια χούφτα, και τον ουρανό σε μια χούφτα, και όλη τη γη σε μια χούφτα» (Ησ. 40:12); Βλέπεις τι υψηλή σκέψη έχει αυτός που περιγράφει ανείπωτη δύναμη; Τι σημαίνει όμως αυτό σε σύγκριση με αυτό που πραγματικά υπάρχει; Ο προφητικός λόγος με τόσο υψηλούς όρους έδειξε μόνο ένα μέρος της Θείας δραστηριότητας. Για την ίδια τη δύναμη από την οποία δραστηριότητα, για να μην αναφέρουμε τη φύση από την οποία δύναμη, δεν είπε, και δεν εννοούσε να μιλήσει, αλλά αντίθετα, αναφέρεται στη λέξη, σύμφωνα με κάποιες εικασίες, που αντιπροσωπεύει μόνο τη Θεότητα, σαν εκ μέρους του Θεού να προφέρει τα εξής λόγια: «σε ποιον με παρομοίασες» (Ησ. 46:5); λέει ο Κύριος. Την ίδια συμβουλή δίνει και ο Εκκλησιαστής με τα δικά του λόγια: «μη βιάζεσαι... μίλα τον λόγο μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, γιατί ο Θεός είναι στον ουρανό, εσύ όμως στη γη» (Εκκλ. 5:1), η αμοιβαία απόσταση αυτών των στοιχείων, όπως νομίζω, δείχνει σε ποιο βαθμό η φύση του Θεού υπερβαίνει τις επίγειες σκέψεις. Με αυτό το Είναι, τόσο δυνατό και μεγάλο που είναι αδύνατο να Τον δεις, να Τον ακούσεις ή να Τον κατανοήσεις στη σκέψη, ένα λογικό άτομο οικειοποιείται στο τίποτα ανάμεσα στα όντα - αυτή τη στάχτη, αυτό το σανό, αυτή τη ματαιοδοξία. Θα υιοθετηθεί ως υιός από τον Θεό όλων. Τι μπορεί να βρεθεί άξιο ευχαριστίας για αυτό το έλεος; Πού είναι μια τέτοια λέξη, μια τέτοια σκέψη, μια τέτοια κίνηση σκέψης για να δοξάσει αυτή την αφθονία του ελέους; Ο άνθρωπος ξεφεύγει από τα όρια της φύσης του, γίνεται αθάνατος από θνητός, από σύντομα φθαρτός σε αμετάβλητος μόνιμος, από εφήμερος στον αιώνιο, με μια λέξη, από τον άνθρωπο στον Θεό. γιατί αυτός που είναι άξιος να γίνει γιος του Θεού, χωρίς αμφιβολία, θα έχει μέσα του την αξιοπρέπεια του Πατέρα, και θα γίνει κληρονόμος όλων των ευλογιών του πατέρα του. Τι μεγαλείο του πλούσιου Κυρίου! Τι φαρδύ χέρι! Τι υπέροχο χέρι! Πόσα δώρα ανέκφραστοι θησαυροί! Η ατιμασμένη από την αμαρτία φύση μας φέρνει σχεδόν σε ισότητα με τον Εαυτό της! Διότι αν η ιδιότητα αυτού που είναι από τη φύση του ο Ίδιος χαρίζει στους ανθρώπους, τι άλλο διακηρύσσεται αυτή η συγγένεια αν όχι κάποιου είδους ισότητα; Αυτή είναι η ανταμοιβή, τι είδους κατόρθωμα είναι αυτό; Λέγεται: αν είσαι ειρηνοποιός, τότε η χάρη του υιού θα σε στεφανώσει. Μου φαίνεται ότι το έργο για το οποίο υπόσχεται μια τέτοια ανταμοιβή είναι ένα νέο δώρο. Γιατί απολαμβάνοντας αυτό που επιθυμούμε σε αυτόν τον κόσμο, τι είναι πιο γλυκό για τους ανθρώπους σε ειρηνική ζωή; Για όποιο ευχάριστο πράγμα μιλάς στη ζωή, για να είναι ευχάριστο, χρειάζεσαι ειρήνη. γιατί αν υπάρχει ό,τι εκτιμάται σε αυτόν τον κόσμο, πλούτος, υγεία, σύζυγος, παιδιά, σπίτι, οικογένεια, υπηρέτες, φίλοι, γη, θάλασσα, εμπλουτίζοντας και τα δύο με τα δώρα τους, κήπους, παγίδες ζώων, λουτρά, μέρη για πάλη και σωματικές ασκήσεις, για δροσιά και διασκέδαση, ό,τι υπάρχουν, εφευρέσεις ηδονίας. προσθέστε σε αυτό ψυχαγωγικές εκπομπές, μουσική και αν υπάρχει κάτι άλλο που απολαμβάνει τη ζωή των πολυτελών. Αν συμβούν όλα αυτά, αλλά δεν υπάρχει καλό - ειρήνη, σε τι ωφελεί όλα τα καλά, των οποίων η απόλαυση θα σταματήσει ο πόλεμος; Ως εκ τούτου, ο ίδιος ο κόσμος είναι ευχάριστος σε όσους τον απολαμβάνουν και ευχαριστεί οτιδήποτε εκτιμάται σε αυτόν τον κόσμο. Εάν, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ειρήνης, υποστούμε κάποιο είδος καταστροφής στην ανθρωπότητα, τότε το κακό, αναμεμειγμένο με καλό, γίνεται εύκολο για εκείνους που υποφέρουν. Είναι αλήθεια ότι όταν η ζωή περιορίζεται από τον πόλεμο, είμαστε επίσης αναίσθητοι σε τέτοιες θλιβερές περιπτώσεις. γιατί η γενική συμφορά ξεπερνά τις ιδιωτικές συμφορές στις θλίψεις της. Και όπως λένε οι γιατροί του σωματικού πόνου, αν δύο ασθένειες ενωθούν ταυτόχρονα σε ένα σώμα, τότε η ισχυρότερη γίνεται αντιληπτή και η οδυνηρή αίσθηση ενός μικρότερου κακού κάπως κρύβεται, κλεμμένη από την αύξηση του ακατανίκητου πόνου: έτσι και οι καταστροφές του πολέμου, κυρίως θλιβερές, οδηγούν στο γεγονός ότι ο κάθε άνθρωπος είναι κακός για τον εαυτό του. Αλλά αν, ακόμη και για να νιώσει τα δικά της κακά, η ψυχή με κάποιο τρόπο μουδιάσει, χτυπημένη από τις γενικές καταστροφές του πολέμου. τότε πώς μπορεί να έχει ένα ευχάριστο συναίσθημα; Πού είναι τα όπλα, λόγχες, σοφιστικέ σίδερο, σάλπιγγες, κύμβαλα της ομάδας που κροταλίζουν, κλειστές ασπίδες, κράνη που χρίζουν φοβισμένα με φτερά, συγκρούσεις, πλήθη, μάχες, μάχες, σφαγές, φυγές, καταδιώξεις, στεναγμοί, χαρούμενες κραυγές πληγώνονται οι νεκροί, η γη πληγώνεται χωρίς αίμα βοήθεια, και ό,τι βρίσκεται στον πόλεμο μπορεί να δει και να ακούσει για θλιβερά στρατιωτικά γεγονότα - θα υπάρχει πραγματικά κάποιος που θα βρει μερικές φορές χρόνο να στρέψει τις σκέψεις του στη μνήμη ενός διασκεδαστικού; Αν έρχεται στην ψυχή μια ανάμνηση από κάτι πολύ ευχάριστο. τότε αυτό, σε περιόδους κινδύνου, η ανάμνηση του πιο αγαπημένου αντικειμένου που μπαίνει στη σκέψη, δεν θα χρησιμεύσει για να αυξήσει τη συμφορά; Επομένως, Αυτός που σε ανταμείβει, αν έχεις αποτρέψει την καταστροφή του πολέμου, θα σου δώσει δύο αντί για δώρο. Ένα δώρο είναι μια ανταμοιβή και ένα άλλο δώρο είναι το ίδιο το κατόρθωμα. γιατί, ακόμα κι αν δεν υπήρχε τίποτα να ελπίζεις για μια τέτοια πράξη, τότε η ίδια η ειρήνη για όσους έχουν ευφυΐα είναι πιο πολύτιμη από οποιαδήποτε φροντίδα γι' αυτήν. Επομένως, η αφθονία της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα μπορεί να αναγνωριστεί από αυτό, ότι ανταμείβει με καλές ανταμοιβές όχι για κόπο και ιδρώτα, αλλά για απολαύσεις, θα έλεγε κανείς, χαρές. αφού από όλα αυτά που μας κάνουν χαρούμενους, το κυριότερο είναι η ειρήνη, την οποία θα ήθελε ο καθένας να την έχει σε τέτοιο βαθμό ώστε όχι μόνο να τη χρησιμοποιήσει μόνος του, αλλά, λόγω της μεγάλης αφθονίας της, να τη δώσει σε όσους δεν την έχουν. Διότι λέγεται: «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθαίος 5:9), και ειρηνοποιός είναι αυτός που δίνει ειρήνη στους άλλους. Κανείς όμως δεν θα πει στον άλλο αυτό που δεν έχει ο ίδιος. Επομένως, είναι επιθυμητό πρώτα εσείς οι ίδιοι να γεμίσετε με τις ευλογίες του κόσμου και μετά να παρέχετε τέτοιο πλούτο σε όσους τον χρειάζονται. Και η λέξη μου δεν χρειάζεται να επεκτείνει μια εξαιρετικά περίεργη ανασκόπηση στα βάθη. γιατί για να αποκτήσουμε ένα αγαθό μας αρκεί η έννοια που φαίνεται με την πρώτη ματιά. «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθαίος 5:9). Η Γραφή προσφέρει εν συντομία το δώρο της θεραπείας για πολλές ασθένειες, καταλήγοντας σε λεπτομέρειες σε αυτήν την περιεκτική και γενική ομιλία. Πρώτα ας καταλάβουμε τι είναι ο κόσμος; Τίποτα περισσότερο από μια διάθεση γεμάτη αγάπη προς έναν συντοπίτη. Επομένως, τι σημαίνει το αντίθετο της αγάπης; μίσος, θυμός, εκνευρισμός, φθόνος, μνησικακία, υποκρισία, η μάστιγα του πολέμου. Βλέπετε πόσες και για ποιες παθήσεις χρησιμεύει ως προληπτικό φάρμακο ένα λέγοντας; Διότι ο κόσμος αντιτίθεται εξίσου σε οτιδήποτε έχει υπολογιστεί και με την παρουσία του οδηγεί το κακό στην καταστροφή. Όπως με την επιστροφή της υγείας καταστρέφεται η ασθένεια και με την εμφάνιση του φωτός δεν μένει σκοτάδι, έτσι με την εμφάνιση της ειρήνης εξαφανίζονται όλα τα πάθη που διεγείρονται από τους ανθεκτικούς. Και τι ευλογία είναι αυτό, δεν θεωρώ απαραίτητο να το περιγράψω με λόγια. Κρίνετε μόνοι σας, ποια είναι η ζωή αυτών που αλληλοϋποπτεύονται και μισούν ο ένας τον άλλον; Οι συναντήσεις τους είναι δυσάρεστες, τα πάντα για το ένα είναι αηδιαστικά για τον άλλο. τα χείλη είναι σιωπηλά, τα μάτια στρέφονται σε διαφορετικές κατευθύνσεις. η ακοή εμποδίζεται από τα λόγια τόσο του μισητή όσο και του μισητού. Σε έναν από αυτούς αρέσουν όλα όσα δεν αρέσουν στον άλλο. και αντιθέτως ό,τι είναι ευγενικό προς τον εχθρό είναι εχθρικό και εχθρικό. Ως εκ τούτου, όπως ένα αρωματικό άρωμα γεμίζει τον περιβάλλοντα αέρα με το άρωμά του, έτσι ευχαριστεί τον Κύριο να αυξήσει άφθονα τη χάρη του κόσμου για εσάς, έτσι ώστε η ζωή σας να είναι θεραπεία για την ασθένεια κάποιου άλλου. Και πόσο μεγάλο είναι ένα τέτοιο αγαθό, θα το διαπιστώσετε ακριβέστερα υπολογίζοντας τις καταστροφές από κάθε πάθος που γεννιέται στην ψυχή από εχθρική βούληση. Ποιος θα περιγράψει, όπως πρέπει, τις παθιασμένες κινήσεις του θυμού; Ποια λέξη μπορεί να περιγράψει την απρέπεια μιας τέτοιας ασθένειας; Δείτε πώς εμφανίζονται οι ίδιες επιθέσεις σε όσους κυριεύονται από εκνευρισμό όπως και σε αυτούς που κυριεύονται από δαίμονες. Συγκρίνετε τα βάσανα από τον δαίμονα και τον ερεθισμό και κρίνετε ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους. Τα αιμόφυρτα και διεστραμμένα μάτια του δαιμονισμένου, η γλώσσα είναι ασαφής, η προφορά είναι τραχιά, η φωνή είναι τσιριχτή και διακοπτόμενη, αυτές είναι οι κοινές ενέργειες τόσο του εκνευρισμού όσο και του δαίμονα. κούνημα του κεφαλιού, ξέφρενες κινήσεις των χεριών, τρέμουλο όλου του σώματος, πόδια που δεν στέκονται ακίνητα - με παρόμοιους όρους, μια περιγραφή δύο ασθενειών. Η μόνη διαφορά είναι ότι το ένα κακό είναι εκούσιο, ενώ ένα άλλο, στον οποίο συμβαίνει, τον χτυπά άθελά του. Αλλά σύμφωνα με την επιθυμία του καθενός να εκτεθεί σε καταστροφή και να μην υποφέρει παρά τη θέλησή του, πόσο περισσότερο είναι αυτό άξιο λύπης; Όποιος βλέπει αρρώστια από δαίμονα σίγουρα θα λυπηθεί. και ταυτόχρονα βλέπει άτακτες ενέργειες από εκνευρισμό και τις μιμείται, αναγνωρίζοντας ως απώλεια για τον εαυτό του να μην νικήσει με το πάθος του αυτόν που αρρώστησε πριν από αυτόν. Και ο δαίμονας, βασανίζοντας το σώμα του πάσχοντος, σταματά το κακό στο σημείο αυτό, που ο δαίμονας μάταια χτυπά τον αέρα με τα χέρια του· και ο δαίμονας της ευερεθιστότητας δεν κάνει μάταια σωματικές κινήσεις. Διότι όταν αυτός αποκτήσει το πάνω χέρι, το αίμα στο αίθριο βράζει, όπως λένε, με πικρή χολή από μια ευερέθιστη διάθεση που έχει εξαπλωθεί σε όλο το σώμα. τότε από τη συστολή των εσωτερικών ατμών καταπιέζονται όλες οι κύριες ευαισθησίες. Τα μάτια αναδύονται από το περίγραμμα των βλεφαρίδων και κάτι αιματηρό και φιδίσιο κατευθύνεται σε αυτό που τους είναι προσβλητικό. Και τα εσωτερικά καταστέλλονται με την αναπνοή, οι φλέβες στο λαιμό εκτίθενται, η γλώσσα γίνεται άσπρη, η φωνή από τη συμπίεση της φλέβας που χτυπάει γίνεται ακούσια ηχητική, τα χείλη από την κρύα χολή που μπήκε μέσα τους σκληραίνουν, μαυρίζουν και δυσκολεύονται να κινηθούν φυσικά, ώστε να μην μπορούν να κρατήσουν τα χείλη, αλλά γεμίζουν το σάλιο. προφορά το φτύνουν σαν αφρός. Τότε μπορείς να δεις ότι τα χέρια, καθώς και τα πόδια, τίθενται σε κίνηση, και αυτά τα μέλη δεν κινούνται πλέον μάταια, όπως συμβαίνει με τους δαιμονισμένους, αλλά για το κακό που προσκολλώνται μεταξύ τους εξαιτίας αυτής της ασθένειας. Διότι οι φιλοδοξίες αυτών που χτυπούν ο ένας τον άλλον κατευθύνονται στις κύριες ευαισθησίες. Και αν σε αυτόν τον αγώνα το στόμα πλησιάσει στο σώμα, τότε τα δόντια δεν μένουν αδρανείς, αλλά, όπως τα δόντια ενός ζώου, δαγκώνουν ό,τι είναι κοντά τους. Και ποιος θα πει με τη σειρά όλα τα κακά που προκύπτουν από τον εκνευρισμό; Όποιος λοιπόν δεν επιτρέψει να επέλθει τέτοιο αίσχος, δικαίως θα ονομαστεί ευλογημένος και έντιμος για αυτό το πολύ μεγάλο όφελος. Αν αυτός που απαλλάσσει έναν άνθρωπο από κάποιο είδος σωματικής ταλαιπωρίας είναι άξιος τιμής για μια τέτοια καλή πράξη, τότε πόσο μάλλον αυτός που ελευθερώνει την ψυχή του από αυτή την ασθένεια με μυαλό θα αναγνωριστεί ως ευεργέτης της ζωής; Διότι όσο η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα, αυτός που θεραπεύει την ψυχή είναι προτιμότερος από εκείνους που θεραπεύουν το σώμα. Και ας μην πιστεύει κανείς ότι, κατά τη γνώμη μου, το πρόβλημα που προκαλείται από εκνευρισμό είναι χειρότερο από τις κακές πράξεις που γίνονται από μίσος. Τα πάθη: ο φθόνος και η υποκρισία, μου φαίνεται, είναι πολύ χειρότερα από αυτό που αναφέρθηκε τώρα, και ακριβώς στον ίδιο βαθμό που το κρυφό είναι πιο τρομερό από το προφανές. Και φοβόμαστε περισσότερο εκείνα τα σκυλιά που δεν μας ειδοποιούν πρώτα για τον ερεθισμό τους, ούτε γαβγίζοντας ούτε επιτιθέμενοι από μπροστά, αλλά σε μια ήπια και ήσυχη μορφή μας περιμένουν απροσδόκητα όταν δεν το προβλέπουμε. Τέτοια είναι τα πάθη του φθόνου και της υποκρισίας στους ανθρώπους στους οποίους το μίσος, σαν φωτιά, φουντώνει κρυφά στα βάθη της καρδιάς τους. Και η εμφάνιση καλύπτεται με τη μάσκα της φιλίας, σαν μια φωτιά καλυμμένη με άχυρο, από την οποία, ενώ καίει ό,τι βρίσκεται μέσα, η φλόγα δεν φαίνεται, αλλά βγαίνει μόνο οξύς καπνός, έντονα συμπυκνωμένος μέσα. αλλά μόλις φυσήξει κάποιος, απλώνεται μια καθαρή και λαμπερή φλόγα. Ο φθόνος λοιπόν τρώει την καρδιά μέσα του, σαν φωτιά, σαν να είναι θαμμένη κάτω από κάποιο σωρό άχυρα. Και παρόλο που η ασθένεια κρύβει τη ντροπή, δεν μπορεί να κρυφτεί εντελώς. αλλά, σαν κάποιο είδος σκληρού καπνού, η πίκρα του φθόνου αποκαλύπτεται στις εξωτερικές επιθέσεις. Αν όμως αυτός που ζηλεύεται αγγίζεται από κάποια ατυχία, τότε ο φθονερός ανακαλύπτει αυτή την ασθένεια, μετατρέποντας τη θλίψη του στενοχωρημένου σε διασκέδαση και ευχαρίστηση. Ωστόσο, τα μυστικά αυτού του πάθους, όταν σκέφτονται να το κρύψουν, φαίνονται από εμφανή σημάδια στο πρόσωπο. Αυτό που στους απελπισμένα άρρωστους είναι σημάδι επικείμενου θανάτου, το βλέπετε συχνά σε κάποιον που τον καταναλώνει ο φθόνος: ξηρά μάτια βυθισμένα ανάμεσα σε διευρυμένα βλέφαρα, πεσμένα φρύδια, κόκαλα που προεξέχουν στη θέση του ώμου. Ποια είναι η αιτία της νόσου; Το γεγονός ότι ένας αδελφός, ή συγγενής, ή γείτονας ζει ευτυχισμένος. Τι απίστευτη αδικία! Να κατηγορήσει το γεγονός ότι αυτός για την ευημερία του οποίου λυπάται δεν βρίσκεται στη φτώχεια, αναγνωρίζοντας για τον εαυτό του προσβολή όχι ότι ο ίδιος υπέστη κάποιο κακό από τον άλλον, αλλά ότι αυτός ο άλλος, χωρίς να προσβάλλει, ζει όπως θέλει. Τι σου συμβαίνει, καημένη; - Θα του έλεγα. Γιατί στερεύεις κοιτάζοντας με πικραμένο μάτι την ευημερία του διπλανού σου; Πώς μπορείς να τον κατηγορήσεις; Μήπως επειδή είναι όμορφος στο σώμα; Ή τι είναι στολισμένο με το χάρισμα του λόγου; Ή τι εκμεταλλεύεται τη γέννηση; ή τι, έχοντας αναλάβει τη θέση του αρχηγού, σε αυτόν τον βαθμό αποδεικνύεται άξιο σεβασμού; Ή ότι έχει πολλά λεφτά; Ή ότι τον σέβονται για τη σύνεσή του στον λόγο; Ή ότι είναι γνωστός σε πολλούς για τις καλές του πράξεις; Ή τι κάνει τα παιδιά χαρούμενα; Ή τι διασκεδάζει τη γυναίκα του; Ή ότι ζει πολυτελώς από τα έσοδα του σπιτιού του; Γιατί αυτό πέφτει στην καρδιά σου σαν αιχμή βέλους; Διπλώνετε τα χέρια σας, πιέζετε τα δάχτυλά σας ανάμεσα στα δάχτυλά σας, ανησυχείτε με τις σκέψεις σας, αναστενάζετε βαθιά και οδυνηρά. Είναι δυσάρεστο για εσάς να χρησιμοποιείτε αυτό που έχετε. το γεύμα πικρό, το σπίτι ζοφερό. Το αυτί είναι έτοιμο να ακούσει συκοφαντίες εναντίον κάποιου που ζει με ασφάλεια. και αν ειπωθεί κάτι καλό γι' αυτόν, η ακοή μπλοκάρεται γι' αυτό. Και με τέτοια πνευματική διάθεση γιατί καλύπτετε την αρρώστια σας με υποκρισία; Γιατί προσποιείσαι τη φιλία από προσποιητή στοργή; Γιατί χαιρετάς με σεβαστά ονόματα, ζητώντας να είσαι ευδιάθετος και υγιής, αλλά κρυφά με την ψυχή σου να προφέρει επιθυμίες που είναι αντίθετες με αυτό; Τέτοιος ήταν ο Κάιν, εκνευρισμένος από την εύνοια του Θεού προς τον Άβελ. Ο φθόνος μέσα του τον εμπνέει για φόνο και η υποκρισία γίνεται ο δράστης του εγκλήματος. Έχοντας πάρει κάποιο είδος φιλικής και φιλόξενης εμφάνισης, οδηγεί τον Άβελ στο χωράφι μακριά από τη γονική του προστασία και εκεί αποκαλύπτει τον φθόνο μέσω του φόνου. Επομένως, όποιος εξαλείφει μια τέτοια ασθένεια από την ανθρώπινη ζωή, δεσμεύει τους ανθρώπους της ίδιας φυλής με καλή θέληση και ειρήνη και φέρνει τους ανθρώπους σε φιλική αρμονία, δεν εκτελεί αληθινά έργο θεϊκής δύναμης, καταστρέφοντας το κακό στο ανθρώπινο γένος και στη θέση του εισάγοντας την κοινωνία των καλών πραγμάτων; Γι' αυτό ο Κύριος αποκαλεί τον ειρηνοποιό υιό του Θεού. γιατί δίνοντας αυτό στην ανθρώπινη ζωή, γίνεται κανείς μιμητής του αληθινού Θεού. «Μακάριοι λοιπόν οι ειρηνοποιοί· επειδή, αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού» (Ματθαίος 5:9). Ποιος ακριβώς; Οι μιμητές της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, που είναι χαρακτηριστικό της δραστηριότητας του Θεού, δείχνουν αυτό ακριβώς το πράγμα στη ζωή τους. Ο ευεργετικός Δότης των ευλογιών και ο Κύριος καταστρέφει εντελώς και μετατρέπει σε τίποτα ό,τι δεν μοιάζει με την καλοσύνη και είναι ξένο σε αυτήν, και νομιμοποιεί αυτόν τον τρόπο δράσης για εσάς, για να διώξετε το μίσος, να σταματήσετε τον πόλεμο, να καταστρέψετε τον φθόνο, να αποτρέψετε μάχες, να εξοντώσετε την υποκρισία, να σβήσετε τη δυσαρέσκεια της καρδιάς, να εισαγάγετε τη δυσαρέσκεια της καρδιάς. του αντίθετου. Όπως το φως έρχεται με την απομάκρυνση του σκότους, έτσι αντί για αυτούς που αναφέρονται παραπάνω, εμφανίζονται οι καρποί του πνεύματος: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, καλοσύνη, μακροθυμία» και ολόκληρος ο αριθμός των ευλογιών που συνέλεξε ο Απόστολος (Γαλ. 5:22). Επομένως, πώς δεν ευλογείται ο χορηγός των θείων δώρων, ο οποίος παρομοιάζεται με τον Θεό με τα χαρίσματά του και που παρομοιάζει τη φιλανθρωπία του με τη γενναιοδωρία του Θεού; Αλλά, ίσως, ικανοποίηση δεν σημαίνει μόνο το αγαθό που παραδίδεται στους άλλους, αλλά, όπως νομίζω, με την ορθή έννοια, ειρηνοποιός ονομάζεται όποιος φέρνει την ανταρσία της σάρκας και του πνεύματος και τον εσωτερικό πόλεμο της φύσης μέσα του σε ειρηνική αρμονία, όταν ο σωματικός νόμος έχει ήδη γίνει ανενεργός, «πολεμώντας τον νόμο του νου, έχοντας γίνει καλύτερος» (Rom). υπηρέτης των θείων εντολών. Καλύτερα να πούμε, ας επιμείνουμε στη σκέψη ότι ο λόγος του Θεού δεν το συμβουλεύει, δηλαδή δεν φαντάζεται τη ζωή όσων πέτυχαν στη δυαδικότητα, αλλά ότι όταν το «μέσο του φράχτη» (Εφεσ. 2:14) καταστρέφεται μέσα μας, με τη διάλυση των «και των δύο» με τους καλύτερους, ενώνονται σε ένα. Αφού λοιπόν πιστεύουμε ότι η Θεότητα είναι απλή, ακομπλεξάριστη και απερίγραπτη, τότε όταν η ανθρώπινη φύση, μέσω μιας τέτοιας ειρήνης, γίνεται ξένη προς τη σύνθεση του δυϊκού, επιστρέφει ακριβώς στην καλοσύνη, γίνεται απλή, απερίγραπτη και, όπως λέμε, με την αληθινή έννοια, ένα, ώστε μέσα της να υπάρχει ένα και το αυτό, και το ορατό και το κρυφό. τότε η ευλογία επιβεβαιώνεται αληθινά, και αυτοί με την αληθινή έννοια ονομάζονται γιοι του Θεού, αφού έχουν γίνει ευλογημένοι σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Ματθαίος 5:10. Μακάριοι όσοι διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών Η σειρά της υψηλής διδασκαλίας των μαθημάτων ανεβάζει την παρούσα ανασκόπηση αυτού του ρητού στο όγδοο επίπεδο. Αλλά θεωρώ ότι είναι καλύτερο να εξηγήσω πρώτα με λόγια τι εννοεί ο Προφήτης, στην επιγραφή δύο ψαλμωδιών, το μυστήριο του όγδοου, καθώς και η κάθαρση και ο νόμος της περιτομής. αφού και τα δύο, σύμφωνα με το νόμο, έγιναν την όγδοη ημέρα, και ίσως αυτός ο αριθμός να έχει κάποια συγγένεια με τον όγδοο μακαρισμό. Ως ορισμένη κορυφή κάθε ευδαιμονίας, αποτελεί την ίδια την κορυφή της καλής ανάβασης. Διότι ακόμη και εκεί ο όγδοος Προφήτης σημαίνει μυστηριωδώς την ημέρα της ανάστασης και του καθαρισμού υποδηλώνει την επιστροφή ενός μολυσμένου ατόμου στη φυσική αγνότητα, και η περιτομή, όπως ερμηνεύεται, είναι η αφαίρεση των νεκρών δερμάτων με τα οποία είμαστε ντυμένοι, έχοντας απογυμνωθεί από τη ζωή λόγω ανυπακοής. Και εδώ ο όγδοος μακαρισμός περιλαμβάνει την αποκατάσταση στον ουρανό όσων έχουν πέσει στη σκλαβιά, και από τη δουλεία καλούνται ξανά στο βασίλειο. Διότι ο Κύριος λέει: «Η ευλογία εκδιώχθηκε για χάρη μου· γιατί αυτοί είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:10). Αυτό είναι το τέλος των πράξεων σύμφωνα με τον Θεό, η ανταμοιβή της εργασίας, η ανταμοιβή για τον ιδρώτα που χύθηκε - να είσαι άξιος της βασιλείας των ουρανών! Η ελπίδα της καλής παρτίδας δεν περιστρέφεται πλέον γύρω από το άστατο και ευμετάβλητο. γιατί τα διεστραμμένα και μεταβλητά πράγματα έχουν θέση στη γη. Σχετικά με το ίδιο πράγμα που είναι ορατό και κινείται στον ουρανό, δεν γνωρίζουμε τίποτα που δεν θα ήταν πάντα το ίδιο και το ίδιο. Αντίθετα, όλα εκεί είναι σε τάξη και ρέουν με τη σειρά. Επομένως βλέπετε την αφθονία του δώρου; Το μεγαλείο της αξιοπρέπειας δεν απονέμεται στη διαστροφή, ώστε οι καλές ελπίδες να επισκιαστούν από τον φόβο κάποιου είδους επανάστασης: αλλά ονομάζοντας τη βασιλεία των ουρανών, ο Κύριος δείχνει την αμετάβλητη και την πανταχού παρούσα ομοιότητα του δώρου που μας προσφέρεται στην ελπίδα. Σε αυτά που ειπώθηκαν, το εξής είναι δύσκολο για μένα: γιατί ο Κύριος, πρώτα απ' όλα, λέει για εκείνους που είναι φτωχοί στο πνεύμα και για εκείνους που διώκονται για χάρη Του ότι η ανταμοιβή είναι ίση και για τους δύο. τότε πώς, αν κάποιος έχει ίση ανταμοιβή, τότε προφανώς τα κατορθώματά του είναι ίσα; Και τότε, όταν, έχοντας χωρίσει τα ούλα από τα αυτιά, καλεί την ουράνια βασιλεία, τότε παρουσιάζει άλλους λόγους για τέτοια τιμή. Γιατί εκεί, έχοντας μιλήσει για συμπόνια, κοινωνικότητα και αμοιβαία αγάπη, δεν αναφέρει καθόλου την πνευματική φτώχεια και τον διωγμό για χάρη Του. Και αυτό, από το νόημα που φαίνεται με την πρώτη ματιά, φαίνεται να είναι πολύ διαφορετικό το ένα από το άλλο. Γιατί τι κοινό έχει αυτό: να είσαι φτωχός και να σε διώκουν; Ή αλλιώς, τι είναι συνεπές μεταξύ αυτού και των πράξεων συμπονετικής αγάπης; Έχει κανείς ταΐσει τους άπορους, ή έντυσε γυμνούς, ή έχει φιλοξενήσει κάποιον ταξιδιώτη, ή έχει προσφέρει πιθανή υπηρεσία σε άρρωστους και φυλακισμένους; Σε σχέση με την ίδια την εκπλήρωση, τι κοινό έχει αυτό με το να είσαι φτωχός και διωκόμενος; Ο πρώτος θεραπεύει τις συμφορές των άλλων, και από τους δεύτερους, ο καθένας, και οι φτωχοί και οι διωκόμενοι, έχουν ανάγκη οι ίδιοι από θεραπευτές. Αλλά το τέλος είναι το ίδιο για όλους. γιατί ο Κύριος ανεβάζει εξίσου στους ουρανούς εκείνους που είναι φτωχοί στο πνεύμα, εκείνους που διώκονται για χάρη Του και εκείνους που δείχνουν συμπόνια προς τους ομοφυλόφιλους. Επομένως, τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Το γεγονός ότι όλα είναι σε αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους, τείνουν και συμβάλλουν προς έναν στόχο. Γιατί η φτώχεια δεν απέχει πολύ από την εξορία, και η αγάπη για τη φτώχεια δεν πτοείται από τη φτώχεια. Αλλά μου φαίνεται ότι θα ήταν καλό να εξετάσουμε πρώτα την πραγματική λέξη και μετά να αναζητήσουμε συμφωνία και νόημα σε όσα έχουν μελετηθεί. «Είναι ευλογημένο να διώχνεις την αλήθεια για χάρη της». Από πού και από ποιον «διώξατε»; Η πλησιέστερη έννοια της λέξης υποδηλώνει το πεδίο των μαρτύρων και υποδηλώνει την πορεία της πίστης. Διότι η δίωξη σημαίνει εντατική προσπάθεια για ταχύτητα στο ρεύμα, ή καλύτερα, συνεπάγεται και νίκη στο ρεύμα. Γιατί δεν υπάρχει άλλος τρόπος να κερδίσει το ρεύμα. σαν να αφήνει πίσω του αυτόν που ρέει μαζί του. Και έτσι, αφού όσοι ρέουν «για την τιμή της ύψιστης κλήσης» (Φιλιπ. 3:14), και όσοι διώκονται από τον εχθρό για χάρη της σποράς τιμής, έχουν εξίσου πίσω από την πλάτη τους, ο ένας ανταγωνιστή, ο άλλος διώκτη (και αυτή είναι η εκπληρώνουσα πορεία του μαρτυρίου, σε κατορθώματα ευσέβειας εκείνους που δεν καταδιώκονται). τότε στην ευδαιμονία που προσφέρεται στην ελπίδα, που λέγεται στα τελευταία λόγια, ο Κύριος προσθέτει, φαίνεται, το κύριο πράγμα, σαν ένα είδος στέμματος. Γιατί είναι αληθινά ευλογημένο να διώκεσαι για χάρη του Κυρίου. Γιατί; γιατί η αποβολή του κακού γίνεται η αιτία να παραμείνουμε στο καλό. Η αποξένωση από το κακό χρησιμεύει ως λόγος για να κυριαρχήσει το καλό. Και αυτό που είναι καλό και ανώτερο από κάθε καλό είναι ο ίδιος ο Κύριος. στους οποίους σπεύδουν οι διωκόμενοι. Επομένως, πραγματικά μακάριος είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη βοήθεια του εχθρού για το καλό του. αφού η ανθρώπινη ζωή βρίσκεται ανάμεσα στα βουνά του καλού και του κακού. όπως κάποιος που σκοντάφτει στην καλή και μεγάλη του ελπίδα πέφτει στην άβυσσο, έτσι και αυτός που χωρίζεται από την αμαρτία και ελευθερώνεται από τη φθορά προσεγγίζει την αλήθεια και την αφθαρσία. Και ο διωγμός που ασκούν οι βασανιστές εναντίον των μαρτύρων, όπως φαίνεται εκ πρώτης όψεως, είναι οδυνηρός για το συναίσθημα, αλλά ο σκοπός αυτού που υπομένουν οι μάρτυρες υπερβαίνει κάθε ευδαιμονία. Ωστόσο, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα την έννοια αυτής της λέξης από παραδείγματα. Ποιος δεν ξέρει πόσο χειρότερο είναι, ομολογουμένως, να υποφέρεις κακοποίηση από το να σε αγαπούν; Και αυτό, προφανώς, οδυνηρό είναι πολλές φορές η αιτία της ευημερίας σε αυτή τη ζωή, όπως δείχνει η Γραφή στον Ιωσήφ, ο οποίος κακοποιήθηκε από τα αδέρφια του και ο οποίος, έχοντας απομακρυνθεί από τη συμβίωση μαζί τους με πώληση, έγινε ο βασιλιάς εκείνων που ήταν κακόβουλοι, αλλά ίσως δεν θα έφτανε σε τόσο υψηλό βαθμό, αν ο φθόνος αυτής της κακίας δεν του άνοιγε τον δρόμο προς την επικράτηση. Αν κάποιος, έχοντας γνώση του μέλλοντος, άρχιζε να προβλέπει στον Ιωσήφ: εάν υποβληθήκατε σε κακόβουλη πρόθεση, θα είστε ευλογημένοι. τότε με την πρώτη ματιά δεν θα φαινόταν αξιόπιστο στον Τζόζεφ, ο οποίος, ακούγοντας αυτό και έχοντας κατά νου πρώτα το λυπηρό, θα θεωρούσε αδύνατο να αποδειχθεί καλό το τέλος μιας κακής θέλησης. Έτσι, και εδώ, ο διωγμός που ασκούν οι βασανιστές στους πιστούς, έχοντας από μόνος του πολλά οδυνηρά για τις αισθήσεις, κάνει την ελπίδα που τους προσφέρεται να αποκτήσουν τη βασιλεία μέσω ταλαιπωρίας άβολη για όσους έχουν ενσαρκωθεί. Αλλά ο Κύριος, βλέποντας την αδυναμία της φύσης, περισσότερο από άλλους, διακηρύσσει στους αδύναμους εκ των προτέρων ποιο είναι το τέλος του άθλου, ώστε με την ελπίδα της βασιλείας να ξεπεράσουν εύκολα την προσωρινή αίσθηση του επώδυνου. Γι' αυτό, ο μεγάλος Στέφανος, χτυπημένος από πέτρες από παντού, χαίρεται, σαν μια ευχάριστη δροσιά, δέχεται πρόθυμα σύννεφα από πέτρες να πετούν το ένα μετά το άλλο στο σώμα του και ανταμείβει τους δολοφόνους με ευλογίες, προσευχόμενος να μην τους γίνει αυτή η αμαρτία. Διότι άκουσε την υπόσχεση, και είδε ότι η ελπίδα ήταν σύμφωνη με όσα αποκαλύφθηκαν. Ακούγοντας ότι εκείνοι που διώχθηκαν για χάρη του Κυρίου θα ήταν στη βασιλεία των ουρανών, είδε τι περίμενε όταν ο ίδιος διώχθηκε. Όταν σπεύδει να εξομολογηθεί, του φανερώνεται η ελπίδα του, ανοίγεται ο ουρανός, και από τον υπέρτατο κλήρο του κόσμου, η δόξα του Θεού, και Αυτός, για τον οποίο ο ασκητής μαρτυρεί με τις πράξεις του, έρχεται στο σημερινό κατόρθωμα. Γιατί η «στάση» του Ασκητή μας δίνει μια εικασία (Πράξεις 7:55) για να κατανοήσουμε τη βοήθεια που δίνεται σε όσους αγωνίζονται. από την οποία γνωρίζουμε ότι είναι ο ίδιος και ελέγχει τις πράξεις, και με τους ασκητές Του αντιμετωπίζει αυτούς που τους αντιτίθενται. Επομένως, ποιος είναι πιο ευλογημένος από εκείνον που διώκεται για χάρη του Κυρίου, όταν του δίνεται η ευκαιρία να έχει για συνεργάτη τον ίδιο τον ήρωα του ήρωα; Δεν είναι εύκολο, ίσως και αδύνατο, να προτιμάς το αόρατο καλό από τις ορατές απολαύσεις σε αυτή τη ζωή. Και είναι εύκολο για έναν άνθρωπο να αποφασίσει να αποβληθεί από το σπίτι του ή να χωριστεί από τη γυναίκα και τα παιδιά του, από αδέρφια και γονείς, από συνομηλίκους και από κάθε τι ευχάριστο στη ζωή, αν ο ίδιος ο Κύριος δεν εργάζεται για το καλό αυτού που γίνεται σύμφωνα με την πρόγνωση. Διότι όποιον «προγνωρίζει», όπως λέει ο Απόστολος, «παρουσιάζει», και καλεί, και δικαιώνει και δοξάζει (Ρωμ. 8:28–31). αφού η ψυχή, μέσω των σωματικών αισθήσεων, προσκολλάται κατά κάποιον τρόπο στις απολαύσεις της ζωής και μέσω των ματιών απολαμβάνει την ομορφιά της ουσίας, μέσω της ακοής λαμβάνει μια κλίση προς ό,τι έχει ευχάριστη επίδραση στο αυτί, και μέσω της όσφρησης, της γεύσης και της αφής αποκτά διάθεση προς αυτό που συνήθως έχει ευχάριστη επίδραση σε καθεμία από αυτές τις αισθήσεις. τότε, σαν από ένα καρφί και από κάποια αισθησιακή δύναμη, η ψυχή καρφωμένη στα γλυκά της ζωής δένεται άρρηκτα με αυτό που είναι προσκολλημένη και, κουβαλώντας πάνω της όλο το βάρος της ζωής, σαν χελώνες και σαλιγκάρια, σαν να είναι δεμένη με κάποιο είδος κάλυμμα σαν όστρακο, γίνεται αδέξια για τέτοιες κινήσεις. Επομένως, σε μια τέτοια κατάσταση, πιάνεται βολικά από τους διώκτες, όταν απειλείται με περιγραφή περιουσίας ή όταν χάνει κάτι άλλο επιθυμητό σε αυτή τη ζωή, χωρίς αντίσταση, παραδίδεται στην εξουσία και γίνεται βοηθός του διώκτη. Αλλά όταν «ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός», όπως λέει ο Απόστολος, «και αποτελεσματικός και αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι» (Εβρ. 4:12), διεισδύει σε αυτόν που έχει αποδεχθεί αληθινά την πίστη, και ανατέμνει ό,τι έχει αναπτυχθεί για να βλάψει, και διαλύει τους δεσμούς της συνήθειας: τότε ο πιστός, σαν κάποιο είδος φορτίου που συνδέεται με την ψυχή, έχοντας παραμερίσει τις εγκόσμιες απολαύσεις από τον ώμο του, σαν κάποιο είδος περιπατητή, περνά εύκολα και γρήγορα από το πεδίο της εκμετάλλευσής της. Γιατί δεν κοιτάζει αυτό που του έχει απομείνει, αλλά αυτό για το οποίο αγωνίζεται. Δεν στρέφει το μάτι του στα γλυκά που είναι πίσω, αλλά επιθυμεί το καλό που του τίθεται. Δεν θρηνεί για την απώλεια των γήινων πραγμάτων, αλλά θαυμάζει την απόκτηση ουράνιων πραγμάτων. και ως εκ τούτου δέχεται πρόθυμα κάθε είδους μαρτύριο, ως λόγο και συνεισφορά στη χαρά που βρίσκεται μπροστά. δέχεται πρόθυμα τη φωτιά ως κάθαρση από την ύλη, το σπαθί ως σπάσιμο των δεσμών του νου με το υλικό και το σαρκικό, την εφεύρεση κάθε είδους εργασίας και ασθένειας, ως αντίδοτο στο επιβλαβές δηλητήριο των απολαύσεων. Όπως εκείνοι που ξεχειλίζουν από κακούς χυμούς και χολή πίνουν πρόθυμα πικρό φάρμακο για να καθαριστούν από την αιτία που προκαλεί την ασθένεια, έτσι και αυτός που διώκεται από τον εχθρό και καταφεύγει στον Θεό δέχεται την επίθεση των θλίψεων, ως κάτι που χρησιμεύει για να σβήσει την αποτελεσματικότητα της ηδονίας. γιατί είναι αδύνατο να νιώσει ευχαρίστηση αυτός που είναι σε θλίψη. αφού η αμαρτία μπήκε μέσω ηδονής, τότε το αντίθετο, χωρίς αμφιβολία, θα αποβληθεί. Όσοι λοιπόν διώκουν για την ομολογία του Κυρίου και επινοούν αφόρητα μαρτύρια, μέσα από τη δυσκολία αυτού φέρνουν κάποια θεραπεία στις ψυχές, θεραπεύοντας τις από την ασθένεια της ηδονίας μέσα από τις μάχες των θλίψεων. Ο Παύλος λοιπόν δέχεται το σταυρό, ο Ιακώβ δέχεται το ξίφος, ο Στέφανος δέχεται πέτρες, ο μακάριος Πέτρος δέχεται το τρύπημα του κεφαλιού με δόρυ. Όλοι οι ασκητές της πίστης που ακολούθησαν - διάφορα είδη μαρτύρων, ζώα, άβυσσοι, φωτιές, μούδιασμα από το κρύο, έκθεση πλευρών από τη σάρκα. τρυπώντας το κεφάλι με νύχια, τρυπώντας τα μάτια. το κόψιμο των δακτύλων, το σχίσιμο των μερών από τις δύο πλευρές του σώματος, το μαρασμό της πείνας - όλα αυτά και παρόμοια πράγματα, όπως η κάθαρση από την αμαρτία, τα υπέμειναν οι άγιοι με χαρά, ώστε να μην μείνει κανένα ίχνος ηδονίας στην καρδιά αφού αυτή η οδυνηρή και οδυνηρή αίσθηση είχε λειάνει όλα τα αποτυπώματα της ηδονής ψυχής. Επομένως, «εξορίστε την ευλογία» για χάρη Μου. Και αυτό (μπορεί κανείς να σκεφτεί έναν άλλο λόγο) έχει το ίδιο νόημα σαν κάποιος να άφηνε την υγεία να μιλήσει, και είπε: μακάριοι όσοι απομακρύνονται από την αρρώστια για χάρη μου. γιατί η αποξένωση από τις θλίψεις προετοιμάζει αυτούς που κάποτε ταλαιπωρήθηκαν από αυτές να με κερδίσουν. Ας ακούσουμε λοιπόν αυτά τα λόγια, σαν να μας κηρύττει η ίδια η ζωή τέτοια ευδαιμονία: μακάριοι εκείνοι που διώκονται από το θάνατο για χάρη μου. ή σαν να είπε το φως: μακάριοι αυτοί που εκδιώχθηκαν από το σκοτάδι για χάρη μου. Ομοίως, φανταστείτε ότι ο Κύριος, ο οποίος είναι η αλήθεια, και η αγιότητα, και η αφθαρσία, και η καλοσύνη, και όλα όσα έχετε ιδέα, ως φανταζόμενοι και καλεσμένοι καλύτερα, θα σας πουν ότι μακάριος είναι όποιος απομακρύνεται από οτιδήποτε αντίθετο με ό,τι κατανοείται για Αυτόν, από διαφθορά, από σκοτάδι, από αμαρτία, από αναλήθεια, από διαφωνία, απληστία, απληστία και αντίληψη. Διότι το να τοποθετηθείς πέρα ​​από το κακό σημαίνει να τοποθετηθείς στο καλό. «Εάν διαπράττεις αμαρτία», λέει ο Κύριος, «είσαι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Επομένως, αυτός που φεύγει από αυτόν στον οποίο ήταν δούλος είναι ελεύθερος ανάλογα με την αξιοπρέπειά του. Και η υψηλότερη μορφή ελευθερίας είναι να γίνεις αυταρχικός. η βασιλική αξιοπρέπεια δεν έχει καμία ανώτερη εξουσία πάνω της. Επομένως, εάν κάποιος που είναι ξένος στην αμαρτία είναι αυταρχικός, ο βασιλικός βαθμός χαρακτηρίζεται από αυταρχικότητα και ανυποταξία. τότε αυτός που τον διώχνει το κακό είναι δίκαια ευχαριστημένος, αφού η αποβολή από το κακό του προσδίδει βασιλική αξιοπρέπεια. Κι έτσι μη λυπάστε, αδέρφια, που διώχνεστε από τα γήινα. Αυτός που απομακρύνεται από εδώ εγκαθίσταται στα βασιλικά ανάκτορα στον ουρανό. Αυτά τα δύο στοιχεία στη δημιουργία των όντων διατίθενται για την ύπαρξη της λογικής φύσης - γη και ουρανός. Η γη είναι η κατοικία εκείνων που έλαβαν ζωή μέσω της σάρκας, και ο ουρανός είναι η κατοικία των ασώματων. Επομένως, η ζωή μας, φυσικά, πρέπει να είναι κάπου. Αν δεν μας διώξουν από τη γη, τότε, χωρίς αμφιβολία, παραμένουμε στη γη. Και αν φύγουμε από εδώ, θα μετακομίσουμε στον παράδεισο. Βλέπετε πού σας οδηγεί η ικανοποίηση για κάτι που είναι φαινομενικά λυπηρό, αλλά χρησιμεύει ως λόγος για ένα τόσο μεγάλο καλό για εσάς; Κατανοώντας αυτό ο Απόστολος λέει: «Διότι κάθε τιμωρία αυτή τη στιγμή δεν φαίνεται χαρά, αλλά λύπη· εξάλλου, ο καρπός της ειρήνης ανταμείβει εκείνους που διδάχθηκαν τη δικαιοσύνη» (Εβρ. 12:11). Επομένως, η λύπη είναι το χρώμα των αναμενόμενων καρπών. Για χάρη των καρπών θα θερίσουμε τα λουλούδια. Ας διωχθούμε για να μπούμε στο ρεύμα, και έχοντας μπει στο ρεύμα, ας μην ρέουμε μάταια. αλλά αντίθετα, ας είναι η πορεία μας «προς τιμήν της ύψιστης κλήσης» (Φιλ. 3:14). Ας ρέουμε λοιπόν και ας κατανοήσουμε. Τι γίνεται κατανοητό; Τι τιμή; Τι στέμμα; - Ό,τι κι αν φαντάζεσαι ότι ελπίζεις, όλα αυτά, μου φαίνεται, δεν είναι τίποτε άλλο από τον ίδιο τον Κύριο. Γιατί ο Ίδιος είναι και ο πρωταθλητής αυτών που αγωνίζονται και η κορωνίδα εκείνων που νικούν. Μοιράζει τον κλήρο. Είναι επίσης πολύ καλός. Αυτός είναι το καλό μέρος. Δίνει και το καλό μέρος. Εμπλουτίζει? Είναι και αυτός πλούτος. Σου δείχνει τον θησαυρό. Γίνεται θησαυρός για σένα. Σε οδηγεί στον πόθο για όμορφες χάντρες. Προσφέρεται και σε εσάς που κάνετε μια καλή αγορά. Επομένως, για να επικρατήσουμε πάνω σε αυτό, ας εγκαταλείψουμε ό,τι έχουμε, όπως στην αγορά, για αυτό που έχουμε, ανταλλάσσοντας ό,τι δεν είχαμε. Αν μας διώκουν, ας μη στεναχωριόμαστε. Καλύτερα να πούμε, ας χαιρόμαστε που με την εξορία από ό,τι είναι αγαπητό στη γη, οδηγούμαστε στο ουράνιο αγαθό, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, ότι «είναι ευλογημένο να εκδιωχθείς για χάρη Του· γιατί αυτοί είναι η βασιλεία των ουρανών», με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: