Diskurse über die Seligpreisungen

In „Diskurse über die Seligpreisungen“ (8 Wörter) betrachtet der heilige Gregor von Nyssa die Seligpreisungen des Evangeliums (Matthäus 5,3-10; vgl. Lukas 6,20-23) als eine Leiter mit acht Stufen, auf denen das göttliche Wort einen Menschen schrittweise zu den Höhen der Vollkommenheit erhebt. Die Spitze der Leiter dieses spirituellen Aufstiegs ist der Herr selbst. In diesem Werk stellt der heilige Gregor seine Lehre über die Reinigung als einen Schritt auf dem Weg zur Vergöttlichung dar. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Der lateinische Titel des Werks lautet Orationes de beatitudinibus. Matthäus 5:1–3. Als er das Volk sah, stieg er den Berg hinauf; Und als er sich setzte, kamen seine Jünger zu ihm. Und er öffnete seinen Mund und lehrte sie und sprach: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Wer unter den Versammelten ist so, dass er ein Jünger des Wortes sein kann und mit Ihm gemeinsam von der Erde – von leeren und niedrigen Konzepten – zum spirituellen Berg der erhabenen Kontemplation aufsteigen kann – zu diesem Berg, der jedem Schatten der hoch aufragenden Hügel der Bosheit entgangen ist und von überall von einem Strahl wahren Lichts in der reinen Klarheit der Wahrheit erleuchtet wird, der es von seiner Spitze aus ermöglicht, alles zu sehen, was für die im Zwischenberg Eingesperrten unsichtbar ist? Und was sich dem Auge aus dieser Höhe offenbart, welche Arten es sind und wie zahlreich, das beschreibt Gott, das Wort selbst, indem er diejenigen erfreut, die mit Ihm den Berg bestiegen, als würde er mit einem Finger hier das Himmelreich und dort das Erbe der hohen Erde anzeigen; dann Vergebung, Wahrheit, Trost, die erworbene Verwandtschaft mit Gott aller Art und die Frucht der Verfolgung, genau das, um ein Mitbewohner Gottes zu werden, und alles andere, was darüber hinaus nach dem Finger des Wortes von oben vom Berg aus in der Hoffnung desjenigen zu sehen ist, der seinen Blick von dieser hohen Wache ausstreckt. Da der Herr also den Berg besteigt, hören wir auf das, was Jesaja ruft: „Kommt und lasst uns auf den Berg des Herrn steigen“ (Jesaja 2,3); und wenn wir aufgrund der Sünde schwach sind, dann werden wir, wie die Prophezeiung lehrt, „schwache Hände und schwache Knie“ stärken (Jes. 35:3). Denn wenn wir an der Spitze stehen, werden wir den Heiler „von jedem Leiden und jeder Krankheit“ (Matthäus 4,23) und den Empfänger „unserer Leiden“ und „den Träger aller Krankheiten“ (Matthäus 8,17) finden. Beeilen wir uns daher auch zum Aufstieg, damit auch wir, wenn wir mit Jesaja auf dem Höhepunkt der Hoffnung stehen, von oben herab die Segnungen sehen können, die das Wort denen anzeigt, die dieser Erhöhung folgen. Aber möge Gott, das Wort, unseren Mund öffnen und uns das lehren, dessen Hören Seligkeit ist. Der Beginn unserer Überprüfung soll der Beginn dessen sein, was in der Lehre gesagt wird. „Selig“, heißt es, „sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 5,3). Wenn ein Goldliebhaber eine Inschrift findet, aus der hervorgeht, dass hier ein Schatz aufbewahrt wird, der Ort, an dem sich dieser Schatz befindet, denjenigen, die ihn erwerben möchten, jedoch viel Schweiß und Arbeit bereitet; Wird er dann nicht die Kraft finden, zu arbeiten, wird er sich nicht um den Gewinn kümmern und wird keine sorgfältige Anstrengung auf sich nehmen und den angenehmsten Reichtum erkennen? Nein, das ist unmöglich; im Gegenteil, er wird alle seine Freunde einladen, dies zu tun, und indem er mit vielen Händen von überall her so viel Hilfe wie möglich zusammenholt, wird er den verborgenen Reichtum zu seinem eigenen machen. Seht, Brüder, den Schatz, den uns die Heilige Schrift zeigt; Dieser Reichtum bleibt uns verborgen, weil er unklar ist. gleichermaßen und jedem, es in seiner Gesamtheit zu erwerben. Denn die Aufteilung der Tugend ist so, dass sie allen gegeben wird, die um sie wetteifern, und dass das Ganze jedem gehört, ohne von denen, die an der Aufteilung teilnehmen, gemindert zu werden. Bei der Aufteilung des irdischen Reichtums begeht Unrecht, wer mehr von denen ergreift, die den gleichen Anteil erhalten; denn wer seinen Anteil erhöht, wird mit Sicherheit den Anteil des Komplizen verringern. Aber spiritueller Reichtum wird mit der Sonne verglichen; denn es ist allen gegeben, die es betrachten, und bleibt für alle ganz. Da also jeder den gleichen Nutzen aus der Arbeit hat; Dann möge uns jeder im Gebet bei dem helfen, was wir suchen. Ich glaube, dass wir zunächst einmal ein Konzept der Glückseligkeit selbst formulieren müssen, was sie ist. Meiner Überlegung nach ist Glückseligkeit das Volumen von allem, was als gut erscheint, in dem es an nichts mangelt, was mit einem guten Wunsch vereinbar ist. Aber der Begriff der Glückseligkeit wird uns durch den Vergleich mit dem Gegenteil vertrauter werden. Das Zeichen der Glückseligkeit ist die unaufhörliche und schattenlose Freude, die aus der Tugend kommt. Und das Gegenteil von Glückseligkeit ist der Zustand der Not. Daher ist die Katastrophe Trägheit in bitterem und unfreiwilligem Leiden. Der Standort derjenigen in dem einen oder anderen dieser Staaten ist entsprechend dem Gegenteil aufgeteilt. Demjenigen, der Freude hat, ist es möglich, Spaß zu haben und sich über das Vergnügen zu freuen, das ihm geboten wird; und dass der Bedürftige trauert und über das, was er hat, verärgert ist. Daher ist das Göttliche selbst wirklich allgesegnet: denn ganz gleich, was wir von Ihm halten, die Glückseligkeit wird dieses reine Leben sein, das unaussprechliche und unverständliche Gute, die unaussprechliche Schönheit, die Quelle der Gnade, der Weisheit und der Kraft, das wahre Licht, die Quelle aller Güte, die Kraft, die alles übertrifft; eine Art, immer unveränderliche, unaufhörliche Freude; ewige Freude, über die jemand, der alles sagt, was er kann, nichts Wertvolles sagen wird. Denn der Verstand erfasst den Existierenden nicht, und wenn es uns gelingt, uns im Geiste etwas Erhabeneres über Ihn vorzustellen, dann ist das Dargestellte mit keinem Wort ausdrückbar. denn der, der den Menschen erschuf, „erschuf ihn nach dem Bilde Gottes“ (1. Mose 1,27); dann wird an zweiter Stelle gesegnet sein, was nach der Gemeinschaft wahrer Seligkeit so genannt wird. Wie ist die ursprüngliche Schönheit im Verhältnis zur körperlichen Schönheit in einem lebendigen und wahrhaft existierenden Gesicht? und den zweiten Platz darin nimmt das ein, was im Bilde gezeigt wird, und so zeichnet sich die menschliche Natur als Abbild höchster Glückseligkeit selbst durch ihre Güte aus, wenn sie das Abbild glückseliger Züge an sich zeigt. Aber da sündhafter Schmutz die Schönheit des Bildes entstellt hat; Dann kam er und wusch uns mit seinem eigenen lebendigen und fließenden Wasser „in das ewige Leben“ (Johannes 4,14), damit das selige Bild in uns erneut erneuert würde, wenn wir die Abscheulichkeit der Sünde ablegen. Und so wie in der Kunst des Malens irgendein Experte dem Unerfahrenen sagen wird, dass ein schönes Gesicht aus diesen und jenen Körperteilen besteht, die diese und jene Haare und die Rundheit der Augen und die Umrisse der Augenbrauen und die Position der Wangen haben und eines nach dem anderen alles, was gutes Aussehen ergänzt; Er also, der unsere Seele nach dem Bild des einen Gesegneten malt, stellt alles, was der Seligkeit dient, in Worten dar und sagt zunächst: „Selig sind die Armen im Geiste; denn ihnen gehört das Himmelreich“ (Matthäus 5,3). Aber was nützt diese Großzügigkeit, wenn uns die Bedeutung des Wortes nicht klar ist? Denn auch in der Kunst der Medizin bleiben viele teure und schwer zu bekommende Heilmittel für die Kranken ungenutzt und nutzlos, bis wir von der Kunst erfahren, wofür jedes einzelne davon gut ist. Was bedeutet es also, im Geiste arm zu werden, wie erwirbt man das Recht, Eigentümer des himmlischen Königreichs zu werden? Aus der Heiligen Schrift haben wir zwei Arten von Reichtum gelernt: einen wünschenswerten und einen verdammten. Der Reichtum an Tugenden wird begehrt, während materielle und irdische Dinge verachtet werden, weil erstere zum Eigentum der Seele werden und letztere nur dazu dienen können, die Sinne zu täuschen; Daher verbietet der Herr, es zu sammeln, da es zum Verzehr durch Würmer und für die Fallstricke der Mauerbrecher bestimmt ist (Matthäus 6,19), und befiehlt uns, Anstrengungen zu unternehmen, um den Reichtum erhabener Schätze zu erlangen, der nicht von der Macht der Verderbnis berührt wird. Nachdem wir über den Wurm und den Dieb gesprochen haben. Der Herr wies auf den Plünderer geistiger Schätze hin. Wenn also Armut dem Reichtum gegenübersteht, dann muss der Korrespondenz zufolge natürlich zugegeben werden, dass es zwei Arten von Armut gibt: die eine, die abgelehnt wird, und die andere, die zufrieden ist. Wer also arm geworden ist an Keuschheit oder an wertvollen Besitztümern – Gerechtigkeit oder Weisheit oder Klugheit – oder sich wegen eines anderen wertvollen Schatzes als arm und nicht habsüchtig und arm erweist; Er ist arm vor Armut und bemitleidenswert, weil er nicht das erwerben kann, was einem Menschen lieb ist. Wer aber freiwillig arm wird an allem, was bösartig erscheint, und nicht einen einzigen Teufelsschatz in seinen Verstecken verbirgt, sondern im Geiste verbrennt und dadurch in seinem Schatz die Armut böser Taten ansammelt, der befindet sich nach den Anweisungen des Wortes in seliger Armut, deren Frucht das Himmelreich ist. Aber kehren wir wieder zum Schätzen zurück, und wir werden nicht aufhören, mit dem Bergbauwort das Verborgene zu offenbaren. Der Herr sagt: „Selig sind die Armen im Geiste.“ Irgendwie wurde schon einmal gesagt, und jetzt wird es noch einmal gesagt, dass das Ende eines tugendhaften Lebens die Ähnlichkeit mit dem Göttlichen ist. Aber das Leidenschaftslose und Reine ist für die Menschen völlig unnachahmlich; denn es ist absolut unmöglich, dass ein leidenschaftliches Leben zu einer Natur wird, die an sich keine Leidenschaften zulässt. Wenn also Gott allein gesegnet ist, wie ihn der Apostel nennt (1. Tim. 6,15), und den Menschen Gemeinschaft in Glückseligkeit durch die Ähnlichkeit mit Gott möglich ist; Nachahmung ist äußerst schwierig: Daraus folgt, dass die Glückseligkeit des menschlichen Lebens unzugänglich ist. Aber es gibt auch etwas in der Göttlichkeit, das möglichst denjenigen angeboten wird, die es nachahmen möchten. Was genau ist das? Es scheint mir - Armut des Geistes; Das ist es, was die Heilige Schrift freiwillige Demut nennt. Als Beispiel zeigt der Apostel die Armut Gottes, indem er sagt: „Er ist reich um unserer Armut willen, damit wir durch seine Armut reich werden“ (2 Kor 8,9). Da also alles andere, was als mit der göttlichen Natur verbunden angesehen wird, das Maß der menschlichen Natur übersteigt und die Demut uns ähnlich ist und mit uns, die wir auf der Erde wandeln, gewachsen ist, haben wir von der Erde eine Zusammensetzung und kehren zur Erde zurück; Dann kleiden Sie sich in dieses gesegnete Bild, nachdem Sie in dem, was für Sie natürlich und möglich ist, wie Gott geworden sind. Und niemand soll den Erfolg in Demut für leicht und leicht zu halten halten. Im Gegenteil, so etwas ist schwieriger als jedes tugendhafte Unterfangen. Warum? Denn wenn ein Mensch, der gute Samen in sich aufgenommen hatte, einschlief, wurzelte der Feind unseres Lebens in uns die Hauptsache aus der entgegengesetzten Aussaat – das Unkraut des Stolzes. Denn dadurch, dass er sich zu Boden warf, zog er gleichzeitig das arme Menschengeschlecht in den allgemeinen Untergang mit sich; Und für unsere Natur gibt es kein anderes Übel, das dieser durch Stolz hervorgerufenen Krankheit gleichkommt. Da die Leidenschaft für die Erhöhung fast jedem angeboren ist, der zur menschlichen Rasse gehört, beginnt der Herr daher zu gefallen, als wäre es eine Art Urböse, indem er uns den Stolz aus unserer Gewohnheit reißt, indem er uns rät, freiwillig wie derjenige zu werden, der arm geworden ist, der wirklich gesegnet ist, damit wir, soweit wir können, so viel wir die Kraft haben, nachdem wir durch freiwillige Armut wie er geworden sind, Gemeinschaft in Glückseligkeit anziehen. „Denn dies“, heißt es, „lasst euch dies begreifen, in Christus Jesus: Wer die Gestalt Gottes hat, ist Gott nicht durch Bewunderung gleich, sondern er ist erschöpft und hat die Gestalt eines Dieners angenommen“ (Phil 2,5-7). Welche größere Verarmung wäre es für Gott, in der Gestalt eines Dieners zu sein? Welche größere Demut wäre es für den König der Geschöpfe, mit unserer armen Natur in Einklang zu kommen? Der König der Könige, der Herr der Herren, nimmt bereitwillig die Gestalt eines Sklaven an; Der Richter des Universums wird zum Tributpflichtigen der Herrscher, der Herr der Schöpfung wohnt in der Höhle; Das Allumfassende findet keinen Platz im Wirtshaus, sondern wird in die Krippe stummer Tiere geworfen; Der Reine und Ganze nimmt den Schmutz der menschlichen Natur auf sich, trägt all unsere Armut auf sich und steht sogar vor der Prüfung des Todes. Erkennen Sie das Ausmaß der freien Armut? Das Leben schmeckt den Tod; Das Urteil wird am Richterstuhl gefällt; Der Herr des Lebens aller Dinge unterliegt dem Urteil des Richters; Der König aller höchsten Macht wendet die Hände der Henker nicht von sich ab. An diesem Beispiel, sagt der Apostel, soll das Maß der Demut für Sie sichtbar werden. Aber es kann meiner Meinung nach gut sein, die Unvernünftigkeit einer solchen Leidenschaft der Arroganz sorgfältig abzuwägen, damit der Erwerb der Glückseligkeit für uns erfolgreich sein wird, wenn es uns mit großer Bereitschaft und Trost gelingt, Demut zu erlangen. Denn als kompetente Ärzte können sie die Krankheit leichter überwinden, nachdem sie zunächst die pathogene Ursache beseitigt haben; So werden auch wir, indem wir diejenigen, die sich ihrer Eitelkeit rühmen, mit Vernunft gedemütigt haben, den Weg der Demut für uns leicht zugänglich machen. Wie kann jemand die Eitelkeit der Arroganz besser beweisen? Wie anders als durch logisches Denken kann man herausfinden, was die Natur ist. Denn es gibt keinen Grund, einer solchen Leidenschaft zu verfallen, der auf sich selbst schaut und nicht auf das, was ihn umgibt. Was ist also ein Mensch? Soll ich sagen, dass die Heilige Schrift sich respektvoller und ehrfürchtiger ausdrückt? Aber unser Dekorateur, der den menschlichen Adel auf Größe vorbereitet, führt die Genealogie der Natur vom Verfall an; und Ihr Adel, Ihr Adel, Ihr stolzer Mann stammen von dort und sind mit Plinth verwandt. Denn sie tragen eine Maske und ein kunstvoll gefertigtes und vergoldetes scharlachrotes Gewand und sitzen feierlich auf einem Streitwagen, aber gleichzeitig befällt sie durch solche Dekorationen keine Krankheit des Stolzes; aber so wie sie über sich selbst nachgedacht haben, bevor sie zum Spektakel gingen, behalten sie während der Aufführung die gleiche Stimmung in ihrer Seele, und danach trauern sie nicht, wenn sie aus dem Streitwagen steigen und ihre Kleider ausziehen. Aber diejenigen, die sich mit ihrer überlegenen Macht in der Schande des Lebens erheben, reden nicht darüber, was vor nicht allzu langer Zeit passiert ist und was bald danach passieren wird. So wie sich aufgeblasene Blasen ausdehnen, so blähen sie sich beim lauten Ruf des Herolds auf, setzen die Maske einer anderen Person auf und verändern die natürliche Position des Gesichts in eine düstere und beängstigende; und sie stellen sich eine strengere Stimme vor, die zum Entsetzen der Zuhörer einer brutalen Stimme ähnelt. Sie bleiben nicht mehr innerhalb der dem Menschen zugewiesenen Grenzen, sondern verwandeln sich in diejenigen, die Gottes Macht und Gottes Autorität besitzen. Lehne eine weitere Lektion der Armut nicht ab, Bruder, denn sie dient dazu, himmlischen Reichtum zu erlangen. Der Herr sagt: „Verkaufe all deinen Besitz und gib ihn den Armen, und sammle einen Schatz im Himmel, und folge mir nach“ (Matthäus 19,21). Aber solche Armut scheint mir nicht weit von gesegneter Armut entfernt zu sein. Nachdem wir also verlassen haben, was wir hatten, werden wir „Dir mit dem Tod nachfolgen“, sagt der Jünger zum Meister, „was mit uns geschehen wird“ (Matthäus 19,27). Und was ist die Antwort darauf? „Selig sind die Armen im Geiste; denn das Himmelreich ist für sie.“ „Wolke“ (1. Thessalonicher 4,17). Gold ist ein schweres Gut, wie jede Substanz, die als Reichtum begehrt wird; aber ein leichtes Ding, das Kummer mit sich bringt, ist Tugend. Und Schwere und Leichtigkeit sind einander entgegengesetzt. Daher ist es für niemanden leicht, leicht zu werden, indem er sich an die Schwere einer Substanz klammert. Der Zuhörer wird vielleicht sagen, dass es unmöglich ist, das Erbe der Erde nach dem Himmelreich zu empfangen, wenn man der Anordnung der Schritte folgt. Im Gegenteil, wenn das Wort der Natur der Dinge folgen würde, wäre es konsequenter, die Erde vor dem Himmel zu erwähnen, da von ihr aus unser Aufstieg in den Himmel beginnen würde. Aber wenn wir uns von ein paar Worten inspirieren lassen und auf der Kante des Himmelsgewölbes stehen; dann werden wir dort das himmlische Land finden, das als Erbe für diejenigen vorbereitet ist, die tugendhaft lebten; damit es keinen Irrtum in der Reihenfolge der Seligpreisungen gibt, nach der uns in den Verheißungen Gottes zuerst der Himmel und dann die Erde angeboten werden. Denn der sichtbare Himmel ist, soweit es den körperlichen Sinn betrifft, in allem sich selbst ähnlich; und obwohl es aus örtlicher Entfernung hoch zu sein scheint; Es ist jedoch niedriger als die spirituelle Essenz, zu der der Gedanke nicht aufsteigen kann, ohne zuvor durch den Geist zu gehen, was das Gefühl berührt. Wenn das höchste Los Erde genannt wird, dann wundern Sie sich darüber nicht: Denn das Wort steigt in die Tiefe unseres Gehörs hinab, und es stieg zu uns herab, weil wir nicht in der Lage waren, zu Ihm aufzusteigen. 5, 5), ohne Zweifel, dieses Land, fruchtbar mit schöner Nachkommenschaft, geschmückt mit dem Baum des Lebens, bewässert von Quellen geistiger Gaben, auf dem die „wahre“ Traube „Weinstock“ wächst, deren Arbeiter, wie wir hören, der „Vater“ des Herrn ist (Johannes 15, 1)? Aber es wäre besser, diese Lehre mit den meisten Beispielen aus dem Leben zu erklären. Die Bewegung jedes Willens ist zweifach: Aufgrund der Freiheit strebt er nach dem, was ihm am besten erscheint, hier zur Keuschheit und dort zur Unzucht. Aber was über die besondere Art von Tugend und Laster gesagt wird, muss man dann im Ganzen verstehen. Denn der menschliche Charakter ist zwangsläufig in entgegengesetzte Richtungen gespalten; Reizbarkeit steht im Gegensatz zu Sanftmut, Arroganz zu Bescheidenheit, Hass zu Wohlwollen, Feindseligkeit zu Liebe und einem friedlichen Gemüt. Da das menschliche Leben also materiell ist und Leidenschaften auf Substanzen zurückzuführen sind, hat jede Leidenschaft einen schnellen und unkontrollierbaren Impuls zur Erfüllung des Wunsches (weil die Substanz schwer ist und nach unten tendiert); dann gefällt der Herr daher denen nicht, die außerhalb des Einflusses von Leidenschaften auf sie leben (im materiellen Leben ist es unmöglich, in einem immateriellen und leidenschaftslosen Leben völlig erfolgreich zu sein); aber er nennt Sanftmut die mögliche Grenze der Tugend im menschlichen Leben und sagt, dass Sanftmut ausreicht, um glücklich zu sein. Wenn das also der Verärgerte ist; und wer Glückseligkeit meint, bezähmt mit Hilfe der Vernunft die Krankheit und drückt dies mit ruhigem Blick und ruhiger Stimme aus, wie ein Arzt, der mit seiner Kunst diejenigen heilt, die bis zur Schande wahnsinnig sind; Würden Sie dann nicht selbst sagen, wenn Sie die einen mit den anderen vergleichen, dass dieses Tier erbärmlich und abscheulich ist? Aber der Sanftmütige ist lobenswert, der nicht selbst durch die Bosheit seines Nachbarn dazu gezwungen wurde, sein gutes Aussehen zu verlieren? Und dass das Wort diese Leidenschaft besonders im Sinn hat, geht aus der Tatsache hervor, dass nach der Demut die Sanftmut uns legitimiert; denn es ist natürlich, aneinander festzuhalten und der Zustand der Demut, sozusagen die Mutter einer sanftmütigen Fähigkeit zu sein. Denn wenn Sie die Arroganz in Ihrem Charakter zerstören, bleibt keine Zeit für die Leidenschaften der Verärgerung; denn die Ursache einer solchen Krankheit bei Gereizten ist Groll und Schande. Schande betrifft denjenigen nicht, der sich Demut beigebracht hat. Wenn jemandes Gedanken rein sind von menschlicher Täuschung, und er sieht die Bedeutungslosigkeit der Natur, die ihm als Erbe gegeben wurde, auch den Anfang ihrer Zusammensetzung und das Ziel der Kürze und Vergänglichkeit dieses Lebens, so sieht er die Unreinheit, die mit dem Fleisch verbunden ist, und die Armut der Natur, die an sich nicht ausreichen würde, um ihre eigene Zusammensetzung aufrechtzuerhalten, wenn ihre Mängel nicht durch die Fülle des Wortlosen ausgeglichen würden, und obendrein er sieht Sorgen, Nöte, Katastrophen und verschiedene Arten von Krankheiten, denen das menschliche Leben ausgesetzt ist und von denen niemand ausgenommen ist und von Natur aus nicht frei ist: Dann wird jemand, der dies sorgfältig mit dem reinen Auge der Seele betrachtet, nicht leicht über die Mängel der ihm verliehenen Ehrungen empört sein. Im Gegenteil, er wird die ihm von seinen Nachbarn erwiesene Ehre täuschen, denn nichts in unserer Natur kann unter ehrenhaften Dingen bestehen, außer nur der Seele, für die Ehre in dieser Welt nicht angestrebt wird. Denn eitel auf Reichtum zu sein oder stolz auf seine Familie zu sein oder von Ruhm zu träumen oder sich im Geiste die Überlegenheit über den Nächsten anzumaßen, auf die menschliche Ehre beschränkt ist, all dies dient dazu, die Seele zu beschämen und zu tadeln, so dass ein vernünftiger Mensch nicht bereit sein wird, die Reinheit der Seele durch so etwas zu entweihen. Sich so zu verhalten, bedeutet nichts anderes, als tief in der Demut verwurzelt zu sein, nach Erfolg, bei dem die Verärgerung nicht einmal Einzug in die Seele findet. Und wenn es keinen Ärger gibt, herrscht ein „stilles und stilles Leben“ (1. Tim. 2:2); und das ist nichts anderes als Sanftmut, die das Ende der Seligkeit und des Erbes der himmlischen Erde in Christus Jesus, unserem Herrn, ist. Ihm sei Ruhm und Macht für immer! Amen. Matthäus 5:4. Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet Aber wir werden, ohne viel Aufmerksamkeit auf diejenigen zu richten, die eine enge und niedrige Sicht auf die göttlichen Gedanken haben, versuchen, so weit wie möglich den Reichtum zu berücksichtigen, der in der Tiefe des Gesagten liegt; so dass dadurch deutlich wird, wie groß der Unterschied zwischen dem fleischlichen und irdischen Verständnis und dem erhabenen, himmlischen Verständnis ist. Auf den ersten Blick kann man das Weinen über Missetaten und Sünden als gesegnet erkennen, entsprechend der Leidlehre von Paulus, der sagte, dass es nicht nur eine Art von Leid gibt, sondern es gibt weltliches Leid, und es gibt Leid, das „nach Gott gemacht“ ist, und das Werk weltlicher Leid ist der Tod, und das zweite Leid „wirkt“ durch Reue die Erlösung für die Trauernden (2. Korinther 7,10). Denn ein solcher Zustand der Seele ist wahrlich nicht unwürdig der Befriedigung, wenn sie, nachdem sie ein Gefühl der Schlechtigkeit erlangt hat, ein lasterhaftes Leben betrauert. Wenn irgendein heilendes Wort sie berührt, als ob eine Art heiße und sengende Komposition – ich meine strikte Androhung eines zukünftigen Gerichts – und die Angst vor dem Erwarteten bis in die Tiefen des Herzens vordringt und darin taub von der Leidenschaft der Wollust ist, als würde es reiben und erwärmen, wie eine Art heiße und scharfe Medizin – die Angst vor der Gehenna, einem unauslöschlichen Feuer, einem Wurm, der nicht stirbt, dem Zähneknirschen, unaufhörlichem Weinen, völlige Dunkelheit und alles in dieser Art werden Ihnen das Leben, das Sie führen, spüren lassen; Dies wird ihn würdig machen, ihm zu gefallen, und ein schmerzhaftes Gefühl in seiner Seele hervorrufen. So wie Paulus denjenigen, der zum Bett seines Vaters gestiegen ist, verzweifelt mit Worten geißelt, bis er für seine Sünde unempfindlich bleibt; und als die Heilung von Vorwürfen diesen Menschen berührte, als wäre er bereits für sein Weinen gesegnet worden, beginnt er zu trösten, aber nicht viel zu sagen: „Er wird von Trauer verzehrt“ (2. Korinther 2,7). Daher scheint der befriedigende Schrei die Seele heimlich zu lehren, ihren Blick auf das wahre Gute zu richten und sich nicht in den wahren Charme dieses Lebens zu stürzen. Denn es ist für jemanden, der sich sorgfältig mit den Dingen befasst, unmöglich, ohne Tränen zu leben, für jemanden, der so tief in die Freuden des Lebens versunken ist, dass er denkt, er sei traurig. Ähnliches kann man bei den Stummen beobachten. Obwohl die Struktur ihrer Natur Mitleid verdient (denn was ist erbärmlicher als dies – der Vernunft beraubt zu sein?); Sie haben jedoch kein Gefühl für ihr Unglück; im Gegenteil, sie führen das Leben auch mit einiger Freude: Ein Pferd hebt den Kopf, ein Ochse bläst Staub auf, ein Schwein sträubt sich die Haare, junge Hunde spielen, Kälber springen, und jedes Tier zeigt, wie Sie sehen, seine Freude mit einigen Zeichen. Und wenn sie irgendeine Vorstellung von der Gabe der Vernunft hätten; dann hätten sie ihr dummes und elendes Leben nicht im Vergnügen verbracht. Ebenso verbringen Menschen, die nichts von den Segnungen wissen, die unsere Natur verloren hat, das wirkliche Leben in Vergnügen. Und wer das Geschenk genießt, sollte nicht nach etwas Besserem suchen. Deshalb verleiht der große David, der in sich selbst das höchste Maß menschlichen Wohlergehens, ich meine das Königreich, sieht, sein Leben reichlich mit einem bitteren Trank, stöhnt mitleiderregend und trauert um die Fortsetzung seines Kommens im Fleisch und verliert die Kraft durch den Wunsch nach mehr. Er sagt: „Wehe mir, denn mein Kommen wird weitergehen“ (Psalm 119,5); und an einer anderen Stelle sagt er, unermüdlich auf die Schönheit der „Dörfer“ Gottes blickend, dass er aus einem starken Verlangen „stirbt“, da er selbst erkennt, dass es ehrenhafter ist, dort als Letzter zu gelten, als sich durch den Besitz der Gegenwart hervorzuheben (Psalm 83,2). Fachleute auf dem Gebiet der Medizin sagen, dass diejenigen, die an einem Magen und einem schwachen Essdrang leiden, der auf die Ansammlung von schlechten Säften und Überschüssen im oberen Teil des Magens zurückzuführen ist, sich ihren Magen immer als voll und gesättigt vorstellen und daher eine Abneigung gegen gesunde Nahrung haben, da der natürliche Drang während dieser imaginären Sättigung nachlässt. Aber wenn auf sie irgendeine Sorgfalt der medizinischen Kunst angewendet wird; Dann, nach der Reinigung der in den Magenhöhlen angesammelten Stoffe mit einer Art verdünnendem Heilgetränk, wird es passieren, dass nichts Außerirdisches die Natur stört und der Drang nach gesunder und nahrhafter Nahrung zu ihnen zurückkehrt. Und ein Zeichen von Gesundheit ist, dass Nahrung nicht mehr mit Gewalt, sondern mit Lust und Begeisterung eingenommen wird. Was bedeutet diese Einführung für mich? Aber wenn wir die sinnliche Natur dieser Nahrung bedenken, stellen wir fest, dass nicht jeder das gleiche Essen begehrt und die Wünsche derer, die es essen, oft je nach Art der Gerichte aufgeteilt sind: Der eine genießt das Süße, während der andere den Drang verspürt, etwas Würziges und Berauschendes zu essen; manche mögen salzig, andere sauer; Es kommt oft vor, dass nicht jeder den Drang verspürt, sich gesund zu ernähren; denn andere ernähren die Krankheit aufgrund einer Besonderheit ihrer Konstitution, die zu einer Art Leidenschaft neigt, mit Gerichten, die ihr in der Qualität entsprechen. Und wenn er den Drang verspürt, gesunde Gerichte zu sich zu nehmen, wird er ohne Zweifel seine Gesundheit genießen; denn Essen wird sein körperliches Wohlbefinden bewahren. Auch bei der spirituellen Nahrung sind nicht alle Wünsche gleich. Manche sehnen sich nach Ruhm, Reichtum oder irgendeiner weltlichen Berühmtheit; Andere legen nicht so viel Wert auf einen guten Tisch; andere konsumieren gierig Neid, wie eine Art giftiges Essen; und es gibt auch diejenigen, deren Verlangen durch das natürlich Schöne geweckt wird. Natürlich ist es für jeden immer schön, dass es nicht um etwas anderes willen gewählt wird, sondern an sich begehrt, immer das Gleiche ist und niemals seine Anziehungskraft verliert, wenn es damit gesättigt ist. Daher erfreut das Wort nicht nur diejenigen, die hungrig sind, sondern auch diejenigen, deren Verlangen nach wahrer Wahrheit tendiert. Denn wenn nach den Worten der äußeren Weisen das Ziel der Gerechtigkeit die Regierung ist; und wo Vorteil ist, gibt es keine Gleichheit: dann kann dieser Wahrheitsbegriff nicht als wahr anerkannt werden; weil es sofort als Ungleichheit im Leben entlarvt wird. Was also ist die Wahrheit, die sich auf alle ausdehnt, deren Wunsch als allgemeine Sache jedem präsentiert wird, der das Mahl des Evangeliums im Sinn hat, ob er reich oder arm ist, ob er ein Sklave oder ein Herrscher ist, ob er aus einer Adelsfamilie oder einem gekauften Sklaven stammt, sodass kein äußerer Umstand den Begriff der Wahrheit erhöht oder verringert? Denn wenn es nur bei jemandem zu finden ist, der anderen durch irgendeine Art von Macht und Vorteil überlegen ist; Warum ist dann Lazarus, der vor den Toren des reichen Mannes niedergeworfen wurde, ein Gerechter, der keine Mittel hat, diese Gerechtigkeit zu zeigen: keine Vorgesetzten, keine Macht, kein Zuhause, keine Mahlzeiten oder irgendeine andere Lebensquelle, mit der man diese Gerechtigkeit tatsächlich erreichen kann? Denn wenn die Wahrheit demjenigen möglich ist, der etwas regiert, gibt oder überhaupt unter seiner Aufsicht steht; Wem das nicht gelingt, ist zweifellos außerstande, die Wahrheit zu erschaffen. Denn was hat die Substanz des Silbers, das nicht zur Nahrung verwendet wird und in schweren und schwer zu tragenden Geräten zur Schau gestellt wird, mit dem natürlichen Bedürfnis zu tun? Was ist das Hungergefühl? Ist es nicht der Wunsch, den Mangel an dem Notwendigen auszugleichen? Da die Kraft verloren geht, wird das Fehlende wieder durch eine ordentliche Steigerung wettgemacht. Brot oder alles andere, was zum Verzehr geeignet ist, ist das, was die Natur wünscht. Und wer statt Brot Gold in den Mund führt, befriedigt er ein Bedürfnis? Wenn also jemand statt etwas, das zum Essen geeignet ist, nach einer Substanz sucht, die nicht zum Essen verwendet wird; dann kümmert er sich direkt um die Steine, weil die Natur es anders verlangt, und er ist mit etwas anderem beschäftigt. Die Natur sagt mit einem Hungergefühl wie mit klarer Stimme fast, dass jetzt Nahrung benötigt wird, weil sie dem Körper verlorene Kraft wieder zurückgeben muss. Aber man hört nicht auf die Natur; Du gibst ihm nicht, was er verlangt. Genau dies bietet er dir an, indem er deinen Blick auf die Steine ​​richtet, statt des rechtmäßigen Gebrauchs von Brot! Nach einem Gespräch mit der Samariterin sagt Er zu den Jüngern: „Meine Speise ist, dass ich den Willen meines Vaters tue“ (Johannes 4,34). Der Wille des Vaters ist offensichtlich, „der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4). Wenn Er also möchte, dass wir gerettet werden und unser Leben zu seiner Nahrung wird; Daraus wissen wir dann, wozu eine solche Seelenverfassung dienen soll. Wofür genau? Lasst uns nach unserem Heil hungern, dürsten wir nach Gottes Willen, der unser Heil begehrt. denn obwohl der Anreiz, Essen und Trinken zu sich zu nehmen, derselbe ist, ist die Einstellung zu beiden unterschiedlich: Das Wort hat für uns bestimmt, dass das Höchste im Verlangen nach dem Guten denen gefällt, die beides ertragen, und Hunger und Durst nach Gerechtigkeit; denn das Gewünschte reicht aus, um beide Wünsche zu erfüllen, um sowohl feste Nahrung für die Hungrigen als auch Getränk für diejenigen zu werden, die durch Durst Gnade angezogen haben. „Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten; denn sie werden gesättigt werden“ (Matthäus 5,6). Denn wenn er „Herr“ genannt wird, heißt das nicht, dass ihm nicht auch andere Namen zustehen; im Gegenteil, in einem Namen wird es bei allen Namen genannt. Und daraus wissen wir, dass das inspirierte Wort in jedem Teil viele Dinge umfassen kann. Auch hier bedeutet das Wort, obwohl gesagt wird, dass die Wahrheit denjenigen angeboten wird, die selig hungrig sind, mit seinem Namen jede Art von Tugend; so dass derjenige, der nach Besonnenheit, Mut, Keuschheit oder irgendetwas anderem hungert, das im gleichen Konzept der Tugend enthalten ist, gleichermaßen der Befriedigung würdig ist. Denn es ist unmöglich, dass irgendeine Art von Tugend, getrennt von den anderen, für sich genommen eine vollkommene Tugend sein kann. In allem, was nicht als etwas als gut intelligibles angesehen wird, geschieht zwangsläufig das Gegenteil davon; und das Gegenteil von Keuschheit ist Ausschweifung, Klugheit ist Torheit, und alles, was zum Besseren genommen wird, hat ohne Zweifel etwas Verständliches, das im Widerspruch steht. Wenn also nicht alles wahrhaftig zusammen gesehen wird, dann ist es unmöglich, dass der Rest gut ist. Niemand wird sagen, dass die Wahrheit unvernünftig, unverschämt oder ausschweifend ist oder irgendetwas anderes im Laster zu sehen ist. Wenn der Begriff der Wahrheit nicht mit allem Schlechten verbunden ist; dann wird es natürlich alles Gute in sich enthalten; Gut ist alles, was als Tugend dargestellt wird. Deshalb erfreut das Wort mit dem Namen Wahrheit diejenigen, die hungern und dürsten, und verspricht ihnen die Erfüllung ihrer Wünsche; hier ist jede Tugend gemeint. Denn es heißt: „Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten; denn sie werden gesättigt werden“ (Matthäus 5,6). Das Prädikat hat meines Erachtens folgende bestimmte Bedeutung: Was im Leben zum Vergnügen gesucht wird, dient dazu, diejenigen zu sättigen, die danach suchen; im Gegenteil, die Sorge um Vergnügen, wie die Weisheit irgendwo auf geheimnisvolle Weise sagt, „das Gefäß ist zerbrochen“ (Sprüche 23:27), was, während es ständig mit Sorgfalt gefüllt wird, diejenigen, die danach streben, eine Art unmögliche und nutzlose Arbeit zeigt, immer etwas in den Abgrund des Verlangens schüttet und zum Vergnügen beiträgt, aber das Verlangen nicht zur Sättigung bringt. Hat irgendjemand die Grenzen der Liebe zum Geld erkannt, wenn man sich das aneignet, was Geldliebhaber begehren? Hat jemand, der so leidenschaftlich am Ruhm interessiert war, sich beruhigt, als er erhielt, was er suchte? Und wer seine Wollust befriedigt hat mit dem, was er gehört oder gesehen hat, oder mit dem Wahnsinn und der Wut des Mutterleibs und dem, was folgt; Hatte er aus dieser Freude einen Nutzen für sich? Ist nicht jede Art von Lust, die der Körper empfindet, so, dass er sich nähert und davonfliegt und für die kürzeste Zeit nicht bei denen bleibt, die ihn berühren? Deshalb lernen wir vom Herrn diese erhabene Lehre, dass allein der Eifer für die Tugend, der in uns verankert ist, etwas Festes und Beständiges ist. Denn wer etwas Hohes erreicht hat, zum Beispiel in der Keuschheit oder in der Bescheidenheit oder in der Frömmigkeit vor Gott oder in einer anderen der erhabenen und evangelischen Lehren, der hat bei jedem Erfolg keine flüchtige und unbeständige, sondern unerschütterliche, bleibende und andauernde Freude sein ganzes Leben lang. Warum? Denn das alles lässt sich immer in die Tat umsetzen und im Laufe des Lebens gibt es keine Zeit, die zu Sättigung und guter Aktivität führt. Und Keuschheit und Reinheit und Unveränderlichkeit in allem Guten und Ungeselligkeit mit dem Bösen werden immer in die Tat umgesetzt, solange jemand Tugend im Sinn hat und die Aktivität von Spaß begleitet wird. Aber für diejenigen, die sich sinnlosen Gelüsten hingegeben haben, gibt es nicht immer Vergnügen, obwohl die Seele immer Unanständigkeit im Sinn hat. Das ist es also, was uns der Sprecher vom hohen Berg der Gedanken lehrt – uns nicht mit Wünschen nach irgendetwas zu beschäftigen, dessen Streben kein Ende hat und dessen Verlangen eitel und unvernünftig ist, wie diejenigen, die versuchen, auf die Spitze ihres Schattens zu treten, dessen Lauf sich bis ins Unendliche erstreckt, da der Verfolger dort immer schnell von dem abweicht, den er verfolgt; sondern den Wunsch auf das zu richten, wofür der Eifer zum Erwerb des Begehrten wird. Denn wer die Tugend ersehnt hat, macht seinen Erwerb wahr, indem er in sich selbst sieht, was er begehrte. Deshalb ist gesegnet, wer nach Keuschheit hungert; denn er wird von Reinheit erfüllt sein. Und die Sättigung damit erzeugt, wie gesagt, keinen Ekel, sondern ein gesteigertes Verlangen; und Sättigung und Verlangen nehmen gegenseitig in gleichem Maße zu. Denn auf den Wunsch nach Tugend folgt der Erwerb dessen, was gewünscht wird; und das erworbene Gute bringt der Seele unaufhörliche Freude. Die Eigenschaft dieses Gutes ist so groß, dass es denjenigen, der es nutzt, nicht nur in der Gegenwart erfreut, sondern zu jeder Zeit wahre Freude bereitet, weil derjenige, dem es gelingt, sich amüsiert und die Erinnerung an ein richtig verbrachtes Leben und das Leben selbst in der Gegenwart, wenn es tugendhaft verbracht wird, und die Erwartung einer Belohnung, an die ich an nichts anderes glaube als wieder an dieselbe Tugend, da es das Werk derer ist, die Erfolg haben, und zur Belohnung des Erfolgs wird. Wenn Sie ein bestimmtes fettes Wort ansprechen müssen; Dann, so scheint es mir, bietet der Herr vielleicht unter dem Namen Tugend und Wahrheit den Wünschen derer an, die auf sich selbst hören: „Der uns Weisheit von Gott gegeben hat, Gerechtigkeit und Heiligung und Erlösung“ (1 Kor 1,30) sowie „Brot, das vom Himmel herabkommt“ (Johannes 6,50) und „lebendiges Wasser“ (Johannes 4,10), den Durst, nach dem David in einer Art Psalmodie bekennt. Er offenbart Gott dieses selige Leiden der Seele, wenn er sagt: „Meine Seele dürstet nach dem mächtigen, lebendigen Gott. Wann werde ich kommen und vor Gott erscheinen“ (Psalm 41,3)? Und durch die Kraft des Geistes, so scheint es mir, hat er, nachdem er zuvor in diesen majestätischen Anweisungen des Herrn geschult worden war, sich selbst die Erfüllung eines solchen Wunsches zugeschrieben; denn er sagt: „Ich werde vor deinem Angesicht erscheinen in Gerechtigkeit, ich werde gesättigt sein, um nie zu deiner Herrlichkeit offenbart zu werden“ (Psalm 16,15). Hier liegt also nach meiner Überlegung wahre Tugend, gut ohne jede Beimischung von Bösem, gut, in der jeder Begriff, der durch den Gedanken an das Beste gebildet wird, umfasst ist – Gott, das Wort selbst – diese Tugend, die die „Himmel“ bedeckt hat, wie Habakuk es ausdrückt (Hab. 3:3). Als ob von der sinnlichen Nahrung, die als Nahrung aufgenommen wurde, nichts aus dem Übermaß ausgeschieden, sondern vollständig aufgenommen wurde, um zum körperlichen Wachstum beizutragen; dann würden die Körper ein großes Wachstum erreichen, weil ihre Größe durch die tägliche Nahrung vergrößert würde: So ist diese Wahrheit und mit ihr jede Tugend, da sie, da sie als geistige Nahrung gegessen wird, nicht ausgestoßen wird, sondern diejenigen, die davon essen, immer größer macht und ihre Größe durch die Zugabe ständig vergrößert. Wenn wir also diesen gesegneten Hunger verstanden haben; Dann lasst uns nach der Gerechtigkeit Gottes hungern, nachdem wir alle Fülle des Lasters ausgespuckt haben, damit wir durch sie in Christus Jesus, unserem Herrn, erfüllt werden. Ehre sei ihm für immer und ewig! Amen. Matthäus 5:7. Selig sind die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit zuteil Jakob sah in einer bestimmten Vision eine Leiter, die sich von der Erde bis zu den himmlischen Höhen erstreckte, und auf der sich Gott niederließ, und wurde vielleicht auf geheimnisvolle Weise etwas gelehrt, was die Lehre jetzt durch die Seligpreisungen, die zu ihr aufsteigen, auf uns auswirkt und uns ständig zu den erhabensten Gedanken führt. Denn selbst dort wird dem Patriarchen in Form einer Leiter, glaube ich, ein tugendhaftes Leben dargestellt, damit er selbst wusste und denen, die ihm folgten, mitteilte, dass es keinen anderen Weg gibt, zu Gott aufzusteigen, als immer auf die Dinge oben zu schauen und ein unaufhörliches Verlangen nach dem Höchsten zu haben, und deshalb hielt er sich nicht gerne bei dem auf, was ihm bereits gelungen war, sondern hielt es für einen Verlust für sich selbst, wenn er das noch Höhere nicht berührte. Auch hier bereitet uns der Höhepunkt der Glückseligkeit vor anderen darauf vor, uns Gott selbst zu nähern, der wirklich gesegnet und in aller Glückseligkeit „festgelegt“ ist. Ohne Zweifel, so wie wir uns den Weisen durch Weisheit und den Reinen durch Reinheit nähern, so nähern wir uns den Seligen auf dem Weg der Seligpreisungen; denn Glückseligkeit ist das, was im wahren Sinne für Gott charakteristisch ist; Deshalb sagte Jakob, dass Gott sich auf einer solchen Leiter etabliert habe (1. Mose 28,13). Daher ist die Teilnahme an der Seligkeit nichts anderes als die Gemeinschaft mit dem Göttlichen, zu der uns der Herr mit dem jetzt Gesagten führt. Daher scheint es mir, dass Er in dem vorgeschlagenen Gespräch über die Seligkeit durch die folgende Reihenfolge in gewisser Weise denjenigen zu einem Gott macht, der diesem Wort zuhört und es versteht. Denn er sagt: „Selig der Barmherzigkeit, denn ihnen wird Barmherzigkeit erwiesen.“ Aus vielen Stellen der göttlichen Schrift ist bekannt, dass heilige Männer die Macht Gottes als barmherzig bezeichnen. So nennt David in seinen Hymnen, so Jona in seiner Prophezeiung, so nennt der große Mose an vielen Stellen seines Gesetzes die Gottheit. Wenn also der Titel „barmherzig“ Gott gebührt, ruft Sie das Wort dann nicht auch dazu auf, Gott zu werden, geschmückt mit dem Eigentum des Göttlichen? Denn wenn in der inspirierten Schrift Gott als barmherzig bezeichnet wird und das Göttliche wirklich gesegnet ist; dann ist der Gedanke, der sich daraus ergibt, klar: Wenn jemand als Mensch barmherzig wird, dann ist er der Seligkeit Gottes würdig, da er das erreicht hat, was man Göttlichkeit nennt. „Der Herr ist barmherzig und gerecht, und unser Gott ist barmherzig“ (Psalm 114,5). Und ist es für einen Menschen nicht gesegneter, berufen zu sein und zu dem zu werden, was Gott aufgrund seiner Werke berufen hat? Der göttliche Apostel rät in seinen eigenen Worten auch, „eifrig nach höheren Gaben zu sein“ (1 Kor 12,31). Aber unser Ziel ist es nicht, uns selbst davon zu überzeugen, das Gute zu wünschen; Denn es liegt in der Natur des Menschen, den Wunsch nach dem Guten zu haben, sich aber bei der Beurteilung dessen, was gut ist, nicht zu irren. Denn unser Leben sündigt größtenteils darin, dass wir nicht genau wissen können, was von Natur aus gut ist und was trügerisch als solches erscheint. Und wenn uns das Laster im Leben in seiner ganzen Nacktheit als ungeschminktes Phantom von etwas Gutem erscheinen würde, dann würde sich die Menschheit nicht darauf einlassen. Deshalb müssen wir in der Lage sein, den vorgeschlagenen Ausspruch zu verstehen und uns, nachdem wir die wahre Schönheit des darin enthaltenen Gedankens studiert haben, daran zu orientieren. Und der Gedanke an Gott ist von Natur aus allen Menschen eingepflanzt; aber aufgrund der Unkenntnis des wahrhaft existierenden Gottes liegt ein Fehler in der Frage der Ehre vor; denn einige ehren die wahre Göttlichkeit, repräsentiert durch den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist; und andere verloren sich in absurden Annahmen und stellten sich etwas Ehrwürdiges in den Kreaturen vor; und als Folge davon öffnete die Abweichung von der Wahrheit in kleinen Dingen den Zugang zur Bosheit. Wenn wir also in der Begründung des Gedankens vor uns die wahre Bedeutung nicht verstehen, wird uns, die wir in der Wahrheit gesündigt haben, kein geringer Schaden entstehen. Was ist also Barmherzigkeit und was ist ihre Wirkung? Warum ist derjenige gesegnet, der empfängt, was er zurückgibt? Denn es heißt: „Die Segnungen der Barmherzigkeit; denn ihnen wird Barmherzigkeit erwiesen.“ Die unmittelbare Bedeutung dieses Sprichworts ruft einen Menschen zu gegenseitiger Liebe und Mitgefühl auf; denn aufgrund der Ungleichheit und Unähnlichkeit der alltäglichen Angelegenheiten leben nicht alle unter den gleichen Umständen, was die Würde und Struktur des Körpers und den Wohlstand in allem anderen betrifft. Das Leben ist größtenteils in Gegensätze unterteilt, die sich durch Sklaverei und Herrschaft, Reichtum und Armut, Ruhm und Schande, Gebrechlichkeit des Körpers und gute Gesundheit und dergleichen auszeichnen. Damit das, was ungenügend ist, mit denen, die im Überfluss vorhanden sind, gleichgesetzt wird und das, was dürftig ist, durch die, die im Überfluss vorhanden sind, wieder aufgefüllt wird, legitimiert der Herr die Menschen, den Minderwertigen gegenüber barmherzig zu sein; denn es ist unmöglich, etwas anderes zu veranlassen, um die Sorgen eines Nächsten zu heilen, es sei denn, die Barmherzigkeit erweicht die Seele, einen solchen Impuls anzunehmen; denn Barmherzigkeit ist das Gegenteil von Grausamkeit. So wie die Grausamen und Grausamen für die, die sich nähern, unzugänglich sind, so kommt der Mitfühlende und Barmherzige sozusagen in die gleiche Stimmung wie die Bedürftigen, denn der Traurige wird zu dem, was sein trauriger Geist verlangt; und Barmherzigkeit, wie ein anderer es interpretiert und diesem Konzept eine Definition gibt, ist freiwillige Traurigkeit, die durch das Unglück anderer hervorgerufen wird. Wenn wir die Bedeutung dieses Wortes nicht genau ausgedrückt haben; Dann lässt es sich vielleicht mit einem anderen Konzept klarer interpretieren: Barmherzigkeit ist eine von Liebe erfüllte Gesinnung gegenüber denen, die mit Trauer etwas ertragen, das für sie belastend ist. Denn wie Grausamkeit und Bestialität den Hass als Anfang haben, so kommt die Barmherzigkeit in gewisser Weise aus der Liebe und hat nur ihn als Anfang. Und wenn jemand genau die besondere Eigenschaft der Barmherzigkeit untersucht, wird er feststellen, dass es sich dabei um eine Steigerung einer liebevollen Gesinnung, verbunden mit einem Gefühl der Traurigkeit, handelt. Eine gute Kommunikation liegt allen gleichermaßen am Herzen, sowohl Feinden als auch Freunden; Aber der Wunsch, am Beklagenswerten teilzuhaben, ist nur für diejenigen charakteristisch, die Liebe besitzen. Und von allen Zuneigungen in diesem Leben gilt die Liebe als die mächtigste, und Barmherzigkeit ist die Stärkung der Liebe. Natürlich ist im eigentlichen Sinne derjenige würdig, dessen Seele so veranlagt ist wie jemand, der den höchsten Punkt der Tugend erreicht hat. Und niemand soll sich vorstellen, dass diese Tugend in einer materiellen Sache bestehe; denn in diesem Fall wird der Erfolg in solchen Dingen ohne Zweifel nur denjenigen zugute kommen, die eine gewisse Fähigkeit zur Wohltätigkeit haben. Aber es scheint mir, dass es in einer solchen Angelegenheit gerechter ist, die Produktion zu betrachten. Wer nur das Gute wünschte, aber auf dem Weg zum Guten auf ein Hindernis stieß, weil er keine Gelegenheit dazu hatte, ist in der Gesinnung seiner Seele nicht schlechter als derjenige, der seinen Willen durch Taten bewiesen hat. Und wie viel Nutzen es für das Leben hat, wenn jemand die Bedeutung dieser Glückseligkeit in diesem Sinne akzeptiert – es ist unnötig, darüber zu sprechen; denn der Erfolg, der nach diesem Rat im Leben erreicht wird, ist für die Kinder selbst offensichtlich. Wenn, nehmen wir mal so an, ein solches Verhältnis der Seele zu den Erniedrigten in jedem Menschen vorkommt, dann wird es nichts Höheres und Niedrigeres mehr geben und das Leben wird nicht nach dem Gegenteil der Namen eingeteilt; Armut wird einen Menschen nicht belasten, Sklaverei wird ihn nicht demütigen, Schande wird ihn nicht traurig machen, denn alle werden alles gemeinsam haben; Sowohl die Gleichheit der Rechte als auch die Meinungsfreiheit werden im menschlichen Leben etabliert, wenn das Überreiche freiwillig das Knappe ausgleicht. Wenn dies geschieht, gibt es keinen Vorwand für Feindseligkeit; Dann ist der Neid wirkungslos, der Hass tot, dann werden Groll, Lügen, Betrug, Krieg – all diese Produkte der Lust, mehr in sich zu haben – zu Fremden. Nach der Zerstörung dieser unbarmherzigen Gesinnung werden natürlich wie eine schlechte Wurzel auch die Nachkommen des Lasters ausgerottet, und nach der Ausrottung der bösen Taten wird eine ganze Liste aller guten Dinge an ihre Stelle treten: Frieden, Wahrheit und die ganze Reihe dessen, was als das Beste dargestellt wird. Was ist also gesegneter als dies, das Leben auf diese Weise zu führen und die Sicherheit Ihres Lebens nicht Schlössern und Riegeln anzuvertrauen, sondern diese Sicherheit ineinander zu finden? Wie ein grausamer und bestialischer Mann diejenigen, die seine Wildheit erleben, feindselig macht; Im Gegenteil, jeder wird dem Barmherzigen gegenüber wohlwollend eingestellt, denn die Barmherzigkeit bringt bei denen, die sie empfangen, von Natur aus Liebe hervor. Daher ist die Barmherzigkeit, wie das Wort gezeigt hat, die Mutter des guten Willens, die Garantie der Liebe, die Vereinigung aller freundlichen Gesinnungen: Und kann man sich mit dieser zuverlässigen Unterstützung etwas Festeres für dieses Leben vorstellen? Daher erfreut das Wort den Barmherzigen zu Recht, wenn in seinem Namen so viele Wohltaten erscheinen. Aber obwohl jeder weiß, dass dieser Rat für das Leben nützlich ist; Mir scheint jedoch, dass seine Bedeutung auf mysteriöse Weise mehr vermittelt als das, was auf den ersten Blick als Hinweis auf die Zukunft verstanden wird; denn es heißt: „Die Segnungen der Barmherzigkeit: denn diese werden Barmherzigkeit sein“, als ob der Lohn der Barmherzigen für die Barmherzigkeit bis zum Schluss aufgeschoben wäre. Lassen wir daher diese verständliche Bedeutung hinter uns, die viele auf den ersten Blick finden, und versuchen wir, so gut wir können, mit unserem Geist hinter den inneren Schleier vorzudringen. „Selig der Barmherzigkeit: denn ihnen wird Barmherzigkeit erwiesen.“ In diesem Wort kann man eine gewisse erhabene Lehre erkennen, nämlich dass Er, der den Menschen nach Seinem Bild erschaffen hat, die Erstlinge aller guten Dinge in die Natur des Geschöpfes hineingelegt hat, damit das Gute nicht von außen in uns eindringt, sondern in unserem Willen, was auch immer wir an Gutem wünschen, wie aus einer Schatzkammer, um Gutes aus der Natur zu nehmen. Denn aus dem Teil heraus lernen wir, das Ganze zu beurteilen, dass es niemandem möglich ist, das zu bekommen, was er will, es sei denn, er gönnt sich dieses Gute. Deshalb sagt der Herr irgendwo zu den Zuhörern: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21); und: „Jeder, der bittet, empfängt es, und wer sucht, findet es, und dem Bittenden wird es aufgetan“ (Matthäus 7,8); Es liegt also in unserem Willen, zu bekommen, was wir wollen, und zu finden, wonach wir suchen, und zu den Segnungen zu gehören, die wir uns wünschen, sobald wir es wollen, und diese Willkür hängt von unserem Willen ab. Und als Konsequenz daraus werden wir zu dem entgegengesetzten Gedanken geführt, nämlich dass die Neigung zum Bösen nicht von außen kommt, aufgrund einer zwingenden Notwendigkeit; aber zusammen mit der Zustimmung zum Bösen entsteht das Böse selbst und entsteht dann, wenn wir es wählen; Für sich genommen, in seiner Unabhängigkeit, außerhalb der Willkür, ist das Böse nirgends zu finden. Dies offenbart deutlich die selbstgerechte und freie Macht, die der Herr der Natur in der menschlichen Natur geschaffen hat, damit alles, sowohl Gutes als auch Böses, von unserem Willen abhängt. Und das göttliche Gericht gibt nach einem unbestechlichen und wahrheitsgemäßen Urteil gemäß unserem Willen jedem, was ein Mensch für sich erworben hat. „Denen“, wie der Apostel sagt, „die durch Geduld Gutes suchen, Herrlichkeit und Ehre und Unvergänglichkeit, und das ewige Leben suchen“; und denen, die sich der Wahrheit widersetzen und der Ungerechtigkeit gehorchen: Zorn, Trauer und alles, was strenge Vergeltung genannt wird (Röm. 2:7, 8). Denn wie genaue Spiegel werden die Bilder von Gesichtern so dargestellt, wie die Gesichter in Wirklichkeit sind: Die der Fröhlichen sind fröhlich und die der Düsteren hängen herab; und niemand wird den Eigenschaften des Spiegels die Schuld geben, wenn sich das Bild eines vor Verzweiflung hängenden Gesichts als düster herausstellt; Daher wird Gottes wahrheitsgemäßes Urteil mit unseren Dispositionen verglichen. und was auch immer in unserem Willen ist, das wird sein Lohn sein. „Komm“, sagt er, „gesegnet“ (Matthäus 25:34); „Gehe zum Fluch“ (Matthäus 25:41). Ist es wirklich eine äußere Notwendigkeit, die eine sanfte Stimme für diejenigen bestimmt, die auf der rechten Seite stehen, und eine strenge Stimme für diejenigen, die auf der linken Seite stehen? War es nicht das, was sie taten, dass die ersten Barmherzigkeit empfingen? Und haben andere die Göttlichkeit durch die grausame Behandlung ihrer Stammesgenossen selbst grausam gemacht? Der im Luxus versunkene reiche Mann hatte keine Gnade mit dem armen Bettler am Tor. Dadurch entzog er sich selbst der Barmherzigkeit, und da er Barmherzigkeit brauchte, wurde er nicht erhört; Nicht weil ein Tropfen der großen Quelle schaden würde, sondern weil ein Tropfen Barmherzigkeit mit Grausamkeit unvereinbar ist. Denn „welche Gemeinschaft besteht zwischen Licht und Finsternis“ (2. Kor. 6,14)? „Der Mensch“, heißt es, „wenn er sät, wird er auch ernten. Wie derjenige, der auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber für den Geist sät, der wird vom Geist ewiges Leben ernten“ (Gal. 6,7-8). Meiner Meinung nach ist der menschliche Wille das Säen, und der Lohn für den Willen ist die Ernte. Die Klasse derer, die sich für eine solche Aussaat entschieden haben, ist reich an Segnungen; Es ist schwierig, Dornen von denen zu sammeln, die im Leben Dornensamen säen; denn ein Mensch muss unbedingt ernten, was er gesät hat; Es kann nicht anders sein. „Glückseligkeit der Barmherzigkeit: denn es wird Barmherzigkeit geben.“ Welches menschliche Wort wird die Tiefe der Gedanken beschreiben, die in diesem Wort enthalten sind? Die Bestimmtheit und Unbestimmtheit des Ausspruchs geben Anlass, nach etwas mehr gegen das Gesagte zu suchen, denn es wird nicht hinzugefügt: Wer sind diejenigen, auf die die Barmherzigkeit ihre Wirkung entfalten sollte, sondern es wird einfach gesagt, dass „die Segnungen der Barmherzigkeit.“ Denn vielleicht erlaubt uns dieses Wort, etwas Ähnliches zu verstehen, wie die Tatsache, dass die Bedeutung von Barmherzigkeit mit seligem Weinen zusammenhängt. Dort war derjenige lobenswert, der sein Leben im Weinen verbringt. Und hier, so scheint es mir, versteht das Wort die gleiche Lehre. In welcher Stimmung sind wir angesichts des Unglücks anderer Menschen, wenn einige unserer Nächsten schwere Sorgen erleiden, wenn sie das Haus ihres Vaters verloren haben, oder wenn sie nackt einem Schiffbruch entkommen sind, oder wenn sie in die Hände von Räubern auf dem Land- oder Seeweg gefallen sind, oder wenn freie Menschen zu Sklaven werden, wenn glückliche Gefangene leben oder wenn sie ein ähnliches Übel erlitten haben, während sie bisher ein Leben in irgendeiner Art von Wohlstand erlebten – Wie schmerzhaft ist das also? Die Disposition geschieht in unserer Seele; Darüber hinaus ist es für uns vielleicht viel angebrachter, solche Gedanken über eine demütigende Revolution im Leben in uns zu wecken. Denn wenn wir bedenken, wie hell unser Wohnort ist, aus dem wir vertrieben wurden, wie wir der Macht der Räuber verfielen, wie wir uns in den Tiefen dieses Lebens verstrickt ausgeliefert haben, welche und wie viele Herrscher wir statt eines freien und selbstgesetzlichen Lebens auf uns genommen haben, wie die Glückseligkeit des Lebens durch Tod und Verfall unterbrochen wurde; Wenn wir uns dann mit diesen Gedanken beschäftigen, ist es dann möglich, dass sich die Barmherzigkeit auf das Unglück anderer richtet und dass die Seele kein Mitleid mit sich selbst empfindet, wenn man bedenkt, was sie hatte und was sie verlor? Denn was ist schlimmer als diese Gefangenschaft? Anstelle der Freude am Paradies haben wir einen schmerzhaften und schwierigen Bereich im Leben geerbt; statt dieser Leidenschaftslosigkeit nahmen sie Tausende von Katastrophen aus Leidenschaften auf sich; Anstatt dieses hohe Leben zu führen und mit den Engeln zusammen zu sein, wurden sie dazu verdammt, mit den Tieren der Erde zu leben, und das engelhafte, leidenschaftslose Leben wurde gegen das bestialische Leben eingetauscht. Wer kann die grausamen Peiniger unseres Lebens, diese hektischen und grausamen Herrscher, leicht zählen? Ein grausamer Herrscher ist Ärger, andere wie dieser sind Neid, Hass, Leidenschaft und Stolz; Eine Art verrückter und grausamer Peiniger, der uns als Sklaven verachtet, ist ein maßloser Gedanke, der uns für leidenschaftliche und unreine Dienste versklavt. Aber übersteigt die Qual der Habgier nicht das Maß aller Grausamkeit? Nachdem er die arme Seele versklavt hat, zwingt er sie immer dazu, ihre unersättlichen Wünsche zu erfüllen, indem er sie ständig in sich aufnimmt und nie satt wird, wie ein vielköpfiges Tier, mit Tausenden von Kiefern, die Nahrung in einen unerfüllbaren Bauch übertragen, in dem der Erwerb niemals auch nur als kleine Sättigung dient, sondern das, was immer empfangen wird, zur Nahrung und zum Anstoß für den Wunsch nach mehr wird. Wer wird daher, nachdem er die katastrophale Natur dieses Lebens verstanden hat, solchen Katastrophen gnadenlos und unbarmherzig gegenüberstehen? Aber der Grund dafür, dass wir keine Gnade mit uns selbst haben, liegt darin, dass wir uns nicht böse fühlen; Woran leiden zum Beispiel diejenigen, die vor Wahnsinn wüten, bei denen das Übermaß des Bösen darin besteht, dass ihnen das Gefühl für das, was sie ertragen, genommen wird? Wenn also jemand sich selbst erkennt, was er vorher war und was er jetzt ist (Salomo sagt irgendwo: „Wer sich selbst kennt, ist weise“ (Sprüche 13,10)), dann wird er nie aufhören, barmherzig zu sein, und Gottes Barmherzigkeit wird einer solchen Seelenverfassung ganz natürlich folgen. Warum heißt es: „die Segnungen der Barmherzigkeit; denn ihnen wird Barmherzigkeit erwiesen.“ Sie wurden begnadigt, andere nicht. Damit macht der Herr den Gedanken deutlich, als hätte jemand gesagt: Es ist eine gesegnete Sache, für die körperliche Gesundheit zu sorgen. Wer diese Fürsorge in Anspruch nimmt, wird gesund leben. So ist der Barmherzige sehr gesegnet; denn die Frucht der Barmherzigkeit wird zum Eigentum desjenigen, der barmherzig ist, sowohl auf der Grundlage dessen, was wir jetzt herausgefunden haben, als auch aufgrund dessen, was wir zuvor studiert haben, und zwar in Bezug auf denjenigen, der Mitleid mit der Seele gegenüber dem Unglück anderer zeigt. Denn eine gleich gute Tat ist beides, sich selbst zu erbarmen, entsprechend dem Gesagten, und Mitleid mit dem Unglück des Nächsten zu haben: Denn der Wille eines Menschen gegenüber Untergebenen mit der Überlegenheit der Macht zeigt die Wahrhaftigkeit des Urteils Gottes, weshalb der Mensch gewissermaßen sein eigener Richter ist und im Urteil über seine Untergebenen ein Urteil über sich selbst fällt. Da wir also glauben und wirklich glauben, dass die ganze Menschheit „vor dem Richterstuhl Christi erscheinen wird, damit jeder empfängt, was er mit seinem Leib getan hat, sei es Gutes oder Böses“ (2 Kor. Sagen Sie mir jetzt, der Sie die unbelebte Substanz des Besitzes der zukünftigen Glückseligkeit vorziehen: Welchen Glanz hat Gold? Welchen Glanz haben teure Steine? Was ist das für eine Verzierung der Kleidung im Vergleich zu diesem der Hoffnung dargebotenen Gut? Wenn derjenige, der über die Schöpfung herrscht, sich der Menschheit offen offenbaren wird, indem er prächtig auf einem erhabenen Thron sitzt, wenn zahllose Engel der Dunkelheit um ihn herum sichtbar sein werden und wenn das unbeschreibliche Königreich des Himmels den Augen aller offenbart wird; und im Gegensatz dazu werden auch schreckliche Qualen gezeigt; und unter diesen wird die gesamte Menschheit von der ersten Schöpfung bis zur Gesamtheit der ins Leben gerufenen Menschen in Angst und Hoffnung auf die Zukunft voller Fassungslosigkeit erscheinen, immer wieder erschüttert über die Erfüllung dessen, was von beiden erwartet wurde; denn selbst diejenigen, die mit gutem Gewissen gelebt haben, sind sich der Zukunft nicht sicher, da andere von einem bösen Gewissen wie von einem Henker in diese schreckliche Dunkelheit hineingezogen werden: Und in der Zwischenzeit wird dieser mit dem Lob und der Dankbarkeit der Gesegneten, voller Kühnheit, durch Taten vor den Richter gebracht; Wird er dann wirklich anfangen, seinen guten Anteil nach materiellem Reichtum zu berechnen? Wird er wirklich zustimmen, dass anstelle dieser Segnungen alle Berge, Ebenen, Täler und Meere zu Gold werden, wenn sie verwandelt werden? Und der seinen Reichtum sorgfältig unter Siegeln, Schlössern, hinter Eisentüren, an sicheren geheimen Orten versteckte und es vorzog, die von ihm zu jedem Gebot fließende Substanz zu verstecken und aufzubewahren; Wenn er außerdem kopfüber in das dunkle Feuer hineingezogen wird, wird jeder, der in diesem Leben seine Grausamkeit und Gnadenlosigkeit erlebt hat, beginnen, ihm Vorwürfe zu machen und zu ihm zu sagen: „Denke daran, dass du deine Güte in deinem Bauch empfangen hast“ (Lukas 16,25); Du hast mit deinem Reichtum Barmherzigkeit in Festungen erlangt und Barmherzigkeit auf Erden hinterlassen; Du hast die Menschlichkeit nicht in dieses Leben gebracht, und du hast nicht, was du nicht hattest; Sie finden nicht, was Sie nicht erwartet haben; Du kannst nicht aufsammeln, was du nicht verschwendet hast; du erntest nicht, was du nicht säst; Deine Ernte ist der Aussaat würdig; Du hast Bitterkeit gesät, sammle ihre Stiele; du hast die Grausamkeit respektiert, hast bei dir, was du geliebt hast; Ich habe niemanden mit Mitleid angesehen, und niemand wird dich mit Mitleid ansehen: Du hast den Trauernden verachtet, sie werden dich verachten, den Verstorbenen; Du hast nach Gelegenheiten gesucht, Barmherzigkeit zu zeigen, und die Barmherzigkeit wird vor dir fliehen; Du hast den Bettler verabscheut, und diejenigen, die vor dir in Armut waren, werden dich auch verabscheuen. Wenn dies und ähnliches gesagt wird, wo wird das Gold landen? Wo sind die glänzenden Gefäße? Wo ist die Sicherung von Schätzen durch Siegel? Wo werden die Hunde für die Nachtwache und die Waffenversorgung der Eindringlinge eingesetzt? Wo stehen die Zeichen in den Büchern? Was bedeuten sie gegen Weinen und Zähneknirschen? Wer wird die Dunkelheit erhellen? Wer löscht die Flamme? Wer wird den unsterblichen Wurm abweisen? Deshalb, Brüder, lasst uns das Wort des Herrn verstehen, das uns in Kürze so viel über die Zukunft lehrt, und lasst uns barmherzig werden, damit wir dadurch in Christus Jesus, unserem Herrn, gesegnet werden. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Matthäus 5:8. Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen Was ist das natürliche Gefühl, wenn man von einem hohen Gipfel auf ein riesiges Meer blickt? Mein Verstand litt ebenso wie auf dem Gipfel eines Berges unter diesem erhabenen Ausspruch des Herrn und streckte meinen Blick in die unerklärliche Tiefe des Denkens. An vielen Küstenorten kann man auf der Küstenseite einen halb abgestumpften Berg sehen, der von oben nach unten in einer geraden Linie abgeschnitten ist, während seine Oberkante aus großer Höhe über den Abgrund hängt. Wie es natürlicherweise jemandem passiert, der, nachdem er auf einer solchen Wache gestanden hat, aus großer Höhe auf das Meer in der Tiefe blickt, so dreht sich jetzt meine Seele, verwirrt über diesen großen Ausspruch des Herrn. „Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Gott wird den Augen derer angeboten, die ihre Herzen gereinigt haben. Aber wie der große Johannes sagt: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1:18). Dies bestätigt auch Paulus mit großem Verständnis, wenn er sagt: „Was kein Mensch gesehen hat, das hat der Mensch gesehen, aber unten kann er sehen“ (1. Tim. 6,16). Es ist ein glatter und insektensicherer Stein, der keine Spuren des Aufstiegs von Gedanken zeigt; Moses bekräftigte auch über ihn, dass er für diejenigen unzugänglich sei, die die Lehre Gottes lehren wollten; denn unser Verstand kann sich Ihm in keiner Weise nähern, da jede Möglichkeit, Ihn zu begreifen, entschieden verneint wird. Denn Mose sagt: Es ist unmöglich, dass jemand das Angesicht des Herrn sieht und lebt (Ex. 33:20). Aber Gott zu sehen ist ewiges Leben, und diese Säulen des Glaubens: Johannes, Paulus und Moses erkennen dies als unmöglich an! Sehen Sie das Wirbeln, durch das die Seele in die Tiefe dessen hineingezogen wird, was im Wort wahrgenommen wird? Wenn Gott Leben ist; Wer Ihn nicht sieht, sieht das Leben nicht. Und dass es unmöglich ist, Gott zu sehen, bezeugen die gotttragenden Propheten und Apostel. Worauf basiert die menschliche Hoffnung? Aber der Herr stärkt die fallende Hoffnung, wie er es bei Petrus tat, der in Gefahr war zu ertrinken, indem er ihn erneut auf festes Wasser setzte, das dem Druck seiner Füße nicht nachgab. Wenn also die Hand des Wortes sich zu uns ausstreckt und diejenigen, die nicht fest in den Tiefen der Spekulation stehen, auf festen Gedanken setzt; dann werden wir ohne Furcht sein und an dem Wort festhalten, das uns leitet. Denn es heißt: „Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen.“ Deshalb ist dieses Versprechen so, dass es jede Grenze der Glückseligkeit überschreitet. Denn wird sich irgendjemand nach so etwas Gutem etwas anderes wünschen als das, was er gesehen hat, und alles haben? Denn sehen bedeutet nach dem üblichen Wortgebrauch der Heiligen Schrift auch haben: Beispielsweise bedeutet die Heilige Schrift in den Worten: „Siehe die guten Dinge Jerusalems“ (Psalm 127,5): Du wirst finden. Und in dem, was gesagt wurde: „Der Gottlose werde erhöht, er schaue die Herrlichkeit des Herrn nicht“ (Jes 26,10), mit dem Wort: „Er sieht nicht“, drückt der Prophet aus, dass er nicht daran teilhaben wird. Wer also Gott sieht, hat in dieser Vision bereits alles, was auf der Liste der Segnungen steht: endloses Leben, ewige Unbestechlichkeit, unsterbliche Glückseligkeit, ein endloses Königreich, unaufhörliche Freude, wahres Licht, spirituelle und süße Nahrung, unnahbare Herrlichkeit, unaufhörliche Freude und alles Gute. Deshalb ist es so wichtig und überreichlich, dass der Hoffnung die Verheißung dieser Seligkeit angeboten wird. Da aber, um den Herrn zu sehen, der Weg im Voraus gezeigt wird, ist es genau das, Reinheit des Herzens dafür zu haben; dann versagt gleichzeitig mein Verständnis erneut; Und ist diese Reinheit des Herzens für uns nicht etwas Unmögliches und übersteigt sie nicht unsere Natur? Denn wenn Gott auf diese Weise gesehen wird, Mose und Paulus aber Gott nicht gesehen haben und behaupten, dass sie selbst und andere nicht sehen können; Was das Wort Glückseligkeit jetzt suggeriert, ist offenbar etwas Unmögliches. Welchen Nutzen bringt es uns also, zu wissen, wie wir Gott sehen können, wenn es mit Verständnis nicht möglich ist? Das ist dasselbe, als ob jemand es als gesegnet bezeichnen würde, im Himmel zu sein; denn dort wird ein Mensch sehen, was in diesem Leben nicht gesehen wird. Wenn irgendein Instrument für den Aufstieg in den Himmel im Voraus im Wort angegeben wäre; Dann wäre es für die Zuhörer nützlich zu erfahren, dass es ein Segen ist, im Himmel zu sein. Und da der Aufstieg unmöglich ist, welchen Nutzen wird das Wissen um die himmlische Glückseligkeit bringen, das diejenigen nur verärgert, die wissen, was wir aufgrund der Unmöglichkeit des Aufstiegs verpassen? Befiehlt der Herr also wirklich etwas, das außerhalb unserer Natur liegt und in der Größe des Gebotes das Maß menschlicher Kraft übersteigt? Nein. Denn er befiehlt denen nicht, die er nicht zu Vögeln gemacht hat, noch denen, denen er das Leben an Land gegeben hat, damit sie unter Wasser leben. Wenn also für alle anderen das Gesetz mit den Kräften derer vereinbar ist, die es empfangen, und nichts durch das Übernatürliche erzwungen wird; dann werden wir dies natürlich als Konsequenz daraus so verstehen, dass es nicht hoffnungslos in der Glückseligkeit angedeutet wird. Ja, und Johannes und Paulus und Moses und jeder andere, der wie sie ist, wird dieser hohen Glückseligkeit nicht vorenthalten – die in der Vision Gottes besteht, und desjenigen, der sagte: „Die Krone der Gerechtigkeit wird mir bewahrt, die mir der gerechte Richter vergelten wird“ (2. Tim. 4, 8), und derjenige, der den Persern Jesu zum Opfer fiel, und derjenige, der die göttliche Stimme hörte: „Ich kenne dich vor allem“ (Ex. 33, 17). Wenn es also um diejenigen geht, die verkündet haben, dass das Verständnis Gottes über die Kraft hinausgeht, besteht kein Zweifel daran, dass sie gesegnet sind, und die Seligkeit besteht darin, Gott zu sehen, und die Vision wird denen gegeben, die reinen Herzens sind; Das bedeutet, dass die Reinheit des Herzens nicht unmöglich ist, in der man gesegnet werden kann. Wie kann man daher sagen, dass sie die Wahrheit sagen, im Einklang mit Paulus, der behauptet, dass das Verständnis Gottes über unsere Kräfte hinausgeht und dass das Wort des Herrn ihnen nicht widerspricht und verspricht, dass Gott mit reinem Herzen sichtbar sein wird? Meiner Meinung nach wäre es gut, zunächst eine kurze Diskussion darüber anzubieten, damit wir die Vorschläge ordnungsgemäß prüfen können. Die Natur Gottes an sich, in ihrem Wesen, ist höher als jedes begreifende Denken, da sie für wahrsagende Gedanken unzugänglich und ihnen nicht nahe steht; und es wurde noch keine Fähigkeit im Menschen entdeckt, das Unverständliche zu begreifen, und es wurden noch keine Mittel erfunden, um das Unerklärliche zu verstehen. Deshalb nennt der große Apostel die Wege Gottes unerforschlich (Röm 11,33) und meint mit diesem Wort, dass auf diesem Weg, der zur Erkenntnis des Wesens Gottes führt, die menschlichen Gedanken nicht aufsteigen können, so dass fast keiner von denen, die dieses Leben vor uns durchgemacht haben, irgendeine Spur begreifender Vorstellungskraft hinterlassen hat, die durch die Erkenntnis dessen gekennzeichnet wäre, was höher ist als die Erkenntnis. Da er aber von Natur aus so ist und über der Natur steht, ist er in anderer Hinsicht sichtbar und begreifbar, unsichtbar und unbeschreiblich. Es gibt viele Möglichkeiten für ein solches Verständnis. Denn selbst durch die im Universum sichtbare Weisheit kann man Ihn göttlich sehen, der alle Dinge in Weisheit erschaffen hat. Genau wie bei menschlichen Werken nimmt der Geist in gewisser Weise wahr, dass der Schöpfer der ausgestellten Schöpfung Kunst in sein Werk eingebracht hat; Gesehen wird nicht die Natur des Künstlers, sondern lediglich das künstlerische Wissen, das der Künstler in das Werk eingebracht hat; Wenn wir also die Schönheit der Schöpfung betrachten, prägen wir uns nicht das Konzept der Essenz, sondern der Weisheit des Weisen ein, der alles erschaffen hat. Wenn wir über den Grund unseres Lebens sprechen, nämlich dass Gott nicht aus Notwendigkeit, sondern aus gutem Willen begann, den Menschen zu erschaffen, sagen wir erneut, dass wir Gott auf diese Weise gesehen haben, indem wir das Gute und nicht das Wesen verstanden haben. Ebenso nennen wir alles andere, was uns zum Konzept des Besseren und Erhabeneren führt, das Verständnis Gottes, denn jeder erhabene Gedanke repräsentiert Gott für unsere Vision. Denn Macht und Reinheit und Unveränderlichkeit und Nicht-Kombination mit dem Gegenteil und alles dergleichen prägt den Seelen die Vorstellung eines bestimmten göttlichen und erhabenen Konzepts ein. Aus dem Gesagten geht also hervor, dass der Herr seine Verheißung wahr hält und sagt, dass diejenigen, die ein reines Herz haben, Gott sehen werden; und Paulus lügt nicht, indem er in seinen eigenen Worten behauptet, dass niemand Gott gesehen hat oder sehen kann; Denn wer von Natur aus unsichtbar ist, wird in seinen Taten sichtbar, sichtbar in etwas, das ihn umgibt. Die Bedeutung dessen, was über Glückseligkeit gesagt wurde, beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Tatsache, dass man aufgrund jeder Handlung ähnliche Schlussfolgerungen über den Handelnden ziehen kann. Denn je nach der Struktur der Welt ist es den Weisen dieses Zeitalters vielleicht möglich, die höchste Weisheit und Macht zu begreifen. Aber die Größe der Glückseligkeit, so scheint mir, gibt denjenigen, die in der Lage sind, sie anzunehmen, um zu sehen, was sie wollen, noch etwas anderes als Ratschlag. Die Idee, die sich mir stellte, wird anhand von Beispielen erläutert. Im menschlichen Körperleben ist Gesundheit ein bestimmtes Gut, aber glückselig ist nicht nur das Wissen darüber, was Gesundheit ist, sondern auch ein Leben in Gesundheit. Denn wenn jemand, der die Gesundheit lobt, Nahrung zu sich nimmt, die schlechte Säfte mit sich bringt und der Gesundheit schadet, welchen Nutzen hat er dann, wenn er von Krankheiten unterdrückt wird, wenn er die Gesundheit lobt? Deshalb wollen wir das vorgeschlagene Wort so verstehen, dass der Herr nichts über Gott zu wissen, sondern Gott in sich selbst zu haben, Glückseligkeit nennt, denn „Selig ist es für die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott sehen.“ Aber nicht als Spektakel, so scheint es mir, wird Gott vor dem Angesicht eines klaren geistlichen Auges dargeboten; Im Gegenteil, die Höhe dieses Wortes repräsentiert für uns vielleicht auch das, was das Wort offener zum Ausdruck brachte, als es anderen sagte: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21), so dass wir daraus lernen, dass derjenige, der sein Herz von allem Geschöpf und von einer leidenschaftlichen Gesinnung gereinigt hat, in seiner eigenen Schönheit das Abbild der Natur Gottes sieht. Und es scheint mir, dass das Wort in dem Wenigen, das gesagt wurde, diesen Rat abschließt: Ihr alle, oh Menschen, in denen ihr den Wunsch habt, das wahrhaft Gute zu sehen, wenn ihr hört, dass Gottes Glanz über den Himmeln ist und die Herrlichkeit Gottes unerklärlich ist und die Schönheit unbeschreiblich ist und die Natur unvorstellbar ist, fallt nicht in Hoffnungslosigkeit, als ob es unmöglich wäre zu sehen, was ihr wollt. Denn Sie haben das Maß an Verständnis für Gott in sich, der Sie auf diese Weise erschaffen hat und so viel Güte in der Natur sofort erkannt hat; denn in Ihrer Komposition hat Er das Abbild der Segnungen Seiner eigenen Natur eingeprägt, als hätte Er geschnitzte Bilder in Wachs eingeprägt. Aber das Laster, das die gottähnlichen Züge weggewaschen hatte, machte das Gute, mit abscheulichen Schleiern bedeckt, nutzlos. Wenn Sie also durch ein eifriges Leben die Unreinheit, die sich in Ihrem Herzen festgesetzt hat, wieder wegwaschen, wird gottähnliche Schönheit in Ihnen erstrahlen. So wie es bei Eisen geschieht, wenn man es mit einem Schleifstein vom Rost befreit; Nachdem es kürzlich schwarz war, wirft es in der Sonne einige Strahlen von sich selbst ab und strahlt einen Glanz aus: So wird der innere Mensch, den der Herr das Herz nennt, wenn der Rost der Unreinheit, der auf seinem Bild von schlechter Liebe entstanden ist, gereinigt ist, wieder das Abbild des Vorbilds annehmen und gut sein; denn was gut ist, ist ohne Zweifel gut. Deshalb sieht jeder, der sich selbst sieht, in sich selbst, was er begehrt; und so wird derjenige, der reinen Herzens ist, gesegnet, denn wenn er seine eigene Reinheit betrachtet, sieht er in diesem Bild ein Vorbild. Denn so wie diejenigen, die die Sonne im Spiegel sehen, auch wenn sie nicht in den Himmel selbst blicken, die Sonne im Glanz des Spiegels nicht weniger sehen als diejenigen, die den Sonnenkreis selbst betrachten; So auch du, sagt der Herr, obwohl du nicht die Kraft hast, das Licht zu sehen, wenn du zu der Gnade des Bildes zurückkehrst, die dir am Anfang mitgeteilt wurde, dann hast du in dir, wonach du suchst. Denn Reinheit, Leidenschaftslosigkeit und Entfremdung von allem Bösen sind Göttlichkeit. Wenn dies also in dir ist, dann ist Gott ohne Zweifel in dir, wenn dein Denken rein von allem Laster, frei von Leidenschaften und weit von jeder Befleckung ist, bist du in deiner Scharfsinnigkeit gesegnet; denn nachdem er sich gereinigt hatte, sah er, was für diejenigen unsichtbar war, die nicht gereinigt waren, und nachdem er die materielle Dunkelheit aus den Augen der Seele entfernt hatte, siehst du im reinen Himmel des Herzens deutlich einen glückseligen Anblick. Was genau? Reinheit, Heiligkeit, Einfachheit und all diese leuchtenden Widerspiegelungen der Natur Gottes, in denen wir Gott sehen. Und dass dem wirklich so ist, daran haben wir aufgrund des Gesagten keinen Zweifel. Aber was für unser Wort am Anfang schwierig war, bleibt mit den gleichen Unannehmlichkeiten bestehen. Wenn sich alle darüber einig sind, dass derjenige, der im Himmel ist, an himmlischen Wundern beteiligt ist, dann bringt uns die Einigung darüber keinen Nutzen, da die Methode des Aufstiegs dorthin unmöglich ist: Es ist auch sicher, dass ein Mensch nach der Reinigung des Herzens gesegnet wird; Aber wie kann er es von dem reinigen, was es verunreinigt? Dies ist fast völlig gleichbedeutend mit dem Aufstieg in den Himmel. Gibt es also eine Jakobsleiter, einen feurigen Streitwagen, ähnlich dem, der den Propheten Elia in den Himmel trug, auf den unser Herz, nachdem es sich zu den himmlischen Wundern erhoben hat, diese irdische Last niederlegen würde? Wer sich das notwendige seelische Leid vorstellt, wird erkennen, dass es schwierig und unmöglich ist, den damit verbundenen Übeln zu entkommen. Unsere Geburt beginnt sofort mit Leiden, mit Leiden kommt Wachstum, das Leben endet mit Leiden, und das Böse löst sich in gewisser Weise mit der Natur auf, und zwar durch diejenigen, die anfänglich Leiden zugelassen und sich durch Ungehorsam Krankheit eingeflößt haben. Aber so wie sich die Natur der Lebewesen durch die Abfolge dessen, was jeder Gattung angehört, fortsetzt, so dass nach dem Naturgesetz das Geborene das Gleiche ist wie der Gebärende: so wird aus dem Menschen der Mensch geboren, aus dem Leidenschaftlichen der Leidenschaftliche, aus dem Sünder der Sünder. Daher entsteht in den Geborenen in gewisser Weise die Sünde, die geboren wird, wächst und mit der Grenze des Lebens endet. Im Gegenteil, dass es für uns unbequem ist, die Tugend zu erwerben, dass es uns mit unzähligen Schweißausbrüchen und Mühen mit Fleiß und Erschöpfung kaum gelingt, dies zu erreichen. Wir lernen dies aus vielen Stellen der göttlichen Schrift und hören, dass der Weg, der zum Königreich führt, eng und schmal ist; und derjenige, der durch ein lasterhaftes Leben ins Verderben führt, ist breit, abfallend und zertreten. Dass ein erhabenes Leben jedoch nicht völlig unmöglich ist, bestätigte die Heilige Schrift, indem sie uns in den heiligen Büchern die Wundertaten so vieler Menschen vorstellte. Aber da die Verheißung, Gott zu sehen, eine doppelte Bedeutung hat, zum einen die Natur zu erkennen, die alles übersteigt, und zum anderen, durch die Reinheit des Herzens in die Einheit mit Ihm einzutreten, wird die erste Art des Verstehens nach dem Wort der Heiligen als unmöglich anerkannt, aber die andere wird der menschlichen Natur in der vorliegenden Lehre vom Herrn versprochen, indem er sagt: „Segen für die, die im Herzen rein sind, denn sie werden Gott sehen.“ Und wie man rein wird, können Sie in fast jeder Lehre des Evangeliums lernen. Denn wenn Sie zu den folgenden Geboten übergehen, werden Sie eine klare Lehre über die Reinigung des Herzens finden. Nachdem der Herr das Laster in zwei Arten unterteilt hatte, die in Taten sichtbaren und die in Gedanken geformten, bestrafte er die erste Art, d. Denn es ist viel wichtiger, das Laster aus der Willkür selbst zu entfernen, als das Leben bösen Taten fremd zu machen. denn das Laster ist vielschichtig und vielfältig; Dann stellte der Herr in seinen Geboten jeder der verbotenen Taten eine besondere Medizin gegenüber. Und wie die Krankheit der Wut einen Menschen im Laufe seines Lebens am häufigsten und am deutlichsten befällt; dann beginnt er mit der Heilung des vorherrschenden, legitimierenden, vor allem Nicht-Wut. Das alte Gesetz habe Sie gelehrt, sagt er: „Du sollst nicht töten“; und nun lerne, den Zorn gegenüber deinen Stammesgenossen aus deiner Seele zu entfernen (Matthäus 5, 21–22); denn der Herr hat den Zorn nicht völlig verboten, denn manchmal kann ein solcher Wunsch der Seele zum Guten genutzt werden, aber jemals ohne guten Zweck auf einen Bruder wütend zu sein – eine solche Zündung wurde durch das Gebot gelöscht, das besagt: „Jeder soll umsonst auf seinen Bruder zornig sein“ (Matthäus 5,22). Denn die Hinzufügung des Wortes: vergeblich zeigt, dass die Entdeckung der Verärgerung oft zum richtigen Zeitpunkt erfolgt, wenn diese Leidenschaft während der Bestrafung der Sünde hochkocht. Diese Art von Zorn herrschte bei Pinehas, wie das Wort der Heiligen Schrift bezeugt, als er durch die Niederlage der Bösen den Zorn Gottes gegen das ganze Volk besänftigte. Dann heilt der Herr die Sünden der Wollust und entfernt mit seinem Gebot die unangemessene Lust des Ehebruchs aus dem Herzen. Sie werden also feststellen, dass der Herr anschließend alles in Ordnung bringt und Gesetze gegen jede Art von Laster erlässt. Er verbietet ungerechten Händen, über sich selbst zu verfügen, und erlaubt ihnen nicht, sich zu rächen. Er vertreibt die Leidenschaft der Begierde und befiehlt demjenigen, dem die Kleidung entzogen wird, den Rest zu dem hinzuzufügen, was ihm weggenommen wird. Er heilt die Angst und befiehlt ihm, den Tod zu vernachlässigen. Und im Allgemeinen werden Sie feststellen, dass das Wort in jedem Gebot, indem es wie ein Pflug schneidet, schlechte Wurzeln aus den Tiefen des Herzens ausreißt und dadurch das Wachstum der Dornen verhindert. Beides ist also von Vorteil für die Natur, sowohl durch die Tatsache, dass das Gute geboten wird, als auch durch die Tatsache, dass uns Lehren über das gegenwärtige Thema angeboten werden. Wenn Ihrer Meinung nach das Streben nach dem Guten schwierig ist, dann vergleichen Sie es mit dem entgegengesetzten Leben; und Sie werden feststellen, wie viel schwieriger das Laster ist, wenn Sie nicht die Gegenwart berücksichtigen, sondern das, was danach passieren wird. Denn wer von der Gehenna gehört hat, wird sich nicht mehr mit Mühe und Mühe von sündigen Vergnügungen lösen; aber im Gegenteil, allein die Angst, die von seinen Gedanken Besitz ergriffen hat, genügt ihm, um die Leidenschaften aus sich selbst zu vertreiben. Es ist besser zu sagen, dass diejenigen, die verstanden haben, was das Ungesagte impliziert, auch von der Tatsache profitieren, dass sie daraus den stärksten Wunsch verspüren. Denn wenn diejenigen, die reinen Herzens sind, gesegnet sind, dann sind natürlich diejenigen, die einen unreinen Geist haben, bemitleidenswert, weil sie das Gesicht des Feindes sehen. Und wenn in einem tugendhaften Leben die Züge des Göttlichen selbst eingeprägt sind, dann ist es klar, dass ein lasterhaftes Leben zum Bild und Gesicht des Feindes wird. Aber wenn Gott nach verschiedenen Vorstellungen alles genannt wird, was wir uns als gut, Licht, Leben, Unbestechlichkeit und alles in dieser Art vorstellen; dann wird natürlich, und im Gegenteil, das Gegenteil von all dem als Erfinder des Lasters und der Dunkelheit und des Todes und der Korruption und allem, was homogen ist und damit zusammenhängt, genannt. Nachdem wir also gelernt haben, was sowohl das Laster als auch ein tugendhaftes Leben in uns formt, da uns durch den freien Willen die Macht gegeben wurde, beides zu tun, lasst uns das Bild des Teufels meiden, diese schlechte Personifizierung ablehnen, lasst uns das Bild Gottes auf uns nehmen, lasst uns im Herzen rein werden, um gesegnet zu werden, sobald das Bild Gottes durch ein reines Leben, in Christus Jesus, unserem Herrn, in uns vorgestellt wird. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Matthäus 5:9. Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes genannt In der heiligen Stiftshütte, die der Gesetzgeber für die Israeliten nach dem Bild Gottes auf dem Berg errichtete, war alles, was sich innerhalb des Zauns befand, sowie jeder einzelne Teil heilig und heilig. Der innerste Teil war unberührt und unzugänglich und wurde das Allerheiligste genannt. Und dieser stark ausgedrückte Name zeigt meiner Meinung nach, dass dieser Teil nicht im gleichen Maße heilig war wie andere Teile, aber so sehr sich das Geheiligte und Heilige vom Gewöhnlichen und Unreinen unterschied, so sehr war dieser unzugängliche Teil heiliger und reiner als die ihn umgebenden Schreine. Deshalb glaube ich, dass alle Segnungen, die uns zuvor auf diesem Berg gezeigt wurden, wie viele von ihnen zuvor durch Gottes Wort vorbereitet wurden, so sind, dass jeder heilig und heilig ist, aber jetzt im wahren Sinne des Betrachtens angeboten wird, ist er das Heiligtum und das Allerheiligste. Denn wenn es kein größeres Gut gibt als dieses, Gott zu sehen; Dann ist es ohne Zweifel vor allem Wohlbefinden, ein Sohn Gottes zu werden. Welche Erfindung von Sprüchen, welche Bedeutung von Namen wird die Gabe eines solchen Versprechens vollständig umfassen? Was ist der Mensch im Vergleich zur Natur Gottes? Von welchem ​​der Heiligen werde ich ein Wort übernehmen, um die Demütigung des Menschen auszudrücken? Nach Abrahams Wort ist er „Erde und Asche“ (Gen. 18:27); nach dem Wort Jesajas „Heu“ (Jes. 40:6); nach dem Wort Davids nicht einmal Heu, sondern das Gleichnis von Heu: denn Jesaja sagt: „Alles Fleisch ist Heu“; und David sagt: „Der Mensch ist wie Gras“ (Psalm 36,2). Laut Prediger ist er „Eitelkeit“; und laut Pawlow „Verfluchtheit“ (1. Korinther 15:10); denn in den Aussprüchen, mit denen sich der Apostel selbst nannte, trauert die ganze Menschheit. Das ist es, was ein Mann ist; und was ist Gott? Wie kann ich etwas über etwas sagen, das nicht mit dem Herzen gesehen, gehört oder erfasst werden kann? Mit welchen Worten beschreibe ich die Natur? Welche Ähnlichkeit dieses Gutes werde ich in den uns bekannten guten Dingen finden? Welche Worte werde ich erfinden, um das Unbeschreibliche und Unaussprechliche zu kennzeichnen? Ich höre, dass die Heilige Schrift Großes über die Höchste Natur sagt; aber was bedeutet das im Vergleich zur Natur selbst? Das Wort hat so viel gesagt, wie ich aufnehmen kann, und nicht so viel, wie das Bezeichnete enthält. So wie diejenigen, die in sich selbst Luft einatmen, sie empfangen, jeder nach seiner Kapazität, der eine mehr, der andere weniger, aber selbst der, der viel enthält, enthält nicht das ganze Element in sich, sondern im Gegenteil, er hat, so viel er konnte, so viel vom Ganzen in sich aufgenommen, und dies ist das Ganze in ihm: so sind die theologischen Konzepte der Heiligen Schrift, die uns von gotttragenden Menschen durch den Heiligen Geist für unser Maß an Verständnis dargelegt werden, hoch, groß und übertreffen alle Größenordnungen, tun es aber nicht den wahren Wert erreichen. Es heißt: „Wer hat das Wasser in einer Handvoll abgemessen, den Himmel in einer Spanne und die ganze Erde in einer Handvoll“ (Jes 40,12)? Sehen Sie, was für einen erhabenen Gedanken derjenige hat, der unaussprechliche Macht beschreibt? Aber was bedeutet das im Vergleich zu dem, was wirklich existiert? Das prophetische Wort zeigte in solch hohen Ausdrücken nur einen Teil des göttlichen Wirkens. Über die eigentliche Kraft, aus der die Aktivität kommt, ganz zu schweigen von der Natur, aus der die Kraft stammt, wurde nicht gesagt und wollte auch nicht sprechen, sondern im Gegenteil, es bezieht sich auf das Wort, das einigen Vermutungen zufolge nur die Göttlichkeit darstellt, als ob es im Namen Gottes die folgenden Worte aussprach: „Mit wem hast du mich verglichen?“ (Jes. 46:5)? sagt der Herr. Derselbe Rat gibt Prediger mit seinen eigenen Worten: „Sei nicht voreilig ... sprich das Wort vor dem Angesicht Gottes, denn Gott ist im Himmel, du aber bist auf der Erde“ (Prediger 5,1). Die gegenseitige Distanz dieser Elemente zeigt meiner Meinung nach, inwieweit die Natur Gottes über irdische Gedanken hinausgeht. Durch dieses Wesen, das so mächtig und groß ist, dass es unmöglich ist, Ihn zu sehen, zu hören oder in Gedanken zu begreifen, wird ein vernünftiger Mensch ins Nichts unter den Wesen gebracht – diese Asche, dieses Heu, diese Eitelkeit; Er wird vom Gott aller als Sohn adoptiert. Was ist der Dankbarkeit für diese Barmherzigkeit würdig? Wo ist ein solches Wort, ein solcher Gedanke, eine solche Gedankenbewegung, um diese Fülle der Barmherzigkeit zu verherrlichen? Der Mensch überschreitet die Grenzen seiner Natur, wird vom Sterblichen unsterblich, vom bald Vergänglichen zum Unveränderlichen, vom Vergänglichen zum Ewigen, mit einem Wort, vom Menschen zum Gott; denn wer würdig ist, Sohn Gottes zu werden, wird ohne Zweifel die Würde des Vaters in sich tragen und der Erbe aller Segnungen seines Vaters werden. Was für eine Größe des reichen Herrn! Was für eine breite Hand! Was für eine tolle Hand! Wie viele Geschenke unbeschreiblicher Schätze! Die durch die Sünde entehrte Natur bringt uns fast in die Gleichheit mit sich selbst! Denn wenn das Eigentum dessen, was Er selbst von Natur aus ist, den Menschen schenkt, was sonst wird diese Affinität verkündet, wenn nicht eine Art Gleichheit? Das ist die Belohnung, was ist das für eine Leistung? Es heißt: Wenn du ein Friedensstifter bist, dann wird dich die Gnade der Sohnschaft krönen. Es scheint mir, dass die Arbeit, für die eine solche Belohnung versprochen wird, ein neues Geschenk ist. Denn was ist für Menschen in einem friedlichen Leben süßer, wenn sie genießen, was sie sich in dieser Welt wünschen? Über was auch immer Sie angenehme Dinge im Leben sprechen, damit es angenehm ist, brauchen Sie Frieden; Denn wenn es alles gibt, was in dieser Welt geschätzt wird, Reichtum, Gesundheit, Frau, Kinder, Haus, Familie, Diener, Freunde, Land, Meer, beide bereichernd mit ihren Gaben, Gärten, Tierfallen, Bäder, Orte zum Ringen und für körperliche Übungen, für Kühle und Spaß, alles, was es gibt, Erfindungen der Wollust; Fügen Sie dazu Unterhaltungsshows, Musik und wenn es sonst noch etwas gibt, das das Leben der Luxusmenschen erfreut; Wenn all dies geschieht, es aber kein Gutes gibt – Frieden, welchen Nutzen hat dann alles Gute, dessen Genuss durch den Krieg verhindert wird? Daher ist die Welt selbst angenehm für diejenigen, die sie genießen, und erfreut alles, was in dieser Welt wertvoll ist. Wenn wir selbst im Frieden eine Art Katastrophe in der Menschheit erleiden, wird das Böse, vermischt mit dem Guten, für diejenigen, die leiden, leicht. Es ist wahr, dass wir, wenn das Leben durch Krieg eingeschränkt wird, auch gegenüber solchen traurigen Fällen unempfindlich sind; denn das allgemeine Unglück übertrifft in seinen Sorgen das private Unglück. Und so wie, wie Ärzte des körperlichen Leidens sagen, wenn zwei Krankheiten gleichzeitig in einem Körper zusammenkommen, dann die stärkere spürbar wird und das schmerzhafte Gefühl eines geringeren Übels irgendwie verborgen wird, gestohlen durch die Zunahme überwältigender Schmerzen: so führen die überwiegend traurigen Kriegskatastrophen dazu, dass jeder Privatmensch für sein eigenes Unglück unempfindlich wird. Aber wenn die Seele, selbst wenn sie ihre eigenen Übel spürt, irgendwie taub wird und von den allgemeinen Katastrophen des Krieges getroffen wird; Wie kann sie dann ein angenehmes Gefühl haben? Wo sind die Waffen, Speere, raffiniertes Eisen, klingende Trompeten, rasselnde Becken der Truppe, geschlossene Schilde, ängstlich salbende Helme mit Federn, Kollisionen, Menschenmengen, Kämpfe, Schlachten, Massaker, Flüge, Verfolgungen, Stöhnen, freudige Schreie, die Erde ist mit Blut benetzt, die Toten werden zertrampelt, die Verwundeten bleiben ohne Hilfe, und alles, was im Krieg ist, kann man von traurigen militärischen Ereignissen sehen und hören - Wird es wirklich jemanden geben, der manchmal Zeit findet, seine Gedanken der Erinnerung an etwas Amüsantes zu widmen? Wenn eine Erinnerung an etwas sehr Angenehmes in die Seele kommt; Wird dann in Zeiten der Gefahr die Erinnerung an das geliebteste Objekt, das in den Gedanken eindringt, nicht dazu dienen, das Unglück zu vergrößern? Deshalb wird derjenige, der Sie belohnt, wenn Sie die Katastrophe des Krieges verhindert haben, Ihnen zwei statt eines Geschenks geben; Ein Geschenk ist eine Belohnung und ein anderes Geschenk ist die Leistung selbst; Denn selbst wenn es für eine solche Tat nichts zu hoffen gäbe, wäre der Frieden selbst für diejenigen, die Intelligenz haben, wertvoller als jede Sorge darum. Deshalb kann man die Fülle der Liebe Gottes zu den Menschen darin erkennen, dass er mit guten Belohnungen nicht für Arbeit und Schweiß, sondern für Vergnügen, man könnte sagen, Freuden, belohnt; denn von allem, was glücklich macht, ist das Wichtigste der Frieden, den jeder in einem solchen Ausmaß haben möchte, dass er ihn nicht nur selbst nutzen, sondern ihn aufgrund seiner großen Fülle denen geben kann, die ihn nicht haben. Denn es heißt: „Selig sind die Friedensstifter“ (Matthäus 5,9), und ein Friedensstifter ist jemand, der anderen Frieden schenkt. Aber niemand wird einem anderen sagen, was er selbst nicht hat. Daher ist es wünschenswert, dass Sie sich zunächst mit den Segnungen der Welt füllen und diesen Reichtum dann denjenigen zur Verfügung stellen, die ihn benötigen. Und mein Wort bedarf keiner äußerst neugierigen Betrachtung bis in die Tiefe; denn um ein Gut zu erwerben, genügt uns der auf den ersten Blick erscheinende Begriff. „Selig sind die Friedenstifter“ (Matthäus 5,9). Die Heilige Schrift bietet kurz die Gabe der Heilung für viele Leiden an und schließt die Details in dieser umfassenden und allgemeinen Rede ab. Lassen Sie uns zunächst verstehen, was die Welt ist. Nichts weiter als eine liebevolle Haltung gegenüber einem Stammesgenossen. Was ist also mit dem Gegenteil von Liebe gemeint? Hass, Zorn, Gereiztheit, Neid, Groll, Heuchelei, die Geißel des Krieges. Sehen Sie, wie viele und bei welchen Beschwerden ein Sprichwort als vorbeugende Medizin dient? Denn die Welt widersetzt sich gleichermaßen allem, was berechnet wurde, und führt mit ihrer Anwesenheit das Böse in den Untergang. So wie bei der Rückkehr der Gesundheit Krankheiten zerstört werden und beim Erscheinen des Lichts keine Dunkelheit mehr vorhanden ist, so verschwinden mit dem Erscheinen des Friedens alle Leidenschaften, die der Widerständige hervorgerufen hat. Und was für ein Segen das ist, ich halte es nicht für nötig, es in Worten zu beschreiben. Urteilen Sie selbst: Wie sieht das Leben derer aus, die sich gegenseitig verdächtigen und hassen? Ihre Treffen sind unangenehm, alles an dem einen ist für den anderen abstoßend; die Lippen schweigen, die Augen sind in verschiedene Richtungen gerichtet; die Anhörung ist für die Worte sowohl des Hassers als auch des Gehassten blockiert; Der eine mag alles, was der andere nicht mag; und im Gegenteil, alles, was dem Feind freundlich gegenübersteht, ist feindselig und feindselig. So wie ein wohlriechender Duft die umgebende Luft mit seinem Duft erfüllt, so gefällt es dem Herrn, die Gnade der Welt für Sie reichlich zu vermehren, damit Ihr Leben ein Heilmittel für die Krankheit eines anderen ist. Und wie groß ein solches Gut ist, werden Sie genauer herausfinden, wenn Sie die Katastrophen aus jeder durch feindlichen Willen in der Seele erzeugten Leidenschaft berechnen. Wer wird die leidenschaftlichen Bewegungen der Wut so beschreiben, wie es sein sollte? Welches Wort kann die Unanständigkeit einer solchen Krankheit beschreiben? Sehen Sie, wie bei denen, die von Irritationen besessen sind, die gleichen Angriffe auftreten wie bei denen, die von Dämonen besessen sind. Vergleichen Sie das Leiden durch den Dämon und das Leiden durch Irritation und beurteilen Sie, was der Unterschied zwischen ihnen ist. Die blutunterlaufenen und perversen Augen des Dämonen, die Sprache ist unklar, die Aussprache ist rau, die Stimme ist schrill und unterbrochen, das sind die gemeinsamen Handlungen sowohl der Irritation als auch des Dämons; Kopfschütteln, hektische Bewegungen der Hände, Zittern am ganzen Körper, nicht stillstehende Beine – in ähnlicher Weise eine Beschreibung zweier Krankheiten. Der einzige Unterschied besteht darin, dass ein Übel freiwillig ist, während ein anderes, dem es widerfährt, ihn unfreiwillig trifft. Aber um wie viel mehr ist dies bedauernswert, je nach dem eigenen Wunsch, einer Katastrophe ausgesetzt zu sein und nicht gegen seinen Willen zu leiden? Wer die Krankheit eines Dämons sieht, wird sicherlich Mitleid haben; und gleichzeitig sieht er aus Verärgerung ungeordnete Handlungen und ahmt sie nach, wobei er es als Verlust für sich erkennt, den vor ihm Erkrankten nicht mit seiner Leidenschaft zu besiegen. Und der Dämon, der den Körper des Leidenden quält, stoppt das Böse an diesem Punkt, sodass der Dämon vergeblich mit seinen Händen in die Luft schlägt; und der Dämon der Reizbarkeit macht seine Körperbewegungen nicht umsonst. Denn wenn dieser die Oberhand gewinnt, kocht das Blut im Vorhof, wie man sagt, mit bitterer Galle aus einer Reizbarkeit, die sich im ganzen Körper ausgebreitet hat; Dann werden durch die Verengung der inneren Dämpfe alle wichtigen Empfindlichkeiten unterdrückt. Die Augen treten aus dem Umriss der Wimpern hervor, und etwas Blutiges und Schlangenartiges richtet sich auf das, was ihnen anstößig ist. Und das Innere wird durch die Atmung unterdrückt, die Venen im Nacken werden freigelegt, die Zunge wird weiß, die Stimme durch die Kompression der schlagenden Vene wird unwillkürlich klangvoll, die Lippen verhärten sich durch die kalte Galle, die in sie eingedrungen ist, werden schwarz und lassen sich nur schwer auf natürliche Weise bewegen, so dass sie den Speichel, der die Lippen füllt, nicht mehr halten können, sondern ihn zusammen mit den Worten ausspucken, und durch die erzwungene Aussprache spucken sie ihn als Schaum aus. Dann können Sie sehen, dass sowohl die Arme als auch die Beine in Bewegung gesetzt werden, und diese Glieder bewegen sich nicht mehr umsonst, wie es bei Besessenen der Fall ist, sondern zum Bösen, weil sie wegen dieser Krankheit aneinander klammern. Denn die Bestrebungen derer, die sich gegenseitig schlagen, zielen auf die Hauptsensibilitäten ab. Und wenn in diesem Kampf der Mund dem Körper nahe kommt, dann bleiben die Zähne nicht untätig, sondern beißen wie die Zähne eines Tieres in das, was ihnen nahe ist. Und wer wird all die vielen Übel, die aus Irritationen entstehen, der Reihe nach aufzählen? Deshalb wird derjenige, der eine solche Schande nicht zulässt, zu Recht gesegnet und geehrt werden für diesen sehr großen Segen. Wenn derjenige, der einen Menschen von körperlichen Leiden befreit, für eine so gute Tat der Ehre würdig ist, um wie viel mehr wird dann derjenige, der seine Seele mit Verstand von dieser Krankheit befreit, als Wohltäter des Lebens anerkannt? Denn genauso wie die Seele besser ist als der Körper, ist derjenige, der die Seele heilt, demjenigen vorzuziehen, der den Körper heilt. Und niemand soll denken, dass Ärger, der aus Verärgerung entsteht, meiner Meinung nach schlimmer ist als böse Taten, die aus Hass begangen werden. Leidenschaften: Neid und Heuchelei scheinen mir viel schlimmer zu sein als die jetzt erwähnte, und zwar in genau demselben Maße, wie das Verborgene schrecklicher ist als das Offensichtliche. Und wir fürchten uns mehr vor jenen Hunden, die uns ihre Verärgerung nicht zuerst mitteilen, weder durch Bellen noch durch Angriffe von vorne, sondern in sanftmütiger und ruhiger Form unerwartet auf uns lauern, wenn wir es nicht vorhersehen. Das sind die Leidenschaften des Neids und der Heuchelei bei Menschen, in denen der Hass wie Feuer heimlich in den Tiefen ihres Herzens aufflammt; und die Erscheinung ist mit der Maske der Freundschaft bedeckt, wie ein mit Stroh bedecktes Feuer, aus dem, während es verbrennt, was darin liegt, die Flamme nicht sichtbar ist, sondern nur beißender Rauch austritt, der im Inneren stark verdichtet ist; aber sobald jemand bläst, breitet sich eine klare und helle Flamme aus. So frisst Neid das Herz im Inneren auf, wie ein Feuer, als ob es unter einem Strohhaufen begraben wäre. Und obwohl sich Krankheit vor Scham verbirgt, kann sie nicht vollständig verborgen werden; aber wie beißender Rauch offenbart sich in äußeren Angriffen die Bitterkeit des Neids. Aber wenn der Neider von irgendeinem Unglück betroffen ist, dann entdeckt der Neider diese Krankheit und verwandelt die Traurigkeit des Verzweifelten in Spaß und Vergnügen. Die Geheimnisse dieser Leidenschaft zeigen sich jedoch, wenn man darüber nachdenkt, sie zu verbergen, durch offensichtliche Zeichen im Gesicht. Was bei Schwerkranken ein Zeichen des bevorstehenden Todes ist, sieht man bei neidischen Menschen oft: trockene, zwischen geweiteten Augenlidern eingefallene Augen, hängende Augenbrauen, Knochen, die anstelle einer Schulter hervorstehen. Was ist die Ursache der Krankheit? Die Tatsache, dass ein Bruder, ein Verwandter oder ein Nachbar glücklich lebt. Was für eine außergewöhnliche Ungerechtigkeit! Die Schuld auf die Tatsache zu schieben, dass derjenige, über dessen Wohlergehen er traurig ist, nicht in Armut ist, indem er für sich selbst eine Beleidigung erkennt, nicht dass er selbst etwas Böses von einem anderen erlitten hat, sondern dass dieser andere, ohne etwas zu beleidigen, so lebt, wie er es wünscht. Was ist los mit dir, armes Ding? - Ich würde es ihm sagen. Warum trocknen Sie aus und schauen mit bitterem Blick auf das Wohlergehen Ihres Nachbarn? Wie kannst du ihm die Schuld geben? Liegt es daran, dass er körperlich schön ist? Oder was ist mit der Gabe der Sprache geschmückt? Oder was nutzt die Geburt aus? oder was erweist sich, nachdem man die Position des Häuptlings übernommen hat, in diesem Rang als respektwürdig? Oder dass er viel Geld hat? Oder dass sie ihn für seine Klugheit in der Sprache respektieren? Oder dass er vielen für seine guten Taten bekannt ist? Oder was macht Kinder glücklich? Oder was amüsiert seine Frau? Oder dass er luxuriös von den Einnahmen seines Zuhauses lebt? Warum trifft das wie eine Pfeilspitze auf dein Herz? Sie falten Ihre Hände, drücken Ihre Finger zwischen Ihren Fingern, machen sich Sorgen mit Ihren Gedanken, seufzen tief und schmerzhaft; Es ist unangenehm für Sie, das zu nutzen, was Sie haben. Das Essen ist bitter, das Haus ist düster. Das Ohr ist bereit, auf Verleumdungen gegen jemanden zu hören, der in Sicherheit lebt; und wenn etwas Gutes über ihn gesagt wird, ist das Gehör dafür versperrt. Und warum vertuschen Sie bei solch einer spirituellen Veranlagung Ihre Krankheit mit Heuchelei? Warum geben Sie aus vorgetäuschter Zuneigung eine Freundschaft vor? Warum grüßen Sie mit respektvollen Namen und bitten darum, fröhlich und gesund zu sein, äußern aber im Geheimen mit Ihrer Seele Wünsche, die dem widersprechen? So war Kain, verärgert über Gottes Gunst gegenüber Abel. Innerer Neid treibt ihn zum Morden, und Heuchelei wird zum Täter des Verbrechens. Nachdem er eine Art freundliches und einladendes Aussehen angenommen hat, führt er Abel weg von seinem elterlichen Schutz auf das Feld und offenbart dort Neid durch Mord. Wer also eine solche Krankheit aus dem menschlichen Leben ausrottet, Menschen desselben Stammes mit Wohlwollen und Frieden verbindet und die Menschen in freundschaftliche Harmonie bringt, vollbringt er nicht wirklich ein Werk göttlicher Macht, indem er das Böse in der Menschheit vernichtet und an seiner Stelle die Gemeinschaft der guten Dinge einführt? Deshalb nennt der Herr den Friedensstifter den Sohn Gottes; Denn indem man dies dem menschlichen Leben schenkt, wird man zum Nachahmer des wahren Gottes. So „gesegnet sind die, die Frieden stiften; diese werden Söhne Gottes genannt werden“ (Matthäus 5,9). Wer genau? Nachahmer der Liebe Gottes zu den Menschen, die für Gottes Wirken charakteristisch ist, zeigen genau dies in ihrem Leben. Der gütige Segensgeber und der Herr zerstören alles, was nicht mit dem Guten verwandt und ihm fremd ist, vollständig und verwandeln es in Nichts. Er legitimiert für Sie diese Vorgehensweise, um den Hass zu vertreiben, den Krieg zu beenden, den Neid zu zerstören, Schlachten zu verhindern, die Heuchelei auszurotten, den Groll auszulöschen, der das Innere des Herzens verbrennt, und an seiner Stelle das einzuführen, was durch die Zerstörung des Gegenteils wiederhergestellt wird. So wie Licht mit der Beseitigung der Dunkelheit einhergeht, erscheinen anstelle der oben aufgeführten Früchte des Geistes: „Liebe, Freude, Frieden, Güte, Langmut“ und die gesamte Zahl der vom Apostel gesammelten Segnungen (Gal. 5,22). Wie kann es also sein, dass der Spender göttlicher Gaben nicht gesegnet ist, der durch seine Gaben mit Gott verglichen wird und sein Wohlwollen mit der Großzügigkeit Gottes vergleicht? Aber vielleicht bedeutet Befriedigung nicht nur das Gute, das anderen gegeben wird, sondern, wie ich denke, im eigentlichen Sinne wird ein Friedensstifter genannt, der die Rebellion des Fleisches und des Geistes und den mörderischen Krieg der Natur in sich selbst in friedliche Harmonie bringt, wenn das körperliche Gesetz bereits inaktiv geworden ist, „gegen das Gesetz des Geistes kämpft“ (Röm. 7,23) und, nachdem er sich einem besseren Königreich unterworfen hat, zum Diener der göttlichen Gebote wird. Besser gesagt, halten wir an dem Gedanken fest, dass das Wort Gottes dies nicht empfiehlt, das heißt, es stellt sich nicht das Leben derer vor, denen die Dualität gelungen ist, sondern dass, wenn das „Mediastinum des Zauns“ (Eph. 2,14) des Lasters in uns zerstört wird, mit der Auflösung von „beide“ mit den Besten, sie zu einem vereint werden. Da wir also glauben, dass die Göttlichkeit einfach, unkompliziert und unbeschreiblich ist, kehrt die menschliche Natur, wenn sie durch eine solche Befriedung der Zusammensetzung des Dualen fremd wird, genau zum Guten zurück und wird einfach, unbeschreiblich und sozusagen im wahren Sinne eins, so dass in ihr ein und dasselbe ist, sowohl das Sichtbare als auch das Geheimnis und das Verborgene mit dem Sichtbaren; dann ist die Seligkeit wirklich bestätigt, und solche werden im wahren Sinne Söhne Gottes genannt, da sie gemäß der Verheißung unseres Herrn Jesus Christus gesegnet wurden. Ehre sei ihm für immer und ewig! Amen. Matthäus 5:10. Selig sind diejenigen, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich Die Reihenfolge des hohen Unterrichtsunterrichts erhebt die vorliegende Rezension dieses Sprichworts auf die achte Ebene. Aber ich halte es für das Beste, zunächst in Worten zu erklären, was der Prophet in der Inschrift zweier Psalmodien meint: das Geheimnis des achten sowie die Reinigung und das Gesetz der Beschneidung; da beide, dem Gesetz zufolge, am achten Tag stattfanden, und vielleicht hat diese Zahl eine gewisse Ähnlichkeit mit der achten Seligpreisung. Als gewisser Höhepunkt aller Glückseligkeit stellt es den Höhepunkt eines guten Aufstiegs dar. Denn selbst dort meint der achte Prophet auf geheimnisvolle Weise, dass der Tag der Auferstehung und der Reinigung die Rückkehr eines befleckten Menschen zur natürlichen Reinheit anzeigt, und Beschneidung bedeutet in der Interpretation das Ablegen der toten Haut, in die wir gekleidet sind, nachdem wir durch Ungehorsam des Lebens beraubt wurden. Und hier beinhaltet die achte Seligpreisung die Wiederherstellung derer in den Himmel, die in die Sklaverei gefallen sind und aus der Sklaverei wieder in das Königreich berufen werden. Denn der Herr sagt: „Die Seligkeit ist um meinetwillen vertrieben worden; denn diese sind das Himmelreich“ (Matthäus 5,10). Dies ist das Ende der Taten nach Gottes Willen, der Lohn der Arbeit, der Lohn für vergossenen Schweiß – um des Königreiches im Himmel würdig zu sein! Die Hoffnung auf ein gutes Los kreist nicht mehr um das Wankelmütige und Veränderliche; weil perverse und veränderliche Dinge einen Platz auf der Erde haben. Über dasselbe, was am Himmel sichtbar ist und sich bewegt, wissen wir nichts, was nicht immer gleich und gleich wäre; Im Gegenteil, alles ist dort in Ordnung und fließt der Reihe nach. Erkennst du also die Fülle der Gabe? Die Größe der Würde wird nicht in Perversion verliehen, so dass gute Hoffnungen von der Angst vor irgendeiner Revolution überschattet werden könnten: Aber indem der Herr das Himmelreich beim Namen nennt, zeigt er die Unveränderlichkeit und allgegenwärtige Gleichheit des Geschenks, das uns in der Hoffnung angeboten wird. Bei dem Gesagten fällt mir folgendes schwer: Warum sagt der Herr zuallererst von denen, die arm im Geiste sind, und von denen, die um Seinetwillen verfolgt werden, dass der Lohn für beide gleich ist? Wie kann es sein, dass, wenn jemand die gleiche Belohnung erhält, seine Taten offensichtlich gleich sind? Und wenn er dann, nachdem er das Zahnfleisch von den Ohren getrennt hat, nach dem himmlischen Königreich ruft, dann führt er andere Gründe für diese Ehre an. Denn obwohl er dort von Mitgefühl, Geselligkeit und gegenseitiger Liebe gesprochen hat, erwähnt er geistige Armut und Verfolgung um Seinetwillen überhaupt nicht. Und diese scheinen, der auf den ersten Blick erscheinenden Bedeutung nach, sehr unterschiedlich zu sein. Denn was hat das gemeinsam: arm zu sein und verfolgt zu werden? Oder was ist mit Taten der mitfühlenden Liebe vereinbar? Hat irgendjemand den Bedürftigen etwas zu essen gegeben oder die Nackten bekleidet oder einen Reisenden unter Dach und Fach gebracht oder den Kranken und Eingesperrten möglichst geholfen? Was hat das in Bezug auf die Erfüllung selbst mit Armut und Verfolgung zu tun? Ersteres heilt das Unglück anderer, und bei letzterem braucht jeder, sowohl der Arme als auch der Verfolgte, Heiler. Aber das Ende ist für alle das gleiche; denn der Herr erhebt gleichermaßen diejenigen in den Himmel, die arm im Geiste sind, diejenigen, die um Seinetwillen verfolgt werden, und diejenigen, die Mitleid mit ihren Stammesgenossen zeigen. Was können wir also dazu sagen? Die Tatsache, dass alles in wechselseitiger Verbindung zueinander steht und auf ein Ziel hinarbeitet und dazu beiträgt. Denn die Armut ist nicht weit vom Exil entfernt, und die Liebe zur Armut schreckt nicht vor der Armut zurück. Aber es scheint mir, dass es gut wäre, zuerst das wirkliche Wort zu untersuchen und dann nach Übereinstimmung und Bedeutung in dem, was untersucht wurde, zu suchen. „Es ist gesegnet, die Wahrheit um ihrer selbst willen auszutreiben.“ Von wo und durch wen haben Sie „vertrieben“? Der engste Begriff des Wortes weist auf den Bereich der Märtyrer hin und impliziert den Glaubensverlauf. Denn Verfolgung bedeutet ein verstärktes Bemühen um Geschwindigkeit in der Strömung, oder besser noch, sie impliziert auch den Sieg in der Strömung. Denn anders kann die Strömung nicht gewinnen; als würde er denjenigen zurücklassen, der mit ihm fließt. Und so haben diejenigen, die „zur Ehre der höchsten Berufung“ (Phil 3,14) strömen, und diejenigen, die vom Feind verfolgt werden, um Ehre zu säen, gleichermaßen hinter ihrem Rücken einen Konkurrenten, einen anderen einen Verfolger (und dies ist der erfüllende Verlauf des Märtyrertums, in Heldentaten der Frömmigkeit diejenigen, die verfolgt und nicht überholt werden); Dann fügt der Herr der der Hoffnung angebotenen Glückseligkeit, die in den letzten Worten gesprochen wird, scheinbar die Hauptsache hinzu, wie eine Art Krone. Denn es ist wirklich ein Segen, um des Herrn willen verfolgt zu werden. Warum? denn die Vertreibung des Bösen wird zum Grund dafür, im Guten zu bleiben. Die Entfremdung vom Bösen dient als Grund für die Beherrschung des Guten. Und was gut ist und was höher ist als alles Gute, das ist der Herr selbst; Zu wem die Verfolgten eilen. Daher ist derjenige wirklich gesegnet, der die Hilfe des Feindes zu seinem eigenen Wohl nutzt. da das menschliche Leben zwischen den Bergen von Gut und Böse liegt; So wie jemand, der in seiner guten und hohen Hoffnung stolpert, in den Abgrund fällt, so nähert sich einer, der von der Sünde getrennt und von der Verderbnis befreit ist, der Wahrheit und der Unverweslichkeit. Und die Verfolgung der Märtyrer durch die Peiniger ist, wie es auf den ersten Blick scheint, schmerzhaft für das Gefühl, aber der Zweck dessen, was die Märtyrer ertragen, übersteigt alle Glückseligkeit. Allerdings können wir die Bedeutung dieses Wortes anhand von Beispielen besser verstehen. Wer weiß nicht, wie viel schlimmer es zugegebenermaßen ist, Missbrauch zu erleiden, als geliebt zu werden? Und diese scheinbar schmerzhafte Sache ist oft die Ursache für das Wohlergehen in diesem Leben, wie die Heilige Schrift an Joseph zeigt, der von seinen Brüdern misshandelt wurde und der, nachdem er durch Verkauf aus dem Zusammenleben mit ihnen entfernt worden war, zum König der Böswilligen wurde, aber vielleicht keinen so hohen Rang erreicht hätte, wenn ihm der Neid auf diese Bosheit nicht den Weg zum Königreich geebnet hätte. Wenn jemand, der Kenntnis von der Zukunft hatte, anfing, Joseph vorherzusagen: Wenn Sie böswilligen Absichten ausgesetzt waren, werden Sie gesegnet sein; Dann hätte es Joseph auf den ersten Blick nicht als zuverlässig erachtet, der, als er dies hörte und sich vor allem an das Traurige erinnerte, es für unmöglich gehalten hätte, dass sich das Ende eines bösen Willens als gut herausstellte. Auch hier ist die Verfolgung, die die Peiniger den Gläubigen auferlegen, sehr schmerzhaft für die Sinne und macht die Hoffnung, das Reich durch Leiden zu erlangen, für die Inkarnierten unbequem. Aber der Herr, der die Zerbrechlichkeit der Natur mehr als andere erkennt, verkündet den Schwachen im Voraus, was das Ende der Leistung ist, damit sie mit der Hoffnung auf das Königreich das vorübergehende Gefühl des Schmerzes leicht überwinden können. Deshalb freut sich der große Stephanus, der von den von überall her geworfenen Steinen geschlagen wird, wie ein angenehmer Tau, nimmt bereitwillig Steinwolken auf, die nacheinander auf seinen Körper fliegen, und belohnt die Mörder mit Segen und betet, dass diese Sünde nicht gegen sie begangen wird. Denn er hörte die Verheißung und sah, dass das, was man hoffte, mit dem übereinstimmte, was offenbart wurde. Als er hörte, dass diejenigen, die um des Herrn willen verfolgt wurden, im Himmelreich sein würden, erkannte er, was erwartet wurde, als er selbst verfolgt wurde. Wenn er sich beeilt, ein Geständnis abzulegen, wird ihm seine Hoffnung gezeigt, der Himmel wird geöffnet, und aus dem höchsten Los der Welt kommt die Herrlichkeit Gottes und Er selbst, von dem der Asket mit seinen Taten zeugt, zur aktuellen Leistung. Denn der „Stand“ des Asketen gibt uns eine Ahnung (Apostelgeschichte 7,55), um die Hilfe zu verstehen, die denen gegeben wird, die kämpfen; Daraus wissen wir, dass Er derselbe ist und die Taten kontrolliert und mit Seinen Asketen diejenigen konfrontiert, die sich ihnen widersetzen. Wer ist also gesegneter als jemand, der um des Herrn willen verfolgt wird, wenn ihm die Gelegenheit gegeben wird, den Helden des Helden selbst zum Gefährten zu haben? Es ist nicht einfach und vielleicht sogar unmöglich, in diesem Leben das unsichtbare Gute den sichtbaren Freuden vorzuziehen; und es ist leicht für einen Menschen, sich dafür zu entscheiden, aus seinem Zuhause vertrieben zu werden oder von seiner Frau und seinen Kindern, von seinen Brüdern und Eltern, von Gleichaltrigen und von allem Angenehmen im Leben getrennt zu werden, wenn der Herr nicht selbst zum Wohle dessen wirkt, was gemäß Vorherwissen getan wird. Denn wen er „im Voraus kennt“, wie der Apostel sagt, den „stellt er vor“, beruft, rechtfertigt und verherrlicht (Röm 8,28–31). Da die Seele durch die körperlichen Sinne irgendwie an die Freuden des Lebens gebunden wird und sich durch die Augen an der Schönheit der Substanz erfreut, erhält sie durch das Hören eine Neigung zu dem, was eine angenehme Wirkung auf das Ohr hat, und durch Geruch, Geschmack und Berührung erlangt sie eine Neigung zu dem, was normalerweise auf jeden dieser Sinne eine angenehme Wirkung hat; Dann wird die Seele, die an die Süßigkeiten des Lebens genagelt ist, wie durch einen Nagel und durch eine sinnliche Kraft untrennbar mit dem verbunden, woran sie hängt, und indem sie wie Schildkröten und Schnecken die gesamte Last des Lebens auf sich trägt, als wäre sie an eine Art muschelartige Hülle gebunden, wird sie für solche Bewegungen ungeschickt. Daher wird es in einem solchen Zustand bequemerweise von Verfolgern gefasst, wenn es mit einer Eigentumsbeschreibung bedroht wird oder wenn es etwas anderes in diesem Leben begehrtes verliert, ergibt es sich widerstandslos der Macht und wird zum Gehilfen des Verfolgers. Aber wenn „das Wort Gottes lebendig ist“, wie der Apostel sagt, „sowohl wirksam als auch schärfer als jedes zweischneidige Schwert“ (Hebr. 4:12), dringt in denjenigen ein, der den Glauben wirklich angenommen hat, und zerlegt, was zum Schaden zusammengewachsen ist, und löst die Fesseln der Gewohnheit auf: Dann geht der Gläubige, als ob eine Art Last an der Seele haftet, wie eine Art Wanderer, nachdem er weltliche Freuden von seiner Schulter abgeworfen hat, leicht und schnell durch das Feld der Heldentaten und nutzt dabei die Führung des Helden der Tat während seiner gesamten Reise. Denn er blickt nicht auf das, was er übrig hat, sondern auf das, was er anstrebt; Er richtet seinen Blick nicht auf die Süßigkeiten, die dahinter liegen, sondern sehnt sich nach dem Guten, das vor ihm liegt; trauert nicht über den Verlust irdischer Dinge, sondern bewundert den Erwerb himmlischer Dinge; und akzeptiert daher bereitwillig jede Art von Qual als Grund und Beitrag zur Freude, die vor uns liegt; Feuer akzeptiert bereitwillig die Reinigung der Materie, das Schwert das Brechen der Bindungen des Geistes an das Materielle und Fleischliche, die Erfindung aller Arten von Arbeit und Krankheit als Gegenmittel gegen das schädliche Gift der Freuden. So wie diejenigen, die von schlechten Säften und Galle überströmt sind, bereitwillig bittere Medizin trinken, um sich von der Krankheitsursache zu reinigen, so akzeptiert jemand, der vom Feind verfolgt wird und zu Gott Zuflucht sucht, den Anfall von Kummer als etwas, das dazu dient, die Wirksamkeit der Wollust auszulöschen; denn es ist für jemanden, der in Trauer ist, unmöglich, Freude zu empfinden. Da die Sünde durch das Vergnügen eingetreten ist, wird das Gegenteil zweifellos vertrieben. Deshalb bringen diejenigen, die um das Bekenntnis des Herrn kämpfen und unerträgliche Qualen erfinden, durch die Schwierigkeit dieser Qual den Seelen etwas Heilung und heilen sie von der Krankheit der Wollust durch die Kämpfe der Leiden. So nimmt Paulus das Kreuz an, Jakob nimmt das Schwert, Stephanus nimmt Steine ​​an, der selige Petrus nimmt das Durchbohren des Kopfes mit einem Speer an; alle Asketen des Glaubens, die danach kamen – verschiedene Arten von Qualen, Tiere, Abgründe, Feuer, Taubheitsgefühl durch Kälte, Freilegung von Rippen aus dem Fleisch; den Kopf mit Nägeln durchbohren, die Augen ausstechen; das Abschneiden der Finger, das Herausreißen von Teilen auf beiden Seiten des Körpers, die Mattigkeit des Hungers – all dies und ähnliches, wie die Reinigung von der Sünde, wurden von den Heiligen mit Freude ertragen, damit keine Spur von Wollust im Herzen zurückblieb, nachdem dieses schmerzhafte und schmerzhafte Gefühl alle Spuren der Wollust in der Seele geglättet hatte. Deshalb „verbannt die Seligkeit“ um Meinetwillen. Und dies (man kann sich einen anderen Grund vorstellen) hat die gleiche Bedeutung, als ob jemand die Gesundheit sprechen ließe und sagte: Selig sind diejenigen, die um meinetwillen von der Krankheit befreit werden; denn die Entfremdung von Sorgen bereitet diejenigen, die einst von ihnen geplagt wurden, darauf vor, Mich zu gewinnen. Hören wir also diese Worte, als würde uns das Leben selbst solche Glückseligkeit verkünden: Selig sind diejenigen, die um meinetwillen vom Tod verfolgt werden; oder als ob das Licht sagen würde: Selig sind diejenigen, die um meinetwillen aus der Dunkelheit vertrieben werden. Stellen Sie sich ebenso vor, dass der Herr, der Wahrheit und Heiligkeit und Unbestechlichkeit und Güte und alles, was Sie sich vorstellen können, als das Beste vorstellt und nennt, Ihnen sagen wird, dass jeder selig ist, der von allem entfernt ist, was im Widerspruch zu dem steht, was über Ihn verstanden wird, von Korruption, von Dunkelheit, von Sünde, von Unwahrheit, von Habgier und von allem, was sowohl in der Tat als auch im Konzept den Regeln der Tugend widerspricht. Denn jenseits des Bösen zu stehen bedeutet, ins Gute eingeordnet zu werden. „Wenn du Sünde begehst“, sagt der Herr, „bist du der Sklave der Sünde“ (Johannes 8:34). Deshalb ist derjenige, der sich von dem trennt, dessen Sklave er war, entsprechend seiner Würde frei. Und die höchste Form der Freiheit besteht darin, autokratisch zu werden; Die königliche Würde hat keine höhere Autorität darüber. Wenn also jemand, der der Sünde fremd ist, autokratisch ist, ist der königliche Rang durch Autokratie und Ungehorsam gekennzeichnet; dann freut sich derjenige, der vom Bösen vertrieben wird, zu Recht, denn die Vertreibung vom Bösen verleiht ihm königliche Würde. Und so trauert nicht, Brüder, die ihr aus den irdischen Dingen vertrieben seid. Wer von hier entfernt wird, wird in den königlichen Palästen im Himmel eingesetzt. Diese beiden Elemente bei der Erschaffung von Wesen werden für die Existenz der rationalen Natur hervorgehoben – Erde und Himmel; Die Erde ist der Wohnsitz derer, die das Leben durch das Fleisch empfangen haben, und der Himmel ist der Wohnsitz der Körperlosen. Deshalb muss unser Leben natürlich irgendwo sein. Wenn wir nicht von der Erde vertrieben werden, bleiben wir zweifellos auf der Erde. Und wenn wir hier weggehen, werden wir in den Himmel einziehen. Erkennst du, wohin dich die Befriedigung für etwas führt, das scheinbar bedauerlich ist, für dich aber als Grund für ein so großes Gut dient? Der Apostel versteht dies und sagt: „Denn jede Strafe in der heutigen Zeit scheint keine Freude, sondern Trauer zu sein. Denn die Frucht des Friedens belohnt diejenigen, die Gerechtigkeit gelernt haben“ (Hebr 12,11). Daher ist Trauer die Farbe der erwarteten Früchte. Um der Früchte willen werden wir die Blumen ernten. Lasst uns vertrieben werden, um in den Strom einzutreten, und nachdem wir in den Strom eingetreten sind, lasst uns nicht umsonst fließen; aber im Gegenteil, unser Weg soll „zur Ehre der höchsten Berufung“ sein (Phil 3,14). Lassen Sie uns also fließen und verstehen. Was wird verstanden? Welche Ehre? Welche Krone? - Was auch immer Sie sich vorstellen, worauf Sie hoffen, all dies scheint mir nichts anderes als der Herr selbst zu sein. Denn er selbst ist sowohl der Vorkämpfer derer, die sich bemühen, als auch die Krone derer, die siegen. Er teilt das Los; Er ist auch ein guter Kerl. Er ist der gute Teil; Er gibt auch den guten Teil. Es bereichert; Er ist auch Reichtum. Er zeigt dir den Schatz; Er wird für dich zu einem Schatz. Er entführt Sie in die Lust auf schöne Perlen; Es wird auch Ihnen angeboten, der einen guten Kauf tätigt. Um dies zu überwinden, lasst uns daher wie auf dem Markt das, was wir besitzen, gegen das aufgeben, was wir haben, und das eintauschen, was wir nicht hatten. Wenn wir verfolgt werden, lasst uns nicht trauern; Besser gesagt: Freuen wir uns darüber, dass wir durch die Verbannung von dem, was auf Erden teuer ist, zum himmlischen Guten getrieben werden, gemäß der Verheißung des Herrn, dass „es gesegnet ist, um Seinetwillen vertrieben zu werden; denn für diese ist das Himmelreich“, durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. 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