Rozpravy o blahoslavenstvích

Svatý Řehoř z Nyssy v „Rozpravách o blahoslavenstvích“ (8 slov) nahlíží na blahoslavenství z evangelia (Mt 5,3-10; srov. Lk 6,20-23) jako na žebřík 8 schodů, po kterých Boží Slovo postupně pozvedá člověka k výšinám dokonalosti. Vrcholem žebříčku tohoto duchovního vzestupu je samotný Pán. Svatý Řehoř v tomto díle uvádí své učení o očistě jako krok na cestě k zbožštění. *Název díla v řečtině je Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Název díla v latině je Orationes de beatitudinibus. Matouš 5:1–3. Když viděl lidi, vystoupil na horu; a když se posadil, přišli k němu jeho učedníci. A otevřel svá ústa a učil je, řka: Blahoslavení chudí duchem, neboť jejich je království nebeské. Kdo z těch shromážděných je takový, že může být učedníkem Slova a spolu s Ním ze země - od prázdných a nízkých pojmů, vystoupit na duchovní horu vznešeného rozjímání - na tuto horu, která unikla každému stínu tyčících se kopců zloby a ozářená odevšad paprskem pravého světla, v čisté jasnosti pravdy, která je viditelná až k těm, kteří jsou nevěrní, z jejího vrcholu spatřit vše, co je na vrcholu mezihorský? A co je z této výšky zjeveno oku, jaké jsou tyto typy a jak četné, popisuje sám Bůh Slovo, potěšující ty, kteří s Ním vystoupili na horu, jako by prstem ukazoval zde Království nebeské a tam dědictví vysoké země; pak odpuštění, pravda, útěcha, nabyté příbuzenství s Bohem všeho druhu a ovoce pronásledování, právě to, abychom se stali spoluobyvateli s Bohem, a všechno ostatní, co kromě toho, lze podle prstu Slova shora z hory vidět v naději toho, kdo vzpíná svůj pohled z této vysoké stráže. Když tedy Pán vystupuje na horu, poslouchejme, co volá Izajáš: „Pojďte a vystupme na horu Hospodinovu“ (Iz. 2:3); a pokud jsme slabí kvůli hříchu, pak, jak učí proroctví, posílíme „slabé ruce a slabá kolena“ (Iz 35:3). Neboť jsme-li na vrcholu, najdeme Uzdravitele „každého neduhu a každé nemoci“ (Matouš 4:23) a Příjemce „našich neduhů“, „a nositele nemocí“ (Matouš 8:17). Pospěšme si proto také k výstupu, abychom i my, stojíme-li s Izajášem na vrcholu naděje, viděli shůry požehnání, která Slovo ukazuje těm, kdo následují toto oslavení. Ale kéž nám Bůh Slovo otevře ústa a kéž nás tomu naučí, jehož naslouchání je blaženost. Začátek našeho přehledu nechť je začátkem toho, co se říká v učení. Říká se: „Blahoslavení chudí duchem, neboť jim je království nebeské“ (Matouš 5:3). Pokud milovník zlata najde nápis, který ukazuje, že je zde uchováván poklad, ale místo, kde se tento poklad nachází, představuje pro ty, kdo jej chtějí získat, mnoho potu a práce; pak nenajde sílu k práci, nebude se starat o zisk a nebude se nijak pečlivě snažit a pozná nejpříjemnější bohatství? Ne, to je nemožné; naopak, pozve k tomu všechny své přátele, a shromáždíce veškerou pomoc, kterou může odevšad, mnoha rukama, si skryté bohatství přivlastní. Hle, bratři, poklad, který nám ukazuje Písmo; toto bohatství je pro nás skryté, protože je nejasné. stejně a každému, aby jej získal jako celek. Neboť takové je rozdělení ctnosti, že je dána všem, kdo o ni soutěží, a celek patří všem, aniž by byl umenšován od těch, kteří se podílejí na rozdělení. Při dělení pozemského bohatství se bezpráví dopouští ten, kdo se zmocní více těch, kteří dostávají rovný díl; protože ten, kdo zvyšuje svůj podíl, jistě zmenší podíl spolupachatele. Ale duchovní bohatství je přirovnáváno ke slunci; neboť je dáno všem, kdo se na něj dívají, a zůstává pro každého celé. Jelikož je tedy každý obdařen stejným užitkem z práce; pak může každý poskytnout modlitební pomoc v tom, co hledáme. Nejprve se domnívám, že musíme formulovat pojem blaženosti samotné, co to je. Blaženost je podle mého uvažování objemem všeho, co se jeví jako dobré, ve kterém nechybí nic, co je v souladu s dobrým přáním. Ale pojem blaženosti nám bude známější ze srovnání s opakem. Znamením blaženosti je neutuchající a bez stínu radost, která pochází z ctnosti. A opakem blaženosti je stav nouze. Neštěstí je proto malátnost v hořkém a nedobrovolném utrpení. Umístění těch v jednom nebo druhém z těchto států je rozděleno podle opaku. Je možné, aby se ten, kdo je potěšen, bavil a radoval z potěšení, které je mu nabízeno; a aby se nuzný rmoutil a rozčiloval tím, co má. Proto samotné Božství je skutečně všepožehnané: protože bez ohledu na to, čím si Ho představujeme, blaženost bude tímto čistým životem, nevyslovitelným a nepochopitelným dobrem, nevýslovnou krásou, zdrojem milosti, moudrosti a síly, pravým světlem, zdrojem veškerého dobra, silou, která převyšuje vše; jedna laskavá, vždy neměnná, neutuchající radost; věčná radost, o které, když někdo řekne vše, co může, neřekne nic hodnotného. Neboť porozumění nepochopí Existujícího, a pokud si o Něm dokážeme v mysli představit něco vznešenějšího, pak to, co je prezentováno, je nevyjádřitelné žádným slovem. protože Ten, kdo stvořil člověka, „stvořil ho k obrazu Božímu“ (Gn 1,27); pak na druhém místě bude požehnané to, co se tak jmenuje podle společenství pravé blaženosti. Jak je primitivní krása ve vztahu k tělesné kráse v živé a skutečně existující tváři; a druhé místo v něm zaujímá to, co je zobrazeno v podobě na obraze, a tak lidská přirozenost, jsouc obrazem nejvyšší blaženosti, sama se vyznačuje svou dobrotou, když na sobě ukazuje obraz blažených rysů. Ale protože hříšná špína znetvořila krásu obrazu; pak přišel a umyl nás svou vlastní vodou, živou i proudící, „do věčného života“ (Jan 4:14), takže když odložíme ohavnost hříchu, znovu se v nás obnoví požehnaný obraz. A stejně jako v umění malířství řekne nějaký odborník nezkušenému, že krásná tvář se skládá z takových a takových částí těla, která má takové a takové vlasy a kulatost očí, obrys obočí a postavení tváří a jedno po druhém vše, co doplňuje dobrý vzhled; Tedy On, který naši duši vykresluje do podoby jediného Vznešeného, ​​vykresluje slovy vše, co slouží k blaženosti, a nejprve říká: „Blahoslavení chudí duchem, neboť jim je království nebeské“ (Matouš 5:3). Ale jaký bude užitek z této štědrosti, když nám význam obsažený ve slově nebude jasný? Neboť i v umění medicíny zůstává mnoho drahých a těžko dostupných léků pro nemocné nevyužito a k ničemu, dokud z umění neuslyšíme, k čemu je každý z nich dobrý. Co tedy znamená stát se chudým v duchu, jak člověk získá právo stát se vlastníkem nebeského království? Z Písma jsme se naučili dva druhy bohatství: jeden žádoucí a druhý zavržený. Po bohatství ctností se touží, kdežto věcmi hmotnými a pozemskými se pohrdá, protože první se stává majetkem duše a druhé může sloužit jen k oklamání smyslů; Proto Pán zakazuje jej shromažďovat, protože je připraven ke spotřebě červy a osídlům těch, kdo vykopávají hradby (Matouš 6:19), a přikazuje nám, abychom se snažili získat bohatství vznešených pokladů, kterých se moc zkaženosti nedotkne. Když už jsem řekl o červovi a zloději. Pán ukázal na ničitele duchovních pokladů. Je-li tedy chudoba v protikladu k bohatství, pak je samozřejmě podle korespondence nutno připustit, že existují dva druhy chudoby: jedna odmítnutá a druhá potěšená. Kdo se tedy stal chudým v cudnosti nebo v hodnotném majetku - spravedlnosti, moudrosti nebo opatrnosti, nebo se ukáže být chudým, nežádoucím a chudým kvůli nějakému jinému cennému pokladu; je chudý z chudoby a je politováníhodný, protože se mu nedostává toho, co je člověku drahé. Kdo však dobrovolně zchudne ze všeho, co se zdá být ničemné, a neodloží jediný ďáblův poklad ve svých úkrytech, ale spálí se v duchu, a tím do svého pokladu hromadí chudobu zlých skutků, je podle pokynů Slova v blažené chudobě, jejímž ovocem je království nebeské. Ale vraťme se znovu k výrobě pokladů a nepřestaneme odhalovat skryté hornickým slovem. Pán říká: "Blahoslavení chudí duchem." Nějakým způsobem bylo řečeno dříve a nyní to bude řečeno znovu, že konec ctnostného života je podobnost s Božstvím. Ale nezaujatý a čistý je pro lidi naprosto nenapodobitelný; protože je absolutně nemožné, aby se vášnivý život stal jako příroda, která vášně sama o sobě nepřipouští. Je-li tedy požehnán pouze Bůh, jak ho nazývá apoštol (1 Tim 6,15), a pro lidi je možné společenství v blaženosti skrze podobnost s Bohem; napodobování je nesmírně obtížné: z toho plyne, že blaženost lidského života je nedostupná. Ale v Božství je také něco, co se podle možností nabízí těm, kdo si to přejí napodobovat. co to přesně je? Zdá se mi - chudoba ducha; To je to, co Písmo nazývá dobrovolnou pokorou. Apoštol jako příklad ukazuje chudobu Boha, když říká: „Je bohatý pro naši chudobu, abychom my zbohatli jeho chudobou“ (2. Korintským 8:9). Takže, protože vše ostatní, co se vztahuje k Božské přirozenosti, přesahuje míru lidské přirozenosti a pokora je něco podobného nám a vyrostlo s námi, kteří chodíme po zemi, ze země máme složení a vracíme se na zem; potom, když jste se stali jako Bůh v tom, co je pro vás přirozené a možné, odělte se do tohoto požehnaného obrazu. A ať nikdo nepovažuje úspěch v pokoře za snadno a snadno nabytý. Naopak, něco takového je obtížnější než jakékoli ctnostné úsilí. Proč? Protože když člověk, který do sebe přijal dobrá semena, usnul, nepřítel našeho života v nás zakořenil to hlavní z opačného setby - koukol pýchy. Neboť tím, čím se vrhl na zem, stejným způsobem stáhl s sebou ubohé lidské pokolení do všeobecného pádu; a pro naši přirozenost neexistuje žádné jiné zlo, které by se vyrovnalo této nemoci způsobené pýchou. Proto, protože vášeň oslavování je vrozená téměř každému, kdo patří k lidské rase, Pán se proto začíná líbit, jako by nějaký druh prvotního zla, odtrhávající pýchu z našeho zvyku tím, že nám radí, abychom se dobrovolně stali jako Ten, kdo zchudl, Kdo je skutečně požehnán, takže my, ať už je v čemkoli, co máme sílu, přitahujeme se jako Jemu skrze dobrovolnost. „Proto,“ říká se, „toto ať je vám pochopeno, dokonce i v Kristu Ježíši: Kdo je v Boží podobě, není roven Bohu obdivem, ale vyčerpal se a přijal podobu služebníka“ (Flp 2,5-7). O jaké větší ochuzení by Bůh měl být v podobě služebníka? V čem je pro Krále tvorů větší pokora, když přichází do společenství s naší ubohou přirozeností? Král králů, Pán pánů, se ochotně obléká do podoby otroka; Soudce vesmíru se stává poplatníkem vládců, Pán tvorstva přebývá v doupěti; Všeobjímající nenachází místo v hostinci, ale je uvržen do jesliček němých zvířat; Čistý a Celek na sebe přijímá špínu lidské přirozenosti, nese na sebe všechnu naši chudobu a dokonce přichází ke zkoušce smrti. Vidíte rozsah svobodné chudoby? Život chutná smrt; Rozsudek se koná v soudní stolici; Pán života všech věcí podléhá soudu soudce; Král veškeré nejvyšší moci od sebe neodvrací ruce katů. V tomto příkladu, říká apoštol, ať je pro vás míra pokory viditelná. Ale možná je dobré, jak se mi zdá, pečlivě zvážit nerozumnost takové vášně arogance, takže když se nám to podaří v pokoře s velkou ochotou a pohodlností, stane se pro nás získání blaženosti úspěšným. Neboť jako kompetentní lékaři, kteří nejprve zničili patogenní příčinu, mohou snáze překonat nemoc; A tak i my, když jsme rozumem pokořili ty, kdo se chlubí marnivostí, usnadníme si přístup na cestu pokory. Jak může někdo lépe dokázat marnivost arogance? Jak jinak než uvažováním, co je příroda? Neboť není důvod, aby do takové vášně propadl někdo, kdo se dívá na sebe a ne na to, co ho obklopuje. Co je tedy člověk? Mám říci, že se Písmo vyjadřuje s větší úctou a úctou? Ale náš dekoratér, který připravuje lidskou ušlechtilost k velikosti, vede genealogii přírody před rozkladem; a tvá šlechta, tvá vznešenost, tvůj hrdý muž odtud pocházejí a souvisí se soklem. Pokud je pro vás žádoucí, aby to bylo řečeno přímo a úzce souvisí s narozením; pak odejděte, nemluvte o tom, neskrývejte to, „neodhalte“, jak říká zákon, „hanbu svého otce a matky“ (Lv 18:7); Nehlásejte přede všemi, co je hodné zapomnění a hlubokého mlčení. A nečervenáš se po tom, ty pozemský idole, který se brzy stane prachem jako bublina, zůstaneš nafouknutý nakrátko, zůstaneš plný pýchy, expanduješ ve své aroganci a nadýmáš své myšlenky marnou moudrostí? Nedíváte se na obě hranice lidského života, jak začíná a jak končí? Ale jsi hrdý na své mládí, myslíš na svůj rozkvetlý věk, obdivuješ svou krásu, to, že tvé paže jsou plné síly k pohybu, tvé nohy jsou lehké a poskakují, tvé kadeře vlají ve větru, jemné chmýří ti lemuje tvář, tvé oblečení je jasně fialové, pestrobarevné hedvábné látky poseté obrazy bitev, honů na zvířata nebo jiné události; nebo možná pilně prohlížíte černé lesklé boty a obdivujete pečlivě lemované švy? Díváš se na to všechno a nedíváš se na sebe? Ukážu ti, jako v zrcadle, kdo a co jsi. Neviděli jste na hřbitově tajemství naší přírody? Viděli jste hromadu kostí ležících jedna na druhé? lebky zbavené masa, představující příšerný, nechutný vzhled se zapadlýma očima? Viděl jsi ústa vyceňující zuby a ostatní členy, rozptýlené bez ohledu na to, jak byli? Pokud jste je viděli, viděli jste v nich sebe. Kde jsou známky vaší současné barvy? Kde je dobrota? Kde je svěžest rtů? Kde je ta majestátní krása očí, jiskřivá zpod pokrývky obočí? Kde je rovný nos uprostřed krásy? Kde jsou visící vlasy na krku? Kde jsou kudrnaté kudrlinky v blízkosti chrámů? Kde jsou ruce vrhající šípy jako luk? Kde jsou cválající nohy koní? Kde je šarlat, jemné prádlo, pláštěnka, pásek, boty, kůň, rychlost jeho běhu, řehtání - vše, co nyní zvyšuje vaši aroganci? Řekni mi, kde v tom, co tu zbylo, je to, o čem se nyní povyšuješ, o čem si velmi myslíš? Jaký sen je tak neudržitelný? Jaké sny jsou takové? Jaký stín je tak slabý a nehmatatelný jako tento sen mládí, který se ve stejnou chvíli objeví a okamžitě proletí? Zeptejme se tedy těch, kteří kvůli nedokonalému věku v mládí šílí. Co kdo řekne o těch, kteří již dozráli, u nichž je sice věk dokonalý, ale povaha vrtkavá a nemoc pýchy přibývá? Název takové nemoci je arogance charakteru; a záminkou k hrdosti jsou nejčastěji autority a moc s nimi spojená; protože buď ji mají, trpí tím, nebo se na to připravují, nebo často již moc přestala, ale příběhy o ní opět probouzejí nemoc. A kde najdete takové slovo, které pronikne do jejich uší, zablokovaných před hlasem kazatelů? Kdo takové lidi přesvědčí, že se neliší od těch, kteří se předvádějí v podívané? Mají totiž na sobě masku a nějaký dovedně zpracovaný a pozlacený šarlatový hábit a jsou slavnostně usazeni na voze, ale zároveň do nich z takových dekorací nevstoupí žádná nemoc pýchy; ale stejně jako si o sobě mysleli, než šli na podívanou, zachovávají si stejné rozpoložení v duši i během představení a po něm netruchlí, když slézají z vozu a svlékají se. Ale ti, kteří se svou nadřazenou mocí povyšují v hanbě života, nemluví o tom, co se stalo nedávno a co se stane brzy poté. Stejně jako se nafouknuté bubliny roztahují, nafouknou se při hlasitém volání herolda, nasadí si masku někoho jiného a změní přirozenou polohu obličeje v ponurou a děsivou; a představují si přísnější hlas, který se k hrůze naslouchajících podobá brutálnímu. Nezůstávají již v mezích určených člověku, ale proměňují se v ty, kdo mají Boží moc a Boží autoritu. Jsou si totiž jisti sami sebou, jako by byli pány života a smrti; kvůli těm, které soudí, je jeden vynesen rozsudek, který ho zachrání, a druhý je odsouzen k smrti, a nevěnují pozornost tomu, kdo je skutečně Mistrem lidského života, který určuje jak začátek, tak konec existence; i když ke snížení jejich ješitnosti stačí, že mnozí z velitelů, když byli v úřadu, byli uneseni ze svých velitelských míst a odvedeni do hrobů, kde hlas herolda nahradil pláč. Jak tedy může být někdo pánem života někoho jiného, ​​pro koho je jeho vlastní život někoho jiného? Ale i on, stane-li se chudým duchem, při pohledu na Toho, který se stal chudým kvůli nám dobrovolně, a má před očima rovnost naší přirozenosti, s ním stejnorodé, nebude nadávat na žádnou politováníhodnou podívanou snivě předváděného vedení; pak bude skutečně požehnán, když vyměnil Království nebeské za dočasnou pokoru. Neodmítej, bratře, další lekci chudoby, protože slouží k získání nebeského bohatství. Pán říká: „Prodej všechen svůj majetek a rozdej chudým a měj poklad v nebi a pojď za mnou“ (Matouš 19:21). Ale zdá se mi, že taková chudoba není daleko od chudoby, aby byla zažehnána. Když jsme tedy opustili, co jsme měli, „půjdeme za tebou se smrtí“, říká učedník Mistrovi, „co se s námi stane“ (Matouš 19:27). A jaká je na to odpověď? "Blahoslavení chudí duchem, neboť jim patří království nebeské." oblak" (1. Tesalonickým 4:17). Zlato je těžká vlastnost, stejně jako každá substance, po které toužíme po bohatství; ale lehká věc, která nese zármutek, je ctnost. A tíže a lehkost jsou protichůdné. Proto je nemožné, aby se někdo stal lehkým tím, že se připoutá k tíži nějaké substance. Musíme-li se tedy povznést k věcem nahoře, jsme staženi dolů do chudoby, abychom se mohli stát věcmi nahoře. Jaký je způsob, jak to udělat? Jeho psalmodie naznačuje: „Dejte chudým, jeho spravedlnost trvá na věky věků“ (Žalm 111:9). Každý, kdo vstoupil do komunikace s chudými, se pro naše dobro sjednotil s chudým. Hospodin se stal chudým, abyste se ani vy nebáli chudoby. Ale Ona, která kvůli nám zchudla, vládne všemu stvoření. Jestliže se tedy stanete chudými s tím, kdo je chudý, budete také kralovat s tím, kdo kraluje. Neboť „blahoslavení chudí duchem, neboť jim je království nebeské“, jehož můžeme být i my hodni v Kristu Ježíši, našem Pánu! Jemu buď sláva a moc na věky věků! Matouš 5:5. Blahoslavení pokorní, neboť oni zdědí zemi Ti, kdo vystupují po nějakém žebříku, když se postaví na první stupeň, zvednou se z něj k tomu, který leží nahoře, a druhý opět vede stoupajícího ke třetímu a tento k dalšímu a tento další k tomu za ním; a tak ten, kdo vystupuje z úrovně, na které stojí, se vždy zvedne nejvýše a dosáhne samého vrcholu svého vzestupu. Co tím chci říct, tím začínám svůj projev? Zdá se mi, že řada blažeností je uspořádána jako kroky, takže je vhodné slovy stoupat od jednoho blahoslavenství k druhému. Neboť ten, kdo vystoupil svým porozuměním k první blaženosti, podle nějakého nezbytného sledu myšlenek, přijímá to, co následuje; ačkoli to slovo zjevně na první pohled představuje něco zvláštního. Posluchač možná řekne, když budete postupovat podle uspořádání kroků, pak je nemožné získat dědictví země po království nebeském. Naopak, pokud by se slovo mělo řídit přirozeností věcí, pak by bylo důslednější zmínit zemi před nebem, protože od ní začíná náš vzestup do nebe. Ale pokud se necháme inspirovat pár slovy a postavíme se na samotný hřeben nebeské klenby; pak tam najdeme nebeskou zemi, připravenou jako dědictví pro ty, kteří žili ctnostně; aby nedošlo k omylu v pořadí blahoslavenství, podle kterého se nám v Božích zaslíbeních nabízejí nejprve nebe a pak země. Neboť viditelné nebe, pokud jde o tělesný smysl, je ve všem podobné; a ačkoli se zdá, podle místní vzdálenosti, že je vysoká; je však nižší než duchovní podstata, k níž nemůže myšlenka vystoupit, aniž by nejprve prošla myslí, čeho se cit dotýká. Jestliže se nejvyšší úděl nazývá země, pak se tomu nedivte: protože Slovo sestupuje do nízkosti našeho slyšení a sestoupilo k nám, protože jsme nebyli schopni k Němu vstát. Proto nám známými výroky a slovy zprostředkovává božská tajemství pomocí takových slov, která si zvyk uchovává v lidském životě. Neboť i v předchozím zaslíbení jej nevýslovná blaženost v nebi nazývala královstvím, což možná naznačuje tímto jménem něco podobného tomu, co se děje v království dole, například některé koruny zářící leskem kamenů, šarlatovou barvou, třpytící se něčím lahodným pro lakomé oči, předsíně a závěsy, vyvýšená sedadla, řady vznešeně stojících, zkoušejících oštěpařů a všechno ostatní, co se v životě projevuje tak velkou hanbou. výkon ještě vyšší? Ale protože pojmenování království ve vztahu k tomuto životu je něco velkého a téměř nade vše, co lidé chtějí; Proto Slovo použilo toto jméno k označení nejvyššího dobra; takže kdyby lidé měli něco jiného z vyššího království, pak by to Slovo samozřejmě tím, že to pojmenovalo, inspirovalo duši posluchače k ​​touze po nevýslovné blaženosti. Neboť bylo nemožné odhalit lidem tyto výhody, které jsou vyšší než lidské pocity a znalosti, a bylo to nemožné pod jejich vlastními jmény. Říká se: „Oko nevidělo, ucho neslyšelo a srdce člověka nevzdechlo“ (1. Korintským 2:9). Aby však očekávaná blaženost nezůstala zcela vzdálena našemu věštění, jakkoli se v nízkosti své povahy objímáme, slyšíme tolik nevysvětlitelného. Nedovolte, aby podobnost země vedla vaše chápání po nebi k zemi níže; ale pokud jsi z první blaženosti povstal v mysli a povznesl se k nebeské naději; pak rozšiř svou lásku k této zemi, která není společným dědictvím všech, ale pouze pro mírnost života těch, kteří jsou uznáni hodnými tohoto zaslíbení. Zdá se mi, že velký David, o němž Boží Písmo svědčí, že byl tichý a mírnější než kdokoli jiný, kdo žil ve světě v jeho době, byl veden duchem a měl důvěru víry, když říkal: „Věřím, že vidím dobré věci Páně v zemích živých“ (Žalm 26:13). Neboť nevěřím, že Prorok nazval tuto zemi živých zemí, která přináší zpět vše smrtelné a znovu se v sobě ukládá každou generaci z ní. Naopak, znal zemi živých, do níž smrt nevstoupila, na níž nebyla vyšlapána cesta hříšníků, která nenesla stopy neřesti, kterou rozsévač koukolu neprosekal pluhem zla, která neplodí bodláky a trní, na níž je voda odpočinku, a zelené místo, a to místo, které slyšíme, a všechno ostatní rozdělujeme, a vše ostatní rozdělí na čtyři prameny. tajemně vyjádřené v inspirovaném učení. Máme-li skutečně na mysli tuto vysočinu, představovanou nad nebesy, na níž je obydleno „město velkého krále“ (Žalm 47:3), o kterém se „mluvila slavná slova“, jak říká Prorok (Žalm 86:3), pak by bylo nespravedlivé považovat pořadí blažeností za podivné. Jinak by nebylo pravděpodobné, jak si myslím, že tato země požehnání bude dána naději těch, kteří, jak říká Apoštol, budou zachyceni v oblacích ve vzduchu, aby se setkali s Pánem, a tak budou vždy s Pánem. Jaká jiná potřeba je pro ty, kteří mají nejvyšší naději na život v zemi pod námi? "My... Budeme uchváceni do oblak vstříc Hospodinu ve vzduchu, a tak budeme vždy s Hospodinem“ (1 Tesalonickým 4:17). Ale podívejme se, za jakou ctnost je dědictví této země určeno jako odměna. Říká se: Blahoslavení tiší, neboť oni zdědí zemi. Co je to mírnost? A proč Slovo prosím mírnost? Podle mého názoru by vše, co se děje s mírností, nemělo být stejně považováno za ctnost, zvláště pokud to slovo označuje pouze tichost a pomalost. V rychlých chodcích není ten tichý o nic lepší než ten zbrklý; a v boji muž proti muži to není ten, kdo se pohybuje s obtížemi, kdo bere korunu od nepřítele; a proudíme-li „ke cti nejvyššího povolání“ (Flp 3,14), pak Pavel radí zvýšit rychlost a říká: „Předtím, abyste pochopili“ (1. Kor. 9,24), protože on sám se stále intenzivnějším pohybem snažil kupředu a zapomněl na to, co bylo za ním; a byl obratný v boji proti muži. Díval se totiž na připravenost nepřítele k útoku, vykročil spolehlivou nohou, měl ozbrojené ruce, nevyhazoval zbraň z rukou do něčeho prázdného a neudržitelného, ​​ale dotýkal se jí nejpodstatnějších částí protivníka a udeřil do samotného těla. Chcete poznat Pavlovo umění v bitvě? Podívejte se na rány toho, kdo s ním bojuje; podívejte se na černé oči svého protivníka; podívejte se na známky vředů na poražených. Bezpochyby vám není neznámý nepřítel, který s ním bojuje pomocí masa, jemuž černí oči, trhá nehty abstinence, jehož členy zabíjí hladem, žízní, zimou, na kterého působí rány Páně, kterého porazí, když uteče, nechává za sebou v útěku, aby protivník nezatemnil Takže pokud je Paul rychlý a rychlý ve svých skutcích; pak David, útočící na své nepřátele, rozšiřuje své „nohy“ (Žalm 17:37) a Ženich v Písni, pokud jde o pohyblivost, je přirovnán k srnci, která „vyskakuje po horách a skáče po kopcích“ (Píseň 2:8). Lze uvést mnoho podobných příkladů, z nichž vyplývá, že rychlost pohybu je výhodnější než ticho. Proč tedy Slovo zde ve formě blahobytu prosím o mírnost? Neboť se říká: „Blahoslavení mírní, neboť tito zdědí zemi“ (Mat. 5, 5), bezpochyby tato země, plodná krásným potomstvem, ozdobená stromem života, zalévaná prameny duchovních darů, na níž roste „pravá“ vinná réva, jejímž dělníkem je, jak slyšíme, „Otec“ Páně (Jan 15, 1)? Zdá se však, že Slovo říká něco podobného následujícímu: existuje mnoho vymožeností pro neřest, příroda jde velmi rychle k horšímu; jako těžká těla, i když jsou zcela nehybná vzhůru, ale jsou-li tlačena po svahu z nějakého vysokého vrcholu, řítí se dolů s takovou rychlostí, zvyšujíce touhu vlastní vahou, že rychlost překračuje míru. Protože rychlost při hledání neřesti je škodlivá; pak bude bezpochyby hodno zadostiučinění to, co představuje opak. A to je ticho - dovednost být pomalý a nehybný v takových impulsech přírody. Neboť stejně jako oheň, který má vlastnost neustále se pohybovat vzhůru, je nehybný v opačném směru; Stejně tak ctnost, která se rychle pohybuje směrem k vyššímu a vyššímu a nikdy neopouští svou rychlost, shledává opačnou touhu, která jí není povolena. A proto, poněvadž v naší přirozenosti je hojnost spěchu ke zlu; pak je velmi potěšen klid ve špatných skutcích. Neboť nečinnost v tomto slouží jako důkaz pohybu k nebesům. Ale bylo by lepší vysvětlit toto učení co nejvíce příkladů vypůjčených ze života. Pohyb každé vůle je dvojí, kvůli svobodě se řítí k tomu, co se zdá nejlepší, tu k cudnosti a tam k chlípnosti. Ale co se říká o konkrétním druhu ctnosti a neřesti, pak rozuměj o celku. Neboť lidský charakter je nutně rozdělen v opačných směrech; podrážděnost je v protikladu k jemnosti charakteru, arogance k skromnosti, nenávist k dobré vůli, nepřátelství k lásce a mírumilovné povaze. Jelikož je tedy lidský život hmotný a vášně jsou způsobeny substancemi, má každá vášeň rychlý a neovladatelný impuls k naplnění touhy (protože substance je těžká a směřuje dolů); pak tedy Pán netěší ty, kteří žijí mimo vliv vášní na ně (v hmotném životě není možné zcela uspět v nehmotném a nezaujatém životě); ale mírnost nazývá možnou hranicí ctnosti v lidském životě a říká, že být mírný stačí ke blaženosti. Neboť lidská přirozenost nelegitimuje dokonalou nelibost; Není v povaze pravdomluvného Zákonodárce přikazovat to, co příroda nepřijímá. Takový příkaz by se dal přirovnat k rozkazu někoho, kdo by přesunul ty, kteří žijí ve vodě, aby žili ve vzduchu, nebo naopak vše, co žije ve vzduchu - do vody. Naopak, zákon musí být aplikován na vnitřní a přirozenou sílu. Proto tato blaženost nařizuje umírněnost a mírnost, a nikoli úplnou bezohlednost; protože to druhé je mimo přirozenost a v té první se daří ctnosti. Pokud by tedy blaženost předpokládala nehybnost vůči touze, pak by toto požehnání bylo zbytečné a nesloužilo by žádnému účelu života. Neboť kdo by ve spojení s masem a krví něčeho takového dosáhl? Nyní se říká, že není odsouzen ten, kdo z nějakého důvodu touží, ale ten, kdo k sobě záměrně přitahuje vášeň. Že se někdy taková touha objeví, je často dovedeno až do tohoto bodu, dokonce i proti naší vůli, slabostí spojenou s naší přirozeností; ale nenechat se unést rychlostí vášní jako proud, ale odvážně vzdorovat takovému sklonu a odrážet vášeň rozumem - to je ctnostná záležitost. Blahoslavení jsou proto ti, kteří se náhle neoddávají vášnivým pohybům duše, ale jsou omezováni rozumem – ti, jejichž myšlenky jako nějaká uzdečka zastavují pudy a nedovolují, aby se duše dostala do nepořádku. Je lepší říci něco podobného, ​​a sice, že mírnost je hodna uspokojení, může vidět každý ve vášni podráždění. Neboť jakmile slovo nebo nějaký skutek nebo náznak nějakého trápení vzbudí takovou nemoc, krev v srdci se vaří a duše je připravena vykročit k pomstě; a jako podle pověsti jiné drogy mění naši přirozenost v obraz němých zvířat, tak se pak člověk z podráždění stane náhle kancem, psem, levhartem nebo jiným podobným zvířetem; má krví podlité oči, stojící na špičkách a zježené vlasy, přísný hlas, řezavou řeč, jazyk otupělý vášní a neschopný sloužit vnitřním impulsům, rty, které se nehýbou, nevydávají slova, nedrží vlhkost v ústech zasažených vášní, ale ošklivé, spolu se zvukem, chrlí tuto pěnu, a takové jsou ruce, takové nohy, takový je celý článek těla vášni. Je-li tedy takový ten podrážděný; a ten, kdo míní blaženost, s pomocí rozumu krotí nemoc a vyjadřuje to klidným pohledem a tichým hlasem, jako nějaký lékař, který svým uměním uzdravuje ty, kdo jsou poblázněni až k hanbě; neříkal bys tedy sám, srovnávající jedno s druhým, že toto zvíře je ubohé a odporné; Pochvalu si ale zaslouží ten mírný, kterého ani zloba bližního nedonutila ztratit svůj hezký vzhled? A že Slovo má na mysli zvláště tuto vášeň, je jasné z toho, že po pokoře nás legitimuje mírnost; protože je přirozené držet jeden druhého a stav pokory být jakoby matkou nějaké pokorné dovednosti. Neboť když ve svém charakteru zničíte aroganci, pak nebude čas, aby se objevily vášně podráždění; protože příčinou takové nemoci u těch, kdo jsou podráždění, je zášť a nečestnost. Hanba se netýká toho, kdo se naučil pokoře. Jsou-li něčí myšlenky čisté od lidského klamu a vidí bezvýznamnost přírody, která je mu dána jako dědictví, také jaký je počátek jejího složení a k čemu směřuje stručnost a pomíjivost tohoto života, vidí nečistotu spojenou s tělem a chudobu přírody, která by sama o sobě nestačila k udržení svého vlastního složení a nedostatků, naplněných navrch. z toho vidí smutky, smutky, pohromy a různé druhy nemocí, jimž podléhá lidský život a od nichž nikdo není osvobozen a není od přírody osvobozen: pak ten, kdo do toho pozorně nahlíží čistým zrakem duše, nebude snadno rozhořčen nedostatkem vyznamenání, které mu byly uděleny. Naopak oklame čest, kterou mu prokazují jeho bližní, protože v naší přirozenosti není nic, co by mohlo stát mezi počestnými věcmi, kromě pouze duše, pro kterou se čest v tomto světě nehledá. Neboť být marnivý na bohatství nebo být hrdý na svou rodinu nebo snít o slávě nebo si duševně přisvojovat nadřazenost nad bližním, na kterou se omezují lidské pocty, to vše slouží k zahanbení a výčitkám duše, takže rozumný člověk nebude souhlasit s tím, aby něčím takovým znesvětil čistotu duše. Chovat se tímto způsobem neznamená nic jiného, ​​než být hluboce zakořeněn v pokoře, po úspěchu, v němž podráždění ani nevstoupí do duše. A když nedochází k podráždění, převládá „tichý a tichý život“ (1 Tim 2:2); a to není nic jiného než mírnost, která je koncem blaženosti a dědictví nebeské země v Kristu Ježíši, našem Pánu. Jemu buď sláva a moc navěky! Amen. Matouš 5:4. Blahoslavení, kdo truchlí, neboť oni budou potěšeni Ještě jsme nedosáhli vrcholu hory, ale stále jsme v duševním podhoří; i když jsme již minuli dva určité kopce, povýšené blahoslavenstvími do blažené chudoby a nejvyšší chudoby mírnosti, odkud nás slovo vede k ještě větším oslavám a ukazuje nám třetí v pořadí povýšení mezi blaženostmi, k němuž bezesporu musíme spěchat, jak říká Apoštol, lenost „odložit každého a usnadnit ho“ (Heb.1:2) takže když se vaše duše stane lehkou a hbitou na vrcholu, přiblíží se nejčistšímu světlu pravdy. Co tedy znamená, že se říká: „Blaze těm, kdo truchlí, neboť oni budou potěšeni“ (Matouš 5:4)? Samozřejmě, že každý, kdo má na mysli tento svět, se bude smát a posmívat se tomuto slovu řekne toto: jestliže ti, kdo jsou vyčerpaní každou pohromou, budou požehnáni po celý život; z toho samozřejmě vyplývá, že ti, kdo žijí bezstarostným a prosperujícím životem, jsou v chudobě. A tak zesílí smích výčtem druhů katastrof, odhalováním špatných následků vdovství, trpkého stavu osiřelosti, ztrát, ztroskotání, válečného zajetí, nespravedlivých rozhodnutí u soudů, vyhnání z vlasti, popisů majetku, potupy, pohrom z nemocí, jako jsou: mrzačení, ztráta údů, útrapy na těle nebo na duši, všechny druhy tělesných nebo jiných tělesných zranění, potká lidi v tomto životě, popíše vše slovy, a tím podle svého názoru dokáže, že slovo, které potěší ty, kdo pláčou, je hodné posměchu. Ale my, aniž bychom věnovali velkou pozornost těm, kteří mají úzký a nízký pohled na Božské myšlenky, se pokusíme co nejvíce zvážit bohatství obsažené v hloubce toho, co bylo řečeno; aby se skrze to ukázalo, jak velký rozdíl je v tělesném a pozemském porozumění od vznešeného, ​​nebeského. Na první pohled lze rozpoznat pláč pro přečiny a hříchy jako požehnané, podle učení o smutku Pavla, který řekl, že není jen jeden druh smutku, ale existuje světský smutek a existuje smutek „udělaný podle Boha“ a dílem světského smutku je smrt a druhý smutek „působí pokáním pro ty, kdo truchlí“0. Neboť takový stav duše opravdu není nehodný uspokojení, když po pocitu špatnosti truchlí nad zlým životem. Stejně jako u tělesných neduhů, kdy se jedna z částí těla stane neaktivní kvůli nějakému poškození, je známkou smrti neaktivní části její necitlivost; je-li nějakým druhem lékařského umění navráceno tělu vitální cítění, pak se bolest člena, jak trpícího, tak toho, kdo slouží pacientovi, raduje a bere to jako znamení proměny nemoci ve zdraví, že člen již začal pociťovat bolest, kterou mu způsobuje: takže když jiní, jak říká Apoštol, „investovali do beznaděje“, prozradili“ (Eph.1) život „sv. skutečně něco mrtvého a nečinného pro ctnostný život, vůbec necítí, co dělají. Dotkne-li se jich nějaké léčivé slovo, jakoby jakousi žhavou a spalující kompozicí - mám na mysli přísné hrozby budoucího soudu - a strach z toho, co se očekává, pronikne do hloubi srdce a v něm, otupělý vášní smyslnosti, jako by třel a zahříval, jako nějaký druh horkého a ostrého léku - strach z gehenny, neuhasitelný neuhasitelný oheň. pláč, tma a všechno podobné vám dá pocítit život, který žijete; Díky tomu bude hoden potěšit, což v jeho duši vyvolá bolestný pocit. Stejně jako Pavel zběsile bičuje toho, kdo vstoupil do otcova lože, slovy, dokud nezůstane necitlivý ke svému hříchu; a když se uzdravení výčitek dotklo tohoto člověka, jako by se již stal požehnáním za svůj pláč, začne se utěšovat, ale neříká mnoho: „bude pohlcen smutkem“ (2. Korintským 2:7). Předpokládejme, že tato myšlenka v navrhovaném pohledu na nauku o blaženosti nebude pro ctnostný život užitečná, protože hřích se v lidské přirozenosti nějak množí a kající pláč se ukazuje jako lék na něj; ale zdá se mi, že slovo s nejsilnějším účinkem pláče znamená něco, co má hlubší význam než to, co se říká, a nutí člověka chápat ještě něco jiného než toto. Neboť kdyby toto slovo naznačovalo pouze pokání za hřích, pak by bylo důslednější potěšit plačící, a ne vždy plačící. Takže, vezmeme-li pro srovnání bolestivý stav; pak potěšíme vyléčené, a ne ty, kteří se stále léčí, protože i pokračování léčby ukazuje nezkrotnost nemoci. Ale z jiného důvodu, jak se mi zdá, není dobré omezovat se na takovou jedinou myšlenku, jako by toto slovo udělovalo blaženost jen těm, kdo pláčou nad hříchy. Neboť najdeme mnoho těch, kteří vedli svůj život bezvadně a podle svědectví samotného Božího slova se vyznamenali každým dobrým skutkem. Jaký druh žádostivosti má John? Jaký druh modlářství má Eliáš? Jaký malý nebo velký hřích v jejich životě zná historie? No a co? Opravdu toto slovo naznačuje, že jsou mimo blaženost, jak ti, kteří původně nebyli nemocní, tak ti, kteří nedosáhli bodu, kdy potřebují toto uzdravení, mám na mysli kajícný pláč? Nebylo by absurdní uznat takové lidi za zbavené božského požehnání, protože nezhřešili a neléčili hřích pláčem? Nebo by v tomto případě nebylo hřešení lepší než život bez hříchu, kdyby pouze kajícím byla dána milost Utěšitele jako jejich úděl? Neboť se říká: „Blaze těm, kdo truchlí, neboť oni budou potěšeni“ (Matouš 5:4). Proto, jak je to možné, následujíce, jak říká Habakuk, „na výsosti“ Ascendenta (Hab 3,19), hledejme stále význam obsažený v tom, co bylo řečeno, abychom zjistili, jaký druh pláče je určen k útěchě Ducha svatého. Podívejme se proto nejprve, co je pláč v lidském životě a proč k němu někdy dochází? Každému je zřejmé, že pláč je smutná dispozice duše, která se objevuje, když je zbavena něčeho milovaného; který stát neexistuje u těch, kteří žijí bezpečně. Například: člověk je v životě úspěšný, všechno jde jako proud řeky, k jeho spokojenosti, manželka ho dělá šťastným, jeho děti ho dělají šťastným, jeho bratři ho svou pomocí podporují, je vyznamenán v národním shromáždění a jeho nadřízení o něm mají dobré mínění, je obávaný svými protivníky, respektován svými podřízenými, zdvořilý k přátelům, má své vlastní potěšení, má radost ze všeho, co je považován za jeho, žije v něm v tomto světě: takový člověk samozřejmě žije v radosti a těší se ze všeho, co má. Ale pokud nějaký druh nestálosti ovlivní tento blahobyt a v důsledku nějaké špatné shody okolností to povede buď k rozchodu s těmi nejmilovanějšími, nebo ke ztrátě majetku nebo k nějakému tělesnému zranění; pak zbavení radostné věci vytváří opačnou povahu, kterou nazýváme pláč. Platí tedy představa, že pláč je jakýmsi truchlivým pocitem ztráty toho, co nás činí šťastnými. Porozumíme-li lidskému pláči, pak nechť nám samozřejmost slouží jako nějaký směr do neznáma, a ukáže se, co je to potěšující pláč, následovaný útěchou. Neboť je-li zde truchlení učiněno zbavením statků, které člověk má, a nikdo nebude truchlit, co chce ztratit; pak je třeba nejprve zjistit dobro samotné, co ve skutečnosti je, a pak si vytvořit představu o lidské přirozenosti; neboť toho bude dosaženo také proto, aby se podařilo potěšit pláč. Například z těch, kteří žijí ve tmě, kdy se jeden narodil ve tmě a druhý byl zvyklý užívat si vnější světlo, ale stal se násilím zajatcem, současná katastrofa neovlivňuje oba stejně. Neboť člověk ví, co ztratil, bude ztrátu světla pro sebe považovat za těžkou; a ten druhý, který takovou milost vůbec nepoznal, bude žít bezstarostně, jako by vyrůstal v temnotě a uvažovat, že není zbaven žádného z požehnání. A proto touha užívat si světla jednoho povede ke každé snaze a myšlence znovu vidět to, co je násilně zbaveno; a druhý zestárne, bude žít v temnotě, protože to neznal lépe, uzná současnost za dobrou pro sebe. Když tedy uvažujeme o tom, o čem mluvíme, kdokoli byl schopen rozeznat skutečné dobro a pak pochopil chudobu lidské přirozenosti, bude samozřejmě považovat duši za zoufalou a truchlit nad tím, že skutečný život se tohoto dobra netěší. Proto se mi zdá, že slovo těší nikoli smutek, ale poznání dobra, kvůli kterému člověk trpí smutkem, že tato hledaná věc v životě není. Řád tedy vyžaduje, abychom prozkoumali, zda je něco skutečného toto světlo, kterým toto temné doupě lidské přirozenosti není v reálném životě osvětleno? Nebo snad touha usiluje o něco, co neexistuje a co je nepochopitelné? Neboť je náš rozum takový, aby mohl sledovat povahu toho, co hledáme? Je význam jmen a výroků takový, že nám zprostředkovávají důstojné pojetí nejvyššího světa? Co nazývám neviditelným? Jak mohu reprezentovat nehmotné? Jak mohu ukázat něco, co nemá formu? Jak mohu porozumět něčemu, co nemá žádnou velikost, žádnou kvantitu, žádnou kvalitu, žádný obrys, co se nenachází ani na místě, ani v čase, mimo jakékoli omezení a určitou představu? Čí věc je život a nezávislost všeho, co představuje dobro? K čemu je v myšlenkách připoután každý vznešený pojem a jméno: Božství, království, moc, věčnost, neúplatnost, radost, radost a vše, co je vysoce myslitelné a předvídatelné? Jak a jakými myšlenkami je tedy možné, aby se takové dobro stalo viditelným okem – aby bylo zároveň kontemplované i neviditelné? Sdělovala existenci všem bytostem, ale sama byla všudypřítomná a nepotřebovala vzniknout? Ale aby se mysl netrápila nadarmo, natahující se až k hranicím nekonečna, zastavme zvídavé bádání o povaze nejvyšších statků, neboť všechno takové nelze pochopit; Vyvoďme z našeho výzkumu jednu výhodu, že díky samotné nemožnosti vidět to, co hledáme, se nám vtiskne určitá představa o velikosti toho, co hledáme. Ale do té míry, do jaké je podle našeho přesvědčení dobro od přírody nad naším poznáním, do té míry v sobě zesílíme volání po dobru, s nímž jsme odděleni, a které je tak vysoké a velké, že ani poznání o něm nelze zadržet. A tohoto dobra, které přesahuje veškerou schopnost chápání, jsme my lidé byli kdysi účastníky; a v naší povaze bylo toto dobro, které přesahovalo jakýkoli pojem, do té míry, že to, co člověk vlastnil, se svou nejpřesnější podobností s prototypem zdálo být novým dobrem, které na sebe vzalo obraz prvního. Neboť to, co se nyní domníváme o tomto dobru, o všem, co bylo v člověku: neúplatnost a blaženost, sebeovládání a nepodřízenost, bezstarostný a bezstarostný život, zaměstnávání božským - abychom na dobro pohlíželi čistým a nahým porozuměním z každého závoje. Neboť to vše nám v několika málo úslovích poskytuje dohadné chápání slova o bytí světa, říkající, že člověk byl stvořen k obrazu Božímu, žil v ráji a užíval si toho, co tam bylo zasazeno; a plodem těchto rostlin je život, vědění a podobně. Kdyby to bylo u nás; jak by se pak nestonalo nad neštěstím, které srovnává nynější chudobu s tehdejší blažeností? Vysoký je ponížen; co bylo stvořeno k obrazu nebeskému, stalo se pozemským; ti, kteří byli ustanoveni k vládě, se stali otroky; co bylo stvořeno pro nesmrtelnost, je zničeno smrtí; ti, kteří jsou v nebeské rozkoši, jsou přemístěni do této bolestivé a obtížné země; ti, kteří byli vychováni v nespokojenosti, to vyměnili za vášnivý a krátký život; neovladatelní a svobodní nyní pod nadvládou tak velkého a mnoha zla, že je nemožné spočítat naše trýznitele. Neboť každá vášeň v nás, když převládne, stává se vládcem zotročených a jako nějaký druh dominanta, okupující pevnost duše, skrze ty, kteří se jí podřizují, trápí subjekt, využívajíce naše myšlenky k tomu, abychom se zalíbili svým služebníkům. Takže podrážděnost, hněv, strach, obava, drzost, stav smutku a rozkoše, nenávist, hádka, nelidskost, krutost, závist, mazlení, vzpomínka zlomyslnost, necitlivost a všechny vášně, které se zdají působit proti nám, je sestaven seznam některých trýznitelů a vládců, jako zajatec své duše, jakýsi zajatec jejich moci. A pokud někdo vyjmenovává potíže, které trápí tělo, úzce spojené a neoddělitelné od naší přirozenosti - mám na mysli různé a rozmanité druhy nemocí, které na počátku lidstvo vůbec nepociťovalo; - pak bude prolévat mnohem hojnější slzy, hledíc místo požehnání ve srovnání se smutkem a blahobytem na opačné pohromy. Zdá se tedy, že Uspokojující pláč tajně učí duši, aby obrátila svůj pohled k pravému dobru a neponořila se do skutečného kouzla tohoto života. Není totiž možné, aby ten, kdo se do věcí pečlivě noří, žil bez slz, aby si někdo tak hluboce ponořený do slastí života myslel, že je smutný. Podobné věci lze vidět i mezi němými. I když struktura jejich přirozenosti je hodna soucitu (neboť co je žalostnější než toto - být zbaven rozumu?); nemají však žádný pocit ze svého neštěstí; naopak, také vedou život s určitým potěšením: kůň zvedá hlavu, vůl vyfukuje prach, prase se ježí chlupy, mladí psi si hrají, telata skáčou a každé zvíře, jak vidíte, dává najevo své potěšení nějakými znaky. A jestli měli nějakou představu o daru rozumu; pak by netrávili svůj hloupý a ubohý život v rozkoši. Stejně tak lidé, kteří neznají požehnání, která naše přirozenost ztratila, tráví skutečný život v potěšení. A kdo si užívá současnost, neměl by hledat něco lepšího. A kdo nehledá, nenajde, co kupují ti, kdo hledají sami. Proto tedy Slovo těší truchlení a uznává je jako požehnané, ne proto, že je samo o sobě takové, ale protože z něj pochází. A spojení řeči ukazuje, že pro ty, kdo pláčou, je blažené plakat, protože právě toto vede k útěchu. Neboť Pán řekl: „Blaze těm, kdo truchlí,“ a nepřestal tam mluvit, ale dodal: „Tito budou potěšeni“ (Matouš 5:4). Zdá se mi, že toto, když předvídal velkého Mojžíše (lépe řečeno Slovo, které to skrze něj ustanovilo), v tajemných obřadech Pesachu uzákonil, aby Židé ve dnech tohoto svátku jedli nekvašený chléb a jako koření pro jídlo vyrobil „hořký lektvar“ (Ex 12,8), s takovou příležitostí, jakou můžeme zjistit, že jen my můžeme zjistit, že se nám stane tajemnou součástí. pokud dobrovolně přimícháváme hořký lektvar tohoto věku do nehýčkaného a nekvašeného života. Proto velký David, i když v sobě vidí nejvyšší míru lidského blaha, myslím království, hojně obdarovává svůj život hořkým lektvarem, žalostně sténá a truchlí nad pokračováním svého příchodu v těle a ztrácí sílu z touhy po něčem víc, říká: „Běda mi, můj příchod bude pokračovat“ (119.5m); a na jiném místě, neochvějně pohlížeje na krásu „vesnic“ Božích, říká, že „umírá“ silnou touhou a sám pro sebe uznává, že je čestnější být tam považován za posledního, než vynikat ve vlastnictví přítomnosti (Žalm 83:2). Ale pokud by někdo chtěl přesněji pochopit sílu tohoto příjemného výkřiku; pak ať prozkoumá sám se sebou příběh o Lazarovi a boháčovi, v němž je nám takové učení objasněno s větší otevřeností. Abraham totiž říká boháči: „Pamatuj, že ty jsi v životě přijal své dobré věci a Lazar totéž zlé; proto se těší, ale ty trpíš“ (Lukáš 16:25). Mělo to tak být poté, co nás pošetilost, nebo ještě lépe, zlá mysl, odcizila Božímu dobrému pohledu na člověka. protože Bůh nám legalizoval užívat si dobrých věcí, které nejsou smíchány se zlem, a zakázal nám míchat zkoušení špatných věcí s dobrými věcmi; když jsme se pak z chamtivosti svévolně nasytili opaku, to znamená, že jsme okusili neposlušnost Božímu slovu; - samozřejmě, že lidská přirozenost musí zažít obojí a mít podíl na smutném i radostném. A stejně jako existují dvě století, život v souladu s každým stoletím samotným se zdá být dvojí. Stejně tak je radost dvojí: jedna – v současném věku a druhá – v tom, který je před námi podle naděje; pak je blažené zanechat díl radosti z opravdových požehnání věčnému životu a plnit službu smutku v tomto krátkém a dočasném životě, přičemž to pro sebe považujeme za ztrátu nikoli, pokud v tomto životě ztratíme něco příjemného, ​​ale pokud pro požitek z této příjemnosti nedostaneme něco lepšího. Je-li tedy blažené mít nekonečnou a věčnou radost a lidská přirozenost musí jistě zakoušet opak, pak není těžké pochopit, co to slovo znamená. Proč jsou nyní ti, kteří pláčou, „požehnáni“? Protože „budou mít útěchu“ navždy. Útěcha je společenství Utěšitele; neboť vlastní působení Ducha je darem útěchy, kterého můžeme být také hodni milostí našeho Pána Ježíše Krista! Sláva mu na věky věků! Amen. Matouš 5:6. Blahoslavení, kdo hladovějí a žízní po spravedlnosti, neboť oni budou nasyceni Znalci medicíny říkají, že ti, kdo trpí žaludkem a slabým nutkáním k jídlu, kvůli hromadění špatných šťáv a přebytků v horní části žaludku, si vždy představují svůj žaludek jako plný a nasycený, a proto mají odpor ke zdravému jídlu, kvůli oslabení přirozeného nutkání během tohoto pomyslného nasycení. Ale pokud se na ně vztahuje nějaká péče lékařského umění; pak se po pročištění nahromaděného v žaludečních dutinách nějakým ředícím léčivým nápojem stane, že přírodu nic cizího nenaruší a vrátí se jim chuť na zdravé a výživné jídlo. A známkou zdraví je, že jídlo už nepřijímáme násilně, ale s touhou a nadšením. Co pro mě tento úvod znamená? protože slovo, které nás vede k nejvyšším stupňům žebříčku blažeností a podle slov Proroka nám klade „na naše srdce dobré výstupy“ (Ž 83:6), jednající postupně, po výstupech, které jsme již dokončili dříve, naznačuje podobný nový čtvrtý výstup, když říká: „požehnání jsou ti, kdo hladoví a žízní.“ (Mat 5: žízeň budou po právu) pak je, myslím, dobré, když jsme co nejvíce zachránili duši před ztrátou chuti k jídlu a sytosti, vzbudit v sobě tuto blaženou touhu jíst a pít. Neboť není možné, aby člověk byl silný bez dostatečného jídla, které by jeho sílu podporovalo, ani se spokojil s jídlem, aniž by ho ochutnal, ani se jím živil bez nutkání jíst. Takže, protože síla je určitým vitálním dobrem; a je udržována s dostatečnou sytostí; a sytost pochází z jídla, ale pro ty, kdo je jedí, když mají touhu po jídle: pak je toto nutkání v živém něco hodné uspokojení, sloužící v nás jako počátek a příčina síly. Ale při uvažování o smyslnosti tohoto jídla se nám stává, že ne každý touží po stejném jídle a touhy těch, kdo ho jedí, se často dělí podle druhů pokrmů, jeden si pochutná na sladkém, zatímco druhý pociťuje nutkání sníst něco pikantního a opojného; někteří mají rádi slané a jiní kyselé; Často se stává, že ne každý má nutkání jíst zdravé jídlo; jiní kvůli nějaké zvláštnosti své konstituce, mající sklon k nějaké vášni, krmí nemoc pokrmy, které jí odpovídají kvalitou. A bude-li mít nutkání jíst zdravá jídla, pak bezpochyby bude žít a užívat si svého zdraví; protože jídlo zachová jeho tělesnou pohodu. Stejně tak v duchovním pokrmu nebývají přání každého stejná. Někteří touží po slávě, bohatství nebo po nějakém druhu světské celebrity; Jiní o dobrý stůl tolik nestojí; jiní chtivě konzumují závist jako nějaký druh jedovatého jídla; a jsou i tací, jejichž touhu vzbuzuje přirozeně krásná. Přirozeně je pro každého vždy krásné, že není zvolen kvůli ničemu jinému, ale je žádoucí sám o sobě, stále stejný a nikdy neztrácí na atraktivitě, když je jím nasycen. Proto Slovo těší nejen ty, kdo mají hlad, ale i ty, jejichž touha je nakloněna pravé pravdě. Co je tedy pravda? K tomu, myslím, musí být nejprve zjeveno slovy, aby až se jeho krása odhalila, vzbudila v nás přitažlivost ke kráse viditelného. Není totiž možné mít touhu po něčem, co nebylo viděno; Naopak, naše přirozenost při zvažování toho, co je nám neznámé, je jaksi neúčinná a nehybná, pokud sluchem nebo zrakem nezíská žádnou představu o tom, co chceme. Někteří badatelé tohoto druhu proto říkají, že pravda je soulad s pravidlem, dát každému stejnou a náležitou důstojnost. Například když se někdo stane úplným pánem při rozdělování peněz; pak ten, kdo má na mysli rovnost a almužnu úměrnou potřebám těch, kteří přijímají, se nazývá pravdivý. A jestliže někdo, když dostal pravomoc soudit, vynese rozsudek, nikoli z milosti nebo nepřátelství, ale podle povahy skutků, a potrestá ty, kteří si to zaslouží, a ospravedlní svým rozsudkem ty, kteří nejsou odpovědní, a v jiných sporných případech provede rozsudek podle pravdy, pak je nazýván pravdivým. A ten, kdo vybírá daně od podřízených, když ukládá daň úměrnou jeho síle, a pán domu a vládce města a král národů - pokud každý z nich vládne podřízeným, ne hnán silou nerozumných pohnutek, ale spravedlností soudit ty, kteří se mu podřizují, a podle rozhodování; pak ti, kdo definují pravdu dodržováním uvedeného pravidla, to vše myslí ve jménu pravdy. Ale při pohledu na vrchol božského zákona věřím, že zde pravdou myslíme něco víc, než co se říká. Neboť je-li spásné slovo vysloveno obecně pro celý lidský rod, nemůže být mezi jmenovanými každý člověk (neboť vládnout, vládnout, vykonávat spravedlnost, mít moc rozdělovat peníze nebo jakýkoli jiný dohled je údělem ne mnoha; velké množství je pod vedením a dohledem druhých); jak pak může někdo souhlasit s tím, že pravda je pravdivá, která není nabízena stejně celé rase? Neboť je-li podle slov vnějších mudrců cílem spravedlnosti vláda; a kde je výhoda, tam není rovnost: pak tento pojem pravdy nelze uznat za pravdivý; protože je to okamžitě odhaleno jako nerovnost v životě. Jaká je tedy pravda, která se vztahuje na každého, touha po ní je obecně předkládána každému, kdo má na mysli evangelijní pokrm, ať je bohatý nebo chudý, ať je otrokem nebo panovníkem, ať je z urozené rodiny nebo koupeného otroka, aby žádná vnější okolnost nezvětšovala nebo nezmenšovala pojem pravdy? Neboť lze-li jej nalézti jen u toho, kdo jest nad ostatními nějakou mocí a výhodou; proč je tedy Lazar, který byl svržen před brány bohatého muže, spravedlivý, když nemá žádné prostředky, jak projevit takovou spravedlnost: žádné nadřízené, žádnou moc, žádný domov, žádné jídlo nebo jakýkoli jiný životní zdroj, s nímž lze skutečně dosáhnout této spravedlnosti? Neboť je-li pravda možná tomu, kdo něco řídí, dává nebo obecně má pod svým dohledem; Každý, kdo to nezvládne, je bezpochyby mimo možnosti vytvořit pravdu. Čím to, že ten, kdo neměl to, co se podle mnohých vyznačovalo pravdou, má zaručený klid? Proto musíme tuto pravdu hledat, ten, kdo po ní touží, si ji bude užívat podle zaslíbení. Neboť se říká: „Blaze těm, kdo hladovějí... po spravedlnosti, neboť oni budou nasyceni“ (Matouš 5:6). Poněvadž existuje mnoho druhů látek, o jejichž chuť lidská přirozenost usiluje chtíčem; pak potřebujeme mnoho informací, abychom v takových potravinách rozlišili mezi výživným a jedovatým a aby to, co je podle mínění duše přijato za potravu, nám nezpůsobilo místo života smrt a zkázu. Ale možná nebude čas objasnit tento koncept něčím jiným, co je vyřešeno v evangeliu. Ten, který s námi vstoupil do společenství „ve všech směrech... kromě hříchu“ (Žd 4,15), a který s námi sdílel stejné slabosti, neuznal hlad jako hřích a neodmítl zakusit tuto slabost ze své vlastní zkušenosti, ale dovolil, aby k Němu přišla tato přirozená touha po jídle. Neboť po čtyřiceti dnech bez jídla „hladověl jsi“ (Matouš 4:2). Takže když jsem chtěl, dal jsem přírodě čas, aby udělala svou věc. Ale vynálezce pokušení, jakmile se dozvěděl, že u Něho nastala tato slabost hladu, radil ukojit touhu kameny, tedy obrátit touhu po přirozené potravě na nepřirozenou; neboť říká: „Rztsy, ať je tento chléb z kamene“ (Matouš 3:4). Jakou nespravedlností se zemědělství provinilo? Proč bylo nutné opovrhovat semeny natolik, až zneuctít jídlo z nich vyrobené? Proč je Stvořitelova moudrost odsuzována, jako by při krmení lidstva semeny nekrmila správně? Neboť jestli se nyní kámen ukáže jako vhodnější k jídlu; to znamená, že Boží moudrost se mýlila ve správném uvážení lidského života. „Rtsy, nechť je tento kámen chlebem,“ říká dodnes těm, kdo jsou pokoušeni svými vlastními touhami, a tím nejčastěji přesvědčuje ty, kteří se na něj dívají, aby si sami připravili jídlo z kamenů. Neboť když touha překročí nezbytné meze potřeby, co je to jiného než rada ďábla, který pak zakazuje potravu ze semen a vyvolává touhu po nepřirozenosti? Jedí chléb z kamenů, nabízejí ho ze žádostivosti, připravují si drahá a přepychová jídla z nepravd. Jejich příprava večeře je jakousi oslavou, chytře uspořádanou tak, aby každého ohromila, přesahující to, co je pro život nezbytné. Neboť co má substance stříbra, které se nepoužívá k jídlu a je vystaveno v těžkých a těžko přenosných zařízeních, společného s přirozenou potřebou? Jaký je pocit hladu? Není to touha nahradit nedostatek toho, co je nutné? jelikož se ztrácí síla, co chybí, je opět doplněno slušným přírůstkem. Chléb, nebo cokoli jiného vhodného ke konzumaci, je to, po čem příroda touží. A kdo si místo chleba přináší zlato do úst, uspokojuje potřebu? Když tedy někdo místo něčeho vhodného k jídlu hledá látku, která se k jídlu nepoužívá; pak se o kameny přímo stará, protože příroda si žádá něco jiného, ​​a jeho zaměstnává něco jiného. Příroda s pocitem hladu jakoby jasným hlasem skoro říká, že teď je potřeba jídlo, protože musí tělu zase vrátit ztracenou sílu. Ale neposloucháte přírodu; nedáte mu, o co žádá. Naopak se staráte o to, abyste měli na stole větší břemeno stříbra, hledáte výkovky této látky, jste zvědaví na historii obrazů ražených na těchto látkách, aby přesně zprostředkovávaly vášně a morálku uměním, a dokážete rozeznat podráždění válečníka, když pozvedne meč na porážku, a utrpení zraněného muže, když ukáže smrtelně zraněnou bytost, křik a smrtelně se objeví past, nářek, výkřik. divokost šelmy a vše ostatní, co tito ješitní lidé dovedně zobrazují s takovou sofistikovaností na stolních zařízeních. Příroda vyžaduje pití; a připravujete drahé stativy, vany, misky, velké nádoby a tisíce dalších nástrojů, které nemají nic společného s požadovanou potřebou. Je možné, že při tom, co děláte, neslyšíte někoho, kdo vám jasně radí, abyste obrátili svůj pohled ke kameni? Co když vám někdo popíše, co doprovází toto kamenité jídlo, tyto odporné podívané, vášnivé požitky ucha, kterými razí cestu řadě zla, koření jídlo tím, co podněcuje zhýralost? Zde je tip na jídlo soupeře! Právě to, obraceje váš pohled ke kamenům, vám nabízí místo zákonného použití chleba! Ale Ten, kdo zvítězí nad pokušením, nevyhání z přírody hlad jako příčinu zla, ale tím, že odstraňuje pouze přehnanou péči, která se připojuje k potřebě na radu protivníka, umožňuje přírodě, aby se o sebe postarala sama, aniž by opustila své přirozené limity. Tak jako ti, kdo víno čistí, neponižují ho a neoznačují ho za nevhodné ke konzumaci kvůli pěně, která se na něm vytvořila, ale po oddělení přebytku v hrdle nádoby nenechají víno, které se stalo čistým, nevyužité: tak Slovo, zkoumající a analyzující to, co je přírodě cizí, s jemností přesného přehledu, neodmítá to, co potřebujeme k životu, ale zušlechťuje to, co potřebujeme, ale slouží k tomu, abychom ho uchovali. řekl jim, že zná výživný chléb, který byl slovem včleněn do přirozenosti Boží. Je-li tedy Ježíš „hladem“, pak je hlad hodný uspokojení, když se v nás uskutečňuje napodobováním Jeho. A proto, pokud jsme poznali, po čem Pán hladoví, pak samozřejmě poznáme sílu blaženosti, o které nyní mluvíme. Co je to za jídlo, po kterém se Ježíš nestydí toužit? Po rozhovoru se Samaritánkou říká učedníkům: „Můj pokrm je, abych činil vůli“ svého Otce (Jan 4:34). Vůle Otce je zřejmá: „Který chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k pochopení pravdy“ (1 Tim 2:4). Pokud tedy chce, abychom byli spaseni a náš život se stal Jeho pokrmem; z toho pak poznáváme, k čemu by takové rozpoložení duše mělo sloužit. Za co přesně? Hladujme po naší spáse, žízněme po Boží vůli, která touží po naší spáse. A jak můžeme v takové chamtivosti uspět, jsme se nyní z této spokojenosti poučili. Neboť kdokoli toužil po Boží pravdě, našel to, po čem skutečně toužil, a uspokojil tuto touhu ne jedním z těch způsobů, jak se touhy naplňují. Neboť nejen jako pokrm toužil po společenství pravdy; protože touha, která se zastavila u této jediné dispozice, by byla napůl dokonalá; Nyní udělal tuto dobrou věc s pitím, takže zápal a zápal touhy mohly být demonstrovány samotným pocitem žízně. Neboť v dobách žízně, když jsme nějak suchí a pálení, pijeme s potěšením, jako něco léčivého v takové situaci. protože ačkoliv je pobídka k přijímání jídla a pití stejná, sklon k oběma je odlišný: Slovo nám určilo, že nejvyšší věc v touze po dobru potěší ty, kdo snášejí obojí, hlad a žízeň po spravedlnosti; protože to, co je požadováno, stačí k tomu, aby usnadnilo obě touhy, aby se stalo pevnou potravou pro hladové a nápojem pro ty, kteří přitahovali milost žízní. „Blaze těm, kdo hladovějí a žízní po spravedlnosti, neboť oni budou nasyceni“ (Matouš 5:6). Je možné skutečně toužit po pravdě? a má-li někdo podobný sklon k cudnosti, moudrosti nebo opatrnosti nebo jinému druhu ctnosti, pak ho Slovo netěší? Ale možná to, co bylo řečeno, má nějaký význam podobný následujícímu: pravda je jednou z věcí, které se míní jménem ctnosti; a božské Písmo, podle svého zvyku, při zmínce o části často zahrnuje celek, například když vysvětluje podstatu Boha některými jmény. Neboť proroctví jakoby z osoby Boží říká: „Já jsem Hospodin“ (Iz 42,8): „toto je mé jméno navěky a památka pokolení“ (Ex 3,15); a na jiném místě říká: Já jsem (Ex 3:14) a na jiném Prorok: „Neboť jsem milosrdný“ (Jer. 3:12). A s tisíci dalších jmen, která znamenají výšku a nádheru, Písmo svaté vědělo, jak pojmenovat Boha; proč z toho přesně víme, že když se řekne jedno jméno, celý seznam jmen se tiše vysloví tímto jedním jménem. Neboť je-li nazýván Pánem, neznamená to, že Mu nepatří jiná jména; naopak v jednom jménu se nazývá všemi jmény. A z toho víme, že inspirované slovo pod kteroukoli částí může zahrnovat mnoho věcí. Proto i zde, když jsme řekli, že pravda je nabízena těm, kdo jsou blaženě hladoví, slovo svým jménem znamená každý druh ctnosti; takže ten, kdo lační po opatrnosti, odvaze, cudnosti nebo po čemkoli jiném, co je obsaženo ve stejném pojetí ctnosti, je stejně hoden uspokojení. Neboť je nemožné, aby kterýkoli druh ctnosti, odděleně od ostatních, byl sám o sobě dokonalou ctností. V čemkoli, co není viděno jako něco srozumitelného jako dobro, v tom se ze vší nutnosti děje opak; a opakem cudnosti je zhýralost, obezřetnost je pošetilost a vše, co se bere k lepšímu, je bezpochyby něco pochopitelně opačného. Pokud tedy není vše viděno pohromadě v pravdě, pak je nemožné, aby byl zbytek dobrý. Nikdo neřekne, že pravda je nerozumná, drzá nebo rozpustilá, nebo že je v neřesti vidět něco jiného. Pokud se pojem pravdy nespojí se vším špatným; pak ovšem bude v sobě obsahovat vše dobré; dobro je vše reprezentované jako ctnost. Proto, jménem pravdy, Slovo těší ty, kdo hladovějí a žízní, slibuje jim naplnění toho, po čem touží, zde je označena každá ctnost. Neboť se říká: „Blaze těm, kdo hladovějí a žízní po spravedlnosti, neboť oni budou nasyceni“ (Matouš 5:6). Zdá se mi, že predikát má tento určitý význam: co se v životě hledá pro potěšení, to slouží k nasycení těch, kdo to hledají; naopak starat se o rozkoše, jak někde tajemně říká Moudrost, „nádoba je rozbitá“ (Přísloví 23:27), která, i když ji neustále pečlivě naplňují, ti, kdo o ni usilují, předvádějí jakousi nemožnou a zbytečnou práci, vždy něco vlévají do propasti touhy a přidávají na rozkoši, ale neuvádějí touhu k nasycení. Poznal někdo hranici lásky k penězům tím, že získal to, po čem milovníci peněz prahnou? Uklidnil se někdo, kdo byl tak zapálený pro slávu, když dostal to, co hledal? A kdokoli spokojil smyslnost s tím, co bylo slyšeno nebo viděno, nebo s šílenstvím a zuřivostí lůna a tím, co následuje; Našel v sobě z tohoto potěšení nějaký zisk? Není každý druh potěšení, který tělo pociťuje, takový, že se přibližuje a odlétá a na nejkratší dobu nezůstává u těch, kdo se ho dotýkají? Proto se od Pána učíme tomuto vznešenému učení, že horlivost pouze pro ctnost, která v nás byla založena, je něco pevného a konzistentního. Neboť kdo uspěl v čemkoli vysokém, například: v čistotě, nebo ve skromnosti, nebo ve zbožnosti před Bohem nebo v jakémkoli jiném ze vznešených a evangelijních učení, ten má s každým úspěchem nikoli pomíjivou a nestálou, ale neotřesitelnou, trvalou a pokračující radost po celý život. Proč? Protože toto vše lze vždy uvést do činnosti a v průběhu života není čas, který by vedl k nasycení a dobré aktivitě. A cudnost, čistota a neměnnost ve všem dobru a nespojitelnost se zlem jsou vždy uvedeny v činnost, pokud má někdo na mysli ctnost a činnost je doprovázena zábavou. Ale pro ty, kteří se oddali nesmyslným žádostem, ačkoli má duše vždy na mysli oplzlost, není vždy potěšení. Neboť chtivost jídla zastavuje sytost, slast pijáka mizí spolu s žízní a vše ostatní stejně potřebuje určitý čas a interval, aby znovu probudilo touhu požitkáře, oslabeného slastí a sytostí. Ale nabytí ctnosti, v níž byla kdysi pevně zakořeněna, není měřeno časem ani omezeno sytostí, ale těm, kdo žijí ctnostně, dává vždy čistý, živý, silný pocit vlastních výhod. Proč Bůh slibuje těm, kteří po tom hladoví, uspokojení hladu, takové uspokojení, které sytostí rozněcuje a neuhasí touhu. To je to, co nás učí Mluvčí z vysoké hory myšlenek – nezaměstnávat nás touhami po ničem, po čem honba nemá konce, a touha po čem je marná a nerozumná, jako ti, kteří se snaží vykročit na vrchol svého stínu, jehož běh sahá do nekonečna, protože tam pronásledovatel vždy rychle odchází od toho, za kým se pronásledují; ale obrátit touhu k tomu, pro co se horlivost stává získáním vytouženého. Neboť kdo toužil po ctnosti, obohacuje své nabytí, když v sobě vidí, po čem toužil. Proto blažený je ten, kdo hladoví po čistotě; neboť bude naplněn čistotou. A nasycení jím nevyvolává, jak bylo řečeno, ne znechucení, ale zvýšenou touhu; a nasycení a touha se vzájemně zvyšují ve stejné míře. Neboť po touze po ctnosti následuje získání toho, co je žádoucí; a nabyté dobro přináší duši neutuchající radost. Taková je vlastnost tohoto dobra, že nejen v současnosti potěší toho, kdo ho používá, ale po celou dobu přináší skutečnou radost, protože ten, kdo uspěje, je pobaven a vzpomínka na správně prožitý život a na život sám v přítomnosti, když je prožíván ctnostně, a na očekávání odměny, které nevěřím v nic jiného než v tutéž ctnost těch, kdo jsou opět úspěšní, protože je to úspěch a úspěch. Pokud se potřebujete dotknout určitého tučného slova; pak se mi zdá, že Pán pod jménem ctnosti a pravdy možná nabízí touhám těch, kdo ho naslouchají: „Který nám dal moudrost od Boha, spravedlnost, posvěcení a vysvobození“ (1. Korintským 1:30), jakož i „chléb, který sestupuje z nebe“ (Jan 6:50), a „živou vodu“ (Jo 10). psalmodie, zjevující Bohu toto požehnané utrpení duše, když říká: „Má duše žízní po mocném, živém Bohu, kdy přijdu a ukážu se před Boží tváří“ (Žalm 41:3)? A zdá se mi, že mocí Ducha, který byl předtím vycvičen v těchto majestátních pokynech Pána, si připsal splnění takové touhy; neboť říká: „Zjevím se před tvou tváří ve spravedlnosti, budu spokojen, nikdy nebudu zjeven k Tvé slávě“ (Žalm 16:15) Zde je tedy podle mého uvažování pravá ctnost, dobro bez příměsí zla, dobro, v němž je pochopen každý pojem tvořený myšlenkou na nejlepší – Bůh sám Slovo Habakku, jak ji přikryl, tato ctnost, kterou pokryl (Hab 3:3). A ti, kdo hladovějí po této Božské pravdě, jsou velmi spravedlivě požehnáni; neboť ten, kdo skutečně „okusil“ Pána, jak praví psalmodie (Žalm 33:9), to znamená, že přijal Boha do sebe, se naplní tím, po čem žíznil a lačněl, podle zaslíbení Rexago: Já a Otec „přijdu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23), zjevně z Ducha sv. Zdá se mi tedy, že velký Pavel, který okusil ono nevýslovné ovoce z ráje, byl naplněn tím, co ochutnal, a stále hladový: neboť vyznává, že byl naplněn tím, po čem toužil, a říká: „Ale Kristus žije ve mně“ (Gal. 2:20) a jako ten, kdo hladuje, vždy sahá k tomu, „co je dříve“ (Fil. 3:1), ale už jsem dosáhl, nebo nedosáhl: 3 Spěchám, abych „pochopil“ (Fil. 3:12). Neboť můžeme říci něco, co zůstane pouze v domněnce a co v přírodě neexistuje. Jako by ze smyslné potravy přijaté jako potrava nebylo nic vytlačeno z přebytku, ale bylo zcela přijato, aby přispělo k tělesnému růstu; pak by těla dosáhla velkého růstu, protože by se jejich velikost zvětšovala každodenním jídlem: taková je pravda a s ní každá ctnost, protože, když je požívána jako duchovní pokrm, nevyhazuje se, stále zvyšuje ty, kdo z ní přijímají, a neustále zvětšuje svou velikost jejím přidáváním. Pokud jsme tedy pochopili tento požehnaný hlad; potom, když jsme vyzvraceli všechnu hojnost neřestí, hladujme po spravedlnosti Boží, abychom se jí naplnili v Kristu Ježíši, našem Pánu. Sláva mu na věky věků! Amen. Matouš 5:7. Blahoslavení milosrdní, neboť oni dojdou milosrdenství Jákob v jistém vidění viděl žebřík táhnoucí se od země k nebeským výšinám a Boha, jak se na něm usazuje, a byl možná záhadně učen něčemu, co nám nyní učení dělá skrze blaženosti, které k němu stoupají, a neustále nás vede k nejvznešenějším myšlenkám. Neboť i tam je, myslím, patriarchovi v podobě žebříku znázorněn ctnostný život, aby on sám poznal a sdělil těm, kdo ho budou následovat, že neexistuje jiný způsob, jak se dostat k Bohu, než stále hledět na to, co je nahoře a neustále toužit po tom nejvyšším, a proto se nerad zabýval tím, co se mu již podařilo, ale nepovažoval to za vyšší ztrátu. Takže i zde platí, že výše blaženosti člověka před druhým připravuje člověka na to, aby se přiblížil samotnému Bohu, skutečně požehnanému a „usazenému“ ve vší blaženosti. Bezpochyby, jako přistupujeme k moudrému skrze moudrost a k čistému skrze čistotu, tak se přibližujeme k blaženým cestou blažeností; protože blaženost je to, co je v pravém smyslu charakteristické pro Boha; proto Jákob řekl, že Bůh se usadil na takovém žebříku (Gn 28:13). Proto účast na blaženosti není nic jiného než společenství s Božstvím, k němuž nás Pán vede tím, co bylo nyní řečeno. Proto se mi zdá, že v navrhovaném rozhovoru o blaženosti tím, co následuje v pořadí, nějakým způsobem činí z toho, kdo tomuto slovu naslouchá a rozumí mu, boha. Neboť říká: „Blahoslavení milosrdenství, neboť jim bude prokázáno milosrdenství. Z mnoha míst Božího Písma je známo, že svatí muži nazývají Boží moc milosrdnou. Tak David ve svých hymnech, tak Jonáš ve svém proroctví, tak velký Mojžíš na mnoha místech svého zákona nazývá Božství. Jestliže tedy titul „milosrdný“ sluší Bohu, pak vás Slovo také nevolá, abyste se stali Bohem, jak je ozdobeno vlastnictvím Božství? Neboť je-li Bůh v inspirovaném Písmu nazýván milosrdným a Božské je skutečně požehnáno; pak je z toho zřejmá myšlenka, která z toho plyne v pořadí: stane-li se někdo jako člověk milosrdným, pak je hoden Boží blaženosti, když dosáhl toho, co se nazývá Božství. „Hospodin je milosrdný a spravedlivý a náš Bůh se smiluje“ (Žalm 114:5). A není pro člověka požehnáním být povolán a stát se tím, čím je Bůh povolán pro své skutky? Božský apoštol také svými slovy radí „horlit“ pro vyšší dary (1. Korintským 12:31). Ale naším cílem není přesvědčit sami sebe, že si přejeme dobro; protože to přirozeně spočívá v lidské přirozenosti – mít touhu po dobru, ale nedělat chyby v úsudku o tom, co je dobro. Za svůj život z velké části hřeší tím, že nemůžeme přesně vědět, co je od přírody dobré a co se tak klamně jeví. A kdyby se nám neřest v životě jevila v celé své nahotě jako nepřikrášlený přízrak něčeho dobrého, pak by se v ní lidstvo nevyžívalo. Proto potřebujeme schopnost porozumět navrhovanému rčení a po prostudování skutečné krásy myšlenky v něm obsažené se podle něj zformovat. A myšlenka na Boha je přirozeně vštěpována všem lidem; ale kvůli neznalosti skutečně existujícího Boha je chyba v předmětu cti; neboť někteří ctí pravé Božství, zastoupené v Otci, Synu a Duchu svatém; a jiní se ztratili v absurdních domněnkách, když si ve stvořeních představovali něco úctyhodného; a v důsledku toho odklon od pravdy v malých věcech otevřel vstup do špatnosti. Pokud tedy v uvažování myšlenky, kterou máme před sebou, nepochopíme pravý význam, nevznikne nám, kteří jsme zhřešili v pravdě, malá škoda. Co je tedy milosrdenství a jaká je jeho činnost? Proč je požehnaný ten, kdo přijímá to, co vrací? Neboť je řečeno: „požehnání milosrdenství, neboť těm bude prokázáno milosrdenství“. Bezprostřední význam tohoto rčení vyzývá člověka ke vzájemné lásce a soucitu; protože kvůli nerovnosti a nepodobnosti každodenních záležitostí ne všichni žijí ve stejných podmínkách, pokud jde o důstojnost a stavbu těla a prosperitu ve všem ostatním. Život je z velké části rozdělen na protiklady, které se vyznačují otroctvím a nadvládou, bohatstvím a chudobou, slávou a hanbou, zchátralostí těla a dobrým zdravím a podobně. Proto, aby se to, co je nedostatečné, dostalo do rovnosti s těmi, kdo jsou hojní, a co je skrovné, aby se doplnilo těmi, kdo jsou hojní, legitimuje Hospodin lidi, aby byli milosrdní k nižším; neboť k uzdravení bližních potíží nelze jinak přimět, ledaže milosrdenství obměkčí duši, aby přijala takový popud; neboť milosrdenství je známo od opaku krutosti. Tak jako jsou krutí a zuřiví nepřístupní těm, kdo se blíží, tak soucitný a milosrdný přichází jakoby do stejného rozpoložení s potřebným, pro zarmouceného se stává tím, co jeho zarmoucená mysl vyžaduje; a milosrdenství, jak to někdo vykládá a dává tomuto pojmu definici, je dobrovolný smutek produkovaný neštěstím druhých. Pokud jsme přesně nevyjádřili význam tohoto slova; pak to lze snad jasněji vyložit jiným pojmem: milosrdenství je náklonnost naplněná láskou k těm, kdo se zármutkem snášejí něco, co je pro ně tíživé. Neboť stejně jako krutost a bestialita mají svůj počátek v nenávisti, tak milosrdenství určitým způsobem pochází z lásky a má pouze její začátek. A pokud někdo přesně prozkoumá výraznou vlastnost milosrdenství, zjistí, že jde o zesílení láskyplné dispozice spojené s pocitem smutku. Všichni se stejně starají o dobrou komunikaci, nepřátelé i přátelé; ale touha podílet se na politováníhodném je charakteristická pouze pro ty, kdo mají lásku. A ze všech náklonností v tomto životě je láska uznávána jako nejmocnější a milosrdenství posiluje lásku. Samozřejmě, v pravém slova smyslu je hoden ten, kdo má duši v takovém stavu jako ten, kdo dosáhl samého vrcholu ctnosti. A ať si nikdo nepředstavuje, že tato ctnost spočívá v jedné hmotné věci; neboť v tomto případě bude úspěch v takových věcech bezpochyby majetkem pouze těch, kteří mají nějakou schopnost pro dobročinnost. Ale zdá se mi, že je spravedlivější se v takové věci dívat na výrobu. Kdo si přál jen dobro, ale narazil na překážku konání dobra, protože neměl příležitost, není v rozpoložení jeho duše o nic méně než ten, kdo svou vůli dokazoval skutky. A jak velký užitek pro život má, když někdo přijme význam této blaženosti v tomto smyslu - o tom je zbytečné mluvit; protože úspěch dosažený v životě podle této rady je zřejmý i dětem samotným. Pokud, předpokládejme tímto způsobem, takový vztah duše s poníženým nastane u každého, pak už nebude nic vyššího ani nižšího a život se nebude dělit podle opaku jmen; Chudoba člověka nezatíží, otroctví ho neponíží, potupa ho nezarmoutí, protože všichni budou mít všechno společné; jak rovnost práv, tak svoboda slova bude v lidském životě nastolena, když hojnost dobrovolně vyrovná vzácné. Pokud se tak stane, pak nebude záminka k nepřátelství; Pak je závist neúčinná, nenávist je mrtvá, pak zášť, lež, podvod, válka – všechny tyto produkty touhy mít v sobě víc – se stanou cizinci. Po zničení této nelítostné dispozice budou samozřejmě jako nějaký špatný kořen vykořeněni i potomci neřesti a po vymýcení zlých skutků nastoupí na jejich místo celý seznam všech dobrých věcí: mír, pravda a celá řada toho, co je reprezentováno jako nejlepší. Co je tedy požehnanější než toto, vést život tímto způsobem, nesvěřovat bezpečnost svého života zámkům a závorám, ale nacházet tuto jistotu jeden v druhém? Jak krutý a bestiální muž znepřátelí ty, kteří zakoušejí jeho zuřivost; tak se naopak každý stává příznivě nakloněný milosrdným, protože milosrdenství přirozeně rodí lásku v těch, kdo je přijímají. Milosrdenství, jak slovo ukázalo, je tedy matkou dobré vůle, zárukou lásky, spojením každé přátelské povahy: a lze si s touto spolehlivou podporou představit něco pevnějšího pro tento život? Proto slovo spravedlivě potěší milosrdného, ​​když se v jeho jménu objeví tolik výhod. Ale ačkoli každý ví, že tato rada je užitečná pro život; zdá se mi však, že význam toho záhadně dává něco víc, než co je na první pohled chápáno jako náznak budoucnosti; neboť se říká: „požehnání milosrdenství: neboť to bude milosrdenství“, jako by odměna milosrdných za milosrdenství byla odložena až do konce. Proto opustíme tento srozumitelný význam, který mnozí na první pohled najdou, pokusme se, jak jen můžeme, proniknout svou myslí za vnitřní závoj. "Blahoslavení milosrdenství, neboť jim bude prokázáno milosrdenství." Právě v tomto slově lze poznat jisté vznešené učení, totiž že ten, kdo stvořil člověka ke svému obrazu, vložil do přirozenosti tvora prvotiny všech dobrých věcí, takže dobré věci do nás nevnikají zvenčí, ale v naší vůli, ať už si přejeme jakékoli dobro, jako z nějaké pokladnice si dobré věci z přírody vzít. Neboť z části se učíme posuzovat celek, že není možné, aby někdo dostal, co chce, leda když si toto dobro udělí. Proto Pán někde říká posluchačům: „Království Boží je ve vás“ (Lk 17,21); a: „Každý, kdo prosí, dostává, a kdo hledá, nalézá, a tomu, kdo prosí, je otevřeno“ (Matouš 7:8); takže dostat to, co chceme, a najít to, co hledáme, a dostat se mezi požehnání, po kterých toužíme, je v naší vůli, jakmile to chceme, a tato svévole závisí na naší vůli. A v důsledku toho jsme vedeni k opačné myšlence, totiž že náklonnost ke zlu nepřichází zvenčí, kvůli nějaké nutkavé nutnosti; ale spolu se souhlasem se zlem se tvoří zlo samo, které pak vzniká, když si ho zvolíme; Samo o sobě, ve své vlastní nezávislosti, mimo svévoli, zlo není nikde. To jasně odhaluje svéprávnou a svobodnou sílu, kterou Pán přírody stvořil v lidské přirozenosti, aby vše, dobré i špatné, záviselo na naší vůli. A božský soud, po neúplatném a pravdivém rozsudku, v souladu s naší vůlí, dává každému to, co člověk získal pro sebe. „Těm, jak říká apoštol, „hledají trpělivostí dobro, slávu a čest a neporušitelnost, hledají život věčný“; a těm, kdo se brání pravdě a poslouchají nespravedlnost: hněv, smutek a vše, čemu se říká přísná odplata (Řím 2:7, 8). Neboť jako přesná zrcadla jsou obrazy tváří zobrazeny tak, jak jsou tváře ve skutečnosti, ty veselých jsou veselé a ty zasmušilých visí; a nikdo nebude obviňovat vlastnosti zrcadla, pokud se obraz tváře klesající sklíčeností ukáže jako ponurý; tak je Boží pravdivý soud přirovnáván k našim dispozicím; a cokoli je v naší vůli, taková bude odměna. „Pojďte,“ říká, „požehnaní“ (Matouš 25:34); „Jděte do prokletí“ (Matouš 25:41). Je to opravdu nějaká vnější nutnost, která určuje sladký hlas pro ty, kteří stojí po pravé ruce, a přísný hlas pro ty, kteří stojí nalevo? Nebylo to kvůli tomu, co udělali, že se prvnímu dostalo milosrdenství? A způsobili jiní tím, že zacházeli krutě se svými spoluobčany, k sobě Božství krutým? Bohatý muž utopený v přepychu neměl slitování s chudým žebrákem u brány. Tím se zbavil slitování, a majíce potřebu slitování, nebylo vyslyšeno; ne proto, že by jedna kapka poškodila velký zdroj, ale proto, že kapka milosrdenství je neslučitelná s krutostí. Neboť „jaké je společenství mezi světlem a tmou“ (2. Korintským 6:14)? „Člověk,“ říká se, „pokud rozsévá, bude také sklízet: jako ten, kdo rozsévá svému tělu, z těla bude sklízet porušení, ale kdo rozsévá pro Ducha, z Ducha bude sklízet věčný život“ (Galatským 6:7-8). Lidská vůle, jak si myslím, seje a odměnou za vůli je sklizeň. Třída těch, kteří si zvolili takovou setbu, je bohatá na požehnání; Je těžké sbírat trní od těch, kdo v životě zasévají trnitá semena; protože člověk musí jistě sklidit, co zasel; Nemůže to být jinak. "Blaženost milosrdenství, neboť bude milosrdenství." Jaké lidské slovo bude zobrazovat hloubku myšlenek obsažených v tomto slově? Pozitivita a vágnost rčení dává důvod hledat něco víc proti tomu, co bylo řečeno, protože není přidáno: kdo jsou ti, na které by mělo milosrdenství rozšířit svůj účinek, ale prostě se říká, že „požehnání milosrdenství“. Neboť toto slovo nám snad umožňuje pochopit něco podobného tomu, že význam milosrdenství je ve spojení s blaženým pláčem. Tam ten, kdo tráví život v pláči, byl hoden chvály. A zde, jak se mi zdá, Slovo rozumí stejnému učení. V jakém rozpoložení jsme tváří v tvář neštěstí jiných lidí, když některé z našich blízkých potká nějaký druh těžkého zármutku, nebo když ztratili dům svého otce, nebo utekli nazí ze ztroskotání lodi, nebo se dostali do rukou lupičů na souši nebo na moři, nebo se svobodní lidé stali otroky, od těch, kteří žili šťastně nebo trpěli podobným životem v nějakém jiném druhu zajatců, zajatců prosperita – jak je to tedy bolestivé? dispozice se vyskytuje v našich duších; Navíc je možná mnohem vhodnější, abychom v sobě vzbudili takové úvahy o ponižující revoluci v životě. Když totiž uvážíme, jak světlý je náš příbytek, z něhož jsme byli vyhnáni, jak jsme propadli moci lupičů, jak jsme se obnažili, uvízli v hlubinách tohoto života, jaké a kolik vládců jsme si na sebe přivedli místo svobodného a samozákonného života, jak byla blaženost života přerušena smrtí a rozkladem; Pak, když se zaměstnáme těmito myšlenkami, je možné, aby milosrdenství bylo zaměřeno na neštěstí druhých a aby duše necítila lítost nad sebou samým, když vezmeme v úvahu, co měla a co ztratila? Neboť co je horší než toto zajetí? Místo potěšení v ráji jsme zdědili bolestnou a těžkou oblast života; místo této bezohlednosti vzali na sebe tisíce katastrof z vášní; Místo toho, aby žili tento vysoký život a byli s anděly, byli odsouzeni žít se pozemskými zvířaty a andělský, nezaujatý život byl vyměněn za život bestiální. Kdo může snadno spočítat kruté trýznitele našeho života, tyto zběsilé a divoké vládce? Krutý vládce je podráždění, jiné jsou závist, nenávist, vášeň pýchy; nějaký druh šíleného a zuřivého trýznitele, který námi pohrdá jako otroky, je nestřídmá myšlenka, zotročující nás pro vášnivé a nečisté služby. Ale nepřekračuje muka žádostivosti míru veškeré krutosti? Ubohou duši zotročil a vždy ji nutí, aby naplnila své nenasytné touhy, ustavičně bere do sebe a nikdy se nenaplní, jako nějaká mnohohlavá bestie, tisíci čelistmi přenášejícími potravu do nenaplnitelného břicha, v němž nabytí nikdy neslouží ani jako malé nasycení, ale to, co je přijímáno, se vždy stává potravou a zažehnutím touhy po více. Kdo tedy, když pochopil katastrofální povahu tohoto života, zůstane nemilosrdně a nemilosrdně nakloněn takovým katastrofám? Ale důvod, proč nemáme slitování sami se sebou, je ten, že necítíme zlo; čím například trpí šílenci běsnící, kterým přemíra zla spočívá v tom, že jim je odebrán pocit z toho, co snášejí? Pokud tedy někdo pozná sám sebe, čím byl dříve a čím je nyní (Šalamoun někde říká: „Ti, kdo se znají, jsou moudří“ (Přísloví 13:10)), pak nikdy nepřestane být milosrdný a Boží milosrdenství bude přirozeně následovat takové rozpoložení duše. Proč se říká: „požehnání milosrdenství: neboť jim bude prokázáno milosrdenství“. Oni byli omilostněni, ostatní ne. Tím Pán objasňuje myšlenku, jako by někdo řekl: je požehnaná věc starat se o tělesné zdraví. Kdo má tuto péči, bude žít zdravě. Milosrdný je tedy velmi blažený; protože ovoce milosrdenství se stává vlastním majetkem toho, kdo se smiluje, a to jak na základě toho, co jsme nyní našli, tak v důsledku toho, co jsme dříve studovali, mám na mysli toho, kdo projevuje soucit duše k neštěstí druhých. Neboť stejně dobrým skutkem je jak smilovat se sám nad sebou podle toho, co bylo řečeno, tak mít soucit s neštěstím bližního: protože vůle člověka ve vztahu k podřadným s nadřazeností moci ukazuje pravdivost Božího soudu, proč je člověk svým způsobem sám sobě soudcem, a v úsudku nad svými podřízenými nad sebou vynáší rozsudek. Protože tedy věříme a skutečně věříme, že se celé lidské pokolení objeví „před soudnou stolicí Kristovou, aby každý dostal to, co učinil se svým tělem, ať dobré, nebo zlé“ (2. 5, 10); protože (může být smělé o tom mluvit, ale řekněme, pokud je to možné pochopit rozumem a pochopit nevýslovnou a neviditelnou blaženost v odměňování milosrdných), dobrá vůle, která se objevila v duších vůči těm, kteří projevují milosrdenství, a po současném životě u těch, kteří obdrželi milosrdenství, nebo přirozeně zůstává navždy v budoucím životě, proto není pravděpodobné, že je dokonce rozpoznáno v budoucím životě kdo z toho měl užitek, nakloní duši, aby ho chválila děkovnými hlasy před Bohem všeho stvoření? A jakou další blaženost bude potřebovat při takové podívané, proklamované za jeho udatné činy? Neboť slovo evangelia učí, že ti, kteří jsou upřednostněni, budou také před královským soudem nad spravedlivými a hříšníky. Oslovuje je oba s pokyny, jakoby prstem, a dává jim najevo, co je před nimi: „Dříve, než jsi učinil jednoho z těchto nejmenších bratří mých“ (Matouš 25:40). Neboť slovo: „tyto“ ukazuje přítomnost těch, kteří byli požehnáni. Řekněte mi nyní, vy, kteří dáváte přednost neživé podstatě majetku před budoucí blažeností: jaký druh lesku má zlato? Jaký lesk mají drahé kameny? Co je to za ozdobu oděvu ve srovnání s tímto dobrem nabízeným naději? Až se Ten, který vládne stvoření, otevřeně zjeví lidskému pokolení, nádherně sedící na vznešeném trůnu, až kolem Něho bude vidět nespočet temnot andělů a až se očím všech zjeví nevýslovné království nebeské; a také se v kontrastu s tím ukážou hrozná muka; a mezi tím se celá lidská rasa od prvního stvoření až po všechny ty, které vznikly, ve strachu a naději na budoucnost, objeví se zmatkem, opakovaně otřesena splněním toho, co se od obou očekávalo; protože ani ti, kteří žili s dobrým svědomím, si nejsou jisti budoucností, vidouce, že jiní jsou vtaženi zlým svědomím, jakoby nějakým katem, do té hrozné temnoty: a zatím tento s chválou a vděčností blažených, naplněn smělostí, bude přiveden skutky k Soudci; Začne tedy skutečně počítat svůj dobrý podíl materiálním bohatstvím? Opravdu bude souhlasit s tím, že místo těchto požehnání se všechny hory, pláně, údolí a moře promění ve zlato? A který své bohatství pečlivě ukrýval pod pečetěmi, zámky, za železnými dveřmi, na bezpečných tajných místech a raději se schovával a udržoval z něho plynoucí látku k jakémukoli přikázání; Pokud je navíc vtažen po hlavě do temného ohně, každý, kdo v tomto životě zakusil jeho krutost a nemilosrdnost, mu začne vyčítat a říkat mu: „Pamatuj, že jsi přijal svou dobrotu do svého břicha“ (Lk 16,25); Svým bohatstvím jsi uzavřel milosrdenství v pevnostech a zanechal jsi milosrdenství na zemi; Nepřivedli jste lidstvo do tohoto života a nemáte to, co jste neměli; nenajdete to, co jste nečekali; Nemůžete shromáždit, co jste nepromarnili; nesklidíš, co nezaseješ; tvá úroda je hodna setby; zaséval jsi hořkost, sbírej její rukojeti; ctil jsi krutost, měj s sebou to, co jsi miloval; nedíval se na nikoho soucitně a nikdo se na tebe nebude dívat soucitně: ty jsi pohrdal truchlícím, oni pohrdají tebou, hynoucím; Utíkal jsi za příležitostmi prokázat milosrdenství a milosrdenství od tebe uteče; ošklivě jsi měl žebráka, oškliví ses i ti, kteří od tebe byli v chudobě. Když se řekne toto a podobné věci, kde skončí zlato? kde jsou lesklé nádoby? Kde je bezpečnost daná pokladům pečetěmi? kde jsou přiděleni psi na noční hlídku a zásobu zbraní pro vetřelce? Kde jsou v knihách napsána znamení? Co znamenají proti pláči a skřípění zubů? Kdo rozsvítí temnotu? Kdo uhasí plamen? Kdo odvrátí nehynoucího červa? Proto, bratři, pochopme slovo Páně, které nás v maličkosti tolik učí o budoucnosti, a buďme milosrdní, abychom se díky tomu stali požehnáni v Kristu Ježíši, našem Pánu. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Matouš 5:8. Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha Co je přirozené cítit při pohledu z nějakého vznešeného vrcholu na nějaké obrovské moře; Moje chápání utrpělo totéž, jako by z vrcholu hory, z tohoto vznešeného výroku Páně, táhnoucího můj pohled do nevysvětlitelné hloubky myšlenek. Na mnoha pobřežních místech je vidět na pobřežní straně polozkrácená hora, odříznutá v přímce shora dolů, zatímco její horní okraj, nakloněný z výšky, visí nad propastí. Jak se přirozeně stává někomu, kdo stojí na takové hlídce a dívá se z velké výšky na moře v hlubinách, tak se má duše nyní točí, zmatená tímto velkým výrokem Páně. „Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha“ (Matouš 5:8). Bůh se nabízí očím těch, kteří očistili svá srdce. Ale jak říká velký Jan: „Boha nikdo nikde neviděl“ (Jan 1:18). Pavel to také s velkým porozuměním potvrzuje, když řekl: „Člověk viděl, co nikdo neviděl, ale dole vidí“ (1 Tim 6,16). Je to hladký kámen odolný proti hmyzu a nevykazuje žádné stopy po vzestupu myšlenek; Mojžíš o Něm také tvrdil, že je nepřístupný těm, kdo mají v úmyslu učit nauku o Bohu; protože naše chápání se k Němu nemůže žádným způsobem přiblížit, kvůli rozhodnému popření jakékoli možnosti Ho pochopit. Neboť Mojžíš říká: Není možné, aby někdo viděl tvář Hospodinovu a žil (Ex 33,20). Ale vidět Boha je věčný život a tyto pilíře víry: Jan, Pavel a Mojžíš to považují za nemožné! Vidíš to víření, kterým je duše vtahována do hloubky toho, co je vnímáno ve slově? Je-li Bůh život; Kdo Ho nevidí, nevidí život. A že není možné vidět Boha, dosvědčují proroci a apoštolové, kteří nesou Boha. Na čem je založena lidská naděje? Pán však posiluje klesající naději, jako to udělal s Petrem, kterému hrozilo utonutí, a znovu ho pokládá na pevnou vodu, která se nepoddala tlaku jeho nohou. Jestliže se tedy k nám natáhne ruka Slova a postaví ty, kteří nestojí pevně v hlubinách spekulace, k pevné myšlence; pak se budeme beze strachu držet Slova, které nás vede. Neboť se říká: Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha. Proto je tento slib takový, že překračuje jakoukoli hranici blaženosti. Neboť po takové dobré věci bude někdo toužit po něčem jiném v tom, co viděl, mít všechno? Protože vidět, podle obvyklého použití slov v Písmu, také znamená mít: například ve slovech: „vidět dobré věci Jeruzaléma“ (Žalm 127:5), Písmo znamená: najdete. A v tom, co bylo řečeno: „ať je bezbožný povýšen, ať nevidí slávu Páně“ (Iz. 26:10), se slovem: „nevidí“, Prorok vyjadřuje, že se na tom nebude podílet. Kdo tedy vidí Boha, má v tomto vidění již vše, co je v seznamu požehnání, nekonečný život, věčnou neporušitelnost, nesmrtelnou blaženost, nekonečné království, neutuchající radost, pravé světlo, duchovní a sladký pokrm, nepřístupnou slávu, neutuchající radost a každé dobro. Proto je tak důležité a hojné, že slib této blaženosti je nabízen k naději. Ale protože k tomu, abychom viděli Pána, je předem ukázána cesta, je to právě proto, abychom pro to měli čistotu srdce; pak zároveň mé chápání opět selhává; A není tato čistota srdce pro nás něčím nemožným a nepřekračuje naši přirozenost? Neboť jestliže takto je Bůh viděn, ale Mojžíš a Pavel Boha neviděli a tvrdí, že oni sami a jiní nemohou vidět; To, co nyní naznačuje slovo o blaženosti, je zjevně něco nemožného. Jaký užitek nám tedy dává vědět, jak vidět Boha, když s porozuměním neexistuje žádná možnost? To je stejné, jako kdyby to někdo nazval požehnaným být v nebi; protože tam člověk uvidí to, co v tomto životě nevidí. Byl-li ve slově předem naznačen nějaký nástroj k výstupu do nebe; pak by bylo užitečné, aby se posluchači dozvěděli, že je požehnané být v nebi. A protože vzestup je nemožný, jaký užitek přinese poznání nebeské blaženosti, která jen rozčiluje ty, kteří vědí, o co přicházíme kvůli nemožnosti vzestupu? Přikazuje tedy Pán skutečně to, co je mimo naši přirozenost a překračuje míru lidské síly ve velikosti přikázání? Ne. Nepřikazuje totiž, aby se stali ptáky těm, které neupravil, ani těm, kterým dal život na zemi, aby žili pod vodou. Pokud je tedy pro všechny ostatní zákon v souladu s pravomocemi těch, kdo jej přijímají, a nic není vynuceno nadpřirozenem; pak to ovšem v důsledku toho pochopíme tak, aby to nebylo beznadějně předznamenáno v blaženosti. Ano, a Jan, Pavel, Mojžíš a kdokoli jiný, je-li jako oni, není zbaven této vysoké blaženosti – která spočívá ve vidění Boha a toho, kdo řekl: „Je mi uchovávána koruna spravedlnosti, kterou mi spravedlivý soudce odplatí“ (2 Tim 4, 8), a ten, který padl k Peršanům Ježíše, a ten, kdo slyšel Boží hlas, vás všechny znám, „Ex 3“ 17). Pokud tedy o těch, kteří hlásají, že chápání Boha je nad síly, není pochyb o tom, že jsou požehnaní, a blaženost spočívá v tom, že vidí Boha, a vidění je dáno čistým srdcem; to znamená, že čistota srdce není nemožná, v níž se člověk může stát požehnáním. Jak tedy lze říci, že mluví pravdu ve shodě s Pavlem, který tvrdí, že chápání Boha je nad naše síly a že jim Pánovo slovo neodporuje, slibujíce, že s čistým srdcem bude Bůh viditelný? Zdá se mi, že abychom mohli řádně přezkoumat to, co bylo navrženo, bylo by dobré nejprve o tom nabídnout krátkou diskusi. Přirozenost Boha je sama o sobě ve své podstatě vyšší než jakékoli chápající myšlení, jako nepřístupná věšteckým myšlenkám a není jim blízká; a v lidech dosud nebyla objevena síla k pochopení nepochopitelného a nebyly vynalezeny žádné prostředky k pochopení nevysvětlitelného. Velký apoštol proto nazývá Boží cesty nevyzpytatelnými (Ř 11,33), čímž tímto slovem míní, že na této cestě, která vede k poznání Boží podstaty, se lidské myšlenky nemohou povznést, takže téměř nikdo z těch, kdo před námi prošli tímto životem, nezanechal žádnou stopu chápání představivosti, která by se projevila poznáním toho, co je vyšší než poznání. Ale být takový od přirozenosti, Ten, kdo je nad veškerou přirozeností, Toto neviditelné a nepopsatelné, je v jiném ohledu viditelné a pochopitelné. Existuje mnoho způsobů takového porozumění. Neboť i díky moudrosti viditelné ve vesmíru lze božsky vidět Toho, kdo stvořil všechny věci v moudrosti. Stejně jako v lidských dílech mysl určitým způsobem vnímá tvůrce vystaveného výtvoru, jako by do svého díla vložil umění; to, co je vidět, není povaha umělce, ale pouze umělecké vědění, které umělec vložil do díla; tak my, při pohledu na krásu ve stvoření, vtiskujeme do sebe pojem nikoli podstaty, ale moudrosti moudrého, který vše stvořil. Hovoříme-li o důvodu našeho života, totiž že ne z nutnosti, ale z dobré vůle, Bůh začal tvořit člověka, opět říkáme, že jsme takto viděli Boha, když jsme pochopili dobro, a ne podstatu. Stejně tak vše ostatní, co nás vede k pojmu lepšího a vznešenějšího, takto nazýváme chápání Boha, protože každá vznešená myšlenka představuje Boha pro naše vidění. Neboť síla, čistota, neměnnost a nekombinace s opakem a všechno podobné vtiskuje duším myšlenku určitého božského a vznešeného konceptu. Takže z toho, co bylo řečeno, je zjeveno, že Pán je pravdivý ve svém zaslíbení, když říká, že ti, kdo mají čisté srdce, uvidí Boha; a Pavel nelže a svými slovy tvrdí, že Boha nikdo neviděl a nemůže vidět; neboť ten, kdo je od přírody neviditelný, se stává viditelným v činech, viděn v něčem, co je kolem Něho. Ale význam toho, co bylo řečeno o blaženosti, není omezen na to, že na základě jakéhokoli jednání lze učinit podobné závěry o herci. Neboť je možné, aby moudří této doby, podle struktury světa, pochopili nejvyšší moudrost a sílu. Ale velikost blaženosti, jak se mi zdá, dává něco jiného jako radu těm, kdo jsou schopni ji přijmout, aby viděli, co chtějí. Myšlenka, která se mi naskytla, bude vysvětlena na příkladech. V lidském tělesném životě je zdraví určitým dobrem, ale blažené není jen vědět, co je zdraví, ale žít ve zdraví. Neboť jestliže někdo, chvále zdraví, přijímá potravu, která přináší špatné šťávy a zdraví škodlivé, pak, utlačovaný nemocemi, jaký užitek získá z chválení zdraví? Rozumějme tedy navrhované slovo takto, totiž že Pán nazývá nevědět nic o Bohu, ale mít Boha v sobě, blažeností, neboť „blaženost je pro čisté srdce, neboť oni uvidí Boha“. Ale ne jako podívaná, zdá se mi před tváří vyčištěného duchovního oka, že se nabízí Bůh; Naopak, výška tohoto úsloví nám možná představuje i to, co Slovo otevřeněji řeklo druhým: „Království Boží je ve vás“ (Lukáš 17:21), abychom se z toho naučili, že ten, kdo očistil své srdce od každého tvora a od vášnivé povahy, vidí ve své kráse obraz Boží přirozenosti. A zdá se mi, že v tom málu, co bylo řečeno, Slovo uzavírá tuto radu: vy všichni, ó lidé, ve kterých je nějaká touha dívat se na to, co je skutečně dobré, když slyšíte, že Boží nádhera je nad nebesy a Boží sláva je nevysvětlitelná a krása je nevýslovná a příroda je nepochopitelná, neupadejte do beznaděje, abyste viděli, co chcete. Neboť máš v sobě míru chápání Boha, který tě stvořil tímto způsobem, bezprostředně realizující takovou dobrotu v přírodě; protože do vaší kompozice vtiskl podobu požehnání své vlastní přirozenosti, jako by do vosku vtiskl vyřezávané obrazy. Ale neřest, která smyla božské rysy, učinila dobro, zakryté odpornými závoji, zbytečným. Jestliže tedy horlivým životem znovu smyješ nečistotu, která se usadila na tvém srdci, pak se v tobě rozzáří božská krása. Jako se to děje se železem, když se z něj rez odstraní brusným kamenem; Poté, co byl nedávno černý, na slunci ze sebe vrhá nějaké paprsky a vyzařuje záblesk: tak vnitřní člověk, kterého Pán nazývá srdcem, když se očistí rez nečistoty, která se objevila na jeho obrazu ze špatné lásky, znovu získá podobu prototypu a bude dobrý; protože co je jako dobro, je bezesporu dobré. Kdo se tedy vidí, vidí v sobě to, po čem touží; a tak se čistý v srdci stává blaženým, protože při pohledu na svou vlastní čistotu vidí v tomto obrazu prototyp. Neboť stejně jako ti, kdo vidí slunce v zrcadle, ač se nedívají na samotnou oblohu, přece vidí slunce v záři zrcadla neméně než ti, kteří se dívají na samotný kruh slunce; Tak i vy, říká Pán, ačkoli nemáte sílu vidět světlo, vrátíte-li se k oné milosti obrazu, který vám byl sdělen na začátku, pak máte v sobě to, co hledáte. Neboť čistota, nezaujatost, odcizení od všeho zla je Božství. Pokud je to tedy ve vás, pak je bezpochyby Bůh ve vás, když vaše myšlenka je čistá od všech neřestí, prostá vášní a daleko od všech nečistot, jste požehnáni ve své bystrosti vidění; protože když se očistil, viděl to, co bylo neviditelné pro ty, kteří nebyli očištěni, a když odstranil hmotnou temnotu z očí duše, na čistém nebi srdce jasně vidíš blažený pohled. co přesně? Čistota, svatost, jednoduchost a všechny takové zářivé odrazy Boží přirozenosti, ve které Boha vidíme. A že je to skutečně tak, o tom na základě toho, co bylo řečeno, nepochybujeme. Ale to, co bylo pro naše slovo na začátku těžké, zůstává se stejnou nepříjemností. Pokud všichni souhlasí s tím, že ten, kdo je v nebi, je zapojen do nebeských zázraků, pak, protože metoda tam vzestupu je nemožná, shoda v tom nám nepřináší žádný užitek: je také jisté, že po očištění srdce se člověk stane blaženým; ale jak ho může očistit od toho, co ho poskvrňuje, to je téměř úplně ekvivalentní výstupu do nebe. Existuje tedy nějaký Jákobův žebřík, nějaký ohnivý vůz, podobný tomu, který nesl proroka Eliáše do nebe, na který by naše srdce, povznesené k nebeským zázrakům, položilo toto pozemské břemeno? Pokud si někdo ve své mysli představí nutné duševní utrpení, pozná, že je obtížné a nemožné uniknout zlu s tím spojenému. Samotné naše zrození začíná bezprostředně utrpením, s utrpením přichází růst, život končí utrpením a zlo se nějakým způsobem rozpouští s přírodou skrze ty, kteří do sebe zpočátku připouštěli utrpení a skrze neposlušnost do sebe vnukli nemoc. Ale stejně jako přirozenost živých bytostí pokračuje v posloupnosti toho, co patří ke každému rodu, takže podle zákona přírody je to, co se narodilo, totéž, co zrodilo: tak z člověka se rodí člověk, z vášnivého je vášnivý, z hříšníka je hříšník. Proto se v těch, kdo se narodili, nějakým způsobem formuje hřích, který se rodí a roste a končí na hranici života. Naopak, že je pro nás nepohodlné získat ctnost, že s bezpočtem potu a práce s pílí a vyčerpáním v ní sotva uspějeme, to se dozvídáme z mnoha míst Písma Božího, slyšíce, že cesta vedoucí do království je stísněná a úzká; a ten, kdo vede do záhuby zlým životem, je široký, nakloněný a pošlapaný. Že však vznešený život není zcela nemožný, to potvrdilo Písmo tím, že nám v posvátných knihách předkládá zázračné skutky tolika lidí. Ale protože zaslíbení vidět Boha obsahuje dvojí význam, jeden poznat přirozenost, která přesahuje všechno, a druhý - vstoupit do jednoty s Ním skrze čistotu srdce: pak je první druh porozumění podle slova svatých uznán jako nemožný, ale druhý je zaslíben lidské přirozenosti v současném učení od Hospodina, když říká: „požehnání pro čisté srdce, neboť oni uvidí Boha“. A jak se stát čistými, způsoby, jak toho dosáhnout, se můžete naučit téměř z každého učení evangelia. Neboť když přejdeme k následným přikázáním, najdete jasné učení o očištění srdce. Pán rozdělil neřest na dva druhy, viditelné ve skutcích a ty, které se utvářely v myšlenkách, podle starého zákona potrestal první typ, to jest nepravdu zjevenou ve skutcích, ale nyní upozornil zákon na jiný typ hříchu, který nepotrestal špatný skutek, ale zajistil, aby se nezačínal. Neboť odstranit neřest ze svévole samotné je mnohem důležitější než odcizit život zlým skutkům. protože neřest je mnohostranná a různorodá; pak Pán ve svých přikázáních postavil každý ze zakázaných činů do protikladu se zvláštním lékem. A jak nemoc hněvu nejčastěji a nejzřetelněji doléhá na člověka po celý život; pak začíná léčením převládajícího, legitimizujícího především nehněv. Říká, že vás učil starý zákon: „Nezabiješ“; a nyní se nauč odstranit ze své duše hněv vůči svému spoluobčanovi (Mat. 5, 21–22); neboť Hospodin úplně nezakázal hněv, protože někdy může být taková touha duše použita k dobru, ale vždy se hněvat na bratra bez dobrého úmyslu - takové zapálení bylo uhašeno přikázáním, které říká: "Každý se má hněvat na svého bratra nadarmo" (Matouš 5:22). Pro doplnění slova: marně ukazuje, že objevení podráždění je často dobře načasované, když tato vášeň vře při trestu za hřích. Tento druh hněvu byl u Pinchase, jak dosvědčuje slovo Písma, když porážkou bezbožných utišil Boží rozhořčení vůči celému lidu. Potom Pán přistoupí k uzdravení hříchů smyslnosti a svým přikázáním odstraní ze srdce nepatřičnou žádostivost cizoložství. Zjistíte tedy, že Pán následně vše napraví a ustanoví zákony proti každému typu neřesti. Zakazuje nespravedlivým rukám, aby se samy zbavily, a nedovoluje jim, aby se pomstily. Vyhání vášeň žádostivosti a přikazuje tomu, kdo je zbaven šatů, aby k odebranému přidal zbytek. Léčí strach a přikazuje mu, aby zanedbával smrt. A obecně zjistíte, že v každém přikázání, sekajícím jako pluh, slovo vytrhává z hloubi srdce špatné kořeny, a tím čistí trny od růstu. Obojí je tedy přírodě prospěšné, jednak tím, že dobro se přikazuje, jednak tím, že se nám nabízí výuka o současném předmětu. Pokud je podle vás usilování o dobro obtížné, pak to srovnejte s opačným životem; a zjistíte, o kolik je neřest obtížnější, když nevezmete v úvahu přítomnost, ale to, co se stane potom. Neboť kdokoli slyšel o gehenně, nebude se již s žádnými obtížemi ani námahou vzdálit od hříšných rozkoší; ale naopak jen strach, který se zmocnil jeho myšlenek, mu stačí k tomu, aby ze sebe vyhnal vášně. Je lepší říci, že ti, kteří pochopili to, co je naznačeno v tom, co není řečeno, těží také z toho, že z toho obdrží nejsilnější touhu. Neboť jsou-li požehnáni ti, kdo mají čisté srdce, pak jsou samozřejmě ti, kdo mají poskvrněnou mysl, politováníhodní, protože vidí tvář nepřítele. A jestliže se do ctnostného života vtisknou rysy samotného Božství, pak je jasné, že zlý život se stává obrazem a tváří nepřítele. Ale nazývá-li se Bůh podle různých představ vše, co si představujeme, je dobro, světlo, život, neporušitelnost a všechno tohoto druhu; pak ovšem, a naopak, opak toho všeho bude nazýván vynálezcem neřesti, temnoty, smrti a zkaženosti a všeho, co je stejnorodé a s tím související. Když jsme se tedy naučili z toho, co se v nás utváří jak neřest, tak ctnostný život, protože nám byla svobodnou vůlí dána moc toto obojí dělat, vyhýbejme se obrazu ďábla, odmítnime toto špatné zosobnění, vezměme na sebe obraz Boha, buďme čistí v srdci, abychom byli požehnáni, jakmile se v nás představí Boží obraz prostřednictvím čistého života, v Kristu Ježíši, našem Pánu. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Matouš 5:9. Blahoslavení tvůrci pokoje, neboť oni budou nazváni syny Božími V posvátném svatostánku setkávání, který Zákonodárce postavil pro Izraelity podle obrazu, který Bůh ukázal na hoře, bylo vše, co bylo uvnitř plotu, i každá jednotlivá část svaté a posvátné. Nejvnitřnější část byla nedotčená a nepřístupná a nazývala se svatyně svatých. A toto silně vyjádřené jméno, myslím, ukazuje, že tato část neměla svatost ve stejné míře jako ostatní části, ale jak se posvěcená a svatá lišila od obyčejné a nečisté, právě tak byla tato nepřístupná část posvátnější a čistší než svatyně, které ji obklopovaly. Proto věřím, že všechna požehnání, která nám byla dříve na této hoře naznačena, kolik z nich bylo dříve připraveno Božím slovem, jsou taková, že každé z nich je posvátné a svaté, ale nyní nabízené k vidění v pravém smyslu je svatyně a svatyně svatých. Není-li totiž větší dobro nad toto, vidět Boha; pak stát se synem Božím je bezpochyby především blaho. Jaký vynález úsloví, jaký význam jmen plně obsáhne dar takového slibu? Ať už si kdokoli představí v mysli cokoli, to, co si on představí, je bezpochyby mimo představivost. Nazveme-li to, co je nabízeno v příslibu této blaženosti, dobrým, drahocenným nebo vznešeným; pak označované je větší než to, co je těmito jmény vyjádřeno. Úspěch je vyšší než touha, dar je vyšší než naděje, milost je vyšší než přirozenost. Co je člověk ve srovnání s přirozeností Boha? Od kterého ze svatých si vypůjčím slovo, abych vyjádřil ponížení člověka? Podle Abrahamova slova je „země a popel“ (Gn 18:27); podle slova Izajáše „seno“ (Iz 40:6); podle slova Davidova dokonce ne seno, ale podoba sena, neboť Izaiáš praví: „Všechno tělo je seno“; a David říká: „Člověk je jako tráva“ (Žalm 36:2). Podle Kazatele je „marnost“; a podle Pavlova „prokletí“ (1. Korintským 15:10); neboť ve výrokech, jimiž se apoštol nazýval, truchlí celé lidstvo. Takový je člověk; a co je Bůh? Jak mohu říci něco o něčem, co nelze vidět, slyšet nebo uchopit srdcem? Jaká slova budu používat k popisu přírody? Jakou podobnost tohoto dobra najdu v dobrých věcech, které známe? Jaká slova vymyslím, abych označoval nevyslovitelné a nevyslovitelné? Slyšel jsem, že Písmo svaté říká velké věci o Nejvyšší přirozenosti; ale co to znamená ve srovnání s Přírodou samotnou? Slovo promluvilo tolik, kolik jsem schopen přijmout, a ne tolik, kolik označované obsahuje. Tak jako ten, kdo do sebe vdechuje vzduch, jej přijímají, každý podle svých možností, jeden více, druhý méně, ale ani ten, kdo obsahuje mnoho, v sobě neobsahuje celý prvek, ale naopak, on, jak jen mohl, vzal do sebe tolik z celku, a to je v něm celek: tak teologické pojmy Písma svatého, které nám předkládá velký, Boží a nesoucí mír pro všechny lidi, kteří nesou Boha, jsou pro všechny lidi nesoucí Boha, pro všechny lidi, kteří nesou Boha. velikost, ale nedosahují skutečné hodnoty. Říká se: „kdo změřil vodu v hrsti a nebe v hrsti a celou zemi v hrsti“ (Iz. 40:12)? Vidíte, jakou vznešenou myšlenku má ten, kdo popisuje nevýslovnou moc? Co to ale znamená ve srovnání s tím, co skutečně existuje? Prorocké slovo v tak vysokých termínech ukazovalo pouze část Božské činnosti. O samotné síle z které činnosti, nemluvě o přirozenosti z které síly, to neřeklo a nemínilo mluvit, ale naopak se to týká slova, podle některých domněnek, představující pouze Božství, jako by jménem Boha pronášelo tato slova: „Ke komu jsi mě přirovnal“ (Iz 46,5)? říká Pán. Kazatel nabízí stejnou radu svými slovy: „neuspěchej... mluv slovo před tváří Boží, neboť Bůh je na nebi, ale ty jsi na zemi“ (Kaz 5,1), vzájemná vzdálenost těchto prvků, jak si myslím, ukazuje, do jaké míry Boží přirozenost přesahuje pozemské myšlenky. Touto Bytostí, tak mocnou a velkou, že Ho není možné vidět, slyšet nebo v myšlenkách pochopit, je rozumný člověk přivlastněn do nicoty mezi bytostmi – tento popel, toto seno, tato marnost; Bůh všech ho adoptuje jako syna. Co lze nalézt hodné díkůvzdání za toto milosrdenství? Kde je takové slovo, taková myšlenka, takové myšlenkové hnutí, které oslavuje tuto hojnost milosrdenství? Člověk překračuje meze své přirozenosti, stává se nesmrtelným ze smrtelného, ​​z brzkého zahynutí k neměnnému přebývání, z pomíjivého k věčnému, jedním slovem, od člověka k Bohu; protože ten, kdo je hoden stát se synem Božím, bude mít bezpochyby v sobě Otcovu důstojnost a stane se dědicem všech otcových požehnání. Jaká velikost bohatého Pána! Jaká široká ruka! Jaká skvělá ruka! Kolik darů nevýslovných pokladů! Příroda zneuctěná hříchem nás přivádí téměř do rovnosti se sebou samým! Neboť jestliže vlastnost toho, čím On sám je od přírody, dává lidem, co jiného je tato spřízněnost proklamována, když ne nějaký druh rovnosti? To je odměna, co je to za výkon? Říká se: jsi-li mírotvorcem, pak tě milost synovství korunuje. Zdá se mi, že práce, za kterou je taková odměna slíbena, je novým darem. Neboť co je sladší pro lidi v mírumilovném životě, když si užíváme to, po čem v tomto světě toužíme? O jakékoli příjemné věci v životě mluvíte, aby to bylo příjemné, potřebujete klid; neboť je-li na tomto světě vše, co se cení, bohatství, zdraví, manželka, děti, dům, rodina, služebnictvo, přátelé, země, moře, obojí obohacující svými dary, zahrady, pasti na zvířata, lázně, místa pro zápasy a tělesná cvičení, pro chlad a zábavu, vše, co existuje, vynálezy smyslnosti; přidejte k tomu zábavné pořady, hudbu a pokud existuje ještě něco, co těší život luxusu; Stane-li se to všechno, ale není tam dobro – mír, k čemu je všechno dobré, jehož požívání zastaví válka? Proto je svět sám o sobě příjemný pro ty, kdo si ho užívají, a těší vše, co se na tomto světě cení. Jestliže i během míru utrpíme v lidstvu nějakou katastrofu, pak se zlo smíšené s dobrem stane pro trpící snadným. Je pravda, že když je život omezován válkou, jsme také necitliví k takovým smutným případům; protože všeobecná pohroma ve svých bolestech převyšuje soukromé pohromy. A stejně jako, jak říkají lékaři tělesného utrpení, spojí-li se dvě nemoci současně v jednom těle, pak se projeví ta silnější a bolestný pocit menšího zla je jaksi skrytý, ukradený nárůstem přemáhající bolesti: tak válečné katastrofy, převážně žalostné, vedou k tomu, že každý soukromý člověk se stává necitlivým vůči vlastnímu neštěstí. Ale jestliže, i když cítí svá vlastní zla, duše nějak otupí, zasažena všeobecnými katastrofami války; jak pak může mít příjemný pocit? Kde jsou zbraně, oštěpy, důmyslné železo, znějící trubky, chrastící činely oddílu, zavřené štíty, ustrašeně mazající přilby peřím, srážky, davy, boje, bitvy, masakry, úlety, pronásledování, sténání, radostné výkřiky, země je zvlhčená krví, mrtví jsou vidět a slyšet vše, co je po ráně, je slyšet smutné vojenské události - opravdu se najde někdo, kdo si občas najde čas naklonit své myšlenky ke vzpomínce na nějakou zábavnou? Přijde-li do duše vzpomínka na něco velmi příjemného; nebude pak toto, v dobách nebezpečí, vzpomínka na nejmilovanější předmět vstupující do myšlenky sloužit ke zvýšení neštěstí? Proto ten, kdo tě odměňuje, pokud jsi zabránil válečné katastrofě, ti dá dva místo daru; Jedním darem je odměna a dalším darem je samotný výkon; protože, i kdyby nebylo v co doufat v takový čin, pak mír samotný pro ty, kdo mají inteligenci, je cennější než jakákoliv péče o něj. V tom lze tedy poznat hojnost Boží lásky k lidstvu, že odměňuje dobrými odměnami nikoli za práci a pot, ale za potěšení, dalo by se říci, za radosti; neboť ze všeho toho, co nás činí šťastnými, je hlavní mír, který by si každý přál mít v takové míře, aby jej mohl nejen sám využívat, ale pro jeho velkou hojnost ho dávat těm, kteří jej nemají. Neboť se říká: „Blahoslavení tvůrci pokoje“ (Matouš 5:9) a tvůrce pokoje je ten, kdo dává pokoj druhým. Ale nikdo neřekne druhému to, co sám nemá. Proto je žádoucí, abyste byli nejprve sami naplněni požehnáním světa a pak poskytovali takové bohatství těm, kteří to potřebují. A moje slovo nemusí rozšiřovat extrémně zvídavou recenzi do hlubin; protože k získání statku nám stačí pojem, který se objeví na první pohled. „Blahoslavení tvůrci pokoje“ (Matouš 5:9). Písmo stručně nabízí dar uzdravení mnoha nemocí a shrnuje podrobnosti v této obsáhlé a obecné řeči. Nejprve pochopíme, co je svět? Nic víc než láska plná povaha vůči spoluobčanům. Co tedy znamená opak lásky? nenávist, hněv, podráždění, závist, zášť, pokrytectví, metla války. Vidíte, na kolik a na jaké neduhy jeden výrok slouží jako preventivní lék? Neboť svět se stejně staví proti všemu, co bylo vypočítáno, a svou přítomností vede zlo ke zkáze. Stejně jako při návratu zdraví je nemoc zničena a po objevení se světla nezůstane žádná tma, tak s příchodem míru zmizí všechny vášně vzrušené odolnými. A jaké je to požehnání, nepovažuji za nutné to popisovat slovy. Posuďte sami, jaký je život těch, kteří se vzájemně podezírají a nenávidí? Jejich setkání jsou nepříjemná, na jednom je všechno pro druhého hnusné; rty jsou tiché, oči jsou otočeny různými směry; slyšení je blokováno slovy jak nenávistného, ​​tak nenáviděného; Jeden z nich má rád vše, co se nelíbí druhému; a naopak vše, co je laskavé k nepřátelskému, je nepřátelské a nepřátelské. Proto, jako vonná vůně naplňuje okolní vzduch svou vůní, tak se Pánu líbí, že pro vás hojně rozmnožil milost světa, takže váš život bude lékem na cizí nemoc. A jak velké je takové dobro, přesněji zjistíte výpočtem pohrom z každé vášně vyvolané v duši nepřátelskou vůlí. Kdo popíše, jak se patří, vášnivé pohyby hněvu? Jakým slovem lze popsat neslušnost takové nemoci? Podívejte se, jak se u těch posedlých podrážděním objevují stejné útoky jako u posedlých démony. Porovnejte utrpení démona a podráždění a posuďte, jaký je mezi nimi rozdíl. Krví podlité a zvrácené oči démona, jazyk je nejasný, výslovnost je hrubá, hlas je pronikavý a přerušovaný, to jsou běžné činy podráždění i démona; třesení hlavy, zběsilé pohyby rukou, chvění celého těla, nohy nestání – v podobném pojetí jeden popis dvou nemocí. Jediný rozdíl je v tom, že jedno zlo je dobrovolné, zatímco jiné, kterému se to stane, ho zasáhne nedobrovolně. Ale podle vlastní touhy být vystaven katastrofě a netrpět proti své vůli, o co víc si to zaslouží lítost? Kdo vidí nemoc od démona, jistě se slituje; a zároveň z podráždění vidí neuspořádané činy a napodobuje je, uznává jako ztrátu pro sebe, když svou vášní nepřemůže toho, kdo před ním onemocněl. A démon, trápící tělo trpícího, zastaví zlo v tomto bodě, že démon marně udeří rukama do vzduchu; a démon podrážděnosti nedělá tělesné pohyby nadarmo. Neboť když tento získá převahu, krev v předsíni se vaří, jak se říká, hořkou žlučí z podrážděnosti, která se rozšířila po celém těle; pak jsou ze sevření vnitřních par potlačeny všechny hlavní citlivosti. Oči vystupují z obrysu řas a něco krvavého a hadího míří na to, co je pro ně urážlivé. A vnitřnosti jsou dýcháním potlačeny, žíly na krku jsou obnaženy, jazyk zbělá, hlas ze stlačení tepající žíly mimovolně zvučí, rty z chladné žluči, která do nich vnikla, ztvrdnou, zčernají a stanou se obtížně pohyblivými, takže nejsou schopny zadržet sliny, které vyplňují rty, ale chrlí je z nuceného vyplivnutí spolu s pronášením slov. Pak můžete vidět, že ruce, stejně jako nohy, se dávají do pohybu a tito členové se již nepohybují nadarmo, jak se to děje u těch, kdo jsou posedlí, ale pro zlo, že se kvůli této nemoci k sobě navzájem lepí. Neboť aspirace těch, kteří se navzájem udeří, jsou zaměřeny na hlavní citlivosti. A pokud se v tomto boji ústa přiblíží k tělu, pak zuby nezůstanou nečinné, ale jako zuby zvířete se zakousnou do toho, co je blízko nich. And who will tell in order all the many evils that arise from irritation? Kdo tedy nedovolí, aby k takové potupě došlo, bude právem pro tento velmi velký prospěch nazýván blahoslaveným a čestným. Jestliže ten, kdo vysvobodí člověka z nějakého tělesného neštěstí, je hoden cti za takový dobrý skutek, o co více pak bude uznán za dobrodince života ten, kdo svou myslí osvobodí od této nemoci? Neboť stejně jako duše je lepší než tělo, ten, kdo uzdravuje duši, je lepší než ten, kdo léčí tělo. A ať si nikdo nemyslí, že podle mého názoru jsou potíže způsobené z podráždění horší než zlé skutky spáchané z nenávisti. Vášně: závist a přetvářka, zdá se mi, jsou mnohem horší než ta, o níž se nyní mluví, a to přesně ve stejné míře, v jaké je skryté strašlivější než zjevné. A více se bojíme těch psů, kteří nás na své podráždění nejdříve neoznámí ani štěkáním, ani útokem zepředu, ale v pokorné a tiché podobě na nás číhají nečekaně, když to nepředvídáme. Takové jsou vášně závisti a pokrytectví u lidí, v nichž nenávist jako oheň tajně vzplane v hloubi jejich srdce; a zjev je zakryt maskou přátelství, jako oheň pokrytý slámou, z něhož sice spaluje to, co leží uvnitř, plamen není vidět, ale vychází jen štiplavý kouř, uvnitř silně zhuštěný; ale jakmile někdo foukne, rozšíří se jasný a jasný plamen. Tak závist požírá srdce uvnitř jako oheň, jako by pohřben pod nějakou hromadou slámy. A ačkoli se nemoc skrývá před studem, nelze ji zcela skrýt; ale jakoby nějaký štiplavý kouř, hořkost závisti se projevuje vnějšími útoky. Ale pokud se toho, kdo závidí, dotkne nějaké neštěstí, pak závistivec objeví tuto nemoc a promění smutek utrápeného člověka v zábavu a potěšení. Tajemství této vášně však, když přemýšlejí o jejím skrytí, ukazují zjevné znaky na tváři. To, co je u zoufale nemocných známkou blížící se smrti, často vidíte u někoho pohlceného závistí: suché oči zapadlé mezi rozšířenými víčky, povislé obočí, kosti trčící místo ramene. Co je příčinou onemocnění? Skutečnost, že bratr, příbuzný nebo soused žije šťastně. Jaká mimořádná nespravedlnost! Vyčítat tomu, že ten, nad jehož blahobytem je smutný, není v chudobě, protože si uvědomuje, že provinění není to, že on sám snášel nějaké zlo od druhého, ale že tento druhý, aniž by se dopouštěl jakéhokoli pohoršení, žije, jak chce. Co je s tebou, chudáčku? - Řekl bych mu to. Proč se vysycháš, díváš se hořkým okem na blaho bližního? Jak mu to můžeš vyčítat? Je to proto, že má krásné tělo? Nebo co zdobí dar řeči? Nebo co využívá porod? nebo co se po nástupu do funkce náčelníka v této hodnosti ukazuje jako hodné respektu? Nebo že má hodně peněz? Nebo že si ho váží pro jeho rozvážnost v řeči? Nebo že je mnohým známý pro jeho dobré skutky? Nebo co dělá dětem radost? Nebo co baví jeho ženu? Nebo že žije luxusně z příjmů svého domova? Proč ti to padá na srdce jako hrot šípu? Skládáte ruce, tisknete prsty mezi prsty, trápíte se myšlenkami, hluboce a bolestně vzdycháte; Je pro vás nepříjemné používat to, co máte; jídlo je hořké, dům je ponurý. Ucho je připraveno naslouchat pomluvám proti někomu, kdo žije bezpečně; a pokud se o něm řekne něco dobrého, je kvůli tomu zablokován sluch. A proč s takovou duchovní dispozicí zakrýváte svou nemoc pokrytectvím? Proč předstíráte přátelství z předstírané náklonnosti? Proč zdravíte uctivými jmény, žádáte, abyste byli veselí a zdraví, ale ve skrytu duše vyslovujete touhy, které jsou tomu v rozporu? Takový byl Kain, podrážděný Boží přízní vůči Ábelovi. Závist uvnitř ho inspiruje k vraždě a pachatelem zločinu se stává pokrytectví. Poté, co na sebe vzal nějaký druh přátelského a přívětivého vzhledu, odvede Abela do pole pryč od jeho rodičovské ochrany a tam prostřednictvím vraždy odhalí závist. Kdo tedy vymýtí takovou nemoc z lidského života, sváže lidi z jednoho kmene dobrou vůlí a mírem a přivede lidi do přátelské harmonie, nekoná skutečně dílo božské moci, ničící zlo v lidském pokolení a místo něj zavádějící společenství dobra? Proto Pán nazývá tvůrce pokoje synem Božím; neboť tím, že to člověk obdaruje lidským životem, stává se napodobitelem pravého Boha. Takže „blahoslavení tvůrci pokoje, tito budou nazváni syny Božími“ (Matouš 5:9). kdo přesně? Napodobitelé Boží lásky k lidstvu, která je charakteristická pro Boží činnost, projevují ve svém životě právě to. Dobrotivý Dárce požehnání a Pán zcela ničí a v nic proměňuje vše, co se nepodobá dobru a je mu cizí, a legitimizuje vám tento způsob jednání, k vyhánění nenávisti, k zastavení války, k ničení závisti, k zabránění bitvám, k vyhlazení pokrytectví, k uhašení zášti, která pálí a k vnášení toho, co je nitra jeho srdce vneseno do nitra. Stejně jako světlo přichází s odstraněním temnoty, tak se místo toho, co je uvedeno výše, objevují plody ducha: „láska, radost, pokoj, laskavost, shovívavost“ a celý počet požehnání, která apoštol shromáždil (Galatským 5:22). Jak tedy není požehnán ten, kdo uděluje božské dary, který je svými dary připodobňován k Bohu a který svou dobrotu přirovnává k Boží štědrosti? Ale možná zadostiučinění neznamená jen dobro poskytnuté druhým, ale jak se domnívám, v pravém slova smyslu je mírotvůrcem nazýván ten, kdo v sobě uvede vzpouru těla a ducha a bratrovražedný boj přírody v sobě do pokojné harmonie, když tělesný zákon se již stal nečinným, „bojuje proti zákonu mysli“ (Řím 7:23), a když se podřídí božství, stane se lepším královstvím. Lépe řečeno, držme se myšlenky, že Boží slovo to neradí, to znamená, že nepředstavuje život těch, kteří uspěli v dualitě, ale že když je v nás zničeno „mediastinum plotu“ (Ef 2,14) neřesti, když se „oba“ rozplynou s nejlepšími, sjednotí se v jedno. Jelikož tedy věříme, že Božství je jednoduché, nekomplikované a nepopsatelné, pak když se lidská přirozenost prostřednictvím takového uklidnění odcizí složení duálu, přesně se vrátí k dobru, stane se jednoduchým, nepopsatelným a v pravém slova smyslu jedním, takže v něm je jedna a ta samá věc, viditelné i viditelné; a skryté s tajemstvím. tehdy je blaženost skutečně potvrzena a takoví jsou v pravém smyslu nazýváni syny Božími, kteří se stali požehnanými podle zaslíbení našeho Pána Ježíše Krista. Sláva mu na věky věků! Amen. Matouš 5:10. Blahoslavení, kdo jsou pronásledováni pro spravedlnost, neboť jejich je království nebeské Řád vysoké výuky lekcí povyšuje dosavadní přehled tohoto rčení na osmou úroveň. Ale považuji za nejlepší vysvětlit nejprve slovy, co má Prorok na mysli, v zápisu dvou psalmodií, tajemství osmého, jakož i očištění a zákon obřízky; poněvadž obojí se podle zákona stalo osmého dne a snad má toto číslo nějakou spřízněnost s osmým blahoslavenstvím. Jako určitý vrchol veškeré blaženosti představuje samotný vrchol dobrého vzestupu. Neboť i tam osmý prorok záhadně znamená, že den vzkříšení a očištění naznačuje návrat poskvrněné osoby k přirozené čistotě, a obřízka, jak je vykládána, je svlečení mrtvých kůží, do kterých jsme oblečeni, když jsme byli zbaveni života neposlušností. A zde osmé blahoslavenství zahrnuje obnovení do nebe těch, kteří upadli do otroctví az otroctví jsou znovu povoláni do království. Neboť Pán říká: „Blaženost je pro mě vyhnána, neboť toto je království nebeské“ (Matouš 5:10). Toto je konec skutků podle Boha, odměna za práci, odměna za prolitý pot – být hoden království nebeského! Naděje na dobrý los už nekrouží kolem nestálého a proměnlivého; protože zvrácené a proměnlivé věci mají na zemi své místo. O tom samém, co je vidět a co se pohybuje na nebi, nevíme nic, co by nebylo stále stejné a stejné; Naopak, vše je v pořádku a plyne v posloupnosti. Vidíte tedy hojnost daru? Velikost důstojnosti se nepropůjčuje zvráceností, aby dobré naděje mohly být zastíněny strachem z nějaké revoluce: ale tím, že Pán pojmenoval království nebeské, ukazuje neměnnost a vždy přítomnou stejnost daru, který je nám nabízen v naději. V tom, co bylo řečeno, je pro mě těžké následující: proč Pán především říká o chudých duchem a o těch, kteří jsou kvůli němu pronásledováni, že odměna je pro oba stejná; jak potom, když má někdo stejnou odměnu, pak jsou zjevně jeho činy stejné? A když pak, když oddělil dásně od uší, volá po nebeském království, pak předkládá jiné důvody pro takovou čest. Neboť tam, když mluvil o soucitu, družnosti a vzájemné lásce, vůbec nezmiňuje duchovní chudobu a pronásledování kvůli Němu. A tento význam, který se zdá na první pohled, se jeden od druhého velmi liší. Neboť co to má společného: být chudý a být pronásledován? Nebo jinak, co je v souladu mezi tímto a skutky soucitné lásky? Nasytil někdo potřebné nebo oblékl nahé, přijal poutníka pod úkryt nebo poskytl možnou službu nemocným a uvězněným? Co to má ve vztahu k samotnému naplnění společného s chudobou a pronásledováním? První léčí neštěstí druhých a z těch druhých každý, chudý i pronásledovaný, sám potřebuje léčitele. Ale konec je pro všechny stejný; protože Pán stejně pozvedá do nebe ty, kdo jsou chudí v duchu, ty, kdo jsou pro něj pronásledováni, i ty, kteří projevují soucit se svými spoluobčany. Co k tomu tedy můžeme říci? Skutečnost, že vše je ve vzájemném spojení, směřuje a přispívá k jednomu cíli. Neboť chudoba není daleko od vyhnanství a láska k chudobě se chudobě nevyhýbá. Ale zdá se mi, že by bylo dobré nejprve prozkoumat skutečné slovo a pak hledat shodu a smysl v prostudovaném. "Je požehnané vyhnat pravdu kvůli ní." Odkud a kým jste „vyhnal“? Nejbližší pojem slova označuje pole mučedníků a implikuje průběh víry. Neboť pronásledování znamená zesílenou snahu o rychlost v proudu, nebo ještě lépe, znamená také vítězství v proudu. Neboť není jiné cesty, jak proud zvítězit; jako by za sebou nechal toho, kdo plyne s ním. A tak, protože ti, kdo proudí „pro čest nejvyššího povolání“ (Flp 3,14), a ti, kdo jsou pronásledováni nepřítelem kvůli rozsévání cti, mají za zády stejně tak, jeden konkurenta, druhý pronásledovatel (a to je naplňující cesta mučednictví, ve skutcích zbožnosti ty, kteří jsou pronásledováni a nejsou dostiženi); pak v blaženosti nabízené k naději, vyslovené v závěrečných slovech, Pán dodává, zdá se, hlavní věc jako jakousi korunu. Neboť je skutečně požehnané být pronásledován pro Pána. Proč? protože vyloučení zlých se stává důvodem pro setrvání v dobrém. Odcizení od zlého slouží jako důvod k ovládnutí dobra. A co je dobré a co je vyšší než všechno dobro, je sám Pán; ke kterému spěchají pronásledovaní. Proto je skutečně požehnaný ten, kdo využívá pomoc nepřítele pro své vlastní dobro. protože lidský život leží v mezihoří mezi dobrem a zlem; jako ten, kdo klopýtá ve své dobré a velké naději, padá do propasti, tak ten, kdo je oddělen od hříchu a osvobozen od zkaženosti, přistupuje k pravdě a nezkaženosti. A pronásledování trýznitelů proti mučedníkům, jak se na první pohled zdá, je bolestné pro cit, ale účel toho, co mučedníci snášejí, přesahuje veškerou blaženost. Význam tohoto slova však lépe pochopíme z příkladů. Kdo neví, oč horší je, pravda, týrat, než být milován? A tato, zdánlivě, bolestná věc je mnohokrát příčinou blaha v tomto životě, jak ukazuje Písmo na Josefovi, který byl svými bratry týrán a který, když byl vytržen ze soužití s ​​nimi prodejem, stal se králem těch, kteří byli zlomyslní, ale možná by nedosáhli tak vysoké hodnosti, kdyby mu závist této zloby nevydláždila cestu do království. Jestliže někdo, znalý budoucnosti, začal předpovídat Josefovi: jestliže jste byli vystaveni nekalým úmyslům, budete požehnáni; pak by se to Josefovi na první pohled nezdálo spolehlivé, protože, když to slyšel a měl na paměti především smutné, považoval by za nemožné, aby se konec zlé vůle ukázal jako dobrý. I zde tedy pronásledování trýznitelů na věřících, které má v sobě mnoho bolestného pro smysly, činí nabízenou naději na získání království utrpením těm, kteří se vtělili, nepohodlnou. Ale Pán, který vidí křehkost přírody, více než jiní, hlásá slabým předem, jaký je konec výkonu, takže s nadějí na království mohou snadno překonat dočasný pocit bolesti. Velký Štěpán, ubitý odevšad vrhanými kameny, se raduje, jako by nějaká příjemná rosa, ochotně přijímá oblaka kamenů létajících jeden za druhým na své tělo a odměňuje vrahy požehnáním a modlí se, aby tento hřích nebyl spáchán na nich. Slyšel totiž zaslíbení a viděl, že to, v co jsme doufali, bylo v souladu s tím, co bylo zjeveno. Když slyšel, že ti, kdo byli pronásledováni pro Pána, budou v království nebeském, viděl, co se očekávalo, když byl on sám pronásledován. Když pospíchá ke zpovědi, ukáže se mu jeho naděje, obloha se otevře a z nejvyššího údělu světa přichází sláva Boží i On sám, o němž svědčí svými skutky asketa. Neboť „postavení“ askety nám dává tušit (Skutky 7:55), abychom pochopili pomoc, která je poskytována těm, kteří bojují; z čehož víme, že je tentýž a ovládá skutky a svými askety čelí těm, kteří se jim staví proti. Kdo je tedy blaženější než ten, kdo je pronásledován pro Pána, když má příležitost mít za společníka samotného hrdinu hrdiny? Upřednostňovat v tomto životě neviditelné dobro před viditelnými požitky není snadná a možná dokonce nemožná věc; a pro člověka je snadné rozhodnout se být vyloučen ze svého domova nebo být odloučen od své ženy a dětí, od bratrů a rodičů, od vrstevníků a od všeho příjemného v životě, pokud sám Pán nepracuje pro dobro toho, co se děje podle předvědomí. Neboť koho „předvídá“, jak říká apoštol, toho „představuje“, volá, ospravedlňuje a oslavuje (Řím 8:28–31). poněvadž duše tělesnými smysly nějak přilne k požitkům života a zrakem si libuje v kráse hmoty, sluchem získává sklon k tomu, co příjemně působí na ucho, a čichem, chutí a hmatem získává sklon k tomu, co na každý z těchto smyslů obvykle působí příjemně; pak, jakoby hřebíkem a nějakou smyslnou silou, se duše přibitá ke sladkostem života nerozlučně připoutá k tomu, k čemu je připoutána, a nesouc na sobě celé břímě života, jako želvy a hlemýždi, jako by byla svázána nějakým obalem podobným mušli, stává se pro takové pohyby nemotorná. Proto je v takovém stavu příhodně chycena pronásledovateli, když je ohrožena popisem majetku nebo když ztratí něco jiného v tomto životě vytouženého, ​​bez odporu se odevzdá moci a stane se pomocníkem pronásledovatele. Ale když „je slovo Boží živé“, jak říká apoštol, „je účinné i ostřejší než jakýkoli dvousečný meč“ (Žd. 4:12), pronikne do toho, kdo skutečně přijal víru, a rozpitvává, co se spojilo ke škodě, a rozpouští pouta zvyku: pak věřící, jako by nějaké břemeno připoutané k duši, odhodil ze svého ramene světské požitky, jako jakýsi chodec, snadno a rychle projde polem vykořisťování s využitím vedení hrdiny skutku. Nehledí totiž na to, co mu zbylo, ale na to, o co usiluje; Neobrací svůj zrak ke sladkostem, které jsou pozadu, ale touží po dobru, které je mu předloženo; netruchlí nad ztrátou pozemských věcí, ale obdivuje získání nebeských věcí; a proto ochotně přijímá každý druh trápení jako důvod a příspěvek k radosti, která leží před námi; ochotně přijímá oheň jako očistu od hmoty, meč jako rozbití pout mysli s hmotným a tělesným, vynález všech druhů práce a nemocí, jako protijed na škodlivý jed rozkoší. Jako ti, kteří přetékají špatnými šťávami a žlučí, ochotně pijí hořké léky, aby se očistili od příčiny, která způsobila nemoci, tak ten, kdo je pronásledován nepřítelem a uchýlí se k Bohu, přijímá útok smutku, jako něco, co slouží k uhašení účinnosti smyslnosti; protože pro toho, kdo je ve smutku, je nemožné cítit potěšení. protože hřích vstoupil prostřednictvím rozkoše, pak bude opak bezpochyby vyloučen. Proto ti, kdo pronásledují pro vyznání Páně a vymýšlejí nesnesitelná muka, přinášejí skrze tyto obtíže nějaké uzdravení duším, uzdravují je z nemoci smyslnosti skrze bitvy smutku. Pavel tedy přijímá kříž, Jákob přijímá meč, Štěpán přijímá kameny, blažený Petr přijímá probodnutí hlavy kopím; všichni asketové víry, kteří přišli poté - různé druhy muk, zvířata, propasti, ohně, otupělost chladem, odhalení žeber z masa; propichování hlavy hřebíky, vydlabání očí; usekávání prstů, trhání částí na obou stranách těla, malátnost hladu - to vše a podobné věci, jako očistu od hříchu, snášeli svatí s radostí, takže poté, co tento bolestný a bolestivý pocit vyhladil všechny otisky smyslnosti v duši, nezůstala v srdci ani stopa smyslnosti. Proto „vyžeňte blaženost“ kvůli mně. A to (lze si myslet jiný důvod) má stejný význam, jako kdyby někdo dovolil promluvit zdraví a řeklo by se: blahoslavení ti, kdo jsou kvůli mně zbaveni nemoci; protože odcizení od bolestí připravuje ty, kteří jimi byli kdysi sužováni, získat mě. Poslouchejme tedy tato slova, jako by nám život sám hlásal takovou blaženost: blahoslavení jsou ti, kdo jsou pro mne pronásledováni smrtí; nebo jako by světlo řeklo: Blahoslavení, kteří jsou vyhnáni ze tmy pro mne. Podobně si představte, že Pán, který je pravda, svatost, neporušitelnost a dobro, a vše, o čem máte představu, jak si to nejlépe představujete a nazýváte, vám řekne, že blahoslavený je každý, kdo je vzdálen od všeho, co je o Něm chápáno, od zkaženosti, od temnoty, od hříchu, od nepravdy, od chamtivosti a od všeho, co ve skutečnosti i v pojetí nesouhlasí s pravidly ctnosti. Být postaven mimo zlo znamená být postaven do dobra. „Dopustíš-li se hříchu,“ říká Pán, „jsi otrokem hříchu“ (Jan 8:34). Kdo tedy odchází od toho, komu byl otrokem, je svobodný podle své důstojnosti. A nejvyšší formou svobody je stát se autokratem; královská důstojnost nad tím nemá žádnou vyšší pravomoc. Pokud je tedy někdo, komu je hřích cizí, autokratický, královská hodnost se vyznačuje autokracií a neposlušností; pak ten, kdo je vyhnán zlem, je spravedlivě potěšen, protože vyhnání zla mu dává královskou důstojnost. A tak nermuťte se, bratři, kteří jste vyhnáni z pozemských věcí. Ten, kdo je odtud odstraněn, je instalován v královských palácích v nebi. Tyto dva prvky ve stvoření bytostí jsou přiděleny pro existenci racionální přírody – země a nebe; Země je sídlem těch, kteří přijali život skrze tělo, a nebe je sídlem netělesných. Náš život proto samozřejmě někde musí být. Pokud nejsme vyhnáni ze země, pak bezpochyby zůstaneme na zemi. A pokud odtud odejdeme, přesuneme se do nebe. Vidíte, kam vás uspokojování zavádí za něco, co je zjevně politováníhodné, ale slouží jako důvod k tak velkému dobru pro vás? Apoštol tomu rozumí a říká: „Neboť žádný trest v nynější době se nezdá být radostí, ale zármutkem: vždyť ovoce pokoje odměňuje ty, kdo se naučili spravedlnosti“ (Židům 12:11). Proto je smutek barvou očekávaných plodů. Kvůli plodům budeme sklízet květy. Nechme se vyhnat, abychom vstoupili do proudu, a když jsme vstoupili do proudu, neplyme nadarmo; ale naopak, ať je naše cesta „ke cti nejvyššího povolání“ (Flp 3:14). Pojďme tedy plynout a rozumět. Co se rozumí? Jaká čest? Jakou korunu? - Cokoli si představuješ, v co doufáš, to vše, jak se mi zdá, není nic jiného než samotný Pán. Neboť On sám je mistrem těch, kteří se snaží, a korunou těch, kteří vítězí. Rozdělí los; On je také dobrý los. On je ta dobrá část; Uděluje také dobrou část. Obohacuje; On je také bohatství. Ukazuje ti poklad; Stane se pro vás pokladem. Vede vás k touze po krásných korálcích; Nabízí se i vám, kdo dobře nakoupí. Proto, abychom nad tím zvítězili, vzdejme se toho, co máme, jako na trhu, za to, co máme, a vyměňme to, co jsme neměli. Jsme-li pronásledováni, nermuťme se; Je lepší říci, radujme se, že vyhnanstvím z toho, co je drahé na zemi, jsme hnáni k nebeskému dobru, podle zaslíbení Páně, že „je požehnáno být vyloučen pro Něho, neboť toto je království nebeské“, milostí našeho Pána Ježíše Krista. Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Mohlo by vás zajímat: