Беседи върху блаженствата

В „Беседи за блаженствата” (8 думи) св. Григорий Нисийски разглежда евангелските блаженства (Мат. 5:3-10; срв. Лука 6:20-23) като стълба от 8 стъпала, по които Божественото Слово постепенно издига човека до висините на съвършенството. Върхът на стълбата на това духовно изкачване е Самият Господ. В този труд св. Григорий излага своето учение за очистването като стъпка по пътя към обожението. *Заглавието на произведението на гръцки е Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *Заглавието на произведението на латински е Orationes de beatitudinibus. Матей 5:1–3. Като видя хората, Той се изкачи на планината; и когато седна, учениците Му дойдоха при Него. И Той отвори устата Си и ги поучаваше, казвайки: Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно. Кой от събраните е такъв, че да бъде ученик на Словото и заедно с Него, от земята - от празни и низки понятия, да се изкачи до духовната планина на възвишеното съзерцание - до тази планина, която е избягала от всяка сянка на извисяващите се хълмове на злобата и осветена отвсякъде с лъч истинска светлина, в чистата яснота на истината, от своя връх дава възможност да се види всичко, което е невидими за затворниците в междупланините? И какво се открива на окото от тази височина, какви видове са тези и колко са многобройни, описва Самият Бог Слово, угаждайки на онези, които се изкачиха на планината с Него, като че ли с пръст показвайки тук Царството Небесно, а там наследството на високата земя; тогава прошка, истина, утеха, придобито родство с Бога от всякакъв вид и плод на преследване, именно това, за да станеш съжител на Бога, и всичко друго, което освен това, според пръста на Словото отгоре от планината, може да се види в надеждата на този, който простря погледа си от тази висока стража. И така, тъй като Господ се изкачва на планината, нека се вслушаме в това, което Исая призовава: „Елате да се изкачим на планината Господня” (Ис. 2:3); и ако сме слаби от грях, тогава, както учи пророчеството, ние ще укрепим „слабите ръце и отслабналите колене“ (Исая 35:3). Защото, ако сме на върха, ще намерим Изцерителя на „всяка болест и всяка болест“ (Матей 4:23) и Приемника на „нашите немощи“, „и Носителя на болести“ (Матей 8:17). Затова нека и ние да побързаме към изкачването, така че, стоящи с Исая на върха на надеждата, ние също да можем да видим отгоре благословиите, които Словото показва на тези, които следват към това възвисяване. Но нека Бог Словото ни отвори устата и нека ни научи на това, слушането на което е блаженство. Нека началото на нашия преглед бъде началото на казаното в учението. „Блажени – казва се – бедните духом, защото на тях е небесното царство“ (Матей 5:3). Ако любител на златото намери надпис, показващ, че тук се пази съкровище, но мястото, което съдържа това съкровище, представя много пот и труд на онези, които искат да го придобият; тогава няма ли да намери сили да работи, няма да се интересува от печалбата и няма да поеме никакви внимателни усилия и да признае най-приятното богатство? Не, това е невъзможно; напротив, той ще покани всичките си приятели да направят това и, като събере цялата помощ, която може отвсякъде, с много ръце ще направи скритото богатство свое. Вижте, братя, съкровището, което ни показва Писанието; това богатство е скрито за нас, защото е неясно. по равно, като всеки да го придобие изцяло. Тъй като разделянето на добродетелта е такова, че се дава на всички, които се състезават за нея, и цялото принадлежи на всички, без да се намалява от участващите в разделението. Когато разделя земното богатство, този, който заграбва повече от тези, които получават равен дял, извършва несправедливост; защото този, който увеличава своя дял, непременно ще намали дела на съучастника. Но духовното богатство е оприличено на слънцето; защото се дава на всички, които го гледат, и остава цяло за всички. Следователно, тъй като всеки е надарен с еднаква полза от труда; тогава нека всеки предостави молитвена помощ в това, което търсим. Първо, вярвам, че трябва да формулираме концепция за самото блаженство, какво е то. Блаженството, според моите разсъждения, е обемът на всичко, което изглежда като добро, в което не липсва нищо, което е в съответствие с добро желание. Но понятието блаженство ще ни стане по-познато от сравнение с противоположното. Знакът на блаженството е непрестанната и незасенчена радост, която идва от добродетелта. А обратното на блаженството е състояние на страдание. Следователно бедствието е изтощение в горчиво и неволно страдание. Местоположението на тези в едно или друго от тези състояния се разделя според противоположното. Възможно е доволен да се забавлява и да се радва на предоставеното му удоволствие; и за нуждаещия се да скърби и да се разстройва от това, което има. Следователно самото Божествено е наистина всеблажено: защото, независимо какъв си Го представяме, блаженството ще бъде този чист живот, неизразимо и непонятно благо, неизразима красота, източник на благодат, мъдрост и сила, истинска светлина, източник на всяка доброта, сила, която превъзхожда всичко; един вид, винаги неизменна, непрестанна радост; вечна радост, за която, ако някой каже всичко, което може, няма да каже нищо ценно. Защото разбирането не схваща Съществуващото и ако успеем да си представим нещо по-възвишено за Него в ума, то представеното е неизразимо с никаква дума. тъй като Този, Който е създал човека, „го е създал по Божия образ” (Бит. 1:27); тогава на второ място благословено ще бъде това, което е наречено така след общението на истинското блаженство. Как примитивната красота е съотнесена към телесната красота в живо и истински съществуващо лице; и второто място в него заема това, което е показано в подобието в картината, и така човешката природа, бидейки образ на най-висшето блаженство, сама се отличава със своята доброта, когато показва върху себе си образа на блажени черти. Но тъй като греховната мръсотия е обезобразила красотата на образа; след това Той дойде, измивайки ни със собствената Си вода, едновременно жива и течаща, „във вечния живот“ (Йоан 4:14), така че когато оставим настрана мерзостта на греха, благословеният образ отново да бъде обновен в нас. И точно както в изкуството на рисуването някой експерт ще каже на неопитния, че красивото лице се състои от такива и такива части на тялото, което има такава и такава коса и закръгленост на очите, и очертанията на веждите, и позицията на бузите, и едно по едно всичко, което допълва добрия външен вид; И така, Този, Който рисува душата ни по подобие на Единия Благословен, изобразява с думи всичко по ред, което служи за блаженство, и първо казва: „Блажени бедните духом, защото на тях е небесното царство” (Матей 5:3). Но каква ще е ползата от тази щедрост, ако смисълът, който се съдържа в думата, не ни е ясен? Защото дори в изкуството на медицината много скъпи и труднодостъпни лекарства остават неизползвани и безполезни за болните, докато не чуем от изкуството за какво е полезно всяко от тях. И така, какво означава да станеш беден духом, как човек придобива правото да стане собственик на небесното царство? От Писанието научихме два вида богатство: едното е желателно, а другото - осъдително. Богатството на добродетелите се желае, докато материалните и земните неща се презират, защото първите стават собственост на душата, а вторите могат да служат само за измама на сетивата; Затова Господ забранява събирането му като приготвено за консумация от червеи и за примките на онези, които разкопават стените (Матей 6:19) и ни заповядва да положим усилия, за да придобием богатството от възвишени съкровища, което не е докоснато от силата на покварата. Като казах за червея и крадеца. Господ посочи ограбителя на духовните съкровища. Следователно, ако бедността се противопоставя на богатството, тогава, разбира се, според кореспонденцията трябва да се признае, че има два вида бедност: една отхвърлена, а другата доволна. И тъй, който е обеднял в целомъдрие, или в скъпоценности - правда, или мъдрост, или благоразумие, или се окаже беден, и несребролюбив, и беден заради някое друго ценно съкровище; той е беден от бедност и е жалък поради липсата на придобиване на това, което е скъпо за човека. Но който доброволно стане беден от всичко, което изглежда порочно, и не прибере нито едно дяволско съкровище в своите скривалища, но гори духом и чрез това натрупва в съкровището си бедността от зли дела, той, според указанията на Словото, е в благословена бедност, чийто плод е царството небесно. Но нека се върнем отново към правенето на съкровища и няма да спрем да разкриваме скритото с миньорското слово. Господ казва: Блажени бедните духом. Беше казано по някакъв начин преди, а сега ще се каже отново, че краят на добродетелния живот е подобие на Божественото. Но Безстрастният и Чистият е напълно неподражаем за хората; защото е абсолютно невъзможно един страстен живот да стане като природа, която не допуска страсти в себе си. Следователно, ако само Бог е блажен, както Го нарича апостолът (1 Тим. 6:15), и за хората общение в блаженството е възможно чрез уподобяване на Бога; имитацията е изключително трудна: от това следва, че блаженството на човешкия живот е недостъпно. Но има и нещо в Божествеността, което, както е възможно, се предлага на онези, които желаят да го имитират. какво точно е това Струва ми се - бедност на духа; Това е, което Писанието нарича доброволно смирение. Като пример апостолът показва бедността на Бога, като казва: „Той е богат заради нашата бедност, за да се обогатим чрез Неговата бедност” (2 Кор. 8:9). Така че, тъй като всичко останало, което се разглежда като свързано с Божествената природа, надхвърля мярката на човешката природа и смирението е нещо подобно на нас и е израснало с нас, които ходим по земята, от земята имаме състав и се връщаме на земята; тогава ти, уподобил се на Бога в това, което е естествено и възможно за теб, се обличай в този благословен образ. И нека никой не смята успеха в смирението за лесно и лесно придобито. Напротив, подобно нещо е по-трудно от всяко добродетелно начинание. защо Защото, когато човек, приел добри семена в себе си, заспи, врагът на нашия живот вкорени в нас главното от противоположната сеитба - плевелите на гордостта. Защото с това, което той се хвърли на земята, по същия начин той повлече бедната човешка раса със себе си към общо падение; и за нашата природа няма друго зло, равно на тази болест, причинена от гордостта. Следователно, тъй като страстта на превъзнасянето е вродена на почти всички, които принадлежат на човешкия род, следователно Господ започва да угажда, като че ли някакво първично зло, откъсвайки гордостта от нашия навик, като ни съветва доброволно да станем като Този, Който стана беден, Който е наистина благословен, така че ние, в каквото можем, доколкото имаме сили, като станем като Него чрез доброволна бедност, привличат общение в блаженство. „Затова, казва се, „нека това се разбира във вас, дори в Христос Исус: Който е в Божия образ, не е равен на Бога по възхищение, но се е изтощил и е приел образ на слуга“ (Филип. 2:5-7). Какво по-голямо обедняване има Бог да бъде под формата на слуга? Какво по-голямо смирение е за Царя на създанията да влезе в общение с бедната ни природа? Царят на царете, Господарят на господарите доброволно облича формата на роб; Съдията на вселената става данък на владетелите, Господарят на творението обитава в бърлогата; Всеобхватното не намира място в странноприемницата, а е хвърлено в яслите на неми животни; Чистият и Целият приема върху Себе Си мръсотията на човешката природа, понасяйки върху Себе Си цялата ни бедност и дори стига до изпитанието на смъртта. Виждате ли степента на свободната бедност? Животът вкусва смъртта; Съдебното решение се провежда на съдебното място; Господарят на живота на всички неща е подчинен на присъдата на съдията; Царят на цялата върховна власт не отвръща от Себе Си ръцете на палачите. В този пример, казва апостолът, нека ви бъде видима мярката на смирението. Но може би е добре, както ми се струва, внимателно да обмислим неразумността на такава страст на арогантност, така че когато успеем в смирението с голямо желание и комфорт, придобиването на блаженство ще стане успешно за нас. Защото като компетентни лекари, след като първо са унищожили патогенната причина, те могат по-лесно да преодолеят болестта; Така и ние, като смирихме с разум онези, които се хвалят с тщеславие, ще направим пътя на смирението лесен за себе си. Как някой може по-добре да докаже суетата на арогантността? Как иначе, освен чрез разсъждение, какво е природата? Защото няма причина някой да изпада в такава страст, който гледа себе си, а не това, което го заобикаля. И така, какво е човек? Трябва ли да кажа, че Писанието се изразява по-уважително и благоговейно? Но нашият Декоратор, който подготвя човешкото благородство за величие, води генеалогията на природата от упадъка; и вашето благородство, вашето благородство, вашият горд човек, произхождат оттам и са свързани с Плинт. Ако за вас е желателно да се каже пряко и тясно свързано с раждането; след това си тръгнете, не говорете за това, не го крийте, „да не откривате“, както казва законът, „срама на баща си и майка си“ (Лев. 18:7); Не провъзгласявайте пред всички това, което е достойно за забрава и дълбоко мълчание. И не се ли изчервяваш след това, земен идоле, който скоро ще станеш прах като мехур, ще останеш за кратко време надут, ще останеш пълен с гордост, ще се разшириш в своята арогантност и ще надуеш мислите си със суетна мъдрост? Не гледате ли и двете граници на човешкия живот, как започва и как свършва? Но вие се гордеете с младостта си, имате предвид цветущата си възраст, възхищавате се на красотата си, на факта, че ръцете ви са пълни със сила да се движите, краката ви са леки и скачащи, къдриците ви се развяват на вятъра, нежен пух граничи с бузата ви, дрехите ви са ярко лилави, многоцветни копринени тъкани, изпъстрени с изображения на битки, лов на животни или някакво друго събитие; или може би усърдно гледате черните лъскави обувки, възхищавайки се на внимателно подплатените шевове? Гледаш ли всичко това, а не гледаш себе си? Ще ти покажа, като в огледало, кой и какъв си. Не видяхте ли тайните на нашата природа в гробищата? Виждали ли сте купчина кости, лежащи една върху друга? черепи, лишени от плът, представящи ужасен, отвратителен вид с хлътнали очи? Видяхте ли усти, които оголват зъбите си и други членове, разпръснати, независимо как са били? Щом си ги видял, значи си видял себе си в тях. Къде са признаците на сегашния ви цвят? Къде е добротата? Къде е свежестта на устните? Къде е величествената красота на очите, искрящи изпод прикритието на веждите? Къде е правият нос сред красотата? Къде е висящата коса на врата? Къде са къдравите къдрици близо до храмовете? Къде са ръцете, хвърлящи стрели като лък? Къде са галопиращите крака на конете? Къде е червено, висон, пелерина, пояс, обувки, кон, скоростта на бягането му, цвилене - всичко, което сега увеличава високомерието ви? Кажете ми, къде в това, което е останало тук, е това, за което сега се превъзнасяте, за което високо мислите? Каква мечта е толкова несъстоятелна? Какви мечти са такива? Коя сянка е толкова слаба и неосезаема като тази мечта на младостта, която в същото време се появява и моментално отлита? Така че нека попитаме тези, които поради несъвършена възраст полудяват в младостта си. Какво ще каже някой за тези, които вече са узрели, при които, макар възрастта им да е съвършена, характерът им е непостоянен и болестта на гордостта се засилва? Името на такава болест е арогантност на характера; и повод за гордост най-често са властите и властта, свързана с тях; защото, или имайки го, те страдат от това, или се подготвят за това, или често силата вече е престанала, но историите за това отново събуждат болестта. И къде ще намерите такова слово, което да проникне в ушите им, затворени от гласа на проповедниците? Кой ще убеди такива хора, че не са по-различни от тези, които се показват в спектакъл? Защото те носят маска и някаква изкусно изработена и позлатена алена роба и са тържествено седнали на колесница, но в същото време от такива декорации никаква болест на гордостта не влиза в тях; но точно както са мислили за себе си преди да отидат на зрелището, те запазват същото разположение в душите си по време на представлението и след това не скърбят, когато слязат от колесницата и съблекат дрехите си. Но тези, които се превъзнасят в позора на живота с превъзходната си сила, не говорят за това, което се е случило неотдавна и това, което ще се случи скоро след това. Точно както надутите мехурчета се разширяват, така те се издуват от силния призив на глашатая, слагат чужда маска, променяйки естествената позиция на лицето в мрачна и страшна; и си представят по-суров глас, който за ужас на слушащите става подобен на брутален. Те вече не остават в границите, определени за човека, а се превръщат в притежаващи Божията сила и Божия авторитет. Защото те са уверени в себе си, сякаш са господари на живота и смъртта; заради онези, които съдят, единият получава присъда, която го спасява, а другият е осъден на смърт и не обръщат внимание кой наистина е Господарят на човешкия живот, който определя както началото, така и края на битието; въпреки че е достатъчно, за да намали суетата им, че много от командирите, докато бяха на служба, бяха видени отвлечени от командните си места и отведени в гробовете, където гласът на глашатая замени плача. Следователно как може човек да бъде господар на живота на някой друг, за когото неговият е чужд? Но дори и той, ако стане беден духом, гледайки Този, Който стана беден заради нас доброволно, и имайки пред очите си равенството на нашето естество, еднородно с него, няма да се скара с никакво плачевно зрелище на мечтателно демонстрираното лидерство; тогава той наистина ще бъде благословен, като е заменил Царството Небесно за временно смирение. Не отхвърляй, братко, още един урок от бедността, тъй като тя служи за придобиване на небесно богатство. Господ казва: „Продайте всичкото си имущество и раздайте на бедните; и имайте съкровище на небето; и елате след Мене“ (Матей 19:21). Но такава бедност ми се струва недалеч от бедността, която трябва да бъде благословена. Така ние, като оставим това, което имахме, „ще Те последваме със смърт“, казва ученикът на Учителя, „какво ще стане с нас“ (Матей 19:27). И какъв е отговорът на това? "Блажени бедните духом, защото на тях е небесното царство." облак" (1 Солунци 4:17). Златото е тежка собственост, както и всяка субстанция, жадувана като богатство; но лекото нещо, което носи скръб, е добродетелта. А тежестта и лекотата са противоположни една на друга. Следователно е невъзможно някой да стане лек, като се приковава към тежестта на субстанцията. Следователно, ако трябва да се издигнем до нещата по-горе, ние биваме привлечени в бедност, като сме привлечени надолу, за да можем да станем неща по-горе. Какъв е начинът да стане това? Неговата псалмодия показва: „Дайте на бедните: правдата му трае до века” (Псалм 111:9). Който влезе в общуване с бедния, постави себе си в една част с бедния заради нас. Господ стана беден, за да не се страхувате и вие от бедността. Но Тя, която стана бедна заради нас, царува над цялото творение. Следователно, ако станете бедни с Този, който е беден, вие също ще царувате с Този, който царува. Защото „блажени бедните духом, защото на тях е небесното царство“, за което и ние можем да бъдем достойни в Христос Исус, нашия Господ! Нему да бъде слава и власт завинаги! Матей 5:5. Блажени кротките, защото те ще наследят земята Онези, които се изкачват по някоя стълба, когато застанат на първото стъпало, се издигат от него до лежащото отгоре, а второто отново води възходящия до третото, и това към следващото, а това следващо към това, което е зад него; и по този начин този, който се издига от нивото, на което стои, винаги се издига до най-високото и достига самия връх на своето изкачване. Какво искам да кажа с това, с това започвам речта си? Струва ми се, че поредица от блаженства са подредени като стъпала, което прави удобно с думи изкачването от едно блаженство към друго. Защото този, който се е издигнал с разбирането си до първото блаженство, според някаква необходима последователност от мисли, приема това, което следва; въпреки че думата, очевидно, на пръв поглед представлява нещо странно. Слушателят ще каже, може би, ако следвате подреждането на стъпките, тогава е невъзможно да получите наследството на земята след небесното царство. Напротив, ако думата трябваше да следва природата на нещата, тогава би било по-последователно да се споменава земята преди небето, тъй като от нея ще започне нашето изкачване към небето. Но ако сме вдъхновени от няколко думи и застанем на самия ръб на небесния свод; тогава ще намерим там небесната земя, приготвена като наследство за тези, които са живели добродетелно; за да няма грешка в реда на блаженствата, според които в Божиите обещания ни се предлагат първо небето, а след това земята. Защото видимото небе, що се отнася до телесното усещане, е сродно на себе си във всичко; и въпреки че изглежда, според местното разстояние, е високо; тя обаче е по-ниска от духовната същност, до която мисълта не може да се издигне, без първо да премине през ума това, до което се докосва чувството. Ако най-висшата участ се нарича земя, то не се учудвайте на това: защото Словото слиза до низостта на нашия слух, а то слиза до нас, защото не успяхме да се издигнем до Него. Следователно, с поговорки и думи, познати ни, Той предава Божествените тайни, използвайки такива думи, които обичаят запазва в човешкия живот. Защото дори в предишното обещание неизразимото блаженство в рая го нарече царство, може би указвайки с това име нещо подобно на това, което се случва в царството долу, например някои корони, блестящи с блясъка на камъни, оцветени в алено, искрящи с нещо възхитително за алчните очи, вестибюли и завеси, повдигнати седалки, редици от красиво стоящи копиеносци и всичко останало, което се показва в такъв позор на живота, опитвайки се с такива неща да издигне величието на властта още по-високо? Но тъй като назоваването на царството, във връзка с този живот, е нещо велико и почти над всичко желано за хората; Ето защо Словото използва това име, за да означава най-висшето благо; така че, ако хората имаха нещо друго от по-висше царство, тогава, разбира се, Словото, като го назова, би вдъхновило душата на слушателя да желае неизразимо блаженство. Защото беше невъзможно да се разкрият на хората тези блага, които са по-високи от човешките чувства и знания, и беше невъзможно под собствените им имена. Казано е: „Око не е виждало, ухо не е чувало, и човешко сърце не е въздишало” (1 Кор. 2:9). Но за да не остане очакваното блаженство съвсем далеч от нашето предсказание, колкото съзираме в низостта на природата си, толкова чуваме необяснимото. Therefore, do not let the similarity of the earth lead your understanding after heaven to the earth below; but if from the first bliss you have risen in mind and ascended to heavenly hope; след това прострете любовта си към тази земя, която не е общо наследство на всички, а само за кротостта на живота на тези, признати за достойни за това обещание. Струва ми се, че великият Давид, за когото Божественото Писание свидетелства, че е бил кротък и нежен повече от всеки друг, живял на света по негово време, е бил ръководен от духа и е имал увереността на вярата, казвайки: „Вярвам, че виждам добрите неща на Господа в земите на живите“ (Псалм 26:13). Защото аз не вярвам, че Пророкът е нарекъл тази земя на живите земя, която връща всичко смъртно и отново разрешава в себе си всяко поколение от него. Напротив, той познаваше земята на живите, в която смъртта не влизаше, по която пътят на грешниците не беше утъпкан, която не носеше следата на порока, която сеячът на плевелите не пресече с ралото на нечестието, която не ражда бодили и тръни, на която има вода за почивка, и зеленина, и извор, разделен на четири потока, и грозде, отглеждано от Бога на всички неща и всичко останало, което чуваме тайнствено изразено във вдъхновено учение. Ако наистина имаме предвид тази висока земя, измислена над небесата, на която е обитаван „градът на великия Цар” (Псалм 47:3), за който „се изговориха славни думи”, както казва Пророкът (Псалм 86:3), тогава би било несправедливо да намерим реда на последователността на блаженствата странен. В противен случай не би било вероятно, както аз мисля, тази земя на благословение да бъде дадена на надеждата на онези, които, както казва апостолът, ще бъдат грабнати в облаците във въздуха, за да срещнат Господа, и така винаги ще бъдат с Господа. Защото каква друга нужда има за тези, които имат най-голямата надежда за живот в земята долу? „Ние... Ще бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Солунци 4:17). Но нека да видим за каква добродетел е предназначено като награда наследството на тази земя. Казано е: Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Какво е кротостта? И защо Словото угажда на кротостта? Според мен всичко, което се прави с кротост, не трябва да се счита еднакво за добродетел, особено ако думата означава само тихо и бавно. При бързоходците тихият не е по-добър от забързания; а в ръкопашния бой не този, който се движи трудно, отнема короната от врага; и ако се движим „към честта на най-висшето призвание“ (Филип. 3:14), тогава Павел съветва да увеличим скоростта, като казва: „Преди това, за да разберете“ (1 Кор. 9:24), защото самият той, с винаги усилено движение, се стремеше напред, предавайки на забрава онова, което беше отзад; и беше ловък в ръкопашен бой. Защото той внимаваше за готовността на врага да атакува, стъпваше с надежден крак, имаше въоръжени ръце, не хвърляше оръжието от ръцете си в нещо празно и неиздържано, но докосваше с него най-съществените части на противника, удряйки самото тяло. Искате ли да знаете изкуството на Павлово в битка? Вижте раните на този, който се бие с него; погледнете черните очи на опонента си; погледнете белезите от рани върху победените. Несъмнено вие не сте непознати за врага, който се бори с него с помощта на плътта, чиито очи черни, разкъсвайки с ноктите на въздържанието, чиито членове убива с глад, жажда, студ, върху когото нанася язвите на Господа, когото побеждава, оставяйки го зад гърба си в бягството, за да не помрачи погледите му, ако противникът тича напред. И така, ако Павел е бърз и бърз в подвизите си; тогава Давид, нападайки враговете си, разширява „нозете” си (Псалм 17:37), а Младоженецът в Песента по отношение на подвижността е оприличен на сърна, „скачаща по планините и скачаща по хълмовете” (Песен 2:8). Могат да се цитират много подобни примери, от които излиза, че скоростта в движение е за предпочитане пред тишината. Така че защо Словото тук, под формата на просперитет, угажда на кротостта? Защото е казано: „Блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Мат. 5, 5), без съмнение, тази земя, плодородна с красиво потомство, украсена с дървото на живота, напоена с извори на духовни дарове, върху която расте „истинското“ грозде „Лоза“, чийто работник, както чуваме, е „Бащата“ на Господа (Йоан 15, 1)? Но Словото изглежда казва нещо подобно на следното: има много удобства за порока, природата много бързо се влошава; като тежки тела, въпреки че са напълно неподвижни нагоре, но ако бъдат бутнати по склона от някой висок връх, те се втурват надолу с такава бързина, увеличавайки желанието със собствената си тежест, че скоростта превишава мярката. Тъй като бързината в преследването на порока е вредна; тогава, без съмнение, това, което е представено от противоположното, ще бъде достойно за удовлетворение. И това е тишината - умението да бъдеш бавен и неподвижен в подобни импулси на природата. Защото подобно на огъня, имайки свойството винаги да се движи нагоре, той е неподвижен в обратната посока; По същия начин добродетелта, като се движи бързо към по-високото и по-високото и никога не изоставя скоростта си, намира противоположното желание за недопустимо за себе си. И следователно, тъй като в нашата природа има изобилие от бързане към злото; тогава спокойствието в лошите дела е много приятно. Защото бездействието в това служи като доказателство за движение към небесното. Но би било по-добре да обясним това учение с най-много примери, заимствани от живота. The movement of every will is twofold, because of freedom it rushes towards what seems best, here towards chastity, and there towards lewdness. Но това, което се казва за конкретния тип добродетел и порок, тогава разбирайте за цялото. For human character is necessarily divided in opposite directions; irritability is opposed to gentleness of character, arrogance to modesty, hatred to goodwill, hostility to love and a peaceful disposition. Тъй като човешкият живот е материален, а страстите се дължат на субстанции, всяка страст има бърз и неконтролируем импулс към изпълнение на желанието (тъй като субстанцията е тежка и се стреми надолу); тогава Господ, следователно, не угажда на тези, които живеят извън влиянието на страстите върху тях (в материалния живот е невъзможно напълно да успееш в нематериален и безстрастен живот); but he calls meekness the possible limit of virtue in human life, and says that being meek is enough for bliss. Защото човешката природа не узаконява съвършеното безстрастие; Не е в природата на истинския Законодател да заповядва това, което природата не приема. Такава команда би била оприличена на заповед на някой, който ще премести живеещите във водата да живеят във въздуха или, обратно, всичко, което живее във въздуха - във водата. On the contrary, the law must be applied to the inherent and natural force. Therefore, this blessedness commands moderation and meekness, and not complete dispassion; защото последното е извън природата, а добродетелта вирее в първото. Therefore, if bliss presupposed immobility towards desire, then this blessing would be useless and serve no purpose in life. For who, connected with flesh and blood, would achieve such a thing? Сега се казва, че не е осъден този, който похотливо желае по някаква причина, а този, който по умисъл привлича страстта към себе си. Това, че понякога възниква такова желание, често е доведено дотук, дори против волята ни, от слабост, свързана с нашата природа; но не да бъдеш отнесен, като поток, от бързината на страстите, а смело да се съпротивляваш на такова разположение и да отразяваш страстта с разум - това е добродетелна работа. Затова блажени са онези, които не се отдават внезапно на страстни душевни движения, а са обуздани от разума – тези, чиито помисли като някаква юзда спират поривите и не позволяват на душата да изпадне в безпорядък. По-добре е да кажем нещо подобно, а именно, че кротостта е достойна за удовлетворение, може да се види от всеки в страстта на раздразнението. Защото щом дума, или някакво дело, или внушение за някаква беда, събуди такава болест, кръвта в сърцето кипи и душата е готова да се отправи към отмъщение; и както, според легендата, други лекарства променят природата ни в образа на тъпи животни, така и тогава човек от раздразнение изведнъж се превръща в глиган, или куче, или леопард, или друго подобно животно; има кървясали очи, изправени и настръхнали коси, строг глас, режещ говор, език, вцепенен от страст и неспособен да обслужва вътрешни импулси, устни, които не се движат, не произнасят думи, не задържат влага в устата, засегната от страст, но грозно, заедно със звука, изплювайки тази пяна, и такива са ръцете, такива са краката, такава е цялата структура на тялото, всеки член отговаря на страст. Следователно, ако такъв е раздразненият; а онзи, който означава блаженство, с помощта на разума укротява болестта и изразява това със спокоен поглед и тих глас, като някой лекар, който с изкуството си лекува онези, които са полудели до опозоряване; тогава не би ли казал сам, сравнявайки един с друг, че този звяр е жалък и подъл; Но достоен е за похвала кроткият, когото и злобата на ближния не го принуди да изгуби хубавия си вид? И че Словото има предвид тази страст специално, става ясно от факта, че след смирението, кротостта ни легитимира; защото е естествено да се държим един за друг и състоянието на смирение да бъде, така да се каже, майка на някакво кротко умение. Защото, ако унищожите високомерието в характера си, тогава няма да има време да се появят страстите на раздразнението; тъй като причината за такава болест при тези, които са раздразнени, е негодувание и безчестие. Безчестието не засяга този, който се е научил на смирение. Ако мислите на някого са чисти от човешката измама и той вижда незначителността на природата, която му е дадена като наследство, както и какво е началото на нейния състав и към каква цел клони краткостта и преходността на този живот, той вижда нечистотата, свързана с плътта, и бедността на природата, която сама по себе си не би била достатъчна, за да поддържа собствения си състав, ако нейните недостатъци не бяха запълнени от изобилието на безмълвен и на всичкото отгоре той вижда скърби, скърби, бедствия и различни видове болести, на които е подложен човешкият живот и от които никой не е освободен и не е свободен по природа: тогава този, който внимателно се вглежда в това с чистото око на душата, няма лесно да се възмути от недостатъците на отдадените му почести. Напротив, той ще излъже честта, която му оказват ближните, защото в нашата природа няма нищо, което да стои сред почтените неща, освен само душата, за която честта не се търси на този свят. Защото да бъдеш суетен с богатство, или да се гордееш със семейството си, или да мечтаеш за слава, или мислено да си присвояваш превъзходство над ближния, до което се ограничават човешките почести, всичко това служи за срам и укор на душата, така че разумният човек не би се съгласил да оскверни чистотата на душата с нещо подобно. Да се ​​държиш по този начин не означава нищо повече от това да бъдеш дълбоко вкоренен в смирението, след успех в което раздразнението дори няма да влезе в душата. И когато няма раздразнение, преобладава „тихият и мълчалив живот“ (1 Тим. 2:2); и това не е нищо друго освен кротост, която е краят на блаженството и наследството на небесната земя в Христос Исус, нашия Господ. Нему да бъде слава и сила завинаги! амин Матей 5:4. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат Все още не сме достигнали върха на планината, но все още сме в менталното подпланино; въпреки че вече сме преминали два определени хълма, издигнати от блаженствата в блажена бедност и най-висшата бедност на кротостта, откъдето словото ни води към още по-големи издигания и ни показва трети по ред на издигане между блаженствата, към който без съмнение трябва да бързаме, както казва апостолът, мързелът „отстрани всеки и улесни извършването на грях“ (Евр. 12:1); така че, станала лека и пъргава на върха, душата ви се приближава до най-чистата светлина на истината. Следователно, какво означава да се каже: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4)? Разбира се, всеки, който има предвид този свят, ще се смее и, като се подиграва на тази дума, ще каже следното: ако тези, които са изтощени от всяко бедствие, са благословени през целия живот; от това следва, разбира се, че тези, които живеят безгрижен и проспериращ живот, са в бедност. И по този начин той ще увеличи смеха, като изброява видовете бедствия, излагайки лошите последици от вдовството, горчивото състояние на сирачеството, загуби, корабокрушения, пленяване във война, несправедливи решения в съдилищата, изгонване от отечеството, описания на имущество, безчестие, бедствия от болести, като: осакатяване, загуба на крайници и всякакви телесни наранявания и ако някое друго страдание, засягащо или тялото, или душата, сполети хората в този живот, той ще опише всичко с думи и по този начин, според него, ще докаже, че дума, която угажда на онези, които плачат, е достойна за присмех. Но ние, без да обръщаме много внимание на тези, които имат тесен и нисък поглед върху Божествените мисли, ще се опитаме, доколкото е възможно, да разгледаме богатството, което се съдържа в дълбочината на казаното; така че чрез това да стане ясно колко голяма е разликата между плътското и земното разбиране с възвишеното, небесното разбиране. На пръв поглед може да се разпознае плачът за злодеяния и грехове като благословен, според учението за скръбта на Павел, който казва, че няма само един вид скръб, но има светска скръб и има скръб, „направена по Бога“, и делото на светската скръб е смърт, а втората скръб чрез покаяние „изработва“ спасение за онези, които скърбят (2 Кор. 7:10). Защото такова състояние на душата наистина не е недостойно за удовлетворение, когато, достигнала до чувство на лошотия, тя скърби за порочен живот. Както при телесните заболявания, при които една от частите на тялото става неактивна поради някакво увреждане, признак за смъртта на неактивната част е нейната нечувствителност; ако чрез някакво медицинско изкуство се възстанови жизненото чувство на тялото, тогава болката на члена, както на страдащия, така и на този, който служи на пациента, се радва, приемайки го като знак за превръщането на болестта в здраве, че членът вече е започнал да чувства причинената му болка: така, когато другите, както казва апостолът, „вложили се в безнадеждност“, предават „себе си“ (Еф. 4:19) на живот на грях, превръщайки се наистина в нещо мъртво и неактивно за добродетелен живот, те изобщо не усещат какво правят. Докосне ли ги някаква целебна дума, сякаш с някакъв горещ и изпепеляващ състав - имам предвид строги заплахи за бъдещ съд - и страхът от очакваното ще проникне до дълбините на сърцето и в него, вцепенен от страстта на сладострастието, сякаш разтрива и стопля, като някакво горещо и остро лекарство - страхът от геената, неугасим огън, червей, който не умира, скърцане със зъби, непрестанен плач, пълен мрак и всичко това ще ви накара да почувствате живота, който живеете; Това ще го направи достоен за удоволствие, предизвиквайки болезнено чувство в душата му. Точно както Павел трескаво бичува този, който се е качил на леглото на баща му с думи, докато той остане безчувствен към греха си; и когато изцелението на укорите докосна този човек, сякаш той вече е станал благословен за своя плач, той започва да утешава, но не много да казва, „той ще бъде погълнат от скръб“ (2 Кор. 2:7). Да приемем, че тази мисъл в предложения възглед на учението за блаженството няма да бъде полезна за добродетелния живот, защото грехът някак си се умножава в човешката природа и покайният плач се оказва лек за него; но ми се струва, че думата, с най-силен ефект на плач, означава нещо, което има по-дълбок смисъл от казаното, принуждавайки човек да разбере нещо друго освен това. Защото, ако думата показваше само покаяние за грях, тогава би било по-последователно да се угоди на тези, които плачат, а не винаги на тези, които плачат. Така че, ако вземем болезнено състояние за сравнение; тогава радваме тези, които са излекувани, а не тези, които винаги се лекуват, защото продължаването на лечението също показва неукротимостта на болестта. Но по друга причина ми се струва, че не е добре да се ограничаваме само с една такава мисъл, сякаш тази дума дарява блаженство само на онези, които плачат за грехове. Защото ще намерим мнозина, които са водили живота си безупречно и, според свидетелството на самото Божие Слово, са се отличавали с всяко добро дело. Какъв вид алчност има Джон? Какъв вид идолопоклонство има Илия? Какъв малък или голям грях в живота им е известен на историята? Какво от това? Дали тази дума наистина предполага, че те са извън блаженството, както тези, които първоначално не са били болни, така и тези, които не са достигнали точката да се нуждаят от това изцеление, имам предвид покаяния плач? Не би ли било абсурдно да признаем такива хора за лишени от божествена благословия, защото не са съгрешили и не са излекували греха чрез плач? Или в този случай грехът нямаше ли да бъде за предпочитане пред безгрешния живот, ако само на покаялите се даде благодатта на Утешителя като тяхна участ? Защото е казано: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Затова, доколкото е възможно, следвайки, както казва Авакум, „на високо” Асцендента (Ав. 3:19), нека все пак да търсим смисъла, който се съдържа в казаното, за да разберем какъв вид плач е предназначен за утеха от Светия Дух. Затова нека първо да видим какво е плачът в човешкия живот и защо понякога се случва? За всички е очевидно, че плачът е тъжно разположение на душата, което се появява, когато е лишена от нещо любимо; което състояние не съществува в тези, които живеят безопасно. Например: човек има успех в живота, всичко върви като течение на река, за негово удовлетворение, жена му го прави щастлив, децата му го правят щастлив, братята му го подкрепят с помощта си, той е почитан в народното събрание и началниците му имат добро мнение за себе си, той се страхува от опонентите си, уважаван от подчинените си, учтив с приятели, изобилства от богатство, живее за собствено удоволствие, е приятен, безгрижен, силен в тяло, има всичко, което се смята за скъпо в този свят: такъв човек, разбира се, живее в радост, наслаждавайки се на всичко, което има. Но ако някаква превратност повлияе на този просперитет и поради някакво лошо стечение на обстоятелствата доведе или до раздяла с най-обичаните, или до загуба на собственост, или до някакъв вид телесна повреда; тогава лишаването от радостното нещо произвежда противоположното разположение, което наричаме плач. Следователно концепцията, дадена за него, е вярна, че плачът е вид тъжно чувство за загуба на това, което ни прави щастливи. Ако разбираме човешкия плач, тогава нека очевидното послужи като някаква насока към неизвестното и ще стане ясно какво е приятен плач, последван от утеха. Защото ако тук траурът е направен от лишаването от благата, които човек има, и никой няма да скърби за това, което иска да загуби; тогава човек трябва първо да открие самото добро, какво всъщност е то, и след това да си изгради представа за човешката природа; защото това също ще бъде постигнато, за да успее да угоди на плача. Например, от живеещите в тъмнина, когато единият е роден в тъмнина, а другият е свикнал да се наслаждава на външната светлина, но е станал затворник насила, сегашното бедствие не засяга еднакво и двамата. Защото един, знаейки какво е загубил, ще смята загубата на светлина за трудна за себе си; а другият, който изобщо не е познал такава благодат, ще живее безгрижно, като че ли е израснал в тъмнина и разсъждавайки, че не е лишен от нито едно от благата. И затова желанието да се насладите на светлината на един ще доведе до всяко усилие и идея да видите отново това, което е насилствено лишено; а другият ще остарее, живеейки в тъмнина, защото не е знаел по-добре, признавайки настоящето като добро за себе си. Така че, разглеждайки това, за което говорим, всеки, който е успял да различи истинското добро и след това да е разбрал бедността на човешката природа, разбира се ще смята, че душата е в беда, оплаквайки се от факта, че истинският живот не се радва на това добро. Затова ми се струва, че думата радва не тъгата, а познаването на доброто, поради което човек страда от тъга, че това търсено нещо не е в живота. Следователно редът изисква от нас да изследваме дали нещо реално е тази светлина, с която тази тъмна бърлога на човешката природа не е осветена в реалния живот? Или може би желанието се стреми към нещо, което го няма и което е непонятно? Защото нашият разум такъв ли е, че да следва природата на това, което търсим? Дали значението на имената и поговорките е такова, че да ни предадат достойна концепция за най-висшия свят? Какво наричам невидимото? Как мога да представя нематериалното? Как мога да покажа нещо, което няма форма? Как мога да разбера нещо, което няма размер, няма количество, няма качество, няма очертания, не се намира нито на място, нито във времето, извън всякакво ограничение и определена идея? Чия работа е животът и независимостта на всичко, представено от доброто? Към какво се прикрепя в мисълта всяка възвишена концепция и име: божественост, царство, сила, вечно раждаемост, нетленност, радост, радост и всичко, което е силно мислимо и предсказуемо? И така, как и с какви помисли е възможно такова благо да стане видимо за окото – да бъде едновременно съзерцавано и невидимо? То съобщаваше за съществуването на всички същества, но самото то беше вечно присъстващо и нямаше нужда да бъде създавано? Но за да не се мъчи умът напразно, простирайки се до пределите на безкрайното, нека спрем любознателното изследване на природата на най-висшите блага, тъй като всичко подобно не може да се разбере; Нека извлечем една полза от нашите изследвания, че поради самата невъзможност да видим това, което търсим, определена концепция за величието на това, което търсим, ще бъде отпечатано върху нас. Но доколкото, според нашето вярване, доброто по природа е над нашето знание, до такава степен ние засилваме в себе си вика за доброто, с което сме разделени и което е толкова високо и велико, че дори знанието за него не може да бъде задържано. И на това добро, което надхвърля всяка сила на разбиране, ние, хората, някога сме били участници; и в нашата природа това добро, което надхвърля всяка концепция, беше до такава степен, че това, което човек притежаваше, чрез най-точното си сходство с прототипа, изглеждаше като ново благо, което беше приело образа на първото. За това, което сега предполагаме за това добро, всичко, което е било в човека: непоквареност и блаженство, самообладание и неподчинение, безгрижен и безгрижен живот, занимание с божественото - за да гледаме на доброто с чисто и голо разбиране от всеки воал. Защото всичко това ни дава, в няколко думи, предполагаемо разбиране на думата за съществуването на света, казвайки, че човекът е създаден по Божия образ, живял е в рая и се е наслаждавал на това, което е било посадено там; и плодът на тези растения е живот, знание и други подобни. Ако беше с нас; тогава как да не стене за нещастието, което сравнява сегашната бедност с блаженството на онова време? Високото е унижено; създаденото по образа на небесното стана земно; назначените да царуват стават роби; това, което е създадено за безсмъртие, е покварено от смъртта; онези, които са в небесно удоволствие, се пренасят в тази болезнена и трудна страна; възпитаните в безстрастие замениха това за страстен и краткотраен живот; неконтролируеми и свободни сега под господството на толкова големи и много злини, че е невъзможно да се изброят нашите мъчители. Защото всяка страст в нас, когато надделее, става владетел на поробените и като някакъв доминант, заемащ крепостта на душата, чрез онези, които му се подчиняват, измъчва субекта, използвайки мислите ни, за да угаждаме на нашите слуги. И така, раздразнителност, гняв, страх, безпокойство, наглост, състояние на тъга и удоволствие, омраза, кавга, безчовечност, жестокост, завист, галене, памет, злоба, безчувственост и всички страсти, които изглежда действат срещу нас, е съставен списък от някои мъчители и владетели, като някакъв пленник, поробващ душата на тяхната власт. И ако някой изброява бедите, които сполетяват тялото, тясно свързани и неотделими от нашата природа - имам предвид различните и разнообразни видове болести, които в началото човечеството изобщо не е изпитвало; - тогава той ще пролее много по-обилни сълзи, гледайки вместо благословения в сравнение със скърби и благополучие противоположните бедствия. Затова Утолителният плач сякаш тайно учи душата да насочи погледа си към истинското благо, а не да се потопи в истинското очарование на този живот. Защото е невъзможно човек, който внимателно се задълбава в нещата, да живее без сълзи, човек, толкова дълбоко потопен в удоволствията на живота, да мисли, че е тъжен. Подобни неща се виждат и сред тъпите. Въпреки че структурата на природата им е достойна за съжаление (защото какво по-жалко от това - да бъдат лишени от разум?); те обаче нямат чувство за своето нещастие; напротив, те също водят живот с известно удоволствие: кон вдига глава нагоре, вол вдига прах, прасе настръхва косата си, млади кучета играят, телета скачат и всяко животно, както можете да видите, показва своето удоволствие с някои знаци. И ако имаха някаква представа за дара на разума; тогава те нямаше да прекарат глупавия си и нещастен живот в удоволствие. По същия начин, от хора, които нямат представа за благословиите, които нашата природа е загубила, истинският живот минава в удоволствие. И който се радва на настоящето, не трябва да търси нещо по-добро. И който не търси, няма да намери това, което се купува от онези, които търсят сами. Следователно, следователно, Словото угажда на скръбта, като го признава за благословено, не защото е такова само по себе си, а защото произлиза от него. А връзката на речта показва, че за плачещите е блаженство да плачат, тъй като именно това води до утеха. Защото Господ каза: „Блажени скърбящите” и не спря да говори там, но добави: „Защото тези ще се утешат” (Матей 5:4). Това, струва ми се, е предвидил великият Мойсей (по-добре да кажем, Словото, което го установява чрез него), в тайнствените обреди на Пасха, той узакони евреите да ядат безквасен хляб в дните на този празник и като подправка към храната направи „горчива отвара“ (Изх. 12:8), с такова гадаене, което ни дава възможност да разберем, че можем да станем само участници на тези мистериозни тържества, сякаш доброволно смесвайки горчивата отвара на тази епоха в един неглезен и безквасен живот. Ето защо, великият Давид, дори виждайки в себе си най-висшата мярка за човешко благополучие, имам предвид царството, изобилно дарява живота си с горчива отвара, стенейки жално и оплаквайки продължаването на неговото идване в плът и губейки сила от желанието за нещо повече, той казва: „Горко ми, защото идването ми ще продължи“ (Псалм 119.5); а на друго място, гледайки неотклонно красотата на Божиите „селища“, той казва, че „умира“ от силно желание, осъзнавайки за себе си, че е по-почтено да бъдеш последен там, отколкото да превъзхождаш в притежанието на настоящето (Псалм 83:2). Но ако някой иска да разбере по-точно силата на този приятен вик; тогава нека той сам да разгледа историята за Лазар и богаташа, в която такова учение ни се изяснява с по-голяма откритост. Защото Авраам казва на богатия човек: „Помни, че ти си получил доброто в живота си, а Лазар същото зло; затова той се утешава, а ти страдаш“ (Лука 16:25). Това трябваше да бъде така, след като глупостта, или още по-добре, злият ум ни направи чужди на Божия добър възглед за човека. тъй като Бог е узаконил за нас да се наслаждаваме на добри неща, които не са смесени със зли, и ни е забранил да смесваме изпитанието на лошите неща с добрите неща; тогава, когато, поради алчност, умишлено сме се наситили на обратното, тоест вкусили сме непослушание към Божието слово; - разбира се, следователно човешката природа трябва да изпита и двете, и да участва в тъжното и радостното. И точно както има два века, животът, в съответствие с всеки век, изглежда двоен. Така и радостта е двойна: едната - в сегашния век, а другата - в предстоящия според надеждата; тогава е благословено да оставим дял от радостта на истинските благословения на вечния живот и да изпълним службата на скръбта в този кратък и временен живот, считайки го за загуба за себе си не ако загубим нещо приятно в този живот, но ако за насладата от тази приятност не получим нещо по-добро. Следователно, ако е блаженство да имаш безкрайна и вечна радост, а човешката природа със сигурност трябва да вкуси обратното, тогава не е трудно да разбереш какво означава думата. Защо тези, които плачат, са „благословени“ сега? Защото „ще бъдат утешени“ завинаги. Утехата е общението на Утешителя; тъй като собственото действие на Духа е дарът на утеха, за който да бъдем достойни и ние, чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос! Слава му во веки веков! амин Матей 5:6. Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят Специалисти в областта на медицината казват, че тези, които страдат от стомах и слабо желание за ядене, поради натрупването на лоши сокове и излишъци в горната част на стомаха, винаги си представят стомаха си пълен и сит и следователно изпитват отвращение към здравословната храна, поради отслабването на естественото желание по време на това въображаемо ситост. Но ако върху тях се приложи някаква грижа на медицинското изкуство; тогава, след прочистване на натрупаното в стомашните кухини с някаква разреждаща лечебна напитка, ще се случи, че нищо чуждо няма да смущава природата и ще се върне желанието за здравословна и питателна храна. А признак на здраве е, че храната вече не се приема насила, а с желание и ентусиазъм. Какво означава това въведение за мен? тъй като словото, което ни насочва към най-високите стъпала на стълбата на блаженствата и, по думите на пророка, поставя добри „изкачвания в сърцата ни“ (Пс. 83:6), действайки последователно, след изкачванията, които вече сме завършили преди, показва подобно ново четвърто изкачване, казвайки: „блажени са онези, които гладуват и жадуват за правда; защото те ще бъдат наситени” (Мат. 5:6): тогава е добре, според мен, като спасим душата от загубата на желание за ядене и от насищане, доколкото е възможно, да събудим в себе си това блажено желание за ядене и пиене. Защото не е възможно човек да бъде силен без достатъчно храна, която да поддържа силата му, нито да се насити с храна, без да я вкуси, нито да се храни с нея, без да има желание да яде. Тъй като силата е определено жизненоважно благо; и се поддържа с достатъчно ситост; и насищането идва от храната, но при онези, които я ядат, когато има желание за храна: тогава това желание в живите е нещо достойно за удовлетворение, служещо в нас като начало и причина за сила. Но като се има предвид чувственият характер на тази храна, ни се случва, че не всеки желае една и съща храна, а желанията на тези, които я ядат, често се разделят според видовете ястия, единият се наслаждава на сладкото, докато другият изпитва желание да яде нещо пикантно и опияняващо; едни обичат солено, а други кисело; Често се случва не всеки да има желание да яде здравословна храна; за други, поради някаква особеност на тяхното устройство, имайки склонност към някакъв вид страст, хранят болестта с ястия, съответстващи на нея по качество. И ако има желание да яде здравословни ястия, тогава без съмнение ще живее, наслаждавайки се на здравето си; защото храната ще запази телесното му благосъстояние. По същия начин при духовната храна желанията на всички не са еднакви. Някои желаят слава, или богатство, или някаква светска знаменитост; Други не се интересуват толкова много от добрата маса; други лакомо поглъщат завист, като някаква отровна храна; а има и такива, чието желание се пробужда от естествено красивото. Естествено, за всички винаги е красиво това, че не е избрано заради нещо друго, а е желано само по себе си, винаги едно и също и никога не губи своята привлекателност, когато е наситено с него. Следователно Словото угажда не само на гладните, но и на тези, чието желание е насочено към истинската истина. И така, какво е истината? Защото това според мен първо трябва да се разкрие с думи, та когато красотата му се разкрие, тогава у нас да се събуди влечение към красотата на видимото. Защото не е възможно да имаш желание за нещо, което не е било видяно; Напротив, нашата природа в разглеждането на това, което ни е непознато, е някак неефективна и неподвижна, ако чрез слуха или зрението не придобива никаква концепция за желаното. Затова някои изследователи от този род казват, че истината е спазване на правилото, да се даде на всеки еднакво и дължимо достойнство. Например, ако някой стане пълен господар при раздаването на пари; тогава този, който има предвид равенство и милостиня, пропорционална на нуждите на получаващите, се нарича истинен. И ако някой, след като получи властта да съди, произнася присъда не от милост или вражда, а следвайки естеството на делата, и наказва онези, които го заслужават, и оправдава с присъдата си онези, които не са отговорни, а в други спорни случаи извършва присъда според истината, тогава той се нарича правдив. И този, който определя данъци от подчинените, когато налага данък, съобразен със силата си, и господарят на къщата, и владетелят на града, и царят на народите - ако всеки от тях управлява подчинените, не воден от силата на неразумни мотиви, а от справедливостта да съди тези, които са му подчинени, и като решава въпроса в съответствие с поведението на подчинени; тогава онези, които определят истината чрез спазване на споменатото правило, имат предвид всичко това в името на истината. Но, гледайки висотата на божествения закон, аз вярвам, че тук под истина имаме предвид нещо повече от казаното. Защото, ако спасителната дума е изречена общо за цялата човешка раса, не всеки човек може да бъде сред изброените (защото да царуваш, да управляваш, да раздаваш правосъдие, да имаш властта да разпределяш пари или какъвто и да е друг надзор е удел на не много; голямото множество е под ръководството и надзора на други); тогава как може някой да се съгласи, че истината е истина, която не се предлага еднакво на цялата раса? Защото ако, според думите на външните мъдреци, краят на правдата е управлението; и където има предимство, няма равенство: тогава тази концепция за истината не може да бъде призната за истина; защото веднага се излага като неравенство в живота. Следователно, каква е истината, която се простира до всички, желанието за което, като общо нещо, се представя на всеки, който има предвид евангелската трапеза, независимо дали е богат или беден, дали е роб или владетел, дали е от благородно семейство или купен роб, така че никакви външни обстоятелства да не увеличават или намаляват понятието за истина? Защото ако може да се намери само в този, който превъзхожда другите чрез някакъв вид сила и предимство; тогава защо Лазар, който беше хвърлен пред портите на богаташа, е праведен, без никакви средства да покаже такава праведност: няма началници, няма власт, няма дом, няма храна или каквото и да е друго жизнено снабдяване, с което човек може действително да постигне тази праведност? Защото ако истината е възможна за този, който управлява, дава или изобщо има нещо под свой надзор; Всеки, който не се справи с това, без съмнение е извън способността да създава истината. Защо този, който не е имал това, което според мнозина се отличава с истина, получава мир на ума? Затова трябва да търсим тази истина, който я желае, ще й се наслади според обещанието. Защото е казано: „Блажени гладните... за правда, защото те ще се наситят” (Матей 5:6). Тъй като има много видове вещества, вкусът на които човешката природа се стреми с похот; тогава имаме нужда от много информация, за да разграничим питателното и отровното в такива храни и това, което според душата се приема за храна, да не ни причинява смърт и гибел вместо живот. Но може би няма да е време да изясняваме понятието за това с нещо друго, което е разрешено в Евангелието. Този, Който влезе в общение с нас „по всякакъв начин... освен в греха” (Евр. 4:15) и който сподели същите недъзи с нас, не разпозна глада като грях и не отказа да изпита тази слабост чрез собствения Си опит, но позволи на този естествен подтик да желае храна да дойде при Него. Защото, след като сте били без храна четиридесет дни, „огладняхте“ (Матей 4:2). Така че, когато исках, дадох време на природата да свърши работата си. Но изобретателят на изкушенията, щом узнал, че в Него се е появила тази слабост на глада, посъветвал желанието да се задоволява с камъни, т. е. желанието за естествена храна да се превърне в неестествено; защото той казва: „Rztsy, нека този хляб бъде направен от камък“ (Матей 3:4). В каква несправедливост е виновно селското стопанство? Защо беше необходимо семената да се презират толкова много, че да се позори храната, направена от тях? Защо се осъжда мъдростта на Твореца, като че ли като храни човечеството със семена, не го храни правилно? Защото ако сега камъкът се окаже по-подходящ за храна; това означава, че Божията мъдрост е допуснала грешка в своето правилно разглеждане на човешкия живот. „Рци, този камък да бъде хляб“, казва той и до днес на изкушените от собствените си желания и като казва това, най-често убеждава онези, които го гледат, да си приготвят храна от камъни. Защото, когато едно желание надхвърля необходимите граници на нуждата, какво е това освен съвета на дявола, който тогава забранява храната от семена и предизвиква желание за неестественото? Те ядат хляб от камъни, предлагат го от алчност, приготвят си скъпи и разкошни ястия от неистина. Тяхното приготвяне на вечерята е някакъв празник, умело организиран, за да удиви всеки, надхвърлящ необходимото за живота. Защото какво общо има веществото сребро, което не се използва за храна и се излага в тежки и трудни за носене устройства, с естествената нужда? Какво е чувството на глад? Не е ли желание да се компенсира липсата на необходимото? тъй като силата е загубена, това, което липсва, отново се компенсира с прилично увеличение. Хлябът или нещо друго годно за консумация е това, което природата желае. И който носи злато в устата си вместо хляб, удовлетворява ли нужда? Следователно, когато вместо нещо подходящо за храна, някой търси вещество, което не се използва за храна; тогава той директно се грижи за камъните, защото природата изисква друго, а той е зает с нещо друго. Природата, с чувство на глад, сякаш с ясен глас, почти казва, че сега е необходима храна, защото тя трябва да върне отново изгубената сила на тялото. Но вие не слушате природата; не му даваш това, което иска. Напротив, вие се грижите да имате по-голямо бреме от сребро на масата си, вие търсите ковачници на тази субстанция, вие сте любопитни да знаете историята на изображенията, изсечени върху субстанциите, така че те точно да предават страстите и морала чрез изкуството, и можете да разпознаете раздразнението на един воин, когато той вдига меча си за клане, и страданието на един ранен човек, когато, смъртно поразен, той показва вид на същество готов да плаче, и ревността на капана, и свирепостта на звяра, и всичко останало, което тези суетни хора умело изобразяват с такава изтънченост върху настолни устройства. Природата изисква питие; и приготвяте скъпи стативи, вани, купи, големи съдове и хиляди други инструменти, които нямат нищо общо с необходимата нужда. Възможно ли е в това, което правите, да не чувате някой ясно да ви съветва да обърнете поглед към камъка? Ами ако някой ви опише какво придружава тази каменна храна, тези гнусни зрелища, страстни удоволствия на ухото, с които проправят пътя за поредица от злини, подправяйки храната с това, което подтиква към разврат? Ето един съвет за храна на противника! Именно това, обръщайки поглед към камъните, той ви предлага вместо законното употребяване на хляб! Но Този, Който побеждава изкушението, не изгонва глада като причина за злото от природата, но като премахва само прекомерната грижа, която се присъединява към нуждата по съвет на противника, позволява на природата да се грижи за себе си, без да напуска естествените си граници. Както онези, които пречистват виното, не го унижават и не го наричат негодно за консумация поради пяната, която се е образувала върху него, но, отделяйки излишъка в гърлото на съда, не оставят неизползвано виното, което е станало чисто: така и Словото, изследвайки и анализирайки това, което е чуждо на природата, с тънкостта на точен преглед, не отхвърля глада като служещ за запазване на живота ни, но очиства от пречистено допълнения към това, което е необходимо, и ги отхвърля, като казва, че познава питателния хляб, който е усвоен в природата на Бога чрез словото. Следователно, ако Исус е „гладът“, тогава гладът е достоен за задоволяване, когато се постига в нас в подражание на Него. И следователно, ако сме научили за какво е гладен Господ, тогава, разбира се, ще познаем силата на блаженството, за което сега говорим. Каква е тази храна, която Исус не се срамува да желае? След разговор със самарянката Той казва на учениците: „Моята храна е да върша волята” на Моя Отец (Йоан 4:34). Волята на Отец е очевидна, „Който иска всички хора да се спасят и да дойдат в разбирането на истината” (1 Тим. 2:4). И така, ако Той иска да бъдем спасени и животът ни да стане Негова храна; тогава оттук знаем за какво трябва да се използва такова разположение на душата. За какво точно? Нека да гладуваме за нашето спасение, да жадуваме за Божията воля, която желае нашето спасение. И как можем да успеем в такава алчност, сега научихме от това задоволство. Защото всеки, който желаеше Божията истина, намери това, което наистина желаеше, и задоволи това желание не по един от начините, по които желанията се изпълняват. Защото не само, като храна, той желаеше общението на истината; защото желание, което се спира на това едно разположение, би било наполовина съвършено; Сега той направи това добро нещо с пиенето, така че пламът и пламът на желанието да се демонстрират от самото усещане за жажда. Защото по време на жажда, ставайки някак сухи и парещи, пием с удоволствие, като нещо лековито в такава ситуация. тъй като, въпреки че стимулът за приемане на храна и напитки е един по вид, разположението към двете е различно: Словото е определило за нас, че най-висшето нещо в желанието за добро, угажда на онези, които издържат и на двете, и на глада и жаждата за правда; тъй като желаното е достатъчно, за да улесни и двете желания, да стане както твърда храна за гладните, така и питие за онези, които са привлекли благодатта с жажда. „Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят” (Матей 5:6). Възможно ли е наистина да желаем истината? и ако някой има подобно разположение към целомъдрие, или мъдрост, или благоразумие, или друг вид добродетел, тогава Словото не му харесва? Но може би казаното има някакъв смисъл, подобен на следния: истината е едно от нещата, които се разбират под името добродетел; и божественото писание, според своя обичай, като споменава част, често обхваща цялото, например, когато обяснява природата на Бог с някои имена. Защото пророчеството, сякаш от лицето на Бога, казва: „Аз съм Господ” (Ис. 42:8): „това е Моето име до века и спомен за родовете” (Изх. 3:15); и на друго място казва: Аз съм (Изх. 3:14), а при друг пророк: „Защото съм милостив” (Ерем. 3:12). И с хиляди други имена, означаващи височина и блясък, Светото писание знаеше как да назове Бог; защо знаем точно от това, че когато се каже едно име, целият списък с имена се произнася мълчаливо от това едно име. Защото, ако Той е наречен Господ, това не означава, че други имена не Му принадлежат; напротив, с едно име се нарича с всички имена. И от това знаем, че вдъхновеното слово под всяка част може да обхване много неща. Следователно и тук, след като казахме, че истината се предлага на онези, които са блажено гладни, под името си думата означава всякакъв вид добродетел; така че този, който жадува за благоразумие, смелост, целомъдрие или нещо друго, което се съдържа в същата концепция за добродетел, е еднакво достоен за удовлетворение. Защото е невъзможно който и да е вид добродетел, отделно от другите, да бъде съвършена добродетел сам по себе си. Във всичко, което не се разглежда като нещо разбираемо като добро, в това, по всяка необходимост, се случва обратното на това; и обратното на целомъдрието е разврат, благоразумието е глупост и всичко, което се приема за по-добро, без съмнение има нещо разбираемо противно. Следователно, ако всичко не се види заедно в истината, тогава е невъзможно останалото да бъде добро. Никой няма да каже, че истината е неразумна, или нагла, или разпусната, или че нещо друго е видяно в порока. Ако концепцията за истината не се комбинира с всичко лошо; тогава, разбира се, ще съдържа в себе си всичко добро; добро е всичко, представено като добродетел. Следователно, под името истина, Словото угажда на гладните и жадните, като им обещава изпълнението на това, което желаят, тук се обозначава всяка добродетел. Защото е казано: „Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят” (Матей 5:6). Предикатът, струва ми се, има това определено значение: това, което се търси в живота за удоволствие, служи за насищане на онези, които го търсят; напротив, грижата за удоволствията, както тайнствено казва мъдростта някъде, „съсъдът се строши” (Притчи 23:27), който, докато го пълнят постоянно с грижа, онези, които се стремят към него, показват някакъв непосилен и безполезен труд, като винаги изливат нещо в бездната на желанието и добавят към удоволствието, но не довеждат желанието до насищане. Някой познавал ли е границата на любовта към парите, като е придобивал това, което любителите на парите копнеят? Някой толкова запален по славата да се е успокоил, когато е получил това, което е търсил? И който е задоволил сладострастието с това, което е чуто или видяно, или с лудостта и яростта на утробата и това, което следва; Откри ли някаква печалба за себе си от това удоволствие? Не е ли всяка наслада, изпитвана от тялото, такава, че се приближава и отлита, и за най-кратко време не остава при този, който го докосва? Затова ние научаваме от Господа това високо учение, че само усърдието към добродетелта, което е утвърдено в нас, е нещо здраво и последователно. Защото всеки, който е успял в нещо високо, например: в целомъдрието, или в скромността, или в благочестието пред Бога, или в някое друго от възвишените и евангелски учения, с всеки успех той има не мимолетна и нестабилна, но непоклатима, постоянна и продължаваща радост през целия си живот. защо Защото всичко това винаги може да се приложи в действие и през целия живот няма време, което да води до насищане и добра активност. И целомъдрието, и чистотата, и неизменността във всяко добро, и необщителността със злото винаги се привеждат в действие, стига някой да има предвид добродетелта и дейността да е придружена от забавление. Но за онези, които са се отдали на безсмислени похоти, въпреки че душата винаги има в ума си разврат, не винаги има удоволствие. Защото алчността за храна спира насищането, удоволствието на пиещия избледнява заедно с жаждата и всичко останало по същия начин се нуждае от определено време и интервал, за да събуди отново желанието на наслаждаващия се, отслабено от удоволствие и ситост. Но придобиването на добродетелта, в когото тя някога е била здраво вкоренена, не се измерва нито с времето, нито с насищане, но на онези, които живеят добродетелно, винаги дава чисто, живо, силно усещане за собствените си предимства. Защо Бог Словото обещава на тези, които гладуват за това, задоволяване на глада, такова удовлетворение, което със ситост разпалва, а не угасва желанието. И така, това ни учи Говорителят от високата планина на мислите - да не ни занимават с желания за нещо, чието преследване няма край, а желанието за което е напразно и неразумно, като онези, които се опитват да стъпят на върха на сянката си, чийто бяг се простира до безкрайност, тъй като там преследвачът винаги си тръгва бързо от този, когото преследват; но да обърне желанието към това, за което усърдието става придобивка на жадуваното. Защото всеки, който е пожелал добродетел, възстановява своето придобито, като вижда в себе си това, което желае. Затова блажен е този, който гладува за целомъдрие; защото той ще бъде изпълнен с чистота. И насищането с него произвежда, както беше казано, не отвращение, а повишено желание; и насищането и желанието се увеличават взаимно в еднаква степен. Защото желанието за добродетел е последвано от придобиването на желаното; а придобитото благо носи нестихваща радост на душата. Свойството на това благо е такова, че не само в настоящето, то радва този, който го използва, но през цялото време носи истинска радост, защото този, който успява, се забавлява, и споменът за живота, прекаран правилно, и самият живот в настоящето, когато е изразходван добродетелно, и очакването на награда, в което аз не вярвам в нищо друго освен в същата тази добродетел отново, тъй като е дело на тези, които успяват, и става наградата на успеха. Ако трябва да докоснете определена удебелена дума; тогава, струва ми се, под името на добродетелта и истината, Господ може би предлага на желанията на онези, които слушат Себе Си, „Който ни е дал мъдрост от Бога, правда и освещение и избавление“ (1 Кор. 1:30), както и „хляб, който слиза от небето“ (Йоан 6:50) и „жива вода“ (Йоан 4:10), жаждата, за която Давид изповядва в един вид псалмодия, разкривайки пред Бога това благословено страдание на душата, когато казва: „Душата ми жадува за силния, жив Бог; кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога” (Псалм 41:3)? И чрез силата на Духа, струва ми се, след като е бил предварително обучен в тези величествени наставления на Господа, той приписва на себе си изпълнението на такова желание; защото той казва: „Ще се явя пред лицето Ти в правда, ще се наситя, никога няма да се открия за Твоята слава“ (Пс. 16:15) И така, тук, според моите разсъждения, е истинската добродетел, добро без никаква примес на зло, добро, в което се разбира всяка концепция, съставена от мисълта за най-доброто - самият Бог Слово - тази добродетел, която е покрила „небесата“ , както го казва Авакум (Авакум 3:3). И онези, които гладуват за тази Божествена истина, са много справедливо благословени; защото този, който наистина е „вкусил” Господа, както се казва в псалмите (Псалм 33:9), тоест, приел Бог в себе си, се изпълва с това, за което е жадувал и гладувал, според обещанието на Rexago: Аз и Отец „ще дойдем и ще направим обиталище при Него” (Йоан 14:23), очевидно, след вселяването на Светия Дух. И така, струва ми се, великият Павел, който вкуси онези неизразими плодове от рая, беше едновременно наситен с това, което вкуси, и винаги гладен: защото той признава, че е бил наситен с това, което желаеше, казвайки: „Но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20), и като гладен, той винаги се протяга към „предишното“ (Фил. 3:13), казвайки: „Все още не съм го направил“. постигнати или вече са извършени:” но аз бързам, за да мога да „разбера” (Филип. 3:12). Защото нека ни бъде позволено да кажем нещо, което ще остане само в предположения и което не съществува в природата. Сякаш от чувствената храна, приета като храна, нищо не беше изхвърлено от излишък, а беше изцяло прието, за да се добави към телесния растеж; тогава телата биха постигнали голям растеж, защото размерът им ще се увеличи от ежедневната храна: така е и тази истина, а с нея и всяка добродетел, тъй като, като се яде като духовна храна, тя не се изхвърля, тя винаги прави онези, които ядат, все по-високи и по-високи от нея, непрекъснато увеличавайки размера си чрез добавянето си. И така, ако сме разбрали този благословен глад; тогава, след като избълвахме цялото изобилие на порока, нека гладуваме за Божията правда, за да можем да се изпълним чрез нея в Христос Исус, нашия Господ. Слава му во веки веков! амин Матей 5:7. Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани Яков в определено видение видя стълба, простираща се от земята до небесните висини, и Бог, който се утвърди върху нея, и беше мистериозно научен, може би, нещо, което учението сега прави с нас чрез блаженствата, които се издигат до него, като постоянно ни водят до най-възвишени мисли. Защото дори там, на патриарха под формата на стълба, струва ми се, е изобразен добродетелен живот, така че той сам да знае и да предаде на тези, които ще го следват, че няма друг начин да се издигне до Бога, освен като винаги гледа към нещата отгоре и има непрестанен стремеж към най-високото, и затова той не обичаше да се спира на това, което вече беше успял, но смяташе, че е загуба за себе си, ако не се докосне до още по-високото. Така и тук върхът на едно блаженство пред друг го подготвя да се приближи до самия Бог, наистина благословен и „утвърден“ във всяко блаженство. Без съмнение, както се приближаваме към мъдрите чрез мъдростта и към чистите чрез чистотата, така се приближаваме към блажените чрез пътя на блаженствата; защото блаженството е това, което в истинския смисъл е характерно за Бога; поради което Яков каза, че Бог се е утвърдил на такава стълба (Бит. 28:13). Следователно участието в блаженството не е нищо друго освен общение с Божественото, към което ни води Господ с казаното сега. Затова ми се струва, че в предложения разговор за блаженството, чрез това, което следва по ред, Той по някакъв начин прави бог този, който слуша и разбира тази дума. Защото той казва: „Благословени на милостта, защото те ще бъдат помилвани“. От много места в божественото писание е известно, че светите хора наричат ​​Божията сила милостива. Така Давид в своите химни, така Йона в своето пророчество, така великият Моисей на много места в своя закон нарича Божеството. Следователно, ако титлата „милосърден” подобава на Бога, тогава не ви ли призовава и Словото да станете Бог, като украсен със свойството на Божественото? Защото, ако във вдъхновеното Писание Бог е наречен милостив, а Божественото е наистина благословено; тогава мисълта, която следва по ред от това, е ясна: ако някой, бидейки човек, стане милостив, то той е достоен за Божието блаженство, като е постигнал това, което се нарича Божественост. „Господ е милостив и праведен, и нашият Бог е милостив“ (Псалм 114:5). И не е ли по-блажено човек да бъде призован и да стане такъв, какъвто Бог е призован за Неговите дела? Божественият апостол също съветва „да ревнуваме“ за по-високи дарби по собствените си думи (1 Кор. 12:31). Но нашата цел не е да се убедим да желаем добро; защото това естествено е заложено в човешката природа – да имаме желание за добро, но така, че да не грешим в преценката си кое е добро. Защото нашият живот в по-голямата си част е грях в това, че не можем да знаем точно какво е добро по природа и какво измамно изглежда така. И ако порокът в живота ни изглеждаше, в цялата му голота, като неукрасен фантом на нещо добро, тогава човечеството не би се отдало на него. Следователно се нуждаем от способността да разберем предложената поговорка и след като сме изучили истинската красота на мисълта, съдържаща се в нея, да се формираме според нея. И мисълта за Бог е естествено имплантирана във всички хора; но поради непознаване на истински съществуващия Бог, има грешка в предмета на честта; защото някои почитат истинската Божественост, представена в Отца, Сина и Светия Дух; а други се изгубиха в абсурдни предположения, въобразявайки си нещо почтено в създанията; и в резултат на това отклонението от истината в малките неща отвори входа на нечестието. Така че в разсъждението на мисълта пред нас, ако не разберем истинското значение, няма да има малка вреда за нас, които сме съгрешили в истината. Следователно какво е милосърдието и каква е неговата дейност? Защо е благословен този, който получава това, което връща? Защото е казано: „благословенията на милостта: защото на тези ще бъде показана милост“. Непосредственият смисъл на тази поговорка призовава човек към взаимна любов и състрадание; тъй като поради неравенството и различията в ежедневните дела, не всички живеят при едни и същи обстоятелства по отношение на достойнството и структурата на тялото и просперитета във всичко останало. Животът в по-голямата си част е разделен на противоположности, отличаващи се с робство и господство, богатство и бедност, слава и позор, омърлушеност на тялото и добро здраве и други подобни. Следователно, така че това, което е недостатъчно, да влезе в равенство с тези, които са в изобилие, и това, което е оскъдно, се допълва от тези, които са в изобилие, Господ узаконява хората да бъдат милостиви към по-нисшите; защото е невъзможно да се предизвика по друг начин, за да се излекуват проблемите на ближния, освен ако милостта не смекчи душата да приеме такъв импулс; тъй като милостта се познава от противоположността на жестокостта. Точно както жестоките и свирепите са недостъпни за тези, които се приближават, така и състрадателният и милостивият идва, така да се каже, в същото разположение с нуждаещия се, за натъжения човек той става това, което неговият скръбен ум изисква; и милостта, както я тълкува друг, давайки определение на това понятие, е доброволна тъга, породена от нещастията на другите. Ако не сме изразили точно значението на тази дума; тогава може би може да се тълкува по-ясно чрез друга концепция: милостта е разположение, изпълнено с любов към онези, които понасят със скръб нещо тежко за тях. Защото, както жестокостта и зверството имат начало в омразата, така и милостта по някакъв начин идва от любовта и има само нея като начало. И ако някой изследва точно отличителното свойство на милосърдието, ще открие, че то е засилване на любящо разположение, съчетано с чувство на тъга. Всички се грижат еднакво за добрата комуникация, както врагове, така и приятели; но желанието да участват в плачевното е характерно само за обладаните от любов. И от всички привързаности в този живот любовта е призната за най-силна, а милостта е укрепването на любовта. Разбира се, в правилния смисъл, този, който има душата си в такова разположение като този, който е достигнал самия връх на добродетелта, е достоен. И нека никой не си представя, че тази добродетел се състои в едно материално нещо; защото в този случай успехът в такива неща без съмнение ще бъде притежание само на онези, които имат някаква способност за благотворителност. Но ми се струва, че е по-справедливо да се гледа на производството по този въпрос. Който е пожелал само добро, но е срещнал пречка да направи добро, защото не е имал възможност, е не по-малко в разположението на душата си от този, който е доказал волята си с дела. А колко полза за живота има, ако някой приеме значението на това блаженство в този смисъл - за това е излишно да говорим; защото успехът, постигнат в живота според този съвет, е очевиден за самите деца. Ако, да приемем по този начин, такава връзка на душата с унижените се случи във всеки, тогава вече няма да има нищо по-висше или по-ниско и животът няма да бъде разделен според противоположните имена; Бедността няма да натовари човека, робството няма да го унижи, безчестието няма да го натъжи, защото всички ще имат всичко общо; както равенството в правата, така и свободата на словото ще се установят в човешкия живот, когато изобилието доброволно изравни оскъдното. Ако това се случи, тогава няма да има повод за враждебност; Тогава завистта е неефективна, омразата е мъртва, тогава злобата, лъжата, измамата, войната - всички тези продукти на жаждата да има повече в себе си - ще станат чужденци. След унищожаването на това безстрастно разположение, разбира се, като някакъв лош корен, потомството на порока също ще бъде изкоренено и след изкореняването на злите дела, цял списък от всички добри неща ще заеме тяхното място: мир, истина и цялата поредица от това, което се представя като най-добро. Следователно, какво по-благословено от това, да живееш по този начин, не поверявайки сигурността на живота си на ключалки и резета, а намирайки тази сигурност един в друг? Как един жесток и зверски човек прави враждебни онези, които изпитват неговата свирепост; така, напротив, всеки става благосклонен към милостивите, защото милостта естествено ражда любов в онези, които я получават. Следователно милосърдието, както показа словото, е майката на добрата воля, гаранцията за любовта, съюзът на всяко приятелско разположение: и с тази надеждна опора възможно ли е да си представим нещо по-солидно за този живот? Следователно словото справедливо радва милостивия, когато в негово име се появяват толкова много блага. Но въпреки че всеки знае, че този съвет е полезен за цял живот; но ми се струва, че значението му мистериозно дава нещо повече от това, което на пръв поглед се разбира като указание за бъдещето; тъй като се казва: „благословенията на милостта: защото това ще бъде милост“, сякаш наградата на милостивия за милостта беше отложена до последно. Затова, оставяйки този разбираем смисъл, открит от мнозина на пръв поглед, нека се опитаме, доколкото можем, да проникнем с ума си зад вътрешното було. „Благословени на милостта: защото те ще бъдат помилвани.“ В самата тази дума може да се разпознае известно възвишено учение, а именно, че Онзи, Който е създал човека по Свой образ, е вложил в природата на творението първите плодове на всички блага, така че добрите неща да не влизат в нас отвън, а по наша воля, каквото и добро да пожелаем, като от някаква съкровищница, да вземем добрите неща от природата. Защото от частта се научаваме да преценяваме цялото, че не е възможно никой да получи това, което иска, освен ако не даде това благо на себе си. Затова Господ казва някъде на слушателите: „Царството Божие вътре във вас е” (Лука 17:21); и: „Всеки, който иска, получава; и който търси, намира; и на този, който иска, се отваря” (Матей 7:8); така че да получим това, което искаме, и да намерим това, което търсим, и да станем сред благословиите, които желаем, е в нашата воля, веднага щом го поискаме, и този произвол зависи от нашата воля. И като следствие от това, ние сме доведени до обратната мисъл, а именно, че склонността към злото не идва отвън, поради някаква наложителна необходимост; но заедно със съгласието за злото се формира и самото зло, което след това възниква, когато ние го изберем; Само по себе си, в собствената си независимост, извън произвола, злото го няма никъде. Това ясно разкрива самодоволната и свободна сила, която Господарят на природата е създал в човешката природа, така че всичко, и добро, и лошо, да зависи от нашата воля. И Божественият съд, след нетленна и истинна присъда, в съответствие с нашата воля, дава на всеки това, което човек е придобил за себе си. „На тях, както казва апостолът, „търсещи чрез търпение блага, слава, чест и нетление, търсещи вечен живот“; а на онези, които се противят на истината и се подчиняват на неправдата: гняв, скръб и всичко, което се нарича строго възмездие (Рим. 2:7, 8). Защото, подобно на точни огледала, образите на лицата се показват такива, каквито са лицата в действителност, тези на веселите са весели, а тези на мрачните са увиснали; и никой няма да вини свойствата на огледалото, ако образът на увиснало от униние лице се окаже мрачен; така че Божията истинска присъда е оприличена на нашите предразположения; и каквато е нашата воля, такава ще бъде наградата. „Елате“, казва той, „благословени“ (Матей 25:34); „Отидете при проклятието“ (Матей 25:41). Наистина ли някаква външна необходимост определя сладък глас за стоящите отдясно и строг глас за стоящите отляво? Не беше ли заради това, което направиха, че първите получиха милост? А дали други, отнасяйки се жестоко към своите съплеменници, направиха Божеството жестоко към себе си? Богаташът, потънал в лукс, не се смили над бедния просяк на портата. С това той се лиши от милост и като имаше нужда от милост, не беше чут; не защото една капка би навредила на великия източник, а защото капка милост е несъвместима с жестокостта. Защото „какво общение има между светлината и тъмнината“ (2 Кор. 6:14)? „Човек – казано е – ако сее, и ще пожъне: както който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление, а който сее в духа, от духа ще пожъне вечен живот“ (Гал. 6:7-8). Човешката воля, според мен, е сеитба, а наградата за волята е жътва. Класата на онези, които са избрали такава сеитба, изобилства от благословии; Трудно е да се съберат тръни от онези, които сеят трънливи семена в живота; защото човек непременно трябва да пожъне това, което е посял; Не може да бъде иначе. „Благословение на милостта: защото ще има милост.“ Коя човешка дума ще изобрази дълбочината на мислите, съдържащи се в тази дума? Положителността и неопределеността на поговорката дава основание да се търси нещо повече срещу казаното, защото не е добавено: кои са онези, върху които милостта трябва да разшири своето действие, а просто се казва, че „благословенията на милостта“. Защото може би тази дума ни позволява да разберем нещо подобно на това, че значението на милостта е във връзка с благословения плач. Там този, който прекарва живота си в плач, беше достоен за похвала. И тук, струва ми се, Словото разбира същото учение. В какво разположение сме пред чуждите нещастия, когато някои от близките ни срещнат някакви тежки скърби, или са загубили бащиния си дом, или са избягали голи от корабокрушение, или са попаднали в ръцете на разбойници по суша или море, или от свободни хора станат роби, от онези, които са живели щастливо - пленници, или са претърпели друго подобно зло, докато досега са живели в някакъв просперитет - следователно, колко болезнено е това? разположението се случва в нашите души; Нещо повече, може би е много по-уместно да събудим в себе си такива мисли за унизителна революция в живота. Защото, като се замислим колко светла е нашата обител, от която бяхме изгонени, как паднахме във властта на разбойниците, как се изложихме, затънали в дълбините на този живот, какви и колко владетели сме навлекли върху себе си вместо свободен и самозаконен живот, как блаженството на живота беше прекъснато от смъртта и тлението; Тогава, ако се заемем с тези мисли, възможно ли е милостта да бъде насочена към нещастията на другите и душата да не се самосъжалява, имайки предвид какво е имала и какво е загубила? Защото какво е по-лошо от този плен? Вместо удоволствие в рая, ние наследихме една болезнена и трудна област в живота; вместо това безстрастие те поеха върху себе си хиляди бедствия от страсти; Вместо да живеят този висок живот и да бъдат с ангелите, те бяха осъдени да живеят със земните зверове и ангелският, безстрастен живот беше заменен със зверски живот. Кой може лесно да изброи жестоките мъчители на нашия живот, тези неистови и свирепи владетели? Жестокият владетел е раздразнение, други като него са завист, омраза, страст на гордостта; някакъв луд и свиреп мъчител, който ни презира като роби, е невъздържана мисъл, поробваща ни за страстни и нечисти услуги. Но мъчението на алчността не надхвърля ли мярката на всяка жестокост? Поробил бедната душа, той винаги я принуждава да изпълнява ненаситните си желания, непрекъснато поемайки в себе си и никога не се изпълва, като някакъв многоглав звяр, с хиляди челюсти, прехвърлящи храна в неизпълнен корем, в който придобиването никога не служи дори за малко насищане, но винаги полученото става храна и запалване на желанието за повече. Следователно, кой, като е разбрал пагубността на този живот, ще остане безмилостно и немилостиво настроен към такива бедствия? Но причината да не проявяваме милост към себе си е, че не се чувстваме зли; например, от какво страдат онези, които са бесни от лудост, за които излишъкът на злото се състои в това, че им се отнема усещането за това, което търпят? Следователно, ако някой познае себе си, какъв е бил преди и какъв е сега (Соломон казва някъде: „ония, които познават себе си, са мъдри“ (Притчи 13:10)), тогава той никога няма да престане да бъде милостив и Божията милост естествено ще последва такова разположение на душата. Защо се казва: „благословиите на милостта: защото те ще бъдат помилвани“. Те бяха помилвани, не други. С това Господ изяснява мисълта, сякаш някой е казал: благословено е да се грижиш за телесното здраве. Който има тази грижа ще живее здрав. Така че милостивият е много благословен; защото плодът на милостта става собствена собственост на този, който има милост, както въз основа на това, което открихме сега, така и в резултат на това, което сме изучавали преди, имам предвид този, който показва състрадание на душата към нещастията на другите. Защото еднакво добра постъпка е както да се смилиш над себе си според казаното, така и да имаш състрадание към нещастието на ближния си: защото волята на човека по отношение на по-низшите с превъзходството на властта показва истинността на Божия съд, защо човек по някакъв начин е сам себе си съдия и в съда над подчинените си произнася присъда върху себе си. Следователно, тъй като ние вярваме и наистина вярваме, че цялата човешка раса ще се яви „пред Христовото съдилище, така че всеки да получи това, което е направил с тялото си, било добро или зло“ (2 Кор. 5, 10); тъй като (може да е смело да се говори за това, но да кажем, ако само е възможно да се разбере с разум и да се разбере неизразимото и невидимо блаженство в възнаграждението на милостивите) благоволението, възникнало в душите към онези, които проявяват милост, и след настоящия живот в онези, които са получили милост, естествено остава завинаги в бъдещия живот: следователно, не е ли вероятно благодетелят, дори и по време на присъдата, ще бъде призната от онези, които са се възползвали, ще склони душата да го хвали с благодарствени гласове пред Бога на всяко създание? И какво друго блаженство ще му трябва при такова зрелище, провъзгласено за доблестните му дела? Защото словото на Евангелието учи, че онези, които са облагодетелствани, ще бъдат и на съда на Царя над праведните и грешниците. Той се обръща и към двамата с напътствия, сякаш с пръст, като им дава да разберат какво им предстои: „преди да сте направили един от тия най-малките ми братя” (Матей 25:40). Защото думата: „тези“ показва присъствието на онези, които са били благословени. Кажете ми сега вие, които предпочитате неживата субстанция на притежанията пред бъдещото блаженство: какъв блясък има златото? Какъв блясък имат скъпите камъни? Каква украса е това от облеклото в сравнение с това благо, предлагано на надеждата? Когато Този, Който царува над творението, открито ще се разкрие на човешката раса, седнал великолепно на възвишен трон, когато безброй тъмнина от ангели ще бъде видима около Него и когато неизразимото небесно царство ще бъде разкрито пред очите на всички; и в противовес на това ще се покаже ужасно мъчение; и сред това, цялата човешка раса от първото сътворение до съвкупността от онези, които са създадени, в страх и надежда за бъдещето, ще се появи с недоумение, многократно потресена от изпълнението на това, което се очакваше и за двамата; защото дори онези, които са живели с чиста съвест, не са сигурни в бъдещето, виждайки, че другите са привлечени от зла ​​съвест, сякаш от някакъв палач, в тази ужасна тъмнина: а междувременно този, с хвалата и благодарността на онези, които са благословени, изпълнени с дързост, ще бъдат доведени чрез дела до Съдията; Тогава наистина ли ще започне да пресмята по-голямата част от материалното богатство? Ще се съгласи ли той наистина, че вместо тези благословии всички планини, и равнини, и долини, и морета, като се трансформират, стават злато? И който грижливо криеше богатството си под печати, ключалки, зад железни врати, на сигурни тайни места и предпочиташе да се скрие и да запази субстанцията, която тече от него към всяка заповед; Освен това, ако бъде привлечен стремглаво в тъмния огън, всеки, който е изпитал неговата жестокост и безмилост в този живот, ще започне да го укорява и да му казва: „Помни, че си приел благата си в корема си“ (Лука 16:25); Ти сключи милост в крепости с богатството си и остави милост на земята; Вие не донесохте човечеството в този живот и нямате това, което не сте имали; не намирате това, което не сте очаквали; Не можеш да събереш това, което не си пропилял; не жънеш това, което не посееш; вашата жътва е достойна за посев; ти си посял горчивина, събери дръжките й; уважавахте жестокостта, имайте със себе си това, което обичахте; не гледаше на никого със състрадание и никой няма да гледа на теб със съжаление: ти презря скърбящия, те ще презрат теб, загиващия; Бягахте за възможности да покажете милост и милостта ще бяга от вас; ти се отвращаваше от просяка, онези, които бяха в бедност от теб, също ще се отвращават от теб. Ако се каже това и подобни неща, къде ще стигне златото? къде са лъскавите съдове? Къде е сигурността, дадена на съкровищата от печати? къде са кучетата, назначени за нощна охрана и снабдяване с оръжия за натрапници? Къде са знаците, написани в книгите? Какво означават те срещу плач и скърцане със зъби? Кой ще освети тъмнината? Кой ще изгаси пламъка? Кой ще отблъсне неумиращия червей? Затова, братя, нека с малко разберем словото Господне, което ни учи толкова много за бъдещето, и нека станем милостиви, та чрез това да станем благословени в Христа Исуса, нашия Господ. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Матей 5:8. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога Какво е естествено да почувстваш, когато гледаш от някой висок връх към някакво необятно море; Моето разбиране страдаше от същото нещо, сякаш от върха на планина, от това високо слово на Господа, прострящо погледа ми в необяснимата дълбочина на мисълта. На много крайбрежни места можете да видите полуотсечена планина от крайбрежната страна, отсечена по права линия отгоре надолу, докато горният й ръб, наклонен от височина, виси над бездната. Както естествено се случва на човек, който, застанал на такава стража, гледа от голяма височина към морето в дълбините, така сега душата ми се върти, объркана от това велико слово на Господа. „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). Бог се предлага на очите на онези, които са пречистили сърцата си. Но както казва великият Йоан, „Бога никой никъде не е видял” (Йоан 1:18). Павел също потвърждава това с голямо разбиране, когато казва: „Това, което никой не е видял, човек е видял, но долу може да види“ (1 Тим. 6:16). Това е гладък и устойчив на насекоми камък, който не показва следи от възхода на мислите; Моисей също потвърди за Него, че Той е недостъпен за онези, които възнамеряват да преподават Божието учение; защото нашето разбиране не може по никакъв начин да се доближи до Него, поради решителното отричане на всякаква възможност да Го разберем. Защото Моисей казва: невъзможно е някой да види лицето на Господа и да остане жив (Изх. 33:20). Но виждането на Бог е вечен живот и тези стълбове на вярата: Йоан, Павел и Мойсей признават това за невъзможно! Виждате ли въртенето, с което душата се увлича в дълбочината на възприетото в словото? Ако Бог е живот; Който не вижда Него, не вижда живота. А че е невъзможно да се види Бог, свидетелстват богоносните пророци и апостоли. На какво се основава човешката надежда? Но Господ укрепва падащата надежда, както направи с Петър, който беше в опасност от удавяне, като отново го постави на твърда вода, която не се поддаде на натиска на краката му. Следователно, ако ръката на Словото се протегне към нас и постави онези, които не стоят здраво в дълбините на спекулациите, върху твърда мисъл; тогава ще бъдем без страх, държайки се здраво за Словото, което ни води. Защото е казано: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. Следователно това обещание е такова, че надхвърля всяка граница на блаженство. Защото след такова хубаво нещо, ще пожелае ли някой нещо друго в това, което е видял, като има всичко? Защото да видиш, според обичайната употреба на думите в Писанието, също означава да имаш: например, в думите: „вижте добрите неща на Йерусалим“ (Псалм 127:5), Писанието означава: ще намерите. И в казаното: „да се надигне нечестивият, да не види славата Господня” (Ис. 26:10), с думата „не вижда” Пророкът изразява, че няма да участва в нея. Следователно, който вижда Бога, в това видение вече има всичко, което е в списъка на благословенията, безкраен живот, вечна нетленност, безсмъртно блаженство, безкрайно царство, непрестанна радост, истинска светлина, духовна и сладка храна, непристъпна слава, непрестанна радост и всяко добро. Следователно е толкова важно и изобилно, че обещанието за това блаженство се предлага на надеждата. Но тъй като, за да видиш Господа, пътят е предварително показан, за това трябва да имаш чистота на сърцето; тогава в същото време моето разбиране отново се проваля; И не е ли тази чистота на сърцето нещо невъзможно за нас и не надхвърля ли нашата природа? Защото ако по този начин Бог се вижда, но Мойсей и Павел не са видели Бог и твърдят, че те самите и другите не могат да видят; Това, което сега се предлага с думата за блаженство, очевидно е нещо невъзможно. Следователно, каква полза ни дава да знаем как да видим Бога, ако с разбиране няма възможност? Това е същото, както ако някой го нарече блажен да бъде в рая; защото там човек ще види това, което не се вижда в този живот. Ако някакъв инструмент за издигане на небето беше посочен предварително в словото; тогава би било полезно за слушателите да научат, че е благословено да си на небето. И след като изкачването е невъзможно, каква полза ще донесе познанието за райското блаженство, което само разстройва онези, които знаят какво пропускаме поради невъзможността за издигане? Следователно, наистина ли Господ заповядва това, което е извън нашата природа и надхвърля мярката на човешката сила във величието на заповедта? Не. Защото той не заповядва на онези, които не е отгледал да станат птици, нито на онези, които е дал живот на сушата, да живеят под вода. Следователно, ако за всички останали законът е в съответствие с правомощията на тези, които го получават и нищо не е наложено от свръхестественото; тогава, разбира се, като следствие от това, ние ще разберем това по такъв начин, че да не е безнадеждно предизвестено в блаженството. Да, и Йоан, и Павел, и Моисей, и всеки друг, ако е като тях, не е лишен от това високо блаженство - което се състои във видението на Бога, и този, който каза: „Венецът на правдата се пази за мен, който праведният Съдия ще ми въздаде“ (2 Тим. 4, 8), и този, който падна при персите на Исус, и този, който чу Божествения глас: „Познавам те повече от всичко“ ( Пр. 33, 17). Следователно, ако за онези, които са провъзгласили, че разбирането на Бога е извън силата, няма съмнение, че те са блажени, а блаженството се състои в това да виждаш Бога и видението се дава на чистите по сърце; това означава, че чистотата на сърцето не е невъзможна, в която човек може да стане благословен. Следователно, как може да се каже, че те говорят истината, в съгласие с Павел, който твърди, че разбирането на Бога е извън нашите сили и че Господното слово не им противоречи, обещавайки, че с чисто сърце Бог ще бъде видим? Струва ми се, че за да прегледаме предложеното по подреден начин, би било добре първо да предложим кратка дискусия по този въпрос. Природата на Бога сама по себе си, по своята същност е по-висока от всяко разбиращо мислене, тъй като е недостъпна за гадателските мисли и не е близка до тях; и все още не е открита сила в хората да разберат непонятното и не са измислени средства за разбиране на необяснимото. Затова великият апостол нарича пътищата Божии неизследими (Рим. 11:33), като има предвид с тази дума, че по този път, който води към познаването на Божията същност, човешките мисли не могат да се издигнат, така че почти никой от тези, които са минали този живот преди нас, не е оставил следа от разбиращо въображение, което би се означавало с знание за това, което е по-висше от знанието. Но бидейки такъв по природа, Този, Който е над всяка природа, Това невидимо и неописуемо, в друго отношение е видимо и разбираемо. Има много начини за такова разбиране. Защото дори чрез мъдростта, видима във вселената, човек може божествено да види Този, който е създал всички неща в мъдрост. Точно както в човешките произведения, по някакъв начин умът възприема създателя на изложеното творение като вложил изкуство в работата си; това, което се вижда, не е природата на художника, а само художественото познание, което художникът е вложил в творбата; така и ние, гледайки красотата в творението, запечатваме в себе си понятието не за същността, а за мъдростта на мъдрия, който е сътворил всичко. Ако говорим за причината на нашия живот, а именно, че не по необходимост, а по добра воля Бог започна да създава човека, ние пак казваме, че по този начин ние видяхме Бога, като сме разбрали добротата, а не същността. По същия начин всичко останало, което ни води до концепцията за по-добро и по-възвишено, като това наричаме разбиране на Бог, защото всяка възвишена мисъл представлява Бог за нашето виждане. Защото силата, и чистотата, и неизменността, и несъчетаването с противоположното, и всичко подобно, внушава в душите идеята за определена божествена и възвишена концепция. И така, от казаното се разкрива, че Господ е верен в обещанието Си, като казва, че тези, които имат чисто сърце, ще видят Бога; и Павел не лъже, като твърди със собствените си думи, че никой не е видял и не може да види Бог; защото Този, който е невидим по природа, става видим в действията, вижда се в нещо, което е около Него. Но смисълът на казаното за блаженството не се ограничава до факта, че въз основа на всяко действие могат да се направят подобни заключения за актьора. Защото за мъдрите от този век е възможно, може би според устройството на света, да разберат най-висшата мъдрост и сила. Но величието на блаженството, струва ми се, дава нещо друго като съвет на тези, които могат да го приемат, за да видят това, което искат. Идеята, която ми се представи, ще бъде обяснена с примери. В човешкия телесен живот здравето е определено благо, но блаженството е не само да знаеш какво е здраве, но и да живееш в здраве. Защото, ако някой, възхвалявайки здравето, приема храна, която носи лоши сокове и е вредна за здравето, тогава, угнетен от болести, каква полза ще получи той от възхвала на здравето? Затова нека разбираме предложената дума по този начин, а именно, че Господ нарича блаженство да не знаеш нищо за Бога, но да имаш Бога в себе си, защото „блаженство е за чистите по сърце, защото те ще видят Бога“. Но не като спектакъл, струва ми се, пред лицето на избистрения духовен поглед, че Бог се предлага; Напротив, висотата на тази поговорка, може би, също ни представя това, което Словото по-открито заяви, казвайки на другите: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21), така че от това да научим, че този, който е очистил сърцето си от всяка твар и от страстно разположение, вижда в собствената си красота образа на Божията природа. И струва ми се, че в малкото казано Словото завършва този съвет: всички вие, о, хора, в които има някакво желание да погледнете това, което е наистина добро, когато чуете, че Божият блясък е над небесата и Божията слава е необяснима, и красотата е неизказана, и природата е невъобразима, не изпадайте в безнадеждност, сякаш е невъзможно да видите това, което искате. Защото вие имате мярката на разбиране на Бога, Който ви е създал по този начин, веднага осъзнавайки такава доброта в природата; защото във вашата композиция Той е отпечатал подобието на благословиите на собствената Си природа, сякаш е отпечатал издълбани изображения върху восък. Но порокът, след като отми богоподобните черти, направи доброто, покрито с гнусни воали, безполезно. Затова, ако чрез ревностен живот отново измиете нечистотата, която се е настанила в сърцето ви, тогава в вас ще блесне богоподобна красота. Както се случва с желязото, когато ръждата се отстранява от него с точилен камък; Тъй като наскоро беше черен, на слънцето той хвърля няколко лъча от себе си и излъчва блясък: така вътрешният човек, когото Господ нарича сърце, когато ръждата на нечистотата, появила се върху образа му от лоша любов, се очисти, отново ще приеме подобието на първообраза и ще бъде добър; защото това, което е като добро, без съмнение е добро. Следователно, който вижда себе си, вижда в себе си това, което желае; и така чистият по сърце става блажен, защото, гледайки собствената си чистота, той вижда първообраз в този образ. Защото както онези, които виждат слънцето в огледалото, въпреки че не гледат самото небе, все пак виждат слънцето в сиянието на огледалото не по-малко от тези, които гледат самия кръг на слънцето; Така и вие, казва Господ, въпреки че нямате силата да видите светлината, ако се върнете към тази благодат на образа, който ви беше съобщен в началото, тогава имате в себе си това, което търсите. Защото чистотата, безстрастието, отчуждението от всяко зло е Божественост. Следователно, ако това е във вас, тогава, без съмнение, Бог е във вас, когато вашата мисъл е чиста от всякакъв порок, свободна от страсти и далеч от всякаква скверна, вие сте блажени в остротата на зрението си; защото, като се очисти, той видя това, което беше невидимо за онези, които не бяха пречистени, и като премахна материалния мрак от очите на душата, в чистото небе на сърцето вие ясно виждате блажена гледка. Какво точно? Чистота, святост, простота и всички подобни светлинни отражения на Божията природа, в които виждаме Бог. А че това наистина е така, не се съмняваме въз основа на казаното. Но това, което беше трудно за нашето слово в началото, си остава със същото неудобство. Ако всички са съгласни, че онзи, който е на небето, участва в небесни чудеса, тогава, тъй като методът за изкачване там е невъзможен, съгласието в това не ни носи никаква полза: също така е сигурно, че след очистване на сърцето човек става блажен; но как може да го очисти от това, което го осквернява, това е почти напълно еквивалентно на възнасяне на небето. И така, има ли стълба на Яков, някаква огнена колесница, подобна на тази, която отнесе пророк Илия на небето, върху която нашето сърце, въздигнало се до небесните чудеса, да сложи това земно бреме? Ако някой си представи необходимото душевно страдание в ума си, той ще признае, че е трудно и невъзможно да се избяга от злините, свързани с него. Самото ни раждане започва веднага със страдание, със страданието идва израстването, животът завършва със страдание и злото по някакъв начин се разтваря в природата чрез онези, които първоначално са допуснали страданието в себе си и чрез непокорство са внушили болестта в себе си. Но както природата на живите същества продължава чрез приемствеността на това, което принадлежи на всеки род, така че според закона на природата това, което се ражда, е същото като този, който е родил: така от човека се ражда човек, от страстния е страстният, от грешника е грешникът. Следователно в тези, които се раждат, по някакъв начин се формира грехът, който и се ражда, и нараства, и завършва с границата на живота. Напротив, тази добродетел е неудобна за придобиване, че с безброй поти и трудове с усърдие и изтощение едва успяваме в нея, научаваме това от много места на Божественото писание, като чуваме, че пътят, водещ към царството, е тесен и тесен; и този, който води в погибел чрез порочен живот, е широк, наклонен и утъпкан. Въпреки това, че възвишеният живот не е напълно невъзможен, Писанието потвърди това, като ни представи в свещените книги чудотворните дела на толкова много хора. Но тъй като обещанието да се види Бог съдържа двойно значение, едното да се познае естеството, което превъзхожда всичко, а другото - да се влезе в единство с Него чрез чистотата на сърцето: тогава първият вид разбиране, според словото на светиите, се признава за невъзможно, но другият е обещан на човешката природа в настоящото учение от Господа, казвайки: „благословения за чистите по сърце, защото те ще видят Бога“. И как да станете чисти, можете да научите начини да направите това от почти всяко евангелско учение. Защото, преминавайки към следващите заповеди, ще намерите ясно учение за пречистването на сърцето. Господ, след като раздели порока на два вида, видимите в делата и формираните в мислите, наказа първия вид, тоест неистината, разкрита в делата, според стария закон, но сега той насочи вниманието на закона към друг вид грях, като не наказваше лошото дело, но предвиждаше да не започне с него. Защото премахването на порока от самия произвол е много по-важно, отколкото животът да бъде чужд на злите дела. тъй като порокът е многостранен и разнообразен; тогава Господ в Своите заповеди противопостави на всяко от забранените дела специално лекарство. И как болестта на гнева най-често и най-ясно спохожда човека през целия му живот; след това той започва с изцеление на преобладаващото, легитимирайки преди всичко не-гнева. Вие сте били научени, казва той, от стария закон: „Не убивай“; а сега се научи да премахваш от душата си гнева към съплеменника си (Мат. 5, 21–22); тъй като Господ не е забранил напълно гнева, защото понякога такова желание на душата може да се използва за добро, но да се гневиш някога на брат без никаква добра цел - такова запалване беше погасено от заповедта, казвайки: „Всеки да се гневи на брата си напразно“ (Матей 5:22). За добавянето на думата: напразно показва, че откриването на раздразнението често е навременно, когато тази страст кипи по време на наказанието за греха. Този вид гняв беше във Финеес, както свидетелства словото на Писанието, когато чрез поражението на нечестивите той успокои Божието негодуване срещу целия народ. След това Господ започва да изцелява греховете на сладострастието и със Своята заповед премахва от сърцето неуместната похот на прелюбодейството. Така ще откриете, че впоследствие Господ коригира всичко в ред, установявайки закони срещу всеки вид порок. Той забранява на неправедните ръце да се разпореждат, не им позволява да отмъщават. Той прогонва страстта на сребролюбието, като заповядва на този, който е лишен от дрехи, да добави останалото към отнетото. Той лекува страха, заповядвайки му да пренебрегне смъртта. И изобщо ще откриете, че във всяка заповед, като реже като плуг, словото вади лошите корени от дълбините на сърцето и с това изчиства тръните да не растат. И така, и двете са полезни за природата, както поради факта, че доброто е заповядано, така и поради факта, че ни се предлага учение по настоящата тема. Ако според вас стремежът към добро е труден, тогава го сравнете с обратния живот; и ще разберете колко по-труден е порокът, ако вземете предвид не настоящето, а това, което ще се случи след това. Защото всеки, който е чул за геената, вече няма да се отдалечи от греховните удоволствия с никакви трудности или усилия; но напротив, само страхът, който е завладял мислите му, е достатъчен, за да прогони страстите от себе си. По-добре е да се каже, че тези, които са разбрали какво се подразбира в неказаното, също се възползват от факта, че получават най-силното желание от това. Защото, ако чистите по сърце са блажени, тогава, разбира се, осквернените по ум са жалки, защото виждат лицето на врага. И ако в добродетелния живот се отпечатват чертите на самото Божествено, то е ясно, че порочният живот става образ и лице на врага. Но ако Бог, според различни идеи, се нарича всичко, което си представяме, че е добро, светлина, живот, нетленност и всичко от този вид; тогава, разбира се, и напротив, противоположното на всичко това ще се нарече изобретател на порока, и тъмнината, и смъртта, и покварата, и всичко, което е еднородно и свързано с това. И така, след като научихме от какво се формират в нас както порокът, така и добродетелният живот, тъй като по свободна воля ни е дадена сила да правим и двете, нека избягваме образа на дявола, отхвърляме това лошо олицетворение, нека вземем върху себе си образа на Бога, нека станем чисти по сърце, за да станем блажени, щом Божият образ се представи в нас чрез чист живот, в Христос Исус, нашия Господ. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Матей 5:9. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии В свещената скиния на срещата, която Законодателят построи за израилтяните според образа, показан от Бог на планината, всичко, което се съдържаше в оградата, както и всяка отделна част, беше свято и свещено. Най-вътрешната част била недокосната и недостъпна и се наричала Светая Светих. И това силно изразено име показва според мен, че тази част е имала святост не в еднаква степен с другите части, но доколкото осветеното и святото се е различавало от обикновеното и нечистото, толкова и тази недостъпна част е била по-свята и по-чиста от светилищата, които я заобикалят. Ето защо аз вярвам, че всички благословения, посочени преди това на тази планина, колко от тях са били предварително подготвени от Божието слово, са такива, че всяко е свещено и свято, но сега предлаганото за гледане в истинския смисъл е светилището и Светая светих. Защото ако няма по-голямо добро от това, да видиш Бога; тогава да станеш Божи син е без съмнение преди всичко благополучие. Какво изобретяване на поговорки, какво значение на имена ще обхване напълно дара на такова обещание? Каквото и да си представя някой в ​​ума си, това, което си представя, без съмнение е отвъд въображението. Ако наречем това, което се предлага в обещанието за това блаженство, добро, или скъпоценно, или възвишено; тогава означеното е по-голямо от това, което се изразява с тези имена. Успехът е по-висок от желанието, дарбата е по-висока от надеждата, благодатта е по-висока от природата. Какво е човекът в сравнение с природата на Бог? От кой от светците ще заема дума, за да изразя унижението на човека? Според думите на Авраам, той е „земя и пепел“ (Бит. 18:27); според думата на Исая, „сено” (Ис. 40:6); според думата на Давид дори не сено, а подобие на сено; защото Исая казва: „Всяка плът е сено”; и Давид казва: „човек е като трева” (Псалм 36:2). Според Еклесиаст той е „суетен“; и според Павлов „проклятие“ (1 Коринтяни 15:10); тъй като в думите, с които апостолът нарича себе си, се оплаква цялото човечество. Това е човекът; и какво е Бог? Как мога да кажа нещо за нещо, което не може да се види, да се чуе или да се схване със сърцето? Какви думи ще използвам, за да опиша природата? Какво сходство на това добро ще намеря в познатите ни добрини? Какви думи ще измисля, за да обознача неизразимото и неизразимото? Чувам, че Светото писание казва страхотни неща за Върховната природа; но какво означава това в сравнение със самата природа? Словото е изговорило толкова, колкото съм способен да приема, а не толкова, колкото съдържа означаваното. Точно както тези, които вдишват въздух в себе си, го приемат, всеки според възможностите си, един повече, друг по-малко, но дори този, който съдържа много, не съдържа целия елемент в себе си, а напротив, той, доколкото е могъл, е взел в себе си толкова от цялото, и това е цялото в него: така и богословските понятия на Светото Писание, изложени ни от богоносни хора чрез Светия Дух, за нашата мярка на разбиране са високи, големи и надминават всяка величина, но не достигат истинската стойност. Казано е: „Кой измери вода в шепа, и небето в педя, и цялата земя в шепа” (Ис. 40:12)? Виждате ли каква висока мисъл има този, който описва неизказана сила? Но какво означава това в сравнение с реално съществуващото? Пророческото слово в такива високи термини показа само част от Божествената дейност. За самата сила от коя дейност, да не говорим за естеството от коя сила, не се казва и не иска да се говори, а напротив, се отнася до думата, според някои предположения, представляваща само Божествеността, като че ли от името на Бог произнася следните думи: „на кого Ме уподоби” (Ис. 46:5)? казва Господ. Еклесиаст предлага същия съвет със собствените си думи: „не бързай... говори словото пред лицето на Бога, защото Бог е на небето, а ти си на земята“ (Екл. 5:1), взаимното разстояние на тези елементи, както мисля, показва до каква степен природата на Бог надхвърля земните мисли. Чрез това Същество, толкова могъщо и велико, че е невъзможно да Го видим, чуем или да Го разберем с мисъл, разумният човек е присвоен в нищото сред съществата - тази пепел, това сено, тази суета; Той ще бъде осиновен като син от Бога на всички. Какво може да се намери достойно за благодарност за тази милост? Къде е такава дума, такава мисъл, такова движение на мисълта, които да прославят това изобилие от милост? Човек излиза извън пределите на своята природа, става безсмъртен от смъртен, от скорозагиващ в неизменно пребъдващ, от ефимерен във вечен, с една дума от човек в Бог; защото този, който е достоен да стане Божи син, без съмнение ще има в себе си достойнството на Отец, ставайки наследник на всичките си благословения на баща си. Какво величие на богатия Господ! Каква широка ръка! Каква страхотна ръка! Колко дарове от неизразими съкровища! Обезчестената от греха природа ни довежда почти до равенство със Себе Си! Защото, ако собствеността на това, което Самият Той е по природа, дарява на хората, какво друго е провъзгласено това сродство, ако не някакъв вид равенство? Това е наградата, що за подвиг е това? Казано е: ако си миротворец, благодатта на синовството ще те увенчае. Струва ми се, че работата, за която се обещава такава награда, е нов подарък. Защото да се наслаждаваме на това, което желаем в този свят, какво е по-сладко за хората в мирния живот? За каквото и приятно нещо да говорите в живота, за да бъде приятно, трябва спокойствие; защото ако има всичко, което се цени в този свят, богатство, здраве, жена, деца, къща, семейство, слуги, приятели, земя, море, и двете обогатяващи с техните дарове, градини, капани за животни, бани, места за борба и телесни упражнения, за прохлада и забавление, всичко, което има, изобретения на сладострастието; добавете към това развлекателни предавания, музика и ако има нещо друго, което радва живота на луксозните; Ако всичко това се случи, но няма добро - мир, каква е ползата от всички блага, чието наслаждение ще бъде спряно от война? Следователно самият свят е приятен за онези, които му се наслаждават, и радва всичко, което се цени в този свят. Ако дори по време на мир претърпим някакво бедствие в човечеството, тогава злото, примесено с добро, става лесно за тези, които страдат. Вярно е, че когато животът е ограничен от война, ние също сме безчувствени към подобни печални случаи; защото общото бедствие превъзхожда частните бедствия в своите скърби. И точно както, както казват лекарите на телесното страдание, ако две болести се съберат в едно тяло едновременно, тогава по-силната става забележима и болезненото усещане за по-малко зло е някак скрито, откраднато от увеличаването на непреодолимата болка: така и бедствията на войната, предимно скръбни, водят до факта, че всеки частен човек става нечувствителен към собствените си нещастия. Но ако дори и да почувства собствените си злини, душата някак си вцепенява, поразена от общите бедствия на войната; тогава как може да има приятно чувство? Къде са оръжията, копията, изтънченото желязо, звучните тръби, дрънкащите чинели на дружината, затворените щитове, страховито помазани шлемове с пера, сблъсъци, тълпи, битки, битки, кланета, бягства, преследвания, стенания, радостни викове, земята се навлажнява с кръв, мъртвите се тъпчат, ранените остават без помощ, и всичко, което е във война, може да се види и чуе за скръбни военни събития - наистина ли ще има някой, който понякога ще намери време да наклони мислите си към спомена за забавен? Ако в душата дойде спомен за нещо много приятно; тогава няма ли това, по време на опасност, припомнянето на най-обичания обект, влизащ в мисълта, да послужи за увеличаване на бедствието? Следователно Онзи, който ви възнаграждава, ако сте предотвратили бедствието на войната, ще ви даде две вместо подарък; Един дар е награда, а друг дар е самият подвиг; защото дори и да нямаше на какво да се надяваме за такова дело, то самият мир за тези, които имат разум, е по-ценен от всяка грижа за него. Следователно изобилието на Божията любов към човечеството може да бъде разпознато в това, че Той възнаграждава с добри награди не за труд и пот, а за удоволствия, може да се каже, радости; тъй като от всичко, което те прави щастлив, главното е мирът, който всеки би искал да има в такава степен, че не само да може да го използва сам, но поради голямото му изобилие да го даде на тези, които го нямат. Защото е казано: „Блажени миротворците” (Матей 5:9), а миротворец е този, който дава мир на другите. Но никой няма да каже на друг това, което самият той няма. Затова е желателно първо да се изпълните с благословиите на света и след това да осигурите такова богатство на онези, които се нуждаят от него. И думата ми няма нужда да разширява изключително любознателен преглед до дълбините; тъй като за придобиване на стока ни е достатъчна концепцията, която изглежда на пръв поглед. „Блажени миротворците“ (Матей 5:9). Писанието предлага накратко дара на изцеление за много заболявания, завършвайки подробности в тази изчерпателна и обща реч. Първо нека разберем какво е светът? Нищо повече от изпълнено с любов отношение към съплеменник. Следователно, какво се разбира под противоположното на любовта? омраза, гняв, раздразнение, завист, злоба, лицемерие, бичът на войната. Виждате ли за колко и за какви болести служи една поговорка като превантивно лекарство? Защото светът еднакво се противопоставя на всичко пресметнато и с присъствието си води злото към гибел. Точно както при завръщането на здравето болестта се унищожава и при появата на светлината не остава тъмнина, така с появата на мира всички страсти, възбудени от съпротивата, изчезват. И каква благословия е това, не смятам за нужно да го описвам с думи. Преценете сами какъв е животът на онези, които взаимно се подозират и мразят? Срещите им са неприятни, всичко за единия е отвратително за другия; устните мълчат, очите са обърнати в различни посоки; слухът е блокиран от думите както на мразещия, така и на мразения; Единият харесва всичко, което другият не харесва; и напротив, всичко, което е добро към враждебния, е враждебно и враждебно. Ето защо, както благоуханието изпълва околния въздух с благоуханието си, така е угодно на Господ да увеличи изобилно благодатта на света за вас, така че животът ви да бъде лек за болестта на някой друг. А колко е велико такова благо, ще разберете по-точно, като изчислите бедствията от всяка страст, породена в душата от враждебна воля. Кой ще опише, както трябва, страстните движения на гнева? Каква дума може да опише неприличието на такова заболяване? Вижте как при обладаните от раздразнение се появяват същите атаки, както при обладаните от демони. Сравнете страданието от демона и от раздразнението и преценете каква е разликата между тях. Кървавите и извратени очи на демоничния, езикът е неясен, произношението е грубо, гласът е писклив и накъсан, това са общите действия както на раздразнението, така и на демона; клатене на главата, неистови движения на ръцете, треперене на цялото тяло, неподвижни крака - в подобни термини, едно описание на две заболявания. Единствената разлика е, че едно зло е доброволно, а друго, на когото се случи, го връхлита неволно. Но според собственото си желание да бъдеш изложен на бедствие, а не да страдаш против волята си, колко повече това е достойно за съжаление? Който види болест от демон, непременно ще се смили; и в същото време той вижда безредни действия от раздразнение и ги имитира, като го признава като загуба за себе си да не преодолее със своята страст този, който се е разболял преди него. И демонът, измъчвайки тялото на страдащия, спира злото в този момент, че демонът напразно удря въздуха с ръцете си; и демонът на раздразнителността не прави напразни движения на тялото. Защото, когато този вземе надмощие, кръвта в атриума кипи, както се казва, с горчива жлъчка от раздразнителност, която се е разпространила из цялото тяло; след това, от свиването на вътрешните изпарения, всички основни чувствителност са потиснати. Очите излизат от очертанията на миглите и нещо кърваво и змиевидно се насочва към онова, което е обидно за тях. И вътрешностите се потискат от дишането, вените на шията се оголват, езикът побелява, гласът от притискането на биещата вена неволно става звучен, устните от студената жлъчка, която е влязла в тях, се втвърдяват, почерняват и стават трудни за естествено движение, така че не могат да задържат слюнката, която изпълва устните, но я изхвърлят заедно с думите и насила произношение го изплюват като пяна. Тогава можете да видите, че ръцете, както и краката, се задвижват и тези членове вече не се движат напразно, както се случва с тези, които са обладани, а за зло, че се вкопчват един в друг поради тази болест. Защото стремежите на тези, които се удрят са насочени към основните чувствителни неща. И ако в тази битка устата се доближи до тялото, тогава зъбите не остават бездействащи, а като зъбите на животно захапват това, което е близо до тях. И кой ще разкаже по ред всички много злини, които произтичат от раздразнението? Следователно, който не допусне такъв позор да се случи, с право ще бъде наречен блажен и почитан за това много голямо благо. Ако този, който освобождава човек от някаква телесна беда, е достоен за почит за такова добро дело, тогава колко повече този, който освобождава душата си от тази болест с ум, ще бъде признат за благодетел на живота? Защото колкото и душата да е по-добра от тялото, този, който лекува душата, е за предпочитане пред тези, които лекуват тялото. И нека никой не мисли, че според мен неприятностите, причинени от раздразнение, са по-лоши от злините, извършени от омраза. Страстите: завистта и лицемерието, струва ми се, са много по-лоши от споменатите сега и точно в същата степен, в която скритото е по-страшно от очевидното. И повече се страхуваме от онези кучета, които не ни уведомяват първо за раздразнението си, нито с лай, нито с атака отпред, а кротко и тихо ни причакват неочаквано, когато не го предвидим. Такива са страстите на завистта и лицемерието у хората, у които омразата като огън пламва тайно в дълбините на сърцата им; и външният вид е покрит с маската на приятелството, като огън, покрит със слама, от който, докато изгаря това, което лежи вътре, пламъкът не се вижда, а излиза само лютив дим, силно кондензиран отвътре; но щом някой духне, се разлива ясен и ярък пламък. Така че завистта разяжда сърцето отвътре, като огън, сякаш заровен под някаква купчина слама. И въпреки че болестта се крие от срама, тя не може да бъде напълно скрита; но, като че ли някакъв остър дим, горчивината на завистта се разкрива във външни атаки. Но ако този, на когото завиждат, е засегнат от някакво нещастие, тогава завистливият човек открива тази болест, превръщайки тъгата на страдащия човек в забавление и удоволствие. Тайните на тази страст обаче, когато мислят да я скрият, се показват с явни знаци по лицето. Това, което при отчаяно болните е знак за неизбежна смърт, често се вижда при някой, погълнат от завист: сухи очи, хлътнали между разширените клепачи, увиснали вежди, кости, стърчащи на мястото на рамото. Каква е причината за заболяването? Фактът, че брат, роднина или съсед живее щастливо. Каква изключителна несправедливост! Да обвинява факта, че онзи, за чието благополучие е тъжен, не е в бедност, като признава за себе си обида не че самият той е претърпял някакво зло от друг, а че този друг, без да прави нищо обидно, живее както иска. Какво ти става, нещастнико? - Бих му казал. Защо изсъхваш, гледайки с горчиво око благото на ближния си? Как можеш да го обвиняваш? Дали защото е красив като тяло? Или какво е украсено с дар слово? Или какво се възползва от раждането? или какво, след като е заел длъжността началник, в този ранг се оказва достойно за уважение? Или че има много пари? Или че го уважават за благоразумието му в речта? Или че е известен на мнозина с добрите си дела? Или какво прави децата щастливи? Или какво забавлява жена му? Или че живее охолно от доходите на дома си? Защо това пада върху сърцето ти като острието на стрела? Сгъвате ръце, притискате пръсти между пръстите си, тревожите се с мислите си, въздишате дълбоко и болезнено; Неприятно ви е да използвате това, което имате; ястието е горчиво, къщата е мрачна. Ухото е готово да слуша клевети срещу някой, който живее безопасно; и ако се каже нещо добро за него, слухът е блокиран за това. И с такова духовно разположение защо прикривате болестта си с лицемерие? Защо се преструвате на приятелство от престорена обич? Защо поздравяваш с уважителни имена, искаш да си весел и здрав, но тайно с душата си изричаш желания, които са противни на това? Такъв беше Каин, раздразнен от Божието благоволение към Авел. Вътрешната завист го вдъхновява да убие, а лицемерието става извършител на престъплението. Приел някакъв приятелски и гостоприемен вид, той отвежда Абел на полето далеч от родителската си закрила и там разкрива завистта чрез убийство. Следователно, който изкорени такава болест от човешкия живот, обвърже хората от едно и също племе с добра воля и мир и доведе хората до приятелска хармония, не извършва ли наистина дело на божествена сила, унищожавайки злото в човешката раса и на негово място въвеждайки общението на добрите неща? Ето защо Господ нарича миротвореца син Божий; тъй като дарявайки това на човешкия живот, човек става подражател на истинския Бог. Така че „блажени миротворците: те ще се нарекат Божии синове” (Матей 5:9). Кой точно? Имитаторите на Божията любов към човечеството, която е характерна за Божията дейност, показват точно това нещо в живота си. Благотворният Дарител на благословения и Господ напълно унищожава и превръща в нищо всичко, което не е сродно на доброто и е чуждо на него, и узаконява този начин на действие за вас, за да изгоните омразата, да спрете войната, да унищожите завистта, да предотвратите битки, да унищожите лицемерието, да угасите негодуванието, което изгаря вътрешността на сърцето, и да въведете на негово място това, което се възстановява чрез унищожаването на противоположното. Както светлината идва с отстраняването на тъмнината, така вместо изброените по-горе се появяват плодовете на духа: „любов, радост, мир, благост, дълготърпение” и целият брой блага, събрани от апостола (Гал. 5:22). И така, как не е благословен раздаващият божествени дарове, който се уподобява на Бога чрез своите дарове и който оприличава своето благоволение на Божията щедрост? Но, може би, удовлетворението не означава само доброто, доставено на другите, но, както мисля, в правилния смисъл, миротворец се нарича всеки, който въвежда бунта на плътта и духа и взаимната битка на природата в себе си в мирна хармония, когато телесният закон вече е станал бездействащ, „воюващ срещу закона на ума“ (Рим. 7:23) и, след като се е подчинил на по-добро царство, става служител на божествените заповеди. По-добре да кажем, нека се придържаме към мисълта, че Божието слово не съветва това, тоест то не си представя живота на тези, които са успели в дуалността, но че когато „медиастинумът на оградата“ (Еф. 2:14) на порока бъде унищожен в нас, с разпадането на „и двете“ с най-доброто, те се обединяват в едно. Така че, тъй като ние вярваме, че Божествеността е проста, неусложнена и неописуема, тогава когато човешката природа, чрез такова умиротворяване, стане чужда на състава на двойственото, тя точно се връща към доброто, ставайки проста, неописуема и, като че ли, в истинския смисъл, едно, така че в нея има едно и също нещо, както видимото, така и тайното и скритото с видимото; тогава блаженството наистина се потвърждава и такива в истинския смисъл се наричат ​​Божии синове, след като са станали благословени според обещанието на нашия Господ Исус Христос. Слава му во веки веков! амин Матей 5:10. Блажени гонените заради правдата, защото тяхно е царството небесно Редът на високото преподаване на уроците издига настоящия преглед на тази поговорка до осмо ниво. Но считам за най-добре да обясня първо с думи какво има предвид Пророкът, в надписа на две псалмодии, тайната на осмия, както и пречистването и закона за обрязването; тъй като и двете според закона се състояха на осмия ден и може би това число има известна близост с осмото блаженство. Като определен връх на цялото блаженство, той съставлява самия връх на доброто изкачване. Защото дори там осмият пророк мистериозно означава деня на възкресението и пречистването показва връщането на осквернен човек към естествената чистота, а обрязването, както се тълкува, е събличането на мъртвите кожи, в които сме облечени, след като сме били лишени от живот чрез непокорство. И тук осмото блаженство включва възстановяването на небето на онези, които са паднали в робство и от робството са призовани отново в царството. Защото Господ казва: „Блаженството е изгонено заради Мене; защото те са царството небесно” (Матей 5:10). Това е краят на делата по Бога, наградата за труда, наградата за пролятата пот - да бъдеш достоен за царството небесно! Надеждата за добра партида вече не кръжи около непостоянното и променливото; защото извратените и променливи неща имат място на земята. За същото нещо, което се вижда и се движи в небето, ние не знаем нищо, което не би било винаги едно и също; Напротив, там всичко е подредено и тече в последователност. Затова виждаш ли изобилието на дара? Величието на достойнството не се дарява в извращение, така че добрите надежди да бъдат помрачени от страха от някаква революция: но като назовава небесното царство, Господ показва неизменността и вечната еднаквост на дара, който ни се предлага в надеждата. В казаното за мен е трудно следното: защо Господ най-напред казва за бедните духом и за гонените заради Него, че наградата е еднаква и за двамата; тогава как, ако някой има еднаква награда, тогава очевидно подвизите му са равни? И тогава, когато, като отдели венците от ушите, призовава небесното царство, тогава той представя други причини за такава чест. Защото там, след като говори за състрадание, общителност и взаимна любов, той изобщо не споменава духовната бедност и гоненията заради Него. И това, от значението, което изглежда на пръв поглед, изглежда много различно едно от друго. Защото какво общо има това: да си беден и да бъдеш преследван? Или иначе, какво е съвместимо между това и актовете на състрадателна любов? Дали някой е нахранил нуждаещите се, или облякъл голите, или приютил пътник под подслон, или оказал ли е възможна услуга на болните и лишените от свобода? По отношение на самото изпълнение, какво общо има това с бедността и преследването? Първият лекува чуждите нещастия, а от втория всички, както бедните, така и преследваните, сами имат нужда от лечители. Но краят е един за всички; защото Господ еднакво въздига на небето и бедните духом, и преследваните заради Него, и онези, които проявяват състрадание към своите съплеменници. Следователно, какво можем да кажем за това? Фактът, че всичко е във взаимна връзка едно с друго, стремейки се и допринасяйки за една цел. Защото бедността не е далеч от изгнанието, а любовта към бедността не бяга от бедността. Но ми се струва, че би било добре първо да се изследва истинската дума, а след това да се търси съгласие и смисъл в изследваното. „Благословено е да прогониш истината заради самата нея.“ Откъде и от кого сте „изгонени“? Най-близката концепция на думата показва полето на мъчениците и предполага пътя на вярата. Защото преследването означава засилено усилие за скорост в течението, или още по-добре, предполага също победа в течението. Защото няма друг начин течението да победи; сякаш оставя след себе си този, който тече с него. И така, тъй като онези, които текат „за честта на най-висшето призвание“ (Филип. 3:14), и онези, които са преследвани от врага заради сеенето на чест, еднакво имат зад гърба си, един конкурент, а другият гонител (и това е пълноценният път на мъченичеството, в подвизите на благочестието тези, които са преследвани и не са застигнати); тогава в блаженството, предложено на надеждата, изречено в последните думи, Господ добавя, изглежда, основното нещо, като вид корона. Защото наистина е благословено да бъдеш преследван заради Господа. защо защото изгонването на лошото става причина за оставане в доброто. Отчуждението от лукавия служи като причина за овладяване на доброто. И това, което е добро и което е по-високо от всяко добро, е самият Господ; към когото бързат преследваните. Следователно наистина блажен е този, който използва помощта на врага за свое добро. тъй като човешкият живот се намира между планините на доброто и злото; точно както онзи, който се спъва в своята добра и висока надежда, пада в бездната, така и този, който е отделен от греха и избавен от покварата, се приближава към истината и нетлението. И преследването на мъчителите срещу мъчениците, както изглежда на пръв поглед, е болезнено за чувството, но целта на това, което мъчениците търпят, надхвърля всяко блаженство. Въпреки това можем да разберем по-добре значението на тази дума от примери. Кой не знае колко по-лошо е да търпиш насилие, отколкото да бъдеш обичан? И това, очевидно, болезнено нещо е много пъти причината за благополучие в този живот, както показва Писанието в Йосиф, който беше малтретиран от братята си и който, след като беше отстранен от съжителството с тях чрез продажба, стана цар на тези, които бяха злонамерени, но може би не би достигнал толкова висок ранг, ако завистта на тази злоба не беше проправила пътя за него към царството. Ако някой, имайки знание за бъдещето, започне да предсказва на Йосиф: ако си бил подложен на злонамереност, ще бъдеш блажен; тогава на пръв поглед не би изглеждало надеждно на Йосиф, който, чувайки това и преди всичко имайки предвид тъжното, би сметнал за невъзможно краят на една зла воля да се окаже добър. Така и тук преследването, наложено от мъчителите на верните, имайки в себе си много болезнено за сетивата, прави предложената им надежда за получаване на царството чрез страдание неудобна за тези, които са се въплътили. Но Господ, виждайки немощта на природата, повече от другите, предизвестява на слабите какъв е краят на подвига, така че с надеждата на царството те лесно да преодолеят временното усещане на болезненото. Затова великият Стефан, бит от камъни, хвърлени отвсякъде, се радва, сякаш някаква приятна роса, с готовност приема облаци от камъни, летящи един след друг върху тялото му, и възнаграждава убийците с благословения, молейки се този грях да не бъде извършен срещу тях. Защото той чу обещанието и видя, че това, което се надяваше, беше в съответствие с това, което беше разкрито. Като чу, че преследваните заради Господа ще бъдат в небесното царство, той видя какво се очакваше, когато самият той беше преследван. Когато той бърза да направи изповед, надеждата му се показва, небето се отваря и от върховната участ на света, славата на Бога и Самият Той, за когото подвижникът свидетелства с делата си, идва към настоящия подвиг. Защото „стойността” на аскета ни дава предположение (Деяния 7:55), за да разберем помощта, която се дава на тези, които се борят; от което знаем, че Той е същият и контролира делата, и със Своите подвижници се изправя срещу онези, които им се противопоставят. Следователно, кой е по-блажен от онзи, който е преследван заради Господа, когато му се даде възможност да има за съдружник героя на самия герой? Не е лесно, а може би дори невъзможно да предпочетеш невидимото добро пред видимите удоволствия в този живот; и лесно е човек да реши да бъде изгонен от дома си или да се раздели с жена си и децата си, с братя и родители, с връстници и с всичко приятно в живота, ако самият Господ не работи за доброто на това, което се прави според предузнанието. Защото когото „предузнава“, както казва апостолът, „представя“, и призовава, и оправдава, и прославя (Рим. 8:28-31). тъй като душата, чрез телесните сетива, по някакъв начин се привързва към удоволствията на живота и чрез очите се наслаждава на красотата на субстанцията, чрез слуха тя получава склонност към това, което има приятен ефект върху ухото, и чрез обонянието, вкуса и докосването придобива склонност към това, което обикновено има приятно въздействие върху всяко от тези сетива; тогава, сякаш с гвоздей и с някаква чувствена сила, душата, прикована към сладостта на живота, става неразривно свързана с това, към което е привързана, и, носейки върху себе си цялото бреме на живота, като костенурки и охлюви, сякаш вързана с някаква черупчеста обвивка, тя става непохватна за такива движения. Затова в такова състояние то удобно се хваща от преследвачи, когато е заплашено с опис на имущество или при загуба на нещо друго желано в този живот, без съпротива се предава на властта и става помощник на преследвача. Но когато „Божието слово е живо“, както казва апостолът, „едновременно действа и е по-остро от всеки двуостър меч“ (Евр. 4:12), прониква в онзи, който наистина е приел вярата, и разчленява това, което е нараснало заедно, за да навреди, и разтваря връзките на навика: тогава вярващият, сякаш някакво бреме, прикрепено към душата, отхвърлил светските удоволствия от рамото си, като някакъв проходил, лесно и бързо преминава през полето на подвизите, използвайки ръководството на Героя на делото през цялото си пътуване. Защото той не гледа това, което му е останало, а това, към което се стреми; Той не обръща погледа си към сладкишите, които са зад него, но желае доброто, което е поставено пред него; не скърби за загубата на земните неща, но се възхищава на придобиването на небесните неща; и затова с готовност приема всеки вид мъка, като причина и принос към радостта, която предстои; с готовност приема огъня като пречистване от материята, меча като разкъсване на връзките на ума с материалното и плътското, изобретяването на всички видове труд и болести, като противоотрова срещу вредната отрова на удоволствията. Точно както тези, които са препълнени с лоши сокове и жлъчка, охотно пият горчиви лекарства, за да се пречистят от причиняващата болест причина, така и този, който е преследван от врага и прибягва до Бога, приема атаката на скърбите като нещо, което служи за потушаване на ефективността на сладострастието; защото е невъзможно за този, който е в скръб, да изпита удоволствие. тъй като грехът е влязъл чрез удоволствието, тогава обратното, без съмнение, ще бъде изгонено. Следователно тези, които преследват за изповядването на Господа и измислят непоносими мъки, чрез трудностите на това те носят известно изцеление на душите, изцелявайки ги от болестта на сладострастието чрез битките на скърбите. Така Павел приема кръста, Яков приема меча, Стефан приема камъните, блажения Петър приема пробождането на главата с копие; всички подвижници на вярата, които идват след това - различни видове мъчения, животни, бездни, огньове, вцепеняване от студ, оголване на ребра от плътта; пробиване на главата с пирони, избождане на очите; отрязването на пръстите, разкъсването на части от двете страни на тялото, изтощението от глад - всичко това и подобни неща, като очистване от греха, светиите понасяха с радост, за да не остане следа от сладострастието в сърцето, след като това болезнено и болезнено усещане изглади всички отпечатъци на сладострастието в душата. Затова „изгонете блаженството“ заради Мен. И това (може да се мисли за друга причина) има същото значение, както ако някой позволи на здравето да говори и каза: блажени са тези, които са отстранени от болестта заради мен; защото отчуждението от скърбите подготвя тези, които някога са били засегнати от тях, да ме спечелят. Така че нека се вслушаме в тези думи, сякаш самият живот ни провъзгласява такова блаженство: блажени са тези, които са преследвани от смъртта заради мен; или сякаш светлината каза: блажени са тези, които са изгонени от тъмнината заради мен. По същия начин си представете, че Господ, Който е истина, и святост, и нетленност, и доброта, и всичко, за което имате представа, като си представяно и наречено най-добро, ще ви каже, че блажен е всеки, който е отстранен от всичко противно на това, което се разбира за Него, от покварата, от тъмнината, от греха, от неистината, от алчността и от всичко, както фактически, така и в концепцията, което не е в съответствие с правилата на добродетелта. Защото да бъдеш поставен отвъд злото означава да бъдеш поставен в доброто. „Ако вършиш грях, казва Господ, ти си роб на греха“ (Йоан 8:34). Следователно този, който се оттегли от този, на когото е бил роб, е свободен според достойнството си. А най-висшата форма на свобода е да станеш автократичен; царското достойнство няма никаква по-висша власт над него. Следователно, ако някой, който е чужд на греха, е автократичен, кралският ранг се характеризира с автокрация и неподчинение; тогава този, който е изгонен от злото, е справедливо доволен, тъй като изгонването от злото му дава кралско достойнство. И тъй, не тъгувайте, братя, които сте прогонени от земните неща. Този, който е отстранен оттук, е поставен в царските дворци на небето. Тези два елемента в сътворението на съществата са заложени за съществуването на разумната природа – земята и небето; земята е обиталището на тези, които са получили живот чрез плътта, а небето е обиталището на безплътните. Следователно нашият живот, разбира се, трябва да бъде някъде. Ако не бъдем изгонени от земята, тогава без съмнение оставаме на земята. И ако си тръгнем оттук, ще се преместим в рая. Виждате ли къде ви отвежда удовлетворението за нещо, което очевидно е достойно за съжаление, но служи като причина за такова голямо благо за вас? Разбирайки това, апостолът казва: „Защото всяко наказание в днешно време не изглежда радост, а скръб; в крайна сметка плодът на мира възнаграждава ония, които са се научили на правда“ (Евр. 12:11). Следователно скръбта е цветът на очакваните плодове. Заради плодовете ще берем цветя. Нека бъдем изгонени, за да влезем в течението и влезли в течението, да не течем напразно; но напротив, нека нашият път бъде „към честта на най-висшето призвание“ (Филип. 3:14). Така че нека течем и разбираме. Какво се разбира? Каква чест? Каква корона? - На каквото и да си въобразявате, че се надявате, всичко това, струва ми се, не е нищо друго освен самият Господ. Защото самият Той е както защитник на онези, които се борят, така и короната на онези, които побеждават. Той разделя жребия; Той също е добра партида. Той е добрата част; Той дава и добрата част. Обогатява; Той също е богатство. Той ви показва съкровището; Той се превръща в съкровище за вас. Той те води към похот за красиви мъниста; Предлага се и на вас, който направи добра покупка. Затова, за да надделеем над това, нека да се откажем от това, което притежаваме, както на пазара, за това, което имаме, разменяйки това, което не сме имали. Ако сме преследвани, нека не скърбим; По-добре е да кажем, нека се радваме, че чрез изгнание от това, което е скъпо на земята, ние ставаме тласнати към небесното добро, според обещанието на Господ, че „блажено е да бъдеш изгонен заради Него; защото за тях е небесното царство,” чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: