أحاديث في التطويبات

في "أحاديث عن التطويبات" (8 كلمات) يرى القديس غريغوريوس النيصي أن تطويبات الإنجيل (متى 5: 3-10؛ راجع لوقا 6: 20-23) هي سلّم من 8 درجات ترفع الكلمة الإلهية الإنسان من خلاله تدريجياً إلى قمم الكمال. وأعلى سلم هذا الصعود الروحي هو الرب نفسه. في هذا العمل يقدم القديس غريغوريوس تعليمه عن التطهير كخطوة على طريق التأله. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Λόϒοι εἰς τοὺς μακαρισμούς. *عنوان العمل باللاتينية هو Orationes de Beatitudinibus. متى 5: 1-3. ولما رأى الشعب صعد إلى الجبل. ولما جلس تقدم إليه تلاميذه. وفتح فاه وعلمهم قائلاً: طوبى للفقراء بالروح، فإن لهم ملكوت السماوات. ومن من المجتمعين يستطيع أن يكون تلميذًا للكلمة، ويصعد معه من الأرض - من المفاهيم الفارغة والسفلى - إلى الجبل الروحي للتأمل السامي - إلى هذا الجبل الذي أفلت من كل ظلال تلال الحقد الشاهقة، وأضاء من كل مكان بشعاع النور الحقيقي، في وضوح الحق النقي، من قمته يجعل من الممكن رؤية كل ما هو غير مرئي للمسجونين في الجبل؟ وما ينكشف للعين من هذا الارتفاع، ما أنواعها وما عددها، يصفه الله الكلمة نفسه، فيرضي الذين صعدوا معه إلى الجبل، كأنه بإصبعه يشير هنا ملكوت السماوات، وهناك ميراث الأرض المرتفعة. ثم المغفرة والحق والتعزية والقرابة المكتسبة مع الله بجميع أنواعها، وثمرة الاضطهاد، تحديدًا لكي يصير ساكنًا مع الله، وكل شيء آخر غير ذلك، بحسب إصبع الكلمة من فوق من الجبل، يمكن رؤيته على رجاء من يمتد نظره من هذا الحارس العالي. إذًا، بما أن الرب يصعد إلى الجبل، فلنستمع إلى ما يدعوه إشعياء: "هلم نصعد إلى جبل الرب" (إش 2: 3)؛ وإذا كنا ضعفاء بسبب الخطية، فكما تعلم النبوة، سنقوي "الأيادي المسترخية والركب المرتخية" (إشعياء 35: 3). لأننا إن كنا في القمة نجد الشافي "لكل داء وكل مرض" (متى 4: 23)، ومستقبل "أسقامنا" و"حامل الأمراض" (متى 8: 17). لذلك، فلنسرع نحن أيضًا إلى الصعود، حتى أننا إذ نقف مع إشعياء في قمة الرجاء، يمكننا أيضًا أن نرى من فوق البركات التي تشير إليها الكلمة للذين يتبعون هذا الارتفاع. ولكن ليفتح الله الكلمة أفواهنا، ويعلمنا أن سماعها هو نعمة. ولتكن بداية مراجعتنا هي بداية ما يقال في التعليم. وقيل: "طوبى للفقراء بالروح، فإن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 3). إذا وجد محب الذهب نقشًا يوضح وجود كنز محفوظ هنا، لكن المكان الذي يحتوي على هذا الكنز يمثل الكثير من العرق والعمل لمن يريد اقتنائه؛ أفلن يجد القوة للعمل، ولن يهتم بالمكاسب، ولن يبذل أي جهد دقيق ويتعرف على الثروة الأكثر متعة؟ لا، هذا مستحيل؛ على العكس من ذلك، سيدعو جميع أصدقائه للقيام بذلك، وبجمع كل المساعدة التي يستطيعها من كل مكان، بأيدٍ كثيرة، سيجعل الثروة المخفية ملكًا له. هوذا أيها الإخوة الكنز الذي يرينا إياه الكتاب. وهذه الثروة مخفية علينا لأنها غير واضحة. على قدم المساواة، ولكل منهما الحصول عليها في مجملها. فإن هذا هو تقسيم الفضيلة حتى أنها تعطى لكل من يتنافس عليها، وتكون الكل ملكًا للجميع، دون أن ينقص من المشاركين في التقسيم. عند تقسيم الثروة الأرضية، فإن من يستولي على المزيد ممن يحصلون على حصة متساوية يرتكب الظلم؛ لأن من زاد نصيبه ينقص حتما نصيب الشريك. لكن الثروة الروحية تشبه الشمس. لأنها تُعطى لكل من ينظر إليها، وتظل كاملة للجميع. لذلك، بما أن الجميع يتمتعون بنفس القدر من الاستفادة من العمل؛ فليقدم الجميع المساعدة بالصلاة في ما نسعى إليه. بداية، أعتقد أنه يجب علينا صياغة مفهوم النعيم نفسه، ما هو عليه. النعيم، حسب تفكيري، هو حجم كل شيء يبدو جيدًا، والذي لا يوجد فيه نقص في أي شيء يتوافق مع الرغبة الطيبة. لكن مفهوم النعيم سيصبح أكثر دراية لنا بالمقارنة مع العكس. علامة النعيم هي الفرح المتواصل الذي لا ظل له والذي يأتي من الفضيلة. وعكس النعيم حالة الضيق. لذلك فإن الكارثة هي التراخي في المعاناة المريرة وغير الطوعية. وينقسم موقع الموجودين في إحدى هذه الدول أو تلك إلى العكس. ومن الممكن أن يستمتع المسرور ويفرح باللذة المقدمة له؛ وأن يحزن المسكين ويسخط على ما عنده. لذلك، فإن الإله نفسه مبارك حقًا: لأنه بغض النظر عما نتخيله، فإن النعيم سيكون هذه الحياة النقية، والخير الذي لا يوصف وغير المفهوم، والجمال الذي لا يوصف، ومصدر النعمة، والحكمة والقوة، والنور الحقيقي، ومصدر كل الخير، والقوة التي تتجاوز كل شيء؛ نوع واحد، فرح لا يتغير دائمًا؛ الفرح الأبدي، الذي إذا قال أحد كل ما في وسعه، فلن يقول أي شيء ذي قيمة. فإن الفهم لا يستوعب الموجود، وإذا تمكنا من تصور شيء أسمى عنه في العقل، فإن ما هو مقدم لا يمكن التعبير عنه بأي كلمة. فإن الذي خلق الإنسان "خلقه على صورة الله" (تك 1: 27)؛ ثم في المرتبة الثانية سيكون المبارك هو ما سمي بهذا الاسم نسبة إلى شركة البركة الحقيقية. كيف يكون الجمال البدائي بالنسبة للجمال الجسدي في وجه حي وموجود حقًا؛ والمرتبة الثانية فيها يحتلها ما يظهر في الشبه في الصورة، وهكذا فإن الطبيعة الإنسانية، كونها صورة النعيم الأسمى، تتميز نفسها بصلاحها عندما تظهر على نفسها صورة ملامح النعيم. ولكن بما أن القذارة الخاطئة قد شوهت جمال الصورة؛ ثم جاء ليغسلنا بمياهه الحية والمتدفقة "إلى الحياة الأبدية" (يوحنا 4: 14)، حتى عندما نطرح جانباً دناسة الخطية، تتجدد الصورة المباركة فينا مرة أخرى. وكما هو الحال في فن الرسم، فإن بعض الخبراء سيخبرون عديمي الخبرة أن الوجه الجميل يتكون من أجزاء الجسم كذا وكذا، والتي تحتوي على شعر كذا وكذا، واستدارة العينين، ومخطط الحاجبين، وموضع الخدين، وكل ما يكمل المظهر الجميل واحدًا تلو الآخر؛ فالذي يرسم نفوسنا على شبه المبارك الواحد، يصور بالكلمات كل ما يخدم السعادة، فيقول أولاً: "طوبى للمساكين بالروح، فإن لهم ملكوت السماوات" (مت 5: 3). ولكن ما فائدة هذا الكرم إذا كان المعنى الذي تحتويه الكلمة غير واضح لنا؟ لأنه حتى في فن الطب، تظل العديد من العلاجات الباهظة الثمن والتي يصعب الحصول عليها غير مستخدمة وغير مجدية للمرضى حتى نسمع من الفن ما هو مفيد لكل منها. إذن، ماذا يعني أن تصبح فقيرًا بالروح، وكيف يكتسب الإنسان الحق في أن يصبح مالكًا للملكوت السماوي؟ لقد تعلمنا من الكتاب المقدس نوعين من الثروة: أحدهما مرغوب فيه، والآخر مدان. إن غنى الفضائل مرغوب فيه، في حين أن الأشياء المادية والأرضية محتقرة، لأن الأولى تصبح ملكًا للنفس، والثانية لا تؤدي إلا إلى خداع الحواس؛ لذلك ينهى الرب عن جمعها لكونها معدة لأكل الدود ولفخاخ نبش الأسوار (مت 6: 19)، ويأمرنا أن نجتهد لننال ثروة الكنوز الفائقة التي لا تمسها قوة الفساد. وقد قيل عن الدودة واللص. وأشار الرب إلى من سلب الكنوز الروحية. لذلك، إذا كان الفقر يتعارض مع الثروة، فبالطبع، وفقًا للمراسلة، يجب الاعتراف بأن هناك نوعين من الفقر: أحدهما مرفوض والآخر مسرور. لذلك، من أصبح فقيرا في العفة، أو في الممتلكات الثمينة - العدل، أو الحكمة أو الفطنة، أو تبين أنه فقير، وغير طماع، وفقير بسبب بعض الكنوز الثمينة الأخرى؛ فهو فقير من الفقر، ومثير للشفقة لعدم حصوله على ما هو عزيز على الإنسان. ولكن من يصير فقيرًا طوعًا من كل ما يبدو شرًا، ولا يضع كنزًا شيطانيًا واحدًا في مخابئه، بل يحترق بالروح، وبهذا يجمع في كنزه فقر الأعمال الشريرة، فهو بحسب إرشادات الكلمة، في فقر مبارك، ثمرته ملكوت السماوات. ولكن دعونا نعود مرة أخرى إلى صناعة الكنوز، ولن نتوقف عن كشف المستور بكلمة التعدين. يقول الرب: "طوبى للفقراء بالروح". لقد قيل بطريقة ما من قبل، والآن سيقال مرة أخرى، أن نهاية الحياة الفاضلة هي التشبه بالإله. لكن النزيه والنقي لا يضاهى تمامًا بالنسبة للناس؛ لأنه من المستحيل تمامًا أن تصبح الحياة العاطفية مثل الطبيعة التي لا تسمح بالعواطف في حد ذاتها. لذلك، إذا كان الله وحده مباركًا، كما يدعوه الرسول (1 تي 6: 15)، وللناس فإن الشركة في النعيم ممكنة من خلال الشبه بالله؛ التقليد صعب للغاية: ويترتب على ذلك أن نعيم الحياة البشرية لا يمكن الوصول إليه. ولكن هناك أيضًا شيء ما في اللاهوت يُقدم، قدر الإمكان، لأولئك الذين يرغبون في تقليده. ما هذا بالضبط؟ يبدو لي - فقر الروح؛ وهذا ما يسميه الكتاب المقدس التواضع الطوعي. وكمثال على ذلك يظهر الرسول فقر الله قائلاً: ""هو غني لفقرنا لكي نستغني نحن بفقره"" (2 كو 8: 9). فبما أن كل ما عدا ذلك مما يُرى على أنه متعلق بالطبيعة الإلهية يتجاوز قياس الطبيعة البشرية، والتواضع شيء قريب منا ونما معنا نحن الذين نسير على الأرض، فمن الأرض تكويننا، ونحن نعود إلى الأرض. فبعد أن أصبحت مثل الله في ما هو طبيعي وممكن لك، ألبس هذه الصورة المباركة. ولا يعتبر أحد أن النجاح في التواضع أمر سهل ويمكن الحصول عليه بسهولة. على العكس من ذلك، فإن مثل هذا الأمر أصعب من أي مسعى فاضل. لماذا؟ لأنه عندما ينام شخص ما ، بعد أن قبل البذور الجيدة في نفسه ، فإن عدو حياتنا زرع فينا الشيء الرئيسي من البذر المعاكس - زوان الكبرياء. لأنه بما طرح نفسه على الأرض، بنفس الطريقة، جرّ الجنس البشري المسكين معه إلى السقوط العام؛ وبالنسبة لطبيعتنا، لا يوجد شر آخر يعادل هذا المرض الناتج عن الكبرياء. لذلك، بما أن شغف التمجيد فطري لدى كل من ينتمي إلى الجنس البشري تقريبًا، فإن الرب يبدأ في إرضاء، كما لو كان نوعًا من الشر البدائي، وينزع الكبرياء من عادتنا من خلال نصحنا بأن نصبح طوعًا مثل ذلك الذي أصبح فقيرًا، الذي أصبح مباركًا حقًا، حتى أننا، بكل ما نستطيع، وبقدر ما لدينا من القوة، بعد أن نصبح مثله من خلال الفقر الطوعي، نجذب الشركة في النعيم. لقد قيل: "لأن هذا فليفهم فيكم أيضًا في المسيح يسوع: أن الذي هو في صورة الله ليس معادلاً لله في الإعجاب، بل قد تعب وأخذ صورة عبد" (فيلبي 2: 5-7). وأي فقر أعظم أن يكون الله في صورة عبد؟ أي تواضع أعظم هو أن يأتي ملك المخلوقات إلى شركة مع طبيعتنا الفقيرة؟ ملك الملوك، رب الأرباب، يلبس صورة عبد طوعًا؛ يصبح قاضي الكون رافدًا للحكام، ويسكن رب الخليقة في العرين؛ الشامل لا يجد مكانًا في النزل، بل يُلقى في مذود الحيوانات غير الناطقة؛ الطاهر والكامل يقبل على نفسه دنس الطبيعة البشرية، ويحمل على نفسه كل فقرنا، بل ويصل إلى اختبار الموت. هل ترى مدى الفقر الحر؟ الحياة ذائقة الموت؛ يُعقد الحكم في مقعد القضاء؛ سيد حياة كل الأشياء يخضع لدينونة القاضي؛ إن ملك كل القوى الدنيوية لا يرد عن نفسه أيدي الجلادين. وفي هذا المثال، يقول الرسول، ليظهر لك مقدار التواضع. ولكن قد يكون من الجيد، كما يبدو لي، أن نفكر بعناية في عدم معقولية شغف الغطرسة هذا، بحيث عندما ننجح في التواضع مع استعداد كبير وراحة، يصبح اكتساب النعيم ناجحًا بالنسبة لنا. لأنه كأطباء أكفاء، بعد أن قاموا أولاً بتدمير السبب الممرض، يمكنهم التغلب على المرض بسهولة أكبر؛ هكذا نحن أيضًا، بعد أن أذلنا أولئك الذين يفتخرون بالغرور بالعقل، سنسهل علينا أن نقترب من طريق التواضع. كيف يمكن لأي شخص أن يثبت بشكل أفضل غرور الغطرسة؟ وكيف تكون الطبيعة بخلاف التفكير؟ فلا داعي للوقوع في مثل هذا الهوى من ينظر إلى نفسه وليس إلى ما حوله. إذن ما هو الشخص؟ هل يجب أن أقول إن الكتاب المقدس يعبر عن نفسه بمزيد من الاحترام والتبجيل؟ لكن مصممنا، الذي يعد النبل البشري للعظمة، يقود سلسلة نسب الطبيعة من الانحلال؛ ونبلك، ونبلك، ورجلك الفخور، ينبع من هناك ويرتبط ببلينث. فإذا كان من المرغوب فيه بالنسبة لك أن يقال بشكل مباشر ووثيق الصلة بالولادة؛ ثم اذهب، لا تتحدث، لا تخف، "لا تكشف" كما تقول الشريعة "عار أبيك وأمك" (لاويين 18: 7)؛ لا تعلن أمام الجميع ما يستحق النسيان والصمت العميق. ألا تحمر خجلاً بعد هذا، أيها المعبود الأرضي، الذي سيصبح عما قريب غبارًا مثل الفقاعة، يظل منتفخًا لفترة قصيرة، ويظل مليئًا بالكبرياء، ويتوسع في غطرستك، وينفخ أفكارك بالحكمة الباطلة؟ ألا تنظرون إلى حدي حياة الإنسان، كيف تبدأ وكيف تنتهي؟ لكنك فخور بشبابك، تقصد عمرك المزدهر، أنت معجب بجمالك، وحقيقة أن ذراعيك مليئتان بالقوة للتحرك، وساقيك خفيفتان وتقفزان، وترفرف تجعيدات شعرك في مهب الريح، وزغب لطيف يحد خدك، وملابسك أرجوانية زاهية، وأقمشة حريرية متعددة الألوان منقط عليها صور المعارك أو صيد الحيوانات أو أي حدث آخر؛ أو ربما تنظر بعناية إلى الأحذية السوداء اللامعة، مع الإعجاب بالطبقات المبطنة بعناية؟ هل تنظر إلى كل هذا ولا تنظر إلى نفسك؟ سأريك، كما في المرآة، من أنت وما أنت. ألم ترى أسرار طبيعتنا في المقبرة؟ هل رأيت كومة من العظام ملقاة فوق بعضها البعض؟ جماجم مجردة من اللحم، تقدم مظهرًا فظيعًا ومثيرًا للاشمئزاز بعيون غائرة؟ هل رأيت أفواهاً تكشر عن أسنانها وأعضاء أخرى متناثرة كيفما كانت؟ إذا رأيتهم فقد رأيت نفسك فيهم. أين علامات لونك الحالي؟ أين الخير؟ أين نضارة الشفاه؟ أين جمال العيون المهيب الذي يتلألأ من تحت غطاء الحاجب؟ أين الأنف المستقيم وسط الجمال؟ أين الشعر المتدلي على الرقبة؟ أين تجعيد الشعر المجعد بالقرب من المعابد؟ أين الأيدي التي ترمي السهام مثل القوس؟ أين هي أرجل الخيول الراكضة؟ أين القرمزي، الكتان الناعم، الرأس، الحزام، الأحذية، الحصان، سرعة جريه، صهيله - كل ما يزيد الآن من غطرستك؟ أخبرني، أين بقي هنا ما تمجد نفسك به الآن، ما الذي تفكر فيه بشدة؟ ما هو الحلم الذي لا يمكن الدفاع عنه إلى هذا الحد؟ ما هي الأحلام مثل هذا؟ أي ظل ضعيف وغير ملموس مثل حلم الشباب هذا الذي يظهر في نفس الوقت ويطير على الفور؟ لذلك دعونا نسأل أولئك الذين أصيبوا بالجنون في شبابهم بسبب عدم اكتمال أعمارهم. ماذا سيقول شخص ما عن أولئك الذين نضجوا بالفعل، والذين، على الرغم من أن أعمارهم مثالية، فإن شخصيتهم متقلبة ومرض الكبرياء يتزايد؟ اسم هذا المرض هو غطرسة الشخصية. وذريعة الفخر في أغلب الأحيان هي السلطات والقوة المرتبطة بها؛ لأنهم إما يعانون منه، أو أنهم يستعدون له، أو في كثير من الأحيان، توقفت القوة بالفعل، لكن القصص المتعلقة به أيقظت المرض مرة أخرى. وأين ستجد مثل هذه الكلمة التي ستخترق آذانهم محجوبة عن صوت الدعاة؟ من سيقنع هؤلاء الأشخاص بأنهم لا يختلفون عن أولئك الذين يظهرون أنفسهم في المشهد؟ لأنهم يرتدون قناعًا وثوبًا قرمزيًا مذهّبًا ومصنوعًا بمهارة، ويجلسون رسميًا على عربة، لكن في الوقت نفسه، لا يدخل إليهم أي مرض فخر من مثل هذه الزخارف؛ ولكن كما فكروا في أنفسهم قبل الذهاب إلى العرض، فإنهم يحتفظون بنفس التصرف في نفوسهم أثناء الأداء، وبعد ذلك لا يحزنون عندما ينزلون من العربة ويخلعون ملابسهم. لكن أولئك الذين يتعالون في عار الحياة بقوتهم الفائقة لا يتحدثون عما حدث منذ وقت ليس ببعيد وما سيحدث بعد ذلك بوقت قصير. تمامًا كما تتوسع الفقاعات المتضخمة، فإنها تنتفخ عند النداء الصاخب للمبشر، وتلبس قناع شخص آخر، وتغير الوضع الطبيعي للوجه إلى وضع كئيب ومخيف؛ ويتخيلون صوتًا أكثر قسوة، والذي، لرعب المستمعين، يصبح مشابهًا للصوت الوحشي. لم يعودوا يبقوا ضمن الحدود المخصصة للإنسان، بل يتحولون إلى أولئك الذين يمتلكون قوة الله وسلطانه. لأنهم واثقون من أنفسهم، وكأنهم سادة الحياة والموت؛ وبسبب هؤلاء الذين يحكمون، يُعطى أحدهما حكمًا يُنقذه، والآخر يُحكم عليه بالموت، ولا ينتبهون إلى من هو حقًا سيد الحياة البشرية، الذي يحدد بداية الوجود ونهايته؛ رغم أنه يكفي لتقليل غرورهم أن العديد من القادة، أثناء وجودهم في مناصبهم، شوهدوا وهم يختطفون من مقاعد قيادتهم ويؤخذون إلى القبور، حيث حل صوت المنادي محل البكاء. فكيف يمكن للمرء أن يكون سيدًا على حياة شخص آخر بينما حياته هي حياة شخص آخر؟ ولكن حتى هو، إذا أصبح فقيرًا بالروح، ينظر إلى ذاك الذي افتقر من أجلنا طوعًا، ويرى أمام عينيه المساواة في طبيعتنا، المتجانسة معه، لن يوبخ أي مشهد مؤسف للقيادة الظاهرة في الحلم؛ فيتبارك حقًا بعد أن استبدل ملكوت السموات بالتواضع المؤقت. لا ترفض أيها الأخ درسًا آخر للفقر، فإنه يفيد في الحصول على الثروة السماوية. يقول الرب: "بع كل أملاكك وأعط الفقراء، ويكون لك كنز في السماء، وتعال ورائي" (متى 19: 21). ولكن يبدو لي أن مثل هذا الفقر ليس بعيدًا عن الفقر الذي يستحق النعمة. لذلك، بعد أن تركنا ما كان لدينا، "سوف نتبعك بالموت"، يقول التلميذ للمعلم، "ماذا سيحدث لنا" (متى 19: 27). وما هو الجواب على هذا؟ "طوبى للمساكين بالروح فإن لهم ملكوت السماوات." السحاب" (1 تسالونيكي 4: 17). الذهب هو خاصية ثقيلة، مثل كل مادة مطلوبة كثروة، ولكن الشيء الخفيف الذي يحمل الحزن هو الفضيلة. والثقل والخفة متعارضان. لذلك، من المستحيل على أي شخص أن يصير خفيفًا عندما يعلق نفسه على ثقل مادة ما. لذلك، إذا كان لا بد لنا من أن نصعد إلى ما فوق، فإننا ننجذب إلى الفقر بالانجذاب إلى الأسفل، حتى نصير إلى ما فوق. ما هي الطريقة للقيام بذلك؟ ويشير مزموره إلى: "أعط الفقير، فإن بره قائم إلى الأبد وإلى الأبد" (مزمور 111: 9). ومن دخل في تواصل مع الفقراء يضع نفسه في جزء واحد مع الفقير من أجلنا. لقد افتقر الرب حتى لا تخاف أنت أيضًا من الفقر. لكن التي افتقرت من أجلنا تملك على كل الخليقة. لذلك، إن افتقرت مع الفقير، ستملك أيضًا مع الذي يملك. "لأنه "طوبى للمساكين بالروح فإن لهم ملكوت السماوات"" الذي قد نستحقه نحن أيضًا في المسيح يسوع ربنا! له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! متى 5: 5. طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض أولئك الذين يصعدون بعض السلم، عندما يقفون على الدرجة الأولى، يرتفعون منه إلى الذي يرقد فوقه، والثاني يقود الصاعد مرة أخرى إلى الثالث، وهذا إلى الذي يليه، وهذا الذي يليه إلى الذي خلفه؛ وهكذا فإن الذي يصعد من المستوى الذي يقف عليه يرتفع دائمًا إلى الأعلى، ويصل إلى قمة صعوده. ماذا أعني بهذا، بهذا أبدأ كلامي؟ يبدو لي أن سلسلة من التطويبات مرتبة مثل درجات، مما يجعل من السهل بالكلمات الصعود من تطويبة إلى أخرى. فإن الذي صعد بفهمه إلى النعيم الأول بحسب تسلسل ضروري من الأفكار يقبل ما يلي؛ على الرغم من أن الكلمة، على ما يبدو، للوهلة الأولى تمثل شيئا غريبا. سيقول السامع ربما إذا اتبعت ترتيب الخطوات فمن المستحيل أن تنال ميراث الأرض بعد ملكوت السماوات. على العكس من ذلك، لو كانت الكلمة تتبع طبيعة الأشياء، لكان من الأنسب ذكر الأرض قبل السماء، إذ منها يبدأ صعودنا إلى السماء. ولكن إذا ألهمتنا بضع كلمات، ووقفنا على قمة قبة السماء؛ فحينئذ نجد هناك الأرض السماوية المجهزة ميراثًا للذين عاشوا بالفضيلة. حتى لا يكون هناك خطأ في ترتيب التطويبات التي بموجبها في وعود الله يتم تقديمها لنا، السماء أولاً ثم الأرض. فإن السماء المرئية من جهة الحس الجسدي تشبه نفسها في كل شيء؛ وعلى الرغم من أنه يبدو، من خلال المسافة المحلية، مرتفعا؛ ولكنه أدنى من الجوهر الروحي الذي لا يمكن للفكر أن يصعد إليه إلا إذا مر عبر العقل أولاً بما يمسه الشعور. فإن كانت القرعة العليا تسمى أرضًا فلا تتعجب من هذا: لأن الكلمة ينزل إلى اتساع سمعنا، وينزل إلينا لأننا لم نقدر أن نصعد إليه. ولذلك فهو ينقل بالأقوال والكلمات المألوفة لدينا الأسرار الإلهية، مستخدماً مثل هذه الكلمات التي تحفظها العادة في حياة الإنسان. لأنه حتى في الوعد السابق، دعاها النعيم الذي لا يوصف في السماء مملكة، ربما يشير بهذا الاسم إلى شيء مشابه لما يحدث في المملكة أدناه، مثل بعض التيجان التي تتلألأ ببريق الحجارة، قرمزية ملونة، تتلألأ بشيء بهجة للعيون الجشعة، والأروقة والستائر، والمقاعد المرتفعة، وصفوف الرماح الواقفين بشكل مهذب، وكل شيء آخر يظهر في مثل هذا عار الحياة، محاولين بمثل هذه الأشياء رفع عظمة القوة حتى أعلى؟ ولكن بما أن تسمية الملكوت، بالنسبة لهذه الحياة، أمر عظيم ويكاد يكون فوق كل ما يرغب فيه الناس؛ ولهذا استخدم الكلمة هذا الاسم ليعني الخير الأسمى؛ لذلك، إذا كان لدى الناس شيء آخر من مملكة أعلى، فبالطبع، فإن الكلمة، من خلال تسميتها، ستلهم روح المستمع إلى الرغبة في النعيم الذي لا يوصف. إذ كان من المستحيل أن يُكشف للناس عن هذه الفوائد التي هي أسمى من المشاعر والمعرفة الإنسانية، وكان من المستحيل باسمهم. وقيل: "لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يتنهد قلب إنسان" (1كو2: 9). ولكن حتى لا يبقى النعيم المأمول بعيدًا تمامًا عن عرافتنا، بقدر ما ندركه في دناءة طبيعتنا، فإننا نسمع الكثير مما لا يمكن تفسيره. لذلك، لا تدع شبه الأرض يقود فهمك بعد السماء إلى الأرض أدناه؛ ولكن إذا كنت من النعيم الأول قد قمت في ذهنك وصعدت إلى الرجاء السماوي؛ ثم امتد حبك إلى تلك الأرض، التي ليست ميراثًا مشتركًا للجميع، ولكن فقط من أجل وداعة حياة أولئك المعترف بهم على أنهم يستحقون هذا الوعد. يبدو لي أن داود العظيم، الذي يشهد عنه الكتاب الإلهي أنه كان وديعًا ووديعًا أكثر من أي شخص آخر عاش في العالم في عصره، كان يقوده الروح، وكانت لديه ثقة الإيمان، قائلاً: "لقد آمنت برؤية خيرات الرب في أراضي الأحياء" (مزمور 26: 13). لأنني لا أعتقد أن النبي دعا أرض الأحياء هذه أرضًا تعيد كل شيء فانٍ وتستقر مرة أخرى في نفسها كل جيل منها. بل على العكس، عرف أرض الأحياء، التي لم يدخلها الموت، والتي لم يُداس طريق الخطاة، والتي لم تحمل أثر الرذيلة، التي لم يقطعها زارع الزوان بمحراث الشر، التي لا تصنع حسكًا وشوكًا، التي فيها ماء راحة، ومكان أخضر، ونبع مقسم إلى أربعة جداول، وعنب يزرعه إله الجميع، وكل شيء آخر نسمعه سرًا. يتم التعبير عنها في التدريس الملهم. إذا كنا نعني حقًا هذه الأرض المرتفعة، المتخيلة فوق السماء، والتي تسكنها "مدينة الملك العظيم" (مزمور 47: 3)، والتي "قيل عنها كلام مجيدة"، كما يقول النبي (مز 86: 3)، فسيكون من الظلم أن نجد ترتيب تسلسل التطويبات غريبًا. وإلا فلن يكون من المحتمل، كما أعتقد، أن تُعطى أرض البركة هذه لرجاء أولئك الذين، كما يقول الرسول، سيُختطفون في السحاب عبر الهواء لملاقاة الرب، وهكذا سيكونون دائمًا مع الرب. لأنه ما هي الحاجة الأخرى لأولئك الذين لديهم أعلى أمل في الحياة في الأرض أدناه؟ "نحن... سنخطف إلى السحاب لملاقاة الرب في الهواء، وهكذا نكون كل حين مع الرب» (1 تسالونيكي 4: 17). ولكن دعونا نرى أي نوع من الفضيلة يهدف ميراث هذه الأرض إلى المكافأة عليها. ويقال: طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض. ما هي الوداعة؟ ولماذا ترضي الكلمة الوداعة؟ في رأيي، كل ما يتم بالوداعة لا ينبغي اعتباره فضيلة بنفس القدر، خاصة إذا كانت الكلمة تشير فقط إلى الهدوء والبطء. في المشي السريع، الهادئ ليس أفضل من المتسرع؛ وفي القتال بالأيدي، ليس من يتحرك بصعوبة هو الذي يأخذ التاج من العدو؛ وإذا كنا نتدفق "إلى مجد الدعوة العليا" (فيلبي 3: 14)، فإن بولس ينصحنا بزيادة السرعة قائلاً: "قبل هذا لكي تفهموا" (1 كو 9: 24)، لأنه هو نفسه، بحركة مكثفة دائمًا، سعى إلى الأمام، تاركًا ما كان وراءه إلى النسيان؛ وكان رشيقًا في القتال اليدوي. لأنه كان يراقب استعداد العدو للهجوم، ويخطو بقدم موثوقة، ويدان مسلحتان، ولم يلقي السلاح من يديه إلى شيء فارغ وغير قابل للدفاع عنه، بل لمس به الأجزاء الأكثر أهمية من الخصم، وضرب الجسد نفسه. هل تريد أن تعرف فن بافلوفو في المعركة؟ انظر إلى جراح من يحاربه؛ انظر إلى عيون خصمك السوداء؛ انظر إلى آثار القروح على المهزومين. لا شك أنك لست غريبًا على العدو الذي يقاتل معه بمساعدة الجسد، الذي تسواد عينيه، ممزقًا بأظافر الزهد، الذي يقتل أعضائه بالجوع والعطش والبرد، الذي يوجه عليه ضربات الرب، الذي يهزمه ويترك وراءه هاربًا، حتى لا تظلم نظرته إذا تقدم الخصم. فإذا كان بولس سريعًا وسريعًا في مآثره؛ ثم يهاجم داود أعداءه ويوسع "قدميه" (مز 17: 37)، ويشبه العريس في الترنيمة من حيث الحركة بالظبي "القافز على الجبال والقافز على التلال" (نش 2: 8). ويمكن الاستشهاد بالعديد من الأمثلة المشابهة، والتي يتبين منها أن سرعة الحركة أفضل من الهدوء. فلماذا الكلمة هنا، في شكل الرخاء، ترضي الوداعة؟ لأنه قيل: "طوبى للودعاء فإن هؤلاء يرثون الأرض" (متى 10: 1). 5، 5)، بلا شك، هذه الأرض المثمرة بنسل جميل، المزينة بشجرة الحياة، وتسقيها ينابيع المواهب الروحية، التي ينبت عليها "الكرمة" "الحقيقية"، التي عاملها، كما نسمع، هو "أبو" الرب (يوحنا 15، 1)؟ ولكن يبدو أن الكلمة تقول شيئًا مشابهًا لما يلي: هناك العديد من وسائل الراحة للرذيلة، والطبيعة تتجه نحو الأسوأ بسرعة كبيرة؛ مثل الأجسام الثقيلة، على الرغم من أنها بلا حراك تمامًا للأعلى، ولكن إذا تم دفعها على طول المنحدر من قمة عالية، فإنها تندفع إلى الأسفل بهذه السرعة، مما يزيد من الرغبة بوزنها، بحيث تتجاوز السرعة المقياس. فبما أن السرعة في طلب الرذيلة ضارة؛ فلا شك أن ما يمثله العكس سيكون جديرًا بالرضا. وهذا هو الهدوء - مهارة أن تكون بطيئًا ولا حراكًا في مثل هذه الدوافع الطبيعية. لأنه، مثل النار، لها خاصية التحرك دائمًا للأعلى، فهي ثابتة في الاتجاه المعاكس؛ وكذلك الفضيلة، وهي تتحرك بسرعة نحو الأعلى فأعلى، ولا تتخلى عن سرعتها أبدًا، تجد الرغبة المعاكسة غير مسموحة لنفسها. ولذلك، بما أن في طبيعتنا وفرة من الاندفاع نحو الشر؛ فإن السكينة عن السيئات تسر كثيرا. فالخمول في هذا دليل على التحرك نحو السماء. ولكن سيكون من الأفضل شرح هذا التعليم بأكبر عدد من الأمثلة المستعارة من الحياة. إن حركة كل إرادة ذات شقين، فبسبب الحرية تندفع نحو ما يبدو أفضل، هنا نحو العفة، وهناك نحو الفجور. ولكن ما يقال عن نوع خاص من الفضيلة والرذيلة، فافهمه عن الكل. لأن شخصية الإنسان تنقسم بالضرورة في اتجاهين متعاكسين؛ التهيج يتعارض مع لطف الشخصية، والغطرسة ضد التواضع، وكراهية حسن النية، والعداء للحب والتصرف السلمي. وبما أن حياة الإنسان مادية، والأهواء ناتجة عن مواد، فإن كل انفعال له اندفاع سريع لا يمكن السيطرة عليه نحو تحقيق الرغبة (لأن المادة ثقيلة وتميل إلى الأسفل)؛ وبالتالي فإن الرب لا يرضي أولئك الذين يعيشون خارج تأثير الأهواء عليهم (في الحياة المادية، من المستحيل النجاح تمامًا في حياة غير مادية ونزيهة)؛ لكنه يسمي الوداعة الحد الأقصى للفضيلة في حياة الإنسان، ويقول إن الوداعة كافية للسعادة. لأن الطبيعة البشرية لا تضفي الشرعية على الهدوء الكامل؛ وليس من طبيعة المشرع الصادق أن يأمر بما لا تقبله الطبيعة. ومثل هذا الأمر يشبه أمر من ينقل من يعيش في الماء ليعيش في الهواء، أو على العكس، كل ما يعيش في الهواء - إلى الماء. وعلى العكس من ذلك، يجب تطبيق القانون على القوة الكامنة والطبيعية. لذلك فإن هذه التطويبة تتطلب الاعتدال والوداعة، وليس الانفعال التام. لأن الأخيرة خارج الطبيعة، والفضيلة تزدهر في الأولى. لذلك، إذا كان النعيم يقتضي الجمود عن الرغبة، فإن هذه النعمة ستكون عديمة الفائدة ولا تخدم أي غرض في الحياة. فمن ذا الذي يرتبط باللحم والدم يستطيع أن يحقق مثل هذا الشيء؟ يقال الآن أنه ليس من يُدان من يشتهي لسبب ما، بل من يجذب العاطفة إلى نفسه عن قصد. إن حدوث مثل هذه الرغبة أحيانًا يصل إلى هذه النقطة، حتى ضد إرادتنا، بسبب الضعف المرتبط بطبيعتنا؛ ولكن لا تنجرف بسرعة العواطف مثل التيار ، ولكن مقاومة مثل هذا التصرف بشجاعة وتعكس الشغف بالعقل هو أمر فاضل. لذلك، طوبى لأولئك الذين لا ينغمسون فجأة في حركات الروح العاطفية، ولكنهم مقيدون بالعقل - أولئك الذين توقف أفكارهم، مثل نوع من اللجام، عن النبضات ولا تسمح للروح بالدخول في الفوضى. ومن الأفضل أن نقول شيئًا مشابهًا لذلك، وهو أن الوداعة تستحق الإشباع، يمكن أن يراها أي شخص في هوى الغضب. لأنه بمجرد أن تثير كلمة أو فعل ما أو اقتراح مشكلة ما مثل هذا المرض، يغلي الدم في القلب، وتكون الروح مستعدة للتحرك نحو الانتقام؛ وكما تقول الأسطورة، فإن المخدرات الأخرى تغير طبيعتنا إلى صورة حيوانات غبية، لذلك يصبح الشخص فجأة، بسبب الانزعاج، خنزيرًا، أو كلبًا، أو نمرًا، أو أي حيوان آخر مشابه؛ لديه عيون محتقنة بالدم، واقف على نهايته، وشعر منتصب، وصوت أجش، كلام متقطع، ولسان مخدر بالعاطفة وغير قادر على خدمة الدوافع الداخلية، شفاه لا تتحرك، لا تنطق بكلمات، لا تحتفظ بالرطوبة في الفم متأثرًا بالعاطفة، ولكنها قبيحة، مع الصوت، تنفث هذه الرغوة، وهكذا هي الأيدي، هكذا هي الأرجل، هكذا هو كنيسة الجسم بأكمله، كل عضو يتوافق مع العاطفة. فإذا كان هذا هو المغضب؛ ومن يعني النعيم، بمساعدة العقل، يروض المرض، ويعبر عن ذلك بنظرة هادئة وصوت هادئ، مثل بعض الأطباء الذين يشفيون بفنه المجانين إلى حد العار؛ أفلا تقولون بأنفسكم، مقارنين الواحد بالآخر، أن هذا الوحش مثير للشفقة وحقير؟ أما الوديع فهو المستحق للمدح، الذي حتى خبث جاره لم يفقده حسنه؟ وكون الكلمة يفكر بشكل خاص في هذه الآلام، واضح من حقيقة أنه بعد التواضع، تضفي الوداعة الشرعية علينا؛ لأنه من الطبيعي أن يتمسك بعضنا ببعض، وحالة التواضع هي أم مهارة وديعة. لأنك إذا دمرت الغطرسة في شخصيتك، فلن يكون هناك وقت لظهور أهواء الانزعاج؛ لأن سبب هذا المرض عند الغاضبين هو الحقد والعار. العار لا يخص من علم نفسه التواضع. إذا كانت أفكار أي شخص نقية من الخداع البشري، ويرى تفاهة الطبيعة التي تُعطى له كميراث، وما هي بداية تكوينها، وإلى أي نهاية يميل قصر هذه الحياة وزوالها، فإنه يرى نجاسة الجسد، وفقر الطبيعة، التي في حد ذاتها لا تكفي للحفاظ على تكوينها الخاص، إذا لم يتم ملء عيوبها بكثرة الصامتين، وفوق هذا فهو يرى يرى أحزانًا وأحزانًا وكوارث وأنواعًا مختلفة من الأمراض التي تتعرض لها حياة الإنسان، والتي لا يُعفى منها أحد ولا يكون خاليًا بطبيعته: فإن الشخص الذي ينظر بعناية إلى هذا بعين الروح النقية لن يكون ساخطًا بسهولة على أوجه القصور في التكريم الممنوح له. على العكس من ذلك، سوف يخدع الشرف الذي يظهره له جيرانه لأنه لا يوجد شيء في طبيعتنا يمكن أن يقف بين الأشياء الشريفة، إلا الروح التي لا يكون الشرف لها شيئًا مطلوبًا في هذا العالم. لأن الغرور بالغنى، أو الافتخار بعائلته، أو الحلم بالمجد، أو الانتحال ذهنيًا للتفوق على جاره، الذي تقتصر عليه الكرامة الإنسانية، كل هذا يؤدي إلى عار النفس وتوبيخها، حتى أن الشخص العاقل لن يقبل أن يدنس طهارة النفس بشيء مثل هذا. إن التصرف بهذه الطريقة لا يعني شيئًا أكثر من أن نكون متجذرين في التواضع، وبعد النجاح الذي لا يدخل فيه الغضب إلى النفس. وعندما لا يكون هناك انزعاج، تسود "حياة هادئة وصامتة" (1 تيموثاوس 2: 2)؛ وما هذه إلا الوداعة التي هي غاية البركة وميراث الأرض السماوية في المسيح يسوع ربنا. له المجد والقدرة إلى الأبد! آمين. متى 5: 4. طوبى للحزانى فإنهم يتعزون لم نصل بعد إلى قمة الجبل، ولكننا لا نزال في شبه الجبل العقلي؛ على الرغم من أننا قد عبرنا بالفعل تلتين معينتين، مرتفعتين بالتطويبات إلى الفقر المبارك وإلى فقر الوداعة الأعلى، حيث تقودنا الكلمة إلى ارتفاعات أعظم، وتبين لنا تلة ثالثة في مرتبة الارتفاع بين التطويبات، والتي بلا شك يجب أن نسرع ​​إليها، كما يقول الرسول، "الكسل "اطرحوا كل واحد، وسهلوا ارتكاب الخطيئة" (عب 12: 1)؛ بحيث تصبح روحك خفيفة ورشيقة في الأعلى، وتقترب من أنقى نور الحقيقة. إذن، ما معنى القول: "طوبى للحزانى، فإنهم يتعزون" (متى 5: 4)؟ بالطبع، أي شخص لديه هذا العالم في ذهنه سوف يضحك، وسيقول ساخرًا من هذه الكلمة: إذا كان أولئك الذين أنهكتهم كل مصيبة ينعمون طوال الحياة؛ ويترتب على ذلك، بطبيعة الحال، أن أولئك الذين يعيشون حياة مزدهرة خالية من الهموم هم في حالة فقر. فيزيد الضحك بسرد أنواع الكوارث، وكشف عواقب الترمل السيئة، ومرارة اليتم، والخسائر، وغرق السفن، والأسر في الحرب، والقرارات الظالمة في المحاكم، والطرد من الوطن، ووصف الممتلكات، والعار، والكوارث الناجمة عن الأمراض، مثل: التشويه، وفقدان الأطراف، وجميع أنواع الإصابات الجسدية، وإذا أصاب الناس في هذه الحياة أي معاناة أخرى تؤثر على الجسد أو الروح، سيصف كل شيء بالكلمات، وبذلك، في رأيه، سيثبت أن الكلمة التي ترضي البكاء تستحق السخرية. لكننا، دون الاهتمام كثيرًا بأولئك الذين لديهم نظرة ضيقة ومنخفضة للأفكار الإلهية، سنحاول قدر الإمكان النظر في الغنى الموجود في عمق ما قيل؛ وبهذا يتبين مدى الاختلاف بين الفهم الجسدي والأرضي والفهم السماوي السامي. للوهلة الأولى، يمكن للمرء أن يدرك أن البكاء على الخطايا والخطايا أمر مبارك، وفقًا لتعليم بولس عن الحزن، الذي قال إنه ليس هناك نوع واحد من الحزن، ولكن هناك حزن عالمي، وهناك حزن "مصنوع حسب الله"، وعمل الحزن الدنيوي هو الموت، والحزن الثاني من خلال التوبة "يصنع" خلاصًا للنازحين (2 كورنثوس 7: 10). لأن مثل هذه الحالة الروحية لا تستحق حقًا الإشباع عندما تشعر بالسوء، وتحزن على حياة شريرة. كما هو الحال في الأمراض الجسدية، حيث يصبح أحد أعضاء الجسم خاملاً بسبب بعض الأضرار، فعلامة موت الجزء الخامل هو عدم إحساسه؛ إذا تم استعادة الجسم إلى الشعور بالحيوية، عن طريق نوع ما من الفنون الطبية، فإن ألم العضو، سواء المتألم أو الذي يخدم المريض، يفرح، معتبرًا ذلك علامة على تحول المرض إلى صحة حيث أن العضو قد بدأ بالفعل يشعر بالألم الناجم عنه: هكذا، عندما الآخرين، كما يقول الرسول، "إذ استثمروا في اليأس، يخونون "أنفسهم" (أفسس 4: 19) إلى حياة الخطية، ويصبحون حقًا شيئًا ميتًا وشيئًا ميتًا وشيئًا ميتًا". غير نشطين في الحياة الفاضلة، فلا يشعرون على الإطلاق بما يفعلونه. إذا مستهم أي كلمة شفاء، كما لو كانت بنوع من التركيبة الساخنة والحارقة - أعني التهديدات الصارمة بالدينونة المستقبلية - والخوف مما هو متوقع سيخترق أعماق القلب، وفيه مخدر من شغف الشهوة، كما لو كان فرك وتدفئة، مثل نوع من الطب الساخن والحاد - الخوف من جهنم، نار لا تطفأ، دودة لا تموت، صرير الأسنان، البكاء المتواصل، ظلام دامس. وكل شيء من هذا القبيل سيجعلك تشعر بالحياة التي تعيشها؛ وهذا سيجعله يستحق الإرضاء، وينتج عنه شعور مؤلم في روحه. كما يجلد بولس بشدة من صعد إلى سرير أبيه بالكلام حتى يظل غير حساس لخطيته؛ وعندما يمس شفاء التعييرات هذا الشخص، كما لو كان قد تبارك بالفعل بسبب بكائه، يبدأ بالتعزية، ولكن ليس كثيرًا ليقول: "سوف يفنى بالحزن" (2 كو 2: 7). لنفترض أن هذا الفكر في النظرة المقترحة لعقيدة التطويب لن يكون مفيدًا للحياة الفاضلة، لأن الخطية تتكاثر بطريقة ما في الطبيعة البشرية، ويصبح البكاء التائب علاجًا لها؛ ولكن يبدو لي أن الكلمة ذات التأثير الأقوى للبكاء تعني شيئًا له معنى أعمق مما يقال، مما يجبر المرء على فهم شيء آخر غير هذا. لأنه لو كانت الكلمة تشير فقط إلى التوبة عن الخطيئة، لكان أكثر اتساقًا إرضاء الباكين، وليس دائمًا للباكين. فإذا أخذنا الحالة المؤلمة للمقارنة؛ فمن ثم نرضي المتعافين، وليس الذين يتعالجون دائمًا، لأن استمرار العلاج يظهر أيضًا عدم قهر المرض. ولكن لسبب آخر، يبدو لي، أنه ليس من الجيد أن نقتصر على فكرة واحدة، وكأن هذه الكلمة تمنح النعيم فقط لمن يبكون على الخطايا. فإننا نجد كثيرين ممن ساروا حياتهم بلا عيب، وبحسب شهادة كلمة الله نفسها، تميزوا بكل عمل صالح. ما هو نوع الطمع الذي يمتلكه يوحنا؟ ما نوع عبادة الأوثان التي يمتلكها إيليا؟ ما هي الخطيئة الصغيرة أو الكبيرة في حياتهم التي عرفها التاريخ؟ وماذا في ذلك؟ هل هذه الكلمة توحي حقاً أنهم خارج النعيم، سواء أولئك الذين لم يكونوا مرضى في البداية والذين لم يصلوا إلى حد الحاجة إلى هذا الشفاء، أعني البكاء التائب؟ أليس من العبث أن نعترف بأن هؤلاء الناس محرومون من البركة الإلهية لأنهم لم يخطئوا ولم يشفوا الخطيئة بالبكاء؟ أو في هذه الحالة، أليس الخطية أفضل من العيش بلا خطية، لو أن التائبين فقط أُعطيوا نعمة المعزي كنصيبهم؟ لأنه قيل: "طوبى للحزانى فإنهم يتعزون" (متى 5: 4). لذلك، قدر الإمكان، بعد أن اتبعنا، كما يقول حبقوق، "في العلاء" (حب 3: 19)، دعونا نبحث أيضًا عن المعنى الذي يتضمنه ما قيل، لنعرف أي نوع من البكاء مخصص لتعزية الروح القدس. لذلك دعونا أولا نرى ما هو البكاء في حياة الإنسان، ولماذا يحدث في بعض الأحيان؟ ومن الواضح للجميع أن البكاء هو مزاج حزين للنفس يظهر عند الحرمان من شيء محبوب؛ ما هي الحالة التي لا توجد في أولئك الذين يعيشون بأمان. على سبيل المثال: الشخص ناجح في الحياة، كل شيء يسير مثل مجرى النهر، يرضيه، زوجته تسعده، وأولاده يسعدونه، وإخوانه يدعمونه بمساعدتهم، وهو مكرم في مجلس الأمة، ورؤساؤه لديهم رأي جيد في نفسه، يهابه معارضوه، ويحترمه مرؤوسوه، مهذب مع الأصدقاء، كثير الثروة، يعيش من أجل متعته، لطيف، خالي من الهم، قوي الجسم، لديه كل ما يعتبر عزيزا في ذلك. العالم: مثل هذا الشخص بالطبع يعيش في فرح، مستمتعًا بكل ما لديه. ولكن إذا كان هناك نوع من التقلب يؤثر على هذا الرخاء، وبسبب بعض المصادفة السيئة للظروف، فإنه يؤدي إما إلى قطيعة مع أحبائهم، أو فقدان الممتلكات، أو نوع من الإصابة الجسدية؛ ومن ثم فإن الحرمان من الشيء المفرح ينتج نزعة مضادة، وهو ما نسميه البكاء. ولذلك فالمفهوم المعطى عنه صحيح أن البكاء هو نوع من الشعور الحزين لفقدان ما يجعلنا سعداء. إذا فهمنا البكاء البشري، فليكن ما هو واضح بمثابة توجيه للمجهول، وسيصبح من الواضح ما هو البكاء الممتع، الذي يتبعه عزاء. لأنه إذا كان الحداد هنا يكون بالحرمان من الخيرات التي يملكها، فلا يحزن أحد على ما يريد أن يخسره؛ إذًا يجب على المرء أولاً أن يكتشف الخير نفسه، وما هو عليه حقًا، ومن ثم تكوين فكرة عن الطبيعة البشرية؛ فإن ذلك سيتحقق أيضًا من أجل النجاح في إرضاء البكاء. على سبيل المثال، أولئك الذين يعيشون في الظلمة، عندما ولد أحدهم في الظلمة، واعتاد الآخر على التمتع بالنور الخارجي، لكنه أصبح أسيرًا بالقوة، فإن الكارثة الحالية لا تؤثر على كليهما بالتساوي. لأن الإنسان، الذي يعرف ما فقده، سيعتبر فقدان الضوء أمرًا صعبًا عليه؛ والآخر الذي لم يعرف مثل هذه النعمة مطلقًا، سيعيش هانئًا، وكأنه نشأ في الظلمة، معتبرًا أنه لا يُحرم من شيء من النعم. ولذلك فإن الرغبة في التمتع بنور الإنسان ستؤدي إلى بذل كل جهد وفكرة لرؤية ما حُرم قسراً مرة أخرى؛ والآخر سوف يكبر ويعيش في الظلام لأنه لا يعرف أفضل من ذلك ويدرك أن الحاضر مفيد لنفسه. لذلك، بالنظر إلى ما نتحدث عنه، فإن كل من كان قادرًا على تمييز الخير الحقيقي، ومن ثم فهم فقر الطبيعة البشرية، سيعتبر بالطبع النفس في ضيق، حزينًا على حقيقة أن الحياة الحقيقية لا تتمتع بهذا الخير. ولذلك يبدو لي أن الكلمة لا تسر الحزن، بل معرفة الخير، التي بسببها يعاني الإنسان من الحزن لعدم وجود هذا الشيء المطلوب في الحياة. ولذلك فإن النظام يتطلب منا أن نتقصى هل هناك شيء حقيقي هو هذا النور الذي لا ينير به هذا الوكر المظلم للطبيعة البشرية في الحياة الحقيقية؟ أو ربما تسعى الرغبة إلى شيء غير موجود وغير مفهوم؟ فهل عقلنا يستطيع أن يتبع طبيعة ما نبحث عنه؟ هل معاني الأسماء والأقوال بحيث تنقل لنا مفهومًا جديرًا بالعالم الأعلى؟ ماذا أسمي غير المرئي؟ كيف يمكنني تمثيل غير المادي؟ كيف يمكنني إظهار شيء ليس له شكل؟ كيف يمكنني أن أفهم شيئًا ليس له حجم، ولا كمية، ولا نوعية، ولا مخطط، ولا يوجد في مكان ولا في زمان، خارج أي حدود أو فكرة محددة؟ من هو عمل حياة واستقلال كل شيء يمثله الخير؟ إلى ما يرتبط في الفكر بكل مفهوم واسم سام: الألوهية، والمملكة، والقدرة، والاحتمال، وعدم الفساد، والفرح، والفرح، وكل ما هو قابل للتفكير للغاية ويمكن التنبؤ به؟ لذلك، كيف وبأي أفكار يمكن أن يصبح مثل هذا الخير مرئيًا للعين - ليتم التفكير فيه وغير مرئي في نفس الوقت؟ لقد نقل الوجود إلى جميع الكائنات، لكنه كان في حد ذاته حاضرًا دائمًا، ولم يكن بحاجة إلى أن يأتي إلى الوجود؟ ولكن حتى لا يزعج العقل نفسه عبثًا، ويمتد إلى حدود اللانهائية، فلنتوقف عن البحث الفضولي في طبيعة الخيرات العليا، لأن كل شيء مثل هذا لا يمكن فهمه؛ دعونا نستمد فائدة واحدة من بحثنا، وهي أنه بسبب الاستحالة الشديدة لرؤية ما نبحث عنه، سينطبع فينا مفهوم معين لعظمة ما نبحث عنه. ولكن بقدر ما يكون الخير، حسب اعتقادنا، أعلى من معرفتنا بطبيعته، بقدر ما نكثف في أنفسنا صرخة الخير الذي ننفصل عنه، والذي هو سام وعظيم لدرجة أنه حتى معرفته لا يمكن احتواؤها. وفي هذا الخير، الذي يفوق كل قوة للفهم، كنا نحن البشر شركاء في يوم من الأيام؛ وفي طبيعتنا، كان هذا الخير، الذي تجاوز أي مفهوم، إلى حد أن ما يمتلكه الشخص، من خلال تشابهه الدقيق مع النموذج الأولي، بدا وكأنه خير جديد اتخذ صورة الأول. فإن ما نخمنه الآن عن هذا الخير، هو كل ما كان في الإنسان: عدم الفساد والنعيم، وضبط النفس وعدم الخضوع، والحياة الخالية من الهم واللامبالاة، والانشغال بالإلهي - لكي ننظر إلى الخير بفهم خالص عاري من كل حجاب. فإن كل هذا يعطينا، في بضعة أقوال، فهمًا تخمينيًا للكلمة عن وجود العالم، حيث يقول إن الإنسان خلق على صورة الله، وعاش في الفردوس، وتمتع بما زُرع هناك؛ وثمر هذه النباتات الحياة والعلم ونحو ذلك. لو كان معنا؛ فكيف لا يتأوه الإنسان من سوء الحظ الذي يقارن الفقر الحاضر بنعيم ذلك الزمان؟ العالي يذل؛ وما خلق على صورة السماوي صار ارضيا. أولئك الذين تم تعيينهم للحكم أصبحوا مستعبدين. وما خلق للخلود يفسد بالموت. أولئك الذين هم في النعيم السماوي يُنقلون إلى هذا البلد المؤلم والصعب؛ أولئك الذين نشأوا في هدوء استبدلوا هذا بحياة عاطفية وقصيرة العمر؛ لا يمكن السيطرة عليه وحرًا الآن تحت سيطرة شرور عظيمة ومتعددة لدرجة أنه من المستحيل إحصاء معذبينا. لأن كل هوى فينا، عندما يسود، يصبح حاكمًا على المستعبدين، ومثل نوع من المهيمن، يحتل معقل الروح، من خلال أولئك الذين يخضعون له، يعذبون الخاضعين، مستخدمين أفكارنا لإرضاء أنفسنا من أجل عبيدنا. فالتهيج، والغضب، والخوف، والخوف، والوقاحة، وحالة الحزن والسرور، والكراهية، والشجار، والوحشية، والقسوة، والحسد، والمداعبة، والذكرى، والخبث، وانعدام الحساسية، وكل الأهواء التي تبدو وكأنها تعمل ضدنا، قائمة من بعض المعذبين والحكام، مثل أسير من نوع ما، يستعبد النفس لسلطتهم. وإن كان أحد يعدد المشاكل التي تصيب الجسد والمرتبطة ارتباطًا وثيقًا بطبيعتنا ولا يمكن فصلها عن طبيعتنا، أعني أنواع الأمراض المختلفة والمتنوعة التي لم تختبرها البشرية في البداية على الإطلاق؛ - عندها يذرف دموعًا أكثر وفرة ، وينظر بدلاً من البركات مقارنة بالأحزان والازدهار إلى المصائب المعاكسة. لذلك، يبدو أن الصرخة المرضية تعلم الروح سرًا أن توجه نظرها إلى الخير الحقيقي، وألا تنغمس في السحر الحقيقي لهذه الحياة. لأنه من المستحيل على من يتعمق في الأمور أن يعيش بلا دموع، ومن يغرق في ملذات الحياة يظن أنه حزين. ويمكن رؤية أشياء مماثلة بين البكم. على الرغم من أن بنية طبيعتهم تستحق الشفقة (فما هو أكثر إثارة للشفقة من هذا - أن يُحرموا من العقل؟) ؛ ومع ذلك، ليس لديهم أي شعور بمصيبتهم. على العكس من ذلك، فهم أيضًا يعيشون الحياة بشيء من المتعة: الحصان يرفع رأسه، والثور ينفخ الغبار، والخنزير ينتف شعره، والكلاب الصغيرة تلعب، والعجول تقفز، وكل حيوان، كما ترون، يظهر لذته ببعض العلامات. ولو كان عندهم أي مفهوم لهبة العقل؛ إذن لما قضوا حياتهم الغبية والبائسة في المتعة. وبالمثل، فإن الأشخاص الذين ليس لديهم معرفة بالنعم التي فقدتها طبيعتنا، فإن الحياة الحقيقية تقضي في المتعة. ومن يستمتع بالحاضر فلا يبحث عن شيء أفضل. ومن لا يطلب لن يجد ما يشتريه من يطلب وحده. لذلك فإن الكلمة تسر الحزانى، معترفًا بها كمباركة، ليس لأنها كذلك في حد ذاتها، بل لأنها تأتي منها. وارتباط الكلام يدل على أن البكاء ممتع لمن يبكون، لأن هذا الشيء بالذات يؤدي إلى التعزية. لأن الرب قال: "طوبى للحزانى"، ولم يتوقف عن الكلام هناك، بل أضاف: "لأن هؤلاء يتعزون" (متى 5: 4). يبدو لي أن هذا، بعد أن تنبأ بموسى العظيم (من الأفضل أن نقول الكلمة التي تثبته من خلاله)، في طقوس عيد الفصح الغامضة، شرع لليهود أكل الفطير في أيام هذا العيد، وكتوابل للطعام صنع "جرعة مرة" (خروج 12: 8)، مع مثل هذه الكهانة، مما أتاح لنا الفرصة لنكتشف أنه لا يمكننا إلا أن نصبح شركاء في هذه الاحتفالات الغامضة، كما لو كان خلط الجرعة المريرة لهذا العصر طوعًا في حياة فطير غير مدللة. لذلك فإن داود العظيم، حتى وإن رأى في نفسه أعلى قدر من الخير البشري، أعني الملكوت، يمنح حياته بكثرة جرعة مرة، يئن وينوح على استمرار مجيئه في الجسد، ويفقد قوته من الرغبة في شيء أكثر، ويقول: "ويل لي لأن مجيئي سوف يستمر" (مز 119: 5)؛ وفي مكان آخر، وهو ينظر بلا كلل إلى جمال "قرى" الله، يقول إنه "يموت" بسبب رغبة قوية، مدركًا لنفسه أنه من الأشرف أن نعتبر الأخير هناك من أن نتفوق في امتلاك الحاضر (مزمور 83: 2). ولكن إذا أراد أي شخص أن يفهم بشكل أكثر دقة قوة هذه الصرخة المسرة؛ فليفحص بنفسه قصة لعازر والرجل الغني، التي فيها يظهر لنا هذا التعليم بانفتاح أكبر. فإن إبراهيم يقول للغني: "اذكر أنك استوفيت خيراتك في حياتك، ولعازر نفس الشر. لذلك هو يتعزى وأنت تتألم" (لوقا 16: 25). كان ينبغي أن يكون هذا هو الحال بعد أن جعلتنا الحماقة، أو الأفضل من ذلك، العقل الشرير، غرباء عن نظرة الله الصالحة للإنسان. إذ أباح الله لنا أن نتمتع بالصالحات التي لا تمتزج بالشر، ونهانا عن أن نخلط اختبار السيئات بالصالحات؛ ثم عندما، بسبب الجشع، سئمنا عمدًا العكس، أي أننا ذقنا العصيان على كلمة الله؛ - بالطبع، يجب على الطبيعة البشرية أن تجرب كليهما، وأن يكون لها دور في الحزن والفرح. وكما أن هناك قرنين، فإن الحياة، وفقًا لكل قرن نفسه، تبدو ذات شقين. كذلك الفرح ذو شقين: الأول - في الدهر الحاضر، والآخر - في الذي أمامنا على الرجاء؛ إذًا مبارك أن نترك نصيبًا من فرح البركات الحقيقية للحياة الأبدية، ونقوم بخدمة الحزن في هذه الحياة القصيرة المؤقتة، معتبرين إياها خسارة لأنفسنا لا إذا فقدنا شيئًا ممتعًا في هذه الحياة، بل إذا لم ننال شيئًا أفضل من أجل التمتع بهذه اللذة. لذلك، إذا كان من النعيم أن يكون لديك فرح لا نهاية له وأبدي، ويجب على الطبيعة البشرية أن تتذوق العكس بالتأكيد، فليس من الصعب أن نفهم ما تعنيه هذه الكلمة. لماذا أولئك الذين يبكون "مباركون" الآن؟ لأنهم "سيتعزون" إلى الأبد. العزاء هو شركة المعزي. لأن عمل الروح هو عطية التعزية التي نستحقها نحن أيضًا بنعمة ربنا يسوع المسيح! المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. متى 5: 6. طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون ويقول أهل الخبرة في الطب إن من يعاني من المعدة وضعف الرغبة في الأكل، بسبب تراكم العصائر الفاسدة والزوائد في الجزء العلوي من المعدة، يتصور دائما أن معدته ممتلئة ومشبعة، ولذلك ينفر من الطعام الصحي، لضعف الرغبة الطبيعية أثناء هذا الشبع الوهمي. ولكن إذا تم تطبيق أي رعاية فنية طبية عليهم؛ بعد ذلك، بعد تطهير تجاويف المعدة المتراكمة بنوع من المشروبات الطبية المخففة، يحدث ألا يزعج أي شيء غريب الطبيعة، وتعود إليهم الرغبة في تناول طعام صحي ومغذي. ومن علامات الصحة أن الطعام لم يعد يؤخذ عنوة، بل بالرغبة والحماس. ماذا تعني لي هذه المقدمة؟ فإن الكلمة التي ترشدنا إلى أعلى درجات سلم التطويبات، وعلى حد تعبير النبي، تضع "صعودًا جيدًا على قلوبنا" (مز 83: 6)، تباعًا، بعد الصعود الذي انتهينا منه من قبل، تشير إلى صعود رابع جديد مماثل، قائلاً: ""طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون"" (مت 5: 6): فحسنًا، أعتقد، بعد أن أنقذ النفس من فقدان الرغبة في الأكل ومن الشبع قدر الإمكان، لإثارة في أنفسنا هذه الرغبة السعيدة في الأكل والشرب. فإنه لا يمكن للإنسان أن يكون قويا دون طعام يكفي قوته، ولا يشبع طعاما دون تذوقه، ولا يتغذى به دون رغبة في الأكل. لذا، بما أن القوة هي خير حيوي معين؛ ويتم الحفاظ عليه بالشبع الكافي. والشبع يأتي من الطعام، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يأكلونه عندما تكون هناك رغبة في الطعام: فهذه الرغبة في الحياة هي شيء يستحق الإشباع، ويخدم فينا كبداية وسبب للقوة. لكن بالنظر إلى الطبيعة الحسية لهذا الطعام، يحدث لنا أنه ليس الجميع يرغب في نفس الطعام، وغالباً ما تنقسم رغبات من يتناوله حسب أنواع الأطباق، أحدهم يستمتع بالحلاوة، بينما يشعر الآخر بالرغبة في تناول شيء حار ومسكر؛ البعض يحب المالح والبعض الآخر حامض. غالبًا ما لا يكون لدى الجميع الرغبة في تناول طعام صحي؛ بالنسبة للآخرين، بسبب بعض خصوصية دستورهم، لديهم ميل نحو نوع من العاطفة، وإطعام المرض بالأطباق المقابلة له في الجودة. وإذا كانت لديه الرغبة في تناول أطباق صحية، فإنه بلا شك سيعيش مستمتعاً بصحته؛ لأن الطعام يحفظ له سلامة جسمه. وبالمثل، في الطعام الروحي، لا تميل رغبات الجميع إلى أن تكون هي نفسها. البعض يرغب في الشهرة، أو الثروة، أو نوع من الشهرة الدنيوية؛ والبعض الآخر لا يهتم كثيرًا بالطاولة الجيدة؛ والبعض الآخر يستهلك الحسد بجشع، مثل أي طعام سام؛ وهناك أيضًا من تثير رغبتهم الجمال الطبيعي. بطبيعة الحال، من الجميل دائمًا للجميع أنه لا يتم اختياره من أجل أي شيء آخر، بل هو مرغوب فيه في حد ذاته، دائمًا هو نفسه، ولا يفقد جاذبيته أبدًا عندما يتشبع به. لذلك، فإن الكلمة لا تُرضي الجياع فحسب، بل أيضًا أولئك الذين تميل رغبتهم نحو الحقيقة الحقيقية. إذن ما هي الحقيقة؟ أعتقد أن هذا يجب أن يُكشف أولاً بالكلمات، حتى أنه عندما ينكشف جماله، فإن الانجذاب إلى جمال المرئي سيثير فينا الانجذاب إلى الجمال المرئي. فإنه لا يمكن أن يكون لديك رغبة في شيء لم يتم رؤيته؛ على العكس من ذلك، فإن طبيعتنا في النظر إلى ما هو غير مألوف بالنسبة لنا تكون غير فعالة إلى حد ما ولا تتحرك إذا لم تكتسب أي مفهوم لما هو مرغوب فيه من خلال السمع أو البصر. ولذلك يرى بعض الباحثين من هذا النوع أن الحق هو الامتثال للقاعدة، لإعطاء الجميع الكرامة المتساوية المستحقة. على سبيل المثال، إذا أصبح شخص ما سيدًا كاملاً عند توزيع الأموال؛ ومن ثم فإن الشخص الذي يفكر في المساواة والصدقات المتناسبة مع احتياجات المتلقين يسمى صادقًا. وإذا كان شخص ما، بعد أن حصل على سلطة القضاء، يصدر حكمًا، ليس بدافع الرحمة أو العداوة، ولكن وفقًا لطبيعة الأفعال، ويعاقب من يستحق ذلك، ويبرر بعقوبته أولئك الذين ليسوا مسؤولين، وفي حالات أخرى مثيرة للجدل، ينفذ الحكم وفقًا للحقيقة، فإنه يُدعى صادقًا. ومن يفرض الضرائب على المرؤوسين، إذ يفرض ضريبة تتناسب مع قوته، ورب البيت، وحاكم المدينة، وملك الأمم - إذا كان كل منهم يحكم المرؤوسين، لا مدفوعًا بقوة دوافع غير معقولة، بل بعدالة الحكم على الخاضعين له، وفي تقرير الأمر بما يتوافق مع سلوك المرؤوسين؛ فإن الذين يعرفون الحقيقة بمراعاة القاعدة المذكورة يقصدون كل هذا باسم الحقيقة. ولكن بالنظر إلى ذروة الشريعة الإلهية، أعتقد أننا هنا نعني بالحق شيئًا أكثر مما يقال. لأنه إذا كانت الكلمة الخلاصية تُقال بشكل عام للجنس البشري بأكمله، فلا يمكن أن يكون كل شخص بين أولئك الذين يُسمون (لأن الحكم، أو الحكم، أو إقامة العدل، أو الحصول على سلطة توزيع الأموال، أو أي إشراف آخر هو من نصيب الكثيرين؛ فالجمهور الكبير هو تحت قيادة الآخرين وإشرافهم)؛ إذًا كيف يمكن لأي شخص أن يتفق على أن الحقيقة حقيقية، ولا يتم تقديمها بالتساوي للجنس بأكمله؟ لأنه إن كان، بحسب كلام الحكماء الخارجيين، نهاية البر هي الحكم؛ وحيث توجد ميزة، لا توجد مساواة: إذن لا يمكن الاعتراف بمفهوم الحقيقة هذا على أنه حقيقي؛ لأنه ينكشف على الفور باعتباره عدم مساواة في الحياة. إذًا، ما هي الحقيقة التي تمتد إلى الجميع، والتي يتم تقديم الرغبة فيها، بشكل عام، لكل من يفكر في وجبة الإنجيل، سواء كان غنيًا أو فقيرًا، سواء كان عبدًا أو حاكمًا، سواء كان من عائلة شريفة أو عبدًا مشتريًا، حتى لا يزيد أي ظرف خارجي من مفهوم الحق أو يقلل منه؟ فإنه إذا كان لا يوجد إلا فيمن هو متفوق على غيره بشيء من القوة والمنفعة؛ فلماذا يكون لعازر، الذي أُلقي على أبواب الرجل الغني، بارًا، وليس لديه أي وسيلة لإظهار مثل هذا البر: لا يوجد رؤساء، ولا سلطة، ولا منزل، ولا وجبات، أو أي مصدر حياة آخر يمكن من خلاله تحقيق هذا البر؟ لأنه إذا كان الحق ممكنًا لمن يحكم أو يعطي أو لديه عمومًا أي شيء تحت إشرافه؛ وأي شخص لا يتمكن من تحقيق ذلك فهو بلا شك خارج القدرة على خلق الحقيقة. لماذا يُمنح راحة البال من لم يمتلك ما يتميز به الحق في نظر كثيرين؟ لذلك علينا أن نطلب هذا الحق، فمن يريده يتمتع به حسب الوعد. فإنه قيل: "طوبى للجياع... إلى البر، لأنهم يشبعون" (متى 5: 6). ولما كان هناك أنواع كثيرة من المواد التي تسعى الطبيعة البشرية إلى شهوتها في مذاقها؛ فنحن بحاجة إلى الكثير من المعلومات حتى نميز بين المغذي والسام في مثل هذه الأطعمة، وحتى لا يسبب لنا ما تقبله النفس كغذاء الموت والدمار بدلاً من الحياة. ولكن ربما لن يكون الوقت قد حان لتوضيح مفهوم هذا بشيء آخر تم حله في الإنجيل. إن الذي دخل في شركة معنا "في كل شيء... ما عدا الخطية" (عب 4: 15)، والذي شاركنا في نفس الأسقام، لم يعترف بالجوع كخطيئة، ولم يرفض أن يختبر هذا الضعف من خلال تجربته الخاصة، بل سمح لهذا الدافع الطبيعي لرغبة الطعام أن يأتي إليه. لأنك إذ بقيت بلا طعام أربعين يومًا "جعت" (متى 4: 2). لذلك، عندما أردت، أعطيت الطبيعة الوقت للقيام بعملها. لكن مخترع التجارب، حالما علم أن ضعف الجوع قد حدث فيه، نصح بإشباع الرغبة بالحجارة، أي تحويل الرغبة في الطعام الطبيعي إلى ما هو غير طبيعي؛ لأنه يقول: "فليكن هذا الخبز حجرًا" (متى 3: 4). ما هو الظلم الذي ارتكبته الزراعة؟ لماذا كان من الضروري أن نحتقر البذور بقدر ما نسيء إلى الطعام المصنوع منها؟ لماذا تُدان حكمة الخالق، وكأنها تُطعم البشرية بالبذور، لكنها لا تُطعمها بشكل صحيح؟ لأنه إذا تبين الآن أن الحجر أكثر ملاءمة للطعام؛ وهذا يعني أن حكمة الله أخطأت في نظرتها الصحيحة للحياة البشرية. "آرتسي، فليكن هذا الحجر خبزًا"، يقول حتى يومنا هذا لأولئك الذين تغريهم شهواتهم الخاصة، وبقول هذا، غالبًا ما يقنع أولئك الذين ينظرون إليه أن يعدوا لأنفسهم طعامًا من الحجارة. لأنه عندما تتجاوز الرغبة حدود الحاجة الضرورية، فما هذا إلا نصيحة الشيطان، الذي يحرم بعد ذلك الطعام من البذور، ويسبب الرغبة في ما هو غير طبيعي؟ يأكلون الخبز من الحجارة، ويقدمونه طمعًا، ويعدون لأنفسهم من الكذب وجبات باهظة الثمن وفاخرة. إن تحضيرهم للعشاء هو نوع من الاحتفال، تم ترتيبه بذكاء ليذهل الجميع، ويتجاوز ما هو ضروري للحياة. فما علاقة مادة الفضة التي لا تستخدم في الطعام، والتي تُعرض في أجهزة ثقيلة وصعبة الحمل، بالحاجة الطبيعية؟ ما هو الشعور بالجوع؟ أليست هذه رغبة في تعويض النقص في ما هو ضروري؟ وبما أن القوة قد ضاعت، فإن ما هو مفقود يتم تعويضه مرة أخرى بزيادة لائقة. فالخبز، أو أي شيء آخر صالح للاستهلاك، هو ما تشتهيه الطبيعة. ومن أدخل فمه ذهبا بدل الخبز فهل يشبع حاجة؟ لذلك، عندما يبحث شخص ما، بدلاً من شيء مناسب للطعام، عن مادة لا تستخدم للطعام؛ ثم يعتني بالحجارة مباشرة، لأن الطبيعة تقتضي غير ذلك، فينشغل بشيء آخر. الطبيعة، مع الشعور بالجوع، كما لو كانت بصوت واضح، تقول تقريبا أن هناك حاجة إلى الغذاء الآن، لأنه يجب أن يعيد القوة المفقودة إلى الجسم مرة أخرى. لكنك لا تستمع إلى الطبيعة؛ فلا تعطيه ما يطلبه. على العكس من ذلك، أنت تحرص على أن يكون لديك حمولة أكبر من الفضة على طاولتك، وتبحث عن تزوير هذه المادة، ولديك فضول لمعرفة تاريخ الصور المسكوكة على المواد، بحيث تنقل بدقة المشاعر والأخلاق من خلال الفن، ويمكنك التعرف على انزعاج المحارب عندما يرفع سيفه إلى الذبح، ومعاناة الرجل الجريح عندما يظهر مظهر الاستعداد للبكاء، وحماسة الصياد، وشراسته. الوحش، وكل شيء آخر، ما يصوره هؤلاء الأشخاص المغرورون بمهارة بمثل هذا التطور على أجهزة الطاولة. الطبيعة تتطلب الشراب. وتقوم بإعداد حوامل ثلاثية القوائم وأحواض وأوعية وأوعية كبيرة باهظة الثمن وآلاف الأدوات الأخرى التي لا علاقة لها بالحاجة المطلوبة. هل من الممكن أنك في ما تفعله لا تسمع أحداً ينصحك بوضوح بأن توجه نظرك إلى الحجر؟ ماذا لو وصف لك أحد ما يصاحب هذا الطعام الحجري، وهذه المشاهد الدنيئة، ولذة الأذن العاطفية، التي يمهدون بها لسلسلة من الشرور، وتتبيل الطعام بما يحرض على الفسق؟ إليك نصيحة غذائية للخصم! وهذا بالتحديد، إذ يحول نظرك إلى الحجارة، يقدم لك الخبز بدلًا من الاستخدام الشرعي! لكن الذي ينتصر على التجربة لا يطرد الجوع سبب الشر من الطبيعة، بل بإزالة العناية المفرطة فقط، التي تضم الحاجة بناء على نصيحة الخصم، تسمح للطبيعة بأن تعتني بنفسها دون أن تخرج عن حدودها الطبيعية. كما أن الذين يطهرون الخمر لا يذلونها، ولا يدعونها غير صالحة للاستهلاك بسبب الرغوة التي تكونت عليها، بل يفصلون الفائض في عنق الإناء، ولا يتركون الخمر التي صارت نقية غير مستخدمة: هكذا الكلمة، إذ يفحص ويحلل ما هو غريب عن الطبيعة، بدقيقة مراجعة دقيقة، لا يرفض الجوع لأنه يخدم الحفاظ على حياتنا، بل يطهر من الإضافات المكررة إلى ما نحتاج إليه، ويرفضها قائلاً إنه يعرف الخبز المغذي الذي اتحد في طبيعة الله بالكلمة. فإذا كان يسوع هو "الجوع"، فإن الجوع يستحق الإشباع عندما يتحقق فينا على مثاله. وبالتالي، إذا تعلمنا ما هو جائع الرب، فسنعرف بالطبع قوة النعيم التي نتحدث عنها الآن. ما هو هذا الطعام الذي لا يستحي يسوع أن يشتهيه؟ وبعد حديثه مع المرأة السامرية، قال لتلاميذه: "طعامي هو أن أعمل مشيئة أبي" (يوحنا 4: 34). إن مشيئة الآب واضحة: "الذي يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تيموثاوس 2: 4). فإذا أراد أن نخلص، وتصير حياتنا طعامًا له؛ فمن هذا نعرف ما الذي ينبغي أن يُستخدم من أجله هذا التصرف في النفس. لماذا بالضبط؟ دعونا نجوع إلى خلاصنا، ونعطش إلى مشيئة الله التي ترغب في خلاصنا. وكيف يمكننا أن ننجح في مثل هذا الجشع، لقد تعلمنا الآن من هذا الرضا. فإن من أراد حق الله وجد ما أراده حقًا، ولم يشبع هذه الرغبة بطريقة من الطرق التي تتحقق بها الرغبة. لأنه ليس فقط كطعام، كان يرغب في شركة الحق؛ لأن الرغبة التي تتوقف عند هذا التصرف تكون نصف كاملة؛ لقد فعل هذا الشيء الجيد بالشرب، حتى يمكن إظهار حماسة الرغبة وحرارتها من خلال الإحساس بالعطش. لأنه في أوقات العطش، عندما نصبح جافين وحارقين إلى حدٍ ما، نشرب بسرور، كشيء شفاء في مثل هذه الحالة. إذ رغم أن الحافز لتناول الطعام والشراب هو واحد، إلا أن التصرف تجاه كليهما مختلف: فالكلمة قد رسم لنا أن أسمى شيء هو الرغبة في الخير، التي تُرضي أولئك الذين يتحملون كليهما، ويجوعون ويعطشون إلى البر. إذ المطلوب يكفي لتيسير الرغبتين، فيصير طعامًا قويًا للجائع، وشرابًا لمن اكتسب النعمة بالعطش. "طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون" (متى 5: 6). هل من الممكن أن ترغب حقًا في الحقيقة؟ ومن كان له ميل مماثل نحو العفة أو الحكمة أو الفطنة أو أي فضيلة أخرى، فإن الكلمة لا ترضيه؟ ولكن ربما يكون لما قيل معنى مشابه لما يلي: إن الحق هو أحد الأشياء التي يراد بها اسم الفضيلة؛ والكتاب المقدس، حسب عادته، في ذكر الجزء غالبًا ما يشمل الكل، على سبيل المثال، عندما يوضح طبيعة الله ببعض الأسماء. فإن النبوة كأنها من شخص الله تقول: "أنا الرب" (إش 42: 8)، "هذا هو اسمي إلى الأبد وذكر دوره" (خر 3: 15)؛ ويقول في موضع آخر: "أنا هو" (خر 3: 14)، وفي نبي آخر: "لأني رحيم" (إر 3: 12). ومع آلاف الأسماء الأخرى، التي تعني الارتفاع والبهاء، عرف الكتاب المقدس كيف يسمي الله؛ لماذا نعرف بالضبط من هذا أنه عندما يُقال اسم واحد، فإن قائمة الأسماء بأكملها تُنطق بصمت بهذا الاسم الواحد. لأنه إذا دعي ربًا، فهذا لا يعني أن الأسماء الأخرى لا تنتمي إليه؛ بل على العكس من ذلك، فهي تسمى باسم واحد بجميع الأسماء. ومن هذا نعرف أن الكلمة الموحى بها تحت أي جزء يمكن أن تشمل أشياء كثيرة. لذلك، هنا أيضًا، بعد أن قلنا أن الحقيقة تُقدم للجياع بسعادة، فإن الكلمة تعني باسمها كل نوع من الفضيلة؛ لذا فإن من يتعطش إلى الحكمة أو الشجاعة أو العفة أو أي شيء آخر يتضمنه نفس مفهوم الفضيلة يستحق الإشباع أيضًا. لأنه من المستحيل أن يكون أي نوع من الفضائل، بمعزل عن الأنواع الأخرى، فضيلة كاملة في حد ذاته. وفي كل ما لا يُرى على أنه خير معقول، فإنه يحدث بالضرورة عكسه؛ وضد العفة الفسق، والحصافة حماقة، وكل ما يؤخذ للأفضل، فلا شك أن هناك ما يخالفه بشكل مفهوم. لذلك، إذا لم يتم رؤية كل شيء معًا في الحقيقة، فمن المستحيل أن يكون الباقي جيدًا. لن يقول أحد إن الحقيقة غير معقولة، أو وقحة، أو فاسدة، أو بها أي شيء آخر يعتبر رذيلة. إذا لم يقترن مفهوم الحقيقة بكل شيء سيء؛ عندها، بالطبع، سوف تحتوي في ذاتها على كل خير؛ الخير هو كل شيء يتم تمثيله كفضيلة. لذلك، باسم الحق، الكلمة تُرضي الجائعين والعطاش، وتعدهم بتحقيق ما يرغبون فيه، هنا يُشار إلى كل فضيلة. لأنه قيل: "طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون" (متى 5: 6). يبدو لي أن المسند له معنى معين: ما هو مطلوب في الحياة من أجل المتعة، فإنه يعمل على إشباع أولئك الذين يبحثون عنه؛ على العكس من ذلك، الاهتمام بالملذات، كما يقول الحكمة في مكان ما بطريقة غامضة، "الإناء ينكسر" (أمثال 23: 27)، والذي، بينما يملأه باستمرار بالعناية، فإن أولئك الذين يجاهدون من أجله يظهرون نوعًا من العمل المستحيل وغير المجدي، ويصبون دائمًا شيئًا ما في هاوية الرغبة ويزيدون المتعة، ولكن لا يجلبون الرغبة إلى الشبع. هل عرف أحدكم حد حب المال باقتناء ما يشتهيه محبو المال؟ هل هدأ من كان شغوفًا بالشهرة عندما حصل على ما كان يبحث عنه؟ ومن اكتفى بالشهوة بما سمع أو رأى أو بجنون الرحم وغضبه وما يتبعه؛ فهل وجد في نفسه منفعة من هذه المتعة؟ أليس كل نوع من اللذة يشعر به الجسد فيقترب ويطير بعيدًا، ولا يبقى إلا قليلًا عند من يلمسه؟ لذلك نتعلم من الرب هذا التعليم السامي، أن غيرة الفضيلة وحدها، التي ثبتت فينا، هي شيء ثابت وثابت. فإن من نجح في أي شيء سامٍ مثلاً: في العفة، أو التواضع، أو التقوى أمام الله، أو في أي من التعاليم الإنجيلية السامية، فإنه مع كل نجاح ليس له فرح زائل وغير ثابت، بل فرح لا يتزعزع، دائم ومستمر طوال حياته. لماذا؟ لأن كل هذا يمكن دائما أن يتم تنفيذه، وطوال الحياة لا يوجد وقت يؤدي إلى الشبع والنشاط الجيد. والعفة والنقاء والثبات في كل خير والانفصال عن الشر يتم تطبيقها دائمًا، طالما أن هناك فضيلة في ذهن الشخص، وكان النشاط مصحوبًا بالمرح. أما بالنسبة لأولئك الذين أسلموا أنفسهم للشهوات التي لا معنى لها، مع أن النفس تفكر دائمًا في الدعارة، إلا أنه لا توجد دائمًا متعة. فإن الطمع في الطعام يمنع الشبع، ولذة الشارب تزول مع العطش، وكل شيء آخر كذلك يحتاج إلى وقت وفترة معينة حتى تثار مرة أخرى شهوة المستمتع التي أضعفتها اللذة والشبع. لكن اكتساب الفضيلة، التي كانت متجذرة فيها، لا يقاس بالزمن ولا يحده الشبع، بل يمنح أولئك الذين يعيشون بالفضيلة دائمًا شعورًا نقيًا وحيًا وقويًا بفوائدهم الخاصة. لماذا يعد الله الكلمة الجائعين بإشباع الجوع، هذا الشبع الذي بالشبع يلهب الرغبة ولا يطفئها؟ فهذا ما يعلمنا إياه المتحدث من جبل الأفكار العالي: ألا يشغلنا بالشهوات في شيء ليس للسعي إليه نهاية، والرغبة فيه باطلة وغير معقولة، مثل أولئك الذين يحاولون أن يطأوا قمة ظلهم الذي يمتد جريه إلى ما لا نهاية، إذ هناك دائمًا يغادر المطارد سريعًا من يطارده؛ بل تحويل الرغبة إلى ما تصبح الحماسة من أجله اكتسابًا للمشتهى. فإن من ابتغى الفضيلة يحسن اقتنائه، إذ يرى في نفسه ما يشتهي. فطوبى لمن يجوع إلى العفة. لأنه يمتلئ طهارة. والإشباع به لا يُنتج، كما قيل، اشمئزازًا، بل زيادة الرغبة؛ والشبع والرغبة يزيدان بشكل متبادل بدرجة متساوية. فإن الرغبة في الفضيلة يتبعها اقتناء المرغوبة؛ والخير المكتسب يجلب فرحًا لا ينقطع للنفس. هذه هي خاصية هذا الخير، التي، ليس فقط في الحاضر، تُبهج من يستخدمه، ولكن في كل أجزاء الوقت تجلب فرحًا حقيقيًا، لأن الشخص الذي ينجح يكون مستمتعًا، وذكرى الحياة التي قضاها بشكل صحيح، والحياة نفسها في الحاضر، عندما تُنفق بفضيلة، وتوقع المكافأة، التي لا أؤمن بها سوى نفس الفضيلة مرة أخرى، لأنها عمل أولئك الذين ينجحون، وتصبح مكافأة النجاح. إذا كنت بحاجة إلى لمس كلمة جريئة معينة؛ إذًا يبدو لي أنه تحت اسم الفضيلة والحق ربما يقدم الرب لرغبات السامعين لنفسه "الذي أعطانا حكمة من الله وبرًا وقداسة وخلاصًا" (1 كو 1: 30)، وكذلك "الخبز النازل من السماء" (يوحنا 6: 50)، و"الماء الحي" (يوحنا 4: 10) وهو العطش الذي يعترف به داود في نوع من المزمور الكاشف لله. هذه المعاناة المباركة للنفس إذ يقول: "عطشت نفسي إلى الله القدير الحي. متى آتي وأتراءى أمام وجه الله" (مز 41: 3)؟ وبقوة الروح، يبدو لي، بعد أن تدرب سابقًا على تعليمات الرب المهيبة هذه، نسب إلى نفسه تحقيق هذه الرغبة؛ لأنه يقول: "أظهر أمام وجهك بالبر، وأشبع ولا أستعلن لمجدك" (مز 16: 15). فهنا، بحسب تفكيري، الفضيلة الحقيقية، الخير الخالي من أي خلطة شر، الخير الذي يشمل كل مفهوم يتكون من فكر الأفضل - الله الكلمة نفسه - هذه الفضيلة التي غطت "السماوات" كما يقول حبقوق (حب 3: 3). وأولئك الذين يجوعون إلى هذه الحقيقة الإلهية يُباركون بحق؛ لأن من "ذاق" الرب حقًا، كما يقول المزمور (مز 33: 9)، أي أنه قبل الله في نفسه، يمتلئ مما عطش وجاع إليه، بحسب وعد ريكساجو: "أنا والآب "سنأتي وعنده نصنع مسكنًا" (يوحنا 14: 23)، بوضوح بعد سكنى الروح القدس. لذلك، يبدو لي أن بولس العظيم، الذي ذاق تلك الثمار السماوية التي لا توصف، كان ممتلئًا مما ذاق وجائعًا دائمًا: لأنه يعترف بأنه امتلأ مما يشتهي، قائلاً: "لكن المسيح يحيا في" (غل 2: 20)، وكالجائع، يمد يده دائمًا إلى "ما هو قدام" (في 3: 13)، قائلاً: "لم أبلغ بعد أو قد اكتملت:" لكني أسرع لكي أصير. قد "يفهم" (فيلبي 3: 12). لأنه ليسمح لنا أن نقول شيئًا سيبقى مجرد تخمين، وليس موجودًا في الطبيعة. كما لو أنه من الطعام الحسي المأخوذ كطعام، لم يتم إخراج أي شيء من الزائدة، بل تم تناوله بالكامل ليضيف إلى النمو الجسدي؛ عندها ستحقق الأجساد نموًا عظيمًا، لأن حجمها سيزداد بالطعام اليومي: هكذا هي الحقيقة ومعها كل فضيلة، لأنه عندما يتم تناولها كطعام روحي، لا يتم إخراجها، فهي تجعل دائمًا أولئك الذين يتناولونها أطول وأكثر طولاً، ويزداد حجمهم باستمرار بإضافتها. فإذا فهمنا هذا الجوع المبارك؛ إذًا، إذ قد تقيأنا كل كثرة الرذيلة، فلنجوع إلى بر الله، لكي نمتلئ به في المسيح يسوع ربنا. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. متى 5: 7. طوبى للرحماء فإنهم يرحمون رأى يعقوب في رؤيا معينة سلمًا يمتد من الأرض إلى المرتفعات السماوية، والله قائمًا عليه، وقد تعلم بطريقة غامضة، شيئًا يفعله بنا التعليم الآن من خلال التطويبات التي تصعد إليه، ويقودنا باستمرار إلى أسمى الأفكار. لأنه حتى هناك، أعتقد أنه تم تصوير حياة فاضلة للبطريرك على شكل سلم، حتى يعرف هو نفسه وينقل لمن سيتبعونه أنه لا يوجد طريق آخر للصعود إلى الله سوى النظر دائمًا إلى ما فوق والرغبة المستمرة في الأعلى، ولذلك لم يحب أن يطيل الحديث عما نجح فيه بالفعل، لكنه اعتبرها خسارة لنفسه إذا لم يمس ما هو أعلى. وهكذا هنا أيضًا، فإن ذروة نعيم الإنسان قبل الآخر تهييء الإنسان للاقتراب من الله نفسه، المبارك حقًا و"الراسخ" في كل نعيم. بلا شك، كما نقترب من الحكماء بالحكمة، وإلى الأطهار بالطهارة، هكذا نقترب من المباركين في طريق التطويبات. لأن النعيم هو ما هو من صفات الله بالمعنى الحقيقي؛ ولهذا قال يعقوب أن الله ثبت نفسه على هذا السلم (تك 28: 13). لذلك فإن المشاركة في النعيم ليست سوى شركة مع الإلهية التي يقودنا إليها الرب بما قيل الآن. لذلك، يبدو لي أنه في الحديث المقترح عن التطويب، حسب ما يلي بالترتيب، بطريقة ما يجعل من يستمع ويفهم هذه الكلمة إلهًا. لأنه يقول: "طوبى لهم الرحمة، فإنهم يُرحمون". ومن المعروف في أماكن كثيرة من الكتاب المقدس أن القديسين يسمون قوة الله رحيمة. هكذا داود في تراتيله، هكذا يونان في نبوته، كذلك موسى العظيم في مواضع كثيرة من شريعتهم يدعو الإله. لذلك، إذا كان لقب "رحيم" يليق بالله، أفلا يدعوك الكلمة أيضًا إلى أن تصير إلهًا، مزيّنًا بالملكية الإلهية؟ لأنه إذا كان الله في الكتاب المقدس يُدعى رحيمًا، والإله مبارك حقًا؛ فمن الواضح أن الفكرة التي تترتب على ذلك واضحة: إذا أصبح شخص ما، كونه رجلا، رحيما، فهو يستحق نعيم الله، بعد أن حقق ما يسمى الألوهية. "الرب رحيم وعادل وإلهنا يرحم" (مزمور 114: 5). أليس من الأفضل أن يُدعى الإنسان، فيصير كما يُدعى الله من أجل أعماله؟ وينصح الرسول الإلهي أيضًا "بالغيرة" على المواهب العليا في كلماته (1كو12: 31). لكن هدفنا ليس إقناع أنفسنا بتمني الخير؛ لأن هذا يكمن بطبيعة الحال في الطبيعة البشرية - أن يكون لدينا رغبة في الخير، ولكن حتى لا نخطئ في حكمنا على ما هو خير. لأن حياتنا، في معظمها، خطايا لأننا لا نستطيع أن نعرف بالضبط ما هو جيد بالطبيعة، وما الذي يبدو خادعًا. وإذا ظهرت لنا الرذيلة في الحياة، بكل عريها، كشبح غير متجسد لشيء صالح، فلن تنغمس البشرية فيه. لذلك، نحتاج إلى القدرة على فهم القول المقترح، وبعد دراسة الجمال الحقيقي للفكر الوارد فيه، لتكوين أنفسنا وفقًا له. والفكر في الله مغروس بطبيعة الحال في كل الناس؛ ولكن بسبب الجهل بالإله الموجود حقاً، هناك خطأ في موضوع الإكرام؛ بالنسبة للبعض يكرمون اللاهوت الحقيقي المتمثل في الآب والابن والروح القدس؛ وآخرون تاهوا في افتراضات سخيفة، بعد أن تصوروا شيئا جليلا في المخلوقات؛ ونتيجة لذلك، فتح الانحراف عن الحق في الأمور الصغيرة مدخل الشر. لذلك في استدلال الفكر الذي أمامنا، إذا لم نفهم المعنى الحقيقي، فلن يكون هناك ضرر بسيط لنا نحن الذين أخطأنا في الحق. إذن ما هي الرحمة وما هو عملها؟ لماذا يُطوب من يأخذ ما يرد؟ فإنه يقال: "بركات الرحمة: فإن هؤلاء يُرحمون". المعنى المباشر لهذا القول يدعو الإنسان إلى المحبة والرحمة المتبادلة؛ لأنه، بسبب عدم المساواة والاختلاف في الشؤون اليومية، لا يعيش الجميع في نفس الظروف، فيما يتعلق بكرامة الجسم وبنيته، والازدهار في كل شيء آخر. إن الحياة في معظمها مقسمة إلى أضداد، تتميز بالعبودية والسيطرة، والغنى والفقر، والمجد والعار، وهرم الجسد والصحة الجيدة، وما شابه ذلك. لذلك، لكي يتساوى ما هو غير كافٍ مع الكثرة، وما هو هزيل يعوضه الكثرة، فإن الرب يشرع الناس أن يكونوا رحماء للأدنى؛ لأنه من المستحيل الحث على علاج مشاكل الجار بطريقة أخرى، ما لم تُلين الرحمة النفس لقبول مثل هذا الدافع؛ لأن الرحمة تعرف من ضد القسوة. كما أن القسوة والشراسة لا يمكن الوصول إليهما من قبل المقتربين، كذلك فإن الرحيم والرحيم يأتي كما لو كان في نفس التصرف مع المحتاجين، فالحزين يصبح ما يتطلبه عقله الحزين؛ والرحمة، كما يفسرها آخر، معطيًا هذا المفهوم تعريفًا، هي الحزن الطوعي الناتج عن مصائب الآخرين. فإذا لم نعبر بدقة عن معنى هذه الكلمة؛ إذن، ربما يمكن تفسير ذلك بشكل أكثر وضوحًا بمفهوم آخر: الرحمة هي التصرف المملوء بالحب تجاه أولئك الذين يتحملون بحزن شيئًا مرهقًا عليهم. لأنه كما أن القسوة والبهيمية تنبع من الكراهية، كذلك فإن الرحمة تأتي بطريقة ما من الحب، وهي فقط بدايتها. ومن تفحص خاصية الرحمة المميزة، وجد أنها تكثيف لمحبة الإنسان، ممزوجة بالشعور بالحزن. يهتم الجميع بالتساوي بالتواصل الجيد، الأعداء والأصدقاء على حد سواء؛ لكن الرغبة في المشاركة في البائسة هي سمة فقط لأولئك الذين يمتلكون الحب. ومن بين جميع العواطف في هذه الحياة، يعتبر الحب هو الأقوى، والرحمة هي التي تقوي الحب. وبطبيعة الحال، بالمعنى الحقيقي، فإن من تكون روحه في مثل هذه الحالة مثل الشخص الذي وصل إلى قمة الفضيلة هو مستحق. ولا يتصور أحد أن هذه الفضيلة مكونة من شيء مادي واحد؛ لأن النجاح في مثل هذا الأمر، في هذه الحالة، سيكون بلا شك ملكًا فقط لأولئك الذين لديهم بعض القدرة على العمل الخيري. لكن يبدو لي أنه من العادل أن ننظر إلى الإنتاج في مثل هذه المسألة. ومن لم يتمنى إلا الخير، وواجه عائقًا أمامه، لعدم توافر الفرصة له، فهو ليس أقل في استعداد نفسه ممن أثبت إرادته بالعمل. وما مدى فائدة الحياة إذا قبل شخص ما معنى هذا النعيم بهذا المعنى - فلا داعي للحديث عن ذلك؛ لأن النجاح الذي يتحقق في الحياة وفق هذه النصيحة يكون واضحاً للأطفال أنفسهم. فلو افترضنا بهذه الطريقة أن علاقة الروح بالمذلة هذه تحدث في الجميع، فلن يكون هناك أي شيء أعلى أو أدنى، ولن يتم تقسيم الحياة على عكس الأسماء؛ الفقر لن يثقل كاهل الإنسان، والعبودية لن تذله، والعار لن يحزنه، لأن الجميع سيكون لديهم كل شيء مشترك؛ سيتم تحقيق المساواة في الحقوق وحرية التعبير في حياة الإنسان عندما تعادل الوفرة طوعًا الندرة. إذا حدث هذا فلن يكون هناك ذريعة للعداء؛ عندها يصبح الحسد غير فعال، وتموت الكراهية، ثم يصبح الحقد والأكاذيب والخداع والحرب - كل هذه المنتجات الناتجة عن الرغبة في الحصول على المزيد داخل النفس - غرباء. بعد تدمير هذه الشخصية غير الرحيمة، بالطبع، مثل أي جذر سيئ، سيتم اقتلاع ذرية الرذيلة أيضًا، وبعد استئصال الأفعال الشريرة، ستحل محلها قائمة كاملة من كل الأشياء الجيدة: السلام والحقيقة وسلسلة كاملة مما يتم تقديمه على أنه الأفضل. إذن، ما هو أكثر نعمة من هذا، أن تعيش الحياة بهذه الطريقة، لا تعهد أمان حياتك إلى أقفال ومزالج، بل تجد هذا الأمان في بعضكما البعض؟ كيف يجعل الرجل القاسي والوحشي من يجرب شراسته عدائيًا؛ لذلك، على العكس من ذلك، يصبح الجميع يميلون نحو الرحيم، لأن الرحمة تولد الحب بشكل طبيعي لدى أولئك الذين ينالونها. لذلك، الرحمة، كما أظهرت الكلمة، هي أم حسن النية، وضمانة المحبة، واتحاد كل التصرفات الودية: ومع هذا الدعم الموثوق، هل من الممكن أن نتخيل شيئًا أكثر صلابة في هذه الحياة؟ لذلك فإن الكلمة تُرضي الرحمن بحق عندما تظهر في اسمه فوائد كثيرة. لكن رغم أن الجميع يعلم أن هذه النصيحة مفيدة للحياة؛ ولكن يبدو لي أن معناها يعطي بشكل غامض شيئًا أكثر مما يُفهم للوهلة الأولى كمؤشر على المستقبل؛ فإنه يقال: "بركات الرحمة: فهذه رحمة"، وكأن أجر الرحيم على الرحمة مؤجل إلى آخره. لذلك، تاركين هذا المعنى المفهوم، والذي يجده الكثيرون للوهلة الأولى، فلنحاول قدر استطاعتنا أن نخترق بعقولنا ما وراء الحجاب الداخلي. "طوبى لهم الرحمة فإنهم يُرحمون". في هذه الكلمة بالذات يمكن التعرف على تعليم سامٍ معين، وهو أن الذي خلق الإنسان على صورته قد وضع في طبيعة المخلوق باكورة كل الأشياء الصالحة، حتى لا تدخل إلينا الخيرات من الخارج، بل بإرادتنا، مهما كان الخير الذي نريده، كما لو من كنز ما، أن نأخذ الأشياء الصالحة من الطبيعة. فمن الجانب نتعلم أن نحكم على الكل، أنه لا يمكن لأحد أن يحصل على ما يريد إلا إذا منح هذا الخير لنفسه. لذلك يقول الرب في مكان ما للسامعين: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا 17: 21)؛ و: "كل من يسأل ينال، ومن يطلب يجده، ويفتح للذي يسأل" (متى 7: 8)؛ لذا فإن الحصول على ما نريد، وإيجاد ما نبحث عنه، وأن نصبح من بين النعم التي نرغب فيها، هو أمر في إرادتنا، حالما نريده، وهذا التعسف يعتمد على إرادتنا. ونتيجة لذلك، فإننا نقود إلى الفكرة المعاكسة، وهي أن الميل إلى الشر لا يأتي من الخارج بسبب ضرورة قاهرة؛ ولكن مع الرضا بالشر، يتشكل الشر نفسه، ثم يأتي إلى الوجود عندما نختاره؛ في حد ذاته، في استقلاله، خارج التعسف، لا يمكن العثور على الشر في أي مكان. يكشف هذا بوضوح عن القوة الحرة والحرة التي خلقها رب الطبيعة في الطبيعة البشرية حتى يعتمد كل شيء، سواء كان جيدًا أو سيئًا، على إرادتنا. والمحكمة الإلهية، بعد حكم صادق وغير قابل للفساد، وفقًا لإرادتنا، تعطي للجميع ما اكتسبه الإنسان لنفسه. "لهم" كما يقول الرسول: "طالبين بالصبر الخيرات والمجد والكرامة وعدم الفساد، طالبين الحياة الأبدية"؛ وللذين يقاومون الحق ويطيعون الإثم: الغضب والحزن وكل ما يسمى قصاصًا شديدًا (رومية 2: 7، 8). فإن صور الوجوه، كالمرايا الدقيقة، تظهر كما هي في الواقع، وجوه المرحبين مبتهجة، ووجوه الكئيبة متدلية؛ ولن يلوم أحد خصائص المرآة إذا كانت صورة الوجه المتدلية من اليأس قاتمة؛ لذلك فإن دينونة الله الصادقة تشبه شخصياتنا؛ وكل ما في إرادتنا، فهذا سيكون جزاؤه. يقول: "تعالوا مباركًا" (متى 25: 34)؛ "اذهبوا إلى اللعنة" (متى 25: 41). هل هي حقاً ضرورة خارجية تحدد الصوت العذب لمن يقف عن اليمين، والصوت الصارم لمن يقف عن اليسار؟ أليس بسبب ما فعلوا نال الأول الرحمة؟ وهل الآخرين، بمعاملتهم إخوانهم من رجال القبائل بقسوة، جعلوا اللاهوت قاسيًا على أنفسهم؟ الرجل الغني الغارق في الترف لم يرحم الفقير المتسول عند البوابة. وبهذا حرم نفسه من الرحمة، ولم يُسمع له حاجته إلى الرحمة؛ ليس لأن قطرة واحدة من شأنها أن تلحق الضرر بالمصدر العظيم، ولكن لأن قطرة الرحمة لا تتوافق مع القسوة. "فأية شركة بين النور والظلمة" (2كو6: 14)؟ قيل: "إن الإنسان إذا زرع يحصد أيضًا. كما من يزرع لجسده فمن الجسد يحصد فسادًا، ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد حياة أبدية" (غل 6: 7-8). إن إرادة الإنسان، كما أعتقد، هي البذر، ومكافأة الإرادة هي الحصاد. إن فئة الذين اختاروا مثل هذا الزرع كثيرة البركات. من الصعب قطف الشوك ممن يزرعون الشوك في الحياة؛ لأن الإنسان لا بد أن يحصد ما زرعه؛ ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. "مباركة الرحمة: لأنه ستكون رحمة". ما هي الكلمة البشرية التي ستصور عمق الأفكار الواردة في هذه الكلمة؟ إيجابية القول وغموضه يدفعان للبحث عن شيء أكثر ضد ما قيل، لأنه لا يضاف: من هم الذين يجب أن تمتد عليهم الرحمة، بل يقال ببساطة “بركات الرحمة”. فربما تتيح لنا هذه الكلمة أن نفهم شيئًا مشابهًا لحقيقة أن معنى الرحمة يرتبط بالبكاء المبارك. هناك من قضى حياته في البكاء كان يستحق الثناء. وهنا يبدو لي أن الكلمة تفهم نفس التعليم. في أي موقف نحن في مواجهة مصائب الآخرين، عندما يواجه بعض المقربين منا نوعًا من الأحزان الخطيرة، أو فقدوا منزل والدهم، أو هربوا عاريين من حطام سفينة، أو وقعوا في أيدي اللصوص على الأرض أو البحر، أو من أن يصبح الأحرار عبيدًا، من أولئك الذين عاشوا بسعادة - أسرى، أو عانوا من شر مماثل آخر، بينما كانوا حتى الآن يعيشون حياة في نوع من الرخاء - لذلك، ما مدى الألم؟ يحدث التصرف في نفوسنا. علاوة على ذلك، ربما يكون من المناسب لنا أن نثير في أنفسنا مثل هذه الأفكار حول ثورة مهينة في الحياة. لأننا عندما نفكر في مدى سطوع مسكننا الذي طردنا منه، وكيف وقعنا في قبضة اللصوص، وكيف كشفنا أنفسنا، غارقين في أعماق هذه الحياة، وما عدد الحكام الذين جلبناهم على أنفسنا بدلاً من الحياة الحرة المشروعة، وكيف انقطع نعيم الحياة بالموت والانحلال؛ ثم، إذا انشغلنا بهذه الأفكار، فهل يمكن أن تتجه الرحمة نحو مصائب الآخرين، ولا تشفق النفس على نفسها بالنظر إلى ما كان لها وما فقدت؟ فأي شيء أسوأ من هذا السبي؟ فبدلاً من الاستمتاع بالجنة، ورثنا منطقة مؤلمة وصعبة في الحياة؛ وبدلاً من هذا اللاهواء، أخذوا على عاتقهم آلاف الكوارث الناجمة عن الأهواء؛ وبدلاً من أن يعيشوا هذه الحياة الرفيعة ويعيشوا مع الملائكة، حُكم عليهم بالعيش مع وحوش الأرض، وتم استبدال الحياة الملائكية الهادئة بالحياة البهيمية. من يستطيع بسهولة أن يحصي المعذبين القساة في حياتنا، هؤلاء الحكام المسعورين والشرسين؟ الحاكم القاسي هو تهيج، والبعض الآخر مثل هذا هو الحسد والكراهية وعاطفة الكبرياء؛ نوع من المعذب المجنون والشرس الذي يحتقرنا كعبيد هو فكر متطرف يستعبدنا لخدمات عاطفية وغير نظيفة. لكن ألا يتجاوز عذاب الطمع مقياس كل قسوة؟ بعد أن استعبد النفس المسكينة، يجبره دائمًا على تحقيق رغباته النهمة، مستغرقًا في نفسه باستمرار ولا يشبع أبدًا، مثل حيوان متعدد الرؤوس، بآلاف الفكين ينقل الطعام إلى بطن لا يمكن ملؤه، حيث لا يكون الاكتساب أبدًا بمثابة إشباع بسيط، ولكن ما يتم تلقيه دائمًا يصبح طعامًا وإشعالًا للرغبة في المزيد. لذلك، من، بعد أن فهم الطبيعة الكارثية لهذه الحياة، سيبقى بلا رحمة وبلا رحمة عرضة لمثل هذه الكوارث؟ لكن السبب في أننا لا نرحم أنفسنا هو أننا لا نشعر بالشر؛ على سبيل المثال، ما الذي يعاني منه أولئك الذين يغضبون من الجنون، والذين يتمثل فائض الشر في حقيقة أنهم يسلبون الشعور بما يتحملونه؟ لذلك، إذا عرف شخص ما نفسه، وما كان عليه من قبل، وما هو عليه الآن (يقول سليمان في مكان ما: "العارفون أنفسهم حكماء" (أمثال 13: 10))، فلن يتوقف أبدًا عن الرحمة، ومن الطبيعي أن تتبع رحمة الله مثل هذا التصرف في النفس. لماذا قيل: "بركات الرحمة فإنهم يُرحمون"؟ لقد تم العفو عنهم وليس عن غيرهم. بهذا يوضح الرب الفكرة، كما لو أن أحدهم قال: إن الاعتناء بصحة الجسد هو أمر مبارك. من يحظى بهذه الرعاية سيعيش بصحة جيدة. فنعم الرحيم جدًا؛ لأن ثمرة الرحمة تصبح ملكاً للرحمن، سواء على أساس ما وجدناه الآن، أو نتيجة لما درسناه من قبل، أعني فيمن يشفق على مصائب الآخرين. لأن العمل الصالح المتساوي هو أن يرحم المرء نفسه وفقًا لما قيل، وأن يتعاطف مع مصيبة جاره: لأن إرادة الشخص فيما يتعلق بالأدنى مع تفوق القوة تظهر صدق حكم الله، ولماذا يكون الشخص بطريقة ما هو قاضيه، وفي الحكم على مرؤوسيه يصدر حكمًا على نفسه. لذلك، إذ نحن نؤمن، ونؤمن حقًا، أن الجنس البشري كله سيظهر "أمام كرسي المسيح، لينال كل واحد ما صنع بجسده، خيرًا كان أم شرًا" (2كو1: 2). 5، 10)؛ نظرًا لأنه (قد يكون من الجرأة التحدث عن هذا، ولكن دعنا نقول، إذا كان من الممكن فقط أن نفهم بالعقل وندرك النعيم الذي لا يوصف وغير المرئي في مكافأة الرحيم) فإن حسن النية الذي حدث في النفوس تجاه أولئك الذين يظهرون الرحمة وبعد الحياة الحاضرة في أولئك الذين نالوا الرحمة يبقى بشكل طبيعي إلى الأبد في الحياة المستقبلية: لذلك، ليس من المحتمل أن يتم التعرف على المحسن، حتى أثناء الدينونة، من قبل أولئك الذين استفادوا، أميل النفس إلى تسبيحه بأصوات الحمد أمام إله كل مخلوق؟ وما هو النعيم الآخر الذي سيحتاجه في مثل هذا المشهد المعلن لأفعاله الشجاعة؟ لأن كلمة الإنجيل تعلم أن المحظوظين سيكونون أيضًا تحت دينونة الملك على الأبرار والخطاة. يخاطبهما بإرشاد، كما لو كان بإصبعه، ليعلمهما ما هو أمامهما: "قبل أن تجعل واحداً من إخوتي هؤلاء الصغار" (متى 25: 40). فإن كلمة "هؤلاء" تدل على حضور المباركين. أخبرني الآن، يا من تفضل جوهر الممتلكات الجامدة على نعيم المستقبل: ما نوع اللمعان الذي يتمتع به الذهب؟ ما هو نوع اللمعان الذي تتمتع به الأحجار باهظة الثمن؟ أي نوع من الزخرفة هذه من الملابس مقارنة بهذا الخير المقدم للأمل؟ عندما يكشف من يملك على الخليقة نفسه علانية للجنس البشري، ويجلس بشكل رائع على عرش مرتفع، وعندما يظهر من حوله ظلام لا يحصى من الملائكة، وعندما ينكشف ملكوت السماوات الذي لا يوصف لعيون الجميع؛ وأيضًا، على النقيض من ذلك، سيُظهر عذابًا رهيبًا؛ ومن بين هذا، سيظهر الجنس البشري بأكمله، منذ الخليقة الأولى إلى كل من ولدوا، في خوف ورجاء في المستقبل، في حيرة، يرتجفون مرارًا وتكرارًا من تحقيق ما كان متوقعًا لكليهما؛ لأنه حتى أولئك الذين عاشوا بضمير صالح ليسوا متأكدين من المستقبل، حيث يرون أن الآخرين ينجذبون بضمير شرير، كما لو كان من قبل بعض الجلاد، إلى تلك الظلمة الرهيبة: وفي هذه الأثناء، هذا الشخص، مع مديح وامتنان المباركين، المليء بالجرأة، سيتم تقديمه بالأفعال إلى القاضي؛ فهل يبدأ حقًا في حساب نصيبه الجيد من الثروة المادية؟ هل سيوافق حقًا على أنه بدلًا من هذه البركات، تتحول كل الجبال والسهول والوديان والبحار إلى ذهب؟ والذي أخفى ثروته بعناية تحت الأختام، والأقفال، خلف أبواب حديدية، في أماكن سرية آمنة، وفضل أن يخفي ويحافظ على تدفق المادة منه إلى أي وصية؛ علاوة على ذلك، إذا انجذب إلى النار المظلمة، فإن كل من اختبر قسوته وعدم رحمته في هذه الحياة سيبدأ في توبيخه ويقول له: "أذكر أنك نلت صلاحك في بطنك" (لوقا 16: 25)؛ لقد اختتمت الرحمة في الحصون بأموالك، وتركت الرحمة في الأرض؛ لم تُدخل الإنسانية إلى هذه الحياة، وليس لديك ما لم يكن لديك؛ ولا تجد ما لم تتوقعه؛ لا يمكنك أن تجمع ما لم تهدره؛ أنت لا تحصد ما لا تزرع؛ حصادك يستحق الزرع. زرعت المرارة فاجمع اكشاها. احترمت القسوة، وكن معك ما أحببت؛ لم تنظر إلى أي شخص بالرحمة، ولا أحد سوف ينظر إليك بالشفقة: لقد احتقرت الحزين، وسوف يحتقرونك، هلك؛ لقد ركضت وراء الفرص لتظهر الرحمة، وسوف تجري منك الرحمة؛ لقد كرهت المتسول، والذين كانوا في فقر منك سوف يكرهونك أيضًا. فإذا قيل هذا وأمثاله أين يكون مصير الذهب؟ أين الأوعية اللامعة؟ أين الأمان الذي يمنح للكنوز بالأختام؟ أين يتم تخصيص الكلاب للحراسة الليلية وتزويد المتسللين بالسلاح؟ أين العلامات المكتوبة في الكتب؟ وماذا يقصدون ضد البكاء وصرير الأسنان؟ من سيضيء الظلام؟ من سيطفئ الشعلة؟ من سيطرد الدودة التي لا تموت؟ فلنفهم إذن أيها الإخوة كلمة الرب التي تعلمنا كثيرًا عن المستقبل في قليل، ولنصبح رحماء، حتى نتبارك بهذا في المسيح يسوع ربنا. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. متى 5: 8. طوبى للأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله ما هو الطبيعي أن تشعر به عندما تنظر من قمة عالية إلى بحر شاسع؛ لقد عانى ذهني من نفس الأمر، كما لو كان من أعلى جبل، من قول الرب النبيل هذا، الذي يمتد نظري إلى عمق الفكر الذي لا يمكن تفسيره. في العديد من الأماكن الساحلية يمكنك رؤية جبل شبه مقطوع على الجانب الساحلي، مقطوعًا في خط مستقيم من الأعلى إلى الأسفل، بينما تتدلى حافته العلوية، المتكئة من ارتفاع، فوق الهاوية. كما يحدث طبيعيًا لمن يقف على مثل هذه الساعة وينظر من ارتفاع كبير إلى البحر في الأعماق، هكذا الآن تدور نفسي محتارة من هذا القول العظيم للرب. "طوبى للأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8). الله يقدم لعيون الذين طهروا قلوبهم. ولكن كما يقول يوحنا العظيم: "الله لم يره أحد في أي مكان" (يوحنا 1: 18). ويؤكد بولس هذا أيضًا بفهم كبير عندما قال: "ما لم يره أحد هو ما رآه إنسان، ولكن يمكن أن يرى من تحت" (1 تي 6: 16). وهو حجر أملس مقاوم للحشرات، ولا يظهر منه أي أثر لصعود الأفكار؛ وأكد موسى أيضًا عنه أنه لا يمكن الوصول إليه بالنسبة لأولئك الذين يريدون تعليم عقيدة الله؛ لأن فهمنا لا يستطيع بأي حال من الأحوال أن يقترب منه، بسبب الإنكار القاطع لأي إمكانية لفهمه. فإن موسى يقول: لا يمكن لأحد أن يرى وجه الرب ويعيش (خر 33: 20). لكن رؤية الله هي الحياة الأبدية، وأركان الإيمان هذه: يوحنا وبولس وموسى يدركون أن هذا مستحيل! فهل ترى الدوامة التي بها تنجذب النفس إلى أعماق ما يُدرك في الكلمة؟ إذا كان الله هو الحياة؛ ومن لا يراه لا يرى الحياة. وأنه من المستحيل رؤية الله، يشهد بذلك الأنبياء والرسل. على ماذا يعتمد الأمل البشري؟ لكن الرب يقوي الرجاء الساقط، كما فعل مع بطرس الذي كان على وشك الغرق، إذ وضعه مرة أخرى على ماء جامد لم يستسلم لضغط قدميه. لذلك إن كانت يد الكلمة تمتد إلينا وتضع غير الثابتين في أعماق الفكر على فكر ثابت. عندها سنكون بلا خوف، متمسكين بالكلمة التي ترشدنا. لأنه قيل: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله". ولذلك فإن هذا الوعد يتجاوز أي حد من النعيم. لأنه بعد هذا الصالح هل يشتهي أحد شيئا آخر فيما رآه، إذ يملك كل شيء؟ لأن "نرى"، وفقًا للاستخدام المعتاد للكلمات في الكتاب المقدس، يعني أيضًا أن يكون لديك: على سبيل المثال، في الكلمات: "انظروا خيرات أورشليم" (مزمور 127: 5)، الكتاب المقدس يعني: ستجد. وفي ما قيل: "ليرتفع الشرير ولا يرى مجد الرب" (أش 26: 10)، بكلمة: "لا يرى" يعبر النبي عن أنه لن يشترك فيه. لذلك، من يرى الله، في هذه الرؤية، لديه بالفعل كل ما هو في قائمة البركات، الحياة التي لا نهاية لها، عدم الفساد الأبدي، النعيم الخالد، المملكة التي لا نهاية لها، الفرح الذي لا ينقطع، النور الحقيقي، الطعام الروحي الحلو، المجد الذي لا يدنى منه، الفرح الذي لا ينقطع وكل خير. لذلك، من المهم والوافر أن الوعد بهذه البركة يُقدم على الرجاء. ولكن بما أن الطريق مُوضح مسبقًا لرؤية الرب، فهو بالتحديد أن يكون لديك نقاوة القلب من أجل هذا؛ ثم في نفس الوقت يفشل فهمي مرة أخرى؛ أليست طهارة القلب هذه أمرًا مستحيلًا بالنسبة لنا، وألا تتجاوز طبيعتنا؟ لأنه إذا كان الله يُرى بهذه الطريقة، لكن موسى وبولس لم يروا الله، ويزعمون أنهم هم والآخرون لا يستطيعون الرؤية؛ يبدو أن ما تقترحه الآن كلمة النعيم هو شيء مستحيل. إذن، ما الفائدة التي تعود علينا بمعرفة كيف نرى الله، إذا لم يكن هناك إمكانية بالفهم؟ وهذا كما لو أن أحداً دعاه مباركاً في الجنة؛ لأن هناك سيرى الإنسان ما لا يرى في هذه الحياة. إذا تم الإشارة إلى أي أداة للصعود إلى السماء مسبقًا في الكلمة؛ فيكون من المفيد للسامعين أن يعلموا أنه مبارك الوجود في السماء. وبما أن الصعود مستحيل، فما الفائدة من معرفة النعيم السماوي الذي لا يزعج إلا من يعرف ما يفوتنا من استحالة الصعود؟ فهل يأمر الرب حقًا بما هو خارج عن طبيعتنا، ويتجاوز مقياس القوة البشرية في عظمة الوصية؟ كلا، لأنه لم يأمر الذين لم ينضجوا أن يصبحوا طيورا، ولا الذين أحياهم على الأرض أن يسكنوا تحت الماء. لذلك، إذا كان القانون بالنسبة لجميع الآخرين متسقًا مع صلاحيات أولئك الذين يتلقونه ولا شيء يفرضه ما هو خارق للطبيعة؛ ومن ثم، بالطبع، كنتيجة لهذا، سوف نفهم هذا بطريقة لا يُنبئ بها بشكل ميؤوس منه في النعيم. نعم، ويوحنا، وبولس، وموسى، وأي شخص آخر، إذا كان مثلهم، لا يُحرم من هذا النعيم العالي - الذي يتمثل في رؤية الله، والذي قال: "إن إكليل البر محفوظ لي، الذي سيجازيني به القاضي العادل" (2 تيموثاوس 4، 8)، والذي سقط على فارس يسوع، والذي سمع الصوت الإلهي: "أنا أعرفك قبل الجميع" (خروج 33، 17). لذلك، إن كان الذين أعلنوا أن فهم الله فوق القوة، فلا شك أنهم مباركون، والغبطة هي رؤية الله، والرؤية تعطى لأنقياء القلب. هذا يعني أن نقاوة القلب ليست مستحيلة، وبها يمكن للمرء أن يتبارك. فكيف يمكن القول إنهم يتكلمون الحقيقة، متفقين مع بولس الذي يزعم أن فهم الله يفوق قوتنا، وأن كلمة الرب لا تناقضهم، واعدًا بأن الله بقلب نقي سيكون مرئيًا؟ ويبدو لي أنه لكي نتمكن من مراجعة ما تم اقتراحه بطريقة منظمة، سيكون من الجيد أن نقدم أولاً مناقشة موجزة حول هذا الأمر. إن طبيعة الله، في حد ذاتها، في جوهرها، أعلى من أي تفكير شامل، حيث لا يمكن الوصول إليها بأفكار العرافة وليست قريبة منها؛ ولم يتم اكتشاف أي قوة لدى الناس حتى الآن لفهم ما لا يمكن تفسيره، ولم يتم اختراع أي وسيلة لفهم ما لا يمكن تفسيره. لذلك يدعو الرسول العظيم طرق الله "غير قابلة للبحث" (رومية 11: 33)، أي بهذه الكلمة أنه في هذا الطريق الذي يؤدي إلى معرفة جوهر الله، لا يمكن للأفكار البشرية أن تصعد، حتى أنه لم يترك أحد تقريبًا ممن مروا هذه الحياة قبلنا أي أثر للخيال المدرك، الذي يدل على معرفة ما هو أسمى من المعرفة. ولكن كونه كذلك بالطبيعة، فهو فوق كل طبيعة، وهو غير مرئي ولا يوصف، ومن ناحية أخرى يكون مرئيًا ومدركًا. هناك طرق عديدة لمثل هذا الفهم. لأنه حتى بالحكمة المرئية في الكون، يمكن للمرء أن يرى إلهياً ذاك الذي خلق كل الأشياء بالحكمة. كما هو الحال في الأعمال البشرية، يدرك العقل بطريقة ما أن خالق الخليقة المعروضة قد وضع الفن في عمله؛ ما يُرى ليس طبيعة الفنان، بل فقط المعرفة الفنية التي وضعها الفنان في العمل؛ لذلك نحن، بالنظر إلى الجمال الموجود في الخليقة، نطبع في أنفسنا مفهوم ليس الجوهر، بل حكمة الحكيم الذي خلق كل شيء. إذا تحدثنا عن سبب حياتنا، أي أنه ليس من الضرورة، ولكن من حسن النية، بدأ الله في خلق الإنسان، فإننا نقول مرة أخرى أنه بهذه الطريقة رأينا الله، بعد أن فهم الخير، وليس الجوهر. وبالمثل، كل شيء آخر يقودنا إلى مفهوم الأفضل والأسمى، مثل هذا نسميه فهم الله، لأن كل فكر سام يمثل الله في رؤيتنا. فالقوة، والطهارة، والثبات، وعدم الاتحاد مع العكس، وكل شيء من هذا القبيل، يطبع في النفوس فكرة مفهوم إلهي سامي معين. فمما قيل يتبين أن الرب صادق في وعده القائل إن ذوي القلب النقي يعاينون الله. وبولس لا يكذب، مؤكدا في كلامه أن الله لم يره أحد ولا يستطيع أن يرى؛ فإن غير المرئي بالطبيعة يصبح مرئيًا في الأفعال، ويُرى في شيء حوله. لكن معنى ما قيل عن النعيم لا يقتصر على حقيقة أنه بناءً على أي فعل يمكن للمرء أن يتوصل إلى استنتاجات مماثلة حول الفاعل. لأنه من الممكن لحكماء هذا العصر، ربما، بحسب بنية العالم، أن يدركوا أعلى حكمة وقوة. لكن يبدو لي أن عظمة النعيم تعطي شيئًا آخر كنصيحة لأولئك القادرين على قبوله من أجل رؤية ما يريدون. الفكرة التي قدمت لي سيتم شرحها بالأمثلة. في الحياة الجسدية للإنسان، تعتبر الصحة خيرًا معينًا، ولكن السعادة ليست فقط معرفة ما هي الصحة، بل العيش بصحة جيدة. لأنه إذا كان من يمدح الصحة يتناول طعامًا يجلب عصائرًا سيئة ومضرة بالصحة، فإذ تضايقه الأمراض، ما الفائدة التي ينالها من مدح الصحة؟ لذلك، دعونا نفهم الكلمة المقترحة بهذه الطريقة، أي أن الرب يدعو عدم معرفة أي شيء عن الله، بل وجود الله في الذات، نعيمًا، لأن "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله". ولكن ليس كمشهد، يبدو لي، أمام وجه عين روحية صافية، أن الله يُقدم؛ على العكس، ربما ذروة هذا القول تمثل لنا أيضًا ما صرح به الكلمة بشكل أكثر صراحة، قائلاً للآخرين: "ملكوت الله داخلكم" (لوقا 17: 21)، حتى نتعلم من هذا أن من طهر قلبه من كل خليقة ومن هوى، يرى في جماله صورة طبيعة الله. ويبدو لي أنه في القليل الذي قيل، تختتم الكلمة هذه النصيحة: جميعكم، أيها الناس، الذين لديهم أي رغبة في النظر إلى ما هو حسن حقًا، عندما تسمعون أن بهاء الله فوق السماوات ومجد الله لا يمكن تفسيره، والجمال لا يوصف، والطبيعة لا يمكن تصورها، لا تقعوا في اليأس، كما لو أنه من المستحيل أن ترى ما تريد. لأن لديك في داخلك مقياسًا لفهم الله، الذي خلقك بهذه الطريقة، مدركًا على الفور مثل هذا الصلاح في الطبيعة؛ لأنه طبع في تركيبك شبه بركات طبيعته، كما لو طبع صورًا منحوتة على الشمع. لكن الرذيلة، بعد أن جرفت الملامح الشبيهة بالله، جعلت الصالح المغطى بالأغطية الدنيئة عديم الفائدة. لذلك، إذا قمت بحياة غيرة بغسل النجاسة التي استقرت في قلبك مرة أخرى، فسوف يلمع فيك الجمال الشبيه بالله. كما يحدث للحديد عندما يُزال الصدأ عنه بمطحنة؛ بعد أن أصبح أسودًا مؤخرًا، فإنه يلقي بعض الأشعة من نفسه في الشمس وينبعث منها لمعان: لذلك فإن الإنسان الداخلي، الذي يدعوه الرب القلب، عندما يتطهر صدأ النجاسة الذي ظهر على صورته من الحب السيئ، سيأخذ مرة أخرى شبه النموذج الأولي وسيكون جيدًا؛ لأن ما يشبه الخير فهو بلا شك خير. ولذلك فمن يرى نفسه يرى في نفسه ما يرغب؛ وهكذا يتبارك نقي القلب، لأنه إذ ينظر إلى نقائه يرى نموذجًا أوليًا في هذه الصورة. لأنه كما أن أولئك الذين يرون الشمس في المرآة، على الرغم من أنهم لا ينظرون إلى السماء نفسها، فإنهم يرون الشمس في وهج المرآة ليس أقل من أولئك الذين ينظرون إلى دائرة الشمس نفسها؛ هكذا أنت أيضًا، يقول الرب، على الرغم من أنك لا تملك القوة لرؤية النور، إذا رجعت إلى نعمة الصورة التي تم تسليمها لك في البداية، فإنك تمتلك في داخلك ما تبحث عنه. لأن النقاء والهدوء والعزلة عن كل شر هي الألوهية. فإذا كان هذا فيك، فلا شك أن الله فيك، عندما يكون فكرك نقيًا من كل رذيلة، خاليًا من الأهواء وبعيدًا عن كل دنس، تكون مباركًا في حدة الرؤية؛ لأنه بعد أن طهر نفسه رأى ما لم يكن منظوراً لأولئك الذين لم يتطهروا، وبعد أن أزال الظلمة المادية من عيون النفس، ترى بوضوح في سماء القلب النقية منظراً مباركاً. ماذا بالضبط؟ الطهارة والقداسة والبساطة وكل هذه الانعكاسات المضيئة لطبيعة الله التي نرى الله فيها. وأن الأمر كذلك حقًا، فلا شك لدينا بناءً على ما قيل. لكن ما كان صعباً على كلمتنا في البداية يبقى بنفس الإزعاج. إذا اتفق الجميع على أن الذي في السماء متورط في المعجزات السماوية، فبما أن طريقة الصعود هناك مستحيلة، فإن الاتفاق على ذلك لا يجلب لنا أي فائدة: ومن المؤكد أيضًا أنه بعد تطهير القلب يصبح الإنسان مباركًا؛ ولكن كيف يطهرها مما يدنسها، فهذا يكاد يكون معادلاً تمامًا للصعود إلى السماء. فهل يوجد إذن سلم يعقوب، أي عربة نارية، كتلك التي حملت النبي إيليا إلى السماء، والتي على قلبنا، بعد صعوده إلى العجائب السماوية، أن يضع هذا العبء الأرضي؟ إذا تخيل أي شخص المعاناة النفسية اللازمة في ذهنه، فسوف يدرك أنه من الصعب والمستحيل الهروب من الشرور المرتبطة بها. تبدأ ولادتنا على الفور بالمعاناة، ومع المعاناة يأتي النمو، وتنتهي الحياة بالمعاناة، والشر يذوب بطريقة ما مع الطبيعة من خلال أولئك الذين سمحوا في البداية بالمعاناة في أنفسهم ومن خلال العصيان غرسوا المرض في أنفسهم. ولكن كما أن طبيعة الكائنات الحية تستمر من خلال تعاقب ما ينتمي إلى كل جنس، فإنه وفقًا لقانون الطبيعة، فإن المولود هو نفس الذي ولد: كذلك من الإنسان يولد الإنسان، من العاطفي هو العاطفي، من الخاطئ هو الخاطئ. لذلك، في المولودين، تتشكل الخطية بطريقة ما، والتي تولد وتنمو وتنتهي بنهاية الحياة. على العكس من ذلك، من غير المناسب لنا أن نكتسب تلك الفضيلة، وأنه مع عدد لا يحصى من التعرق والجهد مع الاجتهاد والإرهاق، بالكاد ننجح فيها، نتعلم ذلك من العديد من أماكن الكتاب المقدس الإلهي، ونسمع أن الطريق المؤدي إلى المملكة عن كثب وضيق؛ والذي يقود إلى الهلاك من خلال الحياة الشريرة فهو واسع ومنحدر ومداس. ومع ذلك، فإن الحياة الممجدة ليست مستحيلة تمامًا، فقد أكد الكتاب المقدس ذلك من خلال تقديمه لنا في الكتب المقدسة الأعمال المعجزية التي قام بها العديد من الناس. ولكن بما أن الوعد برؤية الله يحتوي على معنى مزدوج، أحدهما معرفة الطبيعة التي تفوق كل شيء، والآخر - الدخول في الاتحاد معه من خلال نقاوة القلب: فإن النوع الأول من الفهم، حسب كلمة القديسين، يُعترف به على أنه مستحيل، ولكن الآخر موعود للطبيعة البشرية في التعليم الحاضر من قبل الرب قائلاً: "بركات لأنقياء القلب: لأنهم يعاينون الله". وكيف تصبح نظيفًا، يمكنك أن تتعلم طرقًا للقيام بذلك من كل تعاليم الإنجيل تقريبًا. لأنه بالانتقال إلى الوصايا اللاحقة ستجد تعليمًا واضحًا عن تطهير القلب. إن الرب إذ قسم الرذيلة إلى نوعين، تلك الظاهرة في الأفعال وتلك التي تتشكل في الأفكار، عاقب النوع الأول، أي الكذب المكشوف بالأفعال، حسب الشريعة القديمة، لكنه الآن لفت انتباه الناموس إلى نوع آخر من الخطيئة، لا يعاقب الفعل السيئ، بل ينص على ألا يبدأ به. لأن إزالة الرذيلة من التعسف نفسه أهم بكثير من جعل الحياة غريبة عن الأفعال الشريرة. لأن الرذيلة كثيرة ومتنوعة؛ ثم قارن الرب في وصاياه كل فعل من الأفعال المحرمة بدواء خاص. وكيف أن مرض الغضب يصيب الإنسان في أغلب الأحيان وبشكل واضح طوال حياته؛ ثم يبدأ بشفاء عدم الغضب السائد وإضفاء الشرعية عليه أولاً. لقد تعلمتم، كما يقول، بالشريعة القديمة: "لا تقتل". وتعلم الآن أن تزيل من روحك الغضب تجاه أخيك من أبناء القبيلة (متى 10: 11). 5، 21-22)؛ لأن الرب لم يمنع الغضب تمامًا، لأنه في بعض الأحيان يمكن استخدام رغبة النفس هذه للخير، ولكن الغضب دائمًا على الأخ دون أي غرض صالح - تم إطفاء هذا الاشتعال بالوصية القائلة: "يجب أن يغضب كل إنسان على أخيه عبثًا" (متى 5: 22). فإضافة كلمة: عبثًا يدل على أن اكتشاف الانزعاج غالبًا ما يكون في توقيت جيد، عندما يغلي هذا الشغف أثناء معاقبة الخطية. كان هذا النوع من الغضب في فينحاس، كما تشهد كلمة الكتاب، عندما هدأ بهزيمة الأشرار غضب الله على الشعب كله. ثم يبدأ الرب فيشفي خطايا الشهوة، وبوصيته يزيل من القلب شهوة الزنا غير اللائقة. لذلك ستجد أن الرب يصحح كل شيء فيما بعد بالترتيب، ويضع قوانين ضد كل نوع من أنواع الرذيلة. يحرم الأيدي الظالمة من التصرف في نفسها ولا يسمح لها بالانتقام. إنه يطرد شهوة الطمع، ويأمر المحروم من الثياب أن يضيف الباقي إلى ما سلب منه. يشفي الخوف ويأمره بإهمال الموت. وبشكل عام تجد أن في كل وصية، وهي تقطع كالمحراث، تقتلع الكلمة الجذور الفاسدة من أعماق القلب، وبذلك تزيل الشوك من النمو. لذا، كلاهما مفيد للطبيعة، سواء من خلال حقيقة الأمر بالخير، أو من خلال حقيقة أن التدريس حول الموضوع الحالي يُعرض علينا. إذا كان السعي إلى الخير في نظرك صعبا، فقارنه بالحياة المعاكسة؛ وستجد مدى صعوبة الرذيلة إذا أخذت في الاعتبار ليس الحاضر، ولكن ما سيحدث بعد ذلك. لأن من سمع عن جهنم لن يبتعد بأي صعوبة أو جهد عن الملذات الخاطئة. بل على العكس من ذلك، فإن الخوف وحده الذي استحوذ على أفكاره يكفيه ليطرد الأهواء من نفسه. ومن الأفضل أن نقول إن أولئك الذين فهموا ما يعنيه ما لم يُقال يستفيدون أيضًا من حقيقة أنهم يتلقون أقوى رغبة منه. لأنه إن كان أنقياء القلب مباركين، فبالطبع أولئك الذين تنجسوا ذهنهم يُشفقون، لأنهم يرون وجه العدو. وإذا كانت السمات الإلهية نفسها مطبوعة في الحياة الفاضلة، فمن الواضح أن الحياة الشريرة تصبح صورة العدو ووجهه. ولكن إذا كان الله، حسب أفكار مختلفة، يسمى كل ما نتخيله أنه خير ونور وحياة وعدم فساد وكل شيء من هذا القبيل؛ فبالطبع، وعلى العكس من ذلك، سيُدعى عكس كل هذا مخترع الرذيلة، والظلام، والموت، والفساد، وكل ما هو متجانس ومتعلق بهذا. إذًا، إذ نتعلم مما تتشكل فينا حياة الرذيلة والحياة الفاضلة، حيث أننا، بالإرادة الحرة، أُعطينا القدرة على القيام بكلا الأمرين، فلنتجنب صورة الشيطان، ونرفض هذا التجسيد السيئ، ولنأخذ على أنفسنا صورة الله، ولنصبح أنقياء القلب لكي نصبح مباركين، بمجرد أن تتخيل صورة الله فينا خلال الحياة النقية، في المسيح يسوع ربنا. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. متى 5: 9. طوبى لصانعي السلام، فإنهم أبناء الله يُدعون في خيمة الاجتماع المقدسة، التي بناها المشرع لبني إسرائيل على الصورة التي أظهرها الله على الجبل، كان كل ما يحتويه السياج، وكذلك كل جزء منه، مقدسًا ومقدسًا. وكان الجزء الداخلي لم يمس ولا يمكن الوصول إليه، وكان يسمى قدس الأقداس. وهذا الاسم المعبر عنه بقوة يظهر، على ما أعتقد، أن هذا الجزء كان له قداسة ليس على قدم المساواة مع الأجزاء الأخرى، ولكن بقدر ما يختلف المقدس والمقدس عن المشترك وغير النظيف، بقدر ما كان هذا الجزء الذي لا يمكن الوصول إليه أكثر قداسة ونقاء من الأضرحة المحيطة به. لذلك أعتقد أن كل البركات التي سبق الإشارة إليها على هذا الجبل، وكم منها أعدتها كلمة الله مسبقًا، هي أن كل واحدة منها مقدسة ومقدسة، ولكنها الآن معروضة للمشاهدة بالمعنى الحقيقي هي القدس وقدس الأقداس. لأنه إن لم يكن خير أعظم من هذا أن نرى الله. إذن أن تصبح ابنًا لله هو بلا شك قبل كل شيء خير. أي اختراع للأقوال، وأي دلالة للأسماء ستحتضن بالكامل هدية مثل هذا الوعد؟ فكل ما يتخيله الإنسان في ذهنه، فإن ما يتخيله هو بلا شك فوق الخيال. فإذا كنا نسمي ما يُقدم في وعد هذه التطويب جيدًا، أو ثمينًا، أو ساميًا؛ فإن المدلول أعظم مما تعبر عنه هذه الأسماء. النجاح أعلى من الرغبة، والهبة أعلى من الأمل، والنعمة أعلى من الطبيعة. ما هو الإنسان بالمقارنة مع طبيعة الله؟ من أي قديس سأقترض كلمة للتعبير عن إذلال الإنسان؟ وبحسب كلمة إبراهيم فهو "تراب ورماد" (تك 18: 27)؛ بحسب كلمة إشعياء: "عشب" (إش 40: 6)؛ على قول داود: ولا تبن، بل شبه التبن، لأن إشعياء يقول: "كل جسد تبن"؛ ويقول داود: "الإنسان مثل العشب" (مز 36: 2). بحسب سفر الجامعة، هو "باطل". وبحسب بافلوف "لعنة" (1 كورنثوس 15: 10)؛ فإنه في الأقوال التي سمى بها الرسول نفسه حزن كل البشر. هذا هو الرجل. وما هو الله؟ كيف يمكنني أن أقول أي شيء عن شيء لا يمكن رؤيته، أو سماعه، أو إدراكه بقلبي؟ ما الكلمات التي سأستخدمها لوصف الطبيعة؟ وأي شبه لهذا الخير سوف أجده في الخيرات المعروفة لدينا؟ ما هي الكلمات التي سأخترعها للدلالة على ما لا يوصف ولا يوصف؟ أسمع أن الكتاب المقدس يخبرنا بأشياء عظيمة عن الطبيعة السامية؛ ولكن ماذا يعني هذا بالمقارنة مع الطبيعة نفسها؟ لقد تكلمت الكلمة بقدر ما أستطيع أن أستقبله، وليس بقدر ما يحتويه المدلول. كما أن أولئك الذين ينفخون الهواء في أنفسهم يستقبلونه، كل حسب طاقته، واحد أكثر والآخر أقل، لكن حتى الذي يحتوي على الكثير لا يحتوي على العنصر كله في نفسه، بل على العكس من ذلك، بقدر ما يستطيع، يأخذ في نفسه قدرًا من الكل، وهذا هو الكل فيه: هكذا المفاهيم اللاهوتية للكتاب المقدس، التي وضعها لنا الرجال المتوشحون بالله بالروح القدس، لأن مقياس فهمنا عالٍ وعظيم ويفوق كل حجم، لكنه لا يصل القيمة الحقيقية. ويقال: "من كال الماء بالكف، والسماء بالشبر، وكل الأرض بالكفن" (أش 40: 12)؟ هل ترى ما هو الفكر السامي الذي يمتلكه الذي يصف القوة التي لا توصف؟ ولكن ماذا يعني هذا مقارنة بما هو موجود بالفعل؟ إن الكلمة النبوية بهذه العبارات السامية لم تظهر إلا جزءًا من العمل الإلهي. أما عن القوة ذاتها التي منها نشاط، ناهيك عن الطبيعة التي منها قوة، فلم تقل، ولم تقصد أن تتكلم، بل على العكس، تشير إلى كلمة، حسب بعض التخمينات، تمثل اللاهوت فقط، كأنها تنطق نيابة عن الله بالكلمات التالية: "بمن شبهتني" (إش 46: 5)؟ يقول الرب. يقدم الجامعة نفس النصيحة في كلماته: "لا تتعجل... تكلم بالكلمة أمام وجه الله، لأن الله في السماء وأنت على الأرض" (جامعة 5: 1)، والمسافة المتبادلة بين هذه العناصر، على ما أعتقد، تظهر إلى أي مدى تتجاوز طبيعة الله الأفكار الأرضية. بهذا الكائن، القوي والعظيم لدرجة أنه من المستحيل رؤيته، أو سماعه، أو فهمه بالفكر، يتم تخصيص الشخص العاقل إلى العدم بين الكائنات - هذا الرماد، وهذا القش، وهذا الغرور؛ سيتم تبنيه كابن من قبل إله الجميع. ما الذي يمكن أن نجده يستحق الشكر على هذه الرحمة؟ أين توجد مثل هذه الكلمة، مثل هذا الفكر، مثل هذه الحركة الفكرية لتمجيد وفرة الرحمة هذه؟ يتجاوز الإنسان حدود طبيعته، ويصبح خالدًا من كونه فانيًا، ومن الفناء السريع إلى البقاء غير المتغير، ومن الزائل إلى الأبدي، بكلمة واحدة، من الإنسان إلى الله؛ لأن من يستحق أن يصير ابنًا لله، سيكون له بلا شك كرامة الآب، فيصير وارثًا لكل بركات أبيه. ما أعظم الرب الغني! يا لها من يد واسعة! يا لها من يد عظيمة! كم من الهدايا من الكنوز التي لا توصف! إن الطبيعة التي أهانتها الخطيئة تجعلنا على قدم المساواة تقريبًا مع نفسها! لأنه إذا كانت ملكية ما هو عليه بطبيعته يمنح الناس، فما هو هذا التقارب المعلن إن لم يكن نوعًا من المساواة؟ هذه هي المكافأة، أي نوع من العمل الفذ هذا؟ ويقال: إذا كنت صانعاً للسلام فإن نعمة البنوة ستتوجك. يبدو لي أن العمل الذي وعدت به هذه المكافأة هو هدية جديدة. ففي الاستمتاع بما نريده في هذا العالم، ما الذي أحلى للناس في الحياة الهادئة؟ مهما كان الشيء الجميل الذي تتحدث عنه في الحياة، لكي يكون ممتعًا، فأنت بحاجة إلى السلام؛ لأنه إذا كان هناك كل ما له قيمة في هذا العالم، الثروة، والصحة، والزوجة، والأطفال، والمنزل، والأسرة، والخدم، والأصدقاء، والأرض، والبحر، وكلاهما غني بهداياهما، والحدائق، وفخاخ الحيوانات، والحمامات، وأماكن المصارعة والتمارين الجسدية، للبرودة والمرح، كل ما هناك، اختراعات شهوانية؛ أضف إلى ذلك العروض الترفيهية، والموسيقى، وإذا كان هناك أي شيء آخر يسعد حياة الرفاهية؛ إذا حدث كل هذا، ولكن لا يوجد خير - السلام، فما فائدة كل الخير الذي ستتوقف الحرب عن الاستمتاع به؟ ولذلك فإن العالم نفسه يسعد من يستمتع به، ويسعد كل ما له قيمة في هذا العالم. إذا عانينا، حتى أثناء السلام، من نوع ما من الكوارث في الإنسانية، فإن الشر الممزوج بالخير يصبح سهلاً على أولئك الذين يعانون. صحيح أنه عندما تقيدنا الحرب، نكون أيضًا غير حساسين لمثل هذه الحالات الحزينة؛ لأن المصيبة العامة تفوق المصائب الخاصة في أحزانها. وكما يقول أطباء المعاناة الجسدية، إذا اجتمع مرضان في جسد واحد في نفس الوقت، فإن المرض الأقوى يصبح ملحوظًا، ويتم إخفاء الإحساس المؤلم بالشر الأقل، ويسرقه زيادة الألم الطاغي: كذلك فإن كوارث الحرب، المحزنة في الغالب، تؤدي إلى حقيقة أن كل فرد يصبح غير حساس لمصائبه. ولكن حتى لو شعرت النفس بشرورها، فإنها تصبح مخدرة بطريقة أو بأخرى، وتضربها الكوارث العامة للحرب؛ فكيف يمكن أن يكون لها شعور لطيف؟ أين الأسلحة ، الرماح ، الحديد المتطور ، الأبواق السبر ، صنوج الفرقة ، الدروع المغلقة ، الخوذات الممسوحة بالريش ، الاصطدامات ، الحشود ، المعارك ، المعارك ، المجازر ، الرحلات الجوية ، الملاحقات ، الآهات ، صرخات الفرح ، الأرض مبللة بالدم ، الموتى يُداسون ، الجرحى يُتركون بلا مساعدة ، وكل ما في الحرب يمكن رؤيته وسماعه عن الأحداث العسكرية الحزينة - هل سيكون هناك حقًا شخص سيجد أحيانًا وقتًا لتوجيه أفكاره إلى ذكرى شيء مسلي؟ إذا جاءت ذكرى شيء لطيف للغاية إلى الروح؛ أفلا يؤدي هذا، في أوقات الخطر، دخول ذكرى أحب الأشياء إلى الفكر إلى زيادة البلاء؟ ولذلك فإن الذي يكافئك، إذا منعت كارثة الحرب، سيعطيك اثنين بدلاً من الهدية؛ هدية واحدة هي مكافأة، وهدية أخرى هي العمل الفذ نفسه؛ لأنه، حتى لو لم يكن هناك ما يمكن أمله في مثل هذا العمل، فإن السلام نفسه بالنسبة لأولئك الذين لديهم عقل هو أكثر قيمة من أي اهتمام به. لذلك، يمكن التعرف على وفرة محبة الله للبشرية من خلال أنه يكافئ بمكافآت جيدة ليس على العمل والعرق، بل على الملذات، كما يمكن القول، أفراح؛ نظرًا لأن كل ما يجعلك سعيدًا، فإن الشيء الرئيسي هو السلام، الذي يرغب الجميع في الحصول عليه لدرجة أنهم لا يستطيعون استخدامه بأنفسهم فحسب، بل نظرًا للوفرة الكبيرة منه، فإنهم يمنحونه لمن لا يملكونه. لأنه قيل: "طوبى لصانعي السلام" (متى 5: 9)، وصانع السلام هو الذي يعطي السلام للآخرين. لكن لن يخبر أحد آخر بما لا يملكه بنفسه. ولذلك فمن المستحسن أن تملأ نفسك أولاً ببركات الدنيا، ثم تقدم هذه الثروة لمن يحتاج إليها. وكلمتي لا تحتاج إلى توسيع نطاق المراجعة الفضولية للغاية إلى الأعماق؛ لأنه لكي نكتسب السلعة يكفينا المفهوم الذي يظهر للوهلة الأولى. "طوبى لصانعي السلام" (متى 5: 9). يقدم الكتاب المقدس بإيجاز موهبة الشفاء للعديد من الأمراض، ويختتم التفاصيل في هذا الخطاب الشامل والعام. أولا دعونا نفهم ما هو العالم؟ لا شيء أكثر من مجرد تصرفات مليئة بالحب تجاه زميل من رجال القبيلة. إذن ما هو المقصود بنقيض الحب؟ الكراهية والغضب والتهيج والحسد والحقد والنفاق ويلات الحرب. هل ترى كم من الأمراض وما هي الأمراض التي يستخدمها القول كدواء وقائي؟ لأن العالم يعارض أيضًا كل ما تم حسابه، وبوجوده يقود الشر إلى الهلاك. فكما أنه عند عودة الصحة يتم القضاء على المرض، وعند ظهور النور لا يبقى ظلمة، كذلك مع ظهور السلام تختفي كل الأهواء التي يثيرها المقاوم. ويا لها من نعمة، لا أرى ضرورة لوصفها بالكلمات. احكم بنفسك، ما هي حياة أولئك الذين يشتبهون ويكرهون بعضهم البعض؟ اجتماعاتهم غير سارة، كل شيء عن أحدهم مثير للاشمئزاز للآخر؛ الشفاه صامتة، والعيون موجهة في اتجاهات مختلفة؛ ويحجب السمع عن كلام كل من الحاقد والمكروه؛ أحدهما يحب كل ما لا يحبه الآخر؛ وعلى العكس من ذلك، كل ما هو لطيف للمعادي فهو معادي ومعادي. لذلك، كما أن رائحة العطر تملأ الهواء المحيط برائحتها، كذلك يسر الرب أن يزيدك كثيرًا من نعمة العالم، حتى تكون حياتك علاجًا لمرض شخص آخر. ومدى عظمة هذا الخير، ستكتشف بدقة أكبر من خلال حساب الكوارث الناجمة عن كل عاطفة تتولد في النفس عن طريق الإرادة المعادية. من سيصف، كما ينبغي، حركات الغضب العاطفية؟ ما هي الكلمة التي يمكن أن تصف فاحشة مثل هذا المرض؟ انظر كيف تظهر نفس الهجمات عند الممسوسين بالغضب كما تظهر عند الممسوسين بالشياطين. قارن بين معاناة الشيطان ومعاناة الغضب، واحكم على الفرق بينهما. عيون الشيطان المحتقنة والمنحرفة، واللغة غير واضحة، والنطق خشن، والصوت حاد ومتقطع، وهذه هي الأفعال الشائعة لكل من التهيج والشيطان؛ هز الرأس، وحركات اليدين المحمومة، وارتعاش الجسم كله، وعدم ثبات الساقين - وبعبارات مماثلة، وصف واحد لمرضين. والفرق الوحيد هو أن أحد الشر هو طوعي، والآخر، الذي يحدث له، يضربه لا إراديا. ولكن بحسب رغبتنا في التعرض للكوارث، وعدم المعاناة ضد إرادتنا، فكم بالحري يستحق هذا الندم؟ من يرى مرضاً من شيطان فإنه يشفق حتماً. وفي الوقت نفسه يرى أعمالًا غير منظمة من باب الانزعاج ويقلدها، مدركًا أنه خسارة لنفسه ألا يتغلب بشغفه على من مرض قبله. والشيطان، الذي يعذب جسد المتألم، يوقف الشر عند هذه النقطة، حيث يضرب الشيطان الهواء بيديه عبثًا؛ وشيطان التهيج لا يقوم بحركات جسدية عبثا. لأنه عندما ينتصر هذا، يغلي الدم في الأذين، كما يقولون، مع الصفراء المرة من التصرف المتهيج الذي انتشر في جميع أنحاء الجسم؛ ثم، من انقباض الأبخرة الداخلية، يتم قمع جميع الحساسيات الرئيسية. تخرج العيون من محيط الرموش، ويوجه شيء دموي وأفعواني إلى ما يسيء إليها. ويتم قمع الدواخل عن طريق التنفس، وتنكشف عروق الرقبة، ويصبح اللسان أبيض، ويصبح الصوت من ضغط الوريد النابض رنينًا لا إراديًا، وتتصلب الشفاه من الصفراء الباردة التي دخلتها، وتتحول إلى اللون الأسود وتصعب حركتها بشكل طبيعي، بحيث لا تتمكن من حبس اللعاب الذي يملأ الشفاه، ولكنها تقذفه مع الكلمات، ومن النطق القسري يبصقونه على شكل رغوة. ثم ترى أن الذراعين، وكذلك الأرجل، تتحرك، ولم تعد هذه الأعضاء تتحرك عبثًا، كما يحدث مع الممسوسين، ولكن من الشر أن يتشبثوا ببعضهم البعض بسبب هذا المرض. لأن تطلعات أولئك الذين يضربون بعضهم البعض موجهة نحو الحساسيات الرئيسية. وإذا اقترب الفم في هذه المعركة من الجسد، فإن الأسنان لا تبقى خاملة، بل مثل أسنان الحيوان، تعض على ما يقترب منها. ومن سيقول بالترتيب كل الشرور الكثيرة التي تنشأ من الانزعاج؟ ولذلك فمن لا يسمح بحدوث مثل هذا العار، فإنه بحق يُدعى مباركًا ومكرمًا لهذه الفائدة العظيمة جدًا. إذا كان من يحرر الإنسان من نوع ما من المتاعب الجسدية يستحق التكريم لمثل هذا العمل الصالح، فكم بالحري من يحرر روحه من هذا المرض بالعقل سيتم الاعتراف به كمستفيد من الحياة؟ لأنه كما أن الروح أفضل من الجسد، فإن الذي يشفي الروح أفضل من الذي يشفي الجسد. ولا يظن أحد أن المشاكل الناجمة عن الانزعاج، في رأيي، أسوأ من الأفعال الشريرة التي ترتكب بسبب الكراهية. العواطف: يبدو لي أن الحسد والنفاق أسوأ بكثير من المذكورين الآن، وبالتحديد بنفس القدر الذي يكون فيه الخفي أفظع من الظاهر. ونحن أكثر خوفًا من تلك الكلاب التي لا تنبهنا أولاً إلى انزعاجها، لا بالنباح ولا بالهجوم من الأمام، بل بشكل وديع وهادئ تتربص بنا بشكل غير متوقع عندما لا نتوقع ذلك. هذه هي أهواء الحسد والرياء لدى الأشخاص الذين تشتعل فيهم الكراهية كالنار سرًا في أعماق قلوبهم؛ والمظهر مغطى بقناع الصداقة، مثل النار المغطاة بالقش، والتي، بينما تحرق ما يكمن في الداخل، اللهب غير مرئي، ولكن يخرج فقط دخان لاذع، يتكثف بقوة في الداخل؛ ولكن بمجرد أن ينفخ شخص ما، ينتشر لهب واضح ومشرق. فالحسد يأكل القلب من الداخل كالنار، كما لو كان مدفونًا تحت كومة من القش. ومع أن المرض يختبئ من الخجل، إلا أنه لا يمكن إخفاؤه بالكامل؛ ولكن، كما لو كان هناك نوع من الدخان اللاذع، فإن مرارة الحسد تنكشف في الهجمات الخارجية. أما إذا أصاب المحسود مصيبة ما، فإن الحاسد يكتشف هذا المرض، فيتحول حزن المحسود إلى متعة ولذة. إلا أن أسرار هذا الهوى، عندما يفكرون في إخفائه، تظهر من خلال علامات واضحة على الوجه. ما هو في حالة المريض اليائس علامة على الموت الوشيك، غالبًا ما تراه في شخص يأكله الحسد: عيون جافة غائرة بين الجفون المتسعة، حواجب متدلية، عظام بارزة مكان الكتف. ما هو سبب المرض؟ حقيقة أن الأخ أو القريب أو الجار يعيش في سعادة. يا له من ظلم غير عادي! إلقاء اللوم على حقيقة أن الشخص الذي يحزن على رفاهيته ليس في فقر، معترفًا لنفسه بجريمة ليس أنه هو نفسه عانى من أي شر من شخص آخر، ولكن هذا الآخر، دون ارتكاب أي جريمة، يعيش كما يشاء. ما بك أيها المسكين؟ - أود أن أقول له. لماذا تجف وتنظر بعين مريرة إلى رفاهية جارك؟ كيف يمكنك إلقاء اللوم عليه؟ هل لأنه جميل الجسم؟ أو ما الذي يزين بموهبة الكلام؟ أو ما الذي يستفيد من الولادة؟ أو ماذا، بعد أن تولى منصب الرئيس، في هذه الرتبة يستحق الاحترام؟ أو أن لديه الكثير من المال؟ أم أنهم يحترمونه لحكمته في الكلام؟ أم أنه معروف عند الكثيرين بحسناته؟ أو ما الذي يسعد الأطفال؟ أو ما يسلي زوجته؟ أم أنه يعيش مترفاً من دخل بيته؟ لماذا يقع هذا على قلبك كنقطة السهم؟ تطوي يديك، وتضغط بأصابعك بين أصابعك، وتقلق بأفكارك، وتتنهد بعمق وبشكل مؤلم؛ من غير السار بالنسبة لك أن تستخدم ما لديك؛ الوجبة مريرة والبيت كئيب. الأذن مستعدة للاستماع إلى الافتراء على من يعيش بأمان؛ وإذا قيل فيه خير انقطع السمع عنه. وبمثل هذه النزعة الروحية، لماذا تستر مرضك بالرياء؟ لماذا تتظاهر بالصداقة من باب المودة المزيفة؟ لماذا تلقي التحية بأسماء محترمة وتطلب أن تكون مبتهجًا وصحيًا ولكن في الخفاء مع روحك تنطق بالرغبات التي تتعارض مع هذا؟ هكذا كان قايين، الذي كان غاضبًا من فضل الله على هابيل. الحسد يلهمه للقتل، ويصبح النفاق هو مرتكب الجريمة. بعد أن اتخذ نوعًا من المظهر الودود والترحيبي، قاد هابيل إلى الميدان بعيدًا عن حماية والده، وهناك يكشف عن الحسد من خلال القتل. لذلك، فإن من يستأصل مثل هذا المرض من الحياة البشرية، ويربط الناس من نفس القبيلة بالنية الطيبة والسلام، ويجمع الناس في وئام ودي، ألا يؤدي حقًا عمل القوة الإلهية، ويدمر الشر في الجنس البشري، ويدخل بدلاً منه شركة الخيرات؟ ولهذا يدعو الرب صانع السلام ابن الله. لأنه من خلال منح هذا للحياة البشرية، يصبح المرء مقلدًا للإله الحقيقي. لذلك "طوبى لصانعي السلام: هؤلاء أبناء الله يدعون" (متى 5: 9). من بالضبط؟ إن مقلدي محبة الله للبشر، التي هي سمة من سمات عمل الله، يظهرون هذا الأمر بالذات في حياتهم. إن مانح البركات والرب يدمر ويحول تمامًا إلى لا شيء كل ما لا يشبه الخير وغريب عنه، ويشرع لك طريقة العمل هذه، لطرد الكراهية، ووقف الحرب، وتدمير الحسد، ومنع المعارك، وإبادة النفاق، وإطفاء الاستياء الذي يحرق داخل القلب، وإحلال مكانه ما يتم استعادته بتدمير العكس. وكما أن النور يأتي مع إزالة الظلمة، فبدلاً من تلك المذكورة أعلاه تظهر ثمار الروح: "محبة فرح سلام لطف طول أناة" وكل البركات التي جمعها الرسول (غل 5: 22). فكيف لا يُبارك موزع العطايا الإلهية، الذي يشبه الله بعطاياه، ويشبه إحسانه بكرم الله؟ ولكن، ربما، لا يعني الرضا فقط الخير المقدم للآخرين، ولكن، كما أعتقد، بالمعنى الصحيح، يُدعى صانع السلام من يجلب تمرد الجسد والروح وحرب الطبيعة الضروس داخل نفسه إلى انسجام سلمي، عندما يصبح قانون الجسد بالفعل غير نشط، "محاربًا لقانون العقل" (رومية 7: 23)، وبعد أن يخضع لمملكة أفضل، يصبح خادمًا للوصايا الإلهية. ومن الأفضل أن نقول، دعونا نتمسك بفكرة أن كلمة الله لا تنصح بهذا، أي أنها لا تتخيل حياة أولئك الذين نجحوا في الثنائية، ولكن عندما يتم تدمير "وسط السياج" (أفسس 2: 14) الرذيلة فينا، مع انحلال "الاثنين" مع الأفضل، يتحدان في واحد. لذلك، بما أننا نؤمن بأن الألوهية بسيطة وغير معقدة ولا يمكن وصفها، فعندما تصبح الطبيعة البشرية، من خلال هذا التهدئة، غريبة عن تركيبة الثنائي، فإنها تعود بالضبط إلى الخير، وتصبح بسيطة، لا توصف، وكما كانت، بالمعنى الحقيقي، واحدة، بحيث يكون فيها نفس الشيء، المرئي والسري والمخفي مع المرئي؛ فعندئذ تثبت البركة حقًا، وهؤلاء بالمعنى الحقيقي يُدعون أبناء الله، إذ صاروا مباركين حسب وعد ربنا يسوع المسيح. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. متى 5:10. طوبى للمضطهدين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات إن ترتيب التدريس العالي للدروس يرفع المراجعة الحالية لهذا القول إلى المستوى الثامن. لكني أرى أنه من الأفضل أن أشرح أولاً بالكلمات ما يعنيه النبي في نقش المزمورين سر الثامن وكذلك التطهير وشريعة الختان. إذ أن كليهما بحسب القانون قد حدثا في اليوم الثامن، وربما يكون لهذا العدد بعض التقارب مع التطويبة الثامنة. وباعتبارها قمة مؤكدة لكل النعيم، فإنها تشكل قمة الصعود الجيد. لأنه حتى هناك النبي الثامن يعني بطريقة غامضة يوم القيامة، ويشير التطهير إلى عودة الإنسان النجس إلى الطهارة الطبيعية، والختان حسب تفسيره هو خلع الجلود الميتة التي نلبسها، بعد أن جردنا من الحياة بالعصيان. وهنا تتضمن التطويبة الثامنة عودة أولئك الذين وقعوا في العبودية إلى السماء، ومن العبودية مدعوون مرة أخرى إلى الملكوت. لأن الرب يقول: "لقد طرد البركة من أجلي، لأن هؤلاء هم ملكوت السماوات" (متى 5: 10). هذه هي نهاية الأعمال عند الله، أجر العمل، أجر العرق المبذول، لكي تستحق الملكوت في السماء! لم يعد الأمل في الخير يدور حول المتقلب والمتغير؛ لأن الأشياء المنحرفة والمتغيرة لها مكان على الأرض. حول نفس الشيء المرئي والمتحرك في السماء، لا نعرف شيئًا لن يكون دائمًا هو نفسه ونفس الشيء؛ على العكس من ذلك، كل شيء هناك مرتب ويتدفق بالتسلسل. فهل ترى كثرة العطية؟ إن عظمة الكرامة لا تُمنح بالانحراف، بحيث يمكن أن يطغى الخوف من نوع ما من الثورة على الآمال الطيبة: ولكن من خلال تسمية ملكوت السماوات، يُظهر الرب ثبات الهبة المقدمة لنا على الرجاء وتشابهها دائمًا. في ما قيل، ما يلي صعب بالنسبة لي: لماذا يقول الرب أولاً عن فقراء الروح وعن المضطهدين من أجله أن الأجر متساوي لكليهما؛ فكيف إذا كان لشخص ما مكافأة متساوية، فمن الواضح أن مآثره متساوية؟ وبعد ذلك، عندما يفصل اللثة عن الأذنين، يدعو إلى الملكوت السماوي، ثم يقدم أسبابًا أخرى لهذا الكرامة. لأنه تحدث هناك عن الرحمة والتواصل الاجتماعي والمحبة المتبادلة، ولم يذكر على الإطلاق الفقر الروحي والاضطهاد من أجله. وهذا يبدو للوهلة الأولى بالمعنى الذي يبدو مختلفًا تمامًا عن بعضها البعض. فما هو القاسم المشترك بين هذا: أن تكون فقيرًا وأن تكون مضطهدًا؟ وإلا ما هو الثابت بين هذا وبين أعمال المحبة الرحيمة؟ هل أطعم أحد مسكينًا، أو كسا عريانًا، أو آوى مسافرًا، أو قدم خدمة ممكنة للمرضى والمسجونين؟ فيما يتعلق بالإنجاز نفسه، ما هو القاسم المشترك بين هذا وبين كوننا فقراء ومضطهدين؟ الأول يشفي مصائب الآخرين، والثاني، الجميع، الفقراء والمضطهدين، أنفسهم بحاجة إلى المعالجين. لكن النهاية واحدة للجميع؛ لأن الرب أيضًا يرفع إلى السماء المساكين بالروح، والمضطهدين من أجله، والذين يرحمون إخوانهم من أبناء القبيلة. إذن ماذا يمكن أن نقول لهذا؟ حقيقة أن كل شيء مترابط مع بعضه البعض، ويتجه ويساهم في تحقيق هدف واحد. فإن الفقر ليس بعيدًا عن المنفى، وحب الفقر لا يخجل من الفقر. ولكن يبدو لي أنه سيكون من الجيد أن نفحص الكلمة الحقيقية أولاً، ثم نبحث عن الاتفاق والمعنى فيما تمت دراسته. «طوبى لطرد الحق من أجله». من أين ومن "أخرجتم"؟ أقرب مفهوم للكلمة يشير إلى مجال الشهداء ويعني مسار الإيمان. فالاضطهاد يعني تكثيف الجهود للسرعة في التيار، أو الأفضل من ذلك، أنه يعني أيضًا الانتصار في التيار. لأنه لا يوجد طريق آخر لينتصر التيار؛ كأنه يترك خلفه من يجري معه. وهكذا، بما أن أولئك الذين يتدفقون "من أجل كرامة الدعوة العليا" (فيلبي 3: 14)، والذين يضطهدهم العدو من أجل زرع الكرامة، فإنهم متساوون وراء ظهورهم، أحدهم منافس والآخر مضطهد (وهذا هو المسار الكامل للاستشهاد، في أعمال التقوى أولئك الذين يضطهدون ولا يُدركون)؛ ثم في النعيم المقدم للأمل، المنطوق بالكلمات الأخيرة، يضيف الرب، على ما يبدو، الشيء الرئيسي، مثل نوع من التاج. لأنه مبارك حقًا أن نُضطهد من أجل الرب. لماذا؟ لأن طرد الخبيث يصبح سببا لبقاء الخير. فالاغتراب عن الشرير يكون سبباً لإتقان الخير. والصالح، والذي هو أعلى من كل صلاح، هو الرب نفسه. الذي إليه يسرع المضطهدون. لذلك، فطوبى حقًا لمن يستخدم مساعدة العدو لخيره. إذ أن حياة الإنسان تقع بين جبال الخير والشر؛ كما أن من يتعثر في رجائه الصالح والسامي يسقط في الهاوية، هكذا الذي انفصل عن الخطية وتحرر من الفساد يقترب من الحق وعدم الفساد. والاضطهاد الذي يمارسه المعذبون على الشهداء، كما يبدو للوهلة الأولى، مؤلم للشعور، لكن غاية ما يتحمله الشهداء يفوق كل نعيم. ومع ذلك، يمكننا أن نفهم بشكل أفضل معنى هذه الكلمة من خلال الأمثلة. من منا لا يعرف كم هو أسوأ بكثير أن تعاني من سوء المعاملة بدلاً من أن تكون محبوبًا؟ وهذا، على ما يبدو، أمر مؤلم هو في كثير من الأحيان سبب السعادة في هذه الحياة، كما يظهر الكتاب المقدس في يوسف، الذي أساء إليه إخوته، والذي، بعد أن تم فصله من معاشرتهم عن طريق البيع، أصبح ملكًا على أولئك الأشرار، ولكن ربما لم يكن ليصل إلى هذه المرتبة العالية لو لم يمهد له الحسد من هذا الخبث الطريق إلى الملكوت. إذا بدأ شخص ما، لديه معرفة بالمستقبل، في التنبؤ بيوسف: إذا تعرضت لنية خبيثة، فسوف تكون مباركا؛ إذن، للوهلة الأولى، لم يكن الأمر يبدو موثوقًا بالنسبة ليوسف، الذي، عندما سمع هذا وقبل كل شيء واضعًا في اعتباره الحزين، كان سيعتبر أنه من المستحيل أن تتحول نهاية الإرادة الشريرة إلى خير. وهكذا، هنا أيضًا، فإن الاضطهاد الذي يلحقه المعذبون بالمؤمنين، والذي يحمل في حد ذاته الكثير من الألم للحواس، يجعل الرجاء المقدم لهم بالحصول على الملكوت من خلال الألم غير مناسب لأولئك الذين تجسدوا. لكن الرب، الذي يرى ضعف الطبيعة، أكثر من غيره، يعلن للضعفاء مقدمًا ما هي نهاية هذا العمل الفذ، حتى يتمكنوا بسهولة، بأمل المملكة، من التغلب على الإحساس المؤقت بالألم. لذلك، فإن استفانوس العظيم، الذي تعرض للضرب بالحجارة الملقاة من كل مكان، يبتهج، كما لو كان بعض الندى اللطيف، يقبل بسهولة سحبًا من الحجارة المتطايرة واحدة تلو الأخرى على جسده، ويكافئ القتلة بالبركات، ويصلي حتى لا ترتكب هذه الخطيئة ضدهم. فإنه سمع الوعد، ورأى أن المأمول هو بحسب ما أعلن. ولما سمع أن المضطهدين من أجل الرب سيكونون في ملكوت السماوات، رأى ما كان متوقعًا عندما كان هو نفسه يضطهد. عندما يسارع إلى الاعتراف، يظهر له أمله، وتنفتح السماء، ومن القدر الأسمى للعالم، يأتي مجد الله، وهو نفسه، الذي يشهد له الزاهد بأعماله، إلى العمل الفذ الحالي. لأن "مكانة" الناسك تعطينا فكرة (أع 7: 55) لفهم المساعدة المقدمة للمجاهدين؛ ومنه نعرف أنه هو نفسه المتصرف في الأفعال، وبزاهده يواجه من يخالفهم. فمن يكون أكثر مباركًا من المضطهد من أجل الرب عندما يُمنح فرصة أن يكون بطل البطل نفسه شريكًا؟ ليس بالأمر السهل، وربما حتى المستحيل، تفضيل الخير غير المرئي على الملذات المرئية في هذه الحياة؛ ومن السهل على الإنسان أن يقرر الطرد من بيته، أو الانفصال عن زوجته وأولاده، عن إخوته ووالديه، عن أقرانه، وعن كل شيء ممتع في الحياة، إذا لم يعمل الرب نفسه للخير بما يتم حسب علم مسبق. فإن من "يعرفه مسبقًا" كما يقول الرسول، فإنه "يقدمه" ويدعوه ويبرره ويمجده (رومية 8: 28-31). إذ إن النفس عن طريق الحواس الجسدية تلتصق بطريقة ما بملذات الحياة، وتتلذذ من خلال العيون بجمال المادة، وتميل بالسمع إلى ما له تأثير لطيف على الأذن، وتكتسب بالشم والذوق واللمس ميلاً إلى ما يكون له عادة تأثير لطيف على كل من هذه الحواس؛ بعد ذلك، كما لو كان ذلك عن طريق مسمار وبواسطة بعض القوة الحسية، تصبح الروح المرتبطة بحلويات الحياة مرتبطة بشكل لا ينفصم بما ترتبط به، وتحمل على عاتقها عبء الحياة بأكمله، مثل السلاحف والقواقع، كما لو كانت مقيدة بنوع من الغطاء الشبيه بالصدفة، تصبح خرقاء لمثل هذه الحركات. لذلك، في مثل هذه الحالة، يتم القبض عليه بسهولة من قبل المضطهدين، عندما يتم تهديده بوصف الممتلكات، أو عند فقدان شيء آخر مرغوب فيه في هذه الحياة، دون مقاومة، يستسلم للسلطة ويصبح مساعدًا للمضطهد. ولكن عندما "كلمة الله حية" كما يقول الرسول، "فهي فعالة وأمضى من كل سيف ذي حدين" (عب 1: 1). (4: 12)، يتغلغل في من قبل الإيمان حقًا، ويشرح ما قد اجتمع معًا للضرر، ويحل قيود العادة: عندئذٍ يكون المؤمن، كما لو كان نوعًا من العبء المرتبط بالنفس، وقد ألقى جانباً الملذات الدنيوية من كتفه، مثل نوع من المتجولين، يمر بسهولة وسرعة في مجال المآثر، مستخدمًا إرشاد بطل العمل طوال رحلته. فإنه لا ينظر إلى ما تركه، بل إلى ما يسعى إليه. لا يلتفت إلى الحلويات التي وراءه، بل يشتهي الخير الذي أمامه. لا يحزن على فقدان الأشياء الأرضية، بل يعجب باقتناء السماويات؛ ولذلك يقبل بسهولة كل أنواع العذاب كسبب ومساهمة في الفرح الذي ينتظره؛ يقبل بسهولة النار كتطهير من المادة، والسيف كقطع روابط العقل مع المادة والجسد، واختراع جميع أنواع العمل والمرض، كترياق لسم الملذات الضار. كما أن الذين يفيضون بالعصائر الفاسدة والمرارة يشربون الدواء المر عن طيب خاطر ليطهروا أنفسهم من السبب المسبب للمرض، كذلك الذي يضطهده العدو ويلجأ إلى الله يقبل هجوم الأحزان كشيء يعمل على إطفاء فعالية الشهوة. لأنه من المستحيل أن يشعر من هو في حزن بالمتعة. وبما أن الخطيئة دخلت باللذة، فلا شك أن العكس سيطرد. لذلك فإن أولئك الذين يضطهدون من أجل الاعتراف بالرب، ويخترعون عذابًا لا يطاق، من خلال صعوبة ذلك يجلبون بعض الشفاء للنفوس، ويشفونها من مرض الشهوانية من خلال معارك الأحزان. لذلك يقبل بولس الصليب، ويعقوب يقبل السيف، ويقبل استفانوس الحجارة، ويقبل الطوباوي بطرس ثقب الرأس بالحربة؛ جميع نساك الإيمان الذين جاءوا بعد ذلك - أنواع مختلفة من العذاب، والحيوانات، والهاوية، والحرائق، والخدر من البرد، وانكشاف الأضلاع عن الجسد؛ ثقب الرأس بالأظافر، واقتلاع العينين؛ قطع الأصابع، وتمزيق أجزاء من جانبي الجسم، وضعف الجوع - كل هذا وأشياء مماثلة، مثل التطهير من الخطيئة، تحملها القديسون بفرح، حتى لا يبقى أي أثر للشهوانية في القلب بعد أن خفف هذا الإحساس المؤلم والمؤلم كل بصمات الشهوانية في الروح. لذلك "اطردوا البركة" من أجلي. وهذا (يمكن التفكير في سبب آخر) له نفس المعنى كما لو سمح أحد للصحة أن تتكلم، فقال: طوبى لمن تعافى من المرض من أجلي؛ لأن الغربة عن الأحزان تهيّئ من ابتلي بها ذات يوم ليكسبني. فلنستمع إذن إلى هذه الكلمات، وكأن الحياة نفسها تعلن لنا هذا النعيم: طوبى للذين اضطهدهم الموت من أجلي؛ أو كأن النور يقول: طوبى للذين طردوا من الظلمة من أجلي. كذلك تخيل أن الرب، الذي هو الحق والقداسة وعدم الفساد والصلاح، وكل ما لديك فكرة عنه، على أنه متخيل ومسمى بالأفضل، يخبرك أن طوبى لكل من ابتعد عن كل ما يخالف ما يفهم عنه، من الفساد، ومن الظلمة، ومن الخطية، ومن الكذب، ومن الطمع، ومن أي شيء، في الواقع وفي المفهوم، يخالف قواعد الفضيلة. لأن وضعنا فوق الشر يعني وضعنا في الخير. "إذا فعلت خطيئة، يقول الرب، فأنت عبد للخطية" (يوحنا 8: 34). ولذلك فمن خرج عمن كان له عبداً فهو حر بحسب كرامته. وأعلى أشكال الحرية هي أن تصبح استبداديًا؛ الكرامة الملكية ليس لها أي سلطة أعلى عليها. لذلك، إذا كان الشخص الغريب عن الخطيئة مستبدًا، فإن الرتبة الملكية تتميز بالاستبداد والعصيان؛ فمن طرده الشر يرضى بالعدل، لأن الطرد من الشر يمنحه الكرامة الملكية. فلا تحزنوا إذن أيها الإخوة المطرودون من الأمور الأرضية. ومن يُنقل من هنا يُثبت في القصور الملكية في السماء. وهذان العنصران في خلق الكائنات مخصصان لوجود الطبيعة العاقلة: الأرض والسماء؛ الأرض هي مسكن أولئك الذين نالوا الحياة بالجسد، والسماء هي مسكن غير المتجسدين. لذلك، حياتنا، بالطبع، يجب أن تكون في مكان ما. فإذا لم نطرد من الأرض فإننا بلا شك سنبقى على الأرض. وإذا خرجنا من هنا سننتقل إلى الجنة. هل ترى إلى أين يأخذك الإشباع لشيء يبدو مؤسفًا، ولكنه بمثابة سبب لمثل هذا الخير العظيم بالنسبة لك؟ وفهمًا لذلك يقول الرسول: "لأن أي عقوبة في الوقت الحاضر لا تظهر فرحًا بل حزنًا: فثمر السلام يكافئ الذين تعلموا البر" (عب 12: 11). ولذلك فإن الحزن هو لون الثمار المنتظرة. ومن أجل الثمار سنجني الزهور. دعونا نطرد لكي ندخل في التيار، وبعد أن دخلنا في التيار، دعونا لا نتدفق عبثًا؛ ولكن على العكس من ذلك، فليكن مسلكنا "لكرامة الدعوة العليا" (فيلبي 3: 14). لذلك دعونا نتدفق ونفهم. ما الذي يتم فهمه؟ اي شرف؟ ما التاج؟ - كل ما تتخيله وما تأمله، يبدو لي أنه ليس سوى الرب نفسه. لأنه هو نفسه بطل المجاهدين وإكليل المنتصرين. يقسم القرعة. وهو أيضا كثير جيد. هو الجزء الجيد. كما أنه يمنح الجزء الجيد. إنه يثري؛ وهو أيضا ثروة. يريك الكنز. يصبح كنزًا لك. يقودك إلى شهوة الخرز الجميل. يتم تقديمه أيضًا لك الذي يقوم بعملية شراء جيدة. لذلك، لكي ننتصر على هذا، دعونا نتخلى عما نملك، كما في السوق، مقابل ما لدينا، ونستبدل بما لم يكن لدينا. إذا اضطهدنا فلا نحزن؛ من الأفضل أن نقول، فلنفرح أنه بالنفي عن عزيز على الأرض، ننقاد إلى الخير السماوي، حسب وعد الرب، "أنه مبارك أن يُطردوا من أجله، لأن هؤلاء هم ملكوت السماوات" بنعمة ربنا يسوع المسيح. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. قد تكون مهتمًا بـ: