Про влаштування людини

«Про влаштування людини» (30 глав, 379 р.) – важливий і з екзегетичної, і з догматичної погляду трактат. Він був написаний свт. Григорієм Ніським невдовзі після смерті свт. Василя Великого як свого роду «Великодній дар» своєму братові Петру. Трактат є антропологічно-догматичне дослідження Побут.1:26. У вступному слові («Посвячення») свт. Григорій зазначає, що оскільки у «Шестодневі» свт. Василя Великого «бракує міркування про людину», він наважився заповнити цей недолік і викласти православне вчення про людину у всій повноті: про її початковий, нинішній і майбутній стан. У своєму творі свт. Григорій дотримується тих самих прийомів буквального тлумачення, які мають місце у творі свт. Василя Великого «Бесіди на Шестодні». Зміст трактату, що складається з 30 розділів, загалом відповідає цьому плану та дає докладний виклад християнської антропології, а також стосується проблем амартології, сотеріології та есхатології. Крім того, в трактаті є різні відступи натурфілософського та медичного характеру. Святитель розкриває Премудрість Божу, проявлену у створенні людського організму, описує стан первозданної людини в раю, наслідки гріхопадіння, зображує стан людини після воскресіння. * Назва твору грецькою мовою – Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. * Назва твору латинською мовою – De opificio hominis. Зміст Посвята Розділ перший. У якій полягає якесь приватне природослов'я світу і більш привабливе зображення людини, що передувала буттю, Глава друга. Чому людина – останній у творінні Глава третя. Про те, що людське єство гідніше будь-якої видимої тварі Глава четверта. Про те, що влаштування людини у всьому дає бачити його начальницьку владу Глава п'ята. Про те, що людина є подібністю до Божої царської влади Глава шоста. Дослідження про спорідненість розуму з Божественним єством, де мимохідь викривається вчення аномеїв Глава сьома. Чому людина позбавлена ​​природою зброї та покрову Глава восьма. Чому в людини прямий табір, і про те, що руки дано для слова, а разом і вчення любомудрості про відмінність душ Глава дев'ята. Про те, що гарматний устрій людини пристосований до потреби слова Глава десята. Про те, що розум діє через почуття Глава одинадцята. Про те, що єство людське незрозуміле Розділ дванадцятий. Дослідження про те, де повинно вважати владне душі, і вчення природослів'я про сльози і сміх, а також природне міркування про спілкування речовини, єства і розуму Глава тринадцята. Дослідження про сон, позіхання і сновидіння Глава чотирнадцята. Про те, що розум не в якійсь частині тіла, і про відмінність тілесних і душевних рухів Розділ п'ятнадцятий. Про те, що душею у власному розумінні і є, і називається душа розумна, інші ж іменуються так за подобоіменністю, і про те, що сила розуму простягається на все тіло, торкаючись його відповідно до кожного члена Глава шістнадцята. Погляд на Божественне вислів, в якому сказано: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1, 26), причому піддається дослідженню, що означає слово слово: чи уподібнюється блаженному і безпристрасному пристрасне і причасне і як в образі чоловічої і жіночої статі. Що слід відповідати здивованим про те, що якщо дитинство після гріха, то як народжувалися б душі, якби первісні люди були непогрішними Глава вісімнадцята. Про те, що пристрасті безсловесних мають у нас причину спорідненість із безсловесним єством Глава дев'ятнадцята. Відповідь тим, хто стверджує, що насолода благами, що сподіваються, повинна полягати знову в їжі та пиття, за написаним, що спочатку в раю цим жила людина Глава двадцята. Яке життя в раю і що таке заборонене дерево Розділ двадцять перший. Про те, що воскресіння належить чекати не стільки внаслідок проповіді Писання, скільки за потребою речей Глава двадцять друга. Відповідь заперечуючим: якщо воскресіння є чимось прекрасним і добрим, то чому його дотепер не було, але належить сподіватися після кількох обертів часу Глава двадцять третя. Про те, що, хто визнає початок миру, той необхідно погодиться і про кінець Розділ двадцять четвертий. Заперечення стверджують, що речовина совічна Богові Розділ двадцять п'ятий. Як можна іншого із зовнішніх призвести до того, щоб, за вченням Писання, повірив воскресінню Глава двадцять шоста. Про те, що воскресіння не є чимось неймовірним Розділ двадцять сьомий. Про те, що і після розкладання людського тіла на складові Всесвіту можна кожному із спільного знову знайти в цілості своє власне Розділ двадцять восьма. Проти тих, хто стверджує, що душі існували раніше тіл або, навпаки, що тіла створені раніше душ, і разом якесь спростування нечуваного вчення про переселення душ Глава двадцять дев'ята. Доказ, що одна й та сама причина існування душі і тіла Глава тридцята. Короткий, лікарський, огляд улаштування нашого тіла Брату, рабу Божому Петру, Григорій, єпископ Ніський Якби тих, хто відрізняється чеснотою, мав би винагороджувати цінним майном, то цілий світ, як каже Соломон, виявився б малим для того, щоб стати рівноцінним твоїй чесноті, тому що вдячність, яка відповідає твоїй чесності, вища за ціну багатства. Але Святий Великдень вимагає звичайного дару любові, який приносимо високій душі твоїй, людина Божа, хоча вона і менша за дар, який варто було б принести тобі гідно, але не скупіше за дар, який тільки в наших силах. Дар цей є слово, подібне до якоїсь убогої ризи, зітканої не без праці нашим розумом. Хоча зміст слова багатьом, можливо, здасться сміливим, проте не вважатимуть його непристойним. Бо Боже творіння гідно зрозумів один Василь, воістину створений за Богом і душою своєю за образом Творця, що утворив, спільний наш батько і вчитель, оглядом своїм зробив високу будову Всесвіту для багатьох зрозумілим і з цим світом, який створений Богом за істинною премудрістю, що ознайомив приведений. Але ми, будучи не в змозі і дивуватися йому гідно, разом з тим задумали додати те, чого не діставало в огляді великого, не для того, щоб своїм підробкою зганьбити його працю (бо недозволено ображати ці великі уста, приписуючи їм наші слова), але щоб не подати мислі. Так як у шестодневі немає міркування про людину, то, якби ніхто з учнів її не доклав старання заповнити цей недолік, це справедливо послужило б приводом до докору всупереч великій його славі, ніби не хотів він утворити в слухачах будь-яку розумну здатність. Тепер же, коли насмілилися ми в міру сил викласти недостатнє, якщо в нашій праці знайдеться щось ніби не недостойне його вчення, то, без сумніву, це буде віднесено до вчителя. Якщо ж слово наше не досягне висоти його погляду, то звинувачення не впаде на нього і він уникне докору, ніби не хотів учням повідомити що-небудь слушне, а ми справедливо виявимося винними перед тими, хто шукає приводів до докору, як у тісноті серця свого не вміщували мудрості наставника. Не малоцінна ж мета, яка нам належить до огляду, не поступається вона першості жодному з чудес світу, а, можливо, і важливіше за все пізнаване нами, бо жодна інша істота не уподібнюється Богу, крім цієї тварі – людини. Тому, що не скажемо, у щирих слухачів за все готове вже нам вибачення, якщо навіть слово наше набагато нижче за гідність. Бо, говорячи про людину, гадаю, не повинно залишати недослідженим і те, що, як віруємо, було з нею раніше, і те, що, як очікуємо, буде ще згодом, і те, що вбачаємо в ньому нині. Інакше старання наше виявиться таким, що не відповідає даній обіцянці, якщо, коли предметом огляду є людина, відкладено буде в бік що-небудь, що стосується цього предмета. Та й що в людині видається суперечливим через несхожість з колишнім у ньому спочатку, тоді як тепер за якоюсь необхідною послідовністю вважається природним, слід за вказівкою Писання і з міркувань, виведених зі висновку, узгодити так, щоб все викладене було у зв'язку і порядку, все показувало, що і здається це протирече, знаходить надію безнадійному і результат неможливого. Для легкості ж визнав я найкращим запропонувати тобі слово, розділивши на глави, щоб зміст всього твору міг ти бачити коротко у змістах кожної окремої частини. Розділ перший. В якій полягає якесь приватне природослів'я світу і більш привабливе зображення людини, що передувала буттю, «Ця книга буття небесі і землі» , - говорить Писання (Бут. 2, 4), коли відбулося все видиме і кожна з істот зайняло окремо властиве йому становище, коли небесне склепіння навколо охопило собою Всесвіт, а в середині її знайшли собі місце тіла важкі і ті, що прагнуть вниз - земля і вода, взаємно. Деяким зв'язком і скріпою створеного в природу істот вкладені божественне мистецтво і божественна сила, цією подвійною дієвістю правлячі Всесвітом. Бо спокоєм і рухом повідомили вони буття неіснуючому і продовження буття існуючому навколо того, що в нерухомому єстві важке і незаперечне, як би навколо якоїсь нерухомої осі, приводячи в найшвидший рух полюс, що обертається подібно до колеса, дотримуючись незруйновність взаємно в тому й іншому, тому що щось кругоподібне, а твердість і завзятість неодмінною нерухомістю безперервно підтримує рух обертається біля неї. Дійсністю ж цих протилежностей - нерухомим єством і не знає спокою кругообігом - виробляється в тому й іншому рівний надлишок, тому що і земля не перекладається з власного свого заснування, і небо не применшує і не послаблює стрімкості руху. І що це насамперед уготоване премудрістю Того, Хто створив, як якийсь початок всього устрою істот, думаю, на це вказуючи, великий Мойсей сказав: «На початку сотвори Бог небо і землю» (Бут. 1, 1), тобто. всі явища в тварюці, що породжуються рухом і спокоєм і приведені в життя по Божому зволенню. Отже, оскільки небо і земля зовсім протилежні один одному по протилежності їхніх дій, то тварюка, що займає середину між протилежними, запозичуючи Частиною від прилеглого, посередить між крайнощами, так що явним робиться через це середовище взаємний дотик протилежностей. Хоча і повітря легкістю єства і здатністю до руху уподібнюється кілька приснорухливості і легкості вогненної сутності, проте ж і не такий, щоб йому бути чужим спорідненості з речовинами щільними, як не перебуває завжди нерухомим і не поточний, не розсіюється невпинно, а, навпаки, маючи спільні властивості з тим самим, іншим, змішуючи разом і поділяючи те, що за єством протилежне. За тим самим законом і волога сутність подвійними властивостями пов'язується з кожним із протилежних єств. Бо тим, що тяжка і прагне вниз, вона у великій спорідненості з єством земним, а тим, що володіє якоюсь зрошуючою і проникаючою дієвістю, не зовсім відчужена від природи рухомого, але є якийсь збіг і змішання протилежностей: тяжкості, перенесеної в рух, і руху, не пов'язане один з одним на крайніх межах одне з одним пов'язано посереднім. Краще ж, говорячи точніше, сама природа речей протилежних за властивостями зовсім недалеко від змішання з єством інших якостей, тому, думаю, все, що є в світі, одне до одного схильне, і тварюка, яка виявляється з протилежними властивостями, сама згодна. Оскільки рух розуміється не як одна зміна місця, то вбачається він і в перетворенні та зміні; і знову єство непохитне не допускає руху в зміні, а тому премудрість Божа, замінивши властивості одні іншими, пристосувне зробила незаперечним, а нерухоме - негідним, влаштувавши це, мабуть, за особливою промислністю, щоб такі властивості єства, якими неперевершеність і творіння з одного твору, неперевершеність і невпинність, визнавати Богом. Бо не можна припускати божества в тому, що рухається або змінюється. Тому-то земля, хоча стоїть, але не чужа мінливостей, а небо, навпаки, не будучи мінливим, не має нерухомості, тому що божественна сила, поєднавши з нерухомим єством мінливість, а з мінливим - рухомість, обміном властивостей обидві ці єства роднила між собою; думка ж про божественність їх зробила чужою їм, бо, як сказано, ніщо подібне, тобто. і рухоме та змінюване, не визнається за єство божественне. Отже, все вже досягло свого кінця. Бо, як каже Мойсей, «здійснилася небо і земля» (Бут. 2, 1) і все, що між ними, і це, окремо взяте, прикрасилося відповідною красою: небо - променистістю світило, море і повітря - плаваючими і літаючими тварюками, земля - ​​різноманітністю всякого роду рослин і четверон. Все це зробили, з себе відразу в один і той же час вони з Божої волі, отримавши на те сили; і земля наповнилася красою, виростивши разом із цвітом і плоди, наповнились луки всім, що бачимо на луках, всі скелі та гірські вершини, всякий схил і всяка рівнина, все, що в западинах, увінчалося зазеленілою травою і красивими деревами, що тільки-но здалися з землі і одразу здалися з землі й одразу здалися з землі. Звеселялося ж, мабуть, усе, і зіграли створені Божим наказом тварини, стадами і за родами, що блукають лісами; Співом співчих птахів всюди оголосилося все, що було густо вкрите та осінене деревами. Але вид моря, як випливало, був дещо інший: такий, що в безлічі заток море перебувало в тиші і спокої, і, по Божому зволенню, затишшя і пристані, заглибившись у береги самі собою, привчали море до суші і тихим рухом хвиль сперечалися в красі з луками, а тільки на поверхні приємну для поглядів брижі. І все багатство тварюки було готове і на землі, і на морі, але не було ще того, кому користуватися цим. Розділ другий. Чому людина – остання у творінні Так, людина - велика ця і гідна тварюка - не мешкав ще у світі істот, тому що неприродно було начальнику з'явитися раніше підначальних, але після того, як уготовано спочатку володіння, слід показати і царя. Тому, коли Творець Всесвіту влаштував що має царювати ніби царський якийсь чертог, і це були сама земля, острови, море і на кшталт даху зведене над ними небо, тоді в царські ці палаци зібрано було всякого роду багатство; багатством же називаю всю тварюку, всі рослини і животіння, все, що відчуває, дихає, має душу. Якщо ж до багатства зарахувати треба й речовини, які тільки за якою-небудь доброцвітістю в очах людських визнані дорогоцінними, наприклад золото і срібло і ті з цих каменів, які люб'язні людям, то розмаїття всього цього, як би в деяких царських скарбницях, приховавши в надрах землі, а потім уже показує в світі майбутньої людини, що полягають у світі майбутньої людини, що полягають у світі майбутньої людини, що полягають у світі майбутньої людини, що полягають у світі майбутньої людини, що полягають у світах майбутньої людини, при насолоді придбав він пізнання про Подавця, а за красою і величчю видимого досліджував невимовну і перевищує розум могутність Творця. Тому людина введена останнім у творіння – не тому, що, як несправжній, відкинуть на кінець, а тому, що разом з початком буття мав стати царем підлеглих. Як добрий гостинець до приготування їжі не вводить гостя до себе в дім, але, приготувавши все благопристойно - прибравши, якими слід було, прикрасами будинок, бенкетну світлицю, трапезу, припасши вже придатне для їжі, - приймає у себе супротивника, подібним чином багатий і щедрий. житло, приготувавши цей великий і всім обладнаний бенкет, потім уже вводить людину, залучивши йому в заняття не купувати те, чого ще немає, але насолоджуватися тим, що вже є. Тому в основу пристрою кладе в ньому суто початок, змішавши з земним божественне, щоб заради того й іншого мати йому насолоду, яка схожа і властива тому й іншому, насолоджуючись і Богом за єством божественним, і земними благами за однорідним з ними почуттям. Розділ третій. Про те, що людська природа гідніша за всяку видиму тварюку Достойно ж нашого огляду і те, що, коли гадалося було підставу настільки розлогому світу і основним його частинам, що увійшли до складу цілого, творіння відбувалося ніби спішно, що приводиться в буття божественною могутністю, раптом сукупно наказом. Влаштуванню ж людини передує порада, і Художником за накресленням слова предзображується майбутнє створення, і яке має бути воно, і якого Первообраза подоба носити на собі, і для чого воно буде, і що зробить по створенні, і над чим йому панувати – все це передбачає владу, що вище прийде гідність, яке людина прийняла гідність, яке прийняв гідність, яке вище за владу; прийшов у буття. Бо сказано: «І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим і за подобою: і нехай володіє рибами морськими, і звірами земними і птахами небесними, і худобами і всією землею» (Бут. 1, 26). Яке диво! Влаштовується сонце, і ніякого не передує поради, також і небо, хоча немає нічого йому рівного в створеному, і таке диво створюється єдиним промовою, про те ж, з чого і як, і про щось інше, подібне до цього, не сказано ні слова. Так і все, взяте нарізно, - ефір, зірки, що наповнює середину повітря, море, земля, тварини, рослини - все приводиться в буття словом. До одного тільки влаштування людини Творець Всесвіту приступає ніби з розгляненістю, щоб і речовина приготувати для її складу, і образ його уподібнити першорядної красі, і призначити мету, для якої він буде існувати, і створити відповідне йому природу йому, пристойне його діяльності, придатне для запропонованої мети. Розділ четвертий. Про те, що влаштування людини у всьому дає бачити начальницьку її владу Як у цьому житті художники надають вигляду інструменту відповідно до його функцій, так найкращий Художник створив наше єство як якусь посудину, придатну для царської діяльності, і за душевними перевагами, і за тілесним виглядом влаштувавши його таким, яким потрібно бути для царювання. Бо душа прямо показує в собі царственість, і височина, і велику дальність від грубої ницості тим самим, що вона, не підкоряючись, вільно, повновладно має свої бажання. А це кому іншому властиво, крім царя? І крім того зробитися образом природи всіма володарюючого означає не що інше, як при самому створенні негайно стати царственим єством. Бо, як за людським звичаєм готують зображення державних і риси обличчя знімають вірно, і вбранням у порфіру показують царську гідність, і зображення називається зазвичай царем, так і людське єство, оскільки приготовлялось для начальства над іншими через подобу Царю Всесвіту, виставлялося Першообразом мало й гідність і ім'я, але не в порфіру було зодягнене, не скіпетром і діадемою показувало свій сан (цього немає і в Первообраза), а замість багряниці зодягнене чеснотою, що царственіше за всі одежі, замість скіпетра затверджено блаженством безсмертя, замість правди, замість царської уподібнюючись до краси Первообраза, всім доводило царський свій сан. Розділ п'ятий. Про те, що людина є подобою Божої царської влади Божественна ж краса не в зовнішніх рисах, не в приємному складі обличчя і не будь-якою доброцвітістю сяє, але вбачається в невимовному блаженстві чесноти. Тому, як художники представляють на картині людські обличчя фарбами, стираючи для цього таких кольорів фарби, які близько і відповідно виражають подобу, щоб краса оригіналу точно зобразилася в списку, так уяви собі, що і наш Творець хіба що накладенням деяких фарб, тобто. чеснотами, розцвітав зображення подібно до власної Своєї краси, щоб у нас показати власне Своє начальство. Різноманітні й різні ці фарби зображення, якими живописується істинний образ: це рум'янець, не білизна, яке змішання цих кольорів одне з одним; не чорний будь-який нарис, що зображує брови та очі; не будь-яке співрозчинення фарб, що відтіняє поглиблені риси, і не що-небудь подібне до всього того, що штучно зроблено руками живописців, а натомість – чистота, безпристрасність, блаженство, відчуження від усього поганого і все однорідне з тим, чим зображується в людині подоба Божеству. Такими квітами Творець власного Свого образу малював наше єство. Якщо ж знайдеш й інші риси, якими позначається Божественна краса, то знайдеш, що подібність їх у нашому образі зберігається точно. Божество є розум і Слово, бо «на початку було Слово» (Ін. 1, 1), і Пророки, за словами Павла, «розум Христів мають» (1Кор. 2, 16), «що говорить в них» (2Кор. 13, 3). Недалеко від цього і єство людське. Бачиш у собі і слово і розум, подібність до справжнього Розуму і Слова. Бог є любов і джерело любові; про це говорить великий Іван: «Люби від Бога є, і Бог будь-який є» (1Ів. 4, 7–8). Це Творець і нашого єства зробив характерною рисою. Бо каже: «Про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов матимете між собою» (Ів. 13, 35). Отже, де немає цього кохання, там спотворені всі риси образу. Божество над усім наглядає, все чує, все відчуває, і ти набуваєш поняття про істот через зору і слух і маєш розум, здатний робити розвідки та дослідження про істот, Розділ шостий. Дослідження про спорідненість розуму з Божественним єством, де мимохідь викривається вчення аномеїв Ніхто не подумає, ніби стверджую, що Божество, подібно до людського образу дії, різними силами осягає істоти. Бо в простоті Божества неможливо уявляти відмінності та різновиди пізнавальної діяльності. І в нас немає якихось багатьох пізнавальних сил, хоч і різноманітно осягаємо почуттями те, що живе. Одна в нас сила – це вкладений у нас розум, який виявляється у кожному з відчуттів і охоплює істоти. Він за допомогою очей бачить явище, за допомогою слуху розуміє сказане, любить приємне і відвертається від того, що не приносить задоволення; діє рукою, як йому завгодно, бере чи відштовхує нею, як визнає собі корисним, користуючись при цьому сприянням цієї зброї. Тому якщо в людини, хоч і різні знаряддя, влаштовані природою для почуття, але в усіх один чинний, всім рушійний і користується кожним знаряддям відповідно до запропонованої мети, і він різницею в образі дій не змінює природи, то чи можна вважати в Богу при багаторазових силах багатозначність сутності. Бо, як каже Пророк, «Створивши око, і насаджує вухо» (Пс. 93, 9), ці діяльності ніби відмітні деякі риси на зразок того, що в Ньому Самому, надрукував у природі людини. Він каже: «Створимо людину за образом Нашим» (Бут. 1, 26). Але де ж у нас єресь аномеїв? Що скажуть вони на такий вислів? Як після вказаного врятують порожнечу свого вчення? Чи скажуть, що можна одному образу уподібнюватися до різних осіб? Якщо Син не подібний до Батька за єством, то як влаштовує один образ різних єств. Той, хто сказав Створимо людину за образом Нашою і множиною, що позначив Святу Трійцю, не згадав би про образ у числі єдиному, якби Першообрази були не подібні один до одного, тому що тим, які несхожі один з одним, неможливо показати себе в одній подобі. Навпаки, якщо різні були природи, то, без сумніву, склали б і різні образи, створивши відповідний природі образ. Але, оскільки, хоча образ один, первообраз образа не один, хто буде стільки нерозумний, щоб не визнати Первообразів одного іншому подібними і неодмінно між собою подібними. Тому, можливо, Слово при самому влаштуванні людського життя, відсікаючи цю злу думку, каже: «Створимо людину за образом і за подобою Нашою» . Розділ сьомий. Чому людина позбавлена ​​природою зброї та покрову Але що означає ця прямизна табору? Чому тілу не природжені сили, які є охороною життя? Навпаки, людина вводиться у світ позбавленим природних прикриттів, якимось беззбройним і бідним, які потребують усього потрібного життя, гідним, мабуть, більше жалю, ніж задоволення. Не має ні рогів для захисту, ні гострих пазурів, ні копит, ні зубів, ні будь-якого жала, від природи забезпеченого смертоносною отрутою, чим володіють багато тварин для захисту від ображаючих, і не вкрите у нього тіло волосяною оболонкою, хоча поставленому начальствувати над іншими належало від природи бути для неї. потреби допомоги інших. А тепер лев, вепр, тигр, барс та інші подібні тварини від природи мають достатню силу для свого порятунку. І волу рога, і зайцю швидкість, і сарна легкий стрибок і пильність очей, іншій якійсь тварині величина, іншим хобот, птахам крила, бджоли жало і всім неодмінно дається, як завжди, природою щось для їхнього порятунку. Одна тільки людина всіх швидконогих повільніше, великорослих нижче, знеопашених вродженими зброями беззахисніше. Як же, запитає інший, такому дано на спадок начальство над усіма? Але неважким вважаю довести, що видима недостатність нашого єства і є приводом до володіння над підлеглими. Якби в людини стільки було сили, що швидкістю переганяв би він коня, не стирав нічим жорстким ніг, захищених будь-якими знаряддями чи копитами, мав у себе роги, жало, пазурі, то, по-перше, за таких природжених тілу його відмінностей був би він якимось звірячим і неприступним, а потім нехтував у ній неналежним, а потім нехтував. підлеглих. Тепер для того саме життєві потреби розділені на кожного з підлеглих нам, щоб начальство над ними зробити для нас необхідним. Повільність і незручність тіла ввели в потребу і приборкали коня; нагота плоті зробила необхідною піклування про вівці, яка щорічною даниною вовни з них заповнює нестачу нашого єства. Потреба привозити до нас запаси для життя з інших країн запрягла в'ючних тварин для таких послуг. Неможливість, подібно до інших тварин, харчуватися травою зробила вола підручним нам у житті, яке працями своїми полегшує нам життя. Оскільки ж для боротьби з будь-якою з інших тварин, які завдають нам шкоди зубами, потрібно було мати зуби і гризтися, то пес у нашу потребу разом зі швидкістю надав свій власний рот, ставши для людини ніби одухотвореним мечем. А що міцніше за огорожу рогів, пронизливіше гостроти пазурів, то придумано людьми. Це залізо, яке не завжди при нас, як роги та пазурі у звірів, але, надавши тимчасову допомогу нам у боротьбі, залишається згодом саме по собі. І замість крокодилової луски можна і людині зробити з неї зброю, на якийсь час прикрившись цією шкірою. Якщо ж немає її, то мистецтвом звертається до неї і залізо, яке, надавши тимчасову послугу на війні, вільним від тягаря залишає воїна у мирний час. Послуговують нам у житті й ​​крила птахів так, що за своєю вигадкою не поступаємося у швидкості пернатим. Одні з них робляться ручними і допомагають ловцям, інші навмисне залучаються на наші потреби. А мистецтво, за своєю вигадкою зробивши стріли наші крилатими, для наших потреб за допомогою цибулі доставляє нам швидкість пернатих. І те, що ступні наші під час ходи терплять біль і стираються, зробило необхідним вживати те, що доручено нам. Бо з цього можемо готувати зручне для ніг взуття. Розділ восьмий. Чому в людини прямий стан, і про те, що руки дано для слова, а разом і вчення любомудрості про відмінність душ У людини стан прямий, обличчя звернене до неба, і дивиться він горі, а це означає його право начальствувати і царське гідність. Бо те саме, що з живих істот така тільки людина, у всіх інших тіла поникли долу, ясно доводить відмінність у гідності тих, хто схилився перед пануванням піднесеної над ними влади. У всіх інших передні члени суть ноги, тому що зігнуте потребує опори. А у влаштуванні людини члени ці стали руками. Бо в потребу прямого стану достатньо було однієї підстави, так як і двома ногами безпечно підпирається він під час стояння. Понад те сприяння рук допомагає і потреби слова. І хто послугу рук назве особливістю словесної природи, той не зовсім погрішить. Звертаючись розумом, не тільки до цієї спільної і з першого погляду думки, що при обдарованості рук, означаємо ми слово письменами (бо не чуже в нас словесного дару і це - говорити за допомогою писем і деяким чином розмовляти рукою, зберігаючи звуки в буквених обрисах), але маючи на увазі, і мають на увазі. Краще ж сказати, перш, ніж почнемо дослідження про це, звернемо увагу на сказане вище, бо ледь не забули ми того порядку в творінні, яким передує прозябіння рослин із землі, а за ними підуть безсловесні тварини і потім після їхнього влаштування – людина. Бо дізнаємося з цього, не тільки, можливо, що представляється з першого погляду, а саме що Творцеві здавалися корисними для тварин трава, а для людини худоба, тому створені передусім тварин травоїдних їхня їжа, а передусім людина придатна до того, щоб служити людському життю. Але мені здається, що Мойсей викладає в цьому якесь потаємне вчення і таємниче повідомляє про мудрість про душу, про яку мріяла і зовнішня вченість, але не зрозуміла його в ясності. Бо слово вчить нас тому, що три відмінності вбачається життєва і душевна сила. Є тільки якась сила рослинна і поживна: приймаючи придатне до приросту живлюваного, називається вона природною і вбачається в рослинах, тому що і в дедалі більшому можна помічати якусь життєву силу, позбавлену почуття. Але, крім цього, є інший спосіб життя, якому належить і перший, і до нього приєднана здатність керувати собою відчуттям. Таке життя в природі безсловесних. Вони не тільки харчуються та ростуть, але мають чуттєву діяльність та чуттєве розуміння. Досконале життя в тілі вбачається в словесному єстві: розумію єство людське, що живиться, відчуває, що має дар слова і кероване розумом. Нехай же в нас прийнято буде в слові такий поділ: з інших істот є щось умопредставляемое, а інше – тілесне, але поділ умопредставляемого на власні йому частини відкладено убік, тому що не про нього у нас мова. А з тілесного інше зовсім позбавлене життя, а інше причетне до життєвої діяльності. Знову з тіл живих живе інше, маючи почуття, а інше позбавлене почуття. Потім чутливе розділяється знову на словесне та безсловесне. Тому законодавець каже, що після неживої речовини начебто в певну основу істот одухотворених передусім утворено це природне життя, що здійснилося в животі рослин, потім вводить в буття тварин, керованих почуттям. І оскільки з цієї послідовності з тих, хто прийняв життя тілесне, інші можуть бути такими, що почуваються і без розумного єства, а єство словесне не інакше може бути в тілі, як у розчиненні з чуттєвим, то з цієї причини останнім після рослин і тварин влаштована людина, так що природа якимось шляхом послідовно сягала досконалості. Бо всякого виду душі розтворені в цій словесній тварині – людині. За природним виглядом душі він харчується; з рослинною ж силою з'єднана чутлива, за своєю природою займає середину між умопредставляемой і речовинної сутністю, настільки груба першою, у якій вона чистіше останньої. Потім з тим, що є тонкого і світлоносного в природі відчуває, відбувається якесь освоєння і розтворення сутності, що представляється, щоб людина складена була з цих трьох єств. Так, подібне до цього дізналися ми від апостола, коли говорив він до Ефесян, бажаючи їм «нехай збережеться цілковита благодать і тіла і душі і духа в пришестя Господа» ( 1Фес. 5, 23 ), поживну частину називаючи * тілом *, що відчуває означаючи словом * душа *, а умопредстав. А також і Господь навчає в Євангелії книжника віддавати перевагу всілякій заповіді любові до Бога, що свідчать від щирого серця, від усієї душі і всієї думки (Лк. 10, 27). Бо й тут, мені здається, слово Писання пояснює вже різницю, серцем називаючи стан тілесний, душею – природне середнє, а помислом – високу умоглядну і творчу силу. Звідси апостол знає три різні волі і називає плотським те, що займається черевом та його насолодами; душевним – яке в середині між чеснотою та пороком, височить над пороком, але не цілком причетне до чесноти; і духовним – яке має на увазі досконалість життя за Богом. Чому Коринтянам, засуджуючи їхню відданість забавам і пристрастям, каже: «Площії є» (1Кор. 3, 3) - і не можете вмістити в себе досконалих вчень. В іншому ж місці, роблячи якесь звірення волі середнього з досконалим, каже: «Душевна ж людина не приймає яже від Духа: бо юродство йому є. Духовний же тягнеться вся, а сам той ні від одного не береться» (1Кор. 2, 14–15). Тому, як душевний вище за плотське, так у тому ж відношенні духовний перевищує душевного. Отже, якщо Писання говорить, що людина створена була останньою після всього одухотвореного, не інше, що означається цим, як те, що Законодавець любомудрує про нашу душу за необхідною деякою послідовністю в порядку, вбачаючи досконале в остаточному. Бо в словесному полягає й інше, а в чуттєвому є, без сумніву, і природне, останнє вбачається тільки речовим. Тому природа природним чином, як би за ступенями, - розумію відмінні властивості життя, - робить сходження від малого до досконалого. І оскільки людина є словесне якесь живе істота, потрібно було влаштувати тілесне знаряддя, відповідне потреби слова. Як бачимо, що музиканти з родом знарядь розуміють і музику, на лірі не звіряють і сопілки не вживають замість гуслів, так подібним цим чином і для слова потрібен відповідний пристрій знарядь, щоб, згідно з потребою промов, виголошувалося слово, утворене голосовими членами. Для цього надано тілу руки. Бо якщо можна нарахувати тисячами життєвих потреб, у яких ці пусті і на багато достатні знаряддя рук корисні для будь-якого мистецтва і будь-якої діяльності, з успіхом служачи в мирний і воєнний час, то перед іншими потребами природа надала їх тілу заради слова. Якби людина була позбавлена ​​рук, то у неї, без сумніву, за подобою чотирилапих відповідно до потреби харчуватися влаштовані були б частини обличчя, і воно було б довгасте і витончене до ніздрі. У рота видавалися б уперед губи мозолисті, тверді й товсті, здатні щипати траву. Між зубами вкладений був язик, відмінний від теперішнього – м'ясистий, пружний і жорсткий, що допомагає зубам, або вологий і по краях м'який, як у собак та інших сироїдних тварин, що обертається між гострими рядами зубів. Тому якби у тіла не було рук, то як утворився б у нього членороздільний звук, коли пристрій рота не був би пристосований до потреби вимови? Без сумніву, необхідно було б людині або блювати, або мукати, або гавкати, або іржати, або ревти подібно до волів і ослів, або видавати якесь звіряче ричання. А тепер, коли тілу дана рука, уста вільні для служіння слову. Отже, руки виявляються приналежністю словесного єства; Творець та їх вигадав для зручності слову. Розділ дев'ятий. Про те, що гарматний пристрій людини пристосований до потреби слова Оскільки Творець створенню нашому дарував якусь Божественну благодать, вклавши в образ подобу Своїх благ, інші блага дав природі людській за Своєю щедрістю; про розум і мудрість має сказати, що у власному розумінні не стільки їх дав, скільки повідомив, забезпечивши образ власною красою Свого єства. А як розум є якесь уявне і безтілесне надбання, то дар був би несповідним і невдалим, якби рух його не виявлялося якимось придуманням. Для цього-то знадобився цей гарматний пристрій, щоб розум, подібно до смичка торкаючись голосових членів, хоч би яким не було зображенням звуків тлумачив внутрішній рух. І, як майстерний якийсь музикант, не маючи через хворобу власного свого голосу, але бажаючи висловити своє знання, користується у співі чужими голосами, – сопілками чи лірою, – виявляючи перед усіма своє мистецтво, так розум людський, винахідник всякого роду думок, по неможливості висловити прагнень думок художник, торкаючись цих одухотворених знарядь, звуком, що витягується з них, робить явними потаємні думки. У людському ж знарядті змішана якась музика сопілки і ліри, які ніби в один час видають стрункий звук. Дихання, через жилу, що б'ється, з повітроприймальних судин, що витісняється вгору, коли зусилля того, хто говорить видати голос, приводить у напругу орган, струсонутий ураженнями зсередини, які навколо об'єднують цей подібний сопілці прохід, видає звук, уподібнюваний дещо звуку сопілки, невільно перевищуючи вгору. А небо в роті звук, що йде знизу, приймає порожниною, яка під ним, і в подвійних сопілках, що простягаються до ніздрів, як би лускатими якими піднесеннями, хрящами у верхній частині носа роздробляючи звук, робить його сильнішим. Щоки ж, язик, орган біля гортані, по якому спускається підборіддя, що має западину і закінчується вістрям, - все це в різних видах і багатьма способами представляє рух смичка по струнах, в потрібний час з великою швидкістю відповідно до потреби налаштовує тони, а розтискання і стиснення губ утворюють те ж, тобто. ту ж стрункість співу. Розділ десятий. Про те, що розум діє за допомогою почуттів Оскільки розум через цей гарматний снаряд складає в нас слово, то стали ми словесними. Але не мали б, як гадаю, дару слова, якби на устах лежав весь тягар і труднощі служіння потреби тіла прийняттям їжі. Тепер же таке служіння взяли на себе руки, а уста залишили вільними для служіння слову. Дія ж цим знаряддям двояко: одне – у творі звуку, інше – у сприйнятті уявлень, одержуваних ззовні. І одна дія не поєднується з іншою, а залишається при тому, до чого призначена природою, не турбуючи сусіда: слух не говорить і голос не чує. Бо голос завжди неодмінно щось видає, а слух, постійно приймаючи в себе, «не насичується», як говорить десь Соломон (Припов. 27, 20), що, на мою думку, особливо заслуговує на нас здивування. Яка ж широкість цього внутрішнього вмістилища, в яке стікається все, що вливається через слух? Хто укладачі пам'ятних записів про всі речі, що входять до нього? Які приміщення для понять, що вкладаються слухом, і чому при безлічі і різноманітності цих понять, одне до одного доданих, не буває змішання і помилок у взаємному положенні всього складеного? А так само здивується інший і в діяльності зору. Бо за допомогою зору розум подібним до цього опановує тим, що поза тілом, до себе приваблює образи видимих ​​речей, написуючи в собі накреслення всього, що підлягає зору. І як, якщо велике якесь місто різними входами буде приймати в себе прийшлих і не всі вони стануть входити в одне місце в місті, але одні підуть на ринки, інші - в будинки, інші - в церкві або розташуються хто на вулиці, хто в провулку, хто в видовищному будинку - кожен за власним своїм розсудом, так подібним наповнюють різні входи, і розум, розглядаючи і розбираючи кожного, хто входить, розміщує за відповідними місцями знання. І у взятому в приклад місті нерідко буває, що інші, будучи одноплемінниками і родичами, не однією брамою вступають у місто, але, з нагоди одні увійшовши тим, інші - іншим входом, проте, коли прибудуть всередину стінної огорожі, знову між собою сходяться, маючи взаємні зв'язки. А можна знайти, що буває навпаки: нічим не з'єднані та незнайомі один з одним користуються часто одним входом у місто, але спілкування при вході не пов'язує їх між собою, тому що, увійшовши до міста, можуть відокремитися до одноплемінників. Подібне щось вбачаю і в широкій області розуму. Нерідко з різних органів почуттів збирається в нас одне пізнання, тому що один і той же предмет багаточасто ділиться по відчуттям, а буває також і протилежне: одним будь-яким почуттям пізнаємо багато і різноманітне, ні з чим за своєю природою несхоже. Наприклад (бо всього краще усвідомлюється поняття прикладами): нехай пропонується зробити розвідку про властивість соків -що солодко для почуття і огидно для тих, хто їсть. З досвіду знайдені і гіркоту жовчі, і насолода якості в меді. При різниці цих речей одне доставляє пізнання той самий предмет, багаточасто вселяний у думку чи смаком, чи нюхом, чи слухом, нерідко ж дотиком і зором. Тому що бачить хто мед, чи чує ім'я його, чи пробує на смак, чи нюхом пізнає запах, чи відчуває дотиком – кожним із органів чуття набуває пізнання про один і той самий предмет. Але різноманітно також і багатовидне те, чого навчаємося за допомогою одного будь-якого почуття, тому що слух приймає всякі звуки і розуміння, що набуває через око, байдуже діє при погляді на різні предмети, тому що однаково зустрічається і з білим, і з чорним, і з усіма до протилежності різними кольорами. А те саме сказати належить і про смак, те ж - і про нюх, те ж - про розуміння за допомогою дотику; кожне почуття властивим йому розумінням дає пізнання предметах всякого роду. Розділ одинадцятий. Про те, що природа людська незрозуміла Тому що ж таке за своєю природою розум, який приділяє себе чуттєвим силам і кожній набуває відповідного їй знання про істоти? Що він є щось інше від почуттів, у цьому, гадаю, не сумнівається ніхто з розсудливих. Якби розум був один і той же з почуттям, то, звичайно, мав спорідненість з однією з чуттєвих діяльностей, тому що він простий і в простому не вбачається різноманітності. Але тепер у складності всіх почуттів інше щось є дотик, і інше - нюх, також інші почуття між собою роз'єднані і не змішуються, тоді як розум одно властивий кожному почутті; тому неодмінно слід припустити єство розуму чимось відмінним від почуття, щоб до умопредставляемому не домішалося будь-якої різноманітності. Хто розум розум Господній? - Каже апостол (Рим. 11, 34). А я долучу до цього: хто зрозумів свій власний розум? Нехай скажуть ті, хто стверджує, що розумінням своїм осягнули єство Боже, чи зрозуміли вони себе самих? Чи пізнали єство свого власного розуму? Чи є він що-небудь багаточасткове і багатоскладне і тому уявне у складності? Чи розум є якийсь спосіб розчиняти різнорідне? Але розум простий і нескладний; як же розсіюється у чуттєвій багаточастоті? Чому в єдності різноманітне? Як у різноманітності єдине? Але знайшов я вирішення цих подивів, вдавшись до Божого слова. Бо сказано: «Створимо людину за образом нашим і за подобою» (Бут. 1, 26). Образ, поки не має недоліку ні в чому представленому в прототипі, у своєму сенсі є образ, але, коли позбавляється в чомусь подібності з прототипом, в цьому самому не є вже образ. Тому оскільки однією з властивостей, що вбачаються в Божому єстві, є незбагненне сутності, то за всією потребою і образ у цьому має схожість з Першообразом. Якби єство образа виявилося збагненним, а Первообраз був вище розуміння, то ця протилежність властивостей, що вбачаються, викрила б похибка образу. Але як не підлягає пізнанню єство нашого розуму, створеного за образом Творця, то має він точну схожість зі Надсутнісним, своєю непізнаністю відрізняючи незбагненне своє єство. Розділ дванадцятий. Вивчення про те, де повинно вважати владне душі, і вчення природослів'я про сльози і сміх, а також природне деяке міркування про спілкування речовини, єства і розуму Тому і замовкне будь-яке здогадами пустослів'я що укладають розумову діяльність на будь-яких фізичних членах. Одні з них вважають, що панування душі – у серці, інші кажуть, що розум перебуває в головному мозку, і такі думки підтверджують деякими слабкими ймовірностями. Той, хто передбачає панування в серці на доказ свого становища, наводить місцеве становище серця, оскільки воно, мабуть, займає середину всього тіла, щоб довільний рух із середини зручно приділявся всьому тілу і таким чином приходив у діяльність. А на підтвердження свого вчення пред'являє скорботний і роздратований настрій людини, а саме такі пристрасні рухи, мабуть, цей орган у тілі збуджують до співчуття. А ті, які головний мозок освячують у храм розуму, кажуть, що голова влаштована природою як твердиня всього тіла і в ній, як якийсь цар, мешкає розум, оточений органами почуттів, ніби деякими майбутніми вісниками або щитоносцями. І на доказ такої думки уявляють вони, що, у кого пошкоджена мозкова оболонка, у тих розум діє неправильно, і, у кого голова обважніла від захвату, ті робляться не знають пристойності. Кожен із захисників цих думок додає й інші, більш природні причини своєї здогади про володарю в душі. Бо один стверджує, що рух думки має спорідненість із вогненною стихією, тому що й вогонь і думка пристосовані. І оскільки, за загальним визнанням, із серця витікає теплота, то, стверджуючи тому, що рух розуму розчиняється пристосування теплоти, каже, що серце, в якому полягає теплота, є вмістище розумного єства. А інший міркує, що мозкова оболонка (бо так називають плеву, що охоплює собою головний мозок) є ніби основа і корінь всіх органів чуття, і цим запевняються у своєму становищі, що розумова діяльність має сідліще не в іншому місці, а в тій частині, з якою з'єднане вухо відбиває звуки, що входять до нього; і зір, пов'язаний підставою вмістилища очей внаслідок вхідних до зіниці образів, виробляє всередині їхнє відбиття; та якості випарів у цій частині розрізняються при втягуванні їх ніздрями; і відчуття смаку оцінюється розрізненням мозкової оболонки, яка поблизу себе пускає кілька волокнистих чутливих нащадків по шийним хребцям до сітчастого проходу в м'язах. Визнаю і я справедливим, що розумова сила душі часто бентежиться при посиленні страждань і свідомості слабшає в природній йому діяльності від будь-якої тілесної обставини, а також, що деяким джерелом вогняного початку в тілі є серце, що рухається з поривами роздратування. А понад те, що в основі органів почуттів лежить мозкова оболонка, за словами природословів, що покриває собою головний мозок і випаровуваннями, що виходять звідти, чуючи від тих, що займалися анатомічними дослідженнями, не заперечую таких сказань. Але не приймаю цього на доказ, що безтілесне єство обіймається будь-якими місцевими контурами. Бо довідалися ми, що розлад розуму буває не від одного головного болю, а й за хворобливого стану плів, що зв'язують підреберні члени; страждає також розумова сила, як стверджують обізнані в лікарській науці, називаючи хворобу цю сказ, тому що найменування цим плевам - грудобрюшні. І це відчуття скорботи помилково розуміється тим, що відбувається в серці, тому що при биття не в серці, а в черевному отворі через недосвідченість відносять страждання до серця. Подібне щось вбачають з точністю вникали в хворобливі стани, а саме що від природно що відбувається у всьому тілі ослабленні волокон при скорботних розташуваннях і при завалах все, що перешкоджає вільному дихання, накопичується в самих внутрішніх порожнинах. Чому при стисненні службовців до переведення дихання нутрощів тим, що оточує їх, втягування в себе повітря стає часто насильницьким, тому що сама природа розширює стиснене, щоб розсунути стиснуте. Таке ж важке дихання визнаємо нападом скорботи, називаючи зітханням і стогнанням. Але сором, що здається, в серцевій сорочці є неприємність, що відчувається не в серці, а в черевному отворі з тієї ж самої, розумію, причини, з якої при ослабленні волокна, жовчоприймальна судина від сорому виливає і це лупцювання і цю їдку мокроту на черевне. Підтвердження ж цього - те, що у засмучених і зовнішність стає блідою і жовтою від надмірного скупчення жовчі, що розливає свою вологу по кровоносних жилах. Але ще більше підтверджує мою думку той рух, який походить від протилежної причини, розумію веселість і сміх. Бо від задоволення дозволяються і розширюються якось тілесні волокна в насолоджувані якимось приємним слухом. Як там від скорботи замикаються тонкі і непомітні віддушини волокон і, стискаючи внутрішнє розташування нутрощів, до голови і мозкової оболонки виганяють вологе випаровування, яке, в більшості бувши прийнято порожнечами головного мозку, по волокнах, що знаходяться в його підставі, гониться до очей, звідки крапля називається сльозою, так уяви собі, що в протилежному цьому розташуванні більш звичайного розширені волокна і ними у нутрощі втягується якесь повітря, а звідти силою природи виганяється знову проходом, що йде до рота, причому женуть разом таке повітря всі нутрощі, найбільше печінка, як кажуть, як кажуть. Чому природа, влаштовуючи зручність для виходу повітря, розширює прохід, що йде до рота, при видиханні в обидва боки розсовуючи щоки, і що буває при цьому, то називається сміхом. Отже, не слід укладати з цього, що владне Душі - в печінці, а також через закип крові в грудобрюшіі під час дратівливого розташування вважати, що місцезнаходження розуму - в серці. Але, хоч і повинне це залежати від відомих органів у тілах, однак слід при цьому вважати, що розум за незрозумілим законом розчинення без волі стикається з кожним членом. Якщо інші протиставлять нам у цьому Писання, що свідчить, що володарське душі – у серці, то не без дослідження приймемо слово. Бо той, хто згадав про серце, згадав і про нирки, сказавши: «Випробуй серця та утроби, Боже» (Пс. 7, 10), а цим показав, що або в тому й іншому або ні в тому ні в іншому не укладена розумова сила. Дізнавшись, що розумові діяльності при відомому розташуванні тіла слабшають або зовсім бездіяльні, не визнаю цього достатнім доказом того, що сила розуму обмежується будь-яким місцем, так що з появою місцевих пухлин і розум уже не має простору. Бо тілесно така думка, ніби, коли посудина зайнята чимось у неї вкладеним, нічого іншого не знайти вже для себе в ньому місця. Розумне єство і в порожнечі тілесних вселятися не любить, і достатком плоті не виганяється. Але оскільки тіло влаштоване подібно до музичного інструменту, то, як нерідко трапляється, що майстерні в музиці не можуть показати свого мистецтва за непридатністю інструментів, що не піддаються мистецтву (і сопілка, пошкоджена часом, або розбита від падіння, або стала непридатною від іржі і плісняви, не видає звуку і не діє сопілки), так і розум, діючи на цілий інструмент і відповідно до розумових діяльностей торкаючись, за звичаєм, до кожного члена, в тих з них, які в природному становищі, робить, що йому властиво, а в тих, які відмовляються приймати художній його рух, залишається безуспішним і бездійним. Розум зазвичай полягає у якомусь властивості про те, що у природному становищі, і далекий з того, що виведено з цього становища. І мені більш природним здається, з одного боку, той умогляд, за допомогою якого можна пізнати одне з найкращих навчань. Оскільки найпрекрасніше і найпрекрасніше з усіх благ є саме Божество, до якого спрямоване все бажаюче прекрасного, то стверджуємо тому, що й розум, як створений за образом найкращого, поки, скільки можна йому, причетний до подоби Первообразу і сам перебуває в красі; якщо ж скільки-небудь ухилиться від цієї подоби, втрачає красу, в якій перебував. А як, за сказаним нами, розум прикрашається подобою первісної краси, подібно до якогось дзеркала, яке стає зображуючим риси видимого в ньому, то відповідно до цього укладаємо, що і кероване розумом єство тримається його і саме прикрашається майбутньою красою, роблячись як дзеркало дзеркал. природа якого розглядається. Тому, поки одне іншого тримається, у всьому пропорційно відбувається спілкування істинної краси, за допомогою вищого прикрашається саме за тим наступне. А коли станеться якесь розірвання цього доброго єднання або, навпаки, вище буде нижчим, тоді, коли сама речовина відступить від природи, виявляється його неподобство (бо речовина сама в собі потворно і невлаштовано), і неподобством його псується краса єства, що прикрашається розумом. І, таким чином, відбувається єством передача зіпсованості речовини самому розуму, так що в рисах тварюки не вбачається вже образ Божий. Розум, складаючи в собі образ доброт, подібно до кривого дзеркала, залишає незображеними світлі риси добра, відображає ж у собі неподобство речовини. І, таким чином, відбувається походження зла, яке виробляється вилученням прекрасного. Прекрасно ж усе те, що полягає у властивості з первісним благом, а що поза зносинами і подібністю до цього, те, безсумнівно, чуже прекрасному. Тому якщо за розглянутим нами істинне благо одне й розум за тим, що створений за образом прекрасного, сам може бути прекрасним і єство, що підтримується розумом, є як би якийсь образ образу, – то доводиться цим, що речовинне утворюється в нас і приводиться до свого кінця, коли керує ним єство; руйнується ж знову і розпадається, коли розлучено з переважним і підтримуючим і розірвано його єднання з прекрасним. А подібне до цього не інакше відбувається, як при зверненні єства до зворотного порядку, коли побажання схиляється не до прекрасного, а до того, що саме потребує того, хто прикрашає. Бо при злиднях речовини у своєму власному образі уподібнюється йому по всій необхідності перетворюється на щось некрасиве і потворне. Але це в деякій послідовності розшукане нами, як те, що входить у предмет огляду. Бо питання було про те, чи в одній частині нашого тіла міститься розумова сила або одно простягається на всі частини. І як обмежують розум місцевими частинами на підтвердження такого свого припущення уявляють, що думка не благополучно діє у тих, хто має мозкові оболонки в неприродному стані, то наше слово довело, що у будь-якій частині людського складу, якою зазвичай кожен діє, сила душі одно перебуває бездіяльною, коли частина ця не в природному. А з цього послідовно випливло запропоноване у слові умогляд, з якого дізнаємося, що в людському складі розум управляється Богом, а розумом – наше речове життя, коли воно в природному стані. Якщо ж ухиляється від єства, то робиться чужою та діяльності розуму. Але повернемося знову до того, з чого почали, а саме що в тих, які не вийшли з природного стану внаслідок якогось страждання розум діє властивою йому силою і міцний у добре влаштованих і, навпаки, робиться немічний у тих, які не дають у собі місця його діяльності. Можна й іншими доказами підтвердити можливість вчення звідси. І якщо не обтяжливо для слуху утруднених вже словом, скільки можемо, розсудимо коротко і про це. Розділ тринадцятий. Дослідження про сон, позіхання і сновидіння Речове і швидко протікає життя тіл, що завжди рухається вперед, у тому і має силу буття, що ніколи не зупиняється в русі. Як якась річка, що тече по своєму напрямку, хоча те поглиблення, по якому тече, показує повним, проте ж у ній не завжди видима одна й та сама вода в тому самому місці, але одна вже протікала, а інша притікає, так і речовинне в тутешньому житті внаслідок якогось руху і течії змінюється від безперервного наступу, але проти нерухомість продовжує безперервний рух, подібне замінюючи подібним. Якщо ж рухоме припинить свій рух, то неодмінно станеться і припинення існування. Наприклад: за повнотою була порожнеча, і місце порожнечі посіла знову повнота; сон послабив напружене в неспанні, потім неспання привело до напруги те, що було ослаблене. І жодна з цих станів не триває разом з іншим невпинно, але обидва поступаються місцем один одному при появі того й іншого, і, таким чином, єство цими змінами оновлює саме себе, так що, безперервно перебуваючи в тому чи іншому стані, переходить з одного в інше. Бо в живій істоті постійна напруга діяльностей виробляє якийсь розрив і розірвання напружених членів, а невпинний спокій тіла приводить склад його в якийсь занепад і розслаблення. Якщо ж вчасно й помірковано бути у тому й іншому стані, це дає природі силу до підтримки себе; при постійному переході з протилежності в протилежність в одній з них знаходить собі заспокоєння від іншої. Так, перехід цей, коли тіло напружене неспанням, послаблює в ньому напруження сном, на якийсь час припиняючи діяльність сил чуттєвих, подібно до того як і коней після змагання від'єднують від колісниць. Благочасний відпочинок для тілесного складу необхідний, щоб їжа безперешкодно розійшлася по всьому тілу відомими в ньому для цього шляхами, тоді як ніяка напруга не заважає цьому переходу. Що буває з зволоженою землею, коли сонце освітить її теплими променями: з її глибини витягуються якісь туманні пари; подібне до цього відбувається і з нашою землею, коли їжа закипає всередині природної теплоти. Пари, які за природою прагнуть вгору, повітроподібні і переходять у те, що над ними, збираються в головних приміщеннях, подібно до якогось диму, що шукає виходу собі в стінні пази. Потім, випаровуючись звідси по волокнах органів чуття, перемішуються, і від них за потребою в бездіяльність приходить почуття, даючи вільний прохід цим парам. Зір перегороджується віями, які опускає очі як би накладений якийсь свинець – така їх тяжкість. Слух, ослабнувши від цих самих пар, наче від накладених якихось дверей на слухові члени, заспокоюється від природної діяльності. Такий пасивний стан є сон, під час якого почуття в тілі бездіяльне і всякий природний рух нездійсненний, щоб передача їжі, що проходить разом із парами по кожному з внутрішніх шляхів сполучення, здійснювалася зручно. Тому, якщо чуттєвий орган обмежений внутрішнім випаром, а сну заважає будь-яка потреба, то волокна, наповнившись парами, самі собою природно напружуються і внаслідок напруги орган, що ослабнув від пар, витончується, як подібне щось роблять вичавлюють з одягу воду, для чого сильно їх скручують. І оскільки частини горла округлені і рясніють волокнами, то, коли потрібно виганяти з них пари, що згустилися (оскільки кругоподібну частину неможливо витягувати по прямій рисі, якщо не буде розтягнута в колі, то з цієї причини після прийняття в себе людиною повітря під час позіхання, коли в підборідді внизу горловим язиком виробляється в підборідді внизу горловим язиком димна ця густота, що загрожувала цим членам, видихається разом з повітрям, що видихається. Але відомо, що таке трапляється нерідко і після сну, коли скільки-небудь парів залишається в місцях, з яких немає виходу та видихання. Отже, розум людський ясно цим доводить, що чинить він згідно з єством; якщо, коли воно здорове і пильнує, і сам діє і буває в русі, а коли занурене в сон, і сам залишається нерухомим, якщо тільки і сонного мріяння не прийме хтось за рух розуму, що відбувається під час сну. Але ми стверджуємо, що одну розсудливу і здорову діяльність думки належить приписувати розуму, а про мрійливі і сонні мрії, як про якісь привиди розумової діяльності, думаємо так, що складаються випадково тією душею, яка нерозумна. Бо коли душа відчужена сном від почуттів, тоді за потребою доводиться їй бути і поза розумовою діяльністю, тому що за допомогою почуттів у людині відбувається розтворення розуму і тому, коли почуття не діють, по необхідності бездіяльна і думка. Доказом є те, що той, хто мріє уві сні, часто уявляє собі недоречне і неможливе, чого не було б, якби душа і тоді керувалася розумом і роздумом. Але мені здається, що в душі спочивають найвищі її сили, – розумію розумову та чуттєву діяльність, – діє ж під час сну одна лише поживна її частина. У ній-то деякі подоби колишнього наяву і відлуння зробленого почуттям і думкою, які тільки відбиті в ній пам'ятливою силою душі, знову, як не є, живописуються, якщо тільки в такій здібності зберігся якийсь нагадуючий відлуння. Про це мріє людина, яка не будь-яким нерозривним зв'язком доводиться до співбесіди з видимим, але спокушений змішаними і непослідовними оманливими уявленнями. Але, як у тілесних діях, коли кожен член виробляє щось особливо по даної йому від природи силі, буває деяке і члена, що покоїться, співучасть з рухомим, подібно до цього і в душі, якщо одна частина спочиває, а інша - в русі, і ціле бере участь з частиною. Бо неможливо зовсім розірватись природній єдності, коли якась із природних сил переважає частково своєю діяльністю. Але, як у пильних і старанних переважає розум, почуття ж прислуговує, і не відстає від них і правляча тілом сила, тому що розум у міру потреби постачає їжею, почуття приймає доставлене, а поживна сила тіла засвоює собі подане, – так і уві сні перекручується якось у нас сила сил, але зовсім не знищується. І як тоді поживна сила збуджена сном до травлення і все єство займає собою, то й не зовсім відмовляється від неї чуттєва сила (бо неможливо тому розділитися, що одного разу з'єдналося) і не набуває чинності її діяльність, бездіяльністю органів почуттів зупиняється під час сну. А як за тим самим законом і розум полягає у зв'язку з чуттєвою здатністю душі, то слід сказати, що, коли в русі ця здатність, і він починає рухатися, а коли та в спокої, спочиває з нею разом. Щось подібне до цього буває звичайно з вогнем, коли звідусіль покритий він соломою, так що ніякий подих не збуджує полум'я, тоді й лежачого близько до нього не поїдає і не згасає зовсім, але замість полум'я крізь солому виходить у повітря якась пара. А якщо щось подує на нього, то дим звертається в полум'я. Так само і розум, під час сну закритий бездіяльністю почуттів, і не в змозі через них явити силу свою, і не згасає зовсім, але рухається, як щось димне, частково діючи кілька, частково не маючи можливості діяти. І, як інший музикант, накладаючи смичок на слабі струни ліри, не за розміром виводить пісню, тому що ненатягнута струна не може видати звуку, але, хоча рука робить часто майстерні рухи, водячи смичком згідно з місцевим положенням тонів, проте звуків немає, а хіба тільки при русі ? так, коли сном ослаблений інструмент органів почуттів чи зовсім заспокоюється художник, якщо інструмент від якогось переповнення чи обтяження зазнає досконале розслаблення, чи діє несильно і слабко, оскільки інструмент почуття не приймає у собі мистецтва точно. Тому і плутана пам'ять, і передбачливість, що дрімає під якимись накладеними покровами, уявляють подоби того, що турбувало наяву, і нерідко вказують щось із того, що збувається. Бо за тонкістю єства душа має щось більше понад тілесну дебелість і може вбачати інше з дійсно існуючого. Втім, не може з якоюсь прямотою пояснити присудок, щоб настанова про майбутнє було ясно і відкрито, що ті, хто міркує про подібні речі, називають загадкою. Так виночерпий вичавлював гроно в чашу Фараонову, так хлібодар уявляв, що несе кошниці, - чим кожен займався наяву, тим самим шанував себе і в сновидінні. Подібності звичайних їм занять, що відобразилися в завбачливій здатності душі, дали нагоду за таким пророцтвом розуму передбачити, що здійснилося за часу. Якщо ж Даниїл і Йосип і подібні до них без жодного збентеження почуттів Божественною силою навчаються були веденню майбутнього, то це не стосується справжнього слова. Бо нехай ніхто не звинувачує цього в силі сновидіння, бо інакше внаслідок цього й наяву бувають Богоявлення пошанує, звичайно, не баченням, але самовипадково виробленим звичайним ділом єства. Тому, як з усіх людей, які керуються власним розумом, небагато таких, які удостоюються явної співбесіди з Богом, так, хоча у всіх взагалі бувають рівної гідності природні сонні видіння, тільки деякі, а не всі робляться в сновидіннях причетними до божественного одкровення. А всім іншим якщо повідомляється в сновидіннях якесь пророцтво про щось, то буває це сказаним вище способом. Якщо ж єгипетський та ассирійський володарі Самим Богом путівники були до ведення майбутнього, то в цьому особливе було Боже нагляд. Явною мала стати сокровенна мудрість святих, щоб не без спільної користі зробити їй течію в житті. Як було б довідано, що такий Данило, якби чарівники і волхви не виявилися безсилими відкрити сонне бачення? Як би врятувався народ єгипетський, якби Йосипа, ув'язненого у в'язниці, не вивело на середу тлумачення сновидіння? Тому в цьому є щось інше і не слід укладати про це за звичайними сновидіннями. Саме звичне бачення снів є загальне всім і полягає у уявленнях різного роду і виду. Бо або, як сказано, в пам'яті у душі залишаються відлуння щоденних занять, або нерідко стан снів узгоджується з відомими розташуваннями тіла. Так, спрагу здається, що він у джерел; і нужденному в харчуванні - що він на бенкеті; і юнакові в кольорі сил мріється відповідне його пристрасті та віком. Але дізнався я й іншу причину того, що бував уві сні, доглядаючи одного з близьких мені, що зазнав божевілля. Обтяжений їжею, прийнятою в кількості, що перевищувала сили його, кричав він, докоряючи навколо тих, що стояли за те, що наповнили шлунок його гидотою і поклали на нього тяжкий тягар. І, коли тіло в нього вже готове було покритися потім, скаржився, що у присутніх приготовлена ​​вода пирскати їй на лежачого. І він не переставав кричати, доки причини таких докір не пояснив кінець справи. Бо раптом потік з тіла сильний піт і шлунок, що розв'язався, показав тяжкість, що була у нутрощах. Тому що при ослабленій хворобою тверезості терпіла природа, що брала участь у стражданні тіла, не відчуваючи приводить її в занепокоєння і за хворобливим розладом вже не маючи сил привести в ясність смуток, що завдає, то, як і слідало, якби мислительна сила душі була присиплена. у такому стані могло стати сновидінням, у якому водою означалося обливання згодом, а тяжкістю нутрощів – обтяження їжею. І багатьом з тих, хто навчався лікарської науці, здається те ж саме, а саме, але відмінності страждань бувають у хворих і сонні видіння: інші – у тих, що мають засмучений шлунок; інші – у людей із пошкодженими мозковими оболонками; інші – у хворих на гарячку; не одні й ті самі – у тих, хто страждає від жовчі і від мокротиння; знову інші - у повнокровних і в знеможених. З цього можна бачити, що поживна і рослинна сила душі має щось усеяне в неї від розумової сили внаслідок роздратування і це деяким чином уподібнюється до відомого розташування тіла, що переважає пристрасті перетворюючись на сонних мріях. Ще складаються сновидіння в багатьох за станом звичаїв: інші мрії – в людини мужнього, та інші – у боязкого; інші сновидіння – у нестримного, та інші – у цнотливого; про інше мріє людина щедра, і про інше – ненаситний. І такі мрії утворює в душі зовсім не думку, а нерозумне розташування; про що звикла душа розмірковувати наяву, образи того складає вона у сновидіннях. Розділ чотирнадцятий. Про те, що розум не в якійсь частині тіла, і про відмінність тілесних та душевних рухів Але далеко ухилилися від припущеного. Слово наше мало собі на меті показати, що розум не прив'язаний до будь-якої частини тіла, але одно доторканий до всього тіла, відповідно до природи здійснюючи рух у підлягає його дії органі. Буває ж іноді, що розум слідує і природним прагненням, ніби роблячись слугою. Бо нерідко керує ним тілесне єство, вкладаючи в нього і почуття скорботного, і пожадливість звеселяющего, чому єство це доставляє і перші початки, виробляючи або побажання їжі, або взагалі спонукання до якого-небудь задоволення, а розум, приймаючи такі спонукання до власних примислів. Але не з усіма буває подібне до цього, а тільки з тими, що мають грубіші прихильності - з людьми, які, поневоливши розум природним спонуканням, за сприяння розуму відшукуючи приналежне для почуттів, раболепно лестять їм; з більш досконалими буває не так: ними править розум, обираючи корисне розуму, а не пристрасті, а природа йде слідами правителя. А як слово наше відкрило різниці в життєвій силі: силу поживну без почуття, силу поживну і рослинну, чужу розумній діяльності, силу розумну і досконалу, що розпоряджається будь-якою іншою силою, так що можна існувати і при тих силах і мати перевагу по розумовій силі, то ніхто не передбачає тому, що в тому, що в думці контурах; чому можна було б думати, що людське єство є певним складом багатьох душ. Навпаки, істинна і досконала душа за єством одна, розумна і нематеріальна, за допомогою почуттів поєднана з природним єством. А все речове, підлягає мінливості та зміні, якщо стане причетним до одухотворяючої сили, почне рухатися зростанням; якщо ж втратить життєву діяльність, закінчить рух тлінням. Тому не буває ні почуття без речової сутності, ні діяльності розумової сили без почуття. Розділ п'ятнадцятий. Про те, що душею у власному значенні і є, і називається душа розумна, інші ж іменуються так по подобоіменності, і про те, що сила розуму простягається на все тіло, торкаючись його відповідно до кожного члена Якщо одна істота має живильну діяльність, а інша володіє силою чуття, і перша не має почуттів, а друга має розумну натуру, і тому хтось приймає багато душ, то така людина не буде пояснювати відмінності душ їх відмінними рисами. Бо все, що можна мислити в істотах, якщо воно здається розуму цілком таким, яким воно є, належним чином називається даним йому ім’ям. І якщо щось не в усіх своїх рисах те, як воно називається, то воно даремно носить це ім'я. Наприклад, якщо хтось покаже справжній хліб, то ми скажемо, що такий у власному значенні ця назва надає предмету, а якщо хтось замість натурального хліба покаже штучно зроблений з каменю, який має такий самий вигляд, однакову величину і схожий за кольором, так що багато в чому він здається таким же, як і Прототип, але йому бракує одного - здатності служити їжею, - то ми скажемо, що камінь отримав назву хліба не в власному значенні, а не точним вживанням слів. На тій же підставі і все, про що дається взнаки що-небудь, що не у всіх відносинах належить цьому, має назву не за точним слововживанням. Так, оскільки і досконалість душі в розумній силі і дарі слова, то все, що не таке, може бути чимось подібним до душі, однак є не дійсна душа, а якась життєва діяльність, яка назвою прирівнюється душі. Тому єство безсловесних, як недалеко віддаленого від цього природного життя, Узаконив про все віддав також у вжиток людині, щоб воно замість зіл служило їдою. Бо каже: «Їжте всяке м'ясо, як травне зілля» (Бут. 9, 3). Так невелико здається перевага у чутливій діяльності перед поживною та рослинною без чутливої! Нехай навчить це плотолюбців не звертатися багато думкою до разючого для почуттів, але звертати увагу на переваги душевні, тому що в них вбачається справжня душа, а почуття є рівною мірою і безсловесними. Але послідовність слова привела нас до іншого. Бо нашому огляду треба було не те доводити, що з уявленого думкою про людину важливіша розумова діяльність, ніж речове у складі, але що розум у нас не полягає в будь-яких частинах, а так само і в усіх і в усьому, і не об'ємляючи їх ззовні, і не утримується всередині них, бо це у власному сенсі, бо це у власному сенсі. Спілкування ж розуму з тілесним полягає в якомусь невимовному і немислимому зіткненні; воно і не всередині відбувається, тому що безтілесне не утримується тілом, і не обіймає ззовні, тому що безтілесне не оточує собою чогось. Навпаки того, Чудовим і недомислимим якимось способом розум, наближаючись до природи і стикаючись з ним, помічається і в ньому, і біля нього, але не в ньому сидячи і не обіймаючи його собою, а так, що того сказати або уявити розумом неможливо, крім одного, а саме що, коли єство по особливому його зв'язку зазнає якоїсь втрати, у міру її й рух буває похибливо. Розділ шістнадцятий. Погляд на Божественне вислів, у якому сказано: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1, 26), причому піддається дослідженню, що означає слово образ: чи уподібнюється блаженному і безпристрасному пристрасне і причасне і як в образі чоловічий і жіночий стать, Але повернемося знову до Божого слова: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1, 26). Як низько і негідно природної величі людини уявляли про неї інші з язичників, величаючи, як вони думали, єство людське порівнянням його з цим світом! Бо казали: людина є малий світ, що складається з тих самих із Всесвіту стихій. Але, гучним цим ім'ям віддаючи таку похвалу людській природі, самі того не помітили, що вшанували людину властивостями комара і миші, тому що і в них розчинення чотирьох стихій, чому яка-небудь більша або менша частина кожної з них неодмінно вбачається в одухотвореному, а не з них неприродно і скластися чому. Тому що важливого в цьому – почитати людину образом та подобою світу, коли і небо минає, і земля змінюється, і все, що в них міститься, переходить проходженням того, хто містить. Але в чому ж, за церковним вченням, полягає людська велич. Не в подобі створеного світу, а в тому, щоб бути за образом єства Творця. Тому що означає слово «образ»? Можливо, запитаєш: як уподібнюється тілу безтілесне, вічному тимчасове, незмінному – що кругообертально змінюється, безпристрасному та нетлінному – пристрасне і тлінне, чужому всякої пороку – що завжди з ним живе та виховується? Велика відстань між тим, що розуміється за Первообразом і що створюється за образом. Образ, якщо він подібний до Первообразу, у власному розумінні називається образом; якщо ж наслідування далеко від припущеного, то таке є щось інше, а не образ того, чого наслідують. Як же людина – істота смертна, пристрасна, скороминуча – є образ єства безпримесного, чистого, завжди сущого? Але справжнє звідси вчення ясно знати можна лише у справжньому значенні Істині, а ми, скільки вміщуємо, деякими припущеннями і припущеннями стежачи за Істиною, про предмет дослідження думаємо так. І Слово Боже, що висловило, що людина створена на образ Божий, не бреше; і жалюгідна бідність єства людського не уподібнюється блаженству безпристрасного життя. Бо, якщо порівняти хто єство наше з Богом, необхідно визнати одне з двох; що або Божественне єство пристрасне, або людське безпристрасно, щоб поняття подоби могло бути додане до обох. Якщо ж і Божественне не пристрасне, і наше не чуже пристрасті, то залишається, значить, інше якесь поняття, за яким утверджується істинність Божественного вислову, що говорить, що людина створена на образ Божий. Отже, належить нам повернутися до Божественного Писання, чи немає в написаному якогось керівництва до вирішення питання? Після сказаного: «Сотворимо людину за образом» – Писання і про те, для чого створимо, додає: «І сотвори Бог людини, за образом Божим сотвори його: чоловік і дружину сотвори їх» (Бут. 1, 27). Хоча сказано було вище, що таке слово проголошено в скиненні єретичного безбожності, і ми, навчившись, що Єдинородний Бог створив людину за образом Божим, жодним чином не повинні розрізняти Божества в Отці і Сині, коли Святе Письмо Того й Іншого одно іменує Богом, Який і створив людину; але мова про це нехай буде залишена, питання ж має звернутися до дослідження передбачаючого: чому і Божественне єство блаженне, і людське тяжко, а в Писанні останнє називається подібним до першого? Тому з точністю досліджувати маємо промови, бо знайдемо, що щось інше є створене за образом, і інше – нині виявляється тяжким. Сказано: «Створи Бог людини, на образ Божий сотвори його» , творіння створеного на образ приводиться до закінчення. Потім робиться повторення сказаного про влаштування і говориться: «Чоловік і дружину створи їх» . Для всякого, гадаю, зрозуміло, що це слід розуміти, не відносячи до Первообразу, бо в Христі Ісусі, як каже апостол, «ні чоловіча стать не жіноча» (Гал. 3, 28). Однак слово каже, що людина розділена на ці підлоги. Тому влаштування єства нашого є якесь двояке: одне уподібнюване єстві Божественному і інше поділяється на різні підлоги. Щось подібне до цього дає на увазі Писання словотвором написаного, спершу сказавши: «Створи Бог людину, на образ Божий сотвори його» – і потім долучивши до сказаного: «Чоловік і дружину сотвори їх» , що чужо уявляє Бога. Бо думаю, що Божественним Писанням у сказаному викладається якийсь великий і піднесений догмат, і він такий: людське єство є середнє між двох деяких, одне від одного розділених і стоять на самих крайнощах, між єством Божественним і безтілесним і між життям безсловесним і худобою, тому що в людському з Божественного – словесність і розумність, що не допускає різниці в чоловічому та жіночому полі, і з безсловесного – тілесне влаштування та освіту, що поділяється на чоловічу та жіночу стать. Те й інше з цих єств неодмінно є у кожному причетному людському житті. Але, як дізнаємося від людини, що виклала по порядку походження, розумне в ньому першість, природжене ж людині спілкування і спорідненість з безсловесним. Бо Писання спершу каже: «Створи Бог людину за образом Божим» , показуючи цими словами, як каже апостол, що в такому немає чоловіча стать не жіноча; потім додає відмітні властивості людського єства, а саме: «Чоловік і дружину сотвори їх». Тож що дізнаємося з цього? Хай не обуриться на мене хтось, що здалеку поведу про справжню думку. Бог за єством Своїм є всяке те благо, яке тільки можна осягнути думкою, або, краще сказати, будучи вище всякого блага і мислимого, і тягнеться, Він творить людину не за чимось іншим, а тільки тому, що благий. Будучи ж таким і тому, приступивши до створення людського єства, не в половину показав могутність доброти, давши щось з того, що в Нього є, і скупчившись у цьому спілкуванні. Навпаки, досконалий вид доброти в Бозі полягає в тому, що приводить людину з небуття в буття і робить її нещадною в благах. Оскільки докладний список благ великий і позначити їх числом незручно, то Слово Боже, в короткому вислові з'єднавши всі блага, позначило їх, сказавши, що людина створена на образ Божий. Бо це означає те саме, що й сказати: зробив людське єство причетним усякого блага, бо, якщо Божество є повнотою благ, а людина Його образ, то, значить, образ у тому і має подобу Першообразу, що сповнений всякого блага. Отже, у нас є уявлення всього прекрасного, всяка чеснота і мудрість, все, що тільки є умоглядного про найкраще. Одним із всього необхідно є і це – бути вільним, не підкорятися якомусь природному панування, але мати самовладну, на свій розсуд рішучість, тому що чеснота є щось непідвладне і добровільне, примушене ж і мимовільне не може бути чеснотою. Отже, оскільки образ у всьому носить на собі риси первісної краси, то, якби не мав у чомусь відмінності, був би вже, звичайно, не подобою, але здавався б з усього тим самим, у всьому невідмінним. Тому яку ж різницю вбачаємо між самим Божеством і уподібнюваним до Божества? Те, що Божество не створене, а подібність творіння. А відмінність такої якості супроводжувалося знову різницею інших якостей. Бо всіма неодмінно визнається, що єство нестворене неодмінно і завжди так само; єство ж творіння не може перебувати без зміни, тому що сам перехід з небуття в буття є деяким рухом і зміною в існуюче неіснуючого, що пропонується з Божественного звільнення. І, як риси кесаря на міді Євангеліє називає образом, з чого дізнаємося, що, хоча на вигляд є подоба кесареві, однак насправді є відмінність, так і, згідно з цим словом, розуміючи замість рис то з вбачуваного в Божественному і людському єстві, на чому є в чому є нествореному та сотвореному. Отже, оскільки несотворене перебуває однаковим, і до того ж завжди, а наведене в буття творінням починає і існування зміною і споріднене такому образу буття, то «Звідай вся перш буття їх» (Дан. 13, 42), як каже пророцтво, міркуючись з тим чи, краще сказати, маючи на увазі самочинність перед собою і самовладдям (оскільки знав майбутнє), винаходить для образу відмінність чоловічої та жіночої статі, яка не має жодного відношення до Божественного Першообразу, але, як сказано, присвоєно безсловесній природі. Причину такого придумування можуть знати одні самовидці істини і «слуги словесі» (Лк. 1, 2), а ми, скільки можливо, у деяких ворожіннях і образах уявляючи собі істину, що прийшло на думку не викладаємо ствердно, а у вигляді вправи запропонуємо сприятливим слухачам. Отже, що ж вигадали про це? Слово Боже, сказавши: «Створи Бог людини» , невизначеністю виразу вказує на все людське, бо тварюки не надано тепер це ім'я – Адам, як каже історія в подальшому; навпаки, ім'я створеному людині дається не як будь-якому одному, але як взагалі роду. Тому загальною назвою єства наводимося до такого припущення, що Божественним провидінням і могутністю у першому будові обіймається все людство. Бо слід думати, що для Бога в створеному Ним немає нічого невизначеного, а, навпаки, для кожної істоти є певна межа і міра, визначені премудрістю Творця. Тому, як одна людина по тілу обмежується кількістю і кількісність є міра тілесного в неї складу, що визначається поверхнею його тіла, так, думаю, за силою пророкування як би в одному тілі об'єднана Богом усіляких повнота людства, і цьому-то вчить слово, що прорекло: «Створи Бог людини, і на образ Божий сотвори. Бо не в частині єства образ, і не в комусь одному з тих, що вбачаються таким же благодать, але на весь рід одно простягається така сила, а ознака цього той, що всім одно дарований розум, всі мають здатність розмірковувати, наперед обмірковувати і все інше, чим зображується Божественне єство в створеному за образом Його. Однаково мають це і явлена ​​при першому устрої світу людина, і та, яка буде при закінченні Всесвіту; вони однаково носять у собі образ Божий. Тому ціле найменовано однією людиною, тому що Для Божої могутності немає нічого: ні минулого, ні майбутнього, а й очікуване нарівні з сьогоденням міститься всеосяжною Дійсністю. Тому все єство, що тягнеться від перших людей до останніх, є єдиний образ образ Сущого. А відмінність роду щодо чоловічої та жіночої статі дано тварюці згодом з наступної, як гадаю, причини. Розділ сімнадцятий. Що слід відповідати здивованим у тому, що коли чадородие після гріха, те як народжувалися б душі, якби первісні люди перебували непогрішними Краще ж сказати, раніше дослідження припущеного розсудливіше, можливо, зробимо, знайшовши рішення пропоноване нам противниками. Бо кажуть, що колись гріха не розповідається ні про народження, ні про хворобу народження, ні про бажання чадородія. Але, коли після гріха вигнано людей з раю і дружину засуджено на покарання на хвороби народження, тоді Адам приступив до дружини своєї і пізнав її шлюбно, і тоді започатковано дитинство. Тому якщо в раю не було шлюбу, ні хвороби народження, ні самого народження, то внаслідок цього, кажуть, необхідно зробити висновок, що не було б безлічі душ людських, якби дар безсмертя не звернений був у смертність і шлюб не дотримався єства, що народжуються знову, замість тих, що відходять вводячи події від них, так що гріх, гріх. Бо рід людський обмежувався б подружжям первостворених, якби страх смерті не спонукав єства до твору потомства. Але й у цьому знову справжнє вчення, якщо воно доступне кому, може бути явним тільки для посвячених, подібних до Павла, в таємниці раю, а наша думка така: саддукеї заперечували колись вчення про воскресіння і в підтвердження свого вчення вказували на дружину багатошлюбну, що була з них зо сім'ї. воскресіння. Господь на це запитання відповідає, не тільки навчивши саддукеїв, але й усім після них відкриваючи таємницю життя після воскресіння, і каже: «У воскресіння бо не одружуються, не посягають» (Мф. 22, 30), «не помре бо хто може: рівні бо суть Ангелом, і синові суть». 20, 36). Дар воскресіння не інше що обіцяє нам, як відновлення занепалих у первісний стан, бо ця очікувана благодать є повернення до первісного життя, що вводить вигнаного з раю знову в нього. Тому якщо життя відновлюваних має спорідненість із життям ангелів, то очевидно, що життя до злочину було якесь ангельське. Чому і повернення до початкового нашого життя уподібнюється до ангелів. Але, як сказано, хоча шлюбу в ангелів немає, однак ангельське військо складається з незліченних множин. Так оповідав у видіннях і Данило. Отже, якби не сталося з нами внаслідок гріха жодного перетворення і падіння з ангельського рівночестя, то й ми так само для розмноження не мали б потреби у шлюбі. Але який спосіб розмноження у єства ангельського - це невимовно і недомислимо за ворожінням людським; втім, безперечно те, що він є. І він міг би діяти і у людей, «малим чим від ангелів зменшених» (Пс. 8, 6), примножуючи людський рід до міри, визначеної порадою Творця. Якщо ж хтось утруднюється, питаючи про спосіб походження людей, чи не потрібно було для цього людині сприяння шлюбу, то і ми запитаємо його про спосіб буття ангелів: чому вони становлять незліченну кількість, будучи і однією сутністю, і численними? Бо даємо пристойну відповідь тому, хто заперечує: як могла б людина бути без шлюбу, коли говоримо: так само, як ангели існують без шлюбу. А що людина до злочину подібна до ангелів, доводить це відновлення її знову в цю ж подобу. Після такого нашого про це міркування належить повернутися до колишнього питання: чому після влаштування образу Бог придумує для створіння різницю в чоловічому та жіночому полі. Для цього, як стверджую, корисно заздалегідь нами викладений початок. Той, хто приводить все в буття і цілу людину з власної своєї волі зробив Божим чином не хотів би бачити, щоб число душ досягало своєї повноти поступовим прирощенням народжуваних, але силою передбачення миттєво представивши подумки в цій повноті всю людську природу і вшанувавши її високим і рівноангельським жеребом, оскільки прозріває прекрасному і тому відпаде від рівноангельського життя, те, щоб не стало малою кількість душ людських, втративши той спосіб, яким ангели зросли до безлічі, тому самому примишляє для єства спосіб розмноження, відповідний для поповзлих в гріх, замість того, що пристойно ангельському величі спадкоємства. Тому, здається мені, і великий Давид, жалкуючи за бідність людини, такими словами оплакує людське єство: «Людина в честі ця не розумі», називаючи честю рівночестя з ангелами; тому продовжує: «Прикладися безглуздим худобою, і уподібнися їм» (Пс. 48, 21). Бо справді став худобою той, хто прийняв природу свою за схильністю до речового, цей плинний спосіб розмноження. Розділ вісімнадцятий. Про те, що пристрасті безсловесних мають у нас причину спорідненість із безсловесним єством Думаю, що й усяка пристрасть від цього початку, як з деякого джерела виникши, наповнює людське життя. Доказом же сказаного служить спорідненість пристрастей, що виявляється і в нас і в безсловесних, бо несправедливо приписувати перші початку пристрасного розташування природі людській, створеній на образ Божий. Але оскільки прибуло в цей світ і життя безсловесних, а людина за сказаною вище причиною і з природи безсловесних запозичала щось, розумію спосіб народження, то через це запозичала та інше помічена в цьому єстві бо не в дратівливій силі у людини подоба Божа і не ласолюбство відрізняється; і боязкість, і зухвалість, і бажання більшого, і відраза від убогості, і все подібне далекі від ознак боголіпства. Тому єство людське витягло це з безсловесної у собі частини, бо, чим безсловесна життя огороджена самозбереження, то, перенесене у життя людське, стало пристрастю. Тварини м'ясоїдні охороняються дратівливістю; тварин багатонародних рятує сластолюбство; тварина малосильна зберігає боязкість, зручноловиме найсильнішими - страх, що надмірно тілом - ненажерливість. І не задовольнити в чомусь своєму сластолюбству для безсловесних служить привід до скорботи. Все це і подібне тому через скотарське народження увійшло в устрій людини. І нехай дозволено мені буде, наслідуючи скульпторне мистецтво, описати людський образ словом. Як між статуями можна бачити дволиці, які обробляють на подив глядачам любителі мистецтва, на одній голові уявляючи два види осіб, так і людина, здається мені, носить у собі до протилежності двоякий вигляд, у богоподібності розуму зображуючи подобу Божественної краси, а в пристрасних прагненнях з близькістю. Але часто і розум, за схильністю і прихильністю до безсловесного затьмарюючи в собі краще гіршим, доходить до скотоподібності, бо, коли до цього принизить хтось уявну діяльність і змусить свідомість стати служителем пристрастей, відбувається якесь перетворення добрих рис на безсловесний образ і все єство змінює свій вигляд, а розсуд змінює свій вигляд, а вирощує їх у більшій кількості, тому що, вживши своє сприяння пристрасті, справив він численне та рясна породження безглуздя. Так сластолюбство мало початком уподібнення безсловесному, але в людських вчинках зросла, породивши таку кількість різних гріхів сластолюбства, якого не можна знайти в безсловесних. Так прагнення до дратівливості схоже на стрімкість безсловесних, зростає ж за сприяння помислів, бо звідси – мстивість, заздрість, брехливість, зловмисність, лицемірство. Все це вирощене поганим робленням розуму. Бо, якщо пристрасть ця позбудеться помислів, то дратівливість залишиться чимось скороминущим і безсилим, подібним до міхура, який, щойно з'явиться на воді, і зараз лопається. Так ненажерливість свиней ввела залюбки, і величність коней стала початком гордині. І все, що походить від скотського безслов'я і взяте окремо при поганому вживанні розуму стало пороком; як і навпаки, якщо сприйме розум влада над такими рухами, то кожне з них перетвориться на вигляд чесноти. Так дратівливість справляє мужність, боязкість – обережність, страх – благопокорність, ненависть – відраза від пороку, сила любові – прагнення істинно прекрасного, а величність вдачі підносить над пристрастями і спосіб думок зберігає не поневоленим злу. Такий вид піднесення духу вихваляє апостол, наказуючи постійно мудрувати гірська (Кол. 3, 2). Так можна знайти, що будь-який такий рух, що підноситься височиною думки, узгоджується з красою того, що на образ Божий. Але оскільки є якась важка і вниз схильність гріха, що прагне, то частіше буває інше, бо тяжкістю безсловесного єства більш захоплюється вниз панівна душа, ніж скільки важке і персне підноситься вгору височиною думки. Тому нерідко окаянство наше робить, що не впізнаємо дар Божий, тому що тілесні пристрасті накладаються, подібно до огидної маски, на красу того, що за образом. Тому ті, хто дивиться на подібне до цього, вибачають кілька, коли нелегко погоджуються, що є в них образ Божий. Навпаки, дивлячись на успіхів у житті, можна вбачати в людях образ Божий. Бо якщо хто, будучи пристрасним і тілесним, змушує не вірити, що людина прикрашена як би Божественною красою, то, безсумнівно, висока за чеснотою і чиста від скверн утвердить тебе в кращому про людей думці. Наприклад (бо краще пояснити думку цю прикладами), нехай поганої лукавства затьмарив у собі красу єства хтось із відомих порочністю, який-небудь Єхонія, якщо хтось і інший згадується через поганих його справ, зате в Мойсеї і подібних йому зберігся вид образу чистим. Тому, в кому не померкла краса, тими ясно підтверджується вірність сказаного, що людина створена як Божа подоба. Але інший, можливо, приводиться в сором тим, що життя наше за подобою безсловесних підтримується їжею, і тому визнає людину недостойною тієї думки про неї, що створена на образ Божий; нехай же сподівається, що нашому природі колись згідно з очікуваним життям даровано буде звільнення від цього служіння. Бо немає, як каже апостол, Царство Боже брашне і пиття (Рим. 14, 17). І Господь пророкував: Не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих (Мт. 4, 4). Та й воскресіння вказує нам на життя рівноангельське. Оскільки ж у ангелів немає їжі, то до посвідчення достатньо цього доказу, що звільниться від такого служіння людина і житиме за подобою ангелів. Розділ дев'ятнадцятий. Відповідь стверджує, що насолода довіреними благами повинна полягати знову в їжі та пиття, за написаним, що спочатку в раю цим жила людина Але, можливо, скаже інший, що людина прийде знову не в той же спосіб життя, якщо спочатку потрібно було нам їсти їжу, а після справжнього життя звільнимось від цього служіння. А я, слухаючи Святе Письмо, не тільки тілесне розумію смакування і тілесну веселість, але знаю й іншу якусь, що має деяку подібність до тілесної, їжу, насолода якої простягається на одну душу. Їжте мій хліб, - наказує голодним премудрість (Припов. 9, 4), і Господь ублажає тих, хто хоче тих, хто хоче, (Мт. 5, 6) і каже: Коли хто прагне, нехай прийде до Мене і п'є (Ів. 7, 37). І великий Ісая здатний зрозуміти висоту його наказує: п'єте радість (Іс. 25, 6). Є й якась пророча загроза гідним покарання, що покарані будуть голодом і голод цей буде не від будь-якої нестачі в хлібі та воді, а від позбавлення слова, бо сказано: Не глад, ні спрагу води, а глад слухання слова Господнього (Ам. 8, 11). Тому слід уявляти собі якийсь плід, гідний Божої насолоди в Едемі (а Едем тлумачиться: насолода), і не сумніватися, що їла людина; і для перебування в раю не уявляти собі неодмінно цю минущу їжу. Сказано: Від всякого дерева, що в рай, знеси їжу (Бут. 2, 16). Хто відчуває здоровий голод, хто дасть це дерево, що в рай, що містить у собі всяке благо, якому ім'я всяке - все, куштування чого дарується людині Божим словом. Оскільки з цим родовим та вищим поняттям нерозривний будь-який вид благ, то в чому полягає ціле? І хто відверне мене від цього змішаного і взаємного куштування з дерева? Бо, звісно, ​​неявно для прозорливіших, що це всяке є щось таке, чого плід – життя, і це змішане знову щось таке, чого кінець – смерть. Бо той, хто рясно запропонував людині насолоду всяким, без сумніву, за деяким законом і за промислністю забороняє людині смакування того, що не є ні те, ні це. І мені здається найкращим вчителями в тлумаченні цього поняття обрати великого Давида і премудрого Соломона, тому що обидва вони дар дозволеної насолоди визнають єдиним, тим дійсним благом, яке справді є всяке благо, і Давид кажучи: Насолоджуйся Господеві (Пс. 36, 4), і Соломон, і Соломон живота (Прип. 3, 18). Отже, одне й те саме з древом життя є всяке дерево, смакування якого дозволяється Словом створеному за Богом. Протилежне ж цьому дереву інше дерево, смакування від якого є ведення добра і зла - не в тому сенсі, що воно особливо, вроздріб приносило в плід кожну з зазначених протилежностей, але в тому, що воно вирощувало якийсь злитий і змішаний плід, зрозчинений з протилежних якостей. Смак цього плоду забороняє Начальник життя, радить змій, щоб влаштувати вхід смерті. І той, хто порадив це, робиться переконливим, прикрасивши плід доброцвітістю і насолодою, щоб і на вигляд здавався приємним, і збуджував бажання скуштувати його. Розділ двадцятий. Яке життя в раю і що таке заборонене дерево Тому що це таке, у чому розчинене ведення добра і зла разом, і що прикрашене задоволенням для почуття? Звичайно, не далеким від істини буде моя гадання, якщо на початку огляду вживу поняття того, що означає знання. Думаю ж, що тут Писання під веденням розуміє не пізнання, але знаходжу, за слововживанням Писання, якусь різницю в словах: ведення і розрізнення. Бо апостол каже, що відрізняти добро від зла зі знанням справи належить досконалій здібності та почуттям навченим (Євр. 5, 14). Тому дає і наказ вся спокушати (1Фес. 5, 21) і каже, що розрізняти властиво духовному (1Кор. 2, 15). Але ведення не скрізь за змістом мови означає пізнання та урозуміння, а іноді й прихильність до приємного. Так, пізно Господь є Своя (2Тим. 2, 19). І Мойсеєві говорить Бог: Пізнав Я тебе більше за всіх (Втор. 34, 11). Про засуджених за порочність говорить Всеведучий: Бо ніколи вас не знаю (Мф. 7, 23). Отже, дерево, яким у плід приноситься змішане відання, належить до забороненого. А плід цей, який мав захисником своїм змія, змішаний з протилежностей з тієї, можливо, причини, що пропонується не зло звичайне, яким видається воно саме в собі за своєю своєю природою, тому що не мав би й сили порок, не прикрашений нічим добрим, що приваблює спокушеного до побажання. А нині змішана дещо природа зла; всередині має згубу, як прихований якийсь обман, а на вигляд показує спокусливе деяке уявлення добра. Сріблолюбцям здається прекрасною доброцвітість речовини, але корінь усім злим буває сріблолюбство (1Тим. 6, 10). Хто поповзнувся б у смердючий тин непотребу, якби задоволення не вважав чимось прекрасним і бажаним для себе, захоплений цією приманкою в пристрасть? Так і інші гріхи, маючи в собі приховану загибель, бажаними здаються на перший погляд, з якогось зваблення для необачних стільки ж привабливими, як і добра справа. Оскільки багато хто визнає прекрасним те, що веселить почуття, і подобово як дійсно прекрасне, так і здається прекрасним; за цим і буває бажання зла, як і добра, у Писанні найменовано веденням добра і зла, і під веденням розуміється якесь співрозташування і домішка, тобто. не відчужене зло (оскільки цвіла красою), а й не чисте добро (бо приховував у собі зло), а суміш того й іншого – цей плід забороненого дерева, смакування якого, за сказаним, веде до смерті торкаються. А цим майже відкрито висловлює те вчення, що справді добре за своєю природою просто й одноосібно, далеке від будь-якої двоїстості і поєднання з протилежним, а зле різноманітно й приховано, іншим чимось визнається і іншим виявляється на досвіді; та ведення його, тобто. пізнання на досвіді, робиться початком і причиною смерті та тління. Тому змій вказує цей шкідливий плід гріха, не виявивши явно того зла, яке укладав він у собі за природою своєю (людина і не спокусився б очевидним злом), але обгорнувши видимість якоюсь красою і зачарувавши якимось чуттєвим задоволенням при куштуванні, гідним вірояття. Бо сказано: І виглядає жінка, бо добре дерево в їжу, і як завгодно бачити очима, і червоно їсти, що розуміти: і в землі від плоду його, отруті (Бут.3, 6); і ця їжа для людей стала матір'ю смерті. Тому ось що означає цей змішаний плід, за ясним тлумаченням сенсу Писання, за яким це дерево найменовано веденням добра і зла, тому що подібно до шкідливості отрути, вкладеної в мед, оскільки насолоджує почуття, здається добром, а оскільки губить торкається, робиться крайнім злом. Тому, коли шкідлива отрута подіяла на життя людське, тоді людина – це велике і діло, і ім'я, відображення Божественного єства, як каже Пророк, – суєті уподібнився (Пс. 143, 4). Отже, образ Божий полягає в тому, що вбачається в нас кращого, а все те, що в нашому житті скорботного і тяжкого, далеко від подоби Божеству. Розділ двадцять перший. Про те, що воскресіння належить очікувати не стільки внаслідок проповіді Писання, скільки за потребою речей Але порок не так могутній, щоб перемагати йому добру силу; і нерозсудливість нашого єства не вища і не твердіша за Божественну премудрість. Та й неможливо перетвореному і змінюваному бути сильнішим і постійнішим за те, що завжди те саме і встановлене в добрі. Порада ж Божа завжди і неодмінно незаперечна, а нашої природи мінливість не тверда навіть і в злі. І неодмінно завжди рухоме, якщо воно на шляху до добра, за безмежністю прохідної справи ніколи не припинить прагнення вперед і не знайде ніякого кінця шуканому, досягнувши якого могло б з часом зупинитися в русі, а якщо ухилилося воно в протилежне, то, коли здійснить шлях пороку і досягне самої крайньої не знаходячи ніякого спокою, коли пройде терені пороку, при необхідності звертає рух до добра. Бо, оскільки порок не простягається в безмежність, але обмежений необхідними межами, то тому за межею зла слідує спадкоємство добра; а таким чином, за сказаним, повсякчасна рухливість нашої природи знову нарешті повертається на добрий шлях, пам'яттю колишніх нещасть уцілююча не віддаватися знову в полон подібним лихам. Тому нам знову буде можлива течія на терені добра, тому що порок за своєю природою обмежений необхідними межами. Обізнані в небесних явищах кажуть, що весь світ виконаний світлом, а темрява буває в місці, відтіненому перешкодою земного тіла, та й місце це, за кулястістю земного тіла, обмежується конічною поверхнею, яку описує сонячний промінь; сонце ж, що багато разів перевершує величиною землю, звідусіль навколо об'єм її променями, при вершині конуса сполучає промені світла, що сходяться; і тому, якщо припустимо, що хтось може перейти відстань, яку простягається тінь, то неодмінно виявиться він у світлі, не присіканому пітьмою. Так, гадаю, слід розуміти і про нас, що, Дійшовши до межі пороку, коли будемо на краю гріховної темряви, знову почнемо жити у світлі, тому що Природа доброти до незліченності багато разів перебільшує перед мірою пороку. Тому знову рай, знову це дерево, яке є деревом життя; знову дар образу і гідність начальства, втім не над тим, здається мені, що людям нині за життєвою потребою підпорядковане Богом; але ми маємо надію на інше якесь царство, про яке слово залишається для нас невимовним. Розділ двадцять другий. Відповідь заперечуючим: якщо воскресіння є щось прекрасне і добре, то чому його дотепер не було, але належить сподіватися після кількох обертів часу Але триматимемося послідовності в дослідженнях. Інший, можливо окриливши думку насолодою надії, вшанує тягарем і втратою собі, якщо нескоро насолодитися тих благ, які вищі і почуття, і ведення людського, і нестерпним представляє це протягом часу, що відокремлює його від бажаного. Але нехай не турбує себе, подібно до якої-небудь дитини, якої засмучує мале уповільнення в доставлянні йому задоволення. Оскільки все влаштовується розумом і премудрістю, то за всією потребою належить визнати і все, що не буває, не далеким від цього розуму і властивою в ньому премудрості. Тому скажеш: який же це закон, за яким не одразу відбувається перехід від життя скорботного у омріяний стан, але певний час, тривале тяжке і тілесне це життя чекає кінця – виконання всього, щоб тоді вже, як би від якоїсь вуздечки звільнившись, людське життя, знову незалежне і вільне, повернеться? Але чи наближається слово наше до істини шуканого, бачить це ясно сама істина; а що прийшло на думку нам, таке: саме те перше слово, до якого повертаюся знову. Бог каже: Створимо людину за образом Нашим і за подобою; і створи Бог людину; за образом Божим сотвори його (Бут. 1, 26-27). Тому образ Божий, що вбачається у всьому людському єстві, вже був, але не стався ще Адам, тому що Адамом за слововиробництвом означається земне створіння, як кажуть обізнані в єврейській мові, чому і апостол, переважно навчений вітчизняній мові ізраїльтян, називає людину від землі перстною (1Кор. 4). Адам. Отже, за образом створена людина – це ціле єство, це богоподібне створіння; і за образом створена всемогутньою Премудрістю не частина цілого, а вся в сукупності повнота єства. Знав Той, Хто обіймає жменю всі межі, як говорить Писання, що виражається: У руці Його всі кінці землі (Пс. 94, 4); знав Ведучий все і раніше буття речей, оголосивши веденням, в тому числі рід людський, що походить від кожного. Але оскільки побачив у нас схильність до гіршого і те, що, добровільно втративши рівночестя з ангелами, людина наблизиться до спілкування з нижчим, то додало тому щось до свого образу від безсловесної тварі. Бо в Божественному та блаженному єстві немає відмінності чоловічої та жіночої статі. Але перенісши на людину відмінну властивість безсловесного влаштування не відповідно до висоті тварюки, дарує нашому роду спосіб розмноження. Не тоді, як створив людину за образом, повідомив їй і силу роститися і множитися, але коли вже розрізнив це, чоловіча і жіноча стать, тоді каже: Ростіться і множитесь і наповніть землю (Бут. 1, 28). Бо подібне до цього властиво природі не Божественному, але безсловесному, як дає знати історія, розповідаючи, що раніше сказано це Богом про безсловесних. Чому, якби раніше, ніж наданий природі поділ на чоловічу та жіночу стать, Бог цим словом дав людині здатність роститися, то не мали б ми потреби в такому способі народження, яким народжуються безсловесні. Тому, побачивши Своїм передбаченням, що повнота людського роду увійде в життя народженням, яке властивіше тваринам, у відомому порядку і в зв'язності правлячий усім Бог, оскільки взагалі для людства такий спосіб народження необхідним зробила схильність нашої природи до приниженого, яку перед її появою передбачав Той, Хто майбутнє бачить наперед влаштування людей час, щоб появі певної кількості душ відповідало і продовження часу, і тоді зупинився плинний рух часу, коли припиниться в ньому поширення людського роду. А коли скінчиться цей спосіб народження людей, із закінченням його скінчиться і час і, таким чином, відбудеться оновлення Всесвіту і за зміною цілого піде і перехід людства від тлінного та земного до безпристрасного та вічного. Це, здається мені, має на увазі і божественний апостол, пророкуючи в Посланні до Коринтян раптову зупинку часу і надходження рухомого в дорогу назад, коли каже: Се таємницю вам говорю, все ж не заспінемо: все ж змінимося: незабаром в миті ока, в останній трубі (5). Бо, як гадаю, коли повнота людського єства в передбачуваній мірі досягне кінця, тому що не потрібно вже ніякого приросту до душ, тоді, як словами "незабаром в миті ока" найменувавши цей невимірюваний і не має протягу межу часу, вчить апостол, в мить часу здійсниться. Чому, хто досяг цієї останньої і крайньої точки часу, тому, оскільки нічого не залишається за цим краєм, неможливо отримати цю тимчасову за допомогою смерті зміну, хіба коли прозвучить труба воскресіння, що пробуджує померлих і тих, що залишилися в житті, подібно змінюваних через воскресіння, миттєво перекладає в нетління, так що тягаря плоті не поповнено не поповнено, так що тягар плоті не повія тягне плоті не поповнене в тілі; піде вона по повітрі вгору, бо апостол каже: Захоплені будемо на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди з Господом будемо (1Фес.4:17). Тому і чекають часу, який потрібно продовжиться пропорційно збільшенню людського роду. Бо Авраам та інші патріархи мали бажання бачити блага і не переставали шукати Небесної Батьківщини, як каже апостол (Євр. 11, 16), проте ж перебувають ще тільки в надії благодаті, за словом Павлову, Богові найкраще що про нас визрів, та не без нас, як говорить Павел. Тому якщо інші терплять це уповільнення здалеку тільки вірою і надією, як свідчить апостол, що бачили і цілували блага (Євр.11:13), безсумнівність насолоди уповненим поставляючи в тому, щоб обітоване визнавати вірним що належить робити багатьом з нас, у яких, судячи з життя, немає? Знемагала від бажання душа у пророка, і в піснеспіві сповідує він цю до пристрасті полум'яну любов, кажучи, що хоче і померає душа його перебувати у дворах Господніх (Пс. 83, 3), хоча б повинно було приметатися (Пс.83:11) там у числі останніх, тому що вище і краще бути там останнім, ніж бути першим у селищах грішників цього життя. Однак переносив він уповільнення і, ублажаючи перебування там, короткочасне участь у тих благах віддаючи перевагу тисячам років, краще бо, каже, день єдиний у дворах Твоїх більше тисяч (11), не засмучувався необхідним переглядом про існуюче і визнавав достатнім для задоволення мати людям блага в надії. Чому наприкінці Псалму каже: «Господи Боже сил блаженний чоловік надіявся на Тебе» (Пс.83:13). Тому слід і нам не сумувати про короткочасне уповільнення уповнюваного, але докладати старання про те, щоб не стати негідними благ, що сподіваються. Якщо хтось передкаже будь-якій досвідченій людині, що під час літа буде зібрання плодів, наповняться сховища і трапеза буде сповнена завтраків під час цієї величезної кількості, то суєтний він буде, якщо поспішить бажати настання цього часу, коли личить ще сіяти і піклуватися заготовляти собі плоди. Час, чи хоче, чи не хоче хто, неодмінно настане в певний термін, але неоднаково побачать його, хто заготував собі достаток плодів і хто залишився на цей час з порожніми руками і без запасу. Так, думаю, оскільки з Божественної проповіді для всякого явно, що настане час зміни, то годиться не про час цікавити (бо немає ваше, сказав Христос, розуміти часи і літа (Дії 1, 7)) і не шукати будь-яких висновків, якими хтось послабить у душі надію, але послабить у душі надію, добрим життям закуповувати майбутню благодать. Розділ двадцять третій. Про те, що, хто визнає початок миру, той необхідно погодиться і про кінець Якщо ж хто, дивлячись на справжню течію світу, що відбувається в певній зв'язності, в якій вбачається тимчасове продовження, скаже, що неможливо відбутися передбаченій зупинці рухомого, то такий, очевидно, не вірить, що і на початку небо і земля створені Богом. Бо хто надає руху початок, той неодмінно не сумнівається і про кінець, а хто не приймає кінця, той не бере початку. Але, як здійснитися віком дієсловом Божим, за словом апостола, розуміємо, віруючи від неявних видимим буттям (Євр. 11, 3), так тією ж вірою керуватимемося і чуючи дієслово Боже, що провіщає необхідну зупинку істот. А як вона буде, це має бути вилучено із предметів нашої цікавості. Бо й там, відклавши в бік дослідження незбагненного, вірою прийняли ми здійснитися видимому від неявних, хоча розум вселяв нам дивуватися багато в чому, представляючи важливі приводи для сумніву в тому, чому повірили. Бо й там любителям суперечок можна добрими доказами похитнути віру так, щоб не визнавалося істинним вчення про створення речовини, яку викладає нам Святе Письмо, стверджуючи, що всі істоти мають буття від Бога. А захисники супротивного вчення посилюються довести, що речовина совічна Богові, користуючись наступними аргументами на підтвердження свого вчення. Якщо Бог за єством простий, не речовий, не якісний, не кількісний, не складний і чужий обриси на вигляд; будь-яка ж речовина обмежується в просторовому протязі, не уникає розуміння за допомогою почуттів, будучи пізнаваним за кольором, за зовнішнім виглядом, за величиною, за кількістю, за твердістю, за іншими властивостями, що вбачаються в ньому, з яких жодного неможливо уявляти собі в природі Божественному, то яка можливість з небажаного протяжному? Бо якщо вірити, що сталося це від Бога, то очевидно, що те, що існує в Богу за невимовним законом, прийшло таким чином у буття. А якщо в Ньому було щось речове, то як же не речовий Той, Хто мав у Собі речовину? Те саме сказати належить і про все інше, ніж відрізняється матеріальне єство. Якщо у Бозі є кількість, то як же не кількісний Бог? Якщо в Ньому є щось складне, то як Сам Він простий, неподільний на частини і не складний? Тому розум примушує або за потребою визнати, що Бог речовий, тому що від Нього походить речовина, або, якщо хтось не погодиться на це, необхідно припустити, що для влаштування Всесвіту речовина прийшла до Нього ззовні. Тому якщо воно було поза Богом, то, звичайно, крім Бога, було щось інше, що до вічності уявляє ненародженим разом з Сущим. Чому розуміються одна з одною разом дві безпочаткові і ненароджені істоти, з яких одна художньо діє, а інша приймає на себе вправну цю дію. Якщо ж хто за цією потребою припустить, що Творцю належала вічна речовина, то який захист своїм вченням знайде цей маніхей, який єстві благому за ненародженістю протиставляє речовий початок? Але ми, чуючи, що каже Писання, увірували, що все від Бога; про те ж, як було воно в Богу, як про перевищує наш розум, не сміємо цікавити, віруючи, що все можливо Божій могутності: можливо і неіснуюче привести в буття, і сущому по волі надати якості. Внаслідок цього, як визнаємо силу Божої волі достатньої для створення істот з неіснуючого, так перетворення створеного зводячи до тієї ж сили, віримо не чомусь неймовірному. Але як, можливо, є можливість будь-якими доводами переконати тих, хто сперечається про речовину, то не минемо і цього, щоб не здалося, ніби замовчуємо за браком слова. Розділ двадцять четвертий. Заперечення стверджує, що речовина совічна Богу Не поза тим, до чого послідовно доходить розум, здається і це припущення про речовину, яка стверджує, що походить вона від умопредставлюваного і нематеріального. Бо знайдемо, що будь-яка речовина складається з якихось якостей і, якби позбавлено їх, ніяк не могло б осягати бути розумом. Але кожен вид якості відокремлюється в понятті розуму від того, що підлягає. Поняття ж є щось умоглядне, а не тілесний розгляд. Наприклад, якщо підлягає розгляду якась тварина, або дерево, або що-небудь інше з має речовинний склад, то багато в цьому предметі представляємо думкою окремо, і поняття окремого не змішується з підлягає розгляду. Бо інше поняття про колір, інше – про тяжкість, інше – знову про кількість, і інше – про якусь дотикальну властивість, тому що м'якість, довжина та інші згадані якості ні одна з одною, ні з самим тілом не поєднуються за поняттям. Але кожному з властивостей, яке воно саме в собі, надається особливе позитивне визначення, яке не має нічого спільного з будь-якою іншою якістю з тих, що вбачаються в підметі. Тому якщо умопредставляємо колір, так само умопредставляються твердість, кількісність та інші подібні до цих властивості. Якщо з відібранням кожної з цих властивостей у підлягає знищується всяке поняття про тіло, то слід припустити, що знаходимо причину знищення тіла без чогось, а сукупний збіг того ж виробляє речове єство. Як не тіло те, у чому немає кольору, зовнішнього вигляду, твердості, протяжності, тяжкості та інших властивостей, та й кожна з цих властивостей також не тіло, а, навпаки, взяте окремо є щось відмінне від тіла, так і навпаки, де стеклися разом сказані властивості, там виробляється тілесна істота. Але якщо уявлення цих властивостей належить розуму, а умопредставлюване також і Божество за єством, то немає ніякої невідповідності в тому, що безтілесним єством зроблені ці умопредставляемые початку буттю тіл, тому що умопредставляемое єство виробляє умопредставляемі сили, а взаємне з'єднання. Але цього нехай мимохідь лише торкнеться наше дослідження. А нам знову належить звернути слово до віри, якою приймаємо, що Всесвіт створений з нічого, і, навчені Писанням, не сумніваємося, що знову буде перетворено на якийсь інший стан. Розділ двадцять п'ятий. Як можна іншого із зовнішніх призвести до того, щоб, за вченням Писання, повірив воскресіння Але інший, можливо, дивлячись на ті тіла, що зруйнувалися і в міру власних своїх сил судячи про Божество, скаже, що слово про воскресіння є щось неможливе, і стане при цьому стверджувати, що, як рухається тепер прийти в спокій, так не рухається тепер прийти в рух немає і можливості. Але такий нехай прийме собі першим і найважливішим підтвердженням істини воскресіння достовірність проповіді про нього. А достовірність присудка в Писанні робить безсумнівною подію інших передбачень. Оскільки божественне Писання пропонує багато всякого роду сказань, то, розглянувши, чи справді брехливо чи істинно інше, в ньому сказане, можна тому скласти поняття і про догмат воскресіння. Бо, якщо слова Писання в іншому, ніж викриваються брехливими і грішниками проти істини, то, звичайно, і це слово не є неправдивим. Якщо все інше свідком істини має досвід, то послідовно буде, ґрунтуючись на цьому, і передрікання про воскресіння вважати істинним. Тому наведемо собі на нам'яти одне або два передвіщення і з передбачуваним почуємо подію, щоб дізнатися з цього, чи близьке до істини це вчення. Хто не знає, як у давнину процвітав народ ізраїльський, який протистояв усім царствам у Всесвіті?! Які в місті Єрусалимі були царські будинки! Які мури, вежі! Яка велична будівля – храм! Все це визнавали гідним здивування і учні Господні і, з подивом дивлячись на видиме, як дає бачити євангельську оповідь, бажають звернути увагу Господа, кажучи Йому: Які діла і які будинки (Мр. 13, 1). Господь же тим, хто дивиться сьогодення, показує майбутнє запустіння місця і знищення цієї краси, кажучи, що незабаром не залишиться нічого видимого ними. Та й під час страждання дружини йшли за Господом, оплакуючи несправедливий над Ним вирок, бо не помічали ще майбутнього домобудівництва. А Господь радить їм мовчати про те, що діється з Ним, бо не зліз це гідно; відкласти ж нарікання і плач до часу, що дійсно потребує сліз, коли місто буде обкладене облягаючими і страждання дійдуть до такої крайності, що той, хто не народиться, буде шанований блаженнішим. А разом з цим сповістив і цю жахливу справу - поїдати дітей, сказавши, що в ті дні будуть ублажувати утробу, яка не народжувала (Лк. 23, 29). І де ж тепер царські ті будинки? Де храм? Де стіни? Де сторожові вежі? Де царство ізраїльське? Один тут, інший там, ледь не по всьому Всесвіту розпорошені ізраїльтяни. А з руйнуванням цього зруйновані і царські будинки. І мені здається, що Господь провістив це і подібне до цього не заради самих подій (чи принесло б слухачам стільки користі передрікання про те, що неодмінно збудеться; вони дізналися б це на досвіді і не будучи повідомлені про майбутнє), але щоб ті, хто чув унаслідок цього, набули віри і сказаного про найважливіше. Бо свідчення самих справ про одне є доказом істини та іншого. Якби, коли якийсь землероб тлумачить про силу насіння, трапилося недосвідченому в землеробстві не повірити, то першому для доказу істини достатньо було б, показавши силу одного якогось із насіння, що лежало в міру насіння, поручитися і за інші. Бо хто побачив, що одне зерно пшениці, або ячменю, або чогось іншого, що наповнює виставлену міру, будучи кинуте в землю, виростило колос, тому одному зерну перестане не вірити і про інших. Так для засвідчення таємниці воскресіння, здається мені, достатньо того, що всіма визнана істина іншого, що сказано в Писанні; краще ж сказати, досвідчене дізнання самого воскресіння, яке придбали ми не так зі слів, як із самих справ. Оскільки чудо воскресіння велике і перевищує віру, то Господь, почавши з нижчих ступенів чудотворення, ніби привчає нас до віри поступово великими чудесами. Як якась мати, яка виховує немовля відповідно до його віку, поки вуста його м'які і ніжні, з сосків напуває молоком, а коли з'являться зуби і немовля підросте, дає йому хліб, але негрубий і погано спечений, щоб тверда їжа не пошкодила ніжних і незвичних станів, але разів силі смакуючого. Потім, у міру збільшення зміцнювальних сил, що звикло до ніжної бідності немовляті дає поступово більш і більш тверду їжу. Так і Господь, людська малодушність, як недосконале якесь немовля, живлячи і напоюючи чудесами, спершу показує подобу сили воскресіння над відчайдушною хворобою. І хоча велике було диво саме в собі, проте не таке, щоб не повірив хто розповіді про нього. Бо заборонивши вогню, що сильно розпалював тещу Симонову, зробив такий переворот у хворобі, що в силах стала прислужувати присутнім та, про яку вже чекали, що помре (Лк. 4, 39). Потім Господь додав щось небагато до цієї сили і сина царедворця, що лежав у визнаній усіма небезпеці (бо, за розповіддю історії, мав помріти, коли кричав батько: Сниди, перш навіть не помре отроча (Ів. 4, 48-49)), дає оп, це диво з великою могутністю, бо й не наближався навіть до хворого, але здалеку силою наказу послав йому життя. І ще поступово сходить до вищих чудес. На шляху до дочки архісинагога навмисно сповільнив ходою, щоб виявилося невідоме народу зцілення від кровотечі, і тим часом смерть опанувала хворий. Тому, коли душа Вже розлучилася з тілом і збентежені з жалюгідним криком скаржилися на втрату, Господь наказовим словом, як від сну, відновлює дівчину знову до життя, з якоюсь поступовістю і послідовністю зводячи людську неміч до найважливішого. Потім і це перевищує нове диво і вищою силою прокладає людям шлях до віри у воскресіння. Писання розповідає про деяке місто Наїн у Юдеї. У ньому у якоїсь вдови був єдинорідний син, не в таких уже літах, щоб почитати його отроком, але з дитячого віку переходив у чоловічий. Юнаком називає його Писання, Історія в небагатьому оповідає багато, і оповідання цілком є ​​плач. Сказано, що мати померлого бідова (Лк. 7, 12). Чи бачиш тяжкість нещастя і як зворушливо в трохи зображене словом страждання. Бо що означає сказане? Те, що не було в неї надії мати дітей, яка могла б вилікувати тяжку втрату, бо жінка була вдова. Не було на кого й глянути їй замість цього померлого, бо був він у неї однорідний, а скільки в цьому сумного, неважко зрозуміти кожному, хто не чужий до природи. Його одного пізнала у хворобах народження, його одного вигодувала сосцами. Він один робив для неї веселу трапезу. Він один служив приводом для радості в будинку: граючи, навчаючись, займаючись справою, веселячись у прогулянках, у вправах, у зборах молодих людей. Усім, що в очах матері і солодко і дорогоцінно, був він один. І ця галузь роду, гілка спадкоємства, опора старості наближалася вже до часу одруження. Та й сама згадка про вік показує іншу причину плачу. Писання, назвавши юнаків, виразило, що це був колір зів'ялої краси, що тільки-но пробивався в нього гармата, але не було густої бороди, і ланіти сяяли ще красою. Тому, наскільки було природно страждати на нього матері! Але слово Боже не обійшло мовчанням і того, що ніби вогнем спалювалися нутрощі у матері, і як вона, обсягаючи мерця, що лежить, гіркий продовжувала над ним плач, як не поспішала похованням померлого, але, пригнічена стражданням, якомога довше намагалася продовжити над ним. Бо сказано: Бачив ю Ісус милосердний. І приступ торкнуся в одр, що носить сташа: і сказав мерцеві: юнакові, тобі кажу, устань: і дасть його матері його живим (Лк. 7, 13–17). Так, коли чимало часу юнак був мертвим і тільки-но не відданий похованню, Господом звершується над ним набагато більше чуда, хоча наказ був такий самий. Але ще на вищий ступінь сходить чудотворення, так що явлене наближається до неймовірного дива – воскресіння. Захворів хтось із знаних Господом та улюблених Ним; ім'я хворому було Лазар. І Господь уповільнює відвідуванням друга, перебуваючи далеко від хворого, щоб смерть без Життя знайшла можливість і силу за допомогою хвороби зробити свою справу. У Галілеї Господь оголошує учням про стан Лазаря і про Своє відправлення до нього, щоб звести лежачого. Але вони, боячись жорстокості юдеїв, вагалися і побоювалися йти знову в юдеї серед убивць. Тому не поспішаючи і відкладаючи, хоча повільно, але повертаються з Галілеї, тому що перемагала влада і учні були ведені Господом побачити у Віфанії ніби припущення загального воскресіння. Чотири дні вже минуло після передсмертного страждання. Вчинено було над померлим все прописане законом. Тіло приховано в могилі і, як завжди, стало пухнути, віддавшись тлінню, розтікаючись у земний гній; труп за потребою розпадався на частини. Недоступна була справа, з насильством природі: що звернулося у сморід, то знову повернути до життя. І тоді в найяснішому диві видається доказ цієї неймовірної справи – спільного воскресіння. Бо не від важкої хвороби відставляється хто-небудь і не при останньому диханні, що зводиться, зводиться до життя, не дівчина щойно померла оживається, не юнак, що супроводжується в могилу, знову відмовляється від одра, але чоловік похилого віку, мертвий, що вже смердить, набрякнув, нестерпним, щоб наближався до труни Господь через гнусність тіла, що розпадається на частини; оживлений єдиним зверненням засвідчує проповіді про воскресіння, тобто. про те, що очікується і для всіх взагалі, що досвідом дізналися ми частково. Бо, як під час спільного поновлення, говорить апостол. Сам Господь у наказі, в голосі Архангелові, і в трубі скине ( 1Фес.4:16 ) відновити мертвих в нетління, так і тепер, за голосом наказу, відданий труні, відтрясши смерть, як би якийсь сон, і склавши з себе виготовлене мертвістю тління, цілим Виходу не перешкодили руки і ноги, пов'язані пеленами. Невже цього мало для віри у воскресіння мертвих? Або вимагатимеш чогось іншого, щоб утвердитися тобі рішуче на думці про це. Але, здається мені, недаремно сказано про те, що було в Капернаумі, коли і Господь ніби від лиця людей говорить Самому Собі таке: Всяко промовляєте Ми притчу цю, лікареві зцілилися сам (Лк. 4, 23). Бо вчення про воскресіння, подане людям у диві над тілами інших, мало підтвердити на сприйнятій від нас Людині. Ти вже бачив сильну проповідь в інших. Бачив готових померти – отроковицю, що тільки-но втратила життя, юнака, що виноситься в могилу, мерця зітлілого і всіх, одно єдиним наказом повернутих до життя. Або запитаєш про смерть від ран і пролиття крові, чи не знищує благодаті на них якийсь недолік животворної сили. Поглянь на Того, Чиї руки прибиті цвяхами. Поглянь на Того, Чиє ребро пронизане списом. Наклади пальці свої на сліди цвяхів, що залишилися. Вклади свою руку в виразку, нанесену списом. Без сумніву, визначиш, наскільки слід було вістря заглибитись у тіло, по широті виразки укладаючи про те, чи далеко пройшло воно всередину. Бо виразка, що дає вільний хід людській руці, показує, як глибоко проникло всередину залізо. Тому якщо повстав Він, то пристойно буде проголосити апостольське слово: Яко кажуть неці, як воскресіння мертвих немає (1Кор.15:12)? Отже, оскільки всяке пророцтво Господа виявляється істинним за свідченням подій, а в міркуванні цього не лише навчені ми словом, а й від самих повернених до життя воскресінням насправді отримали доказ обітниці, то якою є привід невіруючим. Залишивши тих, які філософією і марною лестощами (Кол. 2, 8) відбивають від себе немистецьку віру, будемо триматися простого сповідання, дізнавшись про спосіб благодаті з небагатьох слів Пророка, коли каже: Відбери дух їх, і зникнуть, і в палку свою повернеться: особі землі (Пс. 103, 29-30). І тоді, каже пророк, звеселиться Господь про діло Свої (Пс.103:31), тому що зникнуть грішниці від землі (Пс.103:35). Бо як міг би хтось іменуватися грішником, якби не було гріха? Розділ двадцять шостий. Про те, що воскресіння не є чимось неймовірним Але є й такі, які, з безсилля людського розуму судячи про Божественну силу за нашими заходами, стверджують, що неможливе для нас неможливе і для Бога. Бо вони вказують на знищення стародавніх мерців, на залишки звернених у попіл вогнем, а понад це представляють ще в слові м'ясоїдних тварин: рибу, яка, прийнявши у власне тіло тіло потерпілого аварію корабля, сама також стала їжею людей і за допомогою травлення перейшла до складу їла. І багато, подібне до цього і саме в собі маловажне і недостойне великої Божої сили і влади, описують у спростування вчення, ніби неможливо Богу тими ж знову шляхами через розкладання відновити людину, що належить йому. Але ми в коротких словах покладемо кінець довгим виворотам червоноглаголивої їх суєтності, визнаючи, що відбувається розкладання тіла на те, з чого воно складалося, і не тільки земля за Божим словом розкладається в землю, а й повітря, і вологість переходять у споріднене їм, і відбувається перехід у схоже на все, що було б, що все, м'ясоїдними птахами чи лютими звірами і змішалося з їхньою плоттю, хоч би пройшло під зубами риб, хоч би вогнем перетворено було на пари та попіл. Куди б хтось у припущенні своєму не переніс людину словом, без сумніву, вона все ще у світі. А що світ міститься в руці Божій – цьому вчить божевільне слово. Тому якщо ти не знаєш і того, що в тебе в жмені, то невже думаєш, що Боже ведення несильніше за твою силу і не в змозі з точністю відшукати того, що міститься в Божій долоні? Розділ двадцять сьомий. Про те, що і після розкладання людського тіла на складові Всесвіту можна кожному із спільного знову знайти в цілості своє власне Але, можливо, дивлячись на складові Всесвіту, подумаєш: оскільки повітря, яке в нас, викрадено схожою йому стихією, а також і теплота, і вологість, і зелене змішалися з однорідним, то від загального приватного важко повернутися в своє місце. Чому ж не укладати за людськими прикладами, що принаймні це не перевищує меж Божественної могутності. Без сумніву, бачив ти десь біля жител людських загальне стадо будь-яких тварин, складене із загального надбання. Але коли знову воно ділиться власниками, тоді або звичка тварини до будинку, або покладені на ньому знаки кожному доставляють своє. Щось подібне уявляючи в умі і про себе, не погрішиш у пристойному правді. Оскільки душа природною якоюсь дружбою і любов'ю була розташована до співмешканця – тілу, то зберігається таємно в душі якийсь дружній зв'язок та знайомство внаслідок роздратування з властивим, як би від якихось накладених природою знаків, за якими залишається в ній незлитна товариськість, що відрізняє свою власність. Тому, коли душа знову потягне до себе споріднене і власне їй належне, тоді яке, скажи мені, складнощі заборонять Божественній силі зробити з'єднання спорідненого, що поспішає до своєї власності за якимось невимовним потягом природи. А що в душі і після відчуження від тіла залишаються деякі знаки нашого з'єднання, це показує розмову в пеклі, з якої видно, що, хоча тіла були віддані труні, проте в Душах залишалася деяка тілесна ознака, і тому, як Лазар був впізнаний, так і багатий не виявився невідомим. Тому немає нічого невідповідного з розумом вірити, що станеться знову відмова воскресших тіл від спільного до свого власного, і особливо (якщо хто ретельніше досліджує єство наше) тому, що складове нас не цілком є ​​щось поточне і перетворюється, та й зовсім було б незрозуміло, якби за природою не було в нас. Навпаки, за найточнішим дослідженням, з того, що в нас, одне є щось постійне, а інше підлягає зміні. Тіло змінюється зростанням і применшенням, як би подібно до якого одягу, що передається з кожним віком. Залишається при будь-якій зміні незаперечним у собі відмітний вигляд, не втрачає одного разу назавжди покладених у ньому природою знаків, але за всіх змін у тілі показує у собі власні ознаки. Виключити ж личить із цього закону зміна, що виробляється пристрастю, що тягнеться на відмінний вигляд, тому що, подібно до якоїсь чужої личини, закриває цей вид хворобливе неподобство, після зняття якого розумом, як у Неемана Сиріянина або в описуваних в Євангелії прокажених, прихований з власними пристрастями вигляд. Тому в тому, що в душі богоподібно, немає змінно-поточного і пропонованого, але природно цьому те, що в нашому складі постійно і завжди однаково. І оскільки відомі видозміни в розтворі утворюють різниці в відмінному вигляді, а розтвор не інше що є, як змішання стихій, - стихіями ж називаємо основні початки в устрої Всесвіту, з яких складено і людське тіло, - то, оскільки відмінний вигляд, подібно до відбитку печатки, залишається в душі, вона необхідно знати зобразивши себе це, як відповідне з особливостями характерного виду; відповідно, звичайно, все те, що спочатку було відбито в характерному вигляді. Тому немає нічого невідповідного з розумом приватному із загального знову повернутися у своє місце. Сказують же, що ртуть, пролита з судини на якомусь похилим і наповненому пилом місці, розділившись на дрібні кульки, розсипається по землі, не змішуючись ні з чим, що їй зустрілося; якщо ж хто по багатьох місцях розсіяну ртуть збере знову в одне місце, вона сама собою зливається з однорідним, нічого стороннього не укладаючи в свою суміш. Подібне щось, гадаю, слід уявляти собі і про людський склад, що, якщо тільки настане Божий наказ, відповідним частинам самим собою приєднатися до тих, які їм свої, то природі, що оновлює, не буде в цьому ніякої скрути. І в зростаючому з землі бачимо, що, чи візьмемо пшеницю, чи зерно зі смокви, чи інше якесь із хлібного чи овочевого насіння, природі немає жодних труднощів перетворити їх на солому, і на вісни, і на колос. Бо без примусу сама відповідна їжа переходить із загального в особливу властивість кожного з насіння. Тому якщо із загальної, всім виростам вологи, що передлягає, кожна з харчованих нею рослин витягує сприятливе до його зростання, тобто чи що надзвичайного у вченні про воскресіння, за яким кожним з воскрешаних, подібно до того, що буває з насінням, залучається властиве йому? Тому з усього можна дізнаватись, що проповідь про воскресіння не містить у собі нічого такого, що не було б відомо з досвіду; хоча промовчали ми про те, що найвідоміше в нас: розумію саме перший початок нашого складання. Бо хто не знає цієї дивовижної дії природи: що бере в себе материнську утробу і що робить із цього? Чи не бачиш, що всеване в утробу, як початок тілесного складу, якимось чином і складається з подібних частин. Яке ж слово зобразить розмаїтість складу, що готується? Хто не навчений подібному загальною природою визнав би можливим те, що відбувається, а саме що це мале і саме по собі незначне служить початком такої великої справи. Називаю ж великим, не тільки дивлячись на утворення тіла, але й на те, що гідніше здивування, розумію саму душу і все, що в ній вбачається. Розділ двадцять восьмий. Проти стверджують, що душі існували раніше тіл або, навпаки, що тіла створені раніше душ, і разом якесь спростування нечуваного вчення про переселення душ Не поза, можливо, меж праці, що нам належить, – дослідження того, що в церквах є предметом подиву про душу і тіло. Один з тих, що жили раніше за нас, а саме займався вченням про початки [Ориген], стверджував, що душі, подібно до якогось суспільства, за особливими постановами існують самі по собі, і там є для них зразки пороку і чесноти, і душа, яка перебуває в добрі, залишається не відчуває з'єднання з тілом, але, якщо вона ухилиться до помсти тутешнього життя, у разі буває пов'язані з тілом. Інші ж, тримаючись описаного Мойсеєм порядку в улаштуванні людини, кажуть, що душа за часом друга після тіла. Оскільки Бог, спочатку вземь перст від землі (Бут. 2, 7), створив людину, а потім вже одухотворив її подувом, то на цій підставі доводять, що плоть краще душі, що увійшла в попередньо створену плоть. Душа, кажуть вони, створена для тіла, щоб не бути йому твариною бездиханою та нерухомою. А все, що робиться для чогось, звичайно, малоцінніше того, для чого робиться, як і Євангеліє каже, що душа більша є їжі, і тіло одягу (Мф. 6, 25), тому що для душі і тіла - одяг і їжа, а не для їжі - душа і не для одягу влаштовані тіла, навпаки, коли, коли. Отже, оскільки в обох припущеннях гідне осуду міркування і нечуваних, що душі жили раніше в особливому деякому стані, і вважають, що вони створені після тіл, необхідно нічого зі сказаного в цих навчаннях не залишати без дослідження. Але з усією точністю зайнятися міркуваннями тих та інших і виявити всі невідповідності, що полягають у цих припущеннях, вимагало б тривалого часу та слова. Тому, коротко розглянувши наскільки можна кожна з зазначених думок, знову звернемося до припущеного. Захисники першого вчення, які стверджують, що душі до життя в плоті мають інший спосіб життя, на мою думку, тримаються ще язичницьких нечуваних вчень про переселення душі з одного тіла до іншого. Бо якщо хто точно досліджує, то за всієї необхідності знайде, що вчення їх хилиться до того, що, як кажуть, казав про себе один з їхніх мудреців, а саме: "Був я чоловіком, потім вдягнувся в тіло дружини, літав з птахами, був рослиною, жив з тваринами водяними". І, на мою думку, недалеко відступив від істини той, хто стверджує про себе подібне. Бо подібне вчення, що одна душа входила в стільки тіл, справді гідно або крику будь-яких жаб і галок, або безслов'я риб, або байдужості рослин. Причина ж такої безглуздості – та думка, що душі є. Бо початок подібного вчення, відкриваючи міркування шлях до найближчого і безпосередньо за тим, що представляється, послідовно доводить до таких марення. Якщо душа якимось пороком відволікається від вищого способу життя, якось скуштувавши, як кажуть, тілесного життя, робиться людиною; життя ж у тілі в порівнянні з вічним і безтілесним, без сумніву, визнається більш пристрасним, то душі в такому житті, в якому більше приводів до гріха, зовсім необхідно зробитися більш порочним і більш схильним до пристрастей, ніж скільки була раніше. Пристрасність людської душі є уподібнення безсловесному. Душа, яка засвоїла собі це, переходить у єство скотське і, одного разу вступивши на шлях пороку, навіть і в безсловесному стані ніколи не припиняє подальшого надходження в зло. Бо зупинка в злі є вже початком прагнення до чесноти, а в безсловесних чесноти немає. Тому душі необхідно завжди буде змінюватися в гірше, невпинно переходячи в стан більш і більш безчесне і шукаючи завжди становище гірше за те, в якому вона знаходиться. Але, як нижче розумного чуттєвого, так спадання з чуттєвого стає байдужістю. До цього доходить їх міркування, хоча обертається поза істиною, однак і безглуздість з безглуздості виводить з деякою послідовністю. Але виведене з цього нечуване вчення складається вже в них із понять незв'язних. Бо сувора послідовність свідчить про розбещення душі. Душа, що одного разу поповзла в житті вищої, не зможе зупинитися ні на якій мірі пороку, але за схильністю до пристрастей із словесного стану перейде в безсловесне, а з цього дійде до байдужості рослин; до байдужого деяким чином близько неживе, а за цим слідує не має буття. І, таким чином, за суворою послідовністю душа стане у них зовсім неіснуючою. Тому знову за потребою неможливо вже для неї буде повернення на краще. Тим часом вони з рослини виробляють душу в людину, а цим показують, що життя рослин краще життя безтілесним. Бо доведено, що надходження душі в найгірше, як і природно, зведе її нижче. Нечутливого ж єства нижче неживе, в яке послідовно зводить душу початок їх вчення. А як небажано їм це, нехай або назавжди укладуть душу в бездушності, або, якщо хочуть звести звідси її в людське життя, доведуть, як сказано, що деревне життя краще, ніж колишній стан, тому що в ньому відбулося попадання в порок, а в першому відбувається повернення до добра. Тому якимось тим, хто не має ні початку, ні кінця, виявляється вчення, за яким душі перед життям у плоті живуть самі по собі і за пороки з'єднуються з тілами. Безглуздість вчення, які стверджують, що душа пізніше тіла, пояснена згодом. Тому вчення тих та інших не може бути прийняте. Наше ж вчення, як думаю, має йти до істини середнім шляхом між цими припущеннями, і воно полягає в наступному: не годиться ні припускати, як спокушають себе язичники, ніби душі, що обертаються з Всесвіту, обтяжившись якимось пороком, по неможливості йти нарівні зі швидкістю руху; ні стверджувати також, ніби людина створена спершу подібним статуї з бріння і для цього статуї створена душа. Бо в такому разі розумна природа виявиться меншою, ніж тлінна тварюка. Розділ двадцять дев'ятий. Доказ, що та сама причина існування душі й тіла Оскільки людина, що складається з душі і тіла, є єдина, то припускаємо один загальний початок її складу, так що вона ні старша, ні молодша за себе і не раніше в ній тілесне, а потім інше. Навпаки, стверджуємо, що передвісною Божою могутністю, згідно з викладеним дещо вище вченням, приведена в буття вся повнота людського єства, як свідчить про це пророцтво, яке каже, що Бог знає все перед буттям їх (Дан. 13, 42). У створенні ж кожної частини не представляємо одного іншому і душі тілу, і навпаки, щоб людина, що розділялася різницею в часі, не була поставляється в розлад із самою собою. Оскільки, за вченням апостольським, єство наше видається двояким, іншим у видимій людині, і іншим – у таємному (1Пет. 3, 4), то, якщо одне передіснувало, а інше сталося після, сила Творця виявиться якоюсь недосконалою, недостатньою, щоб зробити все одразу, але роздробляє. Але, як про пшеничне зерно або про інше яке насіння говоримо, що воно в можливості укладає все, що відноситься до колосу: зелень, стебло, коліна на стеблі, плід, ості, - і стверджуємо, що з усього цього за законом природи в єстві насіння ніщо не передбачено або не відбувається, втручається в справу чужа природа: за таким самим законом і про людське осіменіння припускаємо, що з першим початком складу всевається природна сила, яка розвивається і виявляється з деякою природною послідовністю, надходячи до вчинення цілого, нічого не запозичуючи ззовні в засіб до цього вчинення, але сама себе послідовно зводячи до досконалості; так що несправедливо було б стверджувати, ніби відбулася душа раніше тіла, чи тіло без душі, але один початок обох, за вищим законом – покладений першим Божим звільненням, а за іншим законом – що складається в способах народження. Як у тому, що посівається для зачаття тіла перед його утворенням неможливо бачити членорозділення, так у цьому самому неможливо уявляти собі душевних властивостей, поки не почнуть діяти. І, як ніхто не сумнівається, що це всеяне утворює з себе різні члени і нутрощі не інший будь-якої силою, що привів, прихованої в насіння і природно приведеної в діяльність, так, згідно з цим, теж можна мати на увазі і про душу, що, хоча ніякими діяльностями не відкриває себе в видимому, але тим не менш є вже в усяному, але є в усяному. по можливості, але прихований по неможливості зробитися явним насамперед неминучою послідовності, а також і душа є в сімені, але непомітна, явить себе властивою їй природною силою, узгоджуючи з тілесним віком. Оскільки сила до зачаття відокремлюється немає від мертвого, але від одухотвореного і живого тіла, то визнаємо тому ґрунтовною ту думку, що те, що виходить від живого на початок життя, не є щось мертве і неживе. Бо неживе в тілі, без сумніву, мертве. Мертвість походить від втрати душі. Ніхто не скаже у своїй, що позбавлення можливе колись володіння, але це каже стверджує, що неживе, тобто. мертвість, старша за душу. Але якщо хтось вимагатиме і найяскравішого доказу того, що жива ця частина, яка служить початком живої істоти, що зароджується, то можна розуміти це за іншими ознаками, якими одухотворене відрізняється від мертвого. Бо доказом життя в людині вважаємо деяку теплоту, діяльність і рухливість, а охолодження і нерухомість у тілах є не що інше, як мертвість. І, як з тілесного боку не називаємо цього ні плоттю, ні кістками, ні волоссям, ні чимось вбачається в людському складі, а говоримо, що, хоча по можливості є воно кожним з цих, але не виявляється ще по видимості, так і з боку душі говоримо, що не мають у цьому місця розумна, пожадлива і подразлива, з улаштуванням та удосконаленням тіла, зростають у людині та душевні діяльності. Бо як людина досконалого віку у справах важливих виявляє в собі душевну діяльність, так на початку своєї освіти показує в собі відповідне і пропорційне зі справжньою потребою сприяння душі в тому, що з усеяної речовини влаштовує вона собі схоже житло. Бо визнаємо неможливим, щоб душа пристосовувала до себе чужі житла, як і зроблений на воску друк не може бути застосована до інших відбитків. Як тіло з найменшого приходить у повний вік, так і душевна діяльність, зростаючи в людині відповідно до тіла, розвивається і збільшується. При первісному влаштуванні тіла, подібно до якогось кореня, прихованого в землі, передує в душі одна рослинна і поживна сила, тому що трохи прийнятного тіла не може вмістити більшого. Потім, коли ця рослина вийде на світ і паросток свій покаже сонцю, розквітає дар чутливості. Коли ж дозріє і досягне вже пропорційної висоти, тоді, подібно до певного плоду, починає просвічувати розумна сила, втім не вся раптом виявляючись, але швидко зростаючи разом з удосконаленням зброї і стільки приносячи завжди плоду, скільки вміщають сили людини. Якщо ж дошукуєшся душевних діяльностей у освіті тіла, то вслухайся собі, каже Мойсей (Втор. 4, 9), і, як у книзі, читай історію дій душі. Бо сама природа ясніше за всяке слово розповість тобі різні заняття душі в тілі при влаштуванні цілого і частин. Але зайвим почитаю описувати словом те, що стосується нас самих, ніби розмірковуючи про якісь сторонні чудеса. Бо хто, дивлячись на себе, знайде потребу в чужому слові, щоб вивчити власне єство? Хто зрозумів способи життя і дізнався, наскільки тіло здатне до будь-якої життєвої діяльності, тому можна пізнати, чим зайняті природні сили душі при початковій освіті людини. Чому і з цього робиться явним для не зовсім неуважних, що не мертвим і не неживим буває те, що для твору тваринного істоти витягнено з живого тіла, покладається на художню храмину природи. І серцевину плодів, і відростки коренів садимо в землю не омертвілі і не втратили вкладеної в них природою життєвої сили, але зберегли в собі хоч приховану, але неодмінно живу властивість первообраза. Таку ж силу і навколишня земля вкладає не ззовні, відокремивши її від себе самої, бо в такому разі і мертві частини дерев давали б від себе нащадки, а, навпаки, виявляє тільки приховану в насадженому силу, живлячи своєю своєю вологою і утворенням кореня, кори, серцевини, нащадків, гілок. А цього не могло б статися, якби не вкладена була якась природна сила, яка, привертаючи в себе з навколишнього споріднену їжу, робилася кущем, чи деревом, чи колосом, чи якоюсь овочевою виростою. Розділ тридцятий. Короткий, лікарський, огляд улаштування нашого тіла Але, хоча точному устрою нашого тіла вчить кожен сам себе, маючи вчителем власну свою природу в тому, що він бачить, живе і відчуває, однак, можна дізнатися точно все і тому, хто візьме книги, в яких викладена історія всього цього, працьовито складена мудрими в подібному цьому. Одні з них через розтин тіл вивчали, яке становище має в нас кожен член, а інші помічали і пояснювали, на що саме створена будь-яка частина тіла, так що працьовитими почерпається звідси достатнє знання людського устрою. Але якщо хтось вимагатиме вчителькою у всьому цьому мати Церкву, щоб ні для чого не було потреби у сторонньому голосі, – бо, як говорить Господь, ось закон для духовних овець: не слухати їм чужого голосу (Ін. 10, 5), то коротко викладемо вчення і про це. У тілі тіла помітили ми три цілі, для яких влаштований у нас кожен член окремо. Одне влаштовано, щоб жити, інше – щоб жити добре, а інше пристосовано до спадкоємного спадкоємства. Тому таке, без чого не може відбутися в нас людське життя, примітили ми в трьох частинах: у голові, серці та печінці. А що служить деяким додаванням до цих благ за щедрістю єства, і чим дарується людині можливість жити добре, то становлять органи почуттів. Такі органи несуттєві для життя, тому що нерідко і при нестачі деяких з них людина зберігає життя, але без діяльності їх людині неможливо насолоджуватися приємностями життя. Третя ж мета належить до наступного і наступності. Але, крім цих органів, та інші деякі служать для перебування взагалі органів і становлять собою відповідне кожному члену доповнення. Такі шлунок і легке: легке диханням спалахує вогонь у серці, а шлунок вміщує у нутрощах їжу. Тому при такому поділі нашого устрою можна точно зрозуміти, що життєва сила не одноманітна і не одним яким-небудь членом приводиться в нас у дію, але що єство, приділивши багатьом частинам кошти до влаштування нашого складу, необхідним робить, щоб кожен орган вносив свою данину на користь цілого. Чому органи, які єство хитро влаштовані для безпеки і краси життя, і численні, і мають велику різницю. Але, гадаю, слід передусім коротко, лише докладніше, розкрити перші початку те, що служить до освіти життя. Тому про загальну речовину всього тіла, покладену в основу кожного з його членів, нехай буде тепер замовчено, тому що ця загальна природослів'я анітрохи не послужить нашій меті – приватному огляду. Як усіма визнано, що у нас частина всього, вбачається у світі як стихій, тобто. тепла і холоду, а також і Іншої умопредставлюваної пари, вологості та сухості, то належить нам розглянути кожну стихію порізно. Отже, бачимо три керуючі життєві сили, з яких одна зігріває все теплотою, інша зігріте напоює вологою, щоб рівносиллям якості протилежностей жива істота дотримувалася в середині і вологість не була попалена надлишком теплоти і теплота не вгашалася переважанням охолоджуючого. Третя ж сила містить у певній близькості і стрункості роз'єднані суглоби, сполучаючи їх своїми зв'язками і всім повідомляючи саморухливу довільну силу, при нестачі якої орган цей робиться окремим і омертвілим, втративши довільне дихання. Насамперед цього гідніша примітки художність єства нашого у створенні тіла. Оскільки жорстке і наполегливе не бере на себе діяльності почуттів, як можна бачити в кістках у нас і в земних рослинах, в яких помічаємо деякий спосіб життя в тому, що ростуть і харчуються, почуття ж, навпаки, не прийняло в себе завзятість їх, то для чуттєвих діяльностей потрібно було виготовити як би воску відбитки, і не зливав їх по надлишку вологості (бо на вологому не утримується відбите), і не опирався відбитку за надмірною затверділістю (бо непоступливе не залишає на собі знаків відбитого), але займав середину між м'якістю і твердістю, щоб живе істота було природним. чутливе. Оскільки ж м'яке і поступливе, не маючи ніякої діяльності, властивої твердим речам, було б, без сумніву, нерухомо, нечленоподібно, подібно до морського киселю, то тому єство домішало до тіла твердість кісток і з'єднало їх між собою невід'ємною пропорційністю, зблизивши і зкріпивши зміцнення почуттям, менш чутливою, і твердіше складеною на поверхні. На ці тверді за природою кістки, як на деякі стовпи, що підпирають будівлю, поклало весь тягар тіла, і не одну нероздільну кістку вклало в цілий склад. Людина залишалася б нерухомою і бездіяльною, якби мала такий пристрій, подібно до якогось дерева, тримаючись на одному місці, тому що не могла б робити рухів уперед перестановкою ніг, ні користуватися в житті послужливістю рук. Тепер же цим вигадкою майстерно влаштувала природа, що знаряддя це і рухоме і діяльне, з довільним диханням, що проходить по жилах, вклавши в тіло і прагнення рухам і силу для них. Звідси різноманітна, багатостороння, до всякого вигадування придатна послужливість рук. Звідси поворотливість шиї, способи й усілякі рухи голови, діяльність щелепи, розведення і поєднане разом разом спосіб брів; і руху інших членів виробляються як би в якійсь машині стисненням і розтягуванням відомих жил. Сила, що проходить по них, має якесь саморухливе прагнення, в кожному з них діючи довільним диханням по особливому перегляду єства. А коренем і початком всіх рухів у жилах виявляється волокниста плева, що наділяє собою головний мозок. Тому думаємо: не годиться багато цікавити про життєві органи, що вони таке, коли дізнались, що рушійна сила в мозку. А що головний мозок дуже багато сприяє життю, ясно відкривається це із протилежних випадків. Бо, якщо хтось зазнає будь-якого удару або розриву мозкової пліви, за цим негайно настане смерть, тому що єство і на мить не в силах встояти проти цього удару подібно до того, як, якщо станеш виламувати основу, то ціла будівля з цією частиною прийде в потрясіння. А що при своєму пошкодженні супроводжується явною загибеллю цілої живої істоти, в тому (не можна не зізнатися) головним чином є причина життя. Оскільки ж у тих, хто припинив життя з погашенням вкладеної в природу теплоти, омертвіле охолоне, то тому й у теплоті вбачаємо причину життя. Бо про те, за втратою чого слід омертвіння, за всією потребою належить визнати, що присутністю цього тримається життя в живій істоті. А як би деяке джерело і початок такої сили помічаємо в серці, з якого подібні до сопілок одна з одної багатогалустовихідні трубки по всьому тілу розливають ніби вогняне тепле дихання. І як неодмінно повинно, щоб єство доставляло теплоті якусь їжу, тому що вогонь не може підтримуватися сам собою, не будучи харчуємо чимось для цього придатним, то тому печінкою, як би якимось джерелом, потоки крові, що доставляються разом з теплим диханням, йдуть всюди в тілі так нерозривно, що після занапастило б саме єство. Хай зрозуміє це тих, хто не спостерігає рівності, навчаючи самим єством, що любов є дуже згубною хворобою. Але оскільки одне Божество ні в чому не має потреби, людське ж убожество до підтримки свого потребує зовнішнього, то трьом цим силам, якими, як сказали ми, влаштовується все тіло, природа доставляє ззовні тече речовина, вводячи різними шляхами відповідне кожній силі. Бо джерело крові, тобто. печінки, природа надала постачання за допомогою їжі. Що невпинно доставляється їжею, те робить, що з печінки виливаються потоки крові, подібно до того, як сніг на горах властивою йому вологістю збільшує підгірські джерела, через всю висоту гори вологу свою згнітаючи до нижніх жил. Повітря ж в передсерді входить туди через частину нутрощі, що знаходиться біля нього, яка називається легким і є приймач повітря і за допомогою лежачої в ньому б'ється жили, що простягається до рота, вдиханнями втягує в себе зовнішнє повітря. Їм по середині розділене серце, в наслідування діяльності приснорухового вогню саме безперервно рухоме і подібно до того, що виробляють в кузнях хутра, і втягує в себе повітря з прилеглої легені, і, наповнюючи порожні порожнечі, що відбулися, і роздмухуючи, що є вогняного в ньому самому, видихає в прилеж. І не припиняє цієї події, як втягуючи зовнішнє повітря у свої власні порожнечі розширенням їх, так виділяючи від себе в жили, що б'ються стисненням. Це, здається мені, і стає причиною цього саморухового дихання. Бо часто розум зайнятий чимось іншим або зовсім спочиває, відмовившись від тіла уві сні, але вдихання повітря не припиняється без будь-якого сприяння тому нашому волі. Бо, думаю, оскільки серце, будучи з'єднане з легким і пов'язане з ним задньою своєю частиною, своїми розширеннями і стисками приводить із собою в рух нутрощі, то втягування повітря і дихання робиться легким. Бо легке, будучи чимось рідкісним, сповненим свердловин судиною і всі порожнечі в собі маючи отверстими при підставі жили, що б'ється, коли здавлене і стисло, що залишалося в западинах повітря за потребою з силою вивергає, а коли розширено і відкрито - втягує зовнішнє повітря в проміжок, з втягує зовнішнє повітря в проміжок. І ось причина цього мимовільного дихання – неможливість, щоб вогнисте в нас стало нерухомим. А оскільки теплоті властива діяльність у русі, початок теплоти помітили ми в серці, то безперервний рух в цьому органі справляє безперервне спонукання до виходу і вдихання повітря легким. Чому, коли вогняне напружене надприродно, дихання палимих гарячковим жаром стає прискореним, ніби серце поспішає згасити приховане в ньому полум'я новим повітрям. Але оскільки єство наше є щось мізерне і для власного свого підтримання маючи в усьому потребу бідно до того, що немає в нього не лише власного свого повітря, а й дихання, що збуджує теплоту, то для збереження живої істоти невпинно привноситься щось ззовні. Та й їжа, що підтримує тілесний склад, у нього набута, чому наїдками і питтями наповнює тіло, що потребує, коли воно в нестачі, вклавши в нього якусь притягуючу, а коли в надлишку, відштовхуючу силу. і при цьому серцевий вогонь надає природі чимало сприяння. Оскільки з життєвих органів із сказаної вище причини найголовнішим є серце, що оживотворює теплим диханням кожен із інших органів, то Виконавець наш зробив, що все воно діє по продуктивності сили, так що жодна частина його не залишається без дії і без користі в домобудівництві цілого. Тому серце, опускаючись від легкого і невпинним рухом притягнувши до себе начинки, розширює проходи для втягування зовнішнього повітря, а піднімаючись знову вгору, сприяє видиху того повітря, яке всередині. Передніми ж своїми частинами перебуває у зв'язку з піхвою верхнього шлунка, зігріває його і приводить у рух для власних його діяльностей, збуджуючи не до втягування повітря, але до прийняття відповідної їжі, тому що близькі між собою входи для дихання і для їжі, йдучи вздовж один проти іншого, вгорі з одною, і в рівній мірі одних вустах закінчуються обидва ці проходи, у тому числі одним входить у нас їжа, іншим – дихання. Але в глибині не скрізь зберігається взаємний зв'язок цієї пари проходів, тому що серце, поміщаючись у середині між основами того й іншого, дає сили одному для дихання, а іншому для харчування. Вогню зазвичай шукати речовини для горіння. Це ж по необхідності відбувається і з приймачем їжі. Бо, якою мірою розпалюється сусідньою теплотою, так само сильніше приваблює тепло, що живить, а таке спонукання називаємо позивом на їжу. Якщо тілесна судина, в яку складається їжа, прийме достатню кількість речовини, то й у цьому випадку діяльність вогню не заспокоюється, але, як у плавильні, виробляє якийсь сплав речовини і, розклавши і перемішавши, що було твердо, як би з тигля якого переливає в наступні проходи. Потім, відокремивши більш грубе від чистого, ніби водопроводами якими супроводжує витончене до брами печінки. А густий відсід їжі відкидає в ширші шлункові проходи і, кілька часу кругообертаючи по них різними обертами, затримує їжу у нутрощах, щоб легко вивергається по прямому проходу не збуджувала відразу позову на їжу в живій істоті і людина за природою безсловесних не змушена була такої роботи. Оскільки ж і печінки найбільш потрібне сприяння теплоти для звернення соків у кров, а від серця за становищем відстоїть вона далеко (бо, думаю, будучи якимось початком і коренем життєвої сили, не може вона утискуватися іншим початком), то, щоб віддаленість теплотворної сутності не пошкодила скільки-небудь усьому домобудівництву, волок житловий), прийнявши в себе розпалене дихання, з серця переносить у печінку, де, закривши кілька отворів його входом вологи і теплотою привівши рідину в кипіння, відкладає у вологому щось із вогняної спорідненості, і вогненним кольором забарвивши кров. Потім, два деякі водопроводи, з яких кожен, подібно до труби, містить у собі: один – дихання, а інший – кров, щоб те й інше зручно прокладало собі шлях, розпочавшись у печінці, рідке, що супроводжується і полегшується рухом теплоти, часто розсіюють по всьому тілу, у кожній його частині поділяючись на тисячі початків і віт. Два ж початки життєвих сил, злившись між собою, повідомляючи тілу: одне – теплоту, інше – вологість, ніби необхідну якусь данину зі своєї власності приносять урядовій силі життєвого домобудівництва. А це є сила, що відкривається в мозковій оболонці та головному мозку; від неї всяке рух суглобів, всяке стиснення м'язів, всяке довільне дихання, що передається кожній частині порізно; і це показує земну нашу статую, подібно до якоїсь машини, що приводиться в дію і рух. Що є найчистішого в теплому і найтоншого у вологому, то, будучи з'єднане тією і іншою силою в якусь суміш і розтвор, живить і підтримує випарами головний мозок. А що виходить з мозку, будучи ним до вищого ступеня чистоти витончено, то зміцнює об'ємну головний мозок плеву, яка на зразок сопілки, простягаючись зверху вниз, по ряду хребців проводячи і себе і мозок, що лежить в ній, закінчується в основі спинного хребця. Головний мозок усім зв'язкам кісток і зчленувань і початкам м'язів, подібно до якогось вершника, дає від себе спонукання і силу в кожному русі та при кожній зупинці. Тому, здається мені, і удостоєний він більш надійної охорони, обнесений навколо і в голові двоякою огорожею кісток і в хребцях видатними шипами та різноманітними зовні переплетеннями, що охороняє його від будь-якої можливості щось потерпіти, бо оточений надійною вартою. Подібним чином може інший укласти і про серце, що воно, подібно до будь-якого будинку, приведеного в безпеку твердинями, також звідусіль захищене, укріплене кістяними огорожами. Бо ззаду проходить спинний хребець, з обох боків захищений лопатками; у кожному боці оперізуюче становище ребер робить середину анітрохи не схильною до страждань ззовні. А попереду видаються груди та пара ключиць, щоб серце звідусіль було безпечне та охороняється від зовнішніх приражень. Подібне щось можна бачити у землеробстві, коли дощ із хмар або зрошення із водопроводів зволожує землю. Уявімо собі в розумі сад; в ньому виховуються тисячі різних дерев і всякого роду виростів, у яких у кожному вбачаються дуже різними і зовнішній вигляд, якість, і властивість кольору. І коли стільки рослин на одному місці живляться однією і тією ж вологою, хоча сила, яка напоює кожну з них за єством є якась одна, проте властивість рослин, що живляться, вологу в різні властивості. Одна й та сама волога в полину горкне, у цикуті робиться отруйним соком, а в чому іншому – у шафрані, у бальзамі, у маку приймає інші властивості; в одному – розпалюється, в іншому – охолоне, і в іншому надає в собі середню якість; у лаврі, у нарді та в подібних рослинах – запашно; у смоковниці та в груші – солодко; виноградною лозою звертається у гроно та у вино. І кислота яблука, і рум'янець троянди, і білизна лілій, і блакитність фіалки, і пурпуровий колір гіацинту, і все, що можна бачити на землі, животіючи з однієї і тієї ж вологості, відрізняється таким безліччю різниць у зовнішності, вигляді та якостях. Подібне щось і на одухотвореній нашій ниві чудотворить природа, чи краще сказати, Владика природи. Кістки, хрящі, кровоносні жили, що б'ються, волокна, зв'язки плоті, шкіра, туки, волосся, залози, нігті, очі, ніздрі, вуха - все, цьому подібне, і більше того тисячі інших суглобів, що відрізняються один від одного різними властивостями, харчуються одним родом їжі відповідно до свого єства, так змінюється, до чого близька, роблячись властивою та спорідненою з якістю цього органу. Якщо буде в оці, то розчиниться з цим зоровим органом і, як властиво різницям очних покривів, приділиться кожному. Якщо приливає до слухових суглобів, поєднується з єством слуху; увійшовши в губу, робиться губою; в кістках твердіє, в мозочку розм'якшується, приходить в напругу в жилах і розтягується з поверхнями, переходить у нігті, витончується у відповідних випарах до того, що виробляє волосся. Якщо проходить шляхами звивистими, то породжує волосся кучеряве і кучеряве, а якщо проходження волосяних випарів відбувається шляхами прямими, то і волосся виробляє довгі і прямі. Але слово наше далеко ухилилося від запропонованого, заглиблюючись у справи єства і описати, як і з чого склалося в нас усе службове як до того, щоб жити, так і до того, щоб жити добре, і до того, що ще, крім цього, помічено було нами по першому поділу. Бо припущено було нами довести, що причина нашого складу, що осіміє, є і не душа безтілесна і не тіло неживе, але що спочатку з живих і одухотворених тіл народжується жива одухотворена істота. Людське ж єство, сприйнявши його, подібно до якоїсь годівниці, саме живить його власними силами; воно ж харчується в обох своїх частинах, у кожній частині відповідно до неї явно зростає. Бо при цьому художній і багатомайстерній освіті єства відразу виявляється поєднана з ним сила душі, хоча спочатку виявляється слабкою, але згодом сяє разом з удосконаленням зброї подібно до того, як можна це бачити у скульпторів. Художнику потрібно уявити з каменю вигляд якоїсь тварини. Припустивши собі це, спершу очищає він камінь від речовини, що приросла до нього, потім, відсікши зайві його частини, наслідуванням припущеному дещо наближається до нього в грубому вигляді, так що й невмілий з видимого вгадує мету мистецтва. Знову приймаючись обробляти, ще більше наближається до бажаної подоби. Потім, виробивши з речовини досконалий і точний вигляд, мистецтво доводить до кінця. І цей камінь, що незадовго до того не мав жодного образу, робиться у художника або левом, або людиною, або чим би не було не тому, що речовина змінена цим видом, але тому, що цей вид штучно наданий речовині. Щось подібне приписуючи душі, не погрішимо проти істини. Бо стверджуємо, що природа, що художньо все обробляє з однорідної речовини, прийнявши в себе частину, взяту від людини, створює статуї. Але, як за поступовим обробленням каменя був вигляд, спочатку слабкий, а по закінченні справи досконалий, так і в статуї зброї вид душі, відповідний припущеному, проявляється в недосконалому недосконалий і в досконалому досконалий. Але він був би досконалий і на самому початку, якби природа не була пошкоджена гріхом. Тому спілкування з народженням пристрасним і скотським зробило, що не раптом у тварі просяє Божий образ, але якимось шляхом і послідовно за речовими та тваринами більш властивостями душі веде людину до досконалості. Подібне вчення викладає і великий апостол у Посланні до Коринтян, говорячи: Коли б дитя немовля, як немовля глаголах , як немовля чути: коли ж був чоловік, відкине дитя (1Кор. 13, 11); не тому що в чоловіка входить інша душа, крім умоглядної в отроку, і відкидається дитяче розуміння, а з'являється чоловіче, але тому, що та ж душа, в немовля недосконала, в чоловіка виявляється досконалою. Як про те, що народжується і росте, кажемо, що воно живе, так і про будь-яку істоту, яка причетна до життя і природного руху, ніхто не скаже, що вона нежива, хоча й неможливо стверджувати, що таке життя причетне до досконалої душі. Бо душевна, що є в рослинах, якась діяльність не досягає до рухів почуття. Знову й у безсловесних з приростом душевна якась сила, що показує себе, також не досягає досконалості, тому що не вміщує в собі дару слова і розуміння. Тому кажемо, що душа людська є душа істинна і досконала, що дає пізнавати себе будь-якою діяльністю. Якщо ж що інше причетне до життя, то називаємо це одухотвореним за звичкою висловлюватися неточно, не тому що в цьому є досконала душа, а тому, що помітні в цьому деякі частини душевної діяльності, які, як пізнаємо за таємничим оповіденням Мойсея про буття людини, з'явилися і в ньому від того, що освоївся з пристрасним. Тому й Павло бажаючим слухати, радячи досягати досконалості, пропонує і спосіб, як отримати бажане, говорячи, що належить звернутися до старої людини і вдягнутися в нову, оновлювану за образом Творця (Кол. 2, 22). Але нехай повернемось і все до тієї ж боговидної благодаті, з якою спочатку створив Бог людину, сказавши: Створимо за образом Нашим і за подобою. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: