О структури човека

„О конституцији човека“ (30 поглавља, 379) је важна расправа и са егзегетске и догматске тачке гледишта. Написао ју је свети Григорије Ниски убрзо после упокојења светог Василија Великог као својеврсни „ускршњи поклон“ свом брату Петру. Расправа је антрополошко-догматска студија Постања 1:26. У свом уводном говору („Посвета“) свети Григорије напомиње да, пошто у „Споловном дану“ светом Василију Великом „недостаје расуђивање о човеку“, одлучио је да попуни овај недостатак и изнесе православно учење о човеку у целини: о његовом изворном, садашњем и будућем стању. Свети Григорије се у свом делу придржава истих метода дословног тумачења које се дешавају у делу светог Василија Великог „Разговори о шестодневици“. Садржај Посвета Прво поглавље. У коме лежи извесна приватна природна наука о свету и привлачнија слика преегзистенције човека Глава друга. Зашто је човек последњи у стварању Треће поглавље. Та људска природа је часнија од било ког видљивог створења Четврто поглавље. О томе да устројство човека омогућава да се у свему види његова супериорна моћ. Тај човек је обличје Божје краљевске моћи Шесто поглавље. Студија о сродности ума са Божанском природом, где је учење Аномејаца случајно изложено. Поглавље седмо. Зашто је човек по природи лишен оружја и покривала Поглавље осмо. Зашто човек има раван струк, а руке су дате за говор, а заједно са учењем мудрости о различитости душа Глава девета. О томе да је структура људског оруђа прилагођена потребама збора Десето поглавље. Да ум делује преко чула Поглавље једанаесто. О томе да је људска природа неразумљива Дванаесто поглавље. Проучавање о томе где треба да се постави суверенитет душе, и учење природних наука о сузама и смеху, као и извесно природно расуђивање о комуникацији материје, природе и ума. Поглавље тринаесто. Студија о сну, зевању и сањању, четрнаесто поглавље. О томе да ум није ни у једном делу тела, и о разлици између телесних и менталних покрета Петнаесто поглавље. О томе да се душа у правом смислу назива и назива разумном душом, док се друге тако зову истим именом, и да се моћ ума простире на цело тело, додирујући га у складу са сваким чланом Шеснаеста глава. Поглед на Божанску изреку, која каже: „Направимо човека по обличју и подобију своме“ (Пост. 1,26), и подлеже истраживању шта се подразумева под речју слика: да ли се страсно и временито уподобљава блаженом и равнодушном, и како на слици мушки и женски пол, када нису у Седмом прототипу. Шта да одговоримо онима који су збуњени чињеницом да ако је рађање после греха, како би се онда рађале душе да су примитивни људи остали без греха? Поглавље осамнаесто. Да су страсти немих у нама изазване сродношћу са немом природом Поглавље деветнаесто. Одговор онима који тврде да се уживање у благодатима које се надају опет треба састојати у јелу и пићу, по написаном, да је у почетку тако човек живео у рају. Двадесето поглавље. Какав је живот у рају и шта је забрањено дрво? Поглавље двадесет прво. Да васкрсење треба очекивати не толико као резултат проповедања Светог писма, колико због саме неопходности ствари. Поглавље двадесет друго. Одговорите онима који приговарају: ако је васкрсење нешто лепо и добро, зашто се онда није догодило до сада, али је прикладно надати се после неколико преокрета времена Двадесет трећа глава. Чињеница да ко признаје почетак поретка света мора се сложити и око краја двадесет четвртог поглавља. Приговор онима који тврде да је материја сувечна са Богом Поглавље двадесет пето. Како се, према учењу Светог писма, може неко споља навести да верује у васкрсење? Двадесет шесто поглавље. Да васкрсење није нешто невероватно Двадесет седма глава. О томе да и након распадања људског тела на саставне делове Универзума, сваки од заједничких елемената поново може наћи своје нетакнуто Поглавље двадесет осмо. Против оних који тврде да су душе постојале пре тела или, обрнуто, да су тела створена пре душа, а уједно и извесно побијање баснословне доктрине о пресељењу душа Двадесет девета глава. Доказ да исти разлог постојања душе и тела Глава тридесета. Кратак, медицински преглед структуре нашег тела Брат, слуга Божији Петар, Григорије, епископ Ниски Када би се они који се одликују врлином наградили вредним имањем, онда би цео свет, како каже Соломон, испао мали да би се изједначио са твојом врлином, јер је захвалност због твоје честитости већа од цене богатства. Али Света Васкрса захтева уобичајени дар љубави, који приносимо твојој узвишеној души, човече Божији, иако је мањи од дара који треба да ти се да по достојанству, али не мањи од дара који је у нашој моћи. Овај дар је реч, као нека сиротиња, коју наш ум не без тешкоћа сатка. Иако се многима садржај речи може учинити смелим, неће је сматрати непристојном. Јер Божију творевину достојно је схватио само Василије, који је истински створен по Богу и образовао своју душу по лику Творца, нашег заједничког оца и учитеља, који је својим прегледом многима учинио разумљивим високо устројство Васељене и са овим светом, који је саздао Бог по истинској мудрости, упознајући са својим созерцањима доведене. Али ми, не могавши да се зачудимо његовој вредности, у исто време решимо да додамо оно што је недостајало у рецензији великана, не да бисмо својим фалсификатом дискредитовали његово дело (јер је недопустиво вређати ове велике усне приписујући им своје речи), већ да не бисмо пренели идеју да је слава учитеља у његовим ученицима осиромашила. Пошто шестодневни говор о човеку изостаје, да се нико од његових ученика није потрудио да попуни овај недостатак, то би с правом послужило као повод за прекор, упркос његовој великој слави, као да није желео да развије никакву рационалну способност код својих слушалаца. Сада, када смо се усудили да изнесемо оно што недостаје најбоље што можемо, ако у нашем раду постоји нешто што изгледа недостојно његовог учења, онда ће то, без сумње, бити приписано учитељу. Ако наша реч не достигне висину његовог погледа, онда оптужба неће пасти на њега и избећи ће прекор, као да није хтео ништа практично да каже својим ученицима, а ми ћемо се с правом наћи криви пред онима који траже изговоре за прекор, као што у тескости нашег срца нисмо угостили мудрост свог ментора. Циљ који је пред нама није безначајан, није инфериоран ни једном од светских чуда, а, можда, и важнији је од свега што знамо, јер ниједно друго створење није уподобљено Богу осим овог створења – човека. Дакле, шта год да кажемо, наши захвални слушаоци су нам већ припремили извињење за све, па макар наша реч била много испод нашег достојанства. Јер, када је реч о човеку, мислим да не треба оставити неиспитаним и оно што верујемо да му се догодило раније, и оно што очекујемо да ће се десити касније, и оно што видимо у њему сада. У супротном, наши напори ће се показати несагласним са овим обећањем ако се, када је предмет посматрања особа, нешто што је везано за ову тему остави по страни. А оно што се у човеку чини контрадикторним због своје несличности са оним што је у њему у почетку, а сада, по некој неопходној доследности, сматра се природним, мора се, према упутствима Светог писма и према разматрањима изведеним из закључивања, помирити тако да све наведено буде у вези и реду, све показује да је чак и оно што се чини контрадикторним, усмерено на исти циљ, наду и наду ка истом циљу. оно немогуће. Ради лакшег сналажења, сматрао сам да је најбоље да вам понудим реч, поделивши је на поглавља, тако да у садржају сваког појединачног дела укратко видите садржај целог есеја. Прво поглавље. У чему лежи извесна приватна природна наука о свету и привлачнија слика преегзистенције човека „Ово је књига постојања небеса и земље“, каже Писмо (Пост. 2,4), када је све видљиво било завршено и свако од створења заузело засебан положај који је за њега карактеристичан, када је небески свод окружио Универзум око себе, а усред њега су своје место нашла тешка и надоле тела, подупрта мутуом – земљом и водом. Неком везом и везом створеног, божанска уметност и божанска моћ уграђени су у природу бића, владајући Универзумом са овом двоструком делотворношћу. Јер мировањем и кретањем преносили су биће непостојећем а наставак бића постојећем око онога што је тешко и непроменљиво у непомичној природи, као око неке непокретне осе, доводећи у најбрже кретање стубове који се окрећу као точак, посматрајући неуништивост један другог, јер се ротирајућа суштина нечега сабија у кружење и ротирајућа суштина земље. тврдоћа и постојаност неизоставне непокретности континуирано одржавају кретање ротирајућег око ње. Ефикасност ових супротности - непомичне природе и кружења која се никада не мирује - производи једнаки вишак у оба, јер се земља не мења од свог темеља, а небо не умањује и не слаби брзину кретања. А да је то пре свега припремљено премудрошћу Творца, као известан почетак целокупног устројства бића, мислим, указујући на то, велики Мојсије је рекао: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1, 1), односно све појаве у творевини настале кретањем и мировањем и створене вољом Божијом. Дакле, пошто су небо и земља потпуно супротни једно другом у супротности свог деловања, онда створење, заузимајући средину између супротности, позајмљујући Део од суседног, посредује између крајности, тако да кроз овај медиј постаје очигледан међусобни додир супротности. Иако се ваздух, својом лакоћом природе и способношћу кретања, донекле упоређује са непрестаном покретом и лакоћом огњене суштине, он није такав да му је стран сродност са густим материјама, јер није увек непомичан и не тече, не распршује се непрестано, већ, напротив, има заједничка својства опозиционих мута. радње, мешајући заједно и раздвајајући у себи оно што је по природи супротно. Према истом закону, влажна суштина је повезана са сваком од супротних природа са двоструким квалитетима. Јер по томе што је тежак и тежи наниже, у великој је сродности са земаљском природом, и по томе што има неку врсту наводњавања и продорне делотворности, није сасвим отуђен од покретне природе, већ постоји нека врста ушћа и мешања супротности: гравитације, претворене у кретање, и кретања, које нису повезане гравитацијом природе, тако да је свака са другом гравитацијом једна са другом гравитацијом до друге границе. од стране посредника. Још боље, тачније, сама природа ствари које су супротне по својствима није далеко од тога да се помеша са природом других квалитета, па мислим да је све што се појављује у свету наклоњено једно другом, а створење које се испостави да има супротна својства слаже се са самим собом. Пошто се кретање не схвата само као промена места, оно се види и у трансформацији и у промени; и опет, непроменљива природа не допушта кретање у промени, па је стога мудрост Божија, замењујући својства једнога другима, учинила увек покретно непроменљивим, а непокретно - изопаченим, уредивши то, вероватно по посебном промислу, да таква својства природе као што су непроменљивост и непроменљивост, налазећи се у једном од видљивих створења, не би препознала Бога да га створи. Јер немогуће је претпоставити божанства у оном што је покретно или променљиво. Зато земља, иако стоји, није туђа перипетијама, а небо, напротив, будући да није изопачено, нема непокретност, пошто су божанска сила, спојивши променљивост са непокретном природом, и покретљивост са изопаченом, разменом својстава, обе ове природе сродне једна другој; мисао о божанству их је учинила туђим, јер, као што је речено, ништа слично, тј. и покретно и променљиво, не признају се као божанска природа. Дакле, све је већ дошло до свог краја. Јер, како каже Мојсије, „довршише се небо и земља“ (Пост. 2:1) и све између њих, а ово, узето одвојено, било је украшено одговарајућом лепотом: небо са сјајем светиљки, море и ваздух са лебдећим и летећим створењима, земља са мноштвом свих врста биљака и четвороножних животиња. Све су то произвели из себе одједном по вољи Божијој, добивши снагу да то учине; а земља се испунила лепотом, расла уз цвеће и плодове, ливаде су се испуниле свиме што видимо на ливадама, све литице и планинске врхове, сваку стрмину и сваку равницу, све што је било у удубинама, окруњено зеленом травом и прелепим дрвећем, чим би се појавили из земље и одмах постигли савршену лепоту. Ваљда су се сви обрадовали, а животиње створене по Божијој заповести, лутајући шумама у стадима и породицама, поскочише; све што је било густо покривено и засенчено дрвећем одзвањало је свуда од певања птица певачица. Али изглед мора, какав је и требало да буде, био је нешто другачији: такав да је у многим заливима море било у миру и тишини, а Божјом вољом, тишина и пристаништа, сами залазећи дубље у обале, навикавали су море на копно и тихим кретањем таласа расправљали у лепоти са ливадама, док су на безопасној површини стварали само светлост и очи. И сво богатство створења било је спремно и на земљи и на мору, али још није било ко да га искористи. Поглавље друго. Зашто је човек последњи у стварању Дакле, човек – ово велико и честито створење – још није настањивао свет створења, јер је било неприродно да се командант појави пред својим потчињенима, али пошто је посед прво био припремљен, морао је да се покаже краљ. Стога, када је Творац Васељене устројио да неко царује као да је то царска палата, а то су била сама земља, острва, море и небо изграђени као кров над њима, тада се у овим царским палатама скупљала свакаква богатства; Све створење називам богатством, све биљке и вегетацију, све што осећа, дише, има душу. Ако је, међутим, потребно убрајати у богатство супстанце које се у људским очима препознају као драгоцене само због неке добре боје, на пример, злато и сребро и оно од овог камења које је људима драго, онда се обиље свега тога, као у некој царској ризници, скривеној у недрима земље, онда показује у свету мирацлеса, као део човека, нагађач, у себи, као у светлу мирацлеса, у себи носи част. делом као владар, да би са задовољством стекао знање о Дародавцу, и лепотом и величином видљивог истраживао неизрециву и неразумну моћ Творца. Зато је човек доведен последњи у творевину – не зато што је, као недостојан, био одбачен до самог краја, већ зато што је, заједно са почетком бића, морао да постане цар подређених. Као добар домаћин, пре него што припреми јело, не уводи госта у своју кућу, већ, пошто је све пристојно припремио – уредивши кућу, банкет салу, јело како треба, припремивши оно што је већ погодно за јело – прима сабраћу, исто тако богат и великодушан Домаћин наше природе, који је сјајно уредио дом, добро припремио и све добро припремио. затим уводи човека, стављајући му задатак да не стиче оно што још не постоји, већ да ужива у ономе што већ постоји. Стога у основу структуре он ставља у њега чисто начело, мешање божанског са земаљским, да би и једног и другог могао да има задовољство, које је и једно и друго сродно и својствено, уживајући и у Богу по божанској природи, и у земаљским добрима по осећању сличном њима. Треће поглавље. Та људска природа је часнија од сваког видљивог створења Такође је вредно нашег разматрања да је, када су постављени темељи за тако огроман свет и његове главне делове који су били укључени у целину, стварање извршено као на брзину, доведено у постојање божанском силом, изненада колективно изговореном заповести. Устројству човека претходи савет, а Уметник обрисом речи унапред осликава будућу творевину, и шта она треба да буде, и какав прототип треба да носи, и чему ће служити, и шта ће произвести после стварања, и чиме ће владати – све је то предвиђено Речју, да би човек прихватио достојанство своје биће, и стекао је вишу моћ него што је постао сам. Јер је речено: „И рече Бог: начинимо човека по свом лику и подобију, и нека запоседне рибе морским и звери земаљским, и птице небеске, и стоку и сву земљу“ (Пост. 1, 26). Какво чудо! Сунце је створено, и ниједан савет му не претходи, као ни небо, иако му у стварању нема ничега равног, и такво чудо се ствара једним говором, не говори се ни реч о истом, од чега и како, и о било чему другом сличном овоме. Дакле, све узето одвојено - етар, звезде, ваздух који испуњава средину, море, земља, животиње, биљке - све је створено речју. Творац Васељене прилази само устројству човека, као промишљено, да би припремио супстанцу за његову композицију, и да би свој лик упоредио са неком примитивном лепотом, и да би одредио сврху због које ће он постојати, и да би створио себи одговарајућу природу, погодну за његову делатност, погодну за предложени циљ. Поглавље четврто. Да структура човека омогућава да се у свему види његова супериорна моћ Као што у овом животу уметници дају изглед инструмента према његовим функцијама, тако је најбољи Уметник створио нашу природу као неку врсту посуде погодне за царску делатност, како по душевним предностима тако и по самом физичком изгледу, уредивши је како треба да буде за краљевство. Јер душа у себи непосредно показује и краљевство, и узвишеност, и велику удаљеност од грубе нискости самом чињеницом да, без потчињавања, слободно и суверено располаже својим жељама. Да ли је ово својствено неком другом осим краљу? Штавише, постати слика Природе која влада свиме не значи ништа друго него, при самом стварању, одмах постати царска природа. Јер, као што, по људском обичају, они који припремају слике владара и црта лица правилно уклањају, а облачењем у пурпур показују краљевско достојанство, а лик се обично назива краљем, тако је и људска природа, будући да је због сличности са Краљем Васељене била припремљена за командовање над другима, била изложена као да је по некаквом, али тада и називу оживотвореног лика, Про. није била у пурпур одевена, не са жезлом и дијадемом који показују њен чин (то није случај са Прототипом), него је уместо скерлетне хаљине обучена у врлину, која је царскија од сваке одеће, уместо скиптра потврђена је блаженством бесмртности, уместо православном красотом, тако да је била краљевска красота, управо је била краљевска дијадема. Прототип, свима је доказала свој краљевски чин. Поглавље пет. Тај човек је подобије царске силе Божије Божанска лепота не блиста у спољашњим цртама, не у пријатном тену, и не блиста никаквим добрим бојама, већ се види у неизрецивом блаженству врлине. Дакле, као што сликари на слици представљају људска лица бојама, бришући за то оне боје боје које блиско и сходно томе изражавају сличност, тако да је лепота оригинала тачно приказана у списку, тако замислите да је наш Творац, такорећи, наметањем неких боја, односно врлина, обојио слику по угледу на Његову сопствену лепоту, како би нам показао своју сопствену лепоту. То су боје слике којима се осликава права слика, многострука и разнолика: то није руменило, ни белина, ни никаква мешавина ових боја једне са другом; не црни било који обрис који приказује обрве и очи; не некакво саразтварање боја које издваја продубљене црте, и не било шта слично свему што је вештачки произведено рукама сликара, већ уместо свега овога – чистота, бестрасност, блаженство, отуђење од свега лошег и свега што је хомогено са оним што је у човеку приказано као подобије Божанског. Таквим бојама је Творац по лику Своме обојио нашу природу. Ако потражиш друге особине које означавају Божанску лепоту, видећеш да је њихова сличност у нашој слици тачно сачувана. Божанство је ум и Реч, јер „у почетку беше Реч“ (Јован 1:1), а пророци, по Павлу, „имају ум Христов“ (1. Кор. 2:16), „који у њима говори“ (2 Кор. 13:3). Људска природа није далеко од овога. Видиш у себи и реч и ум, подобије истинског Ума и Речи. Бог је такође љубав и извор љубави; Велики Јован о томе говори: „Има љубави од Бога, и Бог је љубави“ (1. Јованова 4:7-8). Створитељ је ово учинио посебном одликом наше природе. Јер он каже: „По томе сви разумеју да сте моји ученици ако имате љубав једни према другима“ (Јован 13:35). Сходно томе, тамо где је та љубав одсутна, све карактеристике слике су искривљене. Божанско све надгледа, све чује, све доживљава, а ви стичете појам бића кроз вид и слух и имате ум способан да испитује и истражује о бићима, Шесто поглавље. Студија о сродности ума са божанском природом, где је учење Аномејаца случајно изложено Нека нико не помисли да ја тврдим да Божанство, као и људски начин деловања, обухвата бића са разним моћима. Јер у једноставности Божанског немогуће је замислити разлике и разноликости сазнајних активности. А ми немамо много когнитивних моћи, иако чулима на разне начине схватамо шта живи. Имамо једну снагу – то је ум уграђен у нас, који се открива у сваком од осећаја и обухвата бића. Он ствари види својим очима, разуме оно што се говори његовим ушима, воли оно што је пријатно и одвраћа оно што не причињава задовољство; делује својом руком како хоће, узима или одгурује њоме, како сматра корисним за себе, користећи за то помоћ овог инструмента. Дакле, ако човек, иако су инструменти који су по природи уређени за осећање различити, али у свима постоји један активан, који све покреће и користи сваки инструмент у складу са предложеним циљем, а не мења природу разликом у начину деловања, онда је могуће веровати у Бога, са много различитих сила, у полисемију суштине. Јер, како каже Пророк: „Створивши око и насадивши ухо“ (Пс. 93:9), ове активности су, такорећи, неке особености у узорку онога што је у Њему, утиснуто у људску природу. Он каже: „Начинимо човека по свом обличју“ (Пост. 1:26). Али где је јерес Аномејаца? Шта ће рећи на такву изреку? Како ће, после реченог, сачувати празнину свог учења? Хоће ли рећи да је могуће да се једна слика упореди са различитим лицима? Ако Син по природи није као Отац, како онда образовати различите природе? Онај који је рекао да начинимо човека по обличју Својем и Свету Тројицу означио множином не би споменуо једнину да Прототипови нису били слични једни другима, јер је немогуће да се они који су међусобно различити покажу у истом подобију. Напротив, да су природе различите, онда би, без сумње, формирале различите слике, стварајући слику која одговара природи. Али, пошто, иако постоји једна слика, Прототип слике није онај, који би био толико неразуман да не признаје Прототипове једни другима као сличне и свакако сличне једни другима. Зато, можда, Реч, на самом почетку људског живота, одсецајући ову злу мисао, каже: „Створимо човека по свом лику и подобију. Поглавље седмо. Зашто је човек по природи лишен оружја и покривала? Али шта значи ова равност струка? Зашто тело није урођено са силама које служе за очување живота? Напротив, у свет се уводи човек лишен природних покривача, некако ненаоружан и сиромашан, који има потребу за свим потребним за живот, достојан, изгледа, више сажаљења него задовољства. Нема ни рогове за заштиту, ни оштре канџе, ни копита, ни зубе, ни убод, који је по природи опремљен смртоносним отровом, који многе животиње поседују за заштиту од увреда, а тело му није прекривено длаком, иако онај ко је стављен на команду над другима по природи треба да буде заштићен својим оружјем, да му за сопствену безбедност не би била потребна помоћ. А сада лав, вепар, тигар, леопард и друге сличне животиње по природи имају довољно снаге да се спасу. И вол има рогове, а зец има брзину, а дивокоза има лагани скок и будност очију, нека друга животиња има величину, друге имају труп, птице имају крила, пчела има убод, и свакоме је сигурно, по обичају, по природи нешто за спас. Само је човек спорији од свих брзоногих, високи су нижи, заштићени природним оружјем су беспомоћнији. Како се, упитаће други, таквој особи даје власт над свима? Али мислим да није тешко доказати да видљива недовољност наше природе служи као изговор за поседовање над подређенима. Када би човек имао толику снагу да може брзином да прегази коња, није истрошио ноге, заштићен икаквим оруђем или копитима, имао рогове, убоде, канџе, онда би, прво, са таквим разликама урођеним његовом телу, био некако суров и неприступачан, а онда би презирао своје претпостављене потребе надређених у односу на друге, а никако помоћ својих подређених. Е сад, баш из тог разлога, животне потребе су подељене на свакога од оних који су нам подређени, тако да нам власти над њима то чине неопходним. Спорост и непокретност тела уносила је потребу и обуздавала коња; голотиња тела учинила је да се брине о овцама, које са годишњим давањем вуне од њих надокнађују недостатак наше природе. Потреба да нам се допремају залихе за живот из других земаља упрегла је чопор за такве услуге. Немогућност, као и друге животиње, да једу траву учинила нам је од вола помоћника у животу, који нам својим трудовима олакшава живот. Пошто је за борбу против било које друге животиње која нам штети својим зубима, било потребно имати зубе и гризати, пас је, по нашој потреби, брзо обезбедио своја уста, постајући за човека као оживљени мач. А оно што је јаче од ограде од рогова, продорније од оштрине канџи, измислили су људи. Ово је гвожђе, које није увек са нама, као рогови и канџе животиња, али, пруживши нам привремену помоћ у борби, остаје само по себи. И уместо крокодилске крљушти, човек може да направи оружје од ње, покривајући се неко време овом кожом. Ако га нема, онда се у њега и гвожђе претвара уметност, која, пруживши привремену службу у рату, ослобађа ратника од терета у миру. Крила птица такође нам служе у животу на такав начин да по дизајну нисмо инфериорни у брзини од птица. Неки од њих су питоми и помажу рибарима, док су други намерно регрутовани за наше потребе. А уметност, која је наше стреле учинила крилатим по сопственом нацрту, за наше потребе кроз лук нам даје брзину птица. А то што наша стопала трпе бол и троше се током опхода, учинило је да се као помоћ користи оно што нам је поверено. За ово можемо припремити ципеле које су удобне за стопала. Осмо поглавље. Зашто човек има раван струк, а руке су дате за говор, а заједно са учењем мудрости о различитости душа Човек има раван струк, лице му је окренуто ка небу, и гледа у планину, а то означава његово право на командовање и краљевско достојанство. Јер сама чињеница да је од свих живих бића само човек такав, док су тела свих осталих погнута, јасно доказује разлику у достојанству оних који су се поклекли пред влашћу силе која се уздигла изнад њих. Код свих осталих, предњи чланови су ноге, јер оно што је савијено треба ослонац. И у структури човека ови чланови су постали руке. За равно постоље потребан је само један темељ, јер се може безбедно ослонити са две ноге док стоји. Штавише, помоћ руку такође помаже потребама речи. И ко год назове служење руку особином вербалне природе неће бити сасвим у заблуди. Скрећући ум не само на ову општу идеју, која се на први поглед појављује, да даром својих руку означавамо реч у писаном облику (јер нам вербални дар није стран, говорећи кроз писање и на неки начин разговарајући руком, чувајући гласове у обрисима слова), већ имајући у виду нешто друго, потврђујем да руке доприносе изговору. Боље је рећи, пре него што почнемо да проучавамо ово, обратимо пажњу на оно што је горе речено, јер смо скоро заборавили ред у стварању, по коме из земље прво израстају биљке, а за њима следе неме животиње, а затим, након њиховог стварања, човек. Јер из овога сазнајемо, не само, можда, оно што се чини на први поглед, већ, наиме, да је Творац изгледао да има траву корисну за животиње, а стоку за људе, па је стога њихова храна створена пре животиња биљоједа, а пре људи створена су да служе људском животу. Али чини ми се да Мојсије у овоме излаже некакво тајно учење и тајанствено саопштава мудрост о души, коју је спољашње учење сањало, а није јасно разумело. Јер реч нас учи да се витална и духовна снага види у три разлике. Постоји само извесна биљна и хранљива сила: оно што је погодно за раст онога што се храни назива се природним и види се у биљкама, јер се и у ономе што расте може приметити извесна животна сила, лишена осећаја. Али, поред овога, постоји још једна врста живота, којој припада прва, а за њу је везана способност да се контролишемо осећањем. Такав је живот у природи глупих. Они не само да се хране и расту, већ имају сензорну активност и чулно разумевање. Савршен живот у телу се види у вербалној природи: мислим на људску природу, нахрањену, осећајући, која има дар говора и управља разумом. Прихватимо следећу поделу у речи: нека од бића су нешто схватљиво, а друга су телесно, али је подела схватљивог на сопствене делове остављена по страни, јер то није оно о чему ми говоримо. А неки од телесног су потпуно лишени живота, док други учествују у виталној активности. Опет, нека од живих тела живе, имају осећања, а друга су лишена осећања. Затим се осетљиво поново дели на вербално и невербално. Дакле, законодавац каже да се после неживе материје, као у извесном темељу живих бића, најпре формира овај природни живот, остварен у вегетацији биљака, а затим уводи у постојање створења којима управљају осећања. А пошто, према овом низу, неки од оних који су прихватили телесни живот могу бити осећајни и без разумне природе, а вербална природа може постојати само у телу осим у растварању са чулним, онда је због тога човек створен последњи после биљака и животиња, тако да се природа некако доследно уздизала до савршенства. Јер све врсте душа су растворене у овој вербалној животињи – човеку. Према природном облику душе коју храни; Са биљном снагом је повезана она осетљива, која по природи заузима средину између интелигибилне и материјалне суштине, утолико што је грубља од прве, у којој је чистија од друге. Затим, са оним што је суптилно и блиставо у осећајној природи, долази до извесне асимилације и растварања интелигибилне суштине, тако да се човек састоји од ове три природе. Тако смо нешто слично научили и од апостола када је говорио Ефесцима, пожелевши им „да се сачува свесавршена благодат тела и душе и духа о доласку Господњем“ (1. Сол. 5:23), назвавши хранљиви део *тело*, чулни део речју *душа*, а речју *разумни део*. А такође Господ поучава књижевника у Јеванђељу да од сваке заповести преферира љубав Божију, сведочену свим срцем, свом душом и свим умом (Лк. 10, 27). Јер овде, чини ми се, већ реч Светог писма објашњава разлику, називајући физичко стање срцем, душу средњом природом, а ум највишом интелигибилном и стваралачком снагом. Отуда апостол познаје три различите воље и једну назива телесном, која се тиче стомака и његових наслада; духовни – који се налази на средини између врлине и порока, уздиже се изнад порока, али није у потпуности укључен у врлину; и духовни – што значи савршенство живљења по Богу. Зашто Коринћанима, осуђујући њихову приврженост забавама и страстима, каже: „Ви сте од тела“ (1 Кор. 3, 3) – и не можете прихватити најсавршенија учења. На другом месту, правећи извесно поређење воље просечног са савршеним, он каже: „Али духован човек не прима оно што је од Духа, јер има безумље. Духовни се труди за све, а сам се не труди ни за шта“ (1. Кор. 2, 14-15). Дакле, као што је духовно више од телесног, тако је у истом погледу духовно више од духовног. Дакле, ако Писмо каже да је човек после свега живог створен последњи, под тим се не подразумева ништа друго него чињеница да Законодавац филозофира о нашој души према одређеном неопходном редоследу, видећи савршено у коначном. Јер у вербалном постоје и друге ствари, а у чулном, без сумње, постоји и природно, које се посматра само као материјално. Дакле, природа природно, као да постепено – мислим на особена својства живота – прави успон од малог ка савршеном. А пошто је човек вербално живо биће, било је потребно конструисати телесни инструмент који одговара потребама речи. Како видимо да музичари са врстом инструмената разумеју музику, не свирају на лири и не користе фруле уместо харфе, тако је и за реч био неопходан одговарајући распоред инструмената како би се, у складу са потребом за говором, изговарала реч коју чине вокални делови. Због тога се руке дају телу. Јер, ако је могуће набројати хиљаде животних потреба у којима су ова беспослена и довољна ручна оруђа корисна за сваку уметност и сваку делатност, успешно служећи у време мира и рата, онда их је, изнад свих других потреба, природа дала телу ради говора. Када би се човеку одузело руке, онда би, без сумње, налик четвороношци, делови његовог лица били распоређени према потреби за храњењем, а према ноздрвама би било издужено и тање. На устима би вириле жуљеве, тврде и дебеле усне, способне да грицкају траву. Између зуба би био уметнут језик, другачији од садашњег - меснат, еластичан и тврд, који помаже зубима, или влажан и мекан на ивицама, као код паса и других животиња које се хране сировом храном, који се окреће између оштрих редова зуба. Дакле, да тело нема руке, како би формирало артикулисани звук када структура уста није прилагођена потреби за изговором? Без сумње, било би неопходно да човек или блеји, или мука, или лаје, или риче, или риче као волови и магарци, или прави неку зверску рику. А сада када је телу дата рука, уста су слободна да служе речи. Сходно томе, руке се испостављају као додатак вербалне природе; Створитељ их је измислио ради погодности речи. Поглавље девето. О томе да је структура људског оруђа прилагођена потребама речи Пошто је Творац подарио извесну Божанску благодат нашој творевини, стављајући у слику подобије Својих благослова, Он је из Своје великодушности дао и друге благослове људској природи; о интелигенцији и мудрости мора се рећи да их у правом смислу није толико дао колико их је саопштио, дајући слици сопствене лепоте Своје природе. А пошто је ум нека врста интелигибилне и бестелесне својине, дар би био несаопштив и неуклоњив да његово кретање није откривено неком врстом имагинације. У ту сврху је био потребан овај инструментални уређај, како би ум, попут лука који додирује чланове вокала, на било који начин интерпретирао унутрашње кретање приказивањем звукова. И, као што вешт музичар због болести нема свој глас, већ жели да покаже своје знање, користи се у певању туђим гласовима – лулама или лиром – откривајући свима своју уметност, тако и људски ум, проналазач свих врста мисли, због немогућности да покаже тежње мисли које разумеју тело, тако разумно помаже уметнику. додиривање ових анимираних инструмената, са звуком извученим из њих, чини скривене мисли очигледним. У људском инструменту се меша нека врста музике - лула и лира, као да истовремено емитују хармоничан звук. Дах, кроз вену која откуцава из судова за пријем ваздуха, гура се према горе када говорников напор да емитује глас доведе орган у напетост, потресен борбама изнутра које окружују овај пролаз налик цевима свуда унаоколо, производи звук донекле сличан звуку цеви, која неслободно кружи дуж мембранских узвишења. А непце у устима прима звук који долази одоздо са шупљином која се налази испод, а у дуплим цевима које се протежу до ноздрва, као са љускавим узвишењима, хрскавица у горњем делу носа гњечи звук, чинећи га најјачим. Образи, језик, орган крај ларинкса уз који се спушта брада, који има удубљење и завршава се шпицом – све то у разним облицима и на много начина представља кретање гудала по жицама, у право време великом брзином према потреби, угађајући тонове, а отварање и затварање усана производи ваздух у њему, а прст у себи производи исто што и прст. иста хармонија певања. Десето поглавље. Да ум делује преко чула Пошто ум, кроз ово оружје, саставља реч у нама, постали смо вербални. Али не бих, мислим, имао дар говора да сва тежина и тешкоћа служења потребама тела једући храну леже на њиховим уснама. Сада су руке преузеле на себе такву службу, а усне су остављене да служе речи. Деловање овог инструмента је двоструко: једно - у производњи звука, друго - у перцепцији идеја примљених споља. И једна радња се не меша са другом, већ остаје са оним што је природа намеравала, не узнемиравајући ближњег: ухо не говори и глас не чује. Јер глас увек нешто емитује, а слух, непрестано примајући у себе, „није задовољан“, како каже Соломон негде (Приче 27, 20), што, по мом мишљењу, посебно заслужује изненађење у нама. Каква је пространост ове унутрашње посуде у коју се слива све што тече кроз слух? Ко су састављачи меморијалних записа свих говора укључених у њега? Које су премисе за појмове који се убацују слухом и зашто, с обзиром на мноштво и разноликост ових појмова, примењених један на други, нема забуне и грешака у релативном положају свега комбинованог? И исто тако, други ће се дивити истој ствари у делатности визије. Јер кроз визију, ум на сличан начин запоседа оно што је изван тела, привлачећи к себи облике видљивих ствари, исписујући у себи обрисе свега што је подложно визији. И како, ако неки велики град прими странце са различитим улазима и не почну сви да улазе на једно место у граду, већ једни одлазе на пијаце, други у куће, трећи у цркве, или се слажу на улици, у уличици, у спектакуларној кући – свако по свом нахођењу, па овако видим град ума настањен у нама, који кроз различите аналне улазе испуњава нас, а кроз различите аналне улазе сваки који уђе, поставља знање на одговарајућа места. А у граду узетом за пример, често се дешава да други, као саплеменици и рођаци, не улазе у град кроз једну капију, већ, повремено, једни улазе на један, други на други улаз, међутим, чим стигну у ограђени зид, поново се спајају једни с другима, међусобно повезани. Али можете открити да се дешава супротно: они који нису ничим повезани и нису упознати једни са другима често користе исти улаз у град, али комуникација на улазу их не повезује једни са другима, јер се, ушавши у град, могу одвојити од својих саплеменика. Видим нешто слично у огромној области ума. Често се из различитих чулних органа у нама скупља једно знање, будући да се исти предмет дели на много делова према чулима, а дешава се и супротно: једним чулом опажамо многе и разноврсне ствари, по природи различите. На пример (јер се појам најбоље разуме на примерима): нека се предложи да се распитамо о својствима сокова – шта је слатко чулима и одвратно онима који га кушају. Из искуства је у меду утврђена и горчина жучи и слаткоћа квалитета. Упркос разноликости ових ствари, један те исти предмет пружа знање, често уткано у мисао било укусом, или мирисом, или слухом, а често и додиром и видом. Јер, било да неко види мед, чује његово име, окуси га, помирише кроз мирис или га доживи додиром, сваки чулни орган стиче знање о истом предмету. Али оно што учимо уз помоћ било ког чула је такође разнолико и вишеструко, јер слух прима све врсте звукова, а разумевање стечено очима делује равнодушно при гледању разних предмета, јер се подједнако сусреће и са белим, и са црном, и са свим супротним бојама. И исто треба рећи о укусу, исто о мирису, исто о разумевању додиром; Свако чуло, са својим карактеристичним разумевањем, даје знање о предметима свих врста. Поглавље једанаесто. Та људска природа је несхватљива Дакле, каква је природа ума који се посвећује чулним силама и стиче знање о бићима која одговарају свакој од њих? Да је он нешто друго осим чула, мислим да нико при здравој памети у то не сумња. Када би ум био један те исти са осећањем, онда би, наравно, имао сродност са неком од чулних активности, јер је једноставан и различитост се не види у једноставном. Али сада, у сложености свих чула, друго нешто је додир, а друго је мирис, а такође и остала чула су одвојена једно од другог и не мешају се, док је ум подједнако својствен сваком чулу; Стога се мора нужно претпоставити да је природа ума нешто различито од осећања, тако да се никаква разноликост не меша у оно што се замишља. „Ко разуме ум Господњи?“ - каже апостол (Рим. 11,34). А ја ћу овоме додати: ко је разумео свој ум? Нека кажу они који тврде да су својим разумевањем схватили природу Божију, да ли су разумели себе? Да ли сте познавали природу свог ума? Да ли је то нешто вишеделно и вишесложно и стога разумљиво по сложености? Или постоји неки начин да ум раствори хетерогене ствари? Али ум је једноставан и несложен; Како се распршује у чулној вишеделности? Зашто постоји разноликост у јединству? Како постоји јединство у различитости? Али пронашао сам решење за ове недоумице тако што сам прибегао Божјој речи. Јер је речено: „Начинимо човека по обличју и подобију своме“ (Пост. 1,26). Слика, све док јој не недостаје ништа представљено у прототипу, у правом смислу јесте слика, али чим у нечему изгуби своју сличност са прототипом, она више није слика. Дакле, пошто је једно од својстава које се види у природи Божијој несхватљивост суштине, онда, по свој прилици, лик у овоме има сличност са Прототипом. Ако би се природа слике показала разумљивом, а Прототип био ван разумевања, онда би овај контраст перципираних својстава открио грешку слике. Али као што природа нашег ума, створена по лику Творца, није подложна сазнању, она има тачну сличност са Надсуштним, одликујући своју несхватљиву природу својом несазнатношћу. Глава дванаеста. Проучавање о томе где треба да се постави суверенитет душе, и учење природних наука о сузама и смеху, као и неко природно расуђивање о комуникацији материје, природе и ума Зато нека се ућуткају све доколице вођене нагађањима оних који укључују менталну активност у било који члан тела. Неки од њих верују да је суверенитет душе у срцу, други кажу да ум борави у мозгу, а таква мишљења су поткрепљена неким слабим вероватноћама. Онај ко преузме власт у срцу наводи локални положај срца као доказ свог положаја, јер оно очигледно заузима средину целог тела, тако да се добровољно кретање од средине погодно даје целом телу и тако долази у активност. И у прилог свом учењу он износи жалосно и раздражено расположење човека, наиме, да такви страсни покрети, очигледно, побуђују овај орган у телу на саосећање. А они који мозак посвећују као храм разума кажу да је глава по природи устројена као упориште целог тела и да у њој, као нека врста цара, обитава ум, окружен чулним органима, као пред некаквим гласницима или штитоношама који стоје пред њом. И као доказ овог мишљења наводе да они којима је оштећена мождана мембрана, разум не функционише како треба, а они којима је глава отежана од опијености постају незналице пристојности. Сваки од бранилаца ових мишљења додаје и друге, природније разлоге за своје нагађање о суверенитету у души. Јер неко тврди да кретање мисли има сродност са ватреним елементом, јер су и ватра и мисао непрестано у покрету. А пошто, као што је општеприхваћено, топлота извире из срца, дакле, тврдећи да је кретање ума растворено стално покретном природом топлоте, он каже да је срце, у коме се налази топлота, посуда интелектуалне природе. А други тврди да је мождана овојница (јер се тако зове химен, који обухвата мозак) такорећи основа и корен свих чулних органа, и тиме се убеђују у свој став да ментална активност има седиште не на другом месту, већ у делу којим повезано уво одражава звукове који улазе у њега; а вид, везан за дно посуде очију због слика које улазе у зенице, производи утисак у њима; а квалитет испарења у овом делу се разликује када се увлачи кроз ноздрве; а чуло укуса се процењује разликовањем медуле која, близу себе, шаље неколико влакнастих чулних изданака дуж вратних пршљенова до мрежастог пролаза у тамо смештеним мишићима. Такође признајем да је тачно да се мисаона моћ душе често збуни када се патња повећа и ум ослаби у својој природној делатности неком телесном околношћу, а такође да је неки извор огњеног принципа у телу срце, покренуто налетима раздражености. И поред тога што у основи чулних органа лежи мождана овојница, која, према природњацима, прекрива мозак и подмазана је испарењима која одатле извиру. Чувши од оних који се баве анатомским истраживањима, не поричем такве легенде. Али ја то не прихватам као доказ да је бестелесна природа обухваћена било каквим локалним обрисима. Јер сазнали смо да душевни поремећај настаје не само од главобоље, већ и од болног стања химена који везује хипохондријум; Страда и ментална снага, како тврде познаваоци медицинске науке, називајући ову болест беснилом, јер је назив за ове химене торакоабдоминални. А ово осећање туге се погрешно схвата као да се дешава у срцу, јер када се куца не у срцу, већ у трбушном отвору, из неискуства, патња се приписује срцу. Слично са прецизношћу виде и они који се удубљују у болна стања, наиме, да се од слабљења влакана које се природно дешава у целом телу током тужних ситуација и блокада, све што онемогућава слободно дисање накупља се у самим унутрашњим празнинама. Зашто, када су запослени принуђени да дођу до даха оним што их окружује, увлачење ваздуха је често принудно, јер сама природа проширује оно што је ограничено да би одгурнула оно што је сабијено. Исто тешко дисање препознајемо као напад туге, називајући га уздахом и стењањем. Али привидна затегнутост у срчаној кошуљи је сметња, која се осећа не у срцу, већ у трбушном отвору, наравно из истог разлога, што када влакно ослаби, суд који прима жуч из затегнутости излива ово лупање и ову једку слуз на трбушни отвор. Доказ за то је да и они који су у невољи постају бледи и жућкасти од прекомерног накупљања жучи, ширећи њену влагу кроз крвне вене. Али моју мисао још више потврђује покрет који настаје из супротног узрока, мислим на радост и смех. Јер из задовољства се телесна влакна некако разрешавају и шире код оних који су одушевљени неким пријатним слухом. Као што се танки и неприметни отвори влакана затварају ту од туге и, сабијајући унутрашњи распоред изнутрица, влажно испаравање се сублимира у главу и мождано кућиште, које, примајући у великим количинама шупљине мозга, дуж влакана која се налазе у његовој основи, гура се до очију, одакле се ока извлачи из ока и извлачи из њега. кап се зове суза, па замислите да је у супротном распореду више. Обично се влакна шире и нека врста ваздуха се увлачи у унутрашњост, а одатле се, силом природе, поново избацује пролазом који иде ка устима, а све унутрашњост тера такав ваздух заједно, а највише јетра, како се каже, некаквим покретом и импетулом. Зашто природа, чинећи погодним за излазак ваздуха, шири пролаз који води до уста, размичући образе при издисају у оба смера, и шта се дешава када се то догоди зове се смех. Дакле, из овога није прикладно закључити да је суверенитет Душе у јетри, а такође, због кључања крви у грудима при раздражљивим расположењима, веровати да је седиште ума у ​​срцу. Али, иако би то требало да зависи од познатих органа у телима, ипак треба претпоставити да ум, према необјашњивом закону распадања, без преференције, долази у контакт са сваким чланом. Ако нам други у томе супротставе Писмо, које сведочи да је суверенитет душе у срцу, онда ћемо реч прихватити не без испитивања. Јер онај који је поменуо срце поменуо је и бубреге, говорећи: „Испитај, Боже, срца и стомаке“ (Пс. 7, 10), и тиме је показао да се или у једном или у другом, или ни у једном, садржи душевна моћ. Сазнавши да менталне активности слабе или су потпуно неактивне у одређеном положају тела, не препознајем то као довољан доказ да је моћ ума ограничена на било које место, тако да са појавом локалних тумора ум више нема места за себе. Јер физички постоји мишљење да када је посуда заузета нечим стављеним у њу, ништа друго у њој не може наћи место за себе. Интелигентна природа не воли да борави у празнинама тела, и није изгнана обиљем тела. Али пошто је тело устројено попут музичког инструмента, као што се често дешава да музичарски вешти не могу да покажу своју уметност због неподобности инструмената који нису подложни уметности (а лула, оштећена временом, или поломљена од пада, или неупотребљива од рђе и буђи, не испушта звук и не делује, иако је неко ко је тако препознат као свирач у умовима), на целом инструменту иу складу са мисаоним активностима, додирујући, као и обично, сваки члан, у онима од њих који су у природном положају, производи оно што му је карактеристично, а у онима који одбијају да прихвате његов уметнички покрет, остаје неуспешан и неефикасан. Ум се обично састоји у некој врсти својства са оним што је у природном положају, и страно је ономе што је изведено из ове позиције. И чини ми се природнијим, с једне стране, та спекулација, уз помоћ којих се може научити једно од најбољих учења. Пошто је најлепше и најодличније од свих добара само Божанство, на које је усмерено све што жели лепо, ми стога потврђујемо да ум, као створен по лику Најбољег, док, колико може, учествује у сличности са Прототипом и сам остаје у лепоти; ако на било који начин одступи од ове сличности, лишен је лепоте у којој је био. А пошто је, према ономе што смо рекли, ум украшен обличјем примитивне лепоте, попут каквог огледала, које је направљено да осликава особине онога што је у њему видљиво, онда у складу са тим закључујемо да се природа којом управља ум придржава и сама је украшена надолазећом лепотом, постајући такорећи огледало и огледало које се огледало у природи, које се у композицији чува. Дакле, све док се једно држи другог, заједништво истинске лепоте настаје у свему сразмерно, а преко највишег, следећа се улепшава одмах за тим. А када дође до неког растакања овог доброг јединства или, напротив, највише постаје најниже, онда, чим се сама супстанца удаљи од природе, открива се њена ружноћа (јер је сама супстанца ружна и неуређена), и њена ружноћа квари лепоту природе, украшену умом. И тако природа преноси изопаченост материје на сам ум, тако да се лик Божији више не види у цртама створења. Ум, састављајући у себи слику доброте, као изобличено огледало, оставља неосликане светле црте доброте, већ у себи одражава ружноћу материје. И тако долази до настанка зла, произведеног уклањањем лепог. Све што је лепо је оно што има својство са изворним добром, а оно што је изван општења и сличности са овим је несумњиво туђе лепом. Дакле, ако је, према ономе што смо разматрали, истинско добро једно и ум, јер је створен по лику лепог, и сам има могућност да буде леп, а природа подржана умом је, такорећи, нека врста слике слике, онда то доказује да је материјал у нама формиран и доведен до свог краја када га природа контролише; поново се уништава и распада када се одвоји од преовлађујућег и носећег и распадне његово јединство са лепим. А овако нешто се дешава тек када се природа окрене обрнутим редоследом, када жеља не нагиње ка лепом, већ ка ономе што и сама има потребу за улепшавањем. Јер са сиромаштвом супстанце по сопственој слици, оно што личи на њу се нужно претвара у нешто ружно и ружно. Али ово смо нашли у неком редоследу, као што је укључено у предмет прегледа. Јер питање је било да ли се ментална моћ налази у једном делу нашег тела или се протеже подједнако на све делове. И као што они који ум ограничавају на локалне делове, у прилог овој претпоставци, замишљају да мисао не функционише успешно код оних који имају мождане опне у неприродном стању, наша реч је доказала да у сваком делу људског састава, са којим сви обично делују, моћ душе подједнако остаје неактивна када овај део није у природном стању. И из овога је доследно следила спекулација предложена у речи, из које сазнајемо да у људском саставу ум контролише Бог, а нашим материјалним животом управља ум када је у природном стању. Ако неко одступи од природе, онда постаје стран од активности ума. Али вратимо се поново на оно одакле смо почели, наиме, да у онима који нису напустили природно стање услед било каквог страдања, ум делује својом инхерентном снагом и јак је у онима који су добро устројени, и, напротив, постаје слаб у онима који не пружају место за његову активност. Могуће је потврдити вероватноћу ове доктрине и другим доказима. А ако није оптерећујуће за уши оних који су већ уморни од речи, хајде да укратко поразговарамо и о томе. Тринаесто поглавље. Проучите спавање, зевање и снове Материјални и брзо течни живот тела, који се увек креће напред, има моћ постојања у томе што никада не престаје да се креће. Као што свака река која тече у свом правцу, иако се удубљење кроз које протиче чини пуно, ипак се у њој не види увек иста вода на истом месту, већ је једна већ текла, а друга се улива, тако се и материјал у овом животу, услед некаквог кретања и тока, мења из непрекидног низа супротности, тако да никада не може да постане као немогуће без промене, до немогућности да се настави у покрету, али ако се не може наставити кретање. замењујући сличним. Ако, када покретна престане да се креће, онда ће сигурно наступити престанак постојања. На пример: за пуноћом је следила празнина, а место празнине поново је заузела пуноћа; сан је ослабио оно што је било напето у будности, затим је будност унела напетост у оно што је било ослабљено. И ниједно од ових стања не наставља се непрекидно заједно са другим, већ оба уступају место једно другом када се једно и друго појаве, и тако се природа кроз те промене обнавља, тако да, стално остајући у једном или другом стању, прелази из једног у друго. Јер у живом бићу стална напетост активности производи неку врсту кидања и растакања напрегнутих чланова, а непрекидни одмор тела доводи његов састав до неке врсте опадања и опуштања. Ако се, на време и умерено, нађе у оба стања, онда то даје природи снагу да се одржи; са сталним прелазом из супротности у супротност, у једном од њих налази одмор за себе од другог. Тако овај прелаз, када је тело напето будношћу, сном слаби напетост у њему, привремено заустављајући деловање чулних сила, као што се коњи после трке одвајају од својих кола. Одговарајући одмор за телесни састав је неопходан како би се храна могла несметано распоређивати по целом телу за то познатим путевима, а да никаква напетост не омета овај прелаз. Шта се дешава са навлаженом земљом када је сунце обасјава топлим зрацима: из њених дубина извлаче се извесне магловите паре; слична ствар се дешава нашој земљи када храна кључа у природној топлоти. Паре, које по природи теже ка горе, прозрачне су и прелазе у оно што је изнад њих, скупљају се у просторијама за главу, као нека врста дима који тражи излаз у зидним жлебовима. Затим се, испаравајући одавде дуж влакана чулних органа, мешају, и из њих, нужно, осећање долази у неделовање, дајући слободан пролаз овим испарењима. Вид блокирају трепавице, које се спуштају на очи као да је нанета нека врста олова - таква им је тежина. Слух, ослабљен тим истим испарењима, као са некаквих врата постављених на слушне чланове, смирује се од природне активности. Такво пасивно стање је спавање, током којег су чула у телу неактивна и свако природно кретање је немогуће, тако да се пренос хране, пролазећи заједно са испарењима дуж сваког од унутрашњих канала комуникације, може обавити погодно. Дакле, ако је чулни орган спутан унутрашњим испаравањем, а спавање омета нека потреба, онда се влакна, испуњена испарењима, природно напрежу и услед напетости орган, ослабљен испаравањем, постаје тањи, као што нешто слично раде и они који истискују воду из које су затегнути из одеће. А пошто су делови грла заобљени и препуни влакана, онда када је потребно избацити кондензоване паре из њих (пошто се кружни део не може извући праволинијски осим ако није развучен у круг, онда из тог разлога, када човек удахне ваздух за време зевања, када се направи удубљење у брадици испод браде, а испод браде се ствара удубљење у облику браде са доње стране. круг), ова задимљена густина, која је претила овим члановима, издише се заједно са издахнутим ваздухом. Али познато је да се то често дешава после спавања, када нешто пара остане на местима са којих нема бежања ни издисаја. Дакле, људски ум овим јасно доказује да делује у складу са природом; ако, када је здрав и будан, сам делује и налази се у покрету, а када је уроњен у сан, сам остаје непокретан, осим ако неко поспано сањарење не помеша са покретом ума који се јавља у сну. Али ми тврдимо да уму треба приписати само разумну и здраву мисаону делатност, а сањане и поспане снове сматрамо некаквим духовима умне делатности, које их случајно образује та душа која је неразумна. Јер када се душа одвоји спавањем од чула, онда она нужно мора да буде ван умне делатности, јер се кроз чула ум раствара у човеку, и стога, када осећања нису активна, мисао је нужно неактивна. Доказ је то што сањар често у сну замишља неприкладне и немогуће ствари, што се не би догодило да је душа тада контролисана разумом и рефлексијом. Али чини ми се да његове најизврсније моћи почивају у души – мислим на умну и чулну делатност – док само њен нутритивни део делује током сна. У њему се опет осликавају извесне сличности онога што је било у стварности и одјеци оног што је произвело осећање и мисао, који су у њему само утиснути сећајном снагом душе, ма како она била, само да је у таквој умној способности сачуван неки подсећајући ехо. Ово је сан особе коју на разговор са видљивим не доводи нека нераскидива веза, већ је заведена помешаним и недоследним варљивим идејама. Али, као и у телесним радњама, када сваки уд производи нешто посебно према сили која му је дата од природе, постоји извесно учешће члана који почива са покретним, тако и у души, ако један део мирује, а други је у покрету, а целина учествује са делом. Јер немогуће је да се природно јединство потпуно распадне када једна од природних сила делом преовлађује својом активношћу. Али као што код будних и вредних ум преовлађује, осећање служи, а сила која влада телом не заостаје за њима, јер ум снабдева храном према потреби, чуло прихвата оно што је предато, а хранљива снага тела асимилује оно што је дато, тако и у сну владавина ових сила у нама је, на неки начин, са предиром. активност других сила престаје, али није потпуно уништена. И као што се тада снажна хранљива сила буди на варење и заокупља собом целу природу, тако се ни чулна сила не ослобађа потпуно од ње (јер је немогуће да се раздвоји нешто што је једном сједињено) и не ступа на снагу њена делатност, која је заустављена неделовањем чула током сна. А пошто је по истом закону ум у вези са чулном способношћу душе, треба рећи да када је та способност у покрету, она долази у покрет, а када мирује, с њом почива. Нешто слично овоме обично бива и са ватром, када се свуда покрије сламом, тако да никакав дах не узбуђује пламен, тада не прождире никог ко му лежи и не угаси се сасвим, него уместо пламена, кроз сламу у ваздух излази некаква пара. А ако нешто дуне на њега, дим се претвара у пламен. Тако се и ум, током сна, затвара неделовањем чула, и није у стању да покаже своју снагу кроз њих, и не бледи сасвим, већ се креће као нешто што се пуши, делом делујући неколико пута, делом неспособно да делује. И, као други музичар, стављајући гудало на ослабљене жице лире, ствара песму неугласну, јер ненапета жица не може да произведе звук, али иако рука често прави веште покрете, померајући гудало у складу са локалним положајем тонова, звукова и даље нема, а осим када се жице померају и чује се нека врста звука, тако да је инструмент тупи. ослабљен сном, или уметник потпуно мирује, ако инструмент од неке врсте преливања или оптерећења, трпи потпуно опуштање, или делује слабо и слабо, јер инструмент осећања не упија тачно уметност. Дакле, и збркано памћење и предвиђање, успавано под некаквим надограђеним покривачима, представљају сличности са оним што је забрињавало у стварности, а често указују на нешто што се остварује. Јер, због суптилности своје природе, душа има нешто више од телесне бујности и може да опажа друге ствари које стварно постоје. Међутим, он не може да објасни предикат са било каквом директношћу, тако да је упутство о томе шта долази јасно и отворено, што они који о таквим стварима говоре зову загонетка. Тако је пехарник истиснуо гомилу у фараону чашу, па је пекар замислио да носи корпу - оно што су сви радили у стварности, сматрао је да то исто ради у сну. Сличности његових уобичајених делатности, утиснуте у промисаону способност душе, пружиле су могућност, према таквом пророчанству ума, да се предвиди шта ће се с временом остварити. Ако су Данило и Јосиф и њима слични, без икакве пометње у својим осећањима, Божанском силом научени да знају будућност, онда то не важи за садашњу реч. Јер нека ово нико не приписује снази сна, јер ће се у супротном, као резултат тога, Божја Манифестације које се дешавају у стварности, наравно, сматрати не визијом, већ само-случајно произведеним обичним актом природе. Дакле, као што од свих људи којима управља сопствени ум, мало је оних који су достојни јасног разговора са Богом, па, иако сви углавном имају природна виђења из снова једнаког достојанства, само неки, а не сви, постају учесници неке врсте Божанског откривења у својим сновима. А свима осталима, ако се извесно предзнање о нечему саопшти у сновима, онда се то дешава на горе описан начин. Ако је египатске и асирске владаре водио сам Бог да знају будућност, онда је то била Божја посебна визија. Скривена мудрост светаца морала је да постане очигледна, да би могла да тече кроз живот не без опште користи. Како би се могло знати да је то Данијел да шармери и мађионичари нису били немоћни да открију визију сна? Како би египатски народ био спасен да Јосиф, заточен у затвору, није био изнесен на видело тумачењем сна? Дакле, у овоме је нешто другачије и о томе не треба закључивати из обичних снова. Сама обична визија снова је заједничка свима и састоји се од идеја разних врста и врста. Јер или, као што је речено, одјеци свакодневних активности остају у сећању душе, или је често стање снова у складу са познатим диспозицијама тела. Тако се жедном чини да је на изворима; а ономе коме је потребна храна – да је на гозби; а младић у напону живота сања у складу са својом страшћу и годинама. Али такође сам сазнао још један разлог за оно што се дешава у сну, док сам се бринуо за једног од мојих блиских који је патио од лудила. Оптерећен храном коју је узимао у количинама које су превазилазиле његове снаге, викао је, прекоревајући околне што су му гадости напунили стомак и ставили му тежак терет. И, када је његово тело било спремно да се облије знојем, пожалио се да су присутни припремили воду да њоме попрскају особу која је лежала. И није престајао да виче док на крају ствари није објаснио разлоге за такве замерке. Јер изненада је из тела потекао јак зној и стомак који се разрешио показао је тежину која је била у унутрашњости. Јер када је трезвеност болешћу ослабљена, природа је трпела, учествујући у страдању тела, не осећајући шта јој изазива стрепњу и, због болног поремећаја, немајући више снаге да разјасни тугу која ју је изазвала, онда, како је и требало да буде, да се мисаона снага душе уљуљка, а не у таквом стању сна, може постати вода у сну за некога, значило је бити обливен знојем, а тежина у унутрашњости значила је бити оптерећен храном. И многи од оних који су изучавали медицинску науку као да имају исто, а то је да, због разлике у страдању, болесници имају и поспана виђења: други – код оних који имају узнемирени стомак; други - код људи са оштећеном менингом; други - код пацијената са грозницом; није исто - код оних који пате од жучи и од слузи; опет другачије – за пунокрвне и за изнемогле. Из овога се види да је хранљива и вегетативна снага душе у њу унета нешто из умне моћи као резултат растакања, и то се на неки начин упоређује са извесним расположењем тела које се преображава у поспаним сновима у складу са преовлађујућом страшћу. Многи људи такође састављају своје снове према стању свог морала: једни снови за храброг, а други за страшног; други снови су за неумерене, а други за чедне; Великодушна особа сања о нечему другом, а незасита о нечему другом. А такви снови се у души не образују уопште мишљу, него неразумним расположењем; Оно о чему је душа навикла да размишља у стварности, она ствара слике у сновима. Поглавље четрнаесто. О томе да ум није ни у једном делу тела, и о разлици између телесних и менталних покрета Али далеко смо одступили од онога што се очекивало. Наша реч је имала за циљ да покаже да ум није везан ни за један део тела, већ га подједнако додирује цело тело, у складу са природом, стварајући кретање у органу који је подложан свом деловању. Понекад се дешава да ум следи природне тежње, као да постаје слуга. Јер њоме често управља телесна природа, улажући у њу и осећање туге и пожуду задовољства, због чега и ова природа даје прве принципе, производећи или жељу за храном, или уопште импулс за неком врстом задовољства, а ум, прихватајући такве нагоне, али кроз своју машту, даје телу средства да добије оно што жели. Али то се не дешава свима, већ само онима грубљег расположења – људима који, поробивши ум природним поривима, уз помоћ ума, тражећи нешто пријатно за чула, ропски им ласкају; Са савршенијима то није случај: њима управља ум, бирајући оно што је корисно разуму, а не страсти, док природа иде стопама владара. А пошто је наша реч открила разлике у виталној сили: хранљива сила без осећаја, хранљива и вегетативна сила, туђа рационалној делатности, рационална и савршена сила, која командује сваком другом силом, тако да се и са тим силама може постојати и имати супериорност у менталној снази, онда нико не треба да претпостави да у људском саставу постоје три душе, које се виде у њиховом посебном обрису; зашто би се могло помислити да је људска природа одређени састав многих душа. Напротив, права и савршена душа је по природи једна, интелигентна и нематеријална, сједињена преко чула са материјалном природом. И све материјално, подложно променама и променама, ако постане учесник оживљајуће силе, почеће да се креће са растом; ако изгуби виталну активност, покрет ће се завршити пропадањем. Стога нема осећања без материјалне суштине, нити делатности менталне моћи без осећања. Петнаесто поглавље. О томе да душа у свом правом смислу јесте и назива се разумна душа, док се друге тако називају сличним именима, и да се моћ ума простире на цело тело, додирујући га у складу са сваким чланом Ако једно створење има хранљиву активност, а друго се спроводи снагом осећаја, а прво нема осећања, а друго има умну природу, па зато неко претпоставља много душа, онда таква особа неће објаснити разлике у душама њиховим карактеристичним особинама. Јер све што је замисливо у бићима, ако се уму чини као потпуно оно што јесте, правилно се назива именом које му је дато. А ако нешто није у свим својим особинама како се зове, онда узалуд носи ово име. На пример, ако неко покаже прави хлеб, онда ћемо рећи да такав у правом смислу ово име даје предмету, а ако неко уместо природног хлеба покаже вештачки направљен од камена, који има исти изглед, једнаку величину и сличан је по боји, тако да се по много чему чини да је исти као Прототип, али му недостаје једна ствар – способност да се користи као име за јело, али нећемо да кажемо да је то име б. не тачном употребом речи. По истој основи, све о чему се каже нешто што по свему не припада овоме, има назив не према тачној употреби речи. Дакле, пошто је савршенство душе у умној моћи и дару говора, онда све што није такво може бити нешто слично души, међутим, то није стварна душа, већ извесна животна делатност, по имену изједначена са душом. Дакле, природа немог, као недалеко од овог природног живота, Онај који је све озаконио, дао је и човеку на употребу, да уместо напитака служи онима који га једу. Јер он каже: „Једите све врсте меса као биљне напитке“ (Пост. 9:3). Чини се да је тако мало предности осетљивих активности у односу на активности исхране и поврћа без осетљивих! Нека ово научи карналисте да своје мисли не скрећу превише на оно што погађа чула, већ да обрате пажњу на духовне предности, јер се у њима види права душа, а неми подједнако имају осећања. Али редослед речи довео нас је до нечег другог. Јер наш преглед је морао да докаже не само да је оно што представља мисао човека важнија умна делатност од материјала у композицији, већ да се наш ум не састоји ни у једном делу, већ подједнако у свима и у свему, не обухватајући их споља, нити је садржан у њима, јер се то у правом смислу каже за посуде или друга тела стављена једно у друго. Комуникација између ума и тела састоји се од неке врсте неизрецивог и незамисливог контакта; не јавља се изнутра, јер бестелесно не држи тело, и не обухвата споља, јер бестелесно ништа не окружује. Напротив, на диван и незамислив начин, ум се, приближавајући се природи и додирујући са њом, примећује и у њој и око ње, али не седи у њој и не обухвата је самим собом, већ тако да се умом не може рећи или замислити, осим једне ствари, наиме, да када је природа, својом посебном добром кохерентношћу, онда када је природа, својом посебном добром кохерентношћу, онда је ум у губитку. како напредује, кретање постаје погрешно. Шеснаесто поглавље. Поглед на Божанску изреку, која каже: „Човека начинимо по лику и подобију своме“ (Пост. 1, 26) и испитује шта се подразумева под речју слика: да ли се страствени и временски уподобљавају блаженом и равнодушном, и како су мушки и женски род на слици, када нису у Прототипу. Али вратимо се поново на Божју реч: „Начинимо човека по свом обличју и подобију“ (Пост. 1:26). Како су ниско и недостојно природне величине човека неки незнабошци замишљали о њему, величајући, како су мислили, људску природу упоређујући је са овим светом! Јер они су рекли: човек је мали свет, који се састоји од истих елемената као и Универзум. Али, овим громким именом које тако хвали људску природу, ни сами нису приметили да су човека почастили својствима комарца и миша, јер у њима долази до растакања четири елемента, због чега се сваки већи или мањи део сваког од њих свакако види у живом, а не из њих је неприродно и да је сачињено од нечега обдареног. Јер оно што је важно у томе јесте поштовање човека као слике и подобије света, када небо прође и земља се промени, а све што је у њима садржано прође кроз пролаз онога што садржи. Али шта је, по црквеном учењу, људска величина? Не по подобију створеном свету, него по лику природе Творца. Дакле, шта значи реч "слика"? Можда ћете питати: како је бестелесно тело, вечно привремено тело, непроменљиво тело, које се мења у кругу, тело бестрасно и непролазно, тело страсно и трулежно, туђе сваком пороку, које увек живи и са њим се васпитава? Велика је дистанца између онога што се мисаоно замишља према Прототипу и онога што се ствара према слици. Слика, ако је слична Прототипу, се у правом смислу назива сликом; ако је имитација далеко од очекиваног, онда је све ово нешто друго, а не слика онога што се опонаша. Како то да је човек – смртно, страсно, пролазно биће – слика нелегиране, чисте, увек постојеће природе? Али истинито учење о овоме може се јасно сазнати само по Истини у правом смислу, а ми, колико год можемо, пратећи Истину са неким нагађањима и претпоставкама, на овај начин размишљамо о предмету истраживања. И реч Божија, која је рекла да је човек створен по лику Божијем, не лаже; а бедно сиромаштво људске природе није упоредиво са блаженством бестрасног живота. Јер ако неко упореди нашу природу са Богом, потребно је препознати једну од две ствари; да је или Божанска природа страсна, или је људска природа непристрасна, тако да се концепт сличности може применити на обоје. Ако Божанско није страсно, а наше није страно страсти, онда остаје неки други концепт по коме се афирмише истинитост Божанске изреке која каже да је човек створен по лику Божијем. Стога је прикладно да се вратимо на само Божанско Писмо; да ли постоји неко упутство у ономе што је написано за решавање проблема? После реченог: „Да створимо човека по обличју“ – Писмо додаје и следеће о томе зашто ћемо га створити: „И створи Бог човека, по обличју Божијем створи га: мужа и жену начини“ (Пост. 1,27). Иако је горе речено да је таква реч објављена да свргне јеретичку злобу, а ми, сазнавши да је Јединородни Бог створио човека по обличју Божијем, никако не треба да правимо разлику између Божанстава у Оцу и Сину, када Свето Писмо подједнако назива једног и другог Бога, Који је и створио човека, и по чијој је слици створен човек; али нека се остави разговор о овоме, питање треба да се окрене проучавању онога што се излаже: зашто је Божанска природа блажена, а људска природа јадна, а у Светом Писму се ова друга назива сличном првој? Стога, морамо прецизно испитати изреке, јер ћемо открити да је нешто друго створено на слици, а нешто друго се сада показује као погубно. Каже се: „Бог створи човека, по лику Божијем створи га“, приводи се крају стварање онога што је створено по лику. Затим се понавља оно што је речено о диспензацији и каже се: „Учините их мужем и женом“. За свакога је, мислим, јасно да ово треба схватити без позивања на Прототип, јер у Христу Исусу, како каже Апостол, „нема ни мушко ни женско“ (Гал. 3,28). Међутим, реч каже да је човек подељен на ове полове. Дакле, структура наше природе је нешто двоструко: једно упоређено са Божанском природом, а друго подељено на различите полове. Нешто слично овоме Свето Писмо имплицира словом онога што је написано, прво говорећи: „Бог је створио човека, по лику Божијем створи га“ – а затим додајући на оно што је речено: „Учините им мужа и жену“, што је страно умној слици Божијој. Јер мислим да Божанско Писмо у овоме реченом учи извесној великој и узвишеној догми, а то је: људска природа је просек између две одређене, одвојене једна од друге и која стоји на самим крајностима, између природе Божанске и бестелесне и између немог и зверског живота, јер се у људском саставу види део и једне и друге божанске природе, која је у мушкој и женској литератури, која допушта разлику између божанске и женске природе. пол, а од бесловесног – телесно устројство и образовање, подељено на мушко и женско. Обе ове природе су свакако присутне у свима који су укључени у људски живот. Али, како сазнајемо од онога који је редом оцртао порекло човека, у њему примат има умни, а човеку је урођена комуникација и сродност са немима. Јер Писмо прво каже: „Бог створи човека по обличју Божијем“, показујући овим речима, како каже апостол, да у таквом нема ни мушког ни женског; затим додаје карактеристична својства људске природе, наиме: „Створи им мужа и жену“. Дакле, шта учимо из овога? Нека се нико не љути на мене што издалека говорим о правој мисли. Бог је по својој природи свако добро које се може схватити мишљу, или, боље рећи, будући изнад сваког добра, и замисливог и проширивог, Он човека ствара не за друго, већ само зато што је добар. Будући такав, па стога и почевши да ствара људску природу, он није напола показао моћ доброте, дајући нешто од онога што је имао, и шкрт у овом општењу. Напротив, савршени облик доброте у Богу састоји се у томе што човека из непостојања доводи у биће и чини га обиљем добрима. Пошто је детаљна листа благослова велика и незгодно их је означавати бројевима, Божија реч их је, сажимајући све благослове у кратком исказу, означила, рекавши да је човек створен по лику Божијем. Јер ово значи исто што и рећи: Он је људску природу учинио учесником у сваком добру, јер ако је Божанство пуноћа добра, а човек Његов лик, онда то значи да је лик сличан Прототипу, да је испуњен свим добрима. Сходно томе, имамо у себи идеју о свему лепом, о свакој врлини и мудрости, о свему што се о најбољем може замислити. Једно од свега што је неопходно јесте бити слободан, не потчињавати се никаквој природној власти, већ имати аутократско, дискреционо опредељење, јер је врлина нешто ван човекове контроле и добровољности, док нешто изнуђено и невољно не може бити врлина. Дакле, пошто слика у свему носи обележја примитивне лепоте, онда, да нема разлике ни у чему, она, наравно, више не би била подобије, него би изгледала да је у свему иста, неразличита у свему. Дакле, какву разлику видимо између самог Божанства и онога што је уподобљено Божанству? Да се ​​Божанство не ствара, него се подобије ствара стварањем. А разлику у овој имовини опет је пратила разлика у другим својствима. Јер свако сигурно признаје да је нестворена природа свакако и увек иста; створена природа не може остати без промене, јер је сам прелазак из непостојања у биће извесно кретање и промена у постојање непостојећег, преображеног Божанском вољом. И као што Јеванђеље црте цезара на бакру назива ликом, из чега разумемо да, иако по изгледу у лику постоји сличност са ћесаром, у стварности постоји разлика, тако, у складу са правом речју, значење уместо особина да из онога што се види у Божанској и људској природи у којој постоји сличност, у ствари налазимо разлику која је уочљива и уочљива у нествореном. Дакле, пошто нестворено остаје исто, и, штавише, увек, а оно што је створено створено почиње да постоји променом и сродно је оваквом начину постојања, онда „Онај који је све знао пре њиховог постојања“ (Дан. 13, 42), како каже пророчанство, узимајући у обзир ово, или, боље речено, подразумевајући снагом предзнања и предзнања, по кретању човека предзнања. аутократија је склона (пошто је знао будућност), измишља за слику разлику између мушкарца и жене, која нема никакве везе са Божанским прототипом, већ је, као што је речено, приписана немој природи. Разлог за такву идеју могу да знају само самовидци истине и „слуге речи“ (Лк. 1, 2), а ми, колико год је то могуће, замишљајући истину у неким гатањима и сликама, не износимо оно што нам падне на памет потврдно, већ то нудимо захвалним слушаоцима у виду вежбе. Па, шта су смислили у вези овога? Реч Божија, рекавши: „Бог је створио човека“, неодређеношћу израза указује на све људско, јер створењу сада није дато ово име – Адам, како историја каже касније; напротив, име створеног човека дато је не као било који, већ као општи род. Дакле, општи назив природе нас наводи на претпоставку да је цело човечанство обухваћено божанским предзнањем и моћи у првој диспензацији. Јер треба мислити да за Бога нема ничег неодређеног у ономе што је створио, већ, напротив, за свако од створења постоји одређена граница и мера, одређена мудрошћу Творца. Дакле, као што је тело једног човека ограничено квантитетом, а квантитет је мера његовог телесног састава, одређена површином његовог тела, тако, ја мислим, силом предзнања, као у једном телу, Бог обухвата сву пуноћу човечанства, а то учи реч: „Бог створи човека, и по лику га створи. Јер лик није у делу природе, нити у било ком од оних које види иста благодат, него се таква моћ подједнако протеже на цео род, а знак тога је да је свакоме подједнако дат ум, да свако има способност да размишља, да размишља унапред, и све остало чиме се Божанска природа осликава у ономе што је створено по Његовом лику. Човек који се појавио у првој диспензацији света и онај који ће постојати на крају Универзума имају то на исти начин; подједнако носе лик Божији. Дакле, целину именује једно лице, јер за силу Божију не постоји ништа: ни прошлост ни будућност, већ је очекивано, заједно са садашњошћу, садржано у свеобухватној Делатности. Дакле, сва природа, која се протеже од првих људи до последњих, јесте јединствена слика Бића. А разлика у полу у односу на мушки и женски пол је створењу накнадно дата из следећег разлога, како ја мислим. Глава седамнаеста. Шта да одговоримо онима који су збуњени чињеницом да ако је рађање после греха, како би се онда рађале душе да су примитивни људи остали без греха? Боље би било рећи да бисмо пре испитивања предложеног можда поступили опрезније проналажењем решења које нам предлажу наши противници. Јер кажу да пре греха нема приче о рођењу, ни о болу рађања, ни о жељи за рађањем. Али када су после греха људи протерани из раја и жена осуђена на болест рођења, тада је Адам пришао својој жени и упознао је у браку, и тада је почело рађање. Дакле, да у рају није било брака, ни болести рођења, ни самог рођења, онда је, кажу, потребно закључити да не би било мноштва људских душа да дар бесмртности није претворен у смртност и да брак није сачувао природу нановорођених, уместо оних који су отишли, унели су они који су отишли, уводећи их у живот, тако да су они који су изишли из неког греха. Јер људска раса би била ограничена на првостворени пар, да страх од смрти није подстакао природу да произведе потомство. Али и овде, истинско учење, ако је икоме доступно, може бити очигледно само онима који су, попут Павла, упућени у тајне раја, а наше мишљење је следеће: садукеји су једном оспорили доктрину васкрсења и, у прилог свом учењу, указивали на полигамну жену која је имала седморо браће, а затим питали: која ће од њих бити жена после ресурре. Господ одговара на ово питање, не само опомињући садукеје, него и свима после њих откривајући тајну живота после васкрсења, и каже: „У васкрсењу, јер се нити жене нити насиљу“ (Матеј 22, 30), „јер могу да умру, јер су анђелу једнаки, и синови Божији су“ (Мт. 22, 30). 20:36). Дар васкрсења нам не обећава ништа друго до обнављање оних који су пали у првобитно стање, јер ова очекивана благодат је повратак првобитном животу, увођење у њега поново прогнаних из раја. Дакле, ако живот обнављаних има сродност са животом анђела, онда је очигледно да је живот пре злочина био некакав анђеоски. Зашто се повратак нашем првобитном животу упоређује са анђелима. Али, као што је речено, иако анђели немају брак, анђеоска војска се ипак састоји од безбројног мноштва. Ово је рекао Данило у својим визијама. Следствено томе, да нам се због греха није десио преображај и пад од анђеоске једнакости, онда нам, на исти начин, не би био потребан брак да бисмо се размножавали. Али какав начин размножавања има анђеоска природа – ово је неописиво и незамисливо по људском гатању; међутим, оно што је сигурно јесте да он постоји. И могао је деловати међу људима, „мање од анђела“ (Пс. 8:6), умножавајући људски род до мере коју је одредио Створитељски савет. Ако некоме буде тешко да се запита о начину настанка људи, да ли човеку за то није била потребна помоћ брака, онда ћемо га питати за начин бивања анђела: зашто они сачињавају небројено мноштво, једносушно и многобројно? Јер ми дајемо пристојан одговор приговорнику: како би човек могао да постоји без брака, када кажемо: као што анђели постоје без брака. И да је пре злочинца човек био као анђели, то доказује његово поновно враћање на исти лик. После наше расправе о овоме, умесно је да се вратимо на претходно питање: зашто после стварања лика Бог за створење измишља разлику у мушком и женском полу. За ово је, тврдим, користан почетак који смо претходно навели. Онај ко доноси све у постојање и целог човека, својом слободном вољом, створеним по обличју Божијем, не би желео да види како број душа достиже своју пуноћу постепеним повећањем рођених, него снагом предзнања, замишљајући у овој пуноћи зачас целу људску природу и удостојећи је високим и равноанђеоским жребом, јер он неће да са својом личношћу пропадне на прави пут и неће да разазна права људска сила. далеко од равноанђеоског живота, да број људских душа не постане мали, изгубивши начин на који су анђели прерасли у мноштво, стога он сам измишља природи начин размножавања који је погодан за оне који су склизнули у грех, уместо оног што приличи анђелској величини, усађујући у човечанство зверски и неми начин узајамног наслеђа. Зато, чини ми се, велики Давид, жалећи за сиромаштвом човека, оплакује људску природу овим речима: „Човек је у части без разумевања“, називајући једнакост са анђелима чашћу; стога наставља: ​​„Будите као стока безумна, и постаните као она“ (Пс. 48:21). Јер овај флуидан начин репродукције је заиста постао зверски, прихвативши своју природу својом склоношћу ка материјалу. Поглавље осамнаесто. Да су страсти немих људи у нама изазване сродношћу са немом природом Мислим да свака страст од овог почетка, као да извире из неког извора, преплављује људски живот. Доказ реченог је сродност страсти, која се подједнако открива и у нама и у немима, јер је неправедно приписивати првеначеље страсног расположења људској природи, створеној по лику Божијем. Али пошто је живот немог дошао на овај свет, и човек је, из горе наведеног разлога и од природе немог, нешто позајмио, мислим на начин рођења, онда је кроз ово позајмио и друге ствари које су приметне у овој природи, јер подобије Божије није у човековој раздражљивој сили, а преовлађујућа природа се не одликује сладострашћу; плашљивост, и дрскост, и жеља за више, и одвратност од сиромаштва, и све слично, далеко су од знакова побожности. Дакле, људска природа је извукла ово из бесловесног дела себе, јер, којим се бесловесни живот штити за самоодржање, онда је, преневши се у људски живот, постала страст. Животиње месождерке су заштићене раздражљивошћу; Вишеродне животиње спасавају се сладострашћу; животиња са мало снаге задржава плашљивост, животиња коју је ухватио најјачи задржава страх, а животиња која је препуна меса је прождрљивост. А не задовољавање своје сладострасности у било чему служи као изговор за тугу неми. Све ово и слично, услед зверског рођења, ушло је у устројство човека. И нека ми буде дозвољено, опонашајући уметност вајања, да речима опишем људску слику. Као што се између скулптура виде дволичне фигуре, које љубитељи уметности стварају на изненађење гледалаца, представљајући две врсте лица на једној глави, тако човек, чини ми се, носи у себи двоструку појавност до тачке супротности, у богоподобије свог ума осликавајући сличност са Божанском лепотом, а у страсној тежњи да што боље репрезентује своју блиску тежњу. Али често ум, због своје склоности и расположења према немима, засењујући најбоље у себи најгорим, доспева до бестијалности, јер чим неко понизи умну делатност и примора ум да постане слуга страсти, настаје нека врста преображаја добрих особина у неми лик и цела природа мења свој изглед, као фармерски процеси, процеси, процеси, проласци, постепено их негује у већим количинама, јер је тиме, користећи своју асистенцију страсти, произвео бројне и обилне генерације апсурда. Тако је сладострасност почињала уобличавањем немог, али се повећавала у људским поступцима, дајући толики број различитих грехова сладострасности који се не могу наћи код немих. Дакле, жеља за раздражљивошћу је слична наглости немог, али се повећава уз помоћ мисли, јер одатле долази осветољубивост, завист, превара, злонамерност и лицемерје. Све ово је произведено злим радом ума. Јер ако се ова страст лиши помоћи мисли, онда ће раздражљивост остати нешто пролазно и немоћно, као мехур који, чим се појави на води, одмах пукне. Тако је прождрљивост свиња увела похлепу, а величанственост коња постала је почетак поноса. И све што је произашло из зверске глупости и одвојено узето слабом употребом ума постало је порок; као што, обрнуто, ако разум преузме власт над таквим покретима, онда ће се свако од њих претворити у облик врлине. Дакле, раздражљивост производи храброст, плахост рађа опрез, страх производи понизност, мржња одбојност од порока, снага љубави рађа жељу за оним што је заиста лепо, а величанственост карактера уздиже човека изнад страсти и држи начин размишљања да не ропствује злу. Апостол хвали ову врсту уздизања духа, заповедајући му да непрестано философира на висини (Кол. 3, 2). Тако се може наћи да је сваки такав покрет, уздигнут узвишеношћу мисли, саобразан лепоти онога што је по лику Божијем. Али пошто постоји нека врста тешке и силазне склоности греху, онда је ситуација чешће другачија, јер се суверенитет душе више спушта на доле тежином неме природе него тежином земаљске природе, коју узвишеност мисли носи навише. Стога наше проклетство често има за последицу да не препознајемо дар Божији, јер се телесне страсти намећу, као одвратна маска, на лепоту онога што је на слици. Стога су они који гледају на такве ствари донекле оправдани када се не слажу да је у њима лик Божији. Напротив, гледајући оне који су успели у животу, види се лик Божији у људима. Јер ако те неко, будући страсан и плотски, приморава да не верујеш да је човек украшен, такорећи, божанском лепотом, онда ће те, несумњиво, висок у врлини и чист од скверности, утврдити у најбољем мишљењу људи. На пример (јер је ову идеју најбоље објаснити примерима), чак и ако је лепота природе била помрачена прљавштином опачине код неког од познатих по изопачености, неког Јоахина, ако се неко други помиње због његових лоших дела, али код Мојсија и њему сличних изглед лика је сачуван чист. Стога, у коме лепота није избледела, јасно се потврђује истина реченог, да је човек створен по подобију Божијем. Али друге, можда, срамоти чињеница да је наш живот, по угледу на немог, потпомогнут храном, те стога препознаје човека као недостојног мисли о њему да је створен по лику Божијем; Надајмо се да ће наша природа једног дана, у складу са очекиваним животом, добити ослобођење од ове службе. Јер, како каже апостол, Царство Божије је јело и пиће (Рим. 14,17). И Господ је предвидео: Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих (Мт. 4, 4). А васкрсење нас упућује ка животу једнаком анђелима. Пошто анђели немају храну, овај доказ је довољан да потврди да ће човек бити ослобођен такве службе и да ће живети као анђели. Поглавље деветнаесто. Одговор онима који тврде да уживање у благодатима које се надају опет треба да се састоји у храни и пићу, према написаном, да је човек у почетку живео у рају овим Али можда ће неко други рећи да човек неће поново доћи на исти начин живота, ако је у почетку требало да једемо, али после овог живота бићемо ослобођени ове услуге. А ја, слушајући Свето Писмо, не разумем само телесно јело и телесну радост, него знам и неку другу храну, која има неке сличности са телесном храном, чије уживање се простире на једну душу. „Једите хлеб мој“, мудрост заповеда онима који су гладни (Прич. 9,4), а Господ угађа онима који су гладни такве хране (Мт. 5,6) и каже: Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије (Јн. 7,37). И велики Исаија заповеда онима који су у стању да разумеју његову висину: пијте радост (Ис. 25,6). Постоји и извесна пророчка претња за оне достојне казне да ће бити кажњени глађу и та глад неће бити од било каквог недостатка хлеба и воде, него од лишења речи, јер је речено: Не глад, нити жеђ за водом, него глад слушања речи Господње (Ам. 8, 11). Дакле, треба замислити неки плод достојан Божјег задовољства у Едену (а Еден се тумачи као задовољство), а не сумњати да га је човек појео; а да бисте остали у рају, немојте нужно замишљати ову пролазну храну која истиче. Речено је: Донесите храну са сваког дрвета које иде на небо (Пост. 2,16). Сваком ко осећа здраву глад, ко ће ово дрво, јежа дати у рај, у коме се налази свако добро, које има свако име – све, чије је кушање човеку дато речју Божијом. Пошто је свака врста добра неодвојива од овог генеричког и вишег појма, од чега се састоји целина? А ко ће ме одвратити од овог мешаног и међусобног једења са дрвета? Јер, наравно, проницљивијим није очигледно да је то нешто чији је плод живот, а ово је опет помешано нешто чији је крај смрт. Јер Онај који је човеку богато понудио свако задовољство, несумњиво, по неком закону и промислу, забрањује човеку да једе оно што није ни ово ни оно. И чини ми се да су најбољи учитељи у тумачењу овог појма да изаберу великог Давида и мудрог Соломона, јер и једни и други признају дар дозвољеног задовољства као једно, оно право добро, које је заиста све добро, и Давид говорећи: Уживај се у Господу (Пс. 36,4), а Соломон назива саму мудрост, која је дрво живота (Провере18). Дакле, иста ствар са дрветом живота је свако дрво чије је једење дозвољено Речју створеном од Бога. Насупрот овом дрвету стоји друго дрво, једењем са којег је спознаја добра и зла – не у смислу да је посебно, у деловима, донело у плод сваку од назначених супротности, већ у томе што је дало одређени сједињени и помешани плод, растворен од супротних својстава. Поглавар живота забрањује једење овог воћа, али га змија саветује како би уредила улаз смрти. И онај ко је ово саветовао постаје убедљив, украшавајући плод добром бојом и слаткоћом, тако да изгледа пријатно за око и буди жељу да га окуси. Поглавље двадесето. Какав је живот у рају и шта је забрањено дрво? Дакле, шта је то, у чему је спојено знање о добру и злу, и шта је украшено задовољствима за чула? Наравно, моје прорицање судбине неће бити далеко од истине ако на почетку прегледа користим концепт шта знање значи. Мислим да овде Писмо не подразумева знање под знањем, али налазим, према употреби Писма, извесну разлику у речима: знање и расуђивање. Јер апостол каже да разликовати добро од зла знањем о ствари припада најсавршенијој способности и увежбаним чулима (Јевр. 5,14). Стога даје заповест да се искушавају сви (1. Сол. 5, 21) и каже да је расуђивање својствено духовном (1. Кор. 2, 15). Али знање, у значењу говора, не значи увек знање и разумевање, а понекад чак и расположење према пријатним стварима. Дакле, Господ који постоји познаје Себе (2 Тим. 2,19). А Бог каже Мојсију: познао сам те више од свих (5. Мојс. 34,11). Свезнајући говори о онима који су осуђени за изопаченост: Јер вас нисам познавао боље (Мт. 7, 23). Дакле, дрво које као плод носи мешано знање спада у забрањено. А овај плод, који је имао змију за заштитницу, помешан је од супротности, можда из разлога, што се нуди није обично зло, као што се само по себи јавља по својој природи, јер порок не би имао снаге да није ничим добрим улепшан, привлачећи превареног на жељу. А сада је природа зла донекле збуњена; унутра има уништење, као скривена обмана, али споља показује заводљиву представу добра. Љубитељима новца добра боја ствари изгледа прелепо, али среброљубље је корен свих зала (1. Тим. 6:10). Ко би се увукао у смрдљиво блато безобразлука да задовољство није сматрао нечим лепим и пожељним за себе, занесен овим мамцем у страст? Исто тако и други греси, који у себи скривају уништење, на први поглед изгледају пожељни, због неке врсте завођења за неопрезне, привлачне као и добро дело. Пошто многи људи препознају као лепо оно што прија чулима, а и истински лепо и наизглед лепо се називају исто; Управо из тог разлога, постојећа жеља за злом, као и за добром, у Светом писму се назива знањем добра и зла, а под знањем се подразумева нека врста корелације и примеса, односно не одвојеног зла (јер је процветало лепотом), али ни чистог добра (јер је сакрило у себи једну мешавину од једног и другог), него је сакрило у себи једну мешавину од једног и другог зла - денби. што према реченом доводи до погибије оних који се у њу дотичу. И то готово отворено изражава учење да је оно што је истински добро по својој природи једноставно и једнолично, страно свакој двојности и споју са супротним, док је зло разноврсно и скривено, препознато као нешто друго и приказано као нешто друго у искуству; а његово одржавање, односно знање кроз искуство постаје почетак и узрок смрти и пропадања. Зато змија указује на овај штетни плод греха, не откривајући јасно зло које у себи садржи по природи (човек не би био заведен очигледним злом), али прекривши изглед некаквом лепотом и очаравајући неком врстом чулног задовољства при кушању, учинио се жени достојним веровања, како каже Свето писмо. Јер је речено: И виде га жена као дрво добро за јело, и како беше оку мило да види, и беше црвен, што си знао; и узе од плода његовог, отров (Пост. 3, 6); и ова храна је људима постала мајка смрти. Дакле, ово значи овај помешани плод, према јасном тумачењу значења Писма, по коме се ово дрво назива познањем добра и зла, јер, као што је зло од отрова стављеног у мед, пошто наслађује чула, делује добро, а пошто уништава онога који га дотакне, оно постаје највеће зло. Дакле, када је штетни отров погодио људски живот, тада је човек – ово велико дело и име, одраз Божанске природе, како каже Пророк – постао као сујета (Пс. 143,4). Дакле, лик Божији се састоји у ономе што се у нама види као најбоље, а све што је жалосно и несрећно у нашем животу далеко је од божанског. Двадесет прво поглавље. Да васкрсење треба очекивати не толико због проповедања Писма, колико због саме неопходности ствари Али порок није толико моћан да може да победи добру моћ; а безумље наше природе није више ни чвршће од Божанске мудрости. И немогуће је да нешто изопачено и променљиво буде јаче и постојаније од онога што је увек исто и утврђено у доброти. Савет Божији је увек и свакако непроменљив, а перипетије наше природе нису чврсте ни у злу. А оно што је свакако увек у покрету, ако је на путу ка добру, због бесконачности посла коме се подвргава, никада неће престати да стреми напред и неће наћи ни један крај траженом, достигавши који би се на крају могао зауставити у покрету, а ако скрене у супротном смеру, онда када крене путем порока и дође до најекстремније мере, онда не проналажење било каквог зла, онда, када крене путем порока, дође до најекстремније мере свог зла, не проналази било какав мир, чим поље порока прође, нужност окреће кретање ка добру. Јер, пошто се порок не протеже у бесконачност, већ је ограничен нужним границама, онда из тог разлога, иза границе зла, следи сукцесија добра; и тако се, према реченом, стална покретљивост наше природе поново коначно враћа на добар пут, дисциплинована сећањем на претходне недаће да више не буде заробљена оваквим непогодама. Стога ће нам опет бити могуће да се крећемо у пољу доброте, јер је порок по својој природи ограничен нужним границама. Познаваоци небеских појава кажу да је цео свет испуњен светлошћу, а тама се јавља на месту засенченом преградом земаљског тела, а ово место је, због сферичности земаљског тела, ограничено купастом површином, коју описује сунчев зрак; сунце, много пута веће од земље, обавијајући га зрацима свуда, на врху конуса коњугује конвергирајуће зраке светлости; и стога, ако претпоставимо да је неко у стању да пређе растојање преко које се протеже сенка, онда ће се сигурно наћи у светлости, непрекинут тамом. Дакле, мислим да је умесно схватити о нама да ћемо, достигавши границу порока, када се нађемо на ивици грешне таме, поново почети да живимо у светлости, јер Природа доброте небројено много пута превазилази меру порока. Дакле, опет рај, опет ово дрво, које је дрво живота; опет дар лика и достојанства власти, мада не изнад тога, чини ми се, да су људи сада подређени Богу потребама свакодневног живота; Али пред нама је нада у друго царство, о коме реч остаје за нас неизречена. Поглавље двадесет друго. Одговор на приговоре: ако је васкрсење нешто лепо и добро, зашто се онда није догодило до сада, али ваља се надати после неколико револуција времена Али ми ћемо остати доследни у нашем истраживању. Други ће, можда, надахнути своју мисао слашћу наде, сматрати за себе бреме и губитак ако се брзо не наслађује оним благодатима које су веће и од осећања и од људског знања, и сматра неподношљивим овај временски размак, који га одваја од онога што жели. Али нека се не брине сам, као неко дете које се узнемири малим закашњењем да му пружи задовољство. Пошто је све уређено разумом и мудрошћу, онда је, по свој прилици, прикладно препознати све што се дешава као да није страно овом разуму и мудрости која му је својствена. Рећи ћете, дакле: какав је то закон, по коме се прелазак из жалосног живота у жељено стање не остварује одмах, већ за извесно време овај дуг, тежак и телесни живот чека свој крај – испуњење свега, да би се онда, као ослобођен одређене узде, људски живот, опет самосталан и слободан, вратио у блажен живот? Али да ли се наша реч приближава истини онога што се тражи, сама истина то јасно види; и оно што нам је пало на памет је ово: управо је то прва реч којој се поново враћам. Бог каже: Створимо човека по свом образу и подобију; и Бог створи човека; створи га по лику Божијем (Пост. 1:26–27). Дакле, лик Божији, који се види у целој људској природи, већ је постојао, али Адам још није био настао, јер Адам у стварању речи значи земаљско створење, како кажу познаваоци јеврејског језика, због чега апостол, првенствено обучен матерњим језиком Израиљаца, назива човека са земаљског (1. Кор. 15, 47), као да је име Адама прешло на Грк. Дакле, човек је створен по лику – ово је цела природа, ово боголично створење; а по лику је свемоћна Премудрост створила не део целине, него целину пуноће природе. Ко у шаци обухвати све границе знао је, како каже Писмо, говорећи: У руци Његовој сви су крајеви земље (Пс. 94, 4); Учитељ је знао све и пре постојања ствари, са знањем објављујући број људског рода који је произашао из сваке. Али пошто је у нама предвидео склоност ка горем и да ће човек, добровољно изгубивши једнакост са анђелима, приступити општењу са нижима, зато је од немог створења умешао нешто у Своју слику. Јер у божанској и блаженој природи нема разлике између мушког и женског. Али преносећи на човека карактеристично својство структуре без речи која не одговара висини створења, он нашој врсти даје метод размножавања. Не када је створио човека по свом лику и дао му моћ да расте и множи се, него када је већ направио ову разлику, мушко и женско, тада је рекао: Растите и множите се и напуните земљу (Пост. 1, 28). Јер такве ствари су карактеристичне за природу, не за Божанску, него за нему, као што историја јасно показује говорећи нам да је ово раније рекао Бог о немима. Зашто, да је пре него што је подела на мушки и женски пол дата природи, Бог овом речју дао човеку способност раста, онда не бисмо имали потребу за таквим начином рађања као што се неми рађају. Дакле, предвидевши Својим предзнањем да ће пуноћа људског рода ући у живот кроз рођење, које је више својствено животињама, Бог, који свиме влада у одређеном реду и сагласности, будући да је уопште човечанству такав начин рађања био нужним склоношћу наше природе према пониженим, која је била предвиђена пре њеног садашњег појављивања, предвиђена је пре њеног садашњег појављивања, предвидела је и Он који је равноправан овоме који види. сразмерно устројству људи, тако да би појава одређеног броја душа одговарала наставку времена, а затим је тече кретање времена престало када престане ширење људског рода у њему. А када се овај начин рађања људи заврши, са његовим крајњим временом ће се завршити и, тако, доћи ће до обнове Васељене и промене у целини ће уследити прелазак човечанства из трулежног и земаљског у бестрасно и вечно. На то, чини ми се, мисли и божански апостол када у својој Посланици Коринћанима предвиђа изненадно заустављање времена и повратак покретача, када каже: Гле, говорим вам тајну, јер нећемо сви спавати; Јер, како мислим, када се пуноћа људске природе достигне у предвидљивој мери, јер неће бити потребно повећање броја душа, тада ће се, као што ће речи „ускоро у трен ока“, називајући ову немерљиву и непроширну границу времена, поучавати апостол, у једном тренутку догодити промена бића. Зашто, ко је дошао до ове последње и крајње тачке времена, пошто ништа не остаје иза ове ивице, немогуће је примити ову привремену промену кроз смрт, осим ако не зачује труба васкрсења, која буди оне који су умрли и остају у животу, као они који су промењени васкрсењем, моментално га претварајући у нетрулежност, тако да га терет тела неће више држати под земљом иди кроз ваздух, јер апостол каже: Бићемо усхићени у Замагљени смо у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом (1. Сол. 4, 17). Зато нека сачекају време које је неопходно да се настави сразмерно порасту људског рода. Јер Аврам и остали патријарси су имали жељу да виде добро и нису престајали да траже Отаџбину Небеску, како каже Апостол (Јевр. 11, 16), али и даље остају само у нади благодати, по Павловој речи, Бог је предвидео најбоље за нас, да не без нас, како каже Павле, они неће добити савршено (141). Дакле, ако други то кашњење издалека подносе само вером и надом, како сведочи апостол, видевши и целивајући добра (Јевр. 11,13), стављајући сигурност наслађивања наде у то да је обећање препознато од верних, шта би требало чинити многи од нас, који, судећи по животу, немамо наде, можда, у најбоље? Душа пророка била је исцрпљена од пожуде, и он у песми исповеда ову страсно пламену љубав, говорећи да његова душа жели и умире да обитава у дворима Господњим (Пс. 83,3), барем је требало да буде примећен (Пс. 83,11) тамо међу последњима, јер је више и боље тамо бити последњи него имати предност у селима грешника овога живота. Међутим, он је издржао одлагање и, угодивши свом боравку тамо, преферирајући краткотрајно учешће у тим благодатима него хиљадама година, јер је боље, каже, један дан у Твојим дворима више од хиљаду (11), није се узнемирио потребним разматрањем онога што постоји и препознао је као довољно да угоди људима да имају добре ствари у нади. Зашто каже на крају псалма: Господе Боже над војскама, благословен је човек који се у Тебе узда (Пс. 83,13). Стога, не треба да тугујемо због краткотрајног одлагања очекиваног, већ да се трудимо да не постанемо недостојни благослова којима се надамо. Ако неко искусном човеку предвиди да ће током лета бити берба плодова, да ће се складишта напунити и трпеза бити пуна хране током овог изобиља, онда ће бити сујетан ако пожури да пожели долазак овог времена, када је прикладно да се сеју и припремају плодови за себе са пажњом. Време ће, хтео то неко или не, сигурно доћи у одређено време, али ће га другачије видети, они који су себи припремили обиље плодова и они који су за тај час остали празних руку и без резерве. Дакле, мислим, пошто је из Божанствене проповеди свима јасно да ће доћи време промене, онда је умесно да се не занимаш за време (јер није твоје, рече Христос, да разумеш времена и године (Дела Ап. 1, 7)) и не тражиш закључке којима ће неко ослабити наду у васкрсење у души, него се, благодаћу, учвршћивањем вере у будућност, јачати да купиш добром животом. Поглавље двадесет и треће. Да ко признаје почетак поретка света, мора се сложити и око краја Ако неко, гледајући садашњи ток света, који се одвија у некој кохерентности, у коме се види привремени наставак, каже да је немогуће да дође до наговештеног заустављања покретног, онда такав очигледно не верује да је у почетку небо и земљу створио Бог. Јер ко кретању даје почетак, сигурно неће сумњати у крај, а ко не прихвата крај, не прихвата почетак. Али као што испуњење века схватамо речју Божијом, по речи Апостола, верујући од онога што се не открива да је видљиво (Јевр. 11, 3), тако ћемо се истом вером руководити када чујемо реч Божију, предсказујући неопходно заустављање бића. А како ће бити, ово треба избацити из предмета наше радозналости. Јер чак и тамо, остављајући по страни проучавање несхватљивог, вером смо прихватили да је остварено оно што је видљиво из онога што није откривено, иако нас је разум на много начина надахњивао да будемо збуњени, дајући важне разлоге да сумњамо у оно у шта смо веровали. Јер чак и тамо љубитељи полемике могу да пољуљају веру уверљивим аргументима тако да учење о стварању материје, које нас учи Свето Писмо, не буде признато као истинито, тврдећи да сва бића имају своје постојање од Бога. А браниоци супротног учења покушавају да докажу да је материја савечна Богу, користећи следеће аргументе да поткрепе своје учење. Ако је Бог по природи једноставан, није материјалан, није квалитативни, није квантитативан, није сложен и страно да се оцрта; Али свака супстанца је ограничена у просторном обиму, не измиче разумевању кроз чула, препознатљива је по боји, по изгледу, по величини, по количини, по тврдоћи, по другим својствима која се у њој виде, од којих се ниједно не може замислити у Божанској природи, каква је онда могућност да супстанција долази из нематеријалне ствари, која нема проширене природе? Јер ако верујемо да је то од Бога, онда је очигледно да је оно што постоји у Богу, по неизрецивом закону, тако настало. А ако је у Њему било нешто материјално, како онда није материјално Онај који је имао супстанцу у Себи? Исто се може рећи и за све остало што разликује материјалну природу. Ако у Богу постоји количина, како онда Бог није квантитативан? Ако у Њему постоји нешто сложено, како је онда Он сам једноставан, недељив и није сложен? Дакле, разум нас нуждом приморава да признамо да је Бог материјалан, јер је материја дошла од Њега, или, ако неко на то не пристаје, потребно је претпоставити да је за устројство Универзума материја дошла до Њега споља. Дакле, ако је било ван Бога, онда је, наравно, поред Бога, постојало још нешто, у односу на вечност, концептуализовано као нерођено заједно са Постојећим. Зашто су два беспочетна и нерођена бића сагледана умом једно другим, од којих једно делује уметнички, а друго прихвата ову вешту радњу. Ако неко, из ове нужде, претпостави да је Творац био предодређен за вечну суштину, какву ће онда одбрану за своје учење наћи овај манихејац, који материјално начело супротставља доброј природи због његове негенералности? Али ми, чувши шта каже Писмо, поверовасмо да је све од Бога; Не усуђујемо се да будемо радознали како је то било у Богу, као нечему што превазилази наше схватање, верујући да је све могуће Божијом силом: могуће је непостојеће стварати, а ономе што постоји по вољи дати особине. Као резултат тога, као што снагу Божије воље препознајемо као довољну да створи бића од онога што није постојало, тако и уздизањем преображаја створених ствари на исту моћ, не верујемо ни у шта невероватно. Али пошто је можда могуће употребити неке аргументе да убедимо оне који се расправљају о некој супстанци, нећемо ово избегавати, да не би изгледало као да ћутимо због недостатка речи. Поглавље двадесет четврто. Замерка онима који тврде да је материја савечна са Богом Ова претпоставка о материји, која тврди да долази од интелигибилног и нематеријалног, не изгледа да превазилази оно што ум доследно достиже. Јер открићемо да се свака супстанца састоји од неких особина и да се, ако би их лишила, никако не би могла схватити разумом. Али свака врста квалитета је одвојена у концепту разума од субјекта. Концепт је нешто ментално представљено, а не физичко разматрање. На пример, ако треба размотрити било коју животињу, или дрво, или било шта друго што има материјалну композицију, онда је велики део овог објекта представљен у мислима одвојено, а концепт одвојеног се не меша са оним што се разматра. Јер постоји другачији концепт о боји, други о тежини, трећи о количини, а трећи о некој тактилној особини, јер мекоћу, дужину и друге поменуте особине не мешају појмови једно са другим, нити са самим телом. Али свако од својстава, какво је само по себи, добија посебну позитивну дефиницију, која нема ништа заједничко са било којим другим квалитетом који се види у субјекту. Дакле, ако ментално замишљамо боју, ми ментално замишљамо и тврдоћу, количину и друга слична својства. Ако се уклањањем сваког од ових својстава из субјекта уништи сваки појам тела, онда треба претпоставити да разлог уништења тела налазимо у одсуству нечега, а тотално спајање истих производи материјалну природу. Као што нешто у чему нема боје, спољашњег изгледа, тврдоће, растегљивости, тежине и других својстава није тело, и свако од ових својстава такође није тело, већ је, напротив, одвојено узето нешто другачије од тела, тако и обрнуто, где се горе наведена својства споје, настаје телесно биће. Али ако представљање ових својстава припада уму, а интелигибилно такође припада Божанству по природи, онда нема недоследности у чињеници да су ови интелигибилни принципи постојања тела произведени бестелесном природом, јер интелигибилна природа производи интелигибилне силе, а узајамно сједињење ових последњих доводи у постојање. Али нека се наша студија само успут дотакне овога. И опет нам приличи да реч окренемо вери, којом прихватамо да је Васељена створена ни из чега, и, поучени Писмом, не сумњамо да ће се поново преобразити у неко друго стање. Глава двадесет пета. Како се може неко споља навести да верује у васкрсење, према учењу Светог писма? Али други ће, можда, гледајући уништена тела и судећи о Божанству по својој мери, рећи да је реч о васкрсењу нешто немогуће, и истовремено ће почети да тврди да, као што онај који се сада креће може да мирује, тако ни онај који се сада не креће нема могућности да се покрене. Али нека прихвати за себе први и најважнији доказ истинитости васкрсења као истинитост проповеди о томе. А поузданост онога што је речено у Светом писму чини појаву других предвиђања несумњивим. Пошто Божанско Писмо нуди много различитих врста легенди, онда се, разматрајући да ли је све остало што је у њему речено, лажно или истинито, може стећи представу о догми о васкрсењу. Јер ако се речи Светог писма на друге начине разоткривају као лажне и грешне против истине, онда, наравно, ова реч није лажна. Ако искуство има све друго као сведок истине, онда ће на основу овога бити доследно сматрати да је пророчанство васкрсења истинито. Зато, хајде да се сетимо једног или два предсказања и упоредимо догађај са предвиђеним да бисмо из овога сазнали да ли је ово учење блиско истини. Ко не зна како је народ Израела цветао у давна времена, супротстављајући се свим краљевствима у Универзуму?! Какве су краљевске куће биле у граду Јерусалиму! Какви зидови и куле! Каква величанствена грађевина - храм! Ученици Господњи су све ово препознали као достојно изненађења и, са чуђењем гледајући на оно што се види, како то јасно говори јеванђељска прича, желе да скрену пажњу Господа говорећи Му: шта су дела, а шта зграде (Мк. 13, 1). Господ онима који се диве садашњости показује будућу пустош места и уништење ове лепоте, говорећи да ускоро неће остати ништа што ће моћи да виде. А и за време страдања, жене су ишле за Господом, оплакујући неправедну осуду против Њега, јер још нису приметиле будућу диспензацију. И Господ их саветује да ћуте о ономе што се Њему дешава, јер то није достојно суза; да се јадиковање и плач одложи до времена које заиста захтева сузе, када ће град бити опкољен опсадницима и када ће страдање достићи толику крајност да ће се нерођени сматрати најблаженијим. И у исто време је наговестио ову страшну ствар – да једу децу, говорећи да ће у те дане благословити материцу која није родила (Лк. 23, 29). А где су сада те краљевске куће? Где је храм? Где су зидови? Где су карауле? Где је Израиљско царство? Један овде, други тамо, Израелци су раштркани скоро по целом Универзуму. А са рушењем свега овога порушене су и краљевске куће. И чини ми се да је Господ ово и сличне ствари прорекао не ради самих догађаја (да ли би пророчанство онога што ће се сигурно остварити донело толику корист слушаоцима; то би научили из искуства и без предзнака будућности), већ да би они који су чули услед тога стекли веру у оно што је речено о најважнијим стварима. Јер докази о самим делима једног служе као доказ истинитости другог. Ако се, када сељак говори о снази семена, деси да неко неискусан у пољопривреди не верује у то, онда би за доказивање истине било довољно да први покаже снагу једног од семена које лежи у мери и гарантује за друге. Јер ко види да је једно зрно пшенице, или јечма, или било шта друго што испуњава постављену меру, бачено у земљу, израсло клас, од овог једног зрна престаће да не верује у друге. Дакле, за сведочење о тајни васкрсења, чини ми се, довољно је да истинитост свега осталог што је речено у Писму сви препознају; боље рећи, опитно знање о самом васкрсењу, које смо стекли не толико из речи колико из самих дела. Пошто је чудо васкрсења велико и превазилази веру, Господ нас, почевши од најнижих степени чудотворства, кроз велика чуда постепено навикава на веру. Попут извесне мајке, одгајајући бебу у складу са својим годинама, док су му усне меке и нежне, пије млеко из брадавица, а када му се јаве зуби и беба одрасте, даје му хлеб, али не груб и слабо печен, да тврда храна не оштети нежне и необичне десни, већ жвакањем зубима доводи га да једе у одговарајућу снагу. Затим, како се снага повећава, беби, навикнутој на благо сиромаштво, постепено се даје све више чврсте хране. Тако Господ, кукавичлук људски, као нека несавршена беба, храни и пије чуда, најпре показује привид силе васкрсења над очајном болешћу. И мада је само по себи чудо било велико, није било такво да неко не би веровао у причу о томе. Јер, забранивши ватру, која је силно распламсала Симонову ташту, унео је толику револуцију у њену болест да је она од које се већ очекивало да умре почела да служи присутнима (Лк. 4, 39). Тада је Господ додао нешто мало овој сили и син дворјана, који је лежао у опасности коју су сви препознали (јер је, по причи, био на самрти када је његов отац повикао: Сиђи, пре него што ће дечак умрети (Јн. 4, 48-49)), даје поново устанак када су били сигурни да ће умријети, не учинивши ни ово чудо, јер је учинио чудо од велике силе. моћ командовања му је послала живот. И постепено се уздиже до виших чуда. На путу до његове ћерке, архи-синагога је намерно успорила литију како би се открило народу непознато исцељење од крварења, а у међувремену је у то време смрт завладала болесником. Зато, када је душа већ била одвојена од тела и узнемирени са јадиковним вапајем тужили о губитку који их је задесио, Господ заповедном речју, као из сна, узноси девојку у живот, уз неку постепеност и доследност уздижући људску слабост на најважнију. Онда и ово превазилази са новим чудом и виша сила утире пут људима да верују у васкрсење. Свето писмо говори о једном граду Наину у Јудеји. У њему је нека удовица имала јединорођеног сина, недовољно старог да би се сматрао младим, али је прешао из детињства у мушкост. Свето писмо га назива младићем. Историја говори много у мало, а прича је прилично јадиковање. Речено је да је мајка покојника удовица (Лк. 7,12). Видите ли тежину несреће и колико је дирљиво у неколико речи осликана реч патња. Јер шта ово значи? Чињеница да није имала наде да ће имати децу, што би могло да излечи катастрофалан губитак, јер жена није била удовица. Није имала у кога да гледа уместо овог мртваца, јер је он био њен јединорођени, а колика је туга у томе, није тешко схватити никоме ко природи није туђ. Он је био једини кога је познавала по мукама порођаја, и јединог је дојила своје груди. Он је сам за њу направио веселу трпезу. Само он је служио као разлог за весеље у кући: играње, учење, пословање, забава у шетњама, вежбама, састанцима младих. Он је једини био све што је било слатко и драгоцено у очима његове мајке. А ова грана клана, грана наследства, подршка старости већ се приближавала времену брака. И сам помен година показује још један разлог за плач. Свето писмо је, називајући га младићем, изразило да је он био боје избледеле лепоте, да чим се пух показао, није имао густу браду, а образи су му и даље сијали лепотом. Стога, како је било природно да његова мајка пати због њега! Али реч Божија није прећутала чињеницу да као да ватра гори мајчину унутрашњост, и како је она, загрливши лежећег мртваца, горко наставила да плаче над њим, како није журила да сахрани покојника, већ је, потиснута страдањем, настојала да што дуже јадикује над њим. Јер је речено: Видевши те, Исус се смилује. И додирнух постељу која је носила залиху, и рекох мртвацу: Младићу, кажем ти, устани и дај га живог матери његовој (Лк. 7, 13-17). Дакле, када је младић већ дуже време био мртав и скоро сахрањен, Господ је учинио много веће чудо над њим, иако је заповест била иста. Али чудотворство се уздиже на виши ниво, тако да се оно што се открива приближава невероватном чуду — васкрсењу. Разболео се неко Господу познат и од Њега вољен; Болесник се звао Лазар. А Господ успорава посећујући пријатеља, удаљавајући се од болесника, да смрт, у недостатку Живота, нађе прилику и снагу уз помоћ болести да обави свој посао. У Галилеји Господ објављује ученицима о стању Лазара и о Његовом одласку к њему да васкрсне онога који је лежао. Али они, плашећи се суровости Јевреја, нашли су се у тешкоћама и плашили су се да поново оду у Јудеју међу убице. Стога су се без журбе и одлагања, иако споро, вратили из Галилеје, јер је превладала сила и ученици су били вођени од Господа да виде у Витанији, такорећи, прве плодове општег васкрсења. Прошла су већ четири дана од предсмртног страдања. Покојнику је урађено све што је законом прописано. Тело је било сакривено у гробу и, као и обично, почело је да отиче, попуштајући трулежу, ширећи се у земаљски гној; леш се, нужно, распао у комаде. Била је то недоступна ствар, са насиљем над природом: оно што се претворило у смрад, па се поново вратило у живот. А онда се, у најјаснијем чуду, представља доказ ове невероватне ствари – општег васкрсења. Јер није да се неко опоравља од тешке болести, и не оживљава онај ко је на последњем даху, не оживљава се тек умрла девојка, не младић, доведен у гроб, опет остављен из постеље, него човек поодмаклих година, мртав, већ смрдљив, натечен, па да се и Господ предаје своме ближњему да се приближи. гроб, због подлости која се распада на делове тела; оживео једним прогласом, потврђује у беседи о васкрсењу, односно о ономе што се уопште очекује од свакога, што смо делимично сазнали искуством. Јер, као у време опште обнове, каже апостол. Сам Господ, на глас Архангела, сићи ће са трубом (1. Сол. 4, 16) да мртве поврати у нетрулежност, па сада, по гласу заповести, послат у гроб, отресавши се са смрти, као да је некакав сан, и одложивши трулеж који није од мртвила произашао и из мртвила изостао, он изиђе у целину. ометани рукама и ногама умотаним у пелене. Зар то заиста није довољно за веру у васкрсење мртвих? Или ћете захтевати нешто друго да бисте чврсто утврдили своје мишљење о томе. Али, чини ми се, није џабе речено о ономе што се догодило у Капернауму, када Господ, као у име народа, каже Себи следеће: Кад год ми говориш ову причу, и сам биваш исцељен од лекара (Лк. 4, 23). Јер учење о васкрсењу, поучено људима у чуду над телима других, морало се потврдити у Човеку примљеном од нас. Већ сте видели моћну проповед код других. Видео сам оне спремне да умру - младу жену која је управо изгубила живот, младића који је ношен у гроб, мртваца који је распао, и све их је једна наредба вратила у живот. Или питајте за оне који су претрпели смрт од рана и проливања крви, да ли постоји недостатак животворне силе који би наизглед уништио благодат на њима. Погледај Онога чије су руке приковане. Погледај Њега коме је бок прободен копљем. Ставите прсте на преостале трагове ноктију. Стави руку у рану коју је нанело копље. Без сумње, можете одредити колико је тачка требало да иде дубље у тело, судећи по ширини чира колико је далеко отишла унутра. Јер чир, који даје слободно кретање људској руци, показује колико је гвожђе дубоко продрло унутра. Стога, ако је Он васкрсао, онда би ваљало објавити апостолску реч: Зашто мреже говоре да нема васкрсења мртвих (1. Кор. 15,12)? Дакле, пошто се свако пророчанство Господње по сведочанству догађаја показује истинитим, и у овом расуђивању не само да смо поучени речју, него смо заправо добили доказ обећања од оних који су васкрсењем оживели, какав изговор остаје онима који не верују. Остављајући иза себе оне који кроз философију и испразно ласкање (Кол. 2, 8) од себе одражавају невештаствену веру, држимо се једноставног исповедања, научивши о методу благодати из неколико речи пророка, када каже: Одузми дух њихов, и нестаће, и вратиће се у прах свој, и поћићеш за земљом твојим; (Пс. 103, 29–30). И тада ће се, вели Пророк, обрадовати Господ делу Свом (Пс. 103,31), јер ће грешници нестати са земље (Пс. 103,35). Јер како би се неко могао назвати грешником да нема греха? Двадесет шесто поглавље. Да васкрсење није нешто невероватно Али има и оних који због немоћи људског разума, судећи о Божанској сили по нашим мерилима, тврде да је Богу немогуће оно што је нама непојмљиво. Јер они указују на уништење древних мртвих, на остатке претворене у пепео огњем, а поред тога у речи представљају и животиње месождерке: рибу, која је, узевши у своје тело месо бродоломаца, и сама постала храна људи и варењем прешла у састав једача. И многе ствари сличне овоме, које су саме по себи неважне и недостојне велике силе и власти Божије, описане су да побијају учење, као да је немогуће да Бог, опет на исте начине кроз кварење, врати човеку оно што му припада. Али укратко ћемо стати на крај дугим заокретима њихове црвеноглаголске таштине, увиђајући да се дешава разлагање тела у оно од чега се састојало, и не само да се земља, по речи Божијој, разлаже у земљу, него се и ваздух и влага претварају у оно што им је сродно, а прелазак у сродство људског тела, одвија се по цару, чак и када би у њему било слично. птице или дивље звери и помешане са њиховим. месо, макар прошло рибљим зубима, макар га ватра претворила у пару и пепео. Где год неко у својој претпоставци одведе човека речју, без сумње, он је и даље у свету. А да је свет садржан у руци Божијој – то учи надахнута реч. Дакле, ако не знаш шта је у твојој шаци, зар заиста мислиш да је Божије знање слабије од твоје снаге и да не може тачно да пронађе оно што се налази у Божијој руци? Поглавље двадесет седмо. О томе да је и након распадања људског тела на саставне делове Универзума могуће да свака од уобичајених ствари поново нађе своју нетакнуту Али можда ћете, гледајући саставне делове Универзума, помислити: пошто је ваздух који је у нама украо неки њему сродни елемент, а пошто су се топлота, влажност и зеленило помешали са хомогеним, онда је тешко да се појединачно врати на своје место из општег. Зашто на људским примерима не закључити да бар ово не прелази границе Божанске моћи. Без сумње сте негде у близини људских настамби видели једно заједничко крдо било које врсте животиња, сачињено од заједничког имања. Али када га поново поделе власници, онда или животна навика у кући, или знакови на њој, дају сваком своје. Замишљајући овако нешто у свом уму и о себи, нећете погрешити у пристојној истини. Пошто је душа природно била расположена некаквим пријатељством и љубављу према свом сустановнику – телу, онда се у души тајно чува нека врста пријатељске везе и познанства као резултат стапања са оним што је својствено, као из неких знакова наметнутих природом, по којима у њој остаје несливена друштвеност, која разликује њену особину. Дакле, када душа поново привуче к себи оно што јој је сродно и што јој заправо припада, онда ми реци која ће тешкоћа спречити Божанску силу да оствари сједињење сродног, журећи ка свом својству према некој необјашњивој привлачности природе. А да у души, и после одвајања од тела, остају неки знаци нашег сједињења, то показује разговор у паклу, из којег се јасно види да је, иако су тела предавана у гроб, у душама остао неки физички знак, па, као што је Лазар препознат, тако ни богаташ није испао непознат. Дакле, нема ничег противно разуму да се верује да ће поново доћи до раздвајања васкрслих тела од заједничког ка сопственом, а посебно (ако се пажљивије испита наша природа) јер оно што нас сачињава није сасвим нешто што тече и преображава, и било би потпуно несхватљиво да по природи не постоји ништа трајно у нама. Напротив, према најпрецизнијим истраживањима, од онога што је у нама, једно је нешто трајно, а друго је подложно промени. Тело се мења тако што се повећава и смањује, као нека одећа, која се преноси са сваким годинама. Са сваком променом, осебујни изглед остаје непроменљив сам по себи, не губећи једном заувек знаке које му је природа дала, већ са свим променама у телу, показујући своје знаке у себи. Из овог закона ваља искључити промену коју изазива страст, која се протеже до особеног изгледа, јер, као нека ванземаљска маска, ту појаву прекрива болна ружноћа, након чега је отклоњена разумом, као што је код Намана Сирина или међу губавцима описаним у Јеванђељу, појава скривена под страшћу поново се јавља са својим знацима због оздрављења. Дакле, у ономе што је у души богоподобно, нема променљиво-течећег или променљивог, него је томе природно оно што је у нашем саставу стално и увек исто. А пошто одређене модификације у растварању формирају разлике у дистинктивној форми, а растварање није ништа друго до мешавина елемената – елементе називамо основним принципима у структури Универзума, од којих је сачињено људско тело – онда, пошто дистинктивна форма, попут отиска печата, остаје у души, она нужно зна од чега се печат састоји, и са којима се поново састоје ове особине, поново прихватају ове особине. карактеристичан тип; сходно томе, наравно, све оно што је првобитно било утиснуто у препознатљиву форму. Према томе, нема ничег несагласног са разлогом да се појединачно из општег поново врати на своје место. Кажу да се жива, просута из посуде на неком косом и прашњавом месту, поделивши се на мале куглице, распршује по земљи, не мешајући се ни са чим на што наиђе; Ако неко поново сакупи расуту живу на много места на једно место, онда се она сама спаја са оним што је хомогено, не уводећи ништа страно у своју мешавину. Нешто слично, мислим, треба замислити и о људском саставу, да ако следи само Божија заповест, да се сами одговарајући делови придруже онима који су њихови, онда онај који обнавља природу неће имати потешкоћа у томе. А у ономе што расте из земље видимо да, било да узмемо пшеницу, или зрно од смокве, или било које друго зрно или семе поврћа, природа нема потешкоћа да их претвори у сламу, и у љуске, и у класје. Јер без принуде, сама одговарајућа храна прелази из општег у посебно својство сваког од семена. Дакле, ако из заједничке влаге присутне свим биљкама, свака од биљака које се њоме хране, извлачи оно што доприноси њеном расту, има ли онда нешто необично у учењу о васкрсењу, по коме свако од васкрслих, као што се дешава са семеном, привлачи оно што је њему својствено? Дакле, из свега можемо сазнати да беседа о васкрсењу не садржи ништа што се не зна из искуства; иако смо прећутали оно што је код нас најпознатије: мислим на сам први почетак наше компилације. Јер ко не зна ово дивно дејство природе: шта материна материца узима у себе и шта из ње производи? Зар не видите да је све што се ставља у материцу, као почетак телесног састава, на неки начин једноставно и састоји се од сличних делова. Која реч ће описати разноликост припремљене композиције? Ко није научен овоме од обичне природе, препознао би оно што се дешава као могуће, наиме, да ово мало и безначајно само по себи служи као почетак тако велике ствари. Ја то називам великим, не гледајући само на формирање тела, већ и на оно што је вредније изненађења, мислим на саму душу и све што се у њој види. Двадесет осмо поглавље. Против оних који тврде да су душе постојале пре тела или, обрнуто, да су тела створена пре душа, а уједно и извесно побијање баснословне доктрине о пресељењу душа Можда није изван оквира рада који је пред нама да проучавамо оно што је у црквама предмет забуне о души и телу. Један од оних који су живели пре нас, наиме, који се бавио учењем о принципима [Ориген], тврдио је да душе, као нека врста друштва, постоје саме по себи по посебним прописима, и за њих постоје примери порока и врлине, а душа, која је у добру, остаје не сједињена са телом, већ ако је са добром и одступа од овога, има везу са овим животом. са телом. Други, држећи се реда у устројству човека који је описао Мојсије, кажу да је душа друга по времену после тела. Пошто је Бог најпре узео прах са земље (Пост. 2, 7), створио човека, а затим га оживео надахнућем, онда на основу тога доказују да је тело драже од душе која је ушла у претходно створено тело. Душа је, кажу, створена за тело, да не би било беживотно и непомично створење. А све што се ради за нешто, наравно, мало вреди од онога за шта се ради, као што Јеванђеље каже да је душа више храна, а тело је одећа (Мт. 6, 25), јер за душу и тело – одећа и храна, а не за храну – душа а не за одећу, тела су настала, напротив, када су и тела већ постојала, одећа није постојала. Дакле, пошто је и у једној и у другој претпоставци резоновање за осуду, како оних који бајно говоре да су душе раније живеле у посебном стању, тако и оних који верују да су створене по телима, потребно је не оставити ништа што је речено у овим учењима без испитивања. Али да бисмо се позабавили свом тачношћу резоновања и једног и другог и открили све недоследности садржане у овим претпоставкама, захтевало би много времена и речи. Стога, након што смо укратко испитали, ако је могуће, свако од горе наведених мишљења, вратимо се поново на оно што је претпостављено. Бранитељи првог учења, који тврде да душе имају другачији начин живота пре живота у телу, по мом мишљењу, и даље се држе паганских бајних учења о пресељењу душе из једног тела у друго. Јер ако неко прецизно испита, нужно ће открити да њихово учење тежи ономе што је један од њихових мудраца рекао о себи, наиме: „Био сам мушкарац, па сам обукао тело жене, летео сам са птицама, био сам биљка, живео сам са воденим животињама. И, по мом суду, онај ко о себи тврди такве ствари није се удаљио од истине. Јер таква доктрина, да је једна душа ушла у толика тела, заиста је достојна или вапаја неких жаба и чавки, или немоћи риба, или неосетљивости биљака. Разлог за овај апсурд је идеја да душе већ постоје. Јер почетак таквог учења, отварање пута расуђивању ка ономе што је најближе и непосредно иза онога што се појављује, доследно води у такву бесмислицу. Ако се душа неким пороком одврати од вишег начина живота, окусивши једном, како кажу, телесни живот, она постаје човек; живот у телу, у поређењу са вечним и бестелесним, несумњиво је препознат као страснији, онда је душа у таквом животу, у коме има више разлога за грех, апсолутно неопходна да постане злобнија и склонија страстима него што је била раније. Страст људске душе је подобије бесловесном. Душа, савладавши ово, прелази у зверску природу и, једном ступајући на пут порока, чак и у немом стању никада не престаје даље да улази у зло. Јер заустављање у злу је већ почетак стремљења ка врлини, а неми немају врлине. Дакле, душа ће увек имати потребу да се мења на горе, непрестано прелазећи у све непоштеније стање и увек тражећи лошији положај од оног у коме се налази. Али као што је чулно ниже од разумног, тако и силазак од чулног постаје неосетљивост. Њихово расуђивање сеже довде, иако се врти изван истине, али и апсурдност изводи из апсурда са извесном доследношћу. Али фантастична доктрина изведена из овога већ је састављена од некохерентних концепата. Јер строга доследност указује на поквареност душе. Душа, кад се једном увуче у виши живот, неће моћи да се заустави ни на каквом степену порока, али ће због своје склоности ка страстима прећи из вербалног стања у немо, и из овога ће доћи до неосетљивости биљака; На неки начин, неживо је блиско неосетљивом, а после овога долази непостојеће. И тако ће, по строгој доследности, њихова душа постати потпуно непостојећа. Стога ће јој, опет, нужно, бити немогуће да се врати на боље. У међувремену, они производе душу из биљке у човека, и то показује да је биљни живот пожељнији од бестелесног живота. Јер доказано је да ће пропадање душе, као што је природно, спустити је ниже. Испод нечуве природе је неживо, у које почетак њиховог учења доследно своди душу. И како им је ово немило, нека или душу заувек затворе у безосећајност, или, ако хоће да је узнесу одавде у људски живот, нека докажу, како се каже, да је дрворечни живот дражи од претходног стања, јер се у њему догодио силазак у порок, а у првом се врши повратак врлини. Стога, некако немајући ни почетак ни крај, испоставља се учење по коме душе, пре живота у телу, живе саме од себе и сједињују се са телима због порока. Касније се објашњава апсурдност учења оних који тврде да је душа каснија од тела. Стога се учење и једног и другог не може прихватити. Наше учење, како ја мислим, требало би да иде до истине средњим путем између ових претпоставки, а оно се састоји у следећем: није умесно претпоставити, како се незнабошци обмањују, да су душе које се окрећу Универзумом, оптерећене неком врстом порока, због немогућности да одрже корак са брзином Покретног пола, пале на земљу; нити тврдити да је човек прво створен као слика од глине и да је душа створена за ову слику. Јер у овом случају, интелигентна природа ће вредети мање од смртног створења. Глава двадесет девета. Доказ да је исти разлог постојања душе и тела Пошто је човек, који се састоји од душе и тела, једно, претпостављамо један заједнички почетак његовог састава, тако да он није ни старији ни млађи од себе, а не прво телесно у њему, па онда друго. Напротив, ми потврђујемо да је предзнањем Божијом, у складу са нешто горе изнетим учењем, настала сва пуноћа људске природе, о чему сведочи и пророчанство које каже да Бог зна све пре њиховог постојања (Дан. 13, 42). У стварању сваког дела не представљамо једно другоме и душу телу, и обрнуто, да се човек, раздвојен разликама у времену, не сукоби са самим собом. Пошто се, по апостолском учењу, наша природа чини двојаком, једно у видљивом човеку, а друго у скривеном (1. Петр. 3, 4), онда ако је једно претходно постојало, а друго се догодило после, сила Творца ће се показати некако несавршена, недовољна да произведе све одједном, већ распарчавајући дело и радећи посебно на свакој половини. Али, као за пшенично зрно или било које друго семе, кажемо да оно потенцијално садржи све што је везано за клас: зеленило, стабљику, колена на стабљици, плод, остиње – и потврђујемо да од свега тога, по закону природе, у природи семена ништа не постоји или се не дешава пре, већ се према природном поретку не открива материја, а у сили се не открива ништа друго. природа: према истом закону о људском осемењавању, претпостављамо да се са првим почетком композиције улива природна сила, која се развија и открива одређеним природним низом, настављајући да заокружује целину, не позајмљујући ништа споља као средство за ово остварење, већ се доследно уздижући до савршенства; тако да би било неправедно тврдити да је душа настала пре тела, или тело без душе, већ један почетак и једног и другог, по највишем закону – постављен по првој вољи Божијој, а по другом закону – који се састоји у начинима рођења. Као што је у ономе што се посеје за зачеће тела пре његовог формирања немогуће видети артикулацију, тако је у истој ствари немогуће замислити менталне особине док не почну да делују. И као што нико неће сумњати да ово све-све формира из себе различите чланове и унутрашњост не неком другом долазном силом, скривеном у семену и природно доведеном у делатност, тако се, у складу са овим, о души може мислити и да, иако се никаквим активностима не открива у видљивом, она ипак постоји већ у све-свему, јер је то, ако је могуће, ово од човека, оно што је разликовно, формирано од тога, скривена због немогућности да постане очигледна пред неизбежним низом, душа је такође у семену, али је неприметна, али ће се открити својом природном силом, у складу са телесним годинама. Пошто моћ зачећа није одвојена од мртвих, већ од живог и живог тела, препознајемо као здраву идеју да оно што долази од живог до почетка живота није нешто мртво и неживо. Јер оно што је неживо у телу је без сумње мртво. Смртност долази од губитка душе. Нико неће рећи да је лишавање могуће пре поседовања, али то каже онај који тврди да је неживо, односно мртвило, старије од душе. Али ако неко тражи најјаснији доказ да је овај део жив, који служи као почетак живог бића у настајању, онда се то може разумети по другим знацима по којима се живо разликује од мртвих. Јер извесну топлину, активност и покретљивост сматрамо доказом живота у човеку, а хлађење и непокретност у телима није ништа друго до мртвило. Дакле, пошто у овоме о чему говоримо видимо и топлину и активност, ово узимамо као доказ да није неживо. И као што то са телесне стране не зовемо ни месом, ни костима, ни косом, ни било чим што се види у људском саставу, већ кажемо да, иако је могуће да је то свако од ових, још се не појављује у изгледу, тако и са стране душе кажемо да разумна, пожељива и раздражљива моћ и све остало што се види у души, али нема места и умној делатности у складу са овим устројством. човек. Јер, као што човек у поодмаклој доби испољава у себи духовну делатност у стварима од не мале важности, тако на почетку свог образовања он у себи показује помоћ душе, доследну и сразмерну стварној потреби, у томе што она себи гради сродно пребивалиште од свеприродних супстанци. Јер ми признајемо да је немогуће да душа прилагоди себи туђе станове, као што се печат направљен од воска не може применити на друге утиске. Као што тело долази од сасвим малог до пунолетства, тако се и ментална активност, растући у човеку у складу са телом, развија и повећава. Приликом првобитне конституције тела, попут извесног корена скривеног у земљи, у души претходи једна вегетативна и хранљива сила, јер маленост тела примаоца не може да садржи више. Тада, када ова биљка изађе на светлост и покаже своју клицу сунцу, процвета дар осећајности. Када сазри и достигне сразмерну висину, тада, као какав плод, почиње да сија рационална моћ, међутим, не открива се сва нагло, већ брзо расте упоредо са усавршавањем инструмента и увек доноси онолико плода колико људска снага може да садржи. Ако тражите духовне активности у формирању тела, онда обратите пажњу на себе, каже Мојсије (5. Мојс. 4,9), и, као у књизи, прочитајте историју деловања душе. Јер сама природа ће вам јасније од сваке речи рећи различите активности душе у телу у структури целине и делова. Али сматрам да је непотребно речима описивати оно што се нас самих тиче, као да се говори о неким страним чудима. Јер ко ће, гледајући у себе, наћи потребу за туђом речју да би проучавао своју природу? Ко је разумео начине живота и сазнао колико је тело способно за све виталне активности, може сазнати чиме су биле заокупљене природне силе душе током првобитног формирања човека. Дакле, из овога постаје јасно онима који нису сасвим непажљиви да оно што је за производњу животињског бића, извучено из живог тела, стављено у уметнички храм природе, није ни мртво ни неживо. У земљу садимо и језгро плода и изданке корена, не мртве и не изгубивши виталност уложену у њих природом, већ задржавајући у себи, иако скривене, али свакако живе, својства прототипа. Земља која их окружује не даје исту силу споља, одвајајући је од себе, јер би у овом случају и одумрли делови дрвећа давали изданке, већ, напротив, показује само моћ скривену у засађеној биљци, храни је сопственом влагом и формира корење, кору, језгро, изданке, гране, доводећи биљку до савршеног. А то не би могло да се деси да није уложена нека природна сила, која је, привлачећи сличну и одговарајућу храну из околине, постала жбун, или дрво, или клас, или нека врста поврћа. Тридесето поглавље. Кратак, медицински преглед структуре нашег тела Али, иако свако себе учи тачној грађи нашег тела, имајући своју природу као учитеља у ономе што види, живи и осећа, ипак, све се може научити управо од онога ко узме књиге у којима је изнета историја свега овога, мудро састављене од мудрих у оваквим стварима. Неки од њих су сецирањем тела проучавали какав положај сваки члан има у нама, док су други бележили и објашњавали за шта је тачно сваки део тела створен, да би вредни одавде стекли довољно знања о људској грађи. Али ако неко тражи да Црква у свему томе буде учитељица, тако да не треба ни за шта страни глас – јер, како каже Господ, ово је закон за духовне овце: да не слушају туђи глас (Јн. 10, 5) – онда да укратко изнесемо учење и о томе. У природи тела уочили смо три сврхе за које је сваки појединачни члан у нама дизајниран. Један је дизајниран да живи, други је дизајниран да живи добро, а други је прилагођен наследном наслеђу. Стога смо уочили све без чега се људски живот не може одвијати у нама у три дела: у глави, срцу и јетри. А оно што служи као додатак овим благодетима кроз великодушност природе, и оно што човеку даје могућност да живи добро, то чине чула. Такви органи нису неопходни за живот, јер често, чак и са недостатком неког од њих, човек ипак чува живот, али без њихове делатности човек не може да ужива у животним задовољствима. Трећи циљ се односи на оно што следи и на сукцесију. Али, поред ових органа, неки други служе да подрже све органе уопште и чине допуну која одговара сваком члану. Такви су стомак и плућа: плућа својим дахом распламсавају ватру у срцу, а стомак садржи храну у утроби. Дакле, са таквом поделом наше структуре, може се тачно разумети да витална сила није једнообразно и да се у нама не активира ниједан члан, већ да природа, доделивши многим деловима средства за структуру нашег састава, чини неопходним да сваки орган да свој данак на добробит целине. Зашто су органи, који су по природи лукаво уређени за сигурност и лепоту живота, бројни и разноврсни. Али мислим да прво морамо укратко, али детаљније, открити прве принципе онога што служи за формирање живота. Зато, прећутимо сада општу супстанцију целог тела, која лежи у основи сваког његовог члана, јер ова општа природна наука неће ни најмање служити нашем циљу – приватном посматрању. Како сви препознају да имамо део свега виђеног на свету у виду елемената, односно топлоте и хладноће, као и још један ментални пар, влагу и сувоћу, онда је прикладно да сваки елемент посматрамо посебно. Дакле, видимо три владајуће виталне силе, од којих једна све загрева топлином, друга оно што је загрејано улива влагом, тако да се у средини одржава еквиваленција квалитета супротности и да се влага не спржи од вишка топлоте и да се топлина не гаси преовлађујућим хлађењем. Трећа сила садржи у некој близини и хармонији раздвојене зглобове, повезујући их својим лигаментима и дајући свима самоходну вољну силу, чијим недостатком овај орган постаје одвојен и умртвљен, лишен вољног дисања. Пре тога, вреднија је пажње уметничкост наше природе у самом стварању тела. Пошто тврдоглави и тврдоглави не прихватају активност чула, што се види у нашим костима и у земаљским биљкама, у којима уочавамо неку врсту живота у ономе што расте и храни се, осећања, напротив, нису прихватила њихову упорност, онда је за чулне делатности било потребно направити неку врсту воштане љуске која би могла да утисне у себе драмо и да се због тога не би утиснула у себе вишак. (јер оно што је утиснуто не остаје на мокром), и није одолело отиску због превелике тврдоће (јер непопустљиво не оставља трагове утиснутог на себи), него је заузело средину између мекоће и тврдоће, да живо биће не би било ускраћено за најлепше од природних радњи – мислим на осетљиво кретање. Пошто би меко и савитљиво, без икакве активности својствене тврдим стварима, без сумње било непомично, неартикулисано, попут морског желеа, онда је природа у тело умешала тврдоћу костију и спојила их интегралном пропорционалношћу, спојила их и причврстила везама из жила, затим их чула преклапала месом, мање чвршће приступачнима. површине. На ове природно тврде кости, као на некаквим стубовима који носе грађевину, стављена је цела тежина тела, а у целој композицији више од једне недељиве кости. Човек би остао непокретан и неактиван када би такву справу, попут каквог дрвета, држао на једном месту, јер не би могао да прави покрете напред преуређивањем ногу, нити да користи помоћ својих руку у животу. Сада, са овом идејом, природа је вешто уредила да овај инструмент буде и покретан и активан, да својевољно дисање пролази кроз вене, уносећи у тело и жељу за покретима и снагу за њима. Отуда разноврсна, многострана, услужност руку погодних за сваку идеју. Отуда агилност врата, савијање и сваковрсни покрети главе, активност вилице, ширење и, истовремено, савијање обрва; а покрети осталих чланова производе се као у некаквој машини сабијањем и растезањем одређених вена. Сила која пролази кроз њих има неку врсту самоходне тежње, у сваком од њих делује вољним дисањем према посебној визији природе. А корен и почетак свих покрета у венама је влакнасти химен који обавија мозак. Зато мислимо: није умесно бити много радознао о виталним органима, шта су они, када смо сазнали да је покретачка снага у мозгу. А да мозак много доприноси животу јасно се открива из супротних случајева. Јер ако неко претрпи било какав ударац или пукнуће химена, одмах ће уследити смрт, јер природа није у стању да издржи овај ударац ни за тренутак, као да почнете да избијате темељ, онда ће се цела зграда са овим делом потрести. А оно што је, када је оштећено, праћено очигледном смрћу целог живог бића, јесте (не може се а да се не призна) главни разлог за живот. Пошто код оних који су престали да живе, гашењем топлоте уложене у природу, мртви постаје хладан, стога у топлини видимо узрок живота. За чији губитак следи смрт, потребно је препознати да се присуством овога живот одржава у живом бићу. И ми уочавамо, такорећи, неки извор и почетак такве снаге у срцу, из кога вишекраке луле као луле, једна од друге, изливају по телу некакав огњени топли дах. И као што је неопходно да природа обезбеди неку храну за топлоту, јер се ватра не може сама одржати а да се не храни нечим за то погодним, тако, кроз јетру, као из неког извора, доведени токови крви заједно са топлим дахом иду свуда у телу тако неодвојиво да би услед међусобног одвајања једне од других дошло до уништења саме природе. Нека ово просветли оне који нису поштовали једнакост, учећи по самој природи да је похлепа врста погубне болести. Али пошто само Божанство нема потребе ни за чим, док су људској беди потребне спољашње ствари да би се издржавала, онда у ове три силе, којима се, као што рекосмо, устројава цело тело, природа снабдева споља приливу супстанцу, уносећи свакој сили на различите начине одговарајућу. За извор крви, односно јетру, природа је обезбедила снабдевање храном. Оно што се стално снабдева храном изазива потоке крви да се изливају из јетре, као што снег на планинама са својом инхерентном влагом повећава подножја извора, терајући своју влагу кроз читаву висину планине до нижих вена. Ваздух у преткомору улази тамо кроз део унутрашњости који се налази у његовој близини, а који се назива плућа и пријемник је ваздуха и, кроз куцајућу вену која лежи у њему, пружајући се до уста, увлачи спољашњи ваздух удисањем. У средини је подељено срце, подражавајући дејство ватре која се непрестано креће, која се и сама непрестано креће и слично ономе што се производи у ковачницама крзна, и увлачи у себе ваздух из суседних плућа, и, испуњавајући празнине настале ширењем и надувавајући оно што је само по себи ватрено, издише у суседне куцајуће вене. И не зауставља ову акцију, како увлачењем спољашњег ваздуха у сопствене празнине тако што их шири, и тиме што га компресијом испушта из себе у ударне вене. То је, чини ми се, оно што постаје узрок овог самоходног дисања у нама. Јер често је ум заокупљен нечим другим или потпуно мирује, одвојен од тела у сну, али удисање ваздуха не престаје без икакве помоћи наше воље. Јер, мислим, пошто срце, будући да је повезано са плућима и повезано са њим својим задњим делом, покреће унутрашњост својим ширењем и стезањем, онда увлачење ваздуха и дисање врше плућа. Јер плућа, као нешто ретко, посуда испуњена рупама и која има све празнине у себи отворене у дну вене која удара, када се стисне и стисне, ваздух који остаје у удубљењима нужно избацује силом, а када се прошири и отвори, увлачи спољашњи ваздух у отвор, који се од привлачења испразнио. И то је разлог овог невољног дисања – немогућност да огњено у нама постане непомично. А пошто топлоту карактерише активност у кретању, а приметили смо почетак топлоте у срцу, онда непрестано кретање у овом органу производи непрекидни нагон за изласком и удахом ваздуха плућима. Зашто, када је ватрена напетост натприродно интензивна, дисање спаљених од грозничаве врућине постаје убрзано, као да се срцу жури да новим ваздухом угаси пламен скривен у њему. Али пошто је наша природа нешто оскудно и, за своје одржавање, имајући потребу за свиме, толико је сиромашна да нема само свој ваздух, већ и дах који узбуђује топлину, онда се, да би се сачувало живо биће, стално нешто уноси споља. А храна која подржава телесни састав, стечена од њега, зашто сиромашно тело пуни храном и пићем када га нема, улажући у њега неку врсту привлачне, а када је у вишку, одбојну силу. а у исто време ватра срца пружа природи значајну помоћ. Пошто је од виталних органа, из горе наведеног разлога, најважније срце, које топлим дахом оживљава сваки други орган, наш Творац је све то учинио делотворним по продуктивности силе, тако да ни један његов део не остане без деловања и без користи у економији целине. Дакле, срце, силазећи из плућа и непрестано привлачећи унутрашњост ка себи, шири пролазе за увлачење спољашњег ваздуха, а подижући се поново навише, подстиче издисање ваздуха који је унутра. Својим предњим деловима, налазећи се у вези са вагином горњег стомака, загрева је и покреће за сопствене активности, стимулишући је да не увлачи ваздух, већ да прихвата одговарајућу храну, јер су улази за дисање и за храну близу један другом, пролазе један наспрам другог, на врху су подједнако близу, тако да се ови отвори, отворе, спајају у исто место. који нама улази у храну, другима дах. Али у дубини није свуда сачувана међусобна повезаност овог пара пролаза, јер срце, које се налази у средини између основа оба, даје снагу једном за дисање, а другом за исхрану. Ватра обично тражи супстанце за сагоревање. Иста ствар се нужно дешава и са уносом хране. Јер, онолико колико га загрева суседна топлота, у истој мери га привлачи и хранљива топлота, а такав импулс се назива нагон за јелом. Ако телесни суд у који се ставља храна узима довољну количину материје, онда се у овом случају активност ватре не смирује, већ, као у топионици, производи неку врсту легуре материје и, разложивши и измешавши оно што је било чврсто, излива је, такорећи, из лончића у следеће пасусе. Затим, одвајајући грубље од чистог, проређене преноси кроз капије јетре, као кроз водоводне цеви. А густ талог хране се баца у шире желудачне пролазе и, кружећи кроз њих у различитим окретима неко време, задржава храну у унутрашњости, тако да оно што се лако избацује дуж правог пролаза не изазива одмах нагон за храном код живог бића и човек, по природи нијем, није приморан да никада не напусти такав посао. Пошто је јетри такође најпотребнија помоћ топлоте да би сокове претворила у крв, а њен положај је далеко од срца (јер, мислим, будући да је известан почетак и корен виталне силе, она се не може истиснути другим принципом), онда, да удаљеност калоричне суштине ни на који начин не штети целокупној економији), влакнасти пролаз (међу онима који се у самом преносу топлоте називају зналачки називају се преносом топлоте). од срца до јетре, где, затворивши неколико својих отвора са уласком влаге и доводећи течност до кључања топлотом, таложи у влагу нешто од ватреног сродства, и боји крв огњеном бојом. Затим, два одређена аквадукта, од којих сваки, као цев, садржи у себи: један – дах, а други – крв, тако да се оба згодно пробијају, почевши од јетре, течна, праћена и олакшана кретањем топлоте, разилазе се на многе делове по телу, у сваком његовом делу деле се на хиљаде почетака и огранака ових жица. Два принципа виталних сила, стапају се један са другим, дајући телу: један - топлину, други - влагу, као да се неки неопходан данак од њихове имовине доноси владиној моћи виталне економије. А ово је сила која се отвара у можданим овојницама и у мозгу; од ње се сваки покрет зглобова, свака контракција мишића, свако својевољно дисање преноси на сваки део посебно; а ово показује наш земаљски кип, као нека машина, погоњен и у покрету. Оно што је у топлом најчистије, а у влажном најтананије, онда, спајајући се једном и другом силом у извесну мешавину и растварање, испаравањима храни и потпомаже мозак. А оно што излази из мозга, оплемењено њиме до највишег степена чистоће, јача химен који окружује мозак, који се, као цев, пружа одозго према доле, носећи себе и мали мозак који лежи у њему дуж низа пршљенова, који се завршавају у основи дорзалног пршљена. Мозак, као какав коњаник, даје импулс и снагу свим везама костију и зглобова и зачецима мишића у сваком покрету и на сваком заустављању. Зато му је, чини ми се, додељена поузданија заштита, около и у глави опасан двоструком оградом од костију а у пршљенима истакнутим бодљама и разним преплетима споља, што га штити од сваке могућности да било шта страда, јер је окружен поузданим стражарима. На сличан начин, други може закључити о срцу да је оно, као и свака кућа коју су упоришта довела у сигурност, такође одасвуд заштићена, ојачана коштаним оградама. Јер дорзални пршљен пролази иза, заштићен са обе стране лопатицама; на свакој страни, заокружени положај ребара чини средину ни на који начин подложном патњи споља. А напред штрче грудни кош и пар кључних костију, тако да је срце безбедно одасвуд и заштићено од спољашњих насртаја. Нешто слично се може видети и у пољопривреди, када киша из облака или наводњавање из водоводних цеви влажи земљиште. Замислимо врт у свом уму; узгаја хиљаде различитих стабала и свих врста биљака, од којих свако има веома различит изглед, квалитет и својства боје. А када се толико биљака на једном месту храни истом влагом, иако је сила која сваку од њих по природи залива једна те иста, својство прихрањених биљака претвара влагу у различита својства. Иста влага у пелину постаје горка, у кукутини постаје отрован сок, а у нечем другом - у шафрану, у балзаму, у маку поприма друга својства; у једном се загрева, у другом се хлади, а у другом сам по себи показује просечан квалитет; у ловору, спикенарду и сличним биљкама - мирисне; у смокви и у крушки - слатко; лоза се претвара у грозд и у вино. И киселост јабуке, и руменило руже, и белина љиљана, и плавичастост љубичице, и љубичаста боја зумбула, и све што се може видети на земљи, из исте влаге, разликује се у толиким разликама у изгледу, изгледу и квалитетима. Природа, или боље рећи, Господар природе, чини чуда на нашем анимираном пољу. Кости, хрскавице, крвне жиле, влакна, лигаменти меса, коже, сала, косе, жлезда, ноктију, очију, ноздрва, ушију - све овако, и поред хиљада других зглобова, који се међусобно разликују по различитим својствима, храни се једном врстом хране према својој природи, тако да се храна, приближавајући се сваком од својих чланова, мења по својству и својству органа. Ако је у оку, раствориће се са овим визуелним органом и, као што је типично за разлике у очним поклопцима, биће распоређено на сваки. Ако тече у слушне зглобове, меша се са природом слуха; ушавши у усну, постаје усна; стврдњава се у костима, омекшава у малом мозгу, долази у напетост у венама и растеже се са површинама, прелази у нокте, проређује се у одговарајућим испарењима док не произведе косу. Ако пролази вијугавим стазама, производи коврџаву и коврџаву косу, а ако се испарења која носе косу дешавају правим стазама, онда производи дугу и равну косу. Али наша реч је далеко одступила од предложеног, упуштајући се у ствари природе и покушавајући да опишемо како је и од чега направљено све у нама што служи и да живимо и да живимо добро, и на шта смо још, осим овога, приметили из прве поделе. Јер, ми смо предложили да докажемо да узрок сејања нашег састава није ни бестелесна душа ни неживо тело, већ да се у почетку живо живо биће рађа из живих и живих тела. Људска природа, прихвативши је, као нека дојиља, сама је храни својом снагом; храни се у оба своја дела и у сваком делу се сходно томе јасно повећава. Јер у овом уметничком и вештом обликовању природе одмах се открива снага душе која је с њом повезана, иако се испрва испостави да је слаба, али касније сија заједно са усавршавањем инструмента, баш као што се може видети код вајара. Уметник треба да замисли изглед неке животиње из камена. Претпоставивши то, он најпре чисти камен од супстанце која му је прирасла, а затим, одсецајући му непотребне делове, опонашањем онога што је претпостављено, донекле му прилази у грубој форми, тако да и невешт по видљивом наслућује сврху уметности. Почевши поново да ради, он се још више приближава жељеној сличности. Затим, развио савршену и прецизну форму из супстанце, он доводи уметност до краја. И овај камен, који недуго раније није имао лик, уметник прави да буде или лав, или човек, или шта год да је, не зато што се овим изгледом мења супстанца, већ зато што је тај изглед вештачки дат супстанцији. Приписујући нешто слично души, нећемо се огрешити о истину. Јер ми потврђујемо да природа, која уметнички све прерађује од хомогене супстанце, узевши у себе део узет од човека, ствара статуе. Али, као што је постепену обраду камена пратила форма, у почетку слаба, а на крају рада најсавршенија, тако се у скулптури оруђа облик душе, који одговара претпостављеном, јавља у несавршеном, несавршеном, а у савршеном, савршеном. Али било би савршено на самом почетку да природа није била оштећена грехом. Зато је општење са страсним и зверским рођењем омогућило да у творевини не заблиста изненада лик Божији, него на неки начин и доследно, по материјалним и више животињским својствима душе, доведе човека до савршенства. Слично учење велики апостол излаже у својој Посланици Коринћанима, говорећи: Кад дете беше као дете, размишљаше као дете; и када је човек био, одбацио је дете (1. Кор. 13:11); не зато што у мужа улази друга душа, осим оне која је ментално представљена у дечаку, и одбацује се инфантилно разумевање, и појављује се мушко, него зато што се иста душа, несавршена у детету, испоставља као савршена у мужу. Као што за нешто што се рађа и расте кажемо да живи, тако и за свако створење које учествује у животу и природном кретању нико неће рећи да је неживо, иако је немогуће рећи да такав живот учествује у савршеној души. Јер нека врста менталне активности која се јавља у биљкама не допире до покрета осећања. Опет, ни у немом извесна духовна сила која се постепено показује не достиже савршенство, јер не садржи дар говора и разумевања. Стога кажемо да је људска душа права и савршена душа, која дозвољава да се спозна кроз све активности. Ако је било шта друго у животу, ми то називамо оживљеним из навике да се непрецизно изражавамо, не зато што је у њој савршена душа, већ зато што су у њој уочљиви извесни делови умне делатности, која се, као што знамо из тајанствене легенде о Мојсијеву о постојању човека, појавила у њему јер се навикао на страсно. Зато Павле, саветујући онима који желе да слушају да постигну савршенство, нуди и начин да добију оно што желе, говорећи да је долично одложити старог човека и обући се у новог човека, обновљеног по лику Створитеља (Кол. 2, 22). Али вратимо се сви оној истој богоподобној благодати којом је Бог прво створио човека, говорећи: Створимо по лику и подобију своме. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: