Despre structura omului

„Despre Constituția omului” (30 de capitole, 379) este un tratat important atât din punct de vedere exegetic, cât și dogmatic. A fost scrisă de Sfântul Grigorie de Nyssa la scurt timp după moartea Sfântului Vasile cel Mare ca un fel de „dar de Paște” pentru fratele său Petru. Tratatul este un studiu antropologico-dogmatic al Genezei 1:26. În cuvântul său introductiv („Dedicația”), Sfântul Grigorie notează că, întrucât în ​​„Ziua Sexului” Sfântului Vasile cel Mare „lipsește raționamentul despre om”, a decis să umple această deficiență și să prezinte învățătura ortodoxă despre om în întregime: despre starea sa originară, prezentă și viitoare. În lucrarea sa, Sfântul Grigorie aderă la aceleași metode de interpretare literală care au loc în lucrarea Sfântului Vasile cel Mare „Convorbiri în cele șase zile”. Conținutul tratatului, format din 30 de capitole, corespunde în general acestui plan și oferă o prezentare detaliată a antropologiei creștine și atinge, de asemenea, problemele amartologiei, soteriologiei și escatologiei. În plus, tratatul conține diverse digresiuni de natură filozofică și medicală naturală. Sfântul dezvăluie Înțelepciunea lui Dumnezeu, manifestată în crearea corpului uman, descrie starea omului primordial în paradis, consecințele Căderii și înfățișează starea omului după înviere. *Titlul lucrării în greacă este Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Titlul lucrării în latină este De opificio hominis. Cuprins Dedicare Capitolul unu. În care se află o anumită știință naturală privată a lumii și o imagine mai atractivă a preexistenței omului Capitolul doi. De ce omul este ultimul din creație Capitolul trei. Că natura umană este mai onorabilă decât orice creatură vizibilă Capitolul patru. Despre faptul că structura omului face posibil să se vadă puterea sa superioară în tot capitolul cinci. Acel om este asemănarea puterii regale a lui Dumnezeu Capitolul șase. Un studiu despre înrudirea minții cu natura divină, în care învățătura anomeenilor este expusă întâmplător. Capitolul șapte. De ce omul este lipsit prin natură de arme și învelișuri Capitolul opt. De ce o persoană are talia dreaptă și că mâinile sunt date pentru vorbire și împreună cu învățătura înțelepciunii despre diferența dintre suflete Capitolul nouă. Despre faptul că structura instrumentului uman este adaptată la nevoile cuvântului Capitolul zece. Că mintea acționează prin simțuri Capitolul unsprezece. Despre faptul că natura umană este de neînțeles Capitolul doisprezece. Un studiu despre locul unde ar trebui plasată suveranitatea sufletului și predarea științelor naturii despre lacrimi și râs, precum și un anumit raționament natural despre comunicarea materiei, naturii și minții. Capitolul treisprezece. Un studiu despre somn, căscat și visare Capitolul paisprezece. Despre faptul că mintea nu se află în nicio parte a corpului și despre diferența dintre mișcările corporale și cele mentale Capitolul cincisprezece. Despre faptul că sufletul în sensul propriu este și este numit suflet rațional, în timp ce alții sunt numiți așa cu același nume și că puterea minții se extinde asupra întregului trup, atingându-l în conformitate cu fiecare membru Capitolul șaisprezece. O privire la zicala divină, care spune: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră” (Geneza 1:26), și este supusă cercetării a ceea ce se înțelege prin cuvântul imagine: dacă cei pasionați și cei temporali sunt asemănători cu cei binecuvântați și impasibili și cum în imagine sexul masculin și feminin, când nu sunt în Capitolul șapte prototip. Ce ar trebui să le răspundem celor care sunt perplexi cu privire la faptul că, dacă nașterea este după păcat, atunci cum s-ar naște sufletele dacă oamenii primitivi ar rămâne fără păcat? Capitolul optsprezece. Că patimile mutului sunt cauzate în noi de o afinitate cu natura mută Capitolul nouăsprezece. Răspunsul celor care pretind că bucuria binecuvântărilor sperate ar trebui să constea iarăși în mâncare și băutură, conform celor scrise, că la început așa a trăit omul în paradis. Capitolul douăzeci. Cum este viața în paradis și care este copacul interzis? Capitolul douăzeci și unu. Că învierea ar trebui să fie așteptată nu atât ca rezultat al propovăduirii Scripturii, cât mai degrabă din cauza însăși necesitatea lucrurilor. Capitolul douăzeci și doi. Răspuns celor care obiectează: dacă învierea este ceva frumos și bun, atunci de ce nu s-a întâmplat până acum, dar se cuvine să sperăm după câteva rânduri de timp Capitolul douăzeci și trei. Faptul că oricine recunoaște începutul ordinii lumii trebuie să fie de acord și cu privire la sfârșitul capitolului douăzeci și patru. Obiecție față de cei care afirmă că materia este co-eternă cu Dumnezeu Capitolul douăzeci și cinci. Cum poate fi adus cineva din afară să creadă în înviere, conform învățăturii Scripturii? Capitolul douăzeci și șase. Că învierea nu este ceva incredibil Capitolul douăzeci și șapte. Despre faptul că, chiar și după descompunerea corpului uman în părțile componente ale Universului, fiecare dintre elementele comune își poate găsi din nou propriul capitol intact douăzeci și opt. Împotriva celor care susțin că sufletele au existat înaintea trupurilor sau, dimpotrivă, că trupurile au fost create înaintea sufletelor și, în același timp, o anumită infirmare a fabuloasei doctrine a transmigrării sufletelor Capitolul douăzeci și nouă. Dovada că același motiv pentru existența sufletului și trupului Capitolul treizeci. O scurtă prezentare medicală a structurii corpului nostru Frate, slujitor al lui Dumnezeu Petru, Grigore, Episcop de Nyssa Dacă cei distinși prin virtute ar fi răsplătiți cu proprietăți de valoare, atunci întreaga lume, așa cum spune Solomon, s-ar dovedi a fi mică pentru a deveni egală cu virtutea voastră, pentru că recunoștința datorată onestității voastre este mai mare decât prețul bogăției. Dar Sfânta Paște cere darul obișnuit al iubirii, pe care îl aducem sufletului tău înalt, omule al lui Dumnezeu, deși este mai puțin decât darul care ar trebui să ți se dăruiască după demnitatea ta, dar nu mai puțin decât darul care stă în puterea noastră. Acest dar este un cuvânt, ca o haină săracă, țesut nu fără dificultate de mintea noastră. Deși conținutul cuvântului poate părea îndrăzneț pentru mulți, ei nu îl vor considera indecent. Căci creația lui Dumnezeu a fost înțeleasă cu vrednicie doar de Vasile, care a fost creat cu adevărat după Dumnezeu și și-a format sufletul după chipul Creatorului, părintele și învățătorul nostru comun, care cu privirea sa de ansamblu a făcut inteligibilă pentru mulți structura înaltă a Universului și cu această lume, care a fost creată de Dumnezeu după adevărata înțelepciune, făcând cunoștință cu înțelepciunea sa pe cei aduși la contemplare. Dar noi, neputând fi uimiți de valoarea lui, am hotărât în ​​același timp să adăugăm ceea ce lipsea din recenzia celor mari, nu pentru a discredita opera lui cu falsul nostru (căci este inadmisibil să insultăm aceste buzele mari atribuindu-le cuvintele noastre), ci pentru a nu transmite ideea că gloria profesorului s-a sărăcit în elevii săi. Întrucât discursul de șase zile despre om lipsește, dacă niciunul dintre discipolii săi nu ar fi încercat să umple această deficiență, acesta ar servi pe bună dreptate drept motiv de reproș, în ciuda marii sale glorii, de parcă n-ar fi vrut să dezvolte la ascultătorii săi nicio capacitate rațională. Acum, când am îndrăznit să prezentăm ceea ce lipsește cât mai bine, dacă în munca noastră există ceva care pare nedemn de învățătura lui, atunci, fără îndoială, acesta va fi atribuit profesorului. Dacă cuvântul nostru nu ajunge la înălțimea privirii, atunci acuzația nu va cădea asupra lui și va evita reproșul, de parcă n-ar fi vrut să le spună studenților săi nimic practic, iar pe bună dreptate ne vom găsi vinovați în fața celor care caută pretexte pentru reproș, întrucât în ​​îngustimea inimii noastre nu am acomodat înțelepciunea mentorului nostru. Scopul în fața noastră nu este nesemnificativ, nu este inferior niciunei dintre minunile lumii și, poate, este mai important decât tot ceea ce știm, pentru că nicio altă făptură nu este asemănată cu Dumnezeu în afară de această creatură - omul. Prin urmare, indiferent ce spunem, ascultătorii noștri recunoscători ne-au pregătit deja o scuză pentru tot, chiar dacă cuvântul nostru este mult sub demnitatea noastră. Căci, vorbind despre o persoană, cred că nu ar trebui să lăsăm neexaminat atât ceea ce credem că i s-a întâmplat înainte, cât și ceea ce ne așteptăm să se întâmple mai târziu, cât și ceea ce vedem la el acum. În caz contrar, eforturile noastre se vor dovedi a fi neconforme cu această promisiune dacă, atunci când subiectul de observație este o persoană, ceva legat de acest subiect este lăsat deoparte. Și ceea ce pare a fi contradictoriu într-o persoană din cauza neasemănării sale cu ceea ce a fost în el inițial, în timp ce acum, printr-o oarecare consistență necesară, este considerat natural, trebuie, conform instrucțiunilor Scripturii și conform considerațiilor derivate din inferență, să fie împăcat astfel încât tot ceea ce a spus să fie în legătură și ordine, totul arată că chiar și ceea ce pare contradictoriu este îndreptat către același scop și găsește o speranță fără speranță pentru puterea lui Dumnezeu. Pentru ușurință, am considerat cel mai bine să vă ofer cuvântul, împărțindu-l în capitole, astfel încât să puteți vedea pe scurt conținutul întregului eseu în conținutul fiecărei părți individuale. Capitolul unu. În care se află o anumită știință naturală privată a lumii și o imagine mai atractivă a preexistenței omului „Aceasta este cartea existenței cerurilor și a pământului”, spune Scriptura (Geneza 2:4), când tot ceea ce era vizibil a fost finalizat și fiecare dintre creaturi a luat o poziție separată caracteristică ei, când bolta cerului a înconjurat Universul din jurul său, iar în mijlocul ei, corpurile grele și în jos și-au găsit locul - pământ și apă, sprijinite reciproc, unul de celălalt. Printr-o anumită legătură și legătură a ceea ce a fost creat, arta divină și puterea divină sunt încorporate în natura ființelor, conducând Universul cu această dublă eficacitate. Căci prin odihnă și mișcare au dat ființa inexistentului și continuarea ființei existenței în jurul a ceea ce este greu și imuabil într-o natură nemișcată, ca în jurul vreunei axe nemișcate, aducând în cea mai rapidă mișcare polul care se învârte ca o roată, observând indestructibilitatea unul celuilalt, pentru că esența care se rotește cu viteza mișcării comprimă în permanență esența și perența pământului în circularitate și perechea. a imobilității indispensabile menține continuu mișcarea unuia care se rotește în jurul ei. Eficacitatea acestor contrarii - natura nemișcată și circulația neodihnită - produce un exces egal în ambele, pentru că pământul nu se schimbă din propria fundație, iar cerul nu diminuează sau slăbește rapiditatea mișcării. Și că aceasta a fost în primul rând pregătită de înțelepciunea Creatorului, ca un anumit început al întregii structuri a ființelor, cred că, indicând acest lucru, marele Moise a spus: „La început Dumnezeu a creat cerul și pământul” (Gen. 1:1), adică toate fenomenele din creație generate de mișcare și odihnă și aduse la existență prin voia lui Dumnezeu. Deci, întrucât cerul și pământul sunt complet opuse unul față de celălalt în opozitatea acțiunilor lor, atunci creatura, ocupând mijlocul dintre contrarii, împrumutând o Parte din adiacent, mijlocește între extreme, astfel încât prin acest mediu devine evident contactul reciproc al contrariilor. Deși aerul, cu ușurința naturii și capacitatea sa de a se mișca, este oarecum asemănător cu permanenta mișcare și ușurință a esenței de foc, nu este de așa natură încât să fie străin de rudenia sa cu substanțele dense, deoarece nu este întotdeauna nemișcat și necurgător, nu se împrăștie constant, ci, dimpotrivă, având proprietăți comune cu ambele, servește ca opoziție între acțiuni de legare și amestecare reciprocă. în sine ceea ce este prin natura opus. Conform aceleiași legi, esența umedă este asociată cu fiecare dintre naturile opuse cu calități duale. Căci, prin faptul că este greu și tinde în jos, este în mare rudenie cu natura pământească și prin faptul că are un fel de eficiență irigatoare și pătrunzătoare, nu este complet înstrăinat de natura mobilă, dar există un fel de confluență și confuzie a contrariilor: gravitația, transformată în mișcare, și mișcarea, nelegată de gravitație, astfel încât opusul naturii este cel mai extrem de unitar unul cu celălalt. Mai bine, pentru a fi mai precis, însăși natura lucrurilor care sunt opuse în proprietăți nu este departe de a fi confundată cu natura altor calități, de aceea, cred, tot ceea ce apare în lume este înclinat unul spre celălalt, iar creatura care se dovedește a avea proprietăți opuse este de acord cu ea însăși. Deoarece mișcarea nu este înțeleasă doar ca o schimbare de loc, ea este văzută atât în ​​transformare, cât și în schimbare; și iarăși, natura imuabilă nu permite mișcarea în schimbare și, prin urmare, înțelepciunea lui Dumnezeu, înlocuind proprietățile uneia cu altele, a făcut imuabilul mereu în mișcare, iar imobilul - pervertit, aranjat acest lucru, probabil printr-o providență specială, astfel încât proprietăți ale naturii precum imuabilitatea și imuabilitatea, regăsindu-se într-una dintre creaturile vizibile, nu l-ar forța pe Dumnezeu să recunoască această creatură. Căci este imposibil să presupunem zeități în ceea ce este mobil sau schimbător. De aceea pământul, deși stă în picioare, nu este străin de vicisitudinile, iar cerul, dimpotrivă, nefiind pervers, nu are imobilitate, întrucât puterea divină, având unită vicisitudinea cu natura imobilă, și mișcarea cu perversul, prin schimbul de proprietăți, ambele naturi s-au înrudit între ele; gândul la divinitate i-a făcut străini pentru ei, pentru că, după cum s-a spus, nimic de genul acesta, adică atât cele mobile, cât și cele schimbătoare nu sunt recunoscute ca natură divină. Deci, totul a ajuns deja la final. Căci, după cum spune Moise, „cerurile și pământul au fost desăvârșite” (Geneza 2:1) și totul dintre ele, iar aceasta, luată separat, a fost împodobită cu frumusețea corespunzătoare: cerul cu strălucirea luminilor, marea și aerul cu creaturi plutitoare și zburătoare, pământul cu o varietate de tot felul de plante și animale cu patru picioare. Ei au produs toate acestea din ei înșiși în același timp, prin voia lui Dumnezeu, după ce au primit puterea de a face acest lucru; iar pământul s-a umplut de frumusețe, crescând împreună cu flori și fructe, pajiștile s-au umplut cu tot ce vedem în pajiști, toate stâncile și vârfurile munților, fiecare versant și fiecare câmpie, tot ce era în goluri, încoronat cu iarbă verde și copaci frumoși, de îndată ce au apărut din pământ și au obținut imediat frumusețea desăvârșită. Probabil că toată lumea s-a bucurat, iar animalele create prin porunca lui Dumnezeu, hoinărind prin păduri în turme și familii, au sărit în sus; tot ce era dens acoperit și umbrit de copaci răsuna peste tot de cântecul păsărilor cântătoare. Dar înfățișarea mării, așa cum ar fi trebuit să fie, era oarecum diferită: astfel încât în multe golfuri marea era în pace și liniște, iar, prin voia lui Dumnezeu, calmul și digurile, mergând mai adânc în țărmuri singure, obișnuiau marea să aterizeze și cu mișcarea liniștită a valurilor se certau în frumusețe cu pajiștile, în timp ce briza uşoară și zdrobitoare produceau la suprafaţă o adiere neplăcută. ochiul. Și toată bogăția făpturii era gata atât pe pământ, cât și pe mare, dar încă nu era nimeni care să o folosească. Capitolul doi. De ce omul este ultimul din creație Astfel, omul - această mare și onorabilă făptură - nu locuia încă în lumea creaturilor, pentru că era nefiresc ca comandantul să se prezinte în fața subalternilor săi, dar după ce stăpânirea a fost pregătită mai întâi, regele trebuia să fie arătat. Prin urmare, când Creatorul Universului a aranjat ca cineva să domnească ca și cum ar fi un palat regal, iar acestea erau pământul însuși, insulele, marea și cerul construite ca un acoperiș deasupra lor, atunci s-au adunat tot felul de bogății în aceste palate regale; Eu numesc toată creația bogăție, toate plantele și vegetația, tot ceea ce simte, respiră, are suflet. Dacă, totuși, este necesar să se numără printre bogății substanțe care sunt recunoscute ca prețioase în ochii oamenilor doar din cauza unui fel de culoare bună, de exemplu, aurul și argintul și acelea din aceste pietre care sunt dragi oamenilor, atunci abundența tuturor acestor lucruri, ca într-o vistierie regală, ascunsă în măruntaiele pământului, arată apoi în lumea viitorului ca parte, ca parte a unui om, în mod miraculos, cuprins în ea, ca un inspector. un conducător, pentru ca cu plăcere să dobândească cunoștințe despre Dătătorul și prin frumusețea și măreția vizibilului a explorat puterea inefabilă și dincolo de rațiune a Creatorului. De aceea omul a fost adus ultimul în creație – nu pentru că, nedemn, a fost respins până la capăt, ci pentru că, odată cu începutul ființei, a trebuit să devină regele subordonaților. Ca o gazdă bună, înainte de a pregăti mâncarea, nu aduce oaspetele în casa lui, ci, după ce a pregătit totul decent - după ce a decorat casa, sala de banchet, masa așa cum trebuie, după ce a pregătit ceea ce este deja potrivit pentru mâncare - primește un ospăț de tovarăși, la fel și gazda bogată și generoasă a naturii noastre, după ce a împodobit casa cu tot felul de frumuseți, apoi a pregătit această persoană grozavă și a pregătit bine sărbătoarea. încarcându-l cu sarcina de a nu dobândi ceea ce încă nu există, ci de a se bucura de ceea ce există deja. Prin urmare, la baza structurii pune în ea un principiu pur, amestecând divinul cu pământesc, astfel încât de dragul amândoi să poată avea plăcere, care este înrudită și caracteristică ambelor, bucurându-se atât de Dumnezeu prin natura divină, cât și de bunurile pământești printr-un sentiment asemănător lor. Capitolul trei. Că natura umană este mai onorabilă decât orice creatură vizibilă De asemenea, merită să luăm în considerare faptul că atunci când s-a pus temelia unei lumi atât de vaste și a părților ei principale care au fost incluse în întreg, creația a fost realizată ca în grabă, adusă la existență prin puterea divină, dintr-o dată porunca rostită colectiv. Dispensarea omului este precedată de un consiliu, iar Artistul pre-înfățișează creația viitoare prin conturul cuvântului și ce ar trebui să fie și ce prototip ar trebui să poarte și pentru ce va fi, și ce va produce după creație și asupra ce va guverna - toate acestea sunt prevăzute de Cuvânt, astfel încât omul să accepte o demnitate care este mai înaltă decât el însuși la ființă, înainte de a fi el însuși. Căci se spune: „Și Dumnezeu a zis: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră; și să aibă el în stăpânire peștii mării, fiarele pământului, păsările cerului, vitele și tot pământul” (Geneza 1:26). Ce minune! Soarele este creat și nici un consiliu nu-l precede, nici cerul, deși nu este nimic egal cu el în creație, și o astfel de minune se creează cu un singur cuvânt, nu se spune un cuvânt despre același lucru, din ce și cum și despre orice altceva asemănător cu acesta. Deci totul luat separat - eterul, stelele, aerul care umple mijlocul, marea, pământul, animalele, plantele - totul este adus la ființă prin cuvânt. Creatorul Universului se apropie de structura omului singur, ca cu deliberare, pentru a pregăti substanța pentru compoziția sa și pentru a-i asemăna imaginea cu o frumusețe primitivă și pentru a desemna scopul pentru care va exista și pentru a crea o natură potrivită lui, potrivită activității sale, potrivită scopului propus. Capitolul patru. Că structura omului face posibil să se vadă puterea sa superioară în toate Așa cum în această viață artiștii dau aspectul unui instrument în funcție de funcțiile sale, tot așa cel mai bun Artist a creat natura noastră ca un fel de vas potrivit activității regale, atât prin avantajele mentale, cât și prin însuși aspectul său fizic, aranjandu-l așa cum trebuie pentru domnie. Căci sufletul arată în mod direct în sine regalitatea și sublimitatea și distanța mare față de josnicia grosolană prin însuși faptul că, fără subordonare, dispune liber și suveran de dorințele sale. Este aceasta caracteristică pentru altcineva, cu excepția regelui? Și mai mult, a deveni imaginea Naturii care stăpânește peste toate înseamnă nimic altceva decât, chiar la creație, a deveni imediat o natură regală. Căci, așa cum, conform obiceiului uman, cei care pregătesc imaginile suverane și trăsăturile feței se îndepărtează corect și, îmbrăcându-se în violet, arată demnitatea regală, iar imaginea este de obicei numită rege, tot așa natura umană, din moment ce era pregătită pentru a stăpâni pe ceilalți datorită asemănării cu Regele Universului, a fost expusă ca și cum printr-un fel de imagine animată, atunci atât demnitatea, puritatea, cât și numele nu erau în comun cu ea. îmbrăcată, nu cu un sceptru și diademă care să-și arate rangul (nu este cazul Prototipului), dar în loc de o haină stacojie era îmbrăcată cu virtute, care este mai regală decât toate hainele, în loc de sceptru a fost confirmată cu fericirea nemuririi, în loc de diademă regală a fost împodobită cu o coroană, așa că ea a dovedit exact ca o coroană a adevărului, a dovedit frumusețea protipului. rangul ei regal tuturor. Capitolul cinci. Acel om este asemănarea puterii regale a lui Dumnezeu Frumusețea divină nu strălucește în trăsăturile exterioare, nu într-un ten plăcut și nu strălucește cu nici un fel de culoare bună, ci se vede în beatitudinea inexprimabilă a virtuții. Prin urmare, așa cum pictorii reprezintă chipuri umane într-un tablou cu vopsele, ștergând în acest scop acele culori de vopsea care exprimă îndeaproape și în mod corespunzător asemănarea, astfel încât frumusețea originalului să fie descrisă cu exactitate în listă, așa cum imaginați-vă că Creatorul nostru, așa cum ar fi, prin suprapunerea unor vopsele, adică virtuți, a colorat imaginea după asemănarea propriei Sale frumuseți, pentru a ne arăta propria frumusețe. Acestea sunt culorile imaginii cu care este înfățișată imaginea adevărată, multiformă și variată: nu este roșu, nu este alb, nu este nici un amestec al acestor culori una cu alta; nu negru orice contur care să ilustreze sprâncenele și ochii; nu un fel de co-dizolvare a culorilor care declanșează trăsături aprofundate și nu ceva asemănător cu tot ceea ce este produs artificial de mâinile pictorilor, ci în loc de toate acestea - puritate, nepătimire, beatitudine, înstrăinare de tot ceea ce este rău și tot ce este omogen cu ceea ce este înfățișat în om ca fiind asemănarea Divinului. Creatorul propriei imagini a pictat natura noastră cu astfel de culori. Dacă cauți alte trăsături care denotă frumusețea Divină, vei descoperi că asemănarea lor în imaginea noastră se păstrează întocmai. Divinitatea este mintea și Cuvântul, căci „la început era Cuvântul” (Ioan 1:1), iar profeții, după Pavel, „au mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:16), „care vorbește în ei” (2 Cor. 13:3). Natura umană nu este departe de asta. Vedeți în voi înșivă atât cuvântul, cât și mintea, asemănarea Minții adevărate și a Cuvântului. Dumnezeu este și iubire și sursa iubirii; Marele Ioan vorbește despre aceasta: „Sunt iubiri de la Dumnezeu și Dumnezeu este iubiri” (1 Ioan 4:7-8). Creatorul a făcut din aceasta o trăsătură distinctivă a naturii noastre. Căci el spune: „Prin aceasta înțeleg toți că sunteți ucenicii Mei, dacă aveți dragoste unii pentru alții” (Ioan 13:35). În consecință, acolo unde această iubire este absentă, toate trăsăturile imaginii sunt distorsionate. Divinul supraveghează totul, aude totul, experimentează totul, iar tu dobândești conceptul de ființă prin vedere și auz și ai o minte capabilă să facă întrebări și să cerceteze despre ființe, Capitolul șase. Un studiu despre rudenia minții cu natura divină, în care învățătura anomeenilor este expusă întâmplător Nimeni să nu creadă că eu afirm că Divinitatea, ca și modul uman de acțiune, cuprinde ființe cu diferite puteri. Căci în simplitatea Divinului este imposibil să ne imaginăm diferențele și varietățile activității cognitive. Și nu avem multe puteri cognitive, deși înțelegem cu simțurile noastre într-o varietate de moduri ceea ce trăiește. Avem o singură forță - aceasta este mintea încorporată în noi, care se dezvăluie în fiecare dintre senzații și îmbrățișează ființe. Vede lucrurile prin ochii lui, înțelege ceea ce se spune prin urechi, iubește ceea ce este plăcut și evită ceea ce nu dă plăcere; acționează cu mâna după bunul plac, ia sau împinge cu ea, pe măsură ce găsește util pentru sine, folosind asistența acestui instrument pentru aceasta. Prin urmare, dacă o persoană, deși instrumentele aranjate de natură pentru a simți sunt diferite, dar în toate există unul activ, mișcând totul și folosind fiecare instrument în conformitate cu scopul propus, și nu schimbă natura prin diferența în modul de acțiune, atunci este posibil să credem în Dumnezeu, cu multe forțe diferite, o polisemie a esenței. Căci, după cum spune Profetul: „După ce a făcut un ochi și a sădit o ureche” (Ps. 93:9), aceste activități sunt, parcă, unele trăsături distinctive într-un eșantion de ceea ce este în El Însuși, imprimat în natura umană. El spune: „Să facem om după chipul nostru” (Geneza 1:26). Dar unde este erezia Anomeanilor? Ce vor spune ei unei asemenea vorbe? Cum, după cele spuse, vor salva ei golul învățăturii lor? Vor spune că este posibil ca o imagine să fie asemănată cu persoane diferite? Dacă Fiul nu este ca Tatăl prin fire, atunci cum se formează naturi diferite? Cel care a spus Să facem om după chipul Nostru și a desemnat Sfânta Treime prin plural nu ar fi menționat imaginea singulară dacă Prototipurile nu ar fi fost asemănătoare între ele, pentru că este imposibil ca cei care sunt disociați între ei să se arate în aceeași asemănare. Dimpotrivă, dacă naturile ar fi diferite, atunci, fără îndoială, ele ar fi format imagini diferite, creând o imagine corespunzătoare naturii. Dar, din moment ce, deși există o singură imagine, Prototipul imaginii nu este unul, care ar fi atât de nerezonabil încât să nu recunoască Prototipurile unul altuia ca fiind similare și cu siguranță asemănătoare între ele. De aceea, poate, Cuvântul, chiar la începutul vieții umane, tăind acest gând rău, spune: „Să creăm pe om după chipul și asemănarea noastră”. Capitolul șapte. De ce este omul lipsit din fire de arme și de acoperire? Dar ce înseamnă această dreptate a taliei? De ce corpul nu este înnăscut cu forțe care servesc la păstrarea vieții? Dimpotrivă, o persoană este introdusă în lume lipsită de acoperiri naturale, cumva neînarmată și săracă, având nevoie de tot ceea ce este necesar pentru viață, demnă, aparent, mai mult de milă decât de satisfacție. Nu are nici coarne pentru protecție, nici gheare ascuțite, nici copite, nici dinți, nici vreo înțepătură, care prin natură este dotată cu o otravă mortală, pe care o au multe animale pentru a-l proteja de cei care jignesc, iar corpul său nu este acoperit de păr, deși cel pus la comandă asupra celorlalți ar trebui prin natură să fie protejat de propriile sale arme, ca să nu aibă nevoie de ajutorul lui pentru siguranța altora. Și acum, leul, mistrețul, tigrul, leopardul și alte animale similare din natură au suficientă putere pentru a se salva. Iar boul are coarne, iar iepurele are viteză, iar caprisul are o săritură ușoară și vigilență a ochilor, un alt animal are mărimea, alții au trunchi, păsările au aripi, o albină are un înțepătură și, cu siguranță, fiecăruia i se dă, ca de obicei, de la natură ceva pentru mântuirea lor. Numai omul este mai lent decât toți cei cu picior, cei înalți sunt mai scunzi, cei protejați de arme naturale sunt mai lipsiți de apărare. Cum, se va întreba altul, i se dă unei asemenea persoane autoritate asupra tuturor? Dar cred că nu este greu să demonstrăm că insuficiența vizibilă a naturii noastre servește drept pretext pentru posesia asupra subalternilor. Dacă o persoană ar avea atât de multă forță încât ar putea depăși un cal cu viteză, nu și-ar uza picioarele, protejată de unelte sau copite, ar avea coarne, înțepături, gheare, atunci, în primul rând, cu astfel de diferențe înnăscute corpului său, ar fi cumva brutal și inabordabil, apoi și-ar disprețui superiorii săi față de subordonații săi, deloc de ajutorul celorlalți. Acum, tocmai din acest motiv, nevoile vieții sunt împărțite în fiecare dintre cele subordonate nouă, pentru ca autoritățile de peste ele să ne facă necesar. Lentoarea și imobilitatea corpului au introdus o nevoie și au înfrânat calul; goliciunea cărnii a făcut necesară îngrijirea oilor, care cu tributul anual de lână de la ele compensează lipsa firii noastre. Nevoia de a ne aduce provizii pentru viață din alte țări a înhămat animale de soc pentru astfel de servicii. Incapacitatea, ca și alte animale, de a mânca iarbă a făcut din boul un ajutor pentru noi în viață, ceea ce prin munca lui ne face viața mai ușoară. Întrucât pentru a lupta cu oricare dintre celelalte animale care ne fac rău cu dinții lor, era necesar să avem dinți și roade, câinele, la nevoia noastră, și-a asigurat rapid propria gură, devenind pentru o persoană ca o sabie animată. Și ce este mai puternic decât gardul de coarne, mai străpungător decât ascuțimea ghearelor, a fost inventat de oameni. Acesta este fierul, care nu este întotdeauna cu noi, precum coarnele și ghearele animalelor, dar, după ce ne-a oferit asistență temporară în luptă, apoi rămâne singur. Și în loc de solzi de crocodil, o persoană poate face o armă din ea, acoperindu-se cu această piele pentru un timp. Dacă nu este acolo, atunci fierul este transformat în el și prin artă, care, având prestat un serviciu temporar în război, îl lasă pe războinic liber de povara în timp de pace. Aripile păsărilor ne servesc, de asemenea, în viață, în așa fel încât, prin proiectare, să nu fim mai prejos în viteză față de păsări. Unii dintre ei sunt îmblânziți și îi ajută pe pescari, în timp ce alții sunt recrutați în mod deliberat pentru nevoile noastre. Și arta, făcându-ne săgețile înaripate după propriul ei design, pentru nevoile noastre prin arc ne dă viteza păsărilor. Iar faptul că picioarele noastre suferă dureri și se uzează în timpul procesiunii a făcut să fie necesar să folosim ca ajutor ceea ce ne este încredințat. Pentru ca din aceasta putem pregati pantofi confortabili pentru picioare. Capitolul opt. De ce o persoană are talia dreaptă și că mâinile sunt date pentru vorbire și împreună cu învățătura înțelepciunii despre diferența dintre suflete Bărbatul are talia dreaptă, fața este întoarsă spre cer și se uită la munte, iar asta semnifică dreptul său la comandă și demnitatea regală. Căci însuși faptul că dintre toate ființele vii numai omul este astfel, în timp ce trupurile tuturor celorlalți sunt aplecate, dovedește clar diferența de demnitate a celor care s-au închinat în fața stăpânirii puterii care s-a ridicat deasupra lor. În toate celelalte, membrele din față sunt picioare, deoarece ceea ce este îndoit are nevoie de sprijin. Și în structura omului, acești membri au devenit mâini. Pentru un suport drept, este nevoie de o singură fundație, deoarece poate fi susținută în siguranță cu două picioare în timp ce stați în picioare. Mai mult, asistența mâinilor ajută și la nevoile cuvintelor. Și cine numește slujirea mâinilor o trăsătură de natură verbală nu va greși complet. Întorcându-ne mințile nu numai către această idee generală, care apare la prima vedere, că prin darul mâinilor noastre, semnificăm cuvântul în scris (căci darul verbal nu ne este străin, vorbind prin scris și într-un fel conversand cu mâna, păstrând sunetele în contururile literelor), dar având în vedere altceva, afirm că mâinile contribuie la pronunția cuvântului. Este mai bine să spunem că, înainte de a începe studiul nostru, să fim atenți la cele spuse mai sus, pentru că aproape am uitat ordinea în creație, conform căreia plantele cresc mai întâi din pământ și sunt urmate de animale mute, iar apoi, după crearea lor, omul. Căci din aceasta învățăm nu numai, poate, ceea ce apare la prima vedere, ci și anume că Creatorul părea să aibă iarbă utilă pentru animale și vite pentru oameni, prin urmare, hrana lor a fost creată înaintea animalelor ierbivore, iar înaintea oamenilor, au fost create pentru a servi vieții umane. Dar mi se pare că Moise expune în aceasta un fel de învățătură secretă și comunică în mod misterios înțelepciune despre suflet, pe care învățătura exterioară a visat, dar nu a înțeles clar. Căci cuvântul ne învață că puterea vitală și spirituală se vede în trei diferențe. Există doar o anumită forță vegetală și nutritivă: ceea ce este potrivit pentru creșterea ceea ce este hrănit se numește natural și se vede la plante, pentru că și în ceea ce crește se poate observa o anumită forță vitală, lipsită de simțire. Însă, pe lângă aceasta, există un alt tip de viață, căruia îi aparține primul și îi este atașată capacitatea de a se controla prin simțire. Așa este viața în natura mutului. Ei nu numai că se hrănesc și cresc, dar au activitate senzorială și înțelegere senzorială. Viața perfectă în corp este văzută în natura verbală: mă refer la natura umană, hrănită, simțită, având darul vorbirii și controlată de rațiune. Să acceptăm următoarea împărțire în cuvânt: unele dintre ființe sunt ceva inteligibil, iar altele sunt corporale, dar împărțirea a ceea ce este inteligibil în propriile sale părți este lăsată deoparte, pentru că nu despre asta vorbim. Iar unele dintre cele corporale sunt complet lipsite de viață, în timp ce altele participă la activitatea vitală. Din nou, unele dintre corpurile vii trăiesc, având sentimente, iar altele sunt lipsite de sentimente. Apoi sensibilul este din nou împărțit în verbal și nonverbal. Prin urmare, legiuitorul spune că după materia neînsuflețită, parcă într-un anumit fundament al ființelor însuflețite, se formează mai întâi această viață naturală, realizată în vegetația plantelor, apoi introduce în existență creaturi guvernate de simțire. Și întrucât, conform acestei secvențe, unii dintre cei care au acceptat viața trupească pot fi simțitori chiar și fără o natură rațională, iar natura verbală nu poate exista decât în ​​corp decât în ​​dizolvarea cu senzoriala, atunci din acest motiv omul a fost creat ultimul după plante și animale, astfel încât natura s-a înălțat cumva în mod constant la perfecțiune. Căci toate tipurile de suflete sunt dizolvate în acest animal verbal - omul. După forma naturală a sufletului se hrănește; Cu puterea plantei este legată cea sensibilă, care prin natură ocupă mijlocul dintre esența inteligibilă și cea materială, în măsura în care este mai grosieră decât prima, în care este mai pură decât cea din urmă. Apoi, cu ceea ce este subtil și luminos în natura simțitoare, are loc o anumită asimilare și dizolvare a esenței inteligibile, astfel încât omul este alcătuit din aceste trei naturi. Astfel, am aflat ceva asemănător de la Apostol când le-a vorbit Efesenilor, dorindu-le „ca harul atotdesăvârșit al trupului, al sufletului și al duhului să fie păstrat la venirea Domnului” (1 Tes. 5:23), numind partea hrănitoare *corp*, partea senzorială cu cuvântul *suflet* și cuvântul *duhului*. Și, de asemenea, Domnul îl învață pe cărturarul din Evanghelie să prefere oricărei porunci dragostea lui Dumnezeu, mărturisită din toată inima, din tot sufletul și din toată mintea (Luca 10:27). Căci aici, mi se pare, cuvântul Scripturii explică deja diferența, numind starea fizică inima, sufletul natura mijlocie și mintea cea mai înaltă putere inteligibilă și creatoare. Prin urmare, apostolul cunoaște trei voințe diferite și o numește trupească pe aceea, care se preocupă de pântece și de plăcerile ei; spiritual – care se află la mijloc între virtute și viciu, se ridică deasupra viciului, dar nu este pe deplin implicat în virtute; și spiritual – ceea ce înseamnă perfecțiunea de a trăi după Dumnezeu. De ce le spune corintenilor, condamnând devotamentul lor pentru distracții și patimi: „Voi sunteți din trup” (1 Cor. 3, 3) – și nu poți găzdui cele mai perfecte învățături. În altă parte, făcând o anumită comparație între voința mediei cu cea desăvârșită, spune: „Dar omul duhovnicesc nu primește ceea ce este de la Duhul, căci are nebunie. Cel duhovnicesc se luptă la toate, dar el însuși se luptă la nimic” (1 Cor. 2:14-15). Așadar, așa cum spiritualul este mai înalt decât cel trupesc, tot așa și spiritualul este mai înalt decât spiritualul. Deci, dacă Scriptura spune că omul a fost creat ultimul după tot ce este însuflețit, nimic altceva nu se înțelege prin aceasta decât faptul că Dătătorul de Lege filosofează despre sufletul nostru după o anumită succesiune necesară în ordine, văzând perfectul în final. Căci în verbal există și alte lucruri, iar în senzorial există, fără îndoială, și naturalul, acesta din urmă fiind văzut doar ca material. Prin urmare, natura în mod natural, parcă treptat - mă refer la proprietățile distinctive ale vieții - face o ascensiune de la mic la perfect. Și întrucât omul este o ființă vie verbală, a fost necesar să se construiască un instrument corporal corespunzător nevoilor cuvântului. După cum vedem că muzicienii cu tipul de instrumente înțeleg muzica, nu cântă la liră și nu folosesc flaute în loc de harpă, tot așa, pentru cuvânt, a fost necesară o aranjare adecvată a instrumentelor pentru ca, în funcție de nevoia vorbirii, să se pronunțe cuvântul format din părțile vocale. Acesta este motivul pentru care brațele sunt date corpului. Căci dacă se pot număra mii de nevoi vitale în care aceste unelte inactiv și suficiente ale mâinilor sunt utile pentru orice artă și orice activitate, slujind cu succes în timp de pace și de război, atunci, mai presus de orice alte nevoi, natura le-a dat trupului de dragul vorbirii. Dacă o persoană ar fi lipsită de arme, atunci, fără îndoială, după asemănarea animalelor cu patru picioare, părțile feței sale ar fi aranjate în funcție de nevoia de a se hrăni și ar fi alungită și mai subțire spre nări. La gură, buzele caloase, dure și groase ieșeau înainte, capabile să ciugulească iarba. Între dinți ar fi fost introdusă o limbă, diferită de cea actuală - cărnoasă, elastică și tare, ajutând dinții, sau umedă și moale la margini, ca la câini și la alte animale care mănâncă crud, rotindu-se între rândurile ascuțite de dinți. Prin urmare, dacă corpul nu ar avea mâini, cum ar forma un sunet articulat atunci când structura gurii nu era adaptată nevoii de pronunție? Fără îndoială, ar fi necesar ca o persoană fie să behăie, fie să mugească, fie să latre, fie să necheze, fie să brajeze ca boii și măgarii, fie să facă un fel de vuiet brutal. Și acum că trupului i s-a dat o mână, gura este liberă să slujească cuvântului. În consecință, mâinile se dovedesc a fi un accesoriu de natură verbală; Creatorul le-a inventat pentru comoditatea cuvântului. Capitolul nouă. Despre faptul că structura instrumentului uman este adaptată nevoilor cuvântului Întrucât Creatorul a dăruit un anumit har divin asupra creației noastre, punând în chip asemănarea binecuvântărilor Sale, El a dat alte binecuvântări naturii umane din generozitatea Sa; despre inteligență și înțelepciune trebuie spus că în sensul propriu nu le-a dat, ci le-a comunicat, oferind imaginii frumusețile proprii ale firii Sale. Și întrucât mintea este un fel de proprietate inteligibilă și necorporală, darul ar fi incomunicabil și inamovibil dacă mișcarea ei nu ar fi dezvăluită de un fel de imaginație. În acest scop, era necesar acest dispozitiv instrumental, astfel încât mintea, ca un arc care atinge membrii vocali, să interpreteze în orice mod posibil mișcarea interioară prin înfățișarea sunetelor. Și, așa cum un muzician iscusit, din cauza bolii, nu are propria sa voce, ci vrea să-și arate cunoștințele, folosește vocile altora în cânt - pipe sau o liră - dezvăluind arta sa tuturor, tot așa mintea umană, inventatorul oricărui fel de gânduri, din cauza imposibilității de a arăta aspirațiile gândirii la suflet, la atingere, la atingerea aceluiași simț înțelegător. instrumente animate, cu sunetul extras din ele, face evidente gândurile ascunse. În instrumentul uman, se amestecă un fel de muzică - pipa și lira, parcă ar emite simultan un sunet armonios. Respirația, prin vena care bate de la vasele care primesc aer, este forțată în sus atunci când efortul vorbitorului de a emite o voce pune orga în tensiune, zguduită de luptele din interior care înconjoară acest pasaj asemănător unei țevi de jur împrejur, produce un sunet oarecum asemănător cu sunetul unei țevi, care se învârte neliber de-a lungul cotelor membranoase din gât. Iar palatul în gură primește sunetul care vine de dedesubt cu cavitatea care se află sub ea, iar în țevi duble care se extind până la nări, parcă cu ridicări solzoase, cartilajul din partea superioară a nasului zdrobește sunetul, făcându-l cel mai puternic. Obrajii, limba, organul de lângă laringe de-a lungul căruia coboară bărbia, care are o depresiune și se termină într-un punct - toate acestea în diverse forme și în multe feluri reprezintă mișcarea arcului de-a lungul coardelor, la momentul potrivit cu mare viteză în funcție de nevoie, acordând tonurile, iar deschiderea și închiderea buzelor produce același lucru ca și buzele care țin aerul în ea. aceeași armonie a cântării. Capitolul zece. Că mintea acționează prin simțuri De când mintea, prin această armă, compune un cuvânt în noi, am devenit verbali. Dar nu aș avea, cred, darul vorbirii dacă toată greutatea și dificultățile de a servi nevoile organismului prin mâncarea hranei s-ar afla pe buzele lor. Acum mâinile au luat asupra lor un asemenea serviciu, iar buzele au fost lăsate libere să slujească cuvântului. Acțiunea acestui instrument este dublă: una - în producerea sunetului, cealaltă - în percepția ideilor primite din exterior. Iar o acțiune nu se amestecă cu alta, ci rămâne cu ceea ce a vrut natura, fără a deranja aproapele: urechea nu vorbește și vocea nu aude. Căci vocea emite întotdeauna cu siguranță ceva, iar auzul, primind în mod constant în sine, „nu este mulțumit”, așa cum spune undeva Solomon (Proverbe 27:20), care, după părerea mea, merită mai ales surpriză în noi. Care este vastitatea acestui recipient interior în care curge tot ceea ce curge prin auz? Cine sunt compilatorii înregistrărilor memoriale ale tuturor discursurilor incluse în acesta? Care sunt premisele conceptelor inserate prin auz și de ce, având în vedere multitudinea și varietatea acestor concepte, aplicate unul altuia, nu există confuzii și erori în poziția relativă a tot ceea ce este combinat? Și, în egală măsură, alții se vor mira de același lucru în activitatea viziunii. Căci prin viziune, mintea într-un mod asemănător ia în stăpânire ceea ce este în afara corpului, atrăgând spre sine formele lucrurilor vizibile, scriind în sine contururile a tot ceea ce este supus vederii. Și cum, dacă un oraș vast primește străini cu intrări diferite și nu toți încep să intre într-un loc în oraș, ci unii merg la piețe, alții la case, alții la biserici, sau se așează pe stradă, pe o alee, într-o casă spectaculoasă - fiecare la discreția lui, așa văd orașul minții locuit în noi, care umple mintea prin diferitele intrări, prin simțuri și minți diferite. analizând pe fiecare care intră, plasează cunoștințele în locuri potrivite. Iar în orașul luat drept exemplu, se întâmplă adesea ca alții, fiind tovarăși de trib și rude, să nu intre în oraș printr-o singură poartă, ci, ocazional, unii intră pe o intrare, alții pe o altă intrare, totuși, de îndată ce ajung în incinta zidită, converg din nou unul cu celălalt, având legături reciproce. Dar puteți descoperi că se întâmplă invers: cei care nu sunt legați de nimic și nu sunt familiarizați între ei folosesc adesea aceeași intrare în oraș, dar comunicarea la intrare nu îi leagă între ei, deoarece, după ce au intrat în oraș, se pot separa de colegii lor de trib. Văd ceva asemănător în zona vastă a minții. Adesea, de la diferite organe de simț, o singură cunoaștere este adunată în noi, deoarece același obiect este împărțit în mai multe părți în funcție de simțuri și se întâmplă și contrariul: cu un singur simț percepem lucruri multe și variate, diferite de orice prin natură. De exemplu (căci conceptul se înțelege cel mai bine prin exemple): să se propună să se facă o anchetă despre proprietățile sucurilor - ce este dulce pentru simțuri și dezgustător pentru cei care îl gustă. Din experiență, atât amărăciunea bilei, cât și dulceața calității au fost găsite în miere. În ciuda diversității acestor lucruri, unul și același obiect oferă cunoaștere, adesea infuzată în gândire fie prin gust, fie prin miros, fie prin auz, și adesea prin atingere și vedere. Pentru că, indiferent dacă cineva vede mierea, aude numele ei, o gustă, o miroase prin miros sau o experimentează prin atingere, fiecare organ de simț dobândește cunoștințe despre același obiect. Dar ceea ce învățăm cu ajutorul oricărui simț este, de asemenea, variat și cu mai multe fațete, pentru că auzul primește tot felul de sunete și înțelegerea dobândită prin ochi acționează indiferent când privim diverse obiecte, pentru că se întâlnește în egală măsură cu albul, și cu negru și cu toate culorile opuse. Și același lucru ar trebui spus despre gust, același lucru despre miros, același lucru despre înțelegerea prin atingere; Fiecare simț, cu înțelegerea sa caracteristică, oferă cunoaștere a obiectelor de tot felul. Capitolul unsprezece. Că natura umană este de neînțeles Prin urmare, care este natura minții care se consacră forțelor senzoriale și dobândește cunoștințe despre ființe corespunzătoare fiecăreia dintre ele? Că el este altceva decât simțurile, cred că nimeni în minte nu se îndoiește de asta. Dacă mintea ar fi una și aceeași cu simțirea, atunci, desigur, ar avea o afinitate cu una dintre activitățile senzoriale, pentru că este simplă și diversitatea nu se vede în simplu. Dar acum, în complexitatea tuturor simțurilor, un alt ceva este atingerea, iar altul este mirosul și, de asemenea, celelalte simțuri sunt separate unele de altele și nu se amestecă, în timp ce mintea este la fel de inerentă fiecărui simț; Prin urmare, natura minții trebuie în mod necesar să fie presupusă a fi ceva diferit de sentiment, astfel încât nici o varietate să nu fie amestecată în ceea ce este imaginat. „Cine înțelege mintea Domnului?” – spune apostolul (Rom. 11:34). Și voi adăuga la aceasta: cine și-a înțeles propria minte? Să spună cei care pretind că au înțeles natura lui Dumnezeu cu înțelegerea lor, s-au înțeles pe ei înșiși? Ați cunoscut natura propriei minți? Este ceva cu mai multe părți și polisilabic și, prin urmare, inteligibil în complexitate? Sau există vreo modalitate prin care mintea poate dizolva lucruri eterogene? Dar mintea este simplă și necomplicată; Cum se risipește în multipartiditatea senzorială? De ce există diversitate în unitate? Cum există unitate în diversitate? Dar am găsit o soluție la aceste nedumeriri recurgând la cuvântul lui Dumnezeu. Căci se spune: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră” (Geneza 1:26). O imagine, atâta timp cât nu îi lipsește nimic reprezentat în prototip, în sensul propriu-zis este o imagine, dar de îndată ce își pierde asemănarea cu prototipul în ceva, nu mai este o imagine. Prin urmare, deoarece una dintre proprietățile văzute în natura lui Dumnezeu este incomprehensibilitatea esenței, atunci, prin orice necesitate, imaginea din aceasta are o asemănare cu Prototipul. Dacă natura imaginii s-a dovedit a fi de înțeles, iar Prototipul ar fi dincolo de înțelegere, atunci acest contrast al proprietăților percepute ar expune eroarea imaginii. Dar, așa cum natura minții noastre, creată după imaginea Creatorului, nu este supusă cunoașterii, ea are o asemănare exactă cu Supraesențial, distingându-și natura de neînțeles prin incognoscibilitatea sa. Capitolul doisprezece. Un studiu despre locul în care ar trebui plasată suveranitatea sufletului și predarea științelor naturii despre lacrimi și râs, precum și unele raționamente naturale despre comunicarea materiei, naturii și minții Prin urmare, lăsați să tacă toate vorbele inutile conduse de presupunerile celor care implică activitate mentală în orice membru al corpului. Unii dintre ei cred că suveranitatea sufletului este în inimă, alții spun că mintea rezidă în creier, iar astfel de opinii sunt susținute de unele probabilități slabe. Cel care își asumă stăpânirea inimii citează poziția locală a inimii ca dovadă a poziției sale, deoarece aceasta ocupă aparent mijlocul întregului corp, astfel încât mișcarea voluntară de la mijloc este acordată în mod convenabil întregului corp și astfel intră în activitate. Și în sprijinul învățăturii sale, el prezintă dispoziția întristată și iritată a unei persoane, și anume că asemenea mișcări pasionale, aparent, trezesc acest organ din corp la compasiune. Iar cei care consacră creierul ca biserică rațiunii spun că capul este structurat de natură ca o fortăreață a întregului corp și în el, ca un fel de rege, sălășluiește mintea, înconjurată de organe de simț, parcă de un fel de mesageri sau purtători de scuturi care stau în fața lui. Și ca dovadă a acestei opinii, ei prezintă că cei a căror membrană cerebrală este lezată, rațiunea nu funcționează corect, iar cei cărora le este grea capul de ebrietate devin ignoranți de decență. Fiecare dintre apărătorii acestor opinii adaugă alte motive, mai firești, pentru presupunerea sa despre suveranitatea în suflet. Căci cineva afirmă că mișcarea gândirii are o afinitate cu elementul de foc, deoarece atât focul, cât și gândul sunt mereu în mișcare. Și întrucât, așa cum este general acceptat, căldura emană din inimă, așadar, afirmând că mișcarea minții este dizolvată de natura mereu în mișcare a căldurii, el spune că inima, în care rezidă căldura, este recipientul naturii intelectuale. Iar celălalt susține că meningele (căci acesta este numele himenului, care înconjoară creierul) este, așa cum ar fi, fundația și rădăcina tuturor organelor de simț și, prin aceasta, ei sunt convinși de poziția lor că activitatea mentală își are sediul nu în alt loc, ci în partea cu care urechea conectată reflectă sunetele care intră în ea; iar vederea, legată de baza receptaculului ochilor datorită imaginilor care pătrund în pupile, produce o impresie în interiorul lor; iar calitățile vaporilor din această parte diferă atunci când sunt atrași prin nări; iar simțul gustului este evaluat prin distingerea medularei, care, aproape de sine, trimite mai multe lăstari senzitivi fibroși de-a lungul vertebrelor cervicale către pasajul reticular din mușchii aflați acolo. Recunosc, de asemenea, că este adevărat că puterea de gândire a sufletului este adesea confundată atunci când suferința crește și mintea este slăbită în activitatea sa naturală de o împrejurare corporală și, de asemenea, că o anumită sursă a principiului de foc din corp este inima, pusă în mișcare de rafale de iritare. Și pe lângă faptul că la baza organelor de simț se află meningele, care, conform oamenilor de știință naturală, acoperă creierul și este uns cu vaporii care emană de acolo. După ce am auzit de la cei angajați în cercetarea anatomică, nu neg astfel de legende. Dar nu accept asta ca dovadă că natura necorporală este cuprinsă de orice contur local. Căci am aflat că tulburarea psihică apare nu numai dintr-o durere de cap, ci și dintr-o stare dureroasă a himenului care leagă ipocondrul; Puterea mentală suferă și ea, așa cum susțin cei cunoscători în știința medicală, numind această boală rabie, deoarece numele acestor himenuri este toracoabdominal. Iar acest sentiment de durere este înțeles în mod eronat că se întâmplă în inimă, pentru că atunci când se aude o bătaie nu în inimă, ci în orificiul abdominal, din lipsă de experiență, suferința este atribuită inimii. Un lucru asemănător îl văd cu precizie cei care se adâncesc în afecțiuni dureroase și anume că din slăbirea fibrelor care apare în mod natural în tot corpul în situații triste și blocaje, tot ceea ce împiedică respirația liberă se acumulează în golurile interne în sine. De ce, atunci când angajații sunt constrânși să-și tragă respirația de ceea ce îi înconjoară, atragerea aerului este adesea forțată, deoarece natura însăși extinde ceea ce este constrâns pentru a împinge ceea ce este comprimat. Recunoaștem aceeași respirație dificilă ca un atac de durere, numind-o un suspin și un geamăt. Dar strângerea aparentă în cămașa cardiacă este o pacoste, resimțită nu în inimă, ci în deschiderea abdominală din același motiv, desigur, că atunci când fibra slăbește, vasul care primește bilei din strângere revarsă această bătaie și această flegmă caustică pe orificiul abdominal. Dovada în acest sens este că cei aflați în suferință devin și ei palizi și gălbui la aspect din acumularea excesivă a bilei, răspândind umiditatea acesteia prin venele de sânge. Dar gândul meu este și mai confirmat de mișcarea care se produce din cauza opusă, mă refer la bucurie și râs. Căci din plăcere fibrele corporale sunt cumva rezolvate și extinse la cei care sunt încântați de un auz plăcut. Așa cum orificiile subțiri și imperceptibile ale fibrelor se închid acolo de durere și, comprimând aranjamentul intern al viscerelor, evaporarea umedă este sublimată la cap și carcasa creierului, care, fiind primită în cantități mari de golurile creierului, de-a lungul fibrelor situate la baza sa, este condusă către ochi, de unde, prin picături, picături de umiditate și sprâncene sunt conduse la ochi. se numește lacrimă, așa că imaginați-vă că în aranjamentul opus există mai mult De obicei, fibrele sunt expandate și un fel de aer este atras în interior, iar de acolo, prin forța naturii, este expulzat din nou printr-un pasaj care merge la gură, iar toate interiorurile conduc un astfel de aer împreună, mai ales ficatul, cum se spune, cu un fel de mișcare impetuoasă și ebullită. De ce natura, făcându-i convenabil ca aerul să iasă, lărgește pasajul care duce la gură, împingând obrajii depărtând atunci când expiră în ambele direcții, iar ceea ce se întâmplă când se întâmplă acest lucru se numește râs. Deci, nu este potrivit să concluzionăm din aceasta că suveranitatea Sufletului este în ficat și, de asemenea, din cauza fierberii sângelui în piept în timpul stărilor de spirit iritabile, să credem că sediul minții este în inimă. Dar, deși acest lucru ar trebui să depindă de organele cunoscute din corpuri, ar trebui totuși să presupunem că mintea, conform unei legi inexplicabile a dizolvării, fără preferință, intră în contact cu fiecare membru. Dacă alții ni se opun în acest sens cu Scriptura, care mărturisește că suveranitatea sufletului este în inimă, atunci vom accepta cuvântul nu fără examinare. Căci cel care a pomenit de inimă a pomenit și de rinichi, zicând: „Cercetează, Dumnezeule, inimile și pântecele” (Ps. 7:10), și prin aceasta a arătat că fie într-unul, fie în altul, fie în niciunul, puterea mintală este cuprinsă. După ce am aflat că activitățile mentale slăbesc sau sunt complet inactive într-o anumită poziție a corpului, nu recunosc aceasta ca o dovadă suficientă că puterea minții este limitată la orice loc, astfel încât odată cu apariția tumorilor locale mintea nu mai are loc pentru ea însăși. Căci din punct de vedere fizic există părerea că atunci când un vas este ocupat cu ceva pus în el, nimic altceva nu își poate găsi un loc în el. Firii inteligente nu-i place să locuiască în golurile trupului și nu este alungată de abundența cărnii. Dar, din moment ce corpul este structurat ca un instrument muzical, așa cum se întâmplă adesea ca cei pricepuți în muzică să nu-și poată arăta arta din cauza nepotrivirii instrumentelor care nu sunt susceptibile de artă (și o țeavă, deteriorată de timp, ruptă de cădere sau făcută inutilizabilă de rugină și mucegai, nu scoate un sunet și nu acționează, deși cineva care este recunoscut ca fiind cel mai mult acționează în minte), instrument și în concordanță cu prin activități mentale, atingând, ca de obicei, fiecare membru, în acelea dintre ele care se află într-o poziție naturală, produce ceea ce îi este caracteristic, iar în cei care refuză să-și accepte mișcarea artistică, rămâne nereușită și ineficientă. Mintea constă de obicei într-un fel de proprietate cu ceea ce se află într-o poziție naturală și este străină de ceea ce derivă din această poziție. Și mi se pare mai firesc, pe de o parte, acea speculație, cu ajutorul căreia se poate învăța una dintre cele mai bune învățături. Întrucât cel mai frumos și cel mai excelent dintre toate bunurile este Divinitatea însăși, către care se îndreaptă tot ceea ce dorește frumosul, afirmăm de aceea că mintea, așa cum este creată după chipul Celui Mai Bun, în timp ce, atât cât poate, participă la asemănarea cu Prototipul și ea însăși rămâne în frumusețe; dacă se abate în vreun fel de la această asemănare, este lipsit de frumusețea în care se afla. Și din moment ce, conform celor spuse, mintea este împodobită cu asemănarea unei frumuseți primitive, ca un fel de oglindă, care este făcută să înfățișeze trăsăturile a ceea ce este vizibil în ea, atunci în conformitate cu aceasta concluzionăm că natura controlată de minte aderă la ea și este ea însăși decorată cu frumusețea viitoare, devenind, parcă, oglinda unei oglinzi, și care este protejată și susținută de natura materialului în compoziția este considerată și protejată de ea. Prin urmare, atâta timp cât unul se ține de celălalt, comuniunea cu adevărata frumusețe are loc în toate proporțional, iar prin cele mai înalte, următoarea se înfrumusețează imediat după aceea. Și când are loc o oarecare dizolvare a acestei unități bune sau, dimpotrivă, cea mai înaltă devine cea mai de jos, atunci, de îndată ce substanța însăși se îndepărtează de natură, urâțenia ei se dezvăluie (pentru că substanța însăși este urâtă și dezordonată), iar urâțenia ei strică frumusețea naturii, împodobită de minte. Și astfel, natura transferă depravarea materiei chiar minții, astfel încât chipul lui Dumnezeu nu se mai vede în trăsăturile făpturii. Mintea, compunând în ea însăși o imagine a bunătății, ca o oglindă deformată, lasă nedescrise trăsăturile strălucitoare ale bunătății, dar reflectă în sine urâțenia materiei. Și astfel, apare originea răului, produsă de îndepărtarea frumosului. Tot ceea ce este frumos este ceea ce are o proprietate cu binele originar, iar ceea ce este în afara actului sexual și asemănarea cu acesta este, fără îndoială, străin de frumos. Așadar, dacă, după ceea ce am considerat, adevăratul bine este unul și mintea, pentru că este creată după chipul frumosului, are ea însăși posibilitatea de a fi frumoasă și natura susținută de minte este, parcă, un fel de imagine a imaginii, atunci aceasta dovedește că materialul se formează în noi și este adus la sfârșit atunci când natura îl controlează; este distrus din nou și se dezintegrează când este separat de cel predominant și susținător și unitatea sa cu frumosul este dizolvată. Și așa ceva se întâmplă doar atunci când natura se întoarce la ordinea inversă, când dorința nu se înclină spre frumos, ci spre ceea ce are ea însăși nevoie de înfrumusețare. Căci odată cu sărăcia unei substanțe după chipul ei, ceea ce îi seamănă se transformă în mod necesar în ceva urât și urât. Dar acest lucru a fost găsit de noi într-o anumită secvență, ca fiind inclus în subiectul revizuirii. Căci întrebarea era dacă puterea mentală se află într-o parte a corpului nostru sau dacă se extinde în mod egal în toate părțile. Și la fel cum cei care limitează mintea la părți locale, în sprijinul acestei presupuneri, își imaginează că gândirea nu funcționează cu succes la cei care au membranele creierului într-o stare nenaturală, cuvântul nostru a dovedit că în fiecare parte a compoziției umane, cu care toată lumea acționează de obicei, puterea sufletului rămâne în egală măsură inactivă atunci când această parte nu este într-o stare naturală. Și de aici a urmat în mod consecvent speculația propusă în cuvânt, din care aflăm că în compoziția umană mintea este stăpânită de Dumnezeu, iar viața noastră materială este controlată de minte atunci când este în stare naturală. Dacă cineva se abate de la natură, atunci devine străin de activitatea minții. Dar să revenim din nou la locul de unde am început, și anume că la cei care nu au părăsit starea naturală ca urmare a vreunei suferințe, mintea acționează cu forța ei inerentă și este puternică în cei care sunt bine structurați și, dimpotrivă, devine slabă în cei care nu oferă un loc pentru activitatea sa. Este posibil să se confirme probabilitatea acestei doctrine cu alte dovezi. Și dacă nu este împovărător pentru urechile celor care sunt deja obosiți de cuvinte, să discutăm pe scurt și despre asta. Capitolul treisprezece. Studiați despre somn, căscat și vise Viața materială și care curge rapid a corpurilor, mereu în mișcare înainte, are puterea de a fi prin aceea că nu se oprește niciodată din mișcare. Așa cum orice râu care curge în propria sa direcție, deși depresiunea prin care curge pare plină, totuși aceeași apă nu este întotdeauna vizibilă în ea în același loc, ci una a trecut deja, iar alta curge înăuntru, tot așa materialul din această viață, datorită unui fel de mișcare și curgere, se schimbă din succesiunea continuă a contrariilor, astfel încât nu poate deveni niciodată fără schimbare, dar dacă este imobilizat, imposibil de continuat cu o mișcare constantă. asemănătoare. Dacă, atunci când mobilul își încetează mișcarea, atunci încetarea existenței va avea loc cu siguranță. De exemplu: plinătatea a fost urmată de gol, iar locul golului a fost luat din nou de plinătate; somnul a slăbit ceea ce era tensionat în stare de veghe, apoi veghea a adus tensiune în ceea ce era slăbit. Și niciuna dintre aceste stări nu continuă necontenit împreună cu cealaltă, ci amândouă se lasă loc una alteia când apar una și alta și astfel natura se reînnoiește prin aceste schimbări, astfel încât, rămânând neîncetat într-o stare sau alta, trece de la una la alta. Căci la o ființă vie, tensiunea constantă a activităților produce un fel de ruptură și dizolvare a membrelor încordate, iar odihna neîncetată a corpului duce compoziția sa la un fel de declin și relaxare. Dacă, la timp și cu moderație, cineva se află în ambele stări, atunci aceasta dă naturii puterea de a se menține; cu o tranziție constantă de la opus la opus, într-unul dintre ele își găsește odihnă față de celălalt. Astfel, această tranziție, când corpul este încordat de veghe, slăbește tensiunea din el prin somn, oprind temporar activitatea forțelor senzoriale, așa cum caii sunt separați de carele lor după o cursă. O odihnă adecvată pentru compoziția corporală este necesară pentru ca alimentele să poată fi distribuite nestingherite în întregul corp de-a lungul căilor cunoscute de acesta în acest scop, în timp ce nicio tensiune nu interferează cu această tranziție. Ce se întâmplă cu pământul umezit când soarele îl luminează cu raze calde: din adâncurile lui se extrag anumiți vapori de ceață; un lucru similar se întâmplă cu pământul nostru când alimentele fierb în căldura naturală. Vaporii, care, prin natura lor, tind în sus, sunt aeriși și trec în ceea ce este deasupra lor, se adună în încăperile capului, ca un fel de fum care caută o ieșire în șanțurile peretelui. Apoi, evaporându-se de aici de-a lungul fibrelor organelor de simț, ele se amestecă, iar din ele, de necesitate, simțirea intră în inacțiune, dând liber trecere acestor vapori. Vederea este blocată de genele, care sunt coborâte pe ochi ca și cum ar fi fost aplicat un fel de plumb - așa este greutatea lor. Auzul, slăbit de acești aceiași vapori, parcă dintr-un fel de ușă plasată pe membrii auditivi, se liniștește din activitatea naturală. O astfel de stare pasivă este somnul, în care simțurile din corp sunt inactive și orice mișcare naturală este imposibilă, astfel încât transferul alimentelor, care trece împreună cu vaporii de-a lungul fiecăruia dintre canalele interne de comunicare, să poată fi efectuat în mod convenabil. Prin urmare, dacă un organ senzorial este constrâns de evaporarea internă și somnul este perturbat de o anumită nevoie, atunci fibrele, pline de vapori, se încordează în mod natural și, ca urmare a tensiunii, organul, slăbit de vapori, devine mai subțire, la fel cum fac ceva asemănător cei care stoarce apa din haine, în acest scop sunt strânse. Și, deoarece părțile gâtului sunt rotunjite și pline de fibre, atunci când este necesar să expulzezi vaporii condensați din ele (deoarece partea circulară nu poate fi scoasă în linie dreaptă decât dacă este întinsă într-un cerc, atunci, din acest motiv, atunci când o persoană ia aer în timpul căscatului, atunci când se face o depresiune în bărbie dedesubt, cu gâtul întins sub formă de limbă), totul este întins sub formă de limbă. densitatea, care a amenințat acești membri, este expirată împreună cu aerul expirat. Dar se știe că acest lucru se întâmplă adesea după somn, când unii vapori rămân în locuri din care nu există scăpare sau expirație. Deci, mintea umană demonstrează clar prin aceasta că acţionează în conformitate cu natura; dacă, atunci când este sănătos și treaz, ea însuși acționează și este în mișcare, iar atunci când este cufundată în somn, ea însăși rămâne nemișcată, cu excepția cazului în care cineva confundă visarea somnoroasă cu o mișcare a minții care are loc în timpul somnului. Dar afirmăm că numai activitatea rezonabilă și sănătoasă a gândirii ar trebui atribuită minții și ne gândim la visele visătoare și somnoroase, ca la un fel de fantome ale activității mentale, că sunt formate întâmplător de acel suflet care este nerezonabil. Căci atunci când sufletul este desprins prin somn de simțuri, atunci, în mod necesar, trebuie să fie în afara activității mentale, deoarece prin simțuri mintea este dizolvată într-o persoană și, prin urmare, atunci când sentimentele nu sunt active, gândul este în mod necesar inactiv. Dovada este că visătorul își imaginează adesea lucruri nepotrivite și imposibile în somn, ceea ce nu s-ar întâmpla dacă sufletul ar fi controlat atunci de rațiune și reflecție. Dar mi se pare că cele mai excelente puteri ale sale se află în suflet - mă refer la activitatea mentală și senzorială - în timp ce doar partea sa nutritivă acționează în timpul somnului. În ea, anumite asemănări ale ceea ce a fost în realitate și ecouri ale ceea ce a fost produs de simțire și gândire, care sunt întipărite în el doar de puterea sufletului de amintire, sunt din nou descrise, indiferent de modul în care ar fi, dacă doar un ecou reminiscent s-a păstrat într-o asemenea capacitate mentală. Acesta este visul unei persoane care nu este adusă la un interviu cu vizibilul de o legătură inextricabilă, ci este sedusă de idei înșelătoare amestecate și inconsistente. Dar, ca și în acțiunile trupești, atunci când fiecare membru produce ceva anume în funcție de forța dată de natură, există o anumită participare a membrului odihnitor cu cel mobil, la fel și în suflet, dacă o parte este în repaus, iar cealaltă este în mișcare, iar întregul participă cu partea. Căci este imposibil ca unitatea naturală să fie complet dizolvată atunci când una dintre forțele naturale predomină parțial prin activitatea sa. Dar la fel cum la cei trezi și harnici predomină mintea, sentimentul servește, iar puterea care stăpânește corpul nu rămâne în urma lor, pentru că mintea furnizează hrana în funcție de nevoie, simțul acceptă ceea ce este livrat, iar puterea nutritivă a corpului asimilează ceea ce este dat, așa în vis stăpânirea acestor forțe în noi este oarecum forța predominantă a activității și a altor forțe irraționale distorsionate. încetează, dar nu este complet distrus. Și așa cum atunci forța nutrițională este trezită de somn la digestie și ocupă întreaga natură cu ea însăși, atunci forța senzorială nu este complet eliberată de ea (căci este imposibil să se împartă ceva ce a fost odată unit) și activitatea ei, care este oprită de inacțiunea simțurilor în timpul somnului, nu intră în vigoare. Și întrucât, după aceeași lege, mintea este în legătură cu capacitatea senzorială a sufletului, trebuie spus că atunci când această capacitate este în mișcare, ea intră în mișcare, iar când este în repaus, se odihnește cu ea. Ceva asemănător se întâmplă de obicei cu focul, când este acoperit peste tot cu paie, astfel încât nicio suflare să excite flacăra, atunci nu consumă pe nimeni care stă lângă el și nu se stinge complet, dar în locul flăcării, prin paie iese un fel de abur în aer. Și dacă ceva suflă pe el, fumul se transformă în flacără. În același mod, mintea, în timpul somnului, este închisă de inacțiunea simțurilor și nu este capabilă să-și demonstreze puterea prin ele și nu se estompează complet, ci se mișcă ca ceva care fumează, parțial acționând de mai multe ori, parțial incapabil să acționeze. Și, ca un alt muzician, așezând un arc pe coardele slabe ale unei lire, el produce un cântec dezacordat, pentru că o coardă netensionată nu poate scoate un sunet, dar deși mâna face adesea mișcări iscusite, mișcând arcul în conformitate cu poziția locală a tonurilor, încă nu se aude sunete și, cu excepția cazului în care corzile se mișcă și se mișcă un fel de instrument. simțurile este slăbită de somn, sau artistul este complet în repaus, dacă instrumentul de la un fel de revărsare sau povară, el suferă o relaxare completă, sau acționează slab și slab, deoarece instrumentul de simțire nu absoarbe cu acuratețe arta. Prin urmare, atât memoria confuză, cât și previziunea, latente sub un fel de acoperiri suprapuse, prezintă asemănări cu ceea ce era îngrijorător în realitate și indică adesea ceva care se împlinește. Căci, datorită subtilității naturii sale, sufletul are ceva mai mult decât plinul corporal și poate percepe alte lucruri care există de fapt. Cu toate acestea, el nu poate explica predicatul cu nicio directie, astfel încât instrucțiunea despre ceea ce va urma este clară și deschisă, ceea ce cei care vorbesc despre astfel de lucruri o numesc ghicitoare. Așa că paharnicul a strâns o grămadă în paharul lui Faraon, așa că brutarul și-a imaginat că duce un coș - ceea ce făceau toată lumea în realitate, se considera că făcea același lucru în vis. Asemănările activităților sale obișnuite, întipărite în capacitatea providențială a sufletului, au oferit prilejul, conform unei astfel de profeții a minții, de a prezice ceea ce se va împlini în timp. Dacă Daniel și Iosif și alții ca ei, fără nicio confuzie a sentimentelor lor, au fost învățați de puterea divină să cunoască viitorul, atunci acest lucru nu se aplică cuvântului prezent. Căci nimeni să nu atribuie acest lucru puterii unui vis, deoarece altfel, ca urmare a acestui fapt, Manifestările lui Dumnezeu care se petrec în realitate vor fi, desigur, considerate nu o viziune, ci un act obișnuit al naturii, produs accidental. Prin urmare, la fel ca dintre toți oamenii guvernați de propria minte, puțini sunt cei care sunt demni de o conversație clară cu Dumnezeu, așa că, deși toată lumea are în general viziuni visice naturale de demnitate egală, doar unii, și nu toți, devin părtași la un fel de revelație divină în visele lor. Și tuturor celorlalți, dacă o anumită preștiință a ceva este comunicată în vise, atunci aceasta se întâmplă în modul descris mai sus. Dacă conducătorii egipteni și asirieni au fost călăuziți de Dumnezeu Însuși pentru a cunoaște viitorul, atunci aceasta era viziunea specială a lui Dumnezeu. Înțelepciunea ascunsă a sfinților trebuia să devină evidentă, astfel încât să poată curge prin viață nu fără un beneficiu comun. De unde s-ar fi știut că acesta era Daniel dacă fermecătorii și magicienii nu ar fi fost neputincioși să dezvăluie viziunea visului? Cum ar fi fost mântuit poporul egiptean dacă Iosif, închis în închisoare, nu ar fi fost scos la iveală prin interpretarea unui vis? Prin urmare, există ceva diferit în asta și nu ar trebui să tragem concluzii despre asta din vise obișnuite. Viziunea obișnuită a viselor în sine este comună tuturor și constă din idei de diferite tipuri și tipuri. Căci fie, după cum s-a spus, ecourile activităților zilnice rămân în memoria sufletului, fie adesea starea viselor este în concordanță cu dispozițiile cunoscute ale corpului. Astfel, celui însetat i se pare că este la izvoare; iar celui care are nevoie de mâncare – că este la ospăţ; iar un tânăr în floarea vieții visează în conformitate cu pasiunea și vârsta lui. Dar am învățat și un alt motiv pentru ceea ce se întâmplă într-un vis, în timp ce aveam grijă de unul dintre cei apropiați mie care suferise de nebunie. Încărcat de mâncare luată în cantități care îi depășeau puterea, a strigat, reproșând celor din jur că i-au umplut stomacul de urâciune și i-au pus o povară grea. Și, când corpul său a fost gata să fie acoperit de sudoare, s-a plâns că cei prezenți au pregătit apă pentru a o stropi pe cel întins. Și nu a încetat să țipe până când la finalul chestiunii ia explicat motivele unor astfel de reproșuri. Căci brusc transpirație puternică curgea din corp și stomacul care se rezolvă a arătat greutatea care era în interior. Pentru că atunci când sobrietatea a fost slăbită de boală, natura a îndurat, participând la suferința trupului, fără să simtă ceea ce îi provoacă neliniștea și, din cauza tulburării dureroase, nemaiavând puterea de a clarifica durerea care a provocat-o, atunci, așa cum ar fi trebuit, dacă puterea de gândire a sufletului a fost amânată, nu de o stare firească de somn, în care cineva, nu într-o stare de rău, ar fi putut deveni în vis. apa însemna să fii udat în sudoare, iar greutatea interiorului însemna să fii împovărat cu mâncare. Și mulți dintre cei care au studiat știința medicală par să aibă același lucru, și anume că, din cauza diferenței de suferință, bolnavii au și vederi adormite: alții - la cei care au stomacul deranjat; altele - la persoanele cu meninge deteriorate; altele - la pacienții cu febră; nu la fel - la cei care suferă de bilă și de flegmă; din nou diferit - pentru cei plini de sânge și pentru cei epuizați. Din aceasta se poate observa că puterea nutritivă și vegetativă a sufletului are ceva infuzat din puterea mintală ca urmare a dizolvării, iar aceasta se aseamănă într-un fel cu o anumită dispoziție a trupului, fiind transformată în vise somnoroase în conformitate cu pasiunea predominantă. Mulți oameni își compun visele și în funcție de starea lor morală: unii visează pentru o persoană curajoasă, iar altele pentru una temătoare; alte vise sunt pentru cei necumpătați, iar altele pentru cei casți; O persoană generoasă visează la altceva, iar o persoană nesățioasă visează la altceva. Și astfel de vise se formează în suflet nu prin gândire deloc, ci printr-o dispoziție nerezonabilă; La ceea ce sufletul este obișnuit să gândească în realitate, el creează imagini în vise. Capitolul paisprezece. Despre faptul că mintea nu se află în nicio parte a corpului și despre diferența dintre mișcările corporale și cele mentale Dar ne-am abătut departe de ceea ce era de așteptat. Cuvântul nostru a fost menit să arate că mintea nu este atașată de nicio parte a corpului, ci este în egală măsură atinsă de întregul corp, în conformitate cu natura, producând mișcare în organul supus acțiunii sale. Se întâmplă uneori ca mintea să urmeze aspirațiile firești, ca și cum ar deveni un slujitor. Căci este adesea guvernată de natura trupească, punând în ea atât sentimentul de tristețe, cât și pofta de plăcere, motiv pentru care această natură furnizează și primele principii, producând fie o dorință de mâncare, fie în general un impuls pentru un fel de plăcere, iar mintea, acceptând astfel de impulsuri, dar prin propriile sale imaginații, oferă corpului mijloacele pentru a obține ceea ce dorește. Dar asta nu se întâmplă tuturor, ci numai celor care au dispoziții mai grosolane - oamenilor care, înrobind mintea impulsurilor naturale, cu ajutorul minții, căutând ceva plăcut simțurilor, îi măgulesc cu sclavie; Nu este cazul celor mai desăvârșiți: ei sunt stăpâniți de minte, alegând ceea ce este util rațiunii, și nu patimilor, în timp ce natura calcă pe urmele domnitorului. Și întrucât cuvântul nostru a dezvăluit diferențe de forță vitală: forță hrănitoare fără simțire, forță hrănitoare și vegetativă, străină activității raționale, forță rațională și perfectă, comandând orice altă forță, astfel încât cineva să poată exista chiar și cu acele forțe și să aibă superioritate în puterea mentală, atunci nimeni nu ar trebui să presupună că în compoziția umană există trei suflete, văzute în contururile lor speciale; de ce s-ar putea crede că natura umană este o anumită alcătuire a multor suflete. Dimpotrivă, sufletul adevărat și perfect este unul prin fire, inteligent și imaterial, unit prin simțuri cu natura materială. Și tot ceea ce materialul, supus vicisitudinilor și schimbării, dacă devine participant la forța animatoare, va începe să se miște odată cu creșterea; dacă își pierde activitatea vitală, mișcarea se va termina cu decădere. Prin urmare, nu există sentiment fără esență materială, nici activitate a puterii mentale fără sentiment. Capitolul cincisprezece. Despre faptul că sufletul în sensul său propriu este și este numit suflet rațional, în timp ce alții sunt numiți așa cu nume asemănătoare și că puterea minții se extinde asupra întregului corp, atingându-l în conformitate cu fiecare membru Dacă o creatură are o activitate hrănitoare, iar alta este exercitată de puterea simțirii, iar prima nu are sentimente, iar cea din urmă are o natură inteligentă și, prin urmare, cineva își asumă multe suflete, atunci o astfel de persoană nu va explica diferențele dintre suflete prin trăsăturile lor distincte. Căci tot ceea ce este de conceput în ființe, dacă îi apare minții ca fiind în întregime ceea ce este, este numit în mod corespunzător prin numele dat. Și dacă ceva nu este în toate trăsăturile sale ceea ce se numește, atunci poartă acest nume în zadar. De exemplu, dacă cineva arată pâine adevărată, atunci vom spune că astfel, în sensul propriu, acest nume dă obiectului, iar dacă cineva, în loc de pâine naturală, arată una făcută artificial din piatră, care are același aspect, dimensiune egală și este asemănătoare ca culoare, astfel încât, în multe privințe, pare să fie același cu Prototipul, dar îi lipsește un singur lucru - abilitatea de a spune că pâinea a primit-o ca hrană - atunci abilitatea de a servi ca hrană propriu-zisă sens, dar nu prin utilizarea exactă a cuvintelor. Pe aceeași bază, tot ceea ce se spune ceva care nu aparține din toate punctele de vedere, are un nume care nu corespunde exact cu utilizarea cuvintelor. Astfel, din moment ce perfecțiunea sufletului se află în puterea mentală și în darul vorbirii, atunci tot ceea ce nu este așa poate fi ceva asemănător sufletului, totuși, nu este un suflet propriu-zis, ci o anumită activitate vitală, echivalată în nume cu sufletul. Așadar, firea mutului, ca nu departe de această viață firească, Cel ce a legitimat totul a dat-o și omului spre folosință, pentru ca în loc de poțiuni să servească celor ce o mănâncă. Căci el spune: „Mănâncă tot felul de carne ca niște poțiuni din plante” (Geneza 9:3). Atât de puțin pare să fie avantajul activităților sensibile față de activitățile nutriționale și vegetale fără cele sensibile! Fie ca aceasta să-i învețe pe carnaliști să nu-și îndrepte prea mult gândurile spre ceea ce frapează simțurile, ci să acorde atenție avantajelor spirituale, întrucât în ​​ei se vede sufletul adevărat, iar muții au sentimente în egală măsură. Dar succesiunea cuvântului ne-a condus la altceva. Căci revizuirea noastră a trebuit să demonstreze nu numai că ceea ce este reprezentat de gândul unei persoane este o activitate mentală mai importantă decât materialul din compoziție, ci că mintea noastră nu constă în nicio parte, ci în mod egal în fiecare și în toate, nici îmbrățișându-le din exterior, nici cuprinse în ele, căci asta în sensul propriu se spune despre vase sau alte corpuri puse unul în celălalt. Comunicarea dintre minte și corp constă într-un fel de contact inexprimabil și de neconceput; nu apare în interior, pentru că necorporalul nu este ținut de corp și nu îmbrățișează din exterior, pentru că necorporalul nu înconjoară nimic. Dimpotrivă, într-un mod minunat și de neconceput, mintea, apropiindu-se de natura și intrând în contact cu ea, se remarcă atât în ea, cât și în jurul ei, dar nu stând în ea și necuprinzând-o cu ea însăși, ci în așa fel încât este imposibil de spus sau imaginat cu mintea, cu excepția unui singur lucru, și anume că atunci când natura, prin coerența ei specială, este într-o stare bună, dar atunci mintea este într-o stare bună, dar dacă mintea este într-o stare bună, progresează, mișcarea devine eronată. Capitolul șaisprezece. O privire la zicala divină, care spune: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră” (Geneza 1:26) și examinează ce înseamnă cuvântul imagine: dacă pătimașul și temporalul sunt asemănați cu cei binecuvântați și impasibili și cum genurile masculine și feminine sunt în imagine, când nu sunt în Prototip. Dar să ne întoarcem din nou la cuvântul lui Dumnezeu: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră” (Geneza 1:26). Cât de jos și de nevrednic de măreția naturală a omului și-au închipuit unii dintre păgâni despre el, mărind, după cum credeau ei, natura umană comparându-l cu lumea aceasta! Căci ei spuneau: omul este o lume mică, formată din aceleași elemente ca și Universul. Dar, cu acest nume zgomotos care dă o asemenea laudă naturii umane, ei înșiși nu au observat că l-au onorat pe om cu proprietățile unui țânțar și al unui șoarece, pentru că în ele există o dizolvare a celor patru elemente, de ce orice parte mai mare sau mai mică a fiecăruia dintre ele este cu siguranță văzută în animat și nu din ele este nefirească și să fie compusă din ceva înzestrat cu sentiment. Pentru că ceea ce este important în aceasta este să onoreze omul ca chip și asemănare a lumii, când cerul trece și pământul se schimbă, iar tot ce este conținut în ele trece prin trecerea a ceea ce conține. Dar ce este, conform învățăturii bisericii, măreția umană? Nu în asemănarea cu lumea creată, ci în a fi după chipul naturii Creatorului. Se spune: „Dumnezeu creează pe om, după chipul lui Dumnezeu creează-l”, creația a ceea ce a fost creat după chip este pusă la capăt. Apoi se repetă ceea ce s-a spus despre dispensație și se spune: „Fă-i soț și soție”. Pentru toată lumea, cred, este clar că acest lucru trebuie înțeles fără a se referi la Prototip, căci în Hristos Isus, așa cum spune Apostolul, „nu este nici bărbat, nici femeie” (Gal. 3:28). Cu toate acestea, cuvântul spune că omul este împărțit în aceste sexe. Prin urmare, structura naturii noastre este ceva dublă: una asemănată cu natura divină și cealaltă împărțită în sexe diferite. Scriptura implică ceva asemănător prin formularea a ceea ce este scris, spunând mai întâi: „Dumnezeu l-a creat pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a creat” – apoi adăugând la ceea ce s-a spus: „Fă-i soț și soție”, ceea ce este străin de imaginea mentală a lui Dumnezeu. Căci cred că Scriptura Divină în ceea ce s-a spus învață o anumită dogma mare și sublimă, și aceasta este: natura umană este media dintre două anumite anumite, separate una de alta și care se află la extrem, între natura divină și cea necorporală și între viața mută și cea bestială, pentru că în compoziția umană se vede o parte din ambele naturi menționate, care este diferența masculină și nu rațională în naturi, ceea ce permite diferența divină, dar și cea masculină. sexul feminin, iar din fără cuvinte - structura corporală și educația, împărțite în masculin și feminin. Ambele naturi sunt cu siguranță prezente în toți cei implicați în viața umană. Dar, după cum aflăm de la cel care a schițat în ordine originile omului, inteligentul are întâietate în el, iar comunicarea și afinitatea cu mut sunt înnăscute omului. Căci Scriptura spune mai întâi: „Dumnezeu a făcut pe om după chipul lui Dumnezeu”, arătând cu aceste cuvinte, precum spune apostolul, că în astfel de oameni nu este nici bărbat, nici femeie; apoi adaugă proprietățile distinctive ale naturii umane, și anume: „Creează-i soț și soție”. Deci, ce învățăm din asta? Nimeni să nu fie supărat pe mine pentru că vorbesc de departe despre un gând adevărat. Dumnezeu, prin natura Sa, este orice bine care poate fi înțeles prin gândire sau, mai bine zis, fiind mai presus de orice bine, deopotrivă imaginabil și extensibil, El creează pe om nu pentru altceva, ci doar pentru că El este bun. Fiind astfel și, prin urmare, a început să creeze natura umană, el nu a demonstrat pe jumătate puterea bunătății, dând ceva din ceea ce avea și fiind zgârcit în această comunicare. Dimpotrivă, forma perfectă a bunătății în Dumnezeu constă în faptul că aduce o persoană din inexistență la ființă și o face din belșug în bunuri. Deoarece lista detaliată a binecuvântărilor este mare și este incomod să le desemnăm după număr, Cuvântul lui Dumnezeu, rezumand toate binecuvântările într-o scurtă declarație, le-a desemnat, spunând că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Căci aceasta înseamnă același lucru cu a spune: El a făcut natura umană un participant la tot binele, pentru că dacă Divinitatea este plinătatea binelui, iar omul este imaginea Lui, atunci înseamnă că imaginea este asemănătoare Prototipului, că este plină de tot binele. În consecință, avem în noi ideea de tot ceea ce este frumos, fiecare virtute și înțelepciune, tot ce se poate imagina despre ce este mai bun. Unul dintre tot ceea ce este necesar este să fii liber, să nu te supui vreunei stăpâniri naturale, ci să ai o hotărâre autocratică, discreționară, pentru că virtutea este ceva dincolo de controlul tău și voluntar, în timp ce ceva forțat și involuntar nu poate fi virtute. Așadar, întrucât imaginea în orice poartă trăsăturile frumuseții primitive, atunci, dacă n-ar avea nicio diferență în nimic, ea nu ar mai fi, desigur, o asemănare, ci ar părea a fi aceeași în toate, nediferită în toate. Prin urmare, ce diferență vedem între Divinitatea însăși și ceea ce este asemănat cu Divinitatea? Că Divinitatea nu este creată, ci asemănarea este produsă de creație. Și diferența în această proprietate a fost din nou însoțită de o diferență în alte proprietăți. Căci toată lumea recunoaște cu siguranță că natura necreată este cu siguranță și întotdeauna aceeași; natura creată nu poate rămâne fără schimbare, pentru că însăși trecerea de la inexistență la ființă este o anumită mișcare și schimbare în existentul inexistentului, transformat de voința Divină. Și așa cum Evanghelia numește trăsăturile lui Cezar pe aramă o imagine, din care înțelegem că, deși în aparență în imagine există o asemănare cu Cezarul, în realitate există o diferență, tot așa, în conformitate cu cuvântul real, adică în loc de trăsături că din ceea ce se vede în natura divină și umană în care există o asemănare, de fapt găsim diferența care este sesizabilă și creată în necreată. Deci, din moment ce necreatul rămâne același, și, mai mult, întotdeauna, și ceea ce este adus de creație începe să existe prin schimbare și se aseamănă cu acest mod de a fi, atunci „Cel care a cunoscut toate lucrurile înainte de existența lor” (Dan. 13, 42), după cum spune profeția, ținând cont de acest lucru, sau, mai bine zis, implicând prin puterea arbitrară a arbitrarului și a arbitrarului mișcării umane. autocrația este predispusă (de când știa viitorul), inventează pentru imagine diferența dintre bărbat și femeie, care nu are nimic de-a face cu Prototipul Divin, dar, după cum s-a spus, este atribuită naturii mute. Motivul unei astfel de idei poate fi cunoscut doar de cei care văd de sine a adevărului și de „slujitorii cuvântului” (Luca 1:2), iar noi, pe cât posibil, imaginându-ne adevărul în unele ghicitori și imagini, nu spunem afirmativ ce ne vine în minte, ci îl oferim ascultătorilor recunoscători sub forma unui exercițiu. Deci, ce au venit cu asta? Cuvântul lui Dumnezeu, după ce a spus: „Dumnezeu l-a creat pe om”, prin expresia neclară indică tot ceea ce este uman, pentru că făpturii nu i se dă acum acest nume - Adam, după cum spune istoria mai târziu; dimpotrivă, numele omului creat este dat nu ca oricare, ci ca gen general. Prin urmare, prin numele general al naturii suntem conduși la presupunerea că întreaga umanitate este îmbrățișată de preștiința și puterea Divină în prima dispensație. Căci trebuie să ne gândim că pentru Dumnezeu nu există nimic nedefinit în ceea ce a creat El, ci, dimpotrivă, pentru fiecare dintre creaturi există o anumită limită și măsură, determinată de înțelepciunea Creatorului. Prin urmare, la fel cum corpul unei persoane este limitat de cantitate, iar cantitatea este o măsură a compoziției sale corporale, determinată de suprafața corpului său, tot așa, cred eu, prin puterea preștiinței, ca într-un singur trup, Dumnezeu îmbrățișează toată plinătatea umanității și asta învață cuvântul: „Dumnezeu a creat pe om și după chipul lui Dumnezeu l-a creat”. Căci imaginea nu se află într-o parte a naturii și nici în niciunul dintre cei văzuți de același har, dar o astfel de putere se extinde în mod egal asupra întregii rase, iar semnul acestui lucru este că fiecăruia i se oferă în mod egal mintea, fiecare are capacitatea de a reflecta, de a gândi înainte și orice altceva prin care natura divină este înfățișată în ceea ce este creat după chipul Său. Omul care a apărut la prima dispensație a lumii și cel care va exista la sfârșitul Universului au acest lucru în același mod; ei poartă în egală măsură chipul lui Dumnezeu. Prin urmare, întregul este numit de o singură persoană, pentru că pentru puterea lui Dumnezeu nu există nimic: nici trecutul, nici viitorul, ci așteptatul, împreună cu prezentul, este conținut în Activitatea atotcuprinzătoare. Prin urmare, toată natura, întinzându-se de la primii până la ultimul, este o singură imagine a Ființei. Și diferența de gen în raport cu sexul masculin și feminin a fost dată creaturii ulterior din următorul motiv, după cum cred. Capitolul șaptesprezece. Ce ar trebui să le răspundem celor care sunt perplexi cu privire la faptul că, dacă nașterea este după păcat, atunci cum s-ar naște sufletele dacă oamenii primitivi ar rămâne fără păcat? Ar fi bine să spunem că înainte de a examina ceea ce s-a sugerat, poate că am acţiona mai prudent găsind soluţia propusă nouă de adversarii noştri. Căci ei spun că înaintea păcatului nu există poveste despre naștere, nici despre durerea nașterii, nici despre dorința de a naște. Dar când, după păcat, oamenii au fost izgoniți din paradis și soția a fost condamnată ca pedeapsă la boala nașterii, atunci Adam s-a apropiat de soția sa și a cunoscut-o în căsătorie, iar apoi a început nașterea. Prin urmare, dacă în paradis nu a existat căsătorie, nici boală a nașterii, nici nașterea în sine, atunci ca urmare, spun ei, este necesar să concluzionăm că nu ar fi existat o mulțime de suflete omenești dacă darul nemuririi nu ar fi fost transformat în moarte și căsătoria nu ar fi păstrat natura celor născuți din nou, în locul celor care au plecat din ei, introducându-i astfel viața pe cei care au plecat, introducându-i astfel viața pe cei care au plecat de la ei, introducându-le astfel viața umană. benefic. Căci rasa umană s-ar fi limitat la primul cuplu creat, dacă frica de moarte nu ar fi determinat natura să producă urmași. Dar și aici, adevărata învățătură, dacă este accesibilă oricui, poate fi evidentă doar pentru cei inițiați, ca și Pavel, în tainele paradisului, iar părerea noastră este aceasta: saducheii au contestat odată doctrina învierii și, în sprijinul învățăturii lor, au arătat o soție poligamă care avea șapte frați, apoi au întrebat: care va fi după înviere a lor. Domnul răspunde la această întrebare, nu numai mustrându-i pe saduchei, ci și dezvăluind tuturor după ei secretul vieții de după înviere și spune: „La înviere, căci nu se căsătoresc, nici nu fac violență” (Matei 22:30), „căci pot muri, căci sunt egali cu un înger și fii ai lui Dumnezeu, fiind fii ai învierii” (Luca 20:3). Darul învierii nu ne promite altceva decât restaurarea celor care au căzut la starea lor originală, căci acest har așteptat este o întoarcere la viața originară, introducându-i din nou pe cei alungați din paradis. Prin urmare, dacă viața celor restaurați are o afinitate cu viața îngerilor, atunci este evident că viața de dinaintea crimei a fost un fel de angelic. De ce întoarcerea la viața noastră originală este asemănată cu îngerii. Dar, după cum s-a spus, deși îngerii nu au căsătorie, armata îngerească este totuși formată din nenumărate mulțimi. Aceasta este ceea ce a spus Daniel în viziunile sale. În consecință, dacă nu ni s-ar fi întâmplat nicio transformare și cădere din egalitatea îngerească ca urmare a păcatului, atunci și noi, în același mod, nu am fi avut nevoie de căsătorie pentru a ne reproduce. Dar ce metodă de reproducere are natura angelică - aceasta este de nedescris și de neconceput conform ghicirii umane; cu toate acestea, cert este că el există. Și a putut acționa printre oameni, „mai puțin decât îngerii” (Ps. 8:6), înmulțind neamul omenesc în măsura determinată de sfatul Creatorului. Dacă cuiva îi este greu să întrebe despre metoda de proveniență a oamenilor, dacă o persoană nu a avut nevoie de asistența căsătoriei pentru aceasta, atunci îl vom întreba despre metoda de a fi a îngerilor: de ce constituie ei nenumărate mulțimi, fiind atât o singură esență, cât și numeroase? Căci îi dăm un răspuns decent celui care oponeză: cum ar putea o persoană să existe fără căsătorie, când spunem: așa cum îngerii există fără căsătorie. Și că înainte de crimă omul era ca îngerii, aceasta dovedește restaurarea lui din nou la aceeași asemănare. După discuția noastră despre aceasta, se cuvine să revenim la întrebarea anterioară: de ce, după crearea imaginii, Dumnezeu inventează pentru creatură o diferență între sexul masculin și cel feminin. Pentru aceasta, susțin, este util începutul pe care l-am conturat anterior. Cel care aduce la existență totul și omul întreg, prin propria sa voință, făcut după chipul lui Dumnezeu, nu ar dori să vadă numărul sufletelor atingându-și deplinătatea prin creșterea treptată a celor născuți, ci prin puterea preștiinței, imaginându-și instantaneu în această plinătate întreaga natură umană și cinstând-o cu o înaltă și egal-îngerească, pentru că cu puterea sa dreaptă, voința umană nu merge deci pe calea dreaptă a voinței sale. va cădea din viața egal-angelica, pentru ca numărul sufletelor omenești să nu devină mic, pierzând modul în care îngerii au crescut în mulțimi, de aceea el însuși inventează pentru natură o metodă de reproducere potrivită pentru cei care au alunecat în păcat, în loc de ceea ce se cuvine măreției angelice, implantând în omenire o cale bestială și mută a succesiunii reciproce. De aceea, mi se pare, marele David, regretând sărăcia omului, plânge firea omenească cu aceste cuvinte: „Omul este în cinste fără înțelegere”, numind egalitatea cu îngerii cinste; de aceea continuă: „Fiți ca vitele nesăbuite și deveniți ca ei” (Ps. 48:21). Căci această metodă fluidă de reproducere a devenit cu adevărat bestială, acceptându-și natura prin înclinația spre material. Capitolul optsprezece. Că pasiunile oamenilor muți sunt cauzate în noi de o afinitate cu natura mută Cred că fiecare pasiune de la acest început, parcă izvorând dintr-o sursă oarecare, inundă viața umană. Dovada celor spuse este afinitatea patimilor, care se revelează în egală măsură la noi și la muți, căci este nedrept să atribuim naturii omenești primele principii ale unei dispoziții pătimașe, create după chipul lui Dumnezeu. Dar, din moment ce viața mutului a venit în această lume și omul, din motivul menționat mai sus și din natura mutului, a împrumutat ceva, mă refer la calea nașterii, atunci prin aceasta a împrumutat alte lucruri vizibile în această natură, căci asemănarea lui Dumnezeu nu se află în puterea iritabilă a omului, iar natura predominantă nu se distinge prin voluptate; timiditatea și insolența și dorința de mai mult și dezgustul din cauza sărăciei și toate altele asemenea sunt departe de a fi semne de evlavie. Prin urmare, natura umană a extras aceasta din partea fără cuvinte a ei însăși, căci, prin care viața fără cuvinte este protejată pentru autoconservare, apoi, fiind transferată în viața umană, a devenit o pasiune. Animalele carnivore sunt protejate de iritabilitate; Animalele multipare sunt salvate prin voluptate; un animal cu putere mică păstrează timiditatea, un animal prins de cel mai puternic păstrează frica, iar un animal care este supraabundent cu carne este lăcomia. Și a nu satisface voluptatea cuiva în nimic servește drept pretext pentru întristarea pentru mut. Toate acestea și altele asemenea, datorită nașterii bestiale, au intrat în structura omului. Și să mi se permită, imitând arta sculpturii, să descriu imaginea umană în cuvinte. Așa cum între sculpturi se pot vedea figuri cu două fețe, pe care iubitorii de artă le creează spre surprinderea spectatorilor, prezentând două tipuri de fețe pe un cap, așa omul, mi se pare, poartă în sine o dublă înfățișare până la contrarii, în asemănarea cu zeul minții sale înfățișând o asemănare cu frumusețea divină și în aspirațiile pasionale reprezentând cel mai bine apropierea sa de apropierea sa. Dar adesea mintea, datorită înclinației și dispoziției sale către muți, umbrind ce este mai bun în sine cu ce este mai rău, ajunge la punctul de bestialitate, căci de îndată ce cineva umilește activitatea mentală și obligă intelectul să devină un slujitor al pasiunilor, are loc un fel de transformare a trăsăturilor bune într-o imagine mută și întreaga natură își schimbă înfățișarea, iar intelectul, ca un fermier, le cultivă treptat și le cultivă pasiuni treptat. pentru că, cu ajutorul pasiunii sale, a produs o generație numeroasă și abundentă de absurdități. Astfel, voluptatea a început cu asemănarea mutului, dar a crescut în acțiunile umane, dând naștere la un asemenea număr de păcate diferite de voluptate care nu pot fi găsite la mut. Astfel, dorința de iritabilitate este asemănătoare cu impetuozitatea mutului, dar crește cu ajutorul gândurilor, căci de aici vin răzbunarea, invidia, înșelăciunea, răutatea și ipocrizia. Toate acestea sunt produse de lucrarea rea ​​a minții. Căci dacă această pasiune este lipsită de asistența gândurilor, atunci iritabilitatea va rămâne ceva trecător și neputincios, ca un balon care, de îndată ce apare pe apă, imediat izbucnește. Deci lăcomia porcilor a introdus lăcomia, iar măreția cailor a devenit începutul mândriei. Și tot ce venea din mutitatea bestială și luat separat cu folosirea proastă a minții a devenit un viciu; la fel cum, dimpotrivă, dacă rațiunea își asumă putere asupra unor asemenea mișcări, atunci fiecare dintre ele se va transforma într-o formă de virtute. Astfel, iritabilitatea produce curaj, timiditatea produce prudență, frica produce smerenie, ura produce aversiunea față de viciu, puterea iubirii produce dorința pentru ceea ce este cu adevărat frumos, iar măreția caracterului îl ridică deasupra pasiunilor și menține modul de a gândi nu sclav al răului. Apostolul laudă acest tip de înălțare a spiritului, poruncindu-i să filosofeze neîncetat în sus (Col. 3:2). Astfel se poate constata că fiecare astfel de mișcare, ridicată de sublimitatea gândirii, este conformă cu frumusețea a ceea ce este după chipul lui Dumnezeu. Dar, din moment ce există un fel de înclinare grea și în jos a păcatului, atunci situația este mai des diferită, căci suveranitatea sufletului este dusă în jos mai mult de greutatea naturii mute decât de greutatea naturii pământești, care este dusă în sus de sublimitatea gândirii. Prin urmare, blestemul nostru are ca rezultat adesea să nu recunoaștem darul lui Dumnezeu, pentru că patimile trupești se impun, ca o mască dezgustătoare, asupra frumuseții a ceea ce este în imagine. Prin urmare, cei care privesc astfel de lucruri sunt oarecum scuzabili atunci când nu sunt de acord cu faptul că chipul lui Dumnezeu este în ei. Dimpotrivă, privind pe cei care au reușit în viață, se poate vedea imaginea lui Dumnezeu în oameni. Căci dacă cineva, pătimaș și trupesc, te silește să nu crezi că o persoană este împodobită, parcă, cu frumusețea dumnezeiască, atunci, fără îndoială, înalt în virtute și curat de întinații, te va întemeia în cea mai bună părere a oamenilor. De exemplu (căci cel mai bine este să explicăm această idee cu exemple), chiar dacă frumusețea naturii a fost întunecată de murdăria răutății într-unul dintre cei cunoscuți pentru depravare, unii Ioiachin, dacă altcineva este menționat din cauza faptelor sale rele, dar la Moise și alții ca el aspectul chipului s-a păstrat curat. Prin urmare, în cine nu s-a stins frumusețea, se confirmă clar adevărul celor spuse, că omul a fost creat după asemănarea lui Dumnezeu. Dar alții, poate, sunt aduși de rușine de faptul că viața noastră, asemănătoare mutului, este susținută de hrană și, prin urmare, îl recunoaște pe om ca nevrednic de gândul despre el că a fost creat după chipul lui Dumnezeu; Să sperăm că natura noastră va primi într-o zi, în conformitate cu viața așteptată, eliberarea de acest serviciu. Căci, după cum spune apostolul, Împărăția lui Dumnezeu este mâncare și băutură (Romani 14:17). Și Domnul a prezis: Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu (Matei 4:4). Iar învierea ne îndreaptă către o viață egală cu cea a îngerilor. Întrucât îngerii nu au hrană, această dovadă este suficientă pentru a confirma că omul va fi eliberat de un astfel de serviciu și va trăi în asemănarea îngerilor. Capitolul nouăsprezece. Răspunsul celor care pretind că bucuria binecuvântărilor nădăjduite ar trebui să constea din nou în mâncare și băutură, conform celor scrise, că la început omul a trăit în paradis prin aceasta. Dar poate că altcineva va spune că o persoană nu va mai reveni la același mod de viață, dacă inițial aveam nevoie să mâncăm mâncare, dar după această viață vom fi eliberați de acest serviciu. Iar eu, ascultând Sfânta Scriptură, înțeleg nu numai mâncarea trupească și bucuria trupească, dar cunosc și alte alimente, care au unele asemănări cu mâncarea trupească, a cărei desfătare se extinde la un singur suflet. „Mâncați pâinea Mea”, le poruncește înțelepciunea celor flămânzi (Prov. 9:4), iar Domnul mulțumește celor flămânzi de o astfel de mâncare (Matei 5:6) și spune: Dacă cineva îi este sete, să vină la Mine și să bea (Ioan 7:37). Și marele Isaia poruncește celor care sunt în stare să-i înțeleagă înălțimea: să bea bucurie (Is. 25:6). Există, de asemenea, o anumită amenințare profetică pentru cei vrednici de pedeapsă că vor fi pedepsiți cu foamete și această foame nu va fi din lipsa pâinii și a apei, ci din privarea de cuvânt, căci se spune: Nu foamete, nici sete de apă, ci foametea de a auzi cuvântul Domnului (Am. 8:11). Prin urmare, trebuie să ne imaginăm un fruct demn de plăcerea lui Dumnezeu în Eden (și Edenul este interpretat ca plăcere) și să nu se îndoiască că omul l-a mâncat; și pentru a rămâne în paradis, nu vă imaginați neapărat această mâncare trecătoare și expirată. Se spune: Aduceți hrană din orice pom care merge la cer (Geneza 2:16). Oricui simte o foame sănătoasă, care va da acest copac, un arici în paradis, care conține fiecare lucru bun, care are orice nume - totul, a cărui degustare este dată omului prin cuvântul lui Dumnezeu. Întrucât fiecare tip de bun este inseparabil de acest concept generic și superior, în ce constă întregul? Și cine mă va îndepărta de această mâncare amestecată și reciprocă din copac? Căci, desigur, pentru cei care sunt mai perspicace nu este evident că acesta este ceva al cărui rod este viața, iar acesta este din nou amestecat ceva al cărui sfârșit este moartea. Căci Cel care a oferit omului din belșug orice fel de plăcere, fără îndoială, prin vreo lege și providență, îi interzice omului să mănânce ceea ce nu este nici aceasta, nici aceea. Și mi se pare că cei mai buni profesori în interpretarea acestui concept sunt să aleagă pe marele David și pe înțeleptul Solomon, pentru că amândoi recunosc darul plăcerii îngăduite ca fiind unul, acel bine adevărat, care cu adevărat este totul bun, iar David spunând: Bucură-te în Domnul (Ps. 36:4), iar Solomon numește înțelepciunea însăși, care este Domnul, pomul vieții (Proverb 3:18). Așadar, același lucru cu pomul vieții este fiecare copac, a cărui mâncare este permisă de Cuvântul creat de Dumnezeu. Acestui pom se opune un alt pom, din care mâncând cunoașterea binelui și a răului - nu în sensul că a adus separat, pe părți, în rod fiecare dintre contrariile indicate, ci în faptul că a produs un anumit fruct unit și amestecat, dizolvat din calități opuse. Şeful Vieţii interzice consumul acestui fruct, dar şarpele îl sfătuieşte pentru a aranja intrarea morţii. Iar cel care a sfătuit acest lucru devine convingător, decorând fructul cu culoare bună și dulceață, astfel încât să pară plăcut ochiului și să trezească dorința de a-l gusta. Capitolul douăzeci. Cum este viața în paradis și care este copacul interzis? Therefore, what is it, in which the knowledge of good and evil is merged, and what is adorned with pleasures for the senses? Of course, my fortune telling will not be far from the truth if at the beginning of the review I use the concept of what knowledge means. Cred că aici Scriptura nu înseamnă cunoaștere prin cunoaștere, dar găsesc, după uzul Scripturii, o anumită diferență în cuvinte: cunoaștere și discernământ. Căci apostolul spune că a deosebi binele de rău cu cunoașterea materiei aparține celei mai desăvârșite abilități și simțuri antrenate (Evr. 5:14). Therefore, he gives the command to tempt everyone (1 Thess. 5:21) and says that discernment is characteristic of the spiritual (1 Cor. 2:15). Dar cunoașterea, în sensul vorbirii, nu înseamnă întotdeauna cunoaștere și înțelegere și, uneori, chiar o dispoziție față de lucrurile plăcute. Thus, the Lord who exists knows Himself (2 Tim. 2:19). And God says to Moses: I have known you more than all others (Deut. 34:11). The Omniscient One speaks of those condemned for depravity: For I knew you no better (Matthew 7:23). Deci, un copac care poartă cunoștințe mixte ca fruct aparține celor interzis. Iar acest fruct, care l-a avut pe șarpele drept protector, este amestecat din contrarii pentru motivul, poate, că ceea ce se oferă nu este răul obișnuit, așa cum apare în sine prin natura sa, pentru că un viciu n-ar avea nicio putere dacă nu ar fi înfrumusețat cu nimic bun, atrăgând pe cei înșelați la dorință. Și acum natura răului este oarecum confuză; în interior are distrugere, ca o înșelăciune ascunsă, dar în exterior arată o reprezentare seducătoare a binelui. Pentru iubitorii de bani, culoarea bună a unei substanțe pare frumoasă, dar dragostea de bani este rădăcina tuturor relelor (1 Tim. 6:10). Cine s-ar târî în mocirla fetidă a obscenității dacă nu ar considera plăcerea drept ceva frumos și dezirabil pentru el însuși, dus de această momeală în pasiune? La fel, alte păcate, având în ele distrugere ascunsă, par de dorit la prima vedere, datorită unui fel de seducție pentru neprudenți, la fel de atrăgătoare ca o faptă bună. Întrucât mulți oameni recunosc ca fiind frumos ceea ce face plăcere simțurilor și atât ceea ce este cu adevărat frumos, cât și ceea ce pare frumos se numesc la fel; Tocmai din acest motiv, dorința existentă de rău, precum și de bine, în Scriptură se numește cunoaștere a binelui și a răului, iar prin cunoaștere se înțelege un fel de corelare și amestec, adică răul nu desprins (pentru că a înflorit cu frumusețe), dar nici binele pur (pentru că a ascuns răul în sine), ci un amestec al celor două, care a spus acest pom, care a fost, potrivit acestui pom, ceea ce a spus, pentru că a înflorit cu frumusețe. duce la moartea celor care o ating. Și aceasta exprimă aproape în mod deschis învățătura că ceea ce este cu adevărat bine prin natura sa este simplu și unipersonal, străin de orice dualitate și combinație cu opusul, în timp ce răul este divers și ascuns, recunoscut ca altceva și dovedit a fi altceva în experiență; și menținerea acesteia, adică cunoașterea prin experiență devine începutul și cauza morții și decăderii. De aceea șarpele arată acest fruct nociv al păcatului, fără să dezvăluie clar răul pe care îl conținea în sine prin natură (omul nu ar fi sedus de răul vădit), ci, având acoperit înfățișarea cu un fel de frumusețe și încântătoare cu o oarecare plăcere senzuală la gust, i s-a părut demn de crezut soției, așa cum spune Scriptura. Căci se spune: „Iar femeia l-a văzut ca pe un pom bun de mâncare și pe cât era plăcut la vedere, și era roșu, ceea ce voi cunoașteți; și a luat din rodul lui, otravă (Gen. 3, 6); iar această mâncare a devenit mama morții pentru oameni. Așadar, așa înseamnă acest fruct amestecat, după o interpretare clară a sensului Scripturii, potrivit căreia acest pom se numește cunoașterea binelui și a răului, pentru că, ca și răutatea otravii puse în miere, de vreme ce încântă simțurile, pare bine, și pentru că distruge pe cel care îl atinge, devine cel mai extrem de rău. Prin urmare, când otrava dăunătoare a afectat viața umană, atunci omul - această faptă și nume măreț, o reflectare a naturii divine, așa cum spune Profetul - a devenit ca vanitatea (Ps. 143:4). Așadar, chipul lui Dumnezeu constă în ceea ce este văzut ca fiind cel mai bun în noi, iar tot ceea ce este întristat și calamitos în viața noastră este departe de a fi ca Divinul. Capitolul douăzeci și unu. Că învierea ar trebui să fie așteptată nu atât ca rezultat al predicării Scripturii, cât mai degrabă din cauza însăși necesitatea lucrurilor Dar viciul nu este atât de puternic încât să poată învinge puterea bună; iar nebunia naturii noastre nu este mai înaltă sau mai fermă decât înțelepciunea divină. Și este imposibil ca ceva pervers și schimbător să fie mai puternic și mai constant decât ceea ce este întotdeauna același și stabilit în bunătate. Sfatul lui Dumnezeu este întotdeauna și cu siguranță imuabil, iar vicisitudinile firii noastre nu sunt ferme nici măcar în rău. Și ceea ce cu siguranță se mișcă mereu, dacă se află pe calea binelui, datorită infinitității muncii pe care o trece, nu va înceta niciodată să lupte înainte și nu va găsi niciun sfârșit celui căutat, ajungând la care s-ar putea opri în cele din urmă în mișcare, și dacă se abate în direcția opusă, atunci când ia calea viciului și ajunge la cea mai extremă măsură a răului, negăsind astfel nicio repaus, prin natura sa, negăsind astfel nicio repaus, prin natura sa, nefiind astfel aspirație. pe măsură ce câmpul viciului trece, în mod necesar întoarce mișcarea spre bine. Căci, întrucât viciul nu se extinde în infinit, ci este limitat de limite necesare, atunci din acest motiv, dincolo de limita răului, urmează succesiunea binelui; si astfel, dupa cele spuse, mobilitatea constanta a firii noastre revine in sfarsit in sfarsit pe calea cea buna, fiind disciplinata de amintirea nenorocirilor anterioare pentru a nu mai fi captivata de asemenea dezastre. Prin urmare, ne va fi din nou posibil să ne mișcăm în câmpul binelui, deoarece viciul prin natura sa este limitat de limite necesare. Cei cunoscători ai fenomenelor cerești spun că întreaga lume este plină de lumină, iar întunericul are loc într-un loc umbrit de bariera corpului pământesc, iar acest loc, datorită sfericității corpului pământesc, este limitat de o suprafață conică, care este descrisă de o rază de soare; soarele, de multe ori mai mare decât pământul, învăluindu-l cu raze peste tot, la vârful conului conjugă raze de lumină convergente; și prin urmare, dacă presupunem că cineva este capabil să traverseze distanța peste care se întinde umbra, atunci cu siguranță se va găsi în lumină, neîntrerupt de întuneric. Așadar, cred că se cuvine să înțelegem despre noi că, Ajunși la limita viciului, când ne aflăm la marginea întunericului păcătos, vom începe din nou să trăim în lumină, pentru că Natura bunătății depășește de nenumărate ori măsura viciului. Prin urmare, iarăși paradisul, iarăși acest copac, care este pomul vieții; iarăși darul chipului și demnitatea autorităților, deși nu mai presus de asta, mi se pare că oamenii sunt acum subordonați lui Dumnezeu de nevoile vieții cotidiene; Dar înaintea noastră este speranța unei alte împărății, despre care cuvântul rămâne nespus pentru noi. Capitolul douăzeci și doi. Răspuns celor care obiectează: dacă învierea este ceva frumos și bun, atunci de ce nu s-a întâmplat până acum, dar se cuvine să sperăm după mai multe revoluții ale timpului Dar vom rămâne consecvenți în cercetarea noastră. Altul, poate, după ce și-a inspirat gândul cu dulceața speranței, va considera că este o povară și o pierdere pentru sine dacă nu se bucură repede de acele binecuvântări care sunt mai presus atât de sentimente, cât și de cunoștințele umane și consideră că această perioadă de timp, despărțindu-l de ceea ce își dorește, este de nesuportat. Dar să nu-și facă griji, ca un copil care este supărat de o ușoară întârziere în a-i face plăcere. Întrucât totul este aranjat de rațiune și înțelepciune, atunci, prin toată necesitatea, se cuvine să recunoaștem tot ceea ce se întâmplă ca nestrăin de acest motiv și de înțelepciunea inerentă acestuia. Prin urmare, veți spune: ce fel de lege este aceasta, conform căreia trecerea de la o viață jalnică la o stare dorită nu se realizează imediat, ci pentru o anumită perioadă de timp, această viață lungă, grea și trupească așteaptă sfârșitul - împlinirea tuturor, pentru ca apoi, ca eliberată de un anumit căpăstru, viața umană, din nou independentă și liberă, să revină la o viață plină de pasiune? Dar dacă cuvântul nostru se apropie de adevărul a ceea ce este căutat, adevărul însuși vede acest lucru clar; iar ceea ce ne-a venit în minte este acesta: este tocmai primul cuvânt la care mă întorc din nou. Dumnezeu spune: Să creăm pe om după chipul și asemănarea noastră; iar Dumnezeu l-a creat pe om; creează-l după chipul lui Dumnezeu (Geneza 1:26–27). Prin urmare, imaginea lui Dumnezeu, văzută în toată natura umană, exista deja, dar Adam nu venise încă la existență, pentru că Adam în producția de cuvinte înseamnă o creatură pământească, așa cum spun cei cunoscători în limba ebraică, motiv pentru care apostolul, instruit în primul rând în limba maternă a israeliților, numește omul de pe pământ (1 Cor. 15:47), ca și cum ar traduce numele în greacă. Deci, omul a fost creat după imagine - aceasta este întreaga natură, această creatură asemănătoare unui zeu; iar în imagine, Înțelepciunea atotputernică a creat nu o parte a întregului, ci întreaga plinătate a naturii. Cel care îmbrățișează toate hotarele într-o mână, știa, precum spune Scriptura, zicând: În mâna Lui sunt toate marginile pământului (Ps. 94, 4); Stăpânul știa totul încă dinainte de existența lucrurilor, declarând cu cunoștință numărul rasei umane care provenea din fiecare. Dar din moment ce a prevăzut în noi o înclinație spre ce este mai rău și că, pierzând de bunăvoie egalitatea cu îngerii, omul se va apropia de comunicarea cu cei de jos, de aceea a amestecat ceva în propria Sa imagine dintr-o făptură mută. Căci în natura divină și binecuvântată nu există nicio diferență între bărbat și femeie. Dar transferând omului proprietatea distinctivă a unei structuri fără cuvinte care nu corespunde înălțimii creaturii, el oferă speciei noastre o metodă de reproducere. Nu când a creat omul după chipul său și i-a dat puterea să crească și să se înmulțească, ci când a făcut deja această distincție, bărbat și femeie, atunci a spus: Creșteți și înmulțiți-vă și umpleți pământul (Gen. 1:28). Căci astfel de lucruri sunt caracteristice naturii, nu a Divinului, ci a mutului, așa cum ne arată istoria spunându-ne că aceasta a fost spus anterior de Dumnezeu despre muți. De ce, dacă înainte de a fi dată naturii împărțirea în sexul masculin și feminin, Dumnezeu cu acest cuvânt i-ar fi dat omului capacitatea de a crește, atunci nu am fi avut nevoie de o astfel de metodă de naștere precum se nasc muți. Așadar, prevăzând cu preștiința Sa că plinătatea neamului omenesc va intra în viață prin naștere, ceea ce este mai caracteristic animalelor, Dumnezeu, care guvernează totul într-o anumită ordine și coerență, întrucât în general pentru omenire o astfel de metodă de naștere a fost făcută necesară prin înclinarea firii noastre către cei umiliți, care a fost prevăzută înainte de apariția ei de Cel care vede viitorul, în egală măsură cu acest timp, prevăzut și cu prezentul, în egală măsură. structura oamenilor, astfel încât apariția unui anumit număr de suflete ar corespunde continuării timpului, iar atunci mișcarea curgătoare a timpului s-a oprit când răspândirea rasei umane în ea încetează. Iar când această metodă de a da naștere a oamenilor se va sfârși, odată cu timpul său de sfârșit se va termina și, astfel, va avea loc reînnoirea Universului și schimbarea în ansamblu va fi urmată de trecerea umanității de la coruptibil și pământesc la cel lipsit de patimi și veșnic. Iată, mi se pare, ceea ce înseamnă și dumnezeiescul apostol când prezice în Epistola sa către Corinteni o oprire bruscă a timpului și întoarcerea celui care mișcă, când spune: Iată, vă spun o taină, căci nu vom dormi cu toții; Căci, după cum cred, atunci când plinătatea naturii umane ajunge la sfârşitul ei într-o măsură previzibilă, pentru că nu va fi necesară o creştere a numărului de suflete, atunci, precum cuvintele „curând într-o clipire”, denumind această limită incomensurabilă şi inextensibilă de timp, învaţă apostolul, într-un moment de timp va avea loc o schimbare a fiinţelor. De ce, oricine a ajuns chiar în acest ultim și extrem de punct al timpului, din moment ce nimic nu rămâne dincolo de această margine, este imposibil să primească această schimbare temporară prin moarte, dacă nu sună trâmbița învierii, trezindu-i pe cei care au murit și rămân în viață, precum cei schimbați prin înviere, transformându-l instantaneu în nestricăciune, astfel încât povara firii să nu o mai țină sub pământ și să nu o mai țină sub pământ. urcă prin văzduh, căci apostolul spune: Vom fi răpiți pentru că Am fost înnoriți pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh și astfel vom fi mereu cu Domnul (1 Tes. 4:17). Prin urmare, lăsați-i să aștepte ca timpul necesar să continue proporțional cu creșterea rasei umane. Căci Avraam și ceilalți patriarhi au avut dorința de a vedea lucruri bune și nu au încetat să caute Patria Cerească, așa cum spune Apostolul (Evr. 11, 16), totuși, ei rămân totuși doar în nădejdea harului, după cuvântul lui Pavel, Dumnezeu a prevăzut ce este mai bun pentru noi, pentru ca nu fără noi, așa cum spune Pavel (Elb. 11:40). Așadar, dacă alții suportă de departe această întârziere numai prin credință și speranță, precum mărturisește apostolul, după ce au văzut și sărutat lucrurile bune (Evr. 11, 13), punând certitudinea bucuriei speranței în faptul că promisiunea este recunoscută de credincioși, ce ar trebui să facă mulți dintre noi, care, judecând după viață, n-avem, poate, nădejdea celor mai bune? Sufletul profetului s-a epuizat de poftă și, în cântări, el mărturisește această dragoste plină de flăcări, spunând că sufletul lui dorește și moare să locuiască în curțile Domnului (Ps. 83:3), cel puțin ar fi trebuit să fie remarcat (Ps. 83:11) acolo printre ultimii, pentru că este mai înalt și de preferat să fii ultimii acolo decât să primești în satele păcătoșilor acestei vieți. Totuși, a îndurat întârzierea și, mulțumindu-și șederea acolo, preferând o participare pe termen scurt la acele binecuvântări de mii de ani, pentru că este mai bine, spune el, o zi în curțile Tale este mai mult de o mie (11), nu s-a supărat de luarea în considerare a ceea ce există și a recunoscut-o ca fiind suficientă pentru a le face pe plac oamenilor să aibă lucruri bune în speranța lor. De ce spune el la sfârşitul psalmului: Doamne, Dumnezeul oştirilor, binecuvântat este omul care se încrede în Tine (Ps. 83:13). Prin urmare, nu ar trebui să ne întristăm pentru întârzierea pe termen scurt a celor nădăjduiți, ci să facem eforturi pentru a nu deveni nevrednici de binecuvântările sperate. Dacă cineva prezice oricărei persoane cu experiență că în timpul verii va fi o recoltă de fructe, depozitele vor fi umplute și masa va fi plină de mâncare în timpul acestei abundențe, atunci va fi zadarnic dacă se grăbește să dorească sosirea acestui timp, când se cuvine să semăneze și să-și pregătească fructele cu grijă. Vremea, fie că vrea cineva sau nu, va veni cu siguranță la un moment dat, dar o vor vedea altfel, cei care și-au pregătit din belșug fructe și cei care au rămas pentru ceasul acela cu mâinile goale și fără nicio rezervă. Așadar, cred că, deoarece din predica divină este clar pentru toată lumea că va veni vremea schimbării, atunci se cuvine să nu fii curioși în privința timpului (căci nu este al tău, a spus Hristos, să înțelegi vremurile și anii (Fapte 1:7)) și să nu cauți concluzii cu care cineva să slăbească speranța învierii în suflet, ci, întărit prin credință, să cumperi o viață bună în viitor. Capitolul douăzeci și trei. Că oricine recunoaște începutul ordinii lumii trebuie să fie de acord și cu privire la sfârșit Dacă cineva, privind curgerea prezentă a lumii, care se desfășoară într-o oarecare coerență, în care se vede o continuare temporară, spune că este imposibil ca oprirea prefigurată a mobilului să se producă, atunci un astfel de om evident că nu crede că la început, cerul și pământul au fost create de Dumnezeu. Căci oricine dă mișcării un început cu siguranță nu se va îndoi de sfârșit, iar cine nu acceptă sfârșitul nu acceptă începutul. Dar, așa cum înțelegem împlinirea veacului prin cuvântul lui Dumnezeu, după cuvântul Apostolului, prin a crede din acele lucruri care nu sunt descoperite a fi văzute (Evr. 11, 3), tot așa ne vom conduce de aceeași credință atunci când vom auzi cuvântul lui Dumnezeu, prevestind oprirea necesară a ființelor. Și cum va fi, acest lucru ar trebui eliminat din obiectele curiozității noastre. Căci și acolo, lăsând deoparte studiul neînțelesului, am acceptat prin credință că ceea ce este vizibil din ceea ce nu este descoperit s-a împlinit, deși rațiunea ne-a inspirat să fim perplexi în multe feluri, prezentând motive importante pentru a ne îndoi de ceea ce credeam. Căci nici acolo iubitorii de controverse pot zdruncina credinţa cu argumente plauzibile astfel încât doctrina creaţiei materiei, pe care ne-o învaţă Sfânta Scriptură, să nu fie recunoscută ca adevărată, afirmând că toate fiinţele îşi au existenţa de la Dumnezeu. Iar apărătorii învățăturii opuse încearcă să demonstreze că materia este co-eternă cu Dumnezeu, folosind următoarele argumente pentru a susține învățătura lor. Dacă Dumnezeu este simplu prin fire, nu material, nu calitativ, nu cantitativ, nu complex și străin de conturat în aparență; Dar fiecare substanță este limitată în întindere spațială, nu scapă de înțelegere prin simțuri, fiind cognoscibilă prin culoare, după aspect, după mărime, după cantitate, prin duritate, prin alte proprietăți văzute în ea, dintre care niciuna nu poate fi imaginată în natura divină, atunci care este posibilitatea ca o substanță să provină dintr-un lucru imaterial, dintr-o natură extinsă care nu are extensie? Căci dacă credem că aceasta a venit de la Dumnezeu, atunci este evident că ceea ce există în Dumnezeu, după o lege inefabilă, astfel a luat ființă. Și dacă era ceva material în El, atunci cum nu este material Cel care avea substanță în Sine? Același lucru se poate spune despre orice altceva care distinge natura materială. Dacă există cantitate în Dumnezeu, atunci cum nu este Dumnezeu cantitativ? Dacă există ceva complex în El, atunci cum este El Însuși simplu, indivizibil și nu complex? Prin urmare, rațiunea ne obligă fie prin necesitate să admitem că Dumnezeu este material, pentru că materia a venit de la El, fie, dacă cineva nu este de acord cu aceasta, este necesar să presupunem că pentru structura Universului, materia a venit la El din afară. Prin urmare, dacă era în afara lui Dumnezeu, atunci, desigur, în afară de Dumnezeu, mai era ceva, relativ la eternitate, conceptualizat ca nenăscut împreună cu Cel Existent. De ce două ființe fără început și nenăscute sunt cuprinse de minte una cu cealaltă, dintre care una acționează artistic, iar cealaltă acceptă această acțiune pricepută. Dacă cineva, din această necesitate, presupune că Creatorul a fost destinat substanței eterne, atunci ce fel de apărare va găsi acest maniheu pentru învățăturile sale, care opune principiul material naturii bune datorită negenerației sale? Dar noi, auzind ceea ce spunea Scriptura, am crezut ca toate lucrurile sunt de la Dumnezeu; Nu îndrăznim să fim curioși despre cum a fost în Dumnezeu, ca ceva ce depășește înțelegerea noastră, crezând că totul este posibil prin puterea lui Dumnezeu: este posibil să aducem la ființă inexistentul și să dăm calități la ceea ce există în voie. Drept urmare, așa cum recunoaștem puterea voinței lui Dumnezeu ca fiind suficientă pentru a crea ființe din ceea ce nu a existat, tot așa, ridicând transformarea lucrurilor create la aceeași putere, nu credem nimic incredibil. Dar din moment ce poate fi posibil să folosim unele argumente pentru a-i convinge pe cei care se ceartă despre o substanță, nu vom evita acest lucru, ca să nu pară că tăcem din lipsă de cuvinte. Capitolul douăzeci și patru. Obiecție față de cei care pretind că materia este co-eternă cu Dumnezeu Această presupunere despre materie, care afirmă că provine din inteligibil și imaterial, nu pare să fie dincolo de ceea ce mintea ajunge în mod constant. Căci vom descoperi că fiecare substanță constă din niște calități și, dacă ar fi lipsită de ele, nu ar putea fi în niciun fel înțeleasă de rațiune. Dar fiecare tip de calitate este separat în conceptul de rațiune de subiect. Un concept este ceva reprezentat mental și nu o considerație fizică. De exemplu, dacă trebuie luat în considerare orice animal, sau un copac sau orice altceva care are o compoziție materială, atunci o mare parte din acest obiect este reprezentată în gândire separat, iar conceptul de separat nu este confundat cu ceea ce trebuie luat în considerare. Căci există un alt concept despre culoare, altul despre greutate, altul despre cantitate și altul despre o proprietate tactilă, pentru că moliciunea, lungimea și celelalte calități menționate nu se confundă prin concept între ele sau cu corpul însuși. Dar fiecare dintre proprietăți, așa cum este în sine, are o definiție pozitivă specială, care nu are nimic în comun cu nicio altă calitate văzută în subiect. Prin urmare, dacă ne imaginăm mental culoarea, ne imaginăm mental și duritatea, cantitatea și alte proprietăți similare. Dacă, odată cu eliminarea fiecăreia dintre aceste proprietăți din subiect, fiecare concept al corpului este distrus, atunci ar trebui să presupunem că găsim motivul distrugerii corpului în absența a ceva, iar confluența totală a acestuia produce natura materială. Așa cum ceva în care nu există culoare, aspect exterior, duritate, extensie, greutate și alte proprietăți nu este un corp și fiecare dintre aceste proprietăți nu este nici un corp, ci, dimpotrivă, luată separat este ceva diferit de corp, la fel și invers, acolo unde proprietățile de mai sus se unesc, se produce o ființă corporală. Dar dacă reprezentarea acestor proprietăți aparține minții, iar inteligibilul aparține și Divinității prin natură, atunci nu există nicio inconsecvență în faptul că aceste principii inteligibile ale existenței corpurilor sunt produse de natura necorporală, deoarece natura inteligibilă produce forțe inteligibile, iar unirea reciprocă a acestora din urmă aduce la existență natura materială. Dar să lăsăm studiul nostru să abordeze acest lucru doar în treacăt. Și din nou se cuvine să transformăm cuvântul către credință, prin care acceptăm că Universul a fost creat din nimic și, învățați de Scriptură, nu avem nicio îndoială că va fi din nou transformat într-o altă stare. Capitolul douăzeci și cinci. Cum poate cineva din afară să fie condus să creadă în înviere, conform învățăturii Scripturii? Dar un altul, poate, privind trupurile distruse și judecând Divinitatea după cum poate, va spune că cuvântul despre înviere este ceva imposibil și, în același timp, va începe să afirme că, așa cum cel care se mișcă acum poate să se odihnească, tot așa cel care nu se mișcă acum nu are nicio posibilitate de a intra în mișcare. Dar să accepte pentru sine prima și cea mai importantă dovadă a adevărului învierii ca autenticitate a predicării despre ea. Iar credibilitatea a ceea ce se spune în Scriptură face ca apariția altor predicții să nu fie îndoielnică. Deoarece Scriptura Divină oferă multe feluri diferite de legende, atunci, luând în considerare dacă tot ceea ce se spune în ea este fals sau adevărat, ne putem forma o idee despre dogma învierii. Căci dacă cuvintele Scripturii sunt expuse în alte moduri ca fiind false și păcătuind împotriva adevărului, atunci, desigur, acest cuvânt nu este fals. Dacă experiența are orice altceva ca martor al adevărului, atunci, pe baza acestui lucru, va fi consecvent să considerăm că profeția învierii este adevărată. Așadar, să ne aducem în minte una sau două prevestiri și să comparăm evenimentul cu cel prezis pentru a afla din aceasta dacă această învățătură este aproape de adevăr. Cine nu știe cum a înflorit poporul Israel în vremuri străvechi, opunându-se tuturor regatelor din Univers?! Ce case regale erau în cetatea Ierusalimului! Ce ziduri și turnuri! Ce clădire maiestuoasă - o biserică! Ucenicii Domnului au recunoscut toate acestea ca fiind demne de surprins și, privind cu uimire la ceea ce se vede, așa cum arată povestea Evangheliei, ei doresc să atragă atenția Domnului, spunându-I: Care sunt lucrările și care sunt clădirile (Marcu 13, 1). Domnul le arată celor care se minunează de prezent viitoarea pustiire a locului și distrugerea acestei frumuseți, spunând că în curând nu va mai rămâne nimic din ce să poată vedea. Și chiar și în timpul suferinței, soțiile l-au urmat pe Domnul, plângând sentința nedreaptă împotriva Lui, pentru că nu observaseră încă dispensația viitoare. Iar Domnul îi sfătuiește să tacă cu privire la ceea ce I se întâmplă, pentru că nu este vrednic de lacrimi; să amâne tânguirea și plânsul până la vremea care cere cu adevărat lacrimi, când orașul va fi înconjurat de asediatori și suferința va ajunge la o astfel de extremă, încât cel nenăscut va fi considerat cel mai binecuvântat. Și în același timp a prefigurat acest lucru groaznic - să mănânce copii, spunând că în acele zile vor binecuvânta pântecele care nu a născut (Luca 23:29). Și unde sunt acele case regale acum? Unde este biserica? Unde sunt zidurile? Unde sunt turnurile de veghe? Unde este împărăția lui Israel? Unul aici, altul acolo, israelienii sunt împrăștiați aproape în întregul Univers. Și odată cu distrugerea tuturor acestora, au fost distruse și casele regale. Și mi se pare că Domnul a prezis aceasta și lucruri asemănătoare nu de dragul evenimentelor în sine (ar fi adus oare profeția despre ceea ce s-ar împlini cu siguranță atât de mult folos ascultătorilor; ei ar fi învățat acest lucru din experiență și fără a fi preveniți dinainte de viitor), ci pentru ca cei care au auzit ca urmare a acestora să dobândească credință în ceea ce s-a spus despre cele mai importante lucruri. Căci dovada faptelor înseși ale unuia servește ca dovadă a adevărului celuilalt. Dacă, atunci când un fermier vorbește despre puterea semințelor, se întâmplă ca cineva fără experiență în agricultură să nu creadă, atunci pentru a dovedi adevărul, ar fi suficient ca primul să arate puterea uneia dintre semințe aflate în măsură și să garanteze pentru celelalte. Căci cine vede acel bob de grâu, sau de orz, sau orice altceva care umple măsura stabilită, fiind aruncat în pământ, i-a crescut un spic, din acest bob va înceta să nu mai creadă în privința celorlalte. Deci, pentru a depune mărturie despre misterul învierii, mi se pare, este suficient ca adevărul a tot ceea ce se spune în Scriptură să fie recunoscut de toată lumea; mai bine să spunem, o cunoaștere experimentală a învierii în sine, pe care am dobândit-o nu atât din cuvinte, cât din fapte înseși. Întrucât minunea învierii este mare și depășește credința, Domnul, începând cu cele mai de jos grade de făptură de minuni, ne obișnuiește treptat cu credința prin mari minuni. Ca o anumită mamă, care crește copilul în funcție de vârsta lui, în timp ce buzele lui sunt moi și fragede, el bea lapte din sfarcurile lui, iar când apar dinții și copilul crește, ea îi dă pâine, dar nu aspră și prost coaptă, pentru ca mâncarea tare să nu dăuneze gingiilor fragede și neobișnuite, ci mestecând cu dinții să-i aducă o stare corespunzătoare și să-i aducă o stare corespunzătoare. mâncător. Apoi, pe măsură ce puterea crește, bebelușului, obișnuit cu sărăcia blândă, i se dă treptat hrană din ce în ce mai solidă. Deci Domnul, lașitatea umană, ca un prunc imperfect, hrănind și bând minuni, arată mai întâi o aparență a puterii învierii asupra unei boli disperate. Și deși miracolul în sine a fost mare, nu a fost de așa natură încât cineva să nu creadă povestea despre el. Căci prin interzicerea focului, care a inflamat foarte mult pe soacra lui Simonov, el a făcut o asemenea revoluție în boala ei, încât cea care era deja așteptată să moară a început să poată sluji celor prezenți (Luca 4:39). Atunci Domnul a adăugat ceva la această putere și fiul curteanului, care stătea în primejdie recunoscută de toată lumea (căci, conform povestirii, era pe cale să moară când tatăl său a strigat: Coboară, înainte ca băiatul să moară (Ioan 4, 48-49)), dă din nou o răscoală când erau siguri că va muri, făcându-se de departe o minune, dar nu a făcut omul cu mare putere, dar a făcut o minune de departe. puterea de comandă i-a dat viață. Și urcă treptat spre miracole superioare. În drumul către fiica sa, arhi-sinagoga a încetinit în mod deliberat alaiul pentru ca să se descopere o vindecare de sângerare, necunoscută oamenilor, iar între timp, în acel moment, moartea a pus stăpânire pe pacient. Așadar, când sufletul era deja despărțit de trup și cei necăjiți se plângeau cu un strigăt jalnic de pierderea care i se întâmplase, Domnul, cu un cuvânt poruncitor, parcă dintr-un vis, o ridică pe fata la viață, cu oarecare treptat și consecvență ridicând slăbiciunea omenească la cea mai importantă. Apoi și aceasta depășește cu un nou miracol și o putere mai înaltă deschide calea oamenilor să creadă în înviere. Scriptura vorbește despre un anumit oraș Nain din Iudeea. În ea, o anumită văduvă avea un singur fiu, nu destul de mare pentru a fi considerat tânăr, dar care trecea din copilărie la bărbăție. Scriptura îl numește tânăr. Istoria spune multe într-un pic, iar povestea este o jale. Se spune că mama defunctului este văduvă (Luca 7:12). Vedeți gravitatea nenorocirii și cât de emoționant este descris în câteva cuvinte cuvântul suferință. Pentru ce înseamnă asta? Faptul că nu avea nicio speranță de a avea copii, ceea ce ar putea vindeca pierderea dezastruoasă, pentru că femeia nu era văduvă. Nu era pe nimeni la care să se uite în locul acestui mort, pentru că el era singurul ei născut, iar câtă durere este în asta nu este greu de înțeles pentru oricine nu este străin de natură. El era singurul pe care îl cunoștea din cauza durerilor nașterii și el era singurul pe care îl alăpta de la sâni. El singur a făcut o masă veselă pentru ea. El singur a servit drept motiv de bucurie în casă: joacă, studiază, făceau afaceri, se distra în plimbări, în exerciții, în întâlniri ale tinerilor. El singur era tot ce era dulce și prețios în ochii mamei sale. Și această ramură a clanului, ramura succesorală, sprijinul bătrâneții se apropia deja de momentul căsătoriei. Și însăși mențiunea vârstei arată un alt motiv de plâns. Scriptura, numindu-l tânăr, a exprimat că era culoarea frumuseții șterse, că de îndată ce puful ieșea, nu avea barbă groasă, iar obrajii îi mai străluceau de frumusețe. Prin urmare, cât de firesc era ca mama lui să sufere pentru el! Dar Cuvântul lui Dumnezeu nu a trecut în tăcere de faptul că parcă s-ar fi ars interiorul mamei de foc, și cum ea, îmbrățișând mortul zăcut, a continuat să plângă cu amărăciune pentru el, cum nu se grăbea să îngroape defunctul, ci, înăbușită de suferință, a încercat să continue să se plângă de el cât mai mult posibil. Căci se spune: Văzându-te, Isus a fost milostiv. Și m-am atins de patul care purta ascunzișul și i-am zis mortului: Tinere, îți spun, scoală-te și dă-l mamei lui viu (Luca 7:13-17). Deci, când tânărul murise de o perioadă considerabilă de timp și era aproape îngropat, Domnul a făcut asupra lui o minune mult mai mare, deși porunca era aceeași. Dar lucrarea de minuni urcă la un nivel mai înalt, astfel încât ceea ce este revelat se apropie mai mult de un miracol incredibil – învierea. Cineva cunoscut de Domnul și iubit de El s-a îmbolnăvit; Numele bolnavului era Lazăr. Iar Domnul încetinește vizitând un prieten, fiind departe de bolnav, pentru ca moartea, în lipsa Vieții, să găsească prilejul și puterea cu ajutorul bolii să-și facă treaba. În Galileea, Domnul vestește ucenicilor despre starea lui Lazăr și despre plecarea Lui la el pentru a-l ridica pe cel care era culcat. Dar ei, temându-se de cruzimea iudeilor, le-a fost greu și le-a fost frică să meargă din nou în Iudeea printre ucigași. De aceea, fără grabă și întârziere, deși încet, s-au întors din Galileea, pentru că puterea a biruit și ucenicii au fost conduși de Domnul să vadă în Betania, parcă, primele roade ale învierii generale. Au trecut deja patru zile de la suferința aproape de moarte. Tot ceea ce prevedea prin lege s-a făcut defunctului. Trupul a fost ascuns în mormânt și, ca de obicei, a început să se umfle, cedând putreziei, răspândindu-se în puroi pământeni; cadavrul, de necesitate, a căzut în bucăți. Era o chestiune inaccesibilă, cu violență asupra naturii: ceea ce se transforma într-o duhoare, apoi revine din nou la viață. Și apoi, în cea mai clară minune, este prezentată dovada acestui lucru incredibil - învierea generală. Căci nu cineva s-a restabilit dintr-o boală grea, nici cel care este la ultima suflare este înviat, nici o fecioară care tocmai a murit nu este reînviată, nu un tânăr, însoțit la mormânt, din nou părăsit din patul său, ci un om de ani înaintați, mort, deja împuțit, umflat, dat în putrezire, pentru ca Domnul să se apropie de aproapele său, pentru ca și Domnul să se apropie de aproapele său. a ticăloșiei care se dezintegra în părți ale corpului; reînviat printr-o singură proclamare, el confirmă în predica despre înviere, adică despre ceea ce se așteaptă pentru toată lumea în general, ceea ce am învățat parțial prin experiență. Căci, ca la vremea reînnoirii generale, spune apostolul. Însuși Domnul, în glasul Arhanghelului, se va coborî cu trâmbița (1 Tes. 4:16) pentru a-i aduce pe morți în neputință, așa că acum, conform glasului poruncii, trimis la mormânt, scuturând moartea, ca și când un fel de vis, și după ce a lăsat deoparte stricăciunea produsă de moarte, mormântul a ieșit și nu a ieșit din mormânt. împiedicat de mâini şi picioare înfăşate. Chiar nu este suficient pentru credința în învierea morților? Sau vei cere altceva pentru a-ți stabili cu fermitate opinia despre asta. Dar, mi se pare, nu degeaba s-a spus despre cele întâmplate la Capernaum, când Domnul, parcă în numele poporului, Își spune următoarele: Ori de câte ori îmi spui această pildă, tu însuți ești vindecat de doctor (Luca 4, 23). Căci doctrina învierii, învățată oamenilor într-o minune asupra trupurilor altora, trebuia să fie confirmată în Omul primit de la noi. Ați văzut deja o predicare puternică în alții. I-am văzut pe cei gata să moară - o tânără care tocmai își pierduse viața, un tânăr dus în mormânt, un mort care se scăpase și toți readuși la viață printr-o singură poruncă. Sau întrebați despre cei care au suferit moartea din cauza rănilor și vărsării de sânge, dacă vreo lipsă de putere dătătoare de viață care pare să distrugă harul asupra lor. Privește la Acela ale cărui mâini sunt bătute în cuie. Priviți la Acela a cărui parte este străpunsă de o suliță. Puneți degetele pe urmele rămase ale unghiilor. Pune mâna în rana provocată de suliță. Fără îndoială, puteți determina cât de departe ar fi trebuit să ajungă punctul mai adânc în corp, judecând după lățimea ulcerului cât de departe a mers în interior. Căci ulcerul, care dă mișcare liberă mâinii omului, arată cât de adânc a pătruns fierul în interior. Prin urmare, dacă El a înviat, atunci ar fi potrivit să proclamăm cuvântul apostolic: De ce spun plasele că nu există înviere a morților (1 Cor. 15:12)? Deci, din moment ce fiecare profeție a Domnului se dovedește a fi adevărată conform mărturiei evenimentelor și în acest raționament nu numai că am fost învățați prin cuvânt, ci am primit de fapt dovada făgăduinței de la cei care au fost readus la viață prin înviere, ce scuză rămâne pentru cei care nu cred. Lăsând în urmă pe cei care, prin filozofie și lingușire deșartă (Col. 2:8) reflectă de la ei înșiși o credință neartificială, să aderăm la o simplă mărturisire, după ce am aflat despre metoda harului din puținele cuvinte ale Profetului, când spune: Ia-le duhul, și ei vor dispărea și se vor întoarce în țărâna lor, iar Duhul Tău va fi înnoit și ei vor fi înnoiți, iar pământul va fi înnoit; (Ps. 103, 29–30). Și atunci, spune Profetul, Domnul se va bucura de lucrarea Sa (Ps. 103:31), pentru că păcătoșii vor dispărea de pe pământ (Ps. 103:35). Căci cum ar putea cineva să fie numit păcătos dacă nu ar exista păcat? Capitolul douăzeci și șase. Că învierea nu este ceva incredibil Dar sunt și cei care, din cauza neputinței rațiunii umane, judecând puterea divină după standardele noastre, susțin că ceea ce este de neconceput pentru noi este imposibil pentru Dumnezeu. Căci ei indică distrugerea morților din vechime, rămășițele transformate în cenuşă prin foc și, pe lângă aceasta, mai reprezintă în cuvântul animale carnivore: pește, care, luând în propriul corp carnea naufragiatului, a devenit el însuși hrana oamenilor și prin digestie a trecut în compoziția mâncătorului. Și multe lucruri asemănătoare cu aceasta, care sunt în sine lipsite de importanță și nevrednice de marea putere și autoritate a lui Dumnezeu, sunt descrise pentru a respinge învățătura, ca și când ar fi imposibil ca Dumnezeu, din nou în aceleași moduri prin stricăciune, să redea omului ceea ce îi aparține. Dar, pe scurt, vom pune capăt lungi răsturnări ale deșertăciunii lor cu verbe roșii, recunoscând că descompunerea trupului în ceea ce a constat are loc și nu numai pământul, conform Cuvântului lui Dumnezeu, se descompune în pământ, ci și aerul și umiditatea se transformă în ceea ce le este asemănător, iar trecerea în asemănarea a tot ceea ce este devorat de corpul uman ar fi devorat în noi. păsări sau fiare feroce și amestecate cu ale lor. carne, chiar dacă a trecut pe sub dinții peștilor, chiar dacă a fost transformată în vapori și cenușă prin foc. Oriunde cineva din presupunerea lui ia o persoană cu un cuvânt, fără îndoială, el este încă în lume. Și că lumea este cuprinsă în mâna lui Dumnezeu - acest lucru este învățat de cuvântul inspirat. Prin urmare, dacă nu știi ce este în pumnul tău, chiar crezi că cunoașterea lui Dumnezeu este mai slabă decât puterea ta și nu este capabilă să găsească cu exactitate ceea ce este conținut în mâna lui Dumnezeu? Capitolul douăzeci și șapte. Despre faptul că, chiar și după descompunerea corpului uman în părțile componente ale Universului, este posibil ca fiecare dintre lucrurile comune să-și găsească din nou propriul intact. Dar poate, uitându-vă la părțile constitutive ale Universului, vă veți gândi: întrucât aerul care este în noi a fost furat de un element asemănător lui și din moment ce căldura, umiditatea și verdele au fost amestecate cu omogenul, atunci este dificil pentru particular să se întoarcă la locul său de la general. De ce să nu concluzionam din exemplele umane că cel puțin aceasta nu depășește limitele puterii divine. Fără îndoială, ați văzut undeva în apropierea locuințelor umane o turmă comună de orice fel de animal, alcătuită din proprietate comună. Dar când este din nou împărțit de proprietari, atunci fie obiceiul animalului de casă, fie semnele așezate pe ea, dau fiecăruia a lui. Imaginându-ți așa ceva în mintea ta și despre tine, nu vei greși în adevărul decent. Întrucât sufletul era dispus în mod natural printr-un fel de prietenie și iubire față de concubinatul său - corpul, atunci un fel de legătură prietenoasă și cunoștință se păstrează în secret în suflet ca urmare a contopirii cu ceea ce este inerent, ca de la niște semne impuse de natură, conform cărora o sociabilitate neconfundată rămâne în el, deosebindu-i proprietatea. Așadar, când sufletul atrage din nou spre sine ceea ce este înrudit și îi aparține de fapt, atunci spune-mi ce dificultate va împiedica puterea divină să realizeze unirea a ceea ce este înrudit, grăbindu-se spre proprietatea ei după o atracție inexplicabilă a naturii. Și că în suflet, chiar și după desprinderea de trup, rămân niște semne ale unirii noastre, asta o arată convorbirea din iad, din care se vede clar că, deși trupurile au fost duse în mormânt, în Suflete a rămas un semn fizic și, prin urmare, așa cum a fost recunoscut Lazăr, așa bogatul nu s-a dovedit a fi necunoscut. Prin urmare, nu este nimic în contradicție cu rațiunea de a crede că va exista din nou o separare a trupurilor înviate de cele comune la propriile lor și mai ales (dacă ne examinăm mai atent natura) pentru că ceea ce ne constituie nu este în întregime ceva care curge și se transformă și ar fi complet de neînțeles dacă prin natura nu ar exista nimic permanent în noi. Dimpotrivă, conform celor mai precise cercetări, a ceea ce este în noi, unul este ceva permanent, iar celălalt este supus schimbării. Corpul se schimbă prin creștere și scădere, ca niște haine, transmise cu fiecare vârstă. Cu fiecare schimbare, aspectul distinctiv rămâne imuabil în sine, nu pierzând o dată pentru totdeauna semnele puse pe ea de natură, ci cu toate schimbările din trup, arătând în sine semnele sale. Se cuvine să excludem din această lege schimbarea produsă de patimă, care se extinde până la o înfățișare distinctă, pentru că, asemenea unei mască străine, o urâțenie dureroasă acoperă această înfățișare, după care este înlăturată de rațiune, ca la Naaman Sirul sau printre leproșii descriși în Evanghelie, înfățișarea ascunsă sub patimă apare iarăși cu semne proprii datorită însănătoșirii. Așadar, în ceea ce este asemănător cu Dumnezeu în suflet, nu există schimbător-curgător sau schimbător, dar ceea ce este firesc în aceasta este ceea ce este constant și întotdeauna același în compoziția noastră. Și întrucât anumite modificări ale formei de dizolvare diferă într-o formă distinctă, iar dizolvarea nu este altceva decât un amestec de elemente - numim elementele principiile de bază în structura Universului, din care este compus corpul uman -, atunci, deoarece forma distinctivă, ca impresia unui sigiliu, rămâne în suflet, ea știe în mod necesar ce a descris sigiliul, aceste trăsături de reînnoire, acceptând din nou aceste trăsături distinctive în timpul reînnoirii; în consecință, desigur, tot ceea ce a fost imprimat inițial într-o formă distinctă. Prin urmare, nu este nimic în contradicție cu motivul ca particularul să se întoarcă din nou la locul său de la general. Se spune că mercurul, vărsat dintr-un vas pe un loc înclinat și prăfuit, împărțindu-se în bile mici, se împrăștie pe pământ, fără să se amestece cu nimic pe care îl întâlnește; Dacă cineva colectează din nou mercur împrăștiat în multe locuri într-un singur loc, atunci el însuși se contopește cu ceea ce este omogen, fără a include nimic străin în amestecul său. Ceva asemănător, cred, ar trebui imaginat în ceea ce privește compoziția umană, că, dacă urmează doar porunca lui Dumnezeu, părțile corespunzătoare înseși se unesc cu cele care sunt ale lor, atunci cel care reînnoiește natura nu va avea nicio dificultate în acest sens. Și în ceea ce crește de pe pământ vedem că, fie că luăm grâu, fie că luăm grâne dintr-o smochină, fie orice alt bob sau sămânță de legumă, natura nu are greutăți să le transforme în paie, în coji și în spice. Căci fără constrângere, hrana corespunzătoare în sine trece de la general în proprietatea specială a fiecăreia dintre semințe. Prin urmare, dacă din umiditatea comună prezentă tuturor plantelor, fiecare dintre plantele care se hrănesc cu ea extrage ceea ce contribuie la creșterea ei, atunci există ceva neobișnuit în doctrina învierii, conform căreia fiecare dintre cei înviați, la fel ca ceea ce se întâmplă cu semințele, este atras de ceea ce îi este specific? Prin urmare, din tot putem afla că predica despre înviere nu conține nimic care să nu se știe din experiență; deși am tăcut despre ceea ce este cel mai faimos despre noi: mă refer la primul început al compilației noastre. Căci cine nu cunoaște această acțiune minunată a naturii: ce ia în sine pântecele mamei și ce produce el din el? Nu vezi că tot ce este pus în pântece, ca început al compoziției corporale, este într-un fel simplu și este format din părți asemănătoare. Ce cuvânt va descrie diversitatea compoziției pregătite? Cine nu este învățat acest lucru prin natura obișnuită ar recunoaște ceea ce se întâmplă ca fiind posibil, și anume că acest mic și neînsemnat în sine servește drept început pentru un lucru atât de mare. Eu îl numesc grozav, nu doar privind formarea trupului, ci și ceea ce este mai demn de surprins, mă refer la sufletul însuși și la tot ce se vede în el. Capitolul douăzeci și opt. Împotriva celor care susțin că sufletele au existat înaintea trupurilor sau, dimpotrivă, că trupurile au fost create înaintea sufletelor și, în același timp, o anumită infirmare a fabuloasei doctrine a transmigrării sufletelor Poate că nu depășește sfera lucrării pe care o avem în fața noastră să studiem ceea ce în biserici este subiectul confuziei despre suflet și trup. Unul dintre cei care au trăit înaintea noastră, și anume, care s-a angajat în doctrina principiilor [Origen], a susținut că sufletele, ca un fel de societate, există pe cont propriu după reglementări speciale, și există pentru ei exemple de viciu și virtute, iar sufletul, care este în bine, nu rămâne unit cu trupul, dar dacă se abate de la această unitate de viață, în cazul în care este înclinat spre această unitate, viața are o înclinație cu această unitate și viața este înclinată. Alții, aderând la ordinea în structura omului descrisă de Moise, spun că sufletul este al doilea ca timp după trup. Deoarece Dumnezeu a luat mai întâi praful de pe pământ (Geneza 2:7), l-a creat pe om și apoi l-a animat prin inspirație, atunci pe această bază ei dovedesc că carnea este de preferat sufletului care a intrat în carnea creată anterior. Sufletul, spun ei, a fost creat pentru trup, ca să nu fie o făptură neînsuflețită și nemișcată. Și tot ce se face pentru ceva, desigur, are puțină valoare decât ceea ce se face, așa cum spune Evanghelia că sufletul este mai mult hrană, iar trupul este îmbrăcăminte (Matei 6:25), pentru că pentru suflet și trup - îmbrăcăminte și hrană, și nu pentru hrană - sufletul și nu pentru îmbrăcăminte, trupurile s-au făcut, dimpotrivă, când trupurile existau deja, și din haine erau inventate de nevoie. Deci, întrucât în ​​ambele presupuneri raționamentul este condamnabil, atât cei care spun fabulos că sufletele au trăit anterior într-o stare specială, cât și cei care cred că au fost create după trupuri, este necesar să nu se lase nimic spus în aceste învățături fără examinare. Dar pentru a face față cu toată acuratețea raționamentului ambelor și pentru a descoperi toate inconsecvențele conținute în aceste presupuneri ar necesita mult timp și cuvinte. Prin urmare, după ce am examinat pe scurt, dacă este posibil, fiecare dintre opiniile menționate mai sus, să ne întoarcem din nou la ceea ce sa presupus. Apărătorii primei învățături, care susțin că sufletele au un alt mod de viață înaintea vieții în trup, în opinia mea, încă aderă la învățăturile fabuloase păgâne despre transmigrarea sufletului dintr-un trup în altul. Căci dacă cineva examinează cu precizie, va descoperi neapărat că învățătura lor tinde spre ceea ce se spune că unul dintre înțelepții lor ar fi spus despre sine, și anume: „Eram bărbat, apoi m-am îmbrăcat cu trup de femeie, am zburat cu păsările, am fost o plantă, am trăit cu animalele de apă”. Și, după părerea mea, cel care pretinde astfel de lucruri despre sine nu s-a îndepărtat departe de adevăr. Căci o asemenea doctrină, că un singur suflet a intrat în atâtea trupuri, este cu adevărat demnă fie de strigătul unor broaște și ghici, fie de mutitatea peștilor, fie de nesimțirea plantelor. Motivul acestei absurdități este ideea că sufletele preexistă. Căci începutul unei astfel de învățături, deschiderea drumului raționamentului către ceea ce este mai aproape și imediat dincolo de ceea ce apare, duce în mod constant la o asemenea prostie. Dacă sufletul este distras de vreun viciu de la modul superior al vieții, după ce a gustat odată, după cum se spune, viața trupească, el devine om; viața în trup, în comparație cu cea veșnică și necorporală, este recunoscută, fără îndoială, ca mai pătimașă, atunci sufletul într-o astfel de viață, în care există mai multe motive de păcat, este absolut necesar să devină mai vicios și mai dispus la patimi decât era înainte. Pasiunea sufletului omenesc este asemănarea cu cei fără cuvinte. Sufletul, stăpânind acest lucru, trece în natura bestială și, odată intrat pe calea viciului, chiar și într-o stare mută nu încetează să intre în rău. Căci oprirea în rău este deja începutul luptei pentru virtute, dar cei muți nu au virtute. Prin urmare, sufletul va trebui mereu să se schimbe în rău, trecând constant într-o stare din ce în ce mai necinstită și căutând mereu o poziție mai proastă decât cea în care se află. Dar așa cum sensibilul este mai jos decât raționalul, tot așa coborârea din sensibil devine insensibilitate. Raționamentul lor ajunge până aici, deși se învârte în afara adevărului, dar deduce și absurdul din absurd cu o oarecare consistență. Dar fabuloasa doctrină dedusă din aceasta este deja compusă din concepte incoerente. Pentru consistența strictă indică corupția sufletului. Sufletul, odată târât într-o viață mai înaltă, nu se va putea opri la nici un grad de viciu, dar datorită înclinației sale spre patimi va trece de la o stare verbală la una mută, iar de la aceasta va ajunge la nesimțirea plantelor; Într-un fel, neînsuflețitul este aproape de insensibil, iar după aceasta vine inexistentul. Și astfel, după strictă consistență, sufletul lor va deveni complet inexistent. Prin urmare, din nou, de necesitate, îi va fi imposibil să se întoarcă la mai bine. Între timp, ei produc un suflet dintr-o plantă într-o persoană, iar acest lucru arată că viața vegetală este de preferat vieții necorporale. Căci s-a dovedit că deteriorarea sufletului, așa cum este firesc, îl va doborî mai jos. Sub natura insensibilă se află neînsuflețitul, în care începutul învățăturii lor reduce în mod constant sufletul. Și cât de neplăcut le este, fie să închidă sufletul pentru totdeauna în nesimțire, fie, dacă vor să-l ridice de aici la viața omenească, să demonstreze, precum se spune, că viața arborioară este de preferat stării anterioare, pentru că în ea s-a făcut coborârea în viciu, iar în cea dintâi are loc o întoarcere la virtute. Așadar, neavând cumva nici început, nici sfârșit, se dovedește a fi doctrina potrivit căreia sufletele, înaintea vieții în trup, trăiesc singure și se unesc cu trupurile din cauza viciilor. Absurditatea doctrinei celor care susțin că sufletul este mai târziu decât trupul este explicată mai târziu. Prin urmare, învățăturile ambelor nu pot fi acceptate. Învățătura noastră, după cum cred, ar trebui să meargă la adevăr pe o cale de mijloc între aceste presupuneri și constă în următoarele: nu se cuvine să presupunem, așa cum păgânii se înșală, că sufletele care se învârteau cu Universul, împovărate de un fel de viciu, din cauza imposibilității de a ține pasul cu viteza Polului Mișcător, au căzut pe pământ; nici să afirme că omul a fost creat mai întâi ca o imagine făcută din lut și că sufletul a fost creat pentru această imagine. Căci, în acest caz, natura inteligentă va valora mai puțin decât o creatură muritoare. Capitolul douăzeci și nouă. Dovada că același motiv pentru existența sufletului și a trupului Întrucât omul, format din suflet și trup, este unul, presupunem un început comun al compoziției sale, astfel încât el nu este nici mai bătrân, nici mai tânăr decât el însuși, și nu mai întâi fizicul din el și apoi celălalt. Dimpotrivă, afirmăm că prin puterea precunoaștere a lui Dumnezeu, în conformitate cu învățătura expusă oarecum mai sus, a fost adusă la ființă întreaga plinătate a naturii umane, așa cum o arată profeția, care spune că Dumnezeu cunoaște totul înainte de existența lor (Dan. 13:42). În crearea fiecărei părți, nu ne prezentăm unul celuilalt și sufletul corpului și invers, astfel încât o persoană, despărțită de diferențe de timp, să nu fie pusă în contradicție cu sine însuși. Întrucât, conform învățăturii apostolice, natura noastră pare a fi dublă, una în omul vizibil și cealaltă în cel ascuns (1 Petru 3:4), atunci dacă una a preexistat și cealaltă s-a întâmplat după aceea, puterea Creatorului se va dovedi a fi cumva imperfectă, insuficientă pentru a produce totul deodată, dar fragmentând lucrarea și lucrând separat pe fiecare jumătate. Dar, ca și despre un bob de grâu sau despre orice altă sămânță, spunem că poate conține tot ce ține de spic: verdețuri, tulpină, genunchi pe tulpină, fructe, fulgi - și afirmăm că din toate acestea, conform legii naturii, în natura sămânței nimic nu preexistă sau nu se întâmplă înainte, ci conform ordinii naturale, puterea străină nu este ascunsă în natură și nu este ascunsă în natură. aceeași lege despre inseminarea umană, presupunem că odată cu primul început de compunere se infuzează o forță naturală, care se dezvoltă și se dezvăluie cu o anumită secvență naturală, procedând la completarea întregului, fără a împrumuta nimic din exterior ca mijloc pentru această realizare, ci ridicându-se consecvent la perfecțiune; deci ar fi nedrept să afirmăm că sufletul a luat ființă înaintea trupului, sau trupul fără suflet, ci un început al ambelor, după legea cea mai înaltă – stabilită de prima voință a lui Dumnezeu, și după o altă lege – constând în metodele de naștere. Așa cum în ceea ce este semănat pentru a concepe un corp înainte de formarea lui, este imposibil să se vadă articulația, tot așa în același lucru este imposibil să ne imaginăm proprietățile mentale până când acestea încep să acționeze. Și așa cum nimeni nu se va îndoi că acest totul-tot formează din el însuși diverse membre și interioare, nu de o altă forță care vine, ascunsă în sămânță și adusă în mod natural în activitate, tot așa, în conformitate cu aceasta, se poate spune și despre suflet că, deși nu se dezvăluie în vizibil prin nicio activitate, el există totuși deja în totul, pentru că totul se formează din aceasta formă distinctă a omului. dacă este posibil, dar este ascuns din cauza imposibilității de a deveni aparent înaintea succesiunii inevitabile, sufletul se află și el în sămânță, dar nu este vizibil, dar se va dezvălui cu forța sa naturală, în conformitate cu vârsta corporală. Întrucât puterea de concepție este separată nu de morți, ci de corpul însuflețit și viu, recunoaștem așadar ca sănătoasă ideea că ceea ce vine de la cei vii până la începutul vieții nu este ceva mort și neînsuflețit. Căci ceea ce este neînsuflețit în carne este fără îndoială mort. Mortalitatea vine din pierderea sufletului. Nimeni nu va spune că privarea este posibilă înainte de posesie, dar asta o spune cel care afirmă că neînsuflețitul, adică moartea, este mai vechi decât sufletul. Dar dacă cineva cere cea mai clară dovadă că această parte este vie, care servește drept începutul unei ființe vii în curs de dezvoltare, atunci aceasta poate fi înțeleasă prin alte semne prin care animatul diferă de mort. Căci considerăm că o anumită căldură, activitate și mobilitate sunt dovada vieții unei persoane, iar răcirea și imobilitatea în corpuri nu sunt altceva decât moartea. Deci, din moment ce în ceea ce vorbim vedem atât căldură, cât și activitate, luăm asta ca dovadă că nu este neînsuflețit. Și așa cum din partea trupească nu o numim carne, sau oase, sau păr, sau orice se vede în compoziția umană, ci spunem că, deși este posibil să fie fiecare dintre acestea, încă nu apare în aparență, tot așa din partea sufletului spunem că puterea rațională, concupiscibilă și iritabilă și orice altceva văzut în suflet nu au loc în acest corp, dar nici nu se îmbunătățesc în structură mentală, dar nu se îmbunătățesc în structură mentală. omule. Căci, așa cum o persoană de vârstă înaintată demonstrează activitate spirituală în sine în probleme de importanță nu mică, tot așa la începutul educației sale arată în sine asistența sufletească, consecventă și proporțională cu nevoia reală, prin aceea că își construiește o locuință înrudită din substanțe naturale. Căci recunoaștem că este imposibil ca sufletul să adapteze locuințele altor oameni la sine, așa cum un sigiliu făcut pe ceară nu poate fi aplicat altor impresii. Așa cum corpul vine de la o vârstă foarte mică până la vârsta împlinită, tot așa și activitatea mentală, crescând la om în conformitate cu corpul, se dezvoltă și crește. În timpul constituirii inițiale a corpului, ca o anumită rădăcină ascunsă în pământ, o singură forță vegetativă și nutritivă precede în suflet, deoarece micimea corpului primitor nu poate conține mai mult. Apoi, când această plantă iese în lumină și își arată răsăritul soarelui, înflorește darul sensibilității. Când se coace și atinge o înălțime proporțională, atunci, ca un fel de fruct, puterea rațională începe să strălucească, însă nu totul este dezvăluit brusc, ci crește rapid odată cu îmbunătățirea instrumentului și dă mereu câte roade poate conține puterea umană. Dacă cauți activități spirituale în formarea trupului, atunci fii atent la tine, spune Moise (Deut. 4:9) și, ca într-o carte, citește istoria acțiunilor sufletului. Căci natura însăși vă va spune mai clar decât orice cuvânt diferitele activități ale sufletului în trup în structura atât a întregului, cât și a părților. Consider însă inutil să descriem în cuvinte ceea ce ne preocupă pe noi înșine, de parcă am vorbi despre niște miracole străine. Căci cine, uitându-se la sine, va găsi nevoia cuvântului altcuiva pentru a-și studia propria natură? Oricine a înțeles modurile de viață și a aflat cât de capabil este corpul pentru toate activitățile vitale poate afla cu ce au fost ocupate forțele naturale ale sufletului în timpul formării inițiale a omului. Prin urmare, din aceasta devine clar pentru cei care nu sunt complet neatenți că ceea ce, pentru producerea unei ființe animale, fiind extras dintr-un corp viu, este pus în biserica artistic al naturii, nu este nici mort, nici neînsuflețit. Plantăm atât miezul fructului, cât și lăstarii rădăcinilor în pământ, nu morți și nefiind pierdut din vitalitatea investită în ele de natură, dar păstrând în ei înșiși, deși ascunși, dar cu siguranță vii, proprietățile prototipului. Pământul care le înconjoară nu conferă aceeași forță din exterior, separându-l de el însuși, căci în acest caz părțile moarte ale copacilor ar da și lăstari, ci, dimpotrivă, arată doar puterea ascunsă în planta plantată, hrănindu-o cu umiditatea proprie și formarea de rădăcini, scoarță, miez, lăstari, ramuri, aducând planta la perfecțiune. Și asta nu s-ar fi putut întâmpla dacă nu s-ar fi investit vreo forță naturală, care, atrăgând hrană asemănătoare și adecvată din mediul înconjurător, a devenit un tufiș, sau un copac, sau un spic, sau un fel de plantă legumicolă. Capitolul treizeci. O scurtă prezentare medicală a structurii corpului nostru Dar, deși fiecare se învață pe sine structura exactă a corpului nostru, având propria sa natură de profesor în ceea ce vede, trăiește și simte, totuși, totul poate fi învățat exact de cel care ia cărți în care este expusă istoria tuturor acestor lucruri, întocmit laborios de înțelepți în astfel de lucruri. Unii dintre ei, prin disecția corpurilor, au studiat ce poziție are fiecare membru în noi, în timp ce alții au notat și au explicat pentru ce anume a fost creată fiecare parte a corpului, astfel încât cei harnici să câștige de aici suficiente cunoștințe despre structura umană. Dar dacă cineva cere ca Biserica să fie învățătoare în toate acestea, astfel încât să nu fie nevoie de o voce străină pentru nimic - căci, așa cum spune Domnul, aceasta este legea pentru oile duhovnicești: să nu asculte de o voce străină (Ioan 10:5) - atunci să schițăm pe scurt și învățătura despre aceasta. În natura corpului, am observat trei scopuri pentru care fiecare membru individual din noi este proiectat. Unul este conceput pentru a trăi, celălalt este conceput pentru a trăi bine, iar celălalt este adaptat succesiunii ereditare. Prin urmare, am observat tot ceea ce fără de care viața umană nu se poate desfășura în noi în trei părți: în cap, inimă și ficat. Și ceea ce servește ca un plus la aceste beneficii prin generozitatea naturii și ceea ce oferă unei persoane posibilitatea de a trăi bine, acestea constituie simțurile. Astfel de organe nu sunt esențiale pentru viață, deoarece adesea, chiar și cu o deficiență a unora dintre ele, o persoană păstrează totuși viața, dar fără activitatea lor este imposibil ca o persoană să se bucure de plăcerile vieții. Al treilea obiectiv se referă la ceea ce urmează și la succesiune. Dar, pe lângă aceste organe, unele altele servesc la sprijinirea tuturor organelor în general și constituie un complement corespunzător fiecărui membru. Așa sunt stomacul și plămânul: plămânul, cu respirația sa, aprinde focul în inimă, iar stomacul conține hrană în măruntaie. Prin urmare, printr-o astfel de împărțire a structurii noastre, se poate înțelege cu exactitate că forța vitală nu este uniform și nu este adusă în acțiune în noi de către un singur membru, dar că natura, după ce a alocat multor părți mijloacele pentru structura compoziției noastre, face necesar ca fiecare organ să contribuie cu tributul său în beneficiul întregului. De ce organele, care prin natură sunt aranjate cu viclenie pentru siguranța și frumusețea vieții, sunt atât numeroase, cât și de mare varietate. Dar cred că trebuie mai întâi să dezvăluim pe scurt, dar mai detaliat, primele principii a ceea ce servește la formarea vieții. Prin urmare, să rămânem acum tăcuți cu privire la substanța generală a întregului corp, care stă la baza fiecăruia dintre membrii săi, deoarece această știință generală a naturii nu va servi în nici un fel scopului nostru - observația privată. Deoarece toată lumea recunoaște că avem o parte din tot ceea ce se vede în lume sub formă de elemente, adică căldură și frig, precum și o altă pereche mentală, umiditate și uscăciune, atunci este potrivit să luăm în considerare fiecare element separat. Așadar, vedem trei forțe vitale guvernante, dintre care una încălzește totul cu căldură, cealaltă infuzează ceea ce este încălzit cu umiditate, astfel încât echivalența calităților contrariilor să se mențină la mijloc și umiditatea să nu fie pârjolită de un exces de căldură și căldura să nu se stingă prin predominanța răcirii. A treia forță conține într-o oarecare proximitate și armonie articulațiile separate, conectându-le cu ligamentele sale și dând tuturor o forță voluntară autopropulsată, cu lipsa căreia acest organ devine separat și amortit, lipsit de respirație voluntară. Înainte de aceasta, arta naturii noastre în însăși creația corpului este mai demnă de remarcat. Întrucât cel dur și încăpățânat nu acceptă activitatea simțurilor, așa cum se vede în oasele noastre și în plantele pământești, în care observăm un fel de viață în ceea ce crește și se hrănește, sentimentele, dimpotrivă, nu le-au acceptat persistența, atunci pentru activitățile senzoriale a fost necesar să se facă un fel de coajă asemănătoare ceară care să se întipărească asupra ei înșiși și să nu le imprime excesul de amprentă. nu rămâne pe umed), și nu a rezistat amprentei din cauza durității excesive (pentru că neclintirea nu lasă urme ale amprentei pe sine), ci a luat o cale de mijloc între moliciune și duritate, pentru ca o creatură vie să nu fie lipsită de cea mai frumoasă dintre acțiunile naturale - mă refer la mișcare sensibilă. Întrucât cele moi și flexibile, neavând nicio activitate caracteristică lucrurilor dure, ar fi, fără îndoială, nemișcate, nearticulate, ca jeleul de mare, atunci natura a amestecat duritatea oaselor în corp și le-a conectat împreună cu o proporționalitate integrală, adunându-le și strângându-le cu legături din vene, apoi le-a acoperit cu carne accesibilă simțurilor, mai puțin sensibile și mai ferme. Pe aceste oase natural dure, parcă pe niște stâlpi care susțin o clădire, s-a așezat toată greutatea corpului și s-a așezat mai mult de un os indivizibil în întreaga compoziție. O persoană ar rămâne nemișcată și inactivă dacă ar avea un astfel de dispozitiv, ca un fel de copac, ținându-se într-un loc, pentru că nu ar putea face mișcări înainte prin rearanjarea picioarelor și nici să-și folosească ajutorul mâinilor în viață. Acum, cu această idee, natura a aranjat cu pricepere că acest instrument este atât mobil, cât și activ, cu respirația voluntară care trece prin vene, punând în corp atât dorința de mișcări, cât și puterea pentru ele. De aici utilitatea variată, cu mai multe fețe, a mâinilor potrivite pentru orice idee. De aici agilitatea gâtului, îndoirea și tot felul de mișcări ale capului, activitatea maxilarului, întinderea și, în același timp, îndoirea sprâncenelor; iar mișcările altor membri sunt produse ca într-un fel de mașină prin compresia și întinderea anumitor vene. Forța care trece prin ele are un fel de aspirație autopropulsată, în fiecare dintre ele acționând cu respirație voluntară conform viziunii speciale a naturii. Iar rădăcina și începutul tuturor mișcărilor din vene este himenul fibros care învăluie creierul. Prin urmare, ne gândim: nu este cazul să fim foarte curioși de organele vitale, care sunt acestea, atunci când am aflat că forța motrice este în creier. Și faptul că creierul contribuie foarte mult la viață este dezvăluit clar din cazuri opuse. Căci dacă cineva suferă vreo lovitură sau ruptură a himenului, moartea va urma imediat, pentru că natura nu poate rezista acestei lovituri nici măcar o clipă, la fel ca și cum ai începe să spargi fundația, atunci întreaga clădire cu această parte va fi zguduită. Și ceea ce, atunci când este deteriorat, este însoțit de moartea evidentă a unei întregi ființe vii, este (nu se poate să nu recunoască) principalul motiv de viață. Întrucât la cei care au încetat să mai trăiască, odată cu stingerea căldurii investite în natură, mortul devine rece, de aceea vedem în căldură cauza vieții. Căci despre a cărei pierdere urmează morții, este necesar să recunoaștem că prin prezența acestei vieți se menține într-o ființă vie. Și observăm, parcă, vreo sursă și un început al unei astfel de puteri în inimă, din care țevi cu mai multe ramuri, ca niște țevi, una din alta, revarsă un fel de respirație caldă de foc în tot corpul. Și așa cum este imperativ ca natura să furnizeze ceva hrană pentru căldură, pentru că focul nu poate fi întreținut de la sine fără a fi hrănit cu ceva potrivit pentru aceasta, așadar, prin ficat, ca dintr-o sursă oarecare, fluxurile de sânge furnizate împreună cu respirația caldă merg peste tot în corp atât de nedespărțit încât, datorită separării reciproce a unuia de altul, suferința care a avut loc ar distruge însăși natura. Lăsați acest lucru să lumineze pe cei care nu au respectat egalitatea, învățând prin natura însăși că lăcomia este un fel de boală pernicioasă. Dar de vreme ce Divinitatea singură nu are nevoie de nimic, în timp ce mizerul omenesc are nevoie de lucruri exterioare pentru a se susține, atunci acestor trei forțe, prin care, așa cum am spus, se organizează întregul corp, natura furnizează substanță care se revarsă din exterior, introducând în feluri diferite cele corespunzătoare fiecărei forțe. Pentru sursa de sânge, adică ficatul, natura a asigurat aprovizionarea prin hrană. Ceea ce este furnizat în mod constant de hrană face ca din ficat să se reverse fluxuri de sânge, la fel cum zăpada de pe munți cu umiditatea ei inerentă crește izvoarele de la poalele dealului, forțând umiditatea pe toată înălțimea muntelui spre venele inferioare. Aerul din atrium pătrunde acolo printr-o porțiune din interior situată în apropierea acestuia, care se numește plămân și este receptor de aer și, prin vena de bătaie care se află în el, extinzându-se până la gură, atrage aerul exterior prin inhalare. Există o inimă împărțită în mijloc, în imitarea activității focului mereu în mișcare, ea însăși în mișcare constantă și similară cu ceea ce este produs în forjele de blană, și atrage în sine aer din plămânul adiacent și, umplând golurile rezultate din expansiune și umflând ceea ce este de foc în sine, expiră în venele bătătoare adiacente. Și nu oprește această acțiune, atât prin atragerea aerului exterior în propriile goluri prin extinderea lor, cât și prin eliberarea lui din sine în venele batante prin compresie. Aceasta, mi se pare, este ceea ce devine cauza acestei respirații autopropulsate în noi. Căci adesea mintea este ocupată cu altceva sau este complet în repaus, desprinsă de corp în somn, dar inhalarea aerului nu se oprește fără nici un ajutor din partea voinței noastre. Căci, cred, deoarece inima, fiind legată de plămân și legată de acesta prin partea sa din spate, pune interiorul în mișcare prin dilatarea și contracția sa, atunci aspirarea aerului și respirația sunt efectuate de plămân. Pentru plămân, fiind ceva rar, un vas plin de găuri și având toate golurile în sine deschise la baza venei batătoare, atunci când este stors și comprimat, aerul rămas în goluri se ejectează neapărat cu forță, iar când este extins și deschis, atrage aerul exterior în gol, care a devenit gol de atracție. Și acesta este motivul acestei respirații involuntare - imposibilitatea ca focul din noi să devină nemișcat. Și deoarece căldura este caracterizată de activitate în mișcare și am observat începutul căldurii în inimă, atunci mișcarea neîncetată în acest organ produce un impuls continuu de a ieși și de a inspira aer cu plămânii. De ce, când tensiunea de foc este supranatural de intensă, respirația celor pârjoliți de căldura febrilă devine rapidă, de parcă inima se grăbește să stingă cu aer nou flacăra ascunsă în ea. Dar de vreme ce firea noastră este ceva slab și, pentru întreținerea ei, având nevoie de toate, este atât de săracă încât nu are doar aerul ei, ci și respirația care excită căldura, atunci, pentru a păstra o ființă vie, se aduce mereu ceva din exterior. Iar hrana care susține compoziția corporală, dobândită de la el, de ce umple corpul nevoiaș cu hrană și băutură atunci când este insuficientă, investind în ea un fel de forță atrăgătoare, iar când este în exces, respingătoare. și, în același timp, focul inimii oferă naturii un ajutor considerabil. Întrucât dintre organele vitale, din motivul menționat mai sus, cea mai importantă este inima, care revigorează fiecare dintre celelalte organe cu respirație caldă, Creatorul nostru a făcut totul eficient în funcție de productivitatea forței, astfel încât nici o singură parte a acesteia să nu rămână fără acțiune și fără beneficii în economia întregului. Prin urmare, inima, coborând din plămân și trăgând constant interiorul spre sine, extinde pasajele pentru atragerea aerului exterior, iar urcându-se din nou în sus, favorizează expirarea aerului care se află în interior. Cu părțile sale anterioare, fiind în legătură cu vaginul din partea superioară a stomacului, îl încălzește și îl pune în mișcare pentru propriile activități, stimulându-l să nu atragă aer, ci să accepte hrana adecvată, deoarece intrările pentru respirație și pentru mâncare sunt apropiate una de cealaltă, mergând una față de alta, în partea de sus sunt la fel de apropiate, astfel încât deschiderile converg una cu cealaltă, căile de hrană și cele două capete ale gurii. pentru noi, respirație pentru alții. Dar în adâncuri, legătura reciprocă a acestei perechi de pasaje nu se păstrează peste tot, deoarece inima, situată la mijloc între bazele ambelor, dă putere unuia pentru respirație, iar celuilalt pentru alimentație. Focul caută de obicei substanțe pe care să le ardă. Același lucru se întâmplă neapărat cu aportul alimentar. Căci, în măsura în care este încălzit de căldura vecină, în aceeași măsură este atras de căldura hrănitoare, iar un asemenea impuls se numește îndemn de a mânca. Dacă vasul corporal în care este pus hrana preia o cantitate suficientă de substanță, atunci în acest caz activitatea focului nu se calmează, ci, ca într-o topitorie, produce un fel de aliaj de substanță și, după ce a descompus și amestecat ceea ce era solid, îl toarnă, parcă, dintr-un creuzet în pasajele următoare. Apoi, despărțind cele mai grosiere de cele pure, le transmite pe cele subțiate prin porțile ficatului, parcă prin conducte de apă. Și sedimentul gros de hrană este aruncat în pasajele gastrice mai largi și, învârtindu-se prin ele în diferite rânduri pentru o perioadă de timp, reține hrana în interior, astfel încât ceea ce este aruncat cu ușurință de-a lungul pasajului drept să nu trezească imediat dorința de hrană la o ființă vie și o persoană, de natură mută, este forțată să nu părăsească niciodată o astfel de muncă. Deoarece ficatul are nevoie cel mai mult de asistența căldurii pentru a transforma sucurile în sânge, iar poziția sa este departe de inimă (pentru că, cred că, fiind un anumit început și rădăcină a forței vitale, nu poate fi înlăturat de un alt principiu), atunci, astfel încât îndepărtarea esenței calorice să nu dăuneze în niciun fel întregii economii, trecerea fibroasă (printre cei cunoscători în acest sens se numește bătaie, transferă căldura în inimă în respirație). unde, după ce și-a închis mai multe orificii cu intrarea umidității și a adus lichidul la fierbere cu căldură, depune ceva de o afinitate de foc în umiditate și colorează sângele cu o culoare de foc. Apoi, două anumite apeducte, fiecare dintre ele, ca o țeavă, conține în sine: unul - respirație, iar celălalt - sânge, astfel încât ambele să-și croiască în mod convenabil drum, începând din ficat, lichid, însoțit și facilitat de mișcarea căldurii, se împrăștie în multe părți în tot corpul, în fiecare parte a acestuia împărțindu-se în mii de începuturi și ramuri ale acestor fire. Cele două principii ale forțelor vitale, contopindu-se unele cu altele, dăruind corpului: unul - căldură, celălalt - umiditate, ca și cum un tribut necesar din proprietatea lor ar fi adus puterii guvernamentale a economiei vitale. Și aceasta este o forță care se deschide în meninge și în creier; din ea fiecare mișcare a articulațiilor, fiecare contracție a mușchilor, fiecare respirație voluntară transmisă fiecărei părți separat; iar aceasta arată statuia noastră pământească, ca un fel de mașină, condusă și în mișcare. Ceea ce este cel mai pur în cald și cel mai subtil în umed, apoi, fiind combinat de una și cealaltă forță într-un anumit amestec și dizolvare, hrănește și susține creierul cu evaporări. Iar ceea ce iese din creier, fiind rafinat de acesta la cel mai înalt grad de puritate, întărește himenul care înconjoară creierul, care, ca o țeavă, se întinde de sus în jos, purtându-se și cerebelul întins în el de-a lungul unei serii de vertebre, care se termină la baza vertebrei dorsale. Creierul, ca un fel de călăreț, dă impuls și putere tuturor conexiunilor oaselor și articulațiilor și începuturile mușchilor în fiecare mișcare și la fiecare oprire. De aceea, mi se pare, i s-a acordat o protecție mai de încredere, înconjurat de jur împrejur și în cap de un gard dublu de oase și în vertebre de spini proeminenti și diverse împletiri la exterior, care îl ferește de orice posibilitate de a suferi ceva, pentru că este înconjurat de paznici de încredere. În mod asemănător, altul poate concluziona despre inimă că aceasta, ca orice casă adusă în siguranță de cetăți, este și ea ferită de pretutindeni, întărită de garduri osoase. Căci vertebra dorsală trece în spate, protejată pe ambele părți de omoplați; în fiecare parte, poziția de încercuire a coastelor face ca mijlocul să nu fie în niciun fel susceptibil de a suferi din exterior. Iar in fata ies pieptul si o pereche de clavicule, astfel incat inima sa fie ferita de peste tot si ferita de atacurile externe. Ceva asemanator se vede in agricultura, cand ploaia de la nori sau irigarea din conductele de apa umezeste solul. Să ne imaginăm o grădină în mintea noastră; crește mii de copaci diferiți și tot felul de plante, fiecare având un aspect, calitate și proprietăți de culoare foarte diferite. Și când atâtea plante dintr-un loc sunt hrănite cu aceeași umiditate, deși forța care udă fiecare dintre ele prin natură este una și aceeași, proprietatea plantelor hrănite transformă umiditatea în proprietăți diferite. Aceeași umiditate în pelin devine amară, în cucută devine un suc otrăvitor, iar în altceva - în șofran, în balsam, în mac capătă alte proprietăți; într-una se încălzește, în alta se răcește, iar în alta arată o calitate medie în sine; la dafin, nard și plante similare - parfumate; în smochin și în par - dulce; vița se transformă în ciorchine și în vin. Iar aciditatea mărului, și roșul trandafirului, și albul crinilor, și albăstruitul violetului și culoarea violetă a zambilei și tot ce se vede pe pământ, vegetand din aceeași umiditate, diferă în atâtea diferențe de aspect, aspect și calități. Natura, sau, mai bine zis, Domnul Naturii, face minuni în câmpul nostru animat. Oasele, cartilajele, venele care bate sângele, fibrele, ligamentele cărnii, pielea, grăsime, păr, glande, unghii, ochi, nări, urechi - totul așa și pe lângă mii de alte articulații, care diferă unele de altele prin proprietăți diferite, se hrănesc cu un tip de hrană în funcție de natura lor, astfel încât alimentele, apropiindu-se de fiecare dintre membrii, se schimbă în calitatea lor caracteristică și aproape de calitate. acest organ. Dacă este în ochi, se va dizolva cu acest organ vizual și, așa cum este tipic pentru diferențele de acoperire a ochilor, va fi distribuit fiecăruia. Dacă curge către articulațiile auditive, se amestecă cu natura auzului; după ce a intrat pe buză, devine o buză; se intareste in oase, se inmoaie in cerebel, intra in tensiune in vene si se intinde cu suprafetele, trece in unghii, se subtiaza in vaporii corespunzatori pana produce par. Dacă trece pe căi întortocheate, produce păr creț și creț, iar dacă trecerea fumului purtător de păr are loc pe căi drepte, atunci produce păr lung și drept. Dar cuvântul nostru s-a abătut departe de ceea ce ne-a fost propus, aprofundând în treburile naturii și încercând să descriem cum și din ce a fost alcătuit tot ce este în noi care servește atât pentru a trăi, cât și pentru a trăi bine, și la ce altceva, în afară de aceasta, am observat din prima diviziune. Căci ne-am propus să dovedim că cauza de însămânțare a compoziției noastre nu este nici un suflet necorporal, nici un trup neînsuflețit, ci că inițial o ființă vie vie se naște din trupuri însuflețite și vii. Natura umană, acceptând-o, ca un fel de doică, ea însăși o hrănește cu propriile forțe; se hrănește în ambele părți și în fiecare parte crește în mod clar în consecință. Căci cu această formare artistică și pricepută a naturii se dezvăluie imediat puterea sufletului asociată cu ea, deși la început se dovedește a fi slabă, dar ulterior strălucește odată cu îmbunătățirea instrumentului, așa cum se vede la sculptori. Artistul trebuie să-și imagineze aspectul unui animal din piatră. După ce a asumat acest lucru, el curăță mai întâi piatra de substanța care a crescut până la ea, apoi, tăindu-i părțile inutile, prin imitarea a ceea ce s-a presupus, o abordează oarecum într-o formă grosieră, astfel încât până și nepriceputul ghicește rostul artei din ceea ce este vizibil. Începând din nou să lucreze, se apropie și mai mult de asemănarea dorită. Apoi, după ce a dezvoltat o formă perfectă și precisă din substanță, el duce arta la finalizare. Și această piatră, care nu cu mult înainte nu avea imagine, este făcută de artist să fie fie un leu, fie un om, sau orice ar fi el, nu pentru că substanța este schimbată prin această înfățișare, ci pentru că această înfățișare este dată artificial substanței. Atribuind ceva asemănător sufletului, nu vom păcătui împotriva adevărului. Căci afirmăm că natura, care prelucrează artistic totul dintr-o substanță omogenă, luând în sine o parte luată de la o persoană, creează statui. Dar, precum prelucrarea treptată a pietrei a fost urmată de o formă, la început slabă, dar la sfârșitul lucrării cea mai perfectă, tot așa în sculptura unui instrument forma sufletului, corespunzătoare a ceea ce s-a asumat, apare la imperfect, imperfect, iar în perfect, perfect. Dar ar fi fost perfect la început dacă natura nu ar fi fost vătămată de păcat. De aceea comunicarea cu nașterea pasională și bestială a făcut posibil ca nu dintr-o dată imaginea lui Dumnezeu să strălucească în creație, ci într-un fel și în mod consecvent, după proprietățile materiale și mai mult animale ale sufletului, să-l conducă pe om la perfecțiune. Marele apostol expune o învățătură asemănătoare în Epistola sa către Corinteni, spunând: Când copilul era ca un copil, gândea ca un copil; iar când bărbatul era, a respins copilul (1 Cor. 13:11); nu pentru că în soț intră un alt suflet, cu excepția celui care este reprezentat mental la băiat, iar înțelegerea infantilă este respinsă, și apare cea masculină, ci pentru că același suflet, imperfect la copil, se dovedește a fi perfect la soț. Așa cum spunem despre ceva ce se naște și crește și trăiește, tot așa despre orice creatură care participă la viață și la mișcarea naturală, nimeni nu va spune că este neînsuflețit, deși este imposibil să spunem că o astfel de viață participă la un suflet perfect. Căci un fel de activitate mentală care apare la plante nu ajunge la mișcările simțirii. Din nou, chiar și la muți, o anumită forță spirituală care se arată treptat nu ajunge la perfecțiune, pentru că nu conține darul vorbirii și al înțelegerii. Prin urmare, spunem că sufletul uman este un suflet adevărat și perfect, lăsându-se cunoscut prin toate activitățile. Dacă altceva este implicat în viață, îl numim animat din obiceiul de a ne exprima imprecis, nu pentru că în ea există un suflet perfect, ci pentru că în ea se remarcă anumite părți ale activității mentale, care, după cum știm din legendara misterioasă a lui Moise despre existența omului, a apărut în el pentru că s-a obișnuit cu pasionatul. De aceea, Pavel, sfătuindu-i pe cei care vor să asculte să atingă desăvârșirea, oferă și o cale de a obține ceea ce își doresc, spunând că se cuvine să se dezbrace de omul vechi și să se îmbrace cu omul nou, reînnoit după chipul Creatorului (Col. 2, 22). Dar să ne întoarcem cu toții la același har asemănător lui Dumnezeu cu care Dumnezeu l-a creat mai întâi pe om, spunând: Să creăm după chipul și asemănarea noastră. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Te-ar putea interesa: