O budowie człowieka

„O konstytucji człowieka” (30 rozdziałów, 379) to ważny traktat zarówno z egzegetycznego, jak i dogmatycznego punktu widzenia. Został napisany przez św. Grzegorza z Nyssy wkrótce po śmierci św. Bazylego Wielkiego jako swego rodzaju „prezent wielkanocny” dla jego brata Piotra. Traktat jest antropologiczno-dogmatycznym studium Księgi Rodzaju 1:26. W swoim przemówieniu wprowadzającym („Poświęcenie”) św. Grzegorz zauważa, że ​​skoro w „Dniu seksu” św. Bazylemu Wielkiemu „brakuje rozumowania o człowieku”, postanowił uzupełnić ten brak i przedstawić prawosławną naukę o człowieku w całości: o jego pierwotnym, obecnym i przyszłym stanie. Św. Grzegorz w swojej twórczości stosuje te same metody dosłownej interpretacji, jakie mają miejsce w dziele św. Bazylego Wielkiego „Rozmowy przez sześć dni”. Treść traktatu, składającego się z 30 rozdziałów, w zasadzie odpowiada temu planowi i szczegółowo przedstawia antropologię chrześcijańską, a także dotyka zagadnień aartologii, soteriologii i eschatologii. Ponadto traktat zawiera różne dygresje o charakterze przyrodniczym, filozoficznym i medycznym. Święty objawia Mądrość Bożą, która objawiła się w stworzeniu ciała ludzkiego, opisuje stan pierwotnego człowieka w raju, skutki Upadku i przedstawia stan człowieka po zmartwychwstaniu. *Tytuł dzieła w języku greckim to Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De opificio hominis. Spis treści Dedykacja Rozdział pierwszy. W czym kryje się pewna prywatna nauka przyrodnicza o świecie i atrakcyjniejszy obraz preegzystencji człowieka. Rozdział drugi. Dlaczego człowiek jest ostatnim w stworzeniu Rozdział trzeci. Że natura ludzka jest bardziej honorowa niż jakiekolwiek widzialne stworzenie. Rozdział czwarty. O tym, że budowa człowieka pozwala we wszystkim widzieć jego nadrzędną siłę. Rozdział piąty. Ten człowiek jest podobieństwem królewskiej mocy Boga. Rozdział szósty. Studium na temat pokrewieństwa umysłu z Boską naturą, w którym mimochodem obnażone są nauki Anomean. Rozdział siódmy. Dlaczego człowiek jest z natury pozbawiony broni i okrycia Rozdział ósmy. Dlaczego dana osoba ma prostą talię i że ręce są podane do mówienia, a wraz z nauką mądrości o różnicy dusz Rozdział dziewiąty. O tym, że konstrukcja narzędzia ludzkiego jest dostosowana do potrzeb słowa Rozdział dziesiąty. Że umysł działa poprzez zmysły. Rozdział jedenasty. O tym, że natura ludzka jest niezrozumiała Rozdział dwunasty. Studium tego, gdzie powinna być umiejscowiona suwerenność duszy oraz nauczanie nauk przyrodniczych o łzach i śmiechu, a także pewne naturalne rozumowanie na temat komunikacji materii, natury i umysłu. Rozdział trzynasty. Studium snu, ziewania i śnienia, rozdział czternasty. O tym, że umysł nie znajduje się w żadnej części ciała i o różnicy pomiędzy ruchami cielesnymi i mentalnymi Rozdział piętnasty. O tym, że dusza we właściwym sensie jest i nazywa się duszą rozumną, podczas gdy inne nazywają się tak samo, i że władza umysłu rozciąga się na całe ciało, dotykając go odpowiednio każdym członkiem Rozdział szesnasty. Rzućmy okiem na Boskie powiedzenie, które mówi: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26) i podlega zbadaniu, co oznacza słowo obraz: czy namiętni i docześni są przyrównani do błogosławionych i niewzruszonych oraz jak na obrazie płeć męska i żeńska, gdy nie ma ich w Prototypie Rozdział siedemnasty. Co powinniśmy odpowiedzieć tym, którzy są zakłopotani faktem, że jeśli rodzenie dzieci następuje po grzechu, to w jaki sposób rodziłyby się dusze, gdyby prymitywni ludzie pozostali bez grzechu? Rozdział osiemnasty. Że namiętności niemych powstają w nas przez powinowactwo z niemą naturą. Rozdział dziewiętnasty. Odpowiedź dla tych, którzy twierdzą, że korzystanie z oczekiwanych błogosławieństw powinno znowu polegać na jedzeniu i piciu, zgodnie z tym, co jest napisane, że na początku tak żył człowiek w raju. Rozdział dwudziesty. Jak wygląda życie w raju i czym jest zakazane drzewo? Rozdział dwudziesty pierwszy. Że zmartwychwstania należy oczekiwać nie tyle w wyniku głoszenia Pisma Świętego, ile raczej z powodu samej konieczności rzeczy. Rozdział dwudziesty drugi. Odpowiedź dla sprzeciwiających się: jeśli zmartwychwstanie jest czymś pięknym i dobrym, to dlaczego nie doszło do niego aż do teraz, lecz należy mieć nadzieję po kilku obrotach czasu. Rozdział dwudziesty trzeci. Fakt, że kto uznaje początek porządku świata, musi zgodzić się także co do jego końca. Rozdział dwudziesty czwarty. Sprzeciw wobec tych, którzy twierdzą, że materia jest współwieczna z Bogiem. Rozdział dwudziesty piąty. Jak można przekonać osobę z zewnątrz, aby uwierzyła w zmartwychwstanie, zgodnie z nauką Pisma Świętego? Rozdział dwudziesty szósty. Że zmartwychwstanie nie jest czymś niesamowitym. Rozdział dwudziesty siódmy. O tym, że nawet po rozłożeniu ludzkiego ciała na części składowe Wszechświata, każdy ze wspólnych elementów może ponownie odnaleźć swój własny, nienaruszony Rozdział dwudziesty ósmy. Przeciwko tym, którzy twierdzą, że dusza istniała przed ciałami lub odwrotnie, że ciała zostały stworzone przed duszami, a jednocześnie pewne obalenie bajecznej doktryny o wędrówce dusz Rozdział dwudziesty dziewiąty. Dowód, że ta sama przyczyna istnienia duszy i ciała Rozdział trzydziesty. Krótki, medyczny przegląd budowy naszego organizmu Brat, sługa Boży Piotr, Grzegorz, biskup Nyssy Gdyby ci, którzy wyróżniają się cnotą, zostali nagrodzeni cennym majątkiem, wówczas cały świat, jak mówi Salomon, okazałby się mały, aby dorównać twojej cnocie, ponieważ wdzięczność wynikająca z twojej uczciwości jest wyższa niż cena bogactwa. Ale Święta Pascha wymaga zwykłego daru miłości, który wnosimy do Twojej wzniosłej duszy, mężu Boży, choć jest to mniejszy dar niż dar, który powinien ci być dany zgodnie z twoją godnością, ale nie mniejszy niż dar, który jest w naszej mocy. Ten dar jest słowem, niczym biedna szata, utkana nie bez trudności przez nasz umysł. Choć dla wielu treść tego słowa może wydawać się odważna, nie uznają go za nieprzyzwoite. Boskie stworzenie zostało godnie zrozumiane przez samego Bazylego, który prawdziwie został stworzony według Boga i ukształtował swoją duszę na obraz Stwórcy, naszego wspólnego ojca i nauczyciela, który swoim przeglądem uczynił zrozumiałą dla wielu wysoką strukturę Wszechświata i z tym światem, który został stworzony przez Boga według prawdziwej mądrości, zapoznając tych, którzy są doprowadzeni do kontemplacji z jego mądrością. Ale my, nie mogąc się nadziwić jego wartości, postanowiliśmy jednocześnie dodać to, czego brakowało w recenzji wielkiego, nie po to, aby zdyskredytować jego dzieło naszym fałszerstwem (niedopuszczalne jest bowiem obrażanie tych wielkich warg przypisując im nasze słowa), ale po to, aby nie wpuścić w jego uczniów myśli, że chwała nauczyciela zubożała. Ponieważ brakuje sześciodniowego przemówienia o człowieku, a żaden z jego uczniów nie podjął wysiłku uzupełnienia tego braku, słusznie byłoby to powodem do wyrzutów, pomimo jego wielkiej chwały, jak gdyby nie chciał rozwinąć w swoich słuchaczach jakiejkolwiek zdolności racjonalnego. Teraz, gdy odważymy się pokazać, czego brakuje, najlepiej jak potrafimy, jeśli w naszej pracy znajdzie się coś, co wydaje się niegodne jego nauczania, to bez wątpienia zostanie to przypisane nauczycielowi. Jeżeli nasze słowo nie dotrze na wysokość jego wzroku, wówczas oskarżenie nie spadnie na niego i uniknie wyrzutów, jak gdyby nie chciał powiedzieć swoim uczniom niczego praktycznego, i słusznie okażemy się winni przed tymi, którzy szukają pretekstów do wyrzutów, gdyż w ciasnocie naszych serc nie pogodziliśmy się z mądrością naszego mentora. Cel, który stoi przed nami, nie jest bez znaczenia, nie jest gorszy od żadnego z cudów świata, a może jest ważniejszy od wszystkiego, co znamy, ponieważ żadne inne stworzenie nie jest podobne do Boga poza tym stworzeniem – człowiekiem. Dlatego niezależnie od tego, co powiemy, nasi wdzięczni słuchacze już przygotowali dla nas przeprosiny za wszystko, nawet jeśli nasze słowa są znacznie poniżej naszej godności. Myślę bowiem, że mówiąc o człowieku, nie powinniśmy pozostawiać bez zbadania zarówno tego, co naszym zdaniem przydarzyło mu się wcześniej, jak i tego, czego oczekujemy, że stanie się później, oraz tego, co widzimy w nim teraz. W przeciwnym razie nasze wysiłki okażą się niezgodne z tą obietnicą, jeśli podmiotem obserwacji będzie osoba, odłożymy na bok coś, co z nią związane. A to, co w człowieku wydaje się sprzeczne ze względu na jego odmienność od tego, co było w nim początkowo, a obecnie, dzięki pewnej koniecznej konsekwencji, uważane jest za naturalne, należy zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego i rozważaniami z wnioskowania pogodzić tak, aby wszystko, co zostało powiedziane, było powiązane i uporządkowane, wszystko wskazuje, że nawet to, co wydaje się sprzeczne, zmierza do tego samego celu, a moc Boża znajduje nadzieję na beznadziejność i wynik na niemożliwe. Dla ułatwienia uznałem, że najlepiej będzie oddać Państwu głos, dzieląc go na rozdziały, tak aby w treści poszczególnych części można było pokrótce zapoznać się z treścią całego eseju. Rozdział pierwszy. W czym kryje się pewna prywatna nauka przyrodnicza o świecie i atrakcyjniejszy obraz praegzystencji człowieka „To jest księga istnienia niebios i ziemi” – mówi Pismo Święte (Rdz 2,4), kiedy wszystko, co widzialne, zostało dokończone i każde ze stworzeń zajęło odrębną, charakterystyczną dla niego pozycję, kiedy sklepienie niebieskie otoczyło otaczający go Wszechświat, a pośrodku znalazły swoje miejsce ciężkie i skierowane w dół ciała – ziemia i woda, wzajemnie się podtrzymując. Przez jakieś powiązanie i spoiwo tego, co zostało stworzone, boska sztuka i boska moc są osadzone w naturze istot, rządzących Wszechświatem z tą podwójną skutecznością. Przez spoczynek i ruch nadawali byt temu, co nieistniejące, a kontynuację bytu istniejącemu wokół tego, co w nieruchomej przyrodzie jest ciężkie i niezmienne, jakby wokół jakiejś nieruchomej osi, wprawiając w najszybszy ruch biegun obracający się jak koło, obserwując wzajemną niezniszczalność, gdyż wirująca istota z szybkością ruchu ściska gęstość ziemi w coś kolistego, a twardość i trwałość niezbędnego bezruchu stale podtrzymują ruch jednego wirującego wokół tego. Skuteczność tych przeciwieństw – nieruchomej przyrody i nieustannego krążenia – wytwarza w obu jednakowy nadmiar, ponieważ ziemia nie zmienia się od swego fundamentu, a niebo nie zmniejsza ani nie osłabia szybkości ruchu. I że zostało to przede wszystkim przygotowane przez mądrość Stwórcy, jako pewien początek całej struktury bytów, myślę, że wskazując na to, wielki Mojżesz powiedział: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1), czyli wszelkie zjawiska w stworzeniu, powstałe z ruchu i odpoczynku i powołane do istnienia z woli Bożej. Skoro więc niebo i ziemia są sobie całkowicie przeciwne w przeciwieństwie swoich działań, to stworzenie, zajmując środek między przeciwieństwami, zapożyczając Część od sąsiedniego, pośredniczy między skrajnościami, tak że za pośrednictwem tego medium staje się widoczny wzajemny kontakt przeciwieństw. Choć powietrze swoją lekkością natury i zdolnością do ruchu można porównać do wiecznie poruszającej się i lekkości ognistej esencji, nie jest jednak tak, że jest obce jego pokrewieństwu z gęstymi substancjami, gdyż nie zawsze jest nieruchome i nie płynie, nie rozprasza się ciągle, lecz przeciwnie, mając z obydwoma wspólnymi właściwościami, służy jako wzajemna granica przeciwstawienia działań, mieszając i oddzielając w sobie to, co z natury jest przeciwne. Zgodnie z tym samym prawem wilgotna esencja jest powiązana z każdą z przeciwnych natur o podwójnych cechach. Ponieważ jest ciężka i skierowana w dół, jest w wielkim pokrewieństwie z przyrodą ziemską i w tym, że ma jakąś skuteczność nawadniającą i przenikającą, nie jest całkowicie oddzielona od natury ruchomej, ale istnieje pewien rodzaj zbiegu i pomieszania przeciwieństw: grawitacji przekształconej w ruch i ruchu nie połączonego grawitacją, tak że przeciwieństwa natury w najbardziej skrajnych granicach łączą się ze sobą za pomocą pośrednika. Jeszcze lepiej, mówiąc ściślej, samej natury rzeczy o przeciwnych właściwościach nie można mylić z naturą innych jakości, dlatego myślę, że wszystko, co pojawia się na świecie, jest do siebie skłonne, a stworzenie, które okazuje się mieć przeciwne właściwości, zgadza się samo ze sobą. Ponieważ ruchu nie można rozumieć jedynie jako zmiany miejsca, można go postrzegać zarówno jako transformację, jak i zmianę; i znów niezmienna natura nie pozwala na ruch w zmianie, dlatego też mądrość Boża, zastępując właściwości jednego innymi, uczyniła wiecznie poruszające się niezmiennym, a nieruchome - wypaczoną, urządzając to, prawdopodobnie specjalną opatrznością, tak, aby takie właściwości natury, jak niezmienność i niezmienność, znajdując się w jednym ze stworzeń widzialnych, nie zmusiły tego stworzenia do uznania Boga. Nie da się bowiem przyjąć bóstw w tym, co ruchome i zmienne. Dlatego ziemia, choć stoi, nie jest obca zmiennościom, a niebo, przeciwnie, nie będąc przewrotnym, nie ma bezruchu, gdyż moc Boża, łącząc zmienność z naturą nieruchomą i ruchliwość z naturą przewrotną, przez wymianę właściwości, obie te natury stały się sobie podobne; myśl o boskości uczyniła je im obce, bo jak już powiedziano, nic takiego, czyli zarówno ruchome, jak i zmienne, nie jest uznawane za boską naturę. Zatem wszystko już osiągnęło swój koniec. Jak bowiem mówi Mojżesz, „niebiosa i ziemia zostały ukończone” (Rdz 2,1) i wszystko pomiędzy nimi, a to, rozpatrywane z osobna, zostało ozdobione odpowiednim pięknem: niebo blaskiem świateł, morze i powietrze stworzeniami pływającymi i latającymi, ziemia najróżniejszymi roślinami i czworonożnymi zwierzętami. Wszystko to stworzyli jednocześnie z siebie, zgodnie z wolą Bożą, otrzymawszy do tego siłę; a ziemia napełniła się pięknem, rosła wraz z kwiatami i owocami, łąki napełniły się wszystkim, co widzimy na łąkach, wszystkimi klifami i szczytami górskimi, każdym zboczem i każdą równiną, wszystkim, co było w zagłębieniach, zwieńczonych zieloną trawą i pięknymi drzewami, gdy tylko wyłoniły się z ziemi i natychmiast osiągnęły doskonałe piękno. Chyba wszyscy się cieszyli, a zwierzęta stworzone na rozkaz Boga, wędrujące stadami i rodzinami po lasach, podskakiwały; wszystko, co było gęsto pokryte i zacienione drzewami, wszędzie rozbrzmiewało śpiewem ptaków. Ale wygląd morza, jak być powinien, był nieco inny: tak, że w wielu zatokach morze było spokojne i ciche, a z woli Bożej cisza i mola, same wchodząc głębiej w brzeg, przyzwyczaiły morze do lądowania i cichym ruchem fal kłóciły się pięknie z łąkami, podczas gdy lekkie i nieszkodliwe bryzy na powierzchni wytwarzały przyjemne dla oka zmarszczki. I całe bogactwo stworzenia było gotowe zarówno na ziemi, jak i na morzu, ale wciąż nie było nikogo, kto by z niego korzystał. Rozdział drugi. Dlaczego człowiek jest ostatnim w stworzeniu Zatem człowiek – ta wielka i dostojna istota – nie zamieszkiwał jeszcze świata stworzeń, gdyż nienaturalne było, aby dowódca pojawiał się przed swoimi podwładnymi, lecz gdy najpierw przygotowano posiadanie, trzeba było pokazać króla. Dlatego też, gdy Stwórca Wszechświata urządził komuś panowanie tak, jakby był to pałac królewski, a były to sama ziemia, wyspy, morze i niebo zbudowane nad nimi niczym dach, wówczas w tych pałacach królewskich gromadzono wszelkiego rodzaju bogactwa; Bogactwem nazywam całe stworzenie, wszystkie rośliny i roślinność, wszystko, co czuje, oddycha, ma duszę. Jeśli jednak do bogactwa trzeba zaliczyć substancje, które w oczach ludzkich są uznawane za cenne tylko ze względu na jakąś dobrą barwę, na przykład złoto i srebro oraz te kamienie, które są ludziom drogie, to obfitość tego wszystkiego, jakby w jakimś królewskim skarbcu, ukrytym we wnętrznościach ziemi, ukazuje w świecie przyszłego człowieka zawarte w nim cuda, częściowo jako widz, a częściowo jako władca, aby z przyjemnością zdobywał wiedzę o Dawca, a poprzez piękno i wielkość widzialnego zgłębił niewysłowioną i pozarozumową moc Stwórcy. Dlatego człowiek został wprowadzony do stworzenia jako ostatni – nie dlatego, że jako niegodny został do końca odrzucony, ale dlatego, że wraz z początkiem bytu musiał stać się królem podwładnych. Jak dobry gospodarz przed przygotowaniem posiłku nie wprowadza gościa do swego domu, ale po przygotowaniu wszystkiego przyzwoicie – udekorując dom, salę bankietową, posiłek tak, jak powinien, przygotowawszy to, co już nadaje się do jedzenia – przyjmuje współbiesiadę, podobnie jak bogaty i hojny Gospodarz naszej natury, ozdobiwszy dom wszelkiego rodzaju pięknościami, przygotowując tę wielką i dobrze wyposażoną ucztę, następnie przedstawia osobę, zlecając jej zadanie nienabywania tego, czego jeszcze nie ma, ale ciesząc się tym, co już istnieje. Dlatego też u podstaw tej konstrukcji stawia zasadę czysto zasadniczą, mieszając to, co boskie z tym, co ziemskie, aby ze względu na jedno i drugie mógł doznawać przyjemności, która jest im pokrewna i charakterystyczna, ciesząc się zarówno Bogiem z boskiej natury, jak i dobrami ziemskimi poprzez podobne do nich uczucie. Rozdział trzeci. Ta ludzka natura jest bardziej honorowa niż jakiekolwiek widzialne stworzenie Godne uwagi jest także to, że gdy kładziono podwaliny pod tak rozległy świat i jego główne części, które obejmowały całość, stworzenie dokonało się jakby pospiesznie, powołane do istnienia mocą Bożą, nagle zbiorowo wypowiedzianym poleceniem. Dyspensację człowieka poprzedza sobór, a Artysta zarysem słowa z góry wyobraża przyszłe stworzenie, jakie ono powinno być, jaki powinien nosić pierwowzór, do czego będzie i co stworzy po stworzeniu i nad czym będzie panować – wszystko to zapewnia Słowo, aby człowiek przyjął godność wyższą od jego istoty i uzyskał władzę nad bytami, zanim sam powstał. Mówi się bowiem: „I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo i niech posiądzie ryby morskie i zwierzęta ziemskie, i ptactwo powietrzne, i bydło, i całą ziemię” (Rdz 1:26). Co za cud! Słońce jest stworzone i nie poprzedza go żadna rada, ani niebo, chociaż w stworzeniu nie ma mu równego, a taki cud dokonuje się jedną mową, nie mówi się ani słowa o tym samym, z czego i jak, ani o niczym innym podobnym do tego. Zatem wszystko wzięte z osobna – eter, gwiazdy, powietrze wypełniające środek, morze, ziemia, zwierzęta, rośliny – wszystko powstaje dzięki słowu. Stwórca Wszechświata podchodzi do samej budowy człowieka, jakby z namysłem, aby przygotować substancję dla jego kompozycji i porównać jego obraz do jakiegoś prymitywnego piękna, wyznaczyć cel, dla którego będzie on istniał i stworzyć odpowiednią dla niego naturę, odpowiednią do jego działania, odpowiednią do zamierzonego celu. Rozdział czwarty. Że budowa człowieka pozwala we wszystkim widzieć jego nadrzędną moc Tak jak w tym życiu artyści nadają wygląd instrumentowi zgodnie z jego funkcjami, tak najlepszy Artysta stworzył naszą naturę jako rodzaj naczynia odpowiedniego do królewskiej działalności, zarówno ze względu na zalety umysłowe, jak i sam jego wygląd, urządzając go tak, jak powinien być królewski. Dusza bowiem bezpośrednio ukazuje w sobie królewskość i wzniosłość oraz wielką odległość od wulgarnej podłości przez sam fakt, że nie podporządkowując się, swobodnie i suwerennie rozporządza swoimi pragnieniami. Czy jest to cecha charakterystyczna kogokolwiek innego poza królem? A ponadto stać się obrazem Natury, która panuje nad wszystkim, to nic innego, jak już przy stworzeniu stać się od razu naturą królewską. Bo tak jak według ludzkiego zwyczaju ci, którzy przygotowują wizerunki władców i rysy twarzy, usuwają prawidłowo, a ubierając się w fiolet, ukazują godność królewską, a wizerunek zwykle nazywany jest królem, tak natura ludzka, skoro była przygotowana do dowodzenia innymi ze względu na podobieństwo do Króla Wszechświata, została ukazana jakby przez jakiś ożywiony obraz, tak i godność, i imię były wspólne z Prototypem, ale nie był on odziany w fiolet, nie z berłem i diademem ukazującym jej rangę (w Prototypie tak nie jest), ale zamiast szaty szkarłatnej przyodziana była w cnotę, która jest bardziej królewska niż wszelkie szaty, zamiast berła została utwierdzona błogością nieśmiertelności, zamiast królewskiego diademu ozdobiona była koroną prawdy, aby dokładnie tak jak piękno Prototypu udowodniła wszystkim swą królewską rangę. Rozdział piąty. Człowiek ten jest podobieństwem królewskiej mocy Boga Boskie piękno nie błyszczy w zewnętrznych rysach, ani w przyjemnej cerze, ani nie błyszczy żadnym dobrym kolorem, ale objawia się w niewysłowionej błogości cnoty. Dlatego tak jak malarze przedstawiają na obrazie twarze ludzkie, wymazując w tym celu takie kolory farby, które dokładnie i odpowiednio wyrażają podobieństwo, tak aby na liście dokładnie oddano piękno oryginału, tak wyobraźcie sobie, że nasz Stwórca niejako nakładając pewne farby, czyli cnoty, zabarwił obraz na podobieństwo Swojej własnej urody, aby pokazać w nas swoje własne przywództwo. Oto kolory obrazu, za pomocą których przedstawiany jest obraz prawdziwy, wielopostaciowy i różnorodny: nie jest to rumieniec, ani biel, ani żadne zmieszanie tych kolorów ze sobą; nie zaczerniać żadnego konturu przedstawiającego brwi i oczy; nie jakieś współrozpuszczenie kolorów, które wydobywa głębsze rysy, i nie coś podobnego do wszystkiego, co jest sztucznie wytwarzane rękami malarzy, ale zamiast tego wszystkiego - czystość, beznamiętność, błogość, wyobcowanie od wszystkiego, co złe i wszystko, co jest homogeniczne z tym, co jest ukazane w człowieku jako podobieństwo Boskości. Takimi kolorami pomalował nas Stwórca na swój obraz. Jeśli poszukasz innych cech, które świadczą o Boskim pięknie, przekonasz się, że ich podobieństwo w naszym obrazie jest dokładnie zachowane. Boskość jest umysłem i Słowem, gdyż „na początku było Słowo” (Jana 1:1), a prorocy, według Pawła, „mieli umysł Chrystusa” (1 Kor. 2:16), „który przez nich mówi” (2 Kor. 13:3). Natura ludzka nie jest od tego daleka. Widzisz w sobie zarówno słowo, jak i umysł, podobieństwo prawdziwego Umysłu i Słowa. Bóg jest także miłością i źródłem miłości; Mówi o tym wielki Jan: „Istnieje miłość od Boga i Bóg jest miłością” (1 Jana 4,7-8). Stwórca uczynił to charakterystyczną cechą naszej natury. Mówi bowiem: „Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (Jan 13,35). W konsekwencji tam, gdzie tej miłości nie ma, wszystkie cechy obrazu ulegają zniekształceniu. Boskość wszystko nadzoruje, wszystko słyszy, wszystkiego doświadcza, a ty nabywasz pojęcie bytu poprzez wzrok i słuch oraz masz umysł zdolny do dociekania i badania bytów, Rozdział szósty. Studium na temat pokrewieństwa umysłu z Boską naturą, gdzie nauki Anomean są swobodnie eksponowane Niech nikt nie myśli, że twierdzę, że Boskość, podobnie jak ludzki sposób działania, obejmuje istoty posiadające różne moce. W prostocie Boskości nie sposób bowiem wyobrazić sobie różnic i różnorodności aktywności poznawczej. I nie mamy zbyt wielu zdolności poznawczych, chociaż naszymi zmysłami na różne sposoby pojmujemy to, co żyje. Mamy jedną siłę – jest to osadzony w nas umysł, który objawia się w każdym z doznań i ogarnia istotę. Widzi rzeczy swoimi oczami, rozumie, co się mówi jego uszami, kocha to, co przyjemne, a odwraca to, co nie sprawia przyjemności; postępuje ręką tak, jak mu się podoba, bierze ją lub odpycha, jak uzna to za przydatne dla siebie, wykorzystując w tym celu pomoc tego instrumentu. Jeśli więc człowiek, choć instrumenty przez naturę przeznaczone do odczuwania są różne, ale w każdym z nich jest jeden aktywny, poruszający wszystko i używający każdego instrumentu zgodnie z zamierzonym celem, i nie zmienia natury różnicą w sposobie działania, to czy można wierzyć w Boga wieloma różnymi siłami, czyli polisemię istoty. Bowiem, jak mówi Prorok: „Stworzywszy oko i wszczepiwszy ucho” (Ps. 93:9), czynności te są jakby pewnymi charakterystycznymi cechami w próbce tego, co jest w Nim samym, odciśnięte w ludzkiej naturze. Mówi: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz” (Rdz 1,26). Ale gdzie jest herezja Anomean? Co powiedzą na takie powiedzenie? Jak po tym, co zostało powiedziane, ocalą pustkę swego nauczania? Czy powiedzą, że można przyrównać jeden wizerunek do różnych osób? Jeśli Syn z natury nie jest podobny do Ojca, to jak można tworzyć różne natury? Ten, który powiedział: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i określił Trójcę Świętą w liczbie mnogiej, nie wspomniałby o pojedynczym obrazie, gdyby prototypy nie były do ​​siebie podobne, ponieważ nie jest możliwe, aby ci, którzy są do siebie niepodobni, ukazali się w tym samym podobieństwie. Wręcz przeciwnie, gdyby natury były różne, to niewątpliwie utworzyłyby różne obrazy, tworząc obraz odpowiadający naturze. Ponieważ jednak chociaż istnieje jeden obraz, prototyp obrazu nie jest jednym, kto byłby na tyle nierozsądny, aby nie uznać wzajemnych prototypów za podobne i z pewnością podobne do siebie. Być może dlatego Słowo już na samym początku życia człowieka, odcinając tę ​​złą myśl, mówi: „Stwórzmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo”. Rozdział siódmy. Dlaczego człowiek jest z natury pozbawiony broni i okrycia? Ale co oznacza ta prostota talii? Dlaczego ciało nie ma wrodzonych sił, które służą podtrzymaniu życia? Wręcz przeciwnie, na świat zostaje wprowadzony człowiek pozbawiony naturalnych okryć, jakoś bezbronny i biedny, mający potrzebę wszystkiego, co niezbędne do życia, godnego pozornie więcej litości niż satysfakcji. Nie ma ani rogów dla ochrony, ani ostrych pazurów, ani kopyt, ani zębów, ani żadnego żądła, które z natury jest wyposażone w śmiertelną truciznę, którą wiele zwierząt posiada dla ochrony przed tymi, którzy obrażają, a jego ciało nie jest pokryte włosami, chociaż ten, kto sprawuje władzę nad innymi, powinien z natury być chroniony własną bronią, aby dla własnego bezpieczeństwa nie potrzebował pomocy innych. A teraz lew, dzik, tygrys, lampart i inne podobne zwierzęta z natury mają wystarczającą siłę, aby się uratować. I wół ma rogi, zając ma prędkość, a kozica ma lekki skok i czujność oczu, inne zwierzę ma rozmiar, inne ma trąbę, ptaki mają skrzydła, pszczoła ma żądło i każdemu z pewnością, jak zwykle, natura dała coś dla swego zbawienia. Tylko człowiek jest wolniejszy od wszystkich szybkonogich, wysocy są niżsi, a ci chronieni bronią naturalną są bardziej bezbronni. W jaki sposób – zapyta ktoś inny – taka osoba może otrzymać władzę nad wszystkimi? Myślę jednak, że nietrudno udowodnić, że widoczna niedoskonałość naszej natury służy jako pretekst do opętania podwładnych. Jeśli ktoś miałby tyle siły, że mógłby z szybkością dogonić konia, nie męczył nóg, był chroniony żadnymi narzędziami i kopytami, miał rogi, użądlenia, pazury, to po pierwsze, mając wrodzone takie różnice w ciele, byłby jakoś brutalny i niedostępny, a potem gardziłby swoimi przełożonymi nad innymi, wcale nie potrzebującymi pomocy swoich podwładnych. Teraz właśnie z tego powodu potrzeby życiowe są rozdzielane na każdą z tych, które są nam podporządkowane, tak aby rządzące nimi władze uczyniły je dla nas niezbędnymi. Powolność i bezruch ciała wywołały potrzebę i zahamowały konia; nagość ciała spowodowała konieczność opiekowania się owcami, co corocznym daninem z wełny od nich nadrabia braki naszej natury. Konieczność sprowadzania do nas zapasów życia z innych krajów zaprzęgała do takich usług zwierzęta juczne. Niemożność jedzenia trawy, podobnie jak inne zwierzęta, uczyniła wołu pomocnikiem w życiu, który dzięki swojej pracy ułatwia nam życie. Ponieważ aby zwalczyć inne zwierzęta, które krzywdzą nas zębami, trzeba mieć zęby i gryźć, pies w razie potrzeby szybko zaopatrzył się w własny pysk, stając się dla człowieka jak ożywiony miecz. A to, co jest silniejsze od płotu rogów, bardziej przenikliwe niż ostrość pazurów, zostało wymyślone przez ludzi. To żelazo, które nie zawsze jest z nami, jak rogi i pazury zwierząt, ale zapewniwszy nam chwilową pomoc w walce, pozostaje samotne. I zamiast krokodylich łusek, człowiek może zrobić z niego broń, zakrywając się na chwilę tą skórą. Jeśli go tam nie ma, to żelazo przekształca się w nie także za pomocą sztuki, która, pełniąc tymczasową służbę na wojnie, uwalnia wojownika od ciężarów w czasie pokoju. Skrzydła ptaków służą nam również w życiu w taki sposób, że z założenia nie jesteśmy gorsi pod względem prędkości od ptaków. Niektóre z nich są oswajane i pomagają rybakom, inne natomiast są celowo werbowane na nasze potrzeby. A sztuka, uczyniwszy nasze strzały uskrzydlonymi według własnego projektu, dla naszych potrzeb poprzez łuk daje nam prędkość ptaków. A fakt, że podczas procesji nasze stopy cierpią i zużywają się, sprawił, że konieczne stało się skorzystanie z pomocy tego, co zostało nam powierzone. Z tego bowiem możemy przygotować wygodne dla stóp buty. Rozdział ósmy. Dlaczego dana osoba ma prostą talię i że ręce są podane do mowy, a wraz z nauką mądrości o różnicy dusz Mężczyzna ma prostą talię, twarz zwróconą ku niebu i patrzy na górę, co oznacza jego prawo do dowodzenia i królewską godność. Sam bowiem fakt, że ze wszystkich istot żywych tylko człowiek jest taki, podczas gdy ciała wszystkich innych są pochylone, jasno dowodzi różnicy w godności tych, którzy ugięli się przed panowaniem mocy, która wzniosła się nad nimi. We wszystkich pozostałych przednimi elementami są nogi, ponieważ to, co jest zgięte, wymaga podparcia. A w strukturze człowieka członki te stały się rękami. Do prostego stojaka potrzebny jest tylko jeden fundament, ponieważ można go bezpiecznie podeprzeć na dwóch nogach podczas stania. Co więcej, pomoc rąk pomaga także potrzebom słów. I ten, kto służbę rąk nazywa cechą natury werbalnej, nie będzie całkowicie w błędzie. Kierując się nie tylko tą ogólną ideą, która pojawia się na pierwszy rzut oka, że ​​darem rąk oznaczamy słowo w piśmie (nie jest nam bowiem obcy dar werbalny, mówienie poprzez pisanie i w jakiś sposób rozmawianie ręką, utrwalanie dźwięków w zarysach liter), ale mając na myśli coś innego, stwierdzam, że ręce przyczyniają się do wymowy słowa. Lepiej powiedzieć, zanim zaczniemy się nad tym zastanawiać, zwróćmy uwagę na to, co powiedziano powyżej, ponieważ prawie zapomnieliśmy o porządku w stworzeniu, zgodnie z którym rośliny najpierw wyrastają z ziemi, a za nimi idą głupie zwierzęta, a potem, po ich stworzeniu, człowiek. Dowiadujemy się z tego bowiem nie tylko być może tego, co wydaje się na pierwszy rzut oka, ale mianowicie tego, że Stwórca zdawał się mieć trawę pożyteczną dla zwierząt, a bydło dla ludzi, dlatego ich pożywienie zostało stworzone przed zwierzętami roślinożernymi, a przed ludźmi zostały stworzone, aby służyć życiu ludzkiemu. Ale wydaje mi się, że Mojżesz wykłada w tym jakąś tajemną naukę i w tajemniczy sposób przekazuje mądrość o duszy, o której marzyła zewnętrzna nauka, ale której nie rozumiała jasno. Słowo bowiem uczy nas, że siła życiowa i duchowa objawia się w trzech różnicach. Istnieje tylko pewna siła roślinna i odżywcza: to, co nadaje się do wzrostu tego, co jest karmione, nazywa się naturalnym i widać to w roślinach, ponieważ nawet w tym, co rośnie, można dostrzec pewną siłę życiową, pozbawioną czucia. Ale oprócz tego istnieje inny rodzaj życia, do którego należy pierwszy i z którym wiąże się zdolność kontrolowania siebie za pomocą uczuć. Takie jest życie w naturze niemego. Nie tylko żerują i rosną, ale wykazują aktywność sensoryczną i zrozumienie zmysłowe. Doskonałe życie w ciele ujmuje się w naturze werbalnej: mam na myśli naturę ludzką, odżywioną, odczuwającą, posiadającą dar mowy i sterowaną rozumem. Przyjmijmy w słowie następujący podział: niektóre byty są czymś inteligibilnym, a inne cielesnym, ale odkładamy na bok podział tego, co inteligibilne na własne części, bo nie o tym mówimy. A niektóre cielesne są całkowicie pozbawione życia, podczas gdy inne uczestniczą w czynnościach życiowych. Powtórzę raz jeszcze: niektóre żywe ciała żyją i mają uczucia, a inne są pozbawione uczuć. Następnie wrażliwość jest ponownie dzielona na werbalną i niewerbalną. Ustawodawca mówi zatem, że po materii nieożywionej, jak gdyby w pewnym fundamencie bytów ożywionych, najpierw kształtuje się to życie naturalne, urzeczywistniające się w wegetacji roślin, a następnie wprowadza do istnienia istoty rządzone uczuciami. A ponieważ zgodnie z tą kolejnością niektórzy z tych, którzy przyjęli życie cielesne, mogą odczuwać nawet bez natury rozumnej, a natura werbalna może istnieć w ciele tylko w przypadku rozpuszczenia się ze zmysłowością, to z tego powodu człowiek został stworzony ostatni po roślinach i zwierzętach, tak że przyroda w jakiś sposób konsekwentnie wzniosła się do doskonałości. Bo wszystkie rodzaje dusz rozpuszczają się w tym werbalnym zwierzęciu – człowieku. Żywi się zgodnie z naturalną formą duszy; Z mocą roślinną związana jest władza zmysłowa, która z natury zajmuje środek pomiędzy istotą poznawczą a materialną, o tyle, że jest grubsza od pierwszej, w czym jest czystsza od drugiej. Następnie z tym, co w czującej naturze jest subtelne i świetliste, następuje pewna asymilacja i rozkład istoty zrozumiałej, tak że człowiek składa się z tych trzech natur. Czegoś podobnego nauczyliśmy się więc od Apostoła, gdy przemawiał do Efezjan, życząc im, „aby na przyjście Pana zachowała się doskonała łaska ciała i duszy, i ducha” (1 Tes. 5:23), nazywając część odżywczą *ciałem*, część zmysłową słowem *dusza*, a część rozumową słowem *duch*. A także Pan w Ewangelii uczy uczonego w Piśmie, aby przedkładał nad każde przykazanie miłość Bożą, świadczoną całym sercem, całą duszą i całym umysłem (Łk 10,27). Tutaj bowiem, jak mi się wydaje, słowo Pisma Świętego już wyjaśnia różnicę, nazywając stan fizyczny sercem, duszę średnią naturą, a umysł najwyższą zrozumiałą i twórczą mocą. Stąd apostoł zna trzy różne wole i nazywa jedną cielesną, która dotyczy brzucha i jego przyjemności; duchowy - będący pośrodku między cnotą a występkiem, wznosi się ponad występek, ale nie jest w pełni zaangażowany w cnotę; i duchowe – czyli doskonałość życia według Boga. Dlaczego mówi do Koryntian, potępiając ich oddanie rozrywkom i namiętnościom: „Jesteście z ciała” (1 Kor. 3, 3) – i nie można przyjąć najdoskonalszych nauk. W innym miejscu, dokonując pewnego porównania woli przeciętnego z doskonałym, mówi: "Człowiek duchowy nie przyjmuje tego, co jest z Ducha, bo ma głupstwo. Duchowy dąży do wszystkiego, ale sam do niczego nie dąży" (1 Kor. 2,14-15). Zatem jak duchowość jest wyższa od cielesności, tak też duchowość jest wyższa od duchowości. Jeśli więc Pismo mówi, że człowiek został stworzony jako ostatni po wszystkim, co ożywione, to nie ma przez to na myśli nic innego, jak tylko to, że Prawodawca filozofuje o naszej duszy według pewnej niezbędnej kolejności, w finale widząc doskonałość. W werbalnym bowiem są jeszcze inne rzeczy, a w zmysłowym niewątpliwie także to, co naturalne, przy czym to drugie jest postrzegane jedynie jako materialne. Dlatego natura w sposób naturalny, jakby stopniowo – mam na myśli charakterystyczne właściwości życia – wznosi się od małego do doskonałego. A ponieważ człowiek jest żywą istotą werbalną, konieczne było zbudowanie instrumentu cielesnego odpowiadającego potrzebom słowa. Jak widzimy, że muzycy posiadający tego typu instrumenty rozumieją muzykę, nie grają na lirze i nie używają fletów zamiast harfy, tak samo w przypadku słowa konieczne było odpowiednie ustawienie instrumentów, aby zgodnie z potrzebą mowy wymawiano słowo utworzone przez partie wokalne. Dlatego ręce są dane ciału. Jeśli bowiem można policzyć tysiące potrzeb życiowych, w których te jałowe i wystarczające narzędzia rąk przydają się w każdej sztuce i jakiejkolwiek działalności, służąc z powodzeniem w czasie pokoju i wojny, to ponad wszystkie inne potrzeby natura dała je ciału dla mowy. Gdyby ktoś był pozbawiony broni, wówczas bez wątpienia na wzór czworonożnych zwierząt części jego twarzy byłyby ułożone zgodnie z potrzebą jedzenia, a ona byłaby wydłużona i cieńsza w kierunku nozdrzy. Przy pysku sterczały do ​​przodu zrogowaciałe, twarde i grube wargi, zdolne do skubania trawy. Między zęby włożony byłby język, inny niż dotychczas – mięsisty, elastyczny i twardy, pomagający zębom, lub wilgotny i miękki na brzegach, jak u psów i innych zwierząt żywiących się surowcem, obracający się pomiędzy ostrymi rzędami zębów. Gdyby zatem ciało nie miało rąk, jak mogłoby wydawać artykułowany dźwięk, gdyby budowa ust nie była dostosowana do potrzeby wymowy? Bez wątpienia konieczne byłoby beczenie, muczenie, szczekanie, rżenie lub ryczenie jak woły i osły, albo wydawanie jakiegoś brutalnego ryku. A teraz, gdy ciało otrzymało pomoc, usta mogą służyć słowu. W efekcie dłonie okazują się dodatkiem o charakterze werbalnym; Stwórca wymyślił je dla wygody tego słowa. Rozdział dziewiąty. O tym, że konstrukcja narzędzia człowieka jest dostosowana do potrzeb świata Ponieważ Stwórca obdarzył nasze stworzenie pewną Boską łaską, przedstawiając na obrazie podobieństwo swoich błogosławieństw, ze swojej hojności obdarzył ludzką naturę innymi błogosławieństwami; o inteligencji i mądrości trzeba powiedzieć, że we właściwym sensie nie tyle je dał, co przekazał, nadając obrazowi własne piękno swojej natury. A ponieważ umysł jest rodzajem własności zrozumiałej i bezcielesnej, dar byłby nieprzekazywalny i nieusuwalny, gdyby jego ruch nie został ujawniony przez jakąś wyobraźnię. W tym celu potrzebne było to urządzenie instrumentalne, aby umysł, niczym smyczek dotykający członów wokalnych, w każdy możliwy sposób interpretował ruch wewnętrzny, przedstawiając dźwięki. I tak jak zdolny muzyk z powodu choroby nie ma własnego głosu, ale chce się wykazać swoją wiedzą, w śpiewie – na piszczałce czy na lirze – posługuje się głosami innych ludzi, odsłaniając wszystkim swoją sztukę, tak umysł ludzki, twórca wszelkiego rodzaju myśli, przez niemożność ukazania dążeń myślowych duszy rozumiejącej za pomocą zmysłów cielesnych, niczym znający się artysta, dotykając tych ożywionych instrumentów, z wydobytym z nich dźwiękiem, uwidacznia ukryte myśli. W instrumencie ludzkim miesza się jakiś rodzaj muzyki - fujarka i lira, jakby jednocześnie emitując harmonijny dźwięk. Oddech poprzez bijącą żyłę z naczyń odbierających powietrze jest wypychany w górę, gdy wysiłek mówiącego, aby wydobyć głos, napina narząd, wstrząśnięty walkami toczącymi się wewnątrz tego fajkowego przejścia dookoła, wytwarza dźwięk nieco podobny do dźwięku piszczałki, krążąc nieswobodnie wzdłuż błoniastych wzniesień w gardle. A podniebienie w jamie ustnej odbiera dźwięk dochodzący z dołu wraz z znajdującą się pod nim wnęką, a w podwójnych rurkach sięgających do nozdrzy, jakby z łuszczącymi się wzniesieniami, chrząstka w górnej części nosa miażdży dźwięk, czyniąc go najsilniejszym. Policzki, język, narząd w pobliżu krtani, wzdłuż którego schodzi podbródek, który ma wgłębienie i kończy się szpicem – wszystko to w różnych formach i na wiele sposobów przedstawia ruch smyczka po strunach, w odpowiednim czasie z dużą szybkością, w zależności od potrzeb, dostrajając tony, a także otwieranie i zamykanie ust wytwarza to samo, co powietrze w fajce, gdy trzymają ją palce, tj. ta sama harmonia śpiewu. Rozdział dziesiąty. Że umysł działa poprzez zmysły Ponieważ umysł za pomocą tej broni tworzy w nas słowo, staliśmy się werbalni. Ale nie miałbym, jak sądzę, daru mowy, gdyby cały ciężar i trudność zaspokajania potrzeb ciała poprzez spożywanie pożywienia leżała na ich ustach. Teraz ręce wzięły na siebie taką służbę, a usta pozostały wolne, aby służyć słowu. Działanie tego instrumentu jest dwojakie: jedno - w wytwarzaniu dźwięku, drugie - w postrzeganiu idei otrzymywanych z zewnątrz. I jedno działanie nie miesza się z drugim, lecz pozostaje zgodne z zamysłem natury, nie przeszkadzając bliźniemu: ucho nie mówi, a głos nie słyszy. Głos bowiem zawsze na pewno coś emituje, a słuch, ciągle w sobie przyjmując, „nie jest nasycony”, jak gdzieś mówi Salomon (Przysłów 27:20), co moim zdaniem szczególnie zasługuje na zaskoczenie u nas. Jaki jest ogrom tego wewnętrznego pojemnika, do którego wpływa wszystko, co przepływa przez słuch? Kim są autorzy pamiątkowych zapisów wszystkich zawartych w nim przemówień? Jakie są przesłanki dla pojęć wszczepianych przez słuch i dlaczego, biorąc pod uwagę mnogość i różnorodność tych pojęć, nakładanych jeden na drugi, nie ma zamieszania i błędów we względnym położeniu wszystkiego razem? I inni będą zdumieni tym samym działaniem wzroku. Poprzez widzenie umysł w podobny sposób przejmuje w posiadanie to, co jest poza ciałem, przyciągając do siebie formy rzeczy widzialnych, zapisując w sobie zarysy wszystkiego, co podlega widzeniu. I jak, jeśli jakieś rozległe miasto przyjmuje obcych różnymi wejściami i nie wszyscy zaczynają wchodzić w jedno miejsce w mieście, ale jedni chodzą na targi, inni do domów, jeszcze inni do kościołów, albo osiedlają się na ulicy, w zaułku, w spektakularnym domu – każdy według własnego uznania, więc tak widzę zamieszkałe w nas miasto umysłu, które za pośrednictwem zmysłów wypełnia poszczególne wejścia, a umysł, badając i analizując każdego, kto wchodzi, umieszcza wiedzę w odpowiednich miejscach. I w mieście wziętym za przykład często zdarza się, że inni, będąc współplemieńcami i krewnymi, nie wchodzą do miasta przez jedną bramę, ale czasami niektórzy wchodzą jednym wejściem, inni drugim, jednak gdy tylko dotrą do wnętrza otoczonego murem ogrodzenia, ponownie zbiegają się ze sobą, mając wzajemne powiązania. Ale można się przekonać, że dzieje się odwrotnie: ci, których nic nie łączy i nie znają się nawzajem, często korzystają z tego samego wejścia do miasta, ale komunikacja przy wejściu nie łączy ich ze sobą, ponieważ po wejściu do miasta mogą oddzielić się od swoich współplemieńców. Coś podobnego widzę w rozległym obszarze umysłu. Często z różnych narządów zmysłów gromadzi się w nas jedna wiedza, ponieważ ten sam przedmiot jest podzielony na wiele części według zmysłów, i dzieje się też odwrotnie: jednym zmysłem postrzegamy wiele i różnorodnych rzeczy, z natury niepodobnych do niczego. Przykładowo (bo pojęcie najlepiej zrozumieć można na przykładach): proponujemy zadać pytanie o właściwości soków – co jest słodkie dla zmysłów i obrzydliwe dla tego, kto je smakuje. Z doświadczenia wynika, że ​​w miodzie stwierdzono zarówno gorycz żółci, jak i słodycz jakości. Pomimo różnorodności tych rzeczy, jeden i ten sam przedmiot dostarcza wiedzy, często wpajanej do myślenia albo przez smak, albo węch, albo słuch, a często przez dotyk i wzrok. Bo niezależnie od tego, czy ktoś widzi miód, słyszy jego nazwę, smakuje, wącha go węchem, czy doświadcza go dotykiem, każdy narząd zmysłu nabywa wiedzę o tym samym przedmiocie. Ale to, czego uczymy się za pomocą jednego zmysłu, jest również różnorodne i wieloaspektowe, ponieważ słuch odbiera wszelkiego rodzaju dźwięki, a zrozumienie nabyte za pomocą oczu działa obojętnie, patrząc na różne przedmioty, ponieważ spotyka się go w równym stopniu z bielą, jak i z czernią i ze wszystkimi przeciwstawnymi kolorami. I to samo należy powiedzieć o smaku, to samo o zapachu, to samo o rozumieniu poprzez dotyk; Każdy zmysł, wraz ze swoim charakterystycznym rozumieniem, daje wiedzę o wszelkiego rodzaju przedmiotach. Rozdział jedenasty. Ta ludzka natura jest niezrozumiała Jaka jest zatem natura umysłu, który oddaje się siłom zmysłowym i zdobywa wiedzę o bytach odpowiadających każdemu z nich? Że jest czymś innym niż zmysły, myślę, że nikt o zdrowych zmysłach w to nie wątpi. Gdyby umysł był jednym i tym samym z uczuciami, wówczas oczywiście miałby powinowactwo z jedną z czynności zmysłowych, ponieważ jest to proste i w prostocie nie widać różnorodności. Ale teraz, w złożoności wszystkich zmysłów, czym innym jest dotyk, a czym innym węch, a także inne zmysły są oddzielone od siebie i nie mieszają się, podczas gdy umysł jest w równym stopniu nieodłączny od każdego zmysłu; Dlatego należy koniecznie przyjąć, że natura umysłu jest czymś odmiennym od uczuć, tak aby w wyobrażeniach nie mieszała się żadna różnorodność. „Kto rozumie zamysł Pana?” – mówi apostoł (Rzym. 11:34). I dodam do tego: kto zrozumiał swój umysł? Niech ci, którzy twierdzą, że swoim zrozumieniem pojęli naturę Boga, powiedzą: czy zrozumieli siebie? Czy poznałeś naturę swojego własnego umysłu? Czy jest to coś wieloczęściowego i wielosylabowego, a zatem zrozumiałego w swojej złożoności? A może istnieje jakiś sposób, w jaki umysł może rozpuścić heterogeniczne rzeczy? Ale umysł jest prosty i nieskomplikowany; Jak to się rozprasza w zmysłowej wielostronności? Dlaczego w jedności kryje się różnorodność? Jak istnieje jedność w różnorodności? Znalazłam jednak rozwiązanie tych dylematów, odwołując się do Słowa Bożego. Powiedziane jest bowiem: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26). Obraz, o ile nie brakuje mu niczego, co jest reprezentowane w pierwowzorze, jest obrazem w sensie właściwym, ale gdy tylko straci w czymś podobieństwo do pierwowzoru, nie jest już obrazem. Skoro więc jedną z właściwości dostrzegalnych w naturze Boga jest niepojętość istoty, to z konieczności obraz w niej jest podobny do Prototypu. Gdyby charakter obrazu okazał się zrozumiały, a Prototyp niezrozumiały, wówczas ten kontrast postrzeganych właściwości obnażyłby błąd obrazu. Ale tak jak natura naszego umysłu, stworzonego na obraz Stwórcy, nie podlega poznaniu, tak ma on dokładne podobieństwo do Nadesencji, wyróżniając jego niepojętą naturę swoją niepoznawalnością. Rozdział dwunasty. Studium tego, gdzie powinna być umiejscowiona suwerenność duszy oraz nauczanie nauk przyrodniczych o łzach i śmiechu, a także pewne naturalne rozumowanie na temat komunikacji materii, natury i umysłu Dlatego należy uciszyć wszelkie jałowe rozmowy oparte na domysłach tych, którzy angażują się w aktywność umysłową w jakichkolwiek członkach ciała. Niektórzy z nich wierzą, że władza duszy kryje się w sercu, inni twierdzą, że umysł mieści się w mózgu, a takie opinie potwierdzają pewne słabe prawdopodobieństwa. Ten, kto przejmuje władzę w sercu, przytacza lokalną pozycję serca jako dowód swojej pozycji, ponieważ najwyraźniej zajmuje ono środek całego ciała, tak że dobrowolny ruch ze środka jest dogodny dla całego ciała i w ten sposób zaczyna działać. Na poparcie swojego nauczania przedstawia smutne i zirytowane usposobienie człowieka, a mianowicie, że takie namiętne ruchy najwyraźniej budzą współczucie w tym narządzie ciała. A ci, którzy poświęcają mózg jako cerkiew rozumu, twierdzą, że głowa jest zbudowana z natury jako twierdza całego ciała i w niej, niczym król, zamieszkuje umysł, otoczony narządami zmysłów, jakby stojący przed nią jacyś posłańcy lub dzierżący tarcze. A na dowód tej opinii przedstawiają, że ci, których błona mózgowa jest uszkodzona, rozum nie funkcjonuje prawidłowo, a ci, których głowa jest ciężka od upojenia, tracą świadomość przyzwoitości. Każdy z obrońców tych poglądów dodaje inne, bardziej naturalne powody swego przypuszczenia o suwerenności duszy. Jedna z nich twierdzi, że ruch myśli ma pokrewieństwo z ognistym żywiołem, ponieważ zarówno ogień, jak i myśl są w ciągłym ruchu. A ponieważ, jak się powszechnie przyjmuje, ciepło emanuje z serca, zatem twierdząc, że poruszenia umysłu rozpuszcza się w wiecznie poruszającej się naturze ciepła, twierdzi, że serce, w którym mieszka ciepło, jest pojemnikiem natury intelektualnej. Inny twierdzi, że opona mózgowa (bo tak nazywa się błona dziewicza, która otacza mózg) jest niejako podstawą i korzeniem wszystkich narządów zmysłów, i przez to utwierdza się w swoim stanowisku, że aktywność umysłowa ma swoją siedzibę nie w innym miejscu, ale w tej części, za pomocą której połączone ucho odbija dochodzące do niego dźwięki; a wzrok, związany podstawą pojemnika oczu z powodu obrazów wchodzących do źrenic, wytwarza w nich wrażenie; a właściwości oparów w tej części różnią się, gdy są wciągane przez nozdrza; a zmysł smaku ocenia się, rozróżniając rdzeń, który blisko siebie wysyła kilka włóknistych pędów czuciowych wzdłuż kręgów szyjnych do kanału siatkowego w znajdujących się tam mięśniach. Przyznaję również, że prawdą jest, że zdolność myślenia duszy jest często mylona, ​​gdy wzrasta cierpienie, a umysł zostaje osłabiony w swojej naturalnej aktywności przez jakieś okoliczności cielesne, a także, że pewnym źródłem pierwiastka ognia w ciele jest serce wprawiane w ruch przez porywy podrażnienia. A poza tym u podstawy narządów zmysłów znajdują się opony mózgowe, które według przyrodników okrywają mózg i są namaszczane wydobywającymi się stamtąd oparami. Słysząc od osób zajmujących się badaniami anatomicznymi, nie zaprzeczam takim legendom. Nie przyjmuję jednak tego jako dowodu na to, że przyroda bezcielesna jest objęta jakimikolwiek lokalnymi zarysami. Dowiedzieliśmy się bowiem, że zaburzenie psychiczne wynika nie tylko z bólu głowy, ale także z bolesnego stanu błony dziewiczej, która wiąże podbrzusze; Cierpi także władza umysłowa, jak twierdzą znawcy medycyny, nazywając tę ​​chorobę wścieklizną, ponieważ nazwa tej błony dziewiczej to piersiowo-brzuchowa. I błędnie uważa się, że to uczucie smutku dzieje się w sercu, ponieważ gdy bicie nie w sercu, ale w jamie brzusznej wynika z braku doświadczenia, cierpienie przypisuje się sercu. Podobną rzecz dokładnie widzą ci, którzy zagłębiają się w bolesne stany, a mianowicie, że z osłabienia włókien, które naturalnie występuje w całym ciele podczas smutnych sytuacji i blokad, wszystko, co utrudnia swobodne oddychanie, gromadzi się w samych wewnętrznych pustkach. Dlaczego, gdy pracownicy są zmuszeni złapać oddech przez to, co ich otacza, często wymuszane jest zasysanie powietrza, ponieważ sama natura rozszerza to, co jest ograniczone, aby rozdzielić to, co jest ściśnięte. Ten sam trudny oddech rozpoznajemy jako atak żalu, nazywając go westchnieniem i jękiem. Ale pozorny ucisk w koszuli serca jest dokuczliwy, odczuwany nie w sercu, ale w otworze brzusznym z tego samego powodu, oczywiście, z tego samego powodu, że kiedy włókno słabnie, naczynie przyjmujące żółć z powodu ucisku wylewa to dudnienie i tę żrącą flegmę do otworu brzusznego. Dowodem na to jest to, że ci, którzy są w trudnej sytuacji, również stają się bladzi i żółtawi z powodu nadmiernego gromadzenia się żółci, rozprowadzającej jej wilgoć w żyłach krwi. Ale moją myśl jeszcze bardziej potwierdza ruch, który następuje z przeciwnej przyczyny, mam na myśli radość i śmiech. U tych, którzy są zachwyceni przyjemnym słyszeniem, z powodu przyjemności włókna ciała zostają w jakiś sposób rozdzielone i rozszerzone. Podobnie jak cienkie i niedostrzegalne otwory włókien zamykają się tam od żalu i ściskając wewnętrzny układ wnętrzności, parowanie wilgoci sublimuje się do głowy i puszki mózgowej, która otrzymana w dużych ilościach przez puste przestrzenie mózgu wzdłuż włókien znajdujących się u jego podstawy jest kierowana do oczu, skąd ściskając brwi, wydobywają się krople wilgoci, a kropla ta nazywa się łzą, więc wyobraź sobie, że w odwrotnym układzie jest więcej Zwykle włókna ulegają rozciągnięciu i do wnętrza zostaje wciągnięty jakiś rodzaj powietrza, a stamtąd siłą natury zostaje ono ponownie wydalone kanałem prowadzącym do ust i wszystkie wnętrzności spychają to powietrze do siebie, a przede wszystkim wątroba, jak to się mówi, jakimś gwałtownym i porywczym ruchem. Dlaczego natura, ułatwiając ucieczkę powietrza, poszerza kanał prowadzący do ust, rozchylając policzki podczas wydechu w obie strony, a to, co się dzieje, gdy to się dzieje, nazywa się śmiechem. Nie należy zatem wyciągać z tego wniosku, że władza duszy znajduje się w wątrobie, a także, z powodu wrzenia krwi w klatce piersiowej podczas drażliwych nastrojów, wierzyć, że siedziba umysłu znajduje się w sercu. Ale chociaż powinno to zależeć od znanych narządów w ciałach, należy jednak założyć, że umysł, zgodnie z niewytłumaczalnym prawem rozkładu, bez preferencji, wchodzi w kontakt z każdym członkiem. Jeżeli inni sprzeciwiają się nam w tym Pismem, które poświadcza, że ​​władza duszy jest w sercu, wtedy przyjmiemy to słowo nie bez sprawdzenia. Ten, który wspomniał o sercu, wspomniał także o nerkach, mówiąc: „Badaj, Boże, serca i wnętrzności” (Ps 7,10) i w ten sposób pokazał, że albo w jednym, albo w drugim, albo w żadnym, nie mieści się władza umysłowa. Dowiedziawszy się, że czynności umysłowe w pewnym położeniu ciała osłabiają się lub są całkowicie nieaktywne, nie uznaję tego za wystarczający dowód na to, że siła umysłu ogranicza się do dowolnego miejsca, tak że wraz z pojawieniem się lokalnych nowotworów umysł nie ma już dla siebie miejsca. Fizycznie bowiem panuje pogląd, że gdy naczynie jest zajęte czymś, co jest w nim włożone, nic innego nie może w nim znaleźć dla siebie miejsca. Inteligentna natura nie lubi zamieszkiwać w próżniach ciała i nie jest wypędzana przez obfitość ciała. Ponieważ jednak ciało zbudowane jest jak instrument muzyczny, tak jak często zdarza się, że znawcy muzyki nie mogą pokazać swojej sztuki z powodu nieodpowiednich instrumentów, które nie nadają się do sztuki (a fajka, zniszczona przez czas lub pęknięta od upadku, lub niezdatna do użytku przez rdzę i pleśń, nie wydaje dźwięku i nie działa, chociaż dmucha w nią ktoś, kto jest uznawany za najzdolniejszego gracza na fajce), tak i umysł, działając na cały instrument i zgodnie z czynnościami umysłowymi, dotykając, jak zwykle, każdy członek, u tych, którzy znajdują się w pozycji naturalnej, produkuje to, co jest dla niego charakterystyczne, a u tych, którzy nie chcą zaakceptować jego ruchu artystycznego, pozostaje nieudany i nieskuteczny. Umysł zazwyczaj polega na jakiejś własności tego, co znajduje się w pozycji naturalnej i jest obcy temu, co z tej pozycji wynika. I z jednej strony bardziej naturalne wydaje mi się to spekulacja, za pomocą której można poznać jedną z najlepszych nauk. Ponieważ najpiękniejszym i najwspanialszym ze wszystkich dóbr jest sama Boskość, do której zmierza wszystko, co pragnie piękna, dlatego twierdzimy, że umysł stworzony na obraz Najlepszego, choć w miarę swoich możliwości, uczestniczy w podobieństwie do Prototypu i sam pozostaje w pięknie; jeśli w jakikolwiek sposób odejdzie od tego podobieństwa, zostanie pozbawiony piękna, w jakim był. A ponieważ zgodnie z tym, co powiedzieliśmy, umysł jest ozdobiony podobieństwem prymitywnego piękna, niczym lustro, które jest zrobione tak, aby oddawać cechy tego, co w nim widoczne, to zgodnie z tym wnioskujemy, że kontrolowana przez umysł natura przylega do niego i sama zostaje ozdobiona nadchodzącym pięknem, stając się jakby zwierciadłem zwierciadła, a przez to materiał jest chroniony i podtrzymywany w kompozycji, której natura jest brana pod uwagę. Dlatego też, dopóki jedno trzyma się drugiego, wspólnota prawdziwego piękna zachodzi we wszystkich proporcjonalnie, a poprzez to, co najwyższe, następne zostaje upiększone bezpośrednio po nim. A kiedy nastąpi jakieś rozbicie tej dobrej jedności, lub odwrotnie, najwyższe stanie się najniższe, wówczas gdy tylko substancja odejdzie od natury, ujawnia się jej brzydota (ponieważ sama substancja jest brzydka i nieuporządkowana), a jej brzydota psuje piękno natury, ozdobione umysłem. I tak natura przenosi zepsucie materii na sam umysł, tak że w rysach stworzenia nie widać już obrazu Boga. Umysł, tworząc w sobie obraz dobra, niczym krzywe lustro, pozostawia nieodzwierciedlone jasne rysy dobra, ale odbija w sobie brzydotę materii. I w ten sposób pojawia się początek zła, powstały w wyniku usunięcia piękna. Wszystko, co piękne, to to, co ma właściwość dobra pierwotnego, a to, co jest poza obcowaniem i podobieństwem do tego, jest niewątpliwie pięknu obce. Jeśli zatem zgodnie z tym, co rozważaliśmy, prawdziwe dobro jest jedno, a umysł, ponieważ jest stworzony na obraz piękna, sam ma szansę być piękny, a przyroda wspierana przez umysł jest jakby rodzajem obrazu obrazu, to dowodzi to, że materia kształtuje się w nas i dobiega końca, gdy natura ją kontroluje; zostaje ponownie zniszczona i rozpada się, gdy zostanie oddzielona od dominującej i podtrzymującej, a jej jedność z pięknem zostaje rozwiązana. A coś takiego dzieje się tylko wtedy, gdy natura zwraca się w stronę odwrotnego porządku, gdy pożądanie skłania się nie ku temu, co piękne, ale ku temu, co samo w sobie potrzebuje upiększenia. Gdyż przy ubóstwie substancji na jej obraz to, co ją przypomina, z konieczności przekształca się w coś brzydkiego i brzydkiego. Ale to zostało przez nas znalezione w jakiejś kolejności, jako objęte przedmiotem recenzji. Pytaniem było bowiem, czy władza umysłowa zlokalizowana jest w jednej części naszego ciała, czy też rozciąga się jednakowo na wszystkie części. I tak jak ci, którzy ograniczają umysł do lokalnych części, na poparcie tego założenia wyobrażają sobie, że myśl nie działa skutecznie u tych, którzy mają błony mózgowe w nienaturalnym stanie, tak nasze słowo udowodniło, że w każdej części ludzkiego składu, z którą wszyscy zwykle współdziałają, moc duszy pozostaje równie nieaktywna, gdy ta część nie jest w stanie naturalnym. I z tego konsekwentnie wynikają spekulacje zaproponowane w tym słowie, z których dowiadujemy się, że w ludzkim składzie umysł jest kontrolowany przez Boga, a nasze życie materialne jest kontrolowane przez umysł, gdy jest on w stanie naturalnym. Jeśli ktoś odejdzie od natury, wówczas stanie się obcy działalności umysłu. Wróćmy jednak do tego, od czego zaczęliśmy, a mianowicie, że u tych, którzy nie opuścili naturalnego stanu w wyniku jakiegokolwiek cierpienia, umysł działa ze swoją wrodzoną siłą i jest silny w tych, którzy są dobrze zorganizowani, i odwrotnie, staje się słaby w tych, którzy nie zapewniają miejsca na jego aktywność. Prawdopodobieństwo tej doktryny można potwierdzić innymi dowodami. A jeśli nie jest to uciążliwe dla uszu tych, którzy są już znużeni słowami, to też krótko o tym porozmawiamy. Rozdział trzynasty. Studiuj sen, ziewanie i sny Materialne i szybko płynące życie ciał, zawsze posuwające się do przodu, ma tę moc istnienia, że ​​nigdy nie przestaje się poruszać. Jak każda rzeka płynąca we własnym kierunku, chociaż zagłębienie, przez które płynie, wydaje się pełne, to jednak nie zawsze widać w niej tę samą wodę w tym samym miejscu, ale jedna już płynęła, a druga napływa, tak i materia w tym życiu wskutek pewnego ruchu i przepływu zmienia się z ciągłego następstwa przeciwieństw, tak że nigdy nie może pozostać bez zmiany, ale jeśli nie można dojść do bezruchu, kontynuuje nieustanny ruch, jakby zastępował podobnymi. Jeżeli, gdy rzecz ruchoma przestanie się poruszać, wówczas z pewnością nastąpi ustanie istnienia. Na przykład: po pełni nastąpiła pustka, a miejsce pustki ponownie zajęła pełnia; sen osłabiał to, co było napięte na jawie, następnie czuwanie wprowadzało napięcie w to, co było osłabione. I żaden z tych stanów nie trwa stale razem z drugim, lecz oba ustępują sobie, gdy pojawia się jeden i drugi, i w ten sposób przyroda odnawia się poprzez te zmiany, tak że pozostając stale w tym czy innym stanie, przechodzi z jednego do drugiego. U żywej istoty bowiem ciągłe napięcie czynności powoduje pewnego rodzaju zerwanie i rozpuszczenie napiętych członków, a nieustanny odpoczynek ciała prowadzi jego skład do pewnego rodzaju zaniku i rozluźnienia. Jeśli na czas iz umiarem znajduje się w obu stanach, daje to naturze siłę do utrzymania się; przy ciągłym przejściu od przeciwieństwa do przeciwieństwa, w jednym z nich znajduje odpoczynek od drugiego. Zatem to przejście, gdy ciało jest napięte przez czuwanie, osłabia w nim napięcie przez sen, chwilowo wstrzymując działanie sił zmysłowych, tak jak konie są oddzielane od rydwanów po wyścigu. Właściwy odpoczynek dla składu ciała jest konieczny, aby pożywienie mogło być bez przeszkód rozprowadzane po całym organizmie znanymi mu do tego drogami, a żadne napięcie nie zakłócało tego przejścia. Co dzieje się z wilgotną ziemią, gdy słońce oświetla ją ciepłymi promieniami: z jej głębin wydobywają się mgliste opary; podobna rzecz dzieje się z naszą ziemią, gdy żywność gotuje się w naturalnym cieple. Opary, które z natury mają tendencję do góry, są przewiewne i przedostają się do tego, co jest nad nimi, gromadzą się w nadprożach, niczym dym szukający ujścia w rowkach ściennych. Następnie parując stąd wzdłuż włókien narządów zmysłów, mieszają się i z nich z konieczności czucie przechodzi w stan bezczynności, umożliwiając swobodny przepływ tych oparów. Widzenie utrudniają rzęsy, które są opuszczone na oczy, jakby przyłożono do nich jakiś ołów – taka jest ich ciężkość. Słuch osłabiony tymi samymi oparami, jakby z jakichś drzwi umieszczonych na członach słuchowych, uspokaja się od naturalnej aktywności. Takim biernym stanem jest sen, podczas którego zmysły w ciele są nieaktywne i niemożliwy jest jakikolwiek naturalny ruch, dzięki czemu przekazywanie pożywienia wraz z oparami każdym z wewnętrznych kanałów komunikacji może odbywać się wygodnie. Jeśli więc narząd zmysłów jest ograniczony przez parowanie wewnętrzne, a sen zakłóca jakaś potrzeba, wówczas wypełnione oparami włókna naturalnie się napinają i w wyniku napięcia narząd osłabiony oparami staje się cieńszy, podobnie jak robią to wyciskający wodę z ubrania, w tym celu mocno je skręcając. A ponieważ części gardła są zaokrąglone i obfite w włókna, to kiedy trzeba usunąć z nich skondensowane opary (ponieważ okrągłej części nie można wyciągnąć po linii prostej, chyba że zostanie rozciągnięta po okręgu, to z tego powodu, gdy osoba podczas ziewania zaczerpnie powietrza, gdy językiem gardła wciśnie się poniżej podbródka i wszystko w środku zostanie rozciągnięte w kształcie koła), ta dymna gęstość, która zagrażała tym członkom, jest wydychana razem z wydychane powietrze. Wiadomo jednak, że często dzieje się to po śnie, gdy w miejscach, z których nie ma ucieczki ani wydechu, pozostaje trochę oparów. Zatem umysł ludzki udowadnia w ten sposób wyraźnie, że postępuje zgodnie z naturą; jeśli, gdy jest zdrowy i przebudzony, sam działa i jest w ruchu, a gdy jest pogrążony we śnie, sam pozostaje w bezruchu, chyba że ktoś pomyli senne sny na jawie z ruchem umysłu zachodzącym podczas snu. Twierdzimy jednak, że umysłowi należy przypisywać jedynie rozsądną i zdrową aktywność myśli, a marzycielskie i senne sny uważamy za pewnego rodzaju duchy aktywności umysłowej, które są tworzone przez przypadek przez tę nierozsądną duszę. Kiedy bowiem dusza zostaje oddzielona snem od zmysłów, wówczas z konieczności musi znajdować się poza aktywnością umysłową, ponieważ poprzez zmysły umysł rozpuszcza się w człowieku i dlatego, gdy uczucia nie są aktywne, myśl jest z konieczności nieaktywna. Dowodem jest to, że śniący często wyobraża sobie we śnie rzeczy niewłaściwe i niemożliwe, co by się nie wydarzyło, gdyby duszą kierowała wówczas rozum i refleksja. Wydaje mi się jednak, że jego najwspanialsze siły spoczywają w duszy - mam na myśli aktywność umysłową i zmysłową - podczas gdy podczas snu działa jedynie jego część odżywcza. W nim pewne podobieństwa tego, co było w rzeczywistości, i echa tego, co zostało wytworzone przez uczucia i myśli, które zostały w nim odciśnięte jedynie przez pamiętającą moc duszy, są ponownie, niezależnie od tego, jak to jest, przedstawione, jeśli tylko w takiej zdolności umysłowej zachowało się jakieś przypominające echo. To marzenie osoby, której na rozmowę z widzialnym nie prowadzi jakieś nierozerwalne połączenie, ale dają się uwieść mieszanym i niespójnym zwodniczym pomysłom. Ale podobnie jak w przypadku czynności cielesnych, gdy każdy członek wytwarza coś konkretnie według siły danej mu przez naturę, następuje pewne współudział członka spoczynkowego z ruchomym, podobnie i w duszy, jeśli jedna część jest w spoczynku, a druga w ruchu, a całość uczestniczy z częścią. Niemożliwe jest bowiem całkowite rozbicie jedności przyrody, gdy jedna z sił przyrody częściowo dominuje przez swoje działanie. Ale tak jak u tych, którzy są przebudzeni i pilni, dominuje umysł, służy uczuciu, a moc rządząca ciałem nie pozostaje w tyle, ponieważ umysł dostarcza pożywienia zgodnie z potrzebą, zmysł przyjmuje to, co jest dostarczane, a siła odżywcza ciała przyswaja to, co jest dane, tak we śnie panowanie tych sił w nas zostaje w jakiś sposób zniekształcone i wraz z przewagą siły irracjonalnej działanie innych sił ustaje, ale nie zostaje całkowicie zniszczone. I tak jak wtedy siła odżywcza budzi się przez sen do trawienia i zajmuje całą przyrodę, tak też siła zmysłowa nie zostaje od niej całkowicie uwolniona (nie da się bowiem rozdzielić czegoś, co raz zostało zjednoczone) i jej działanie, zatrzymane przez bezczynność zmysłów podczas snu, nie wchodzi w życie. A ponieważ zgodnie z tym samym prawem umysł ma związek ze zdolnością zmysłową duszy, należy powiedzieć, że gdy zdolność ta jest w ruchu, wówczas ona się porusza, a gdy jest w spoczynku, spoczywa wraz z nią. Coś podobnego zwykle dzieje się z ogniem, gdy jest on wszędzie pokryty słomą, tak że żaden oddech nie wznieca płomienia, wówczas nie trawi on nikogo, kto jest blisko niego i nie gaśnie całkowicie, lecz zamiast płomienia, przez słomę w powietrze wychodzi jakaś para. A jeśli coś na niego powieje, dym zamienia się w płomień. W ten sam sposób umysł podczas snu jest zamknięty przez bezczynność zmysłów i nie jest w stanie za ich pośrednictwem wykazać swojej siły i nie gaśnie całkowicie, ale porusza się jak coś dymiącego, częściowo działającego kilka razy, częściowo niezdolnego do działania. I niczym inny muzyk, kładąc smyczek na słabnących strunach liry, wydaje pieśń przestrojoną, bo nienapięta struna nie może wydać dźwięku, ale chociaż ręka często wykonuje zręczne ruchy, poruszając smyczkiem zgodnie z lokalnym położeniem tonów, to nadal nie ma żadnych dźwięków i chyba że przy ruchu strun słychać jakieś tępe i niezręczne dzwonienie, a więc gdy instrument zmysłów jest osłabiony przez sen lub artysta jest całkowicie w spoczynku, jeśli instrument z pewnego rodzaju przepełnienie lub obciążenie, doznaje całkowitego odprężenia lub działa słabo i słabo, ponieważ instrument czucia nie wchłania dokładnie sztuki. Zatem zarówno pomieszana pamięć, jak i przewidywanie, uśpione pod pewnego rodzaju nałożonymi na siebie zasłonami, wykazują podobieństwa do tego, co niepokoiło w rzeczywistości, a często wskazują na coś, co się spełnia. Dusza bowiem, dzięki subtelności swojej natury, ma coś więcej niż tylko cielesną pulchność i może postrzegać inne rzeczy, które faktycznie istnieją. Nie potrafi jednak wyjaśnić orzeczenia w sposób bezpośredni, tak aby instrukcja tego, co ma nadejść, była jasna i otwarta, co ci, którzy o takich rzeczach mówią, nazywają zagadką. Podczaszy wcisnął więc kiść do kielicha faraona, więc piekarz wyobrażał sobie, że niesie kosz – co wszyscy robili w rzeczywistości, wyobrażał sobie, że robi to samo we śnie. Podobieństwa w jego zwykłych czynnościach, wpisane w opatrznościowe zdolności duszy, dawały możliwość, zgodnie z taką przepowiednią umysłu, przewidzenia tego, co z czasem się spełni. Jeśli Daniel, Józef i inni im podobni, bez żadnego pomieszania uczuć, zostali nauczeni przez Bożą moc poznania przyszłości, to nie dotyczy to obecnego słowa. Niech nikt nie przypisuje tego mocy snu, gdyż w przeciwnym razie w rezultacie Objawiciele Boga, które wydarzą się w rzeczywistości, nie będą oczywiście uważane za wizję, ale za zwyczajny akt natury, który powstał przez przypadek. Dlatego też, podobnie jak wśród wszystkich ludzi rządzących się własnym umysłem, niewielu jest godnych jasnej rozmowy z Bogiem, tak i chociaż każdy na ogół ma naturalne wizje snów o jednakowej godności, tylko niektórzy, a nie wszyscy, stają się uczestnikami pewnego rodzaju Boskiego objawienia w swoich snach. A wszystkim innym, jeśli we śnie przekazywana jest pewna wiedza o czymś, dzieje się to w sposób opisany powyżej. Jeśli władcy egipscy i asyryjscy byli prowadzeni przez samego Boga, aby poznać przyszłość, to była to szczególna wizja Boga. Musiała ukazać się ukryta mądrość świętych, aby mogła płynąć przez życie nie bez wspólnej korzyści. Skąd wiadomo byłoby, że to Daniel, gdyby zaklinacze i magowie nie byli bezsilni w ujawnieniu wizji ze snu? W jaki sposób naród egipski zostałby zbawiony, gdyby Józef uwięziony w więzieniu nie został wydobyty na światło dzienne poprzez interpretację snu? Dlatego jest w tym coś innego i nie należy o tym wyciągać wniosków ze zwykłych snów. Zwykła wizja snów jest wspólna dla wszystkich i składa się z idei różnego rodzaju i typów. Albo bowiem, jak już powiedziano, w pamięci duszy pozostają echa codziennych czynności, albo często stan snów jest zgodny ze znanymi dyspozycjami ciała. Zatem spragnionemu wydaje się, że jest u źródeł; a potrzebującemu jedzenia – że jest na uczcie; a młody człowiek w kwiecie wieku marzy zgodnie ze swoją pasją i wiekiem. Ale poznałem też inny powód tego, co dzieje się we śnie, opiekując się jedną z bliskich mi osób, która cierpiała na szaleństwo. Obciążony jedzeniem przyjmowanym w ilościach przekraczających jego siły, krzyczał, wyrzucając otaczającym go osobom, że napełnili mu żołądek obrzydliwością i nałożyli na niego duży ciężar. A kiedy jego ciało było już gotowe do pokrycia się potem, skarżył się, że obecni przygotowali wodę, aby pokropić nią leżącą osobę. I nie przestawał krzyczeć, aż do końca sprawy wyjaśnił powody takich wyrzutów. Bo nagle z ciała pociekł mocny pot, a rezolutny żołądek pokazał ciężar, który tkwił w jego wnętrznościach. Gdy bowiem trzeźwość osłabła choroba, przyroda wytrwała, uczestnicząc w cierpieniach ciała, nie czując tego, co było przyczyną jej niepokoju i z powodu bolesnego zaburzenia nie mając już sił na rozjaśnienie powodowanego przez nią smutku, wówczas, jak powinno być, gdyby zdolność myślenia duszy uśpiła nie choroba, ale naturalny sen, dla kogoś w takim stanie może to stać się snem, w którym woda oznacza zmoczenie się w pocie, a ciężkość wnętrzności oznacza bycie obciążony jedzeniem. I wielu z tych, którzy studiowali medycynę, zdaje się mieć to samo, a mianowicie, że z powodu różnicy w cierpieniu chorzy mają także senne wizje: inne - u tych, którzy mają rozstrój żołądka; inne – u osób z uszkodzonymi oponami mózgowymi; inne - u pacjentów z gorączką; nie to samo - u osób cierpiących na żółć i flegmę; znowu inaczej - dla pełnokrwistych i dla wyczerpanych. Widać z tego, że do odżywczej i wegetatywnej mocy duszy w wyniku rozkładu wlano coś z mocy mentalnej, co można w pewnym sensie porównać do pewnego usposobienia ciała, przekształcającego się w senne sny zgodnie z panującą namiętnością. Wiele osób układa swoje sny także według stanu moralności: niektóre sny dotyczą osoby odważnej, inne zaś bojaźliwej; inne sny są dla nieumiarkowanych, a inne dla cnotliwych; Osoba hojna marzy o czymś innym, a osoba nienasycona marzy o czymś innym. A takie sny powstają w duszy wcale nie przez myśl, ale przez nierozsądne usposobienie; To, o czym dusza jest przyzwyczajona myśleć w rzeczywistości, tworzy obrazy w snach. Rozdział czternasty. O tym, że umysł nie znajduje się w żadnej części ciała i o różnicy pomiędzy ruchami cielesnymi i mentalnymi Jednak odeszliśmy daleko od tego, czego oczekiwano. Słowo nasze miało pokazać, że umysł nie jest przywiązany do żadnej części ciała, ale jest w równym stopniu dotykany przez całe ciało, zgodnie z naturą, wywołując ruch w narządzie podlegającym jego działaniu. Czasami zdarza się, że umysł podąża za naturalnymi aspiracjami, jakby stawał się sługą. Często bowiem rządzi nim natura cielesna, wkładając w nią zarówno uczucie smutku, jak i żądzę przyjemności, dlatego też ta natura dostarcza pierwszych zasad, wytwarzając albo pragnienie jedzenia, albo w ogóle impuls do jakiejś przyjemności, a umysł, przyjmując takie impulsy, ale poprzez własne wyobrażenia, zapewnia ciału środki do osiągnięcia tego, czego chce. Nie zdarza się to jednak każdemu, lecz tylko tym, którzy mają grubsze usposobienie – ludziom, którzy zniewalając umysł naturalnym popędom, przy pomocy umysłu, szukając czegoś przyjemnego dla zmysłów, niewolniczo im schlebiają; U doskonalszych tak się nie dzieje: rządzi nimi umysł, wybierając to, co przydatne rozumowi, a nie namiętności, podczas gdy natura podąża śladami władcy. A ponieważ nasze słowo ujawniło różnice w sile życiowej: siła odżywcza bez uczuć, siła odżywcza i wegetatywna, obca racjonalnemu działaniu, siła racjonalna i doskonała, władająca każdą inną siłą, tak że można nawet z tymi siłami istnieć i mieć przewagę w sile umysłowej, to zatem nikt nie powinien zakładać, że w składzie człowieka znajdują się trzy dusze, widziane w ich szczególnych zarysach; dlaczego można sądzić, że natura ludzka jest pewnym złożeniem wielu dusz. Wręcz przeciwnie, prawdziwa i doskonała dusza jest z natury jedna, inteligentna i niematerialna, zjednoczona poprzez zmysły z naturą materialną. A wszystko, co materialne, podlegające perypetiom i zmianom, jeśli stanie się uczestnikiem siły ożywiającej, zacznie się poruszać wraz ze wzrostem; jeśli straci żywotną aktywność, ruch zakończy się rozkładem. Dlatego nie ma uczucia bez materialnej esencji, ani działania mocy mentalnej bez uczucia. Rozdział piętnasty. O tym, że dusza we właściwym sensie jest i nazywa się duszą rozumną, inne natomiast nazywają się podobnie, i że władza umysłu rozciąga się na całe ciało, dotykając go odpowiednio każdym członkiem Jeśli jedno stworzenie ma czynność żywieniową, drugie zaś sprawuje się władzą odczuwania, a pierwsze nie ma uczuć, a drugie ma naturę inteligentną i dlatego ktoś przyjmuje wiele dusz, to taka osoba nie będzie wyjaśniać różnic w duszach ich charakterystycznymi cechami. Wszystko bowiem, co jest możliwe w bytach, jeśli wydaje się umysłowi całkowicie tym, czym jest, jest właściwie nazywane imieniem, które zostało mu nadane. A jeśli coś we wszystkich swoich cechach nie jest tym, czym się nazywa, to na próżno nosi to imię. Na przykład, jeśli ktoś pokaże prawdziwy chleb, to powiemy, że taki we właściwym sensie, jaki ta nazwa nadaje przedmiotowi, a jeśli ktoś zamiast chleba naturalnego pokaże chleb sztuczny z kamienia, który ma ten sam wygląd, tę samą wielkość i podobną barwę, tak że pod wieloma względami wydaje się taki sam jak Prototyp, ale brakuje mu jednego - zdolności do służenia za pokarm - to powiemy, że kamień otrzymał nazwę chleb nie we właściwym znaczeniu, ale nie przez dokładne użycie słów. Na tej samej podstawie wszystko, o czym się mówi, a co do tego pod każdym względem nie należy, ma nazwę niezgodną z dokładnym użyciem słów. Skoro więc doskonałość duszy polega na władzy umysłowej i darze mowy, to wszystko, co nią nie jest, może być czymś podobnym do duszy, nie jest to jednak dusza rzeczywista, ale pewna czynność życiowa, utożsamiana z nazwy z duszą. Dlatego natura niemego, jako że nie była odległa od tego naturalnego życia, Ten, który wszystko legitymizował, dał ją także człowiekowi do użytku, aby zamiast mikstur mogła służyć tym, którzy ją spożywają. Mówi bowiem: „Jedzcie wszelkiego rodzaju mięso jak napary ziołowe” (Rdz 9,3). Wydaje się, że tak niewielka jest przewaga działań wrażliwych nad działaniami żywieniowymi i roślinnymi pozbawionymi wrażliwych! Niech to nauczy cielesników, aby nie zwracali zbytnio uwagi na to, co uderza zmysły, ale zwracali uwagę na korzyści duchowe, gdyż widać w nich prawdziwą duszę, a niemi mają uczucia w równej mierze. Ale sekwencja słów doprowadziła nas do czegoś innego. Nasz przegląd musiał bowiem wykazać nie tylko, że to, co reprezentuje myśl osoby, jest ważniejszą czynnością umysłową niż materia kompozycji, ale że nasz umysł nie składa się z żadnych części, ale jednakowo ze wszystkich i ze wszystkiego, ani nie obejmując ich z zewnątrz, ani nie mieszcząc się w nich, gdyż we właściwym sensie mówi się o naczyniach lub innych ciałach włożonych w siebie. Komunikacja pomiędzy umysłem a ciałem polega na pewnego rodzaju niewysłowionym i niepojętym kontakcie; nie zachodzi ono wewnątrz, gdyż bezcielesność nie jest trzymana przez ciało i nie obejmuje z zewnątrz, gdyż bezcielesność niczego nie otacza. Przeciwnie, w cudowny i niepojęty sposób umysł, zbliżający się do natury i wchodzący w kontakt z nią, jest zauważalny zarówno w niej, jak i wokół niej, ale nie siedzi w niej i nie obejmuje jej sobą, ale w taki sposób, że umysłem nie da się powiedzieć ani wyobrazić sobie poza jedną rzeczą, a mianowicie, że gdy przyroda dzięki swojej szczególnej spójności jest w dobrym stanie, wówczas umysł jest sprawny, ale jeśli w miarę postępu doznaje jakiejś straty, ruch staje się błędne. Rozdział szesnasty. Spojrzenie na Boskie powiedzenie, które mówi: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26) i zbadanie, co oznacza słowo obraz: czy namiętność i doczesność są podobne do błogosławionych i niewzruszonych oraz jak płeć męska i żeńska są na obrazie, gdy nie ma ich w Prototypie Wróćmy jednak jeszcze raz do słowa Bożego: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26). Jakże niską i niegodną naturalnej wielkości człowieka wyobrażali sobie o nim niektórzy poganie, wyolbrzymiając, jak sądzili, ludzką naturę, porównując ją z tym światem! Mówili bowiem: człowiek to mały świat, składający się z tych samych elementów, co Wszechświat. Ale tym głośnym imieniem tak wychwalającym naturę ludzką, oni sami nie zauważyli, że zaszczycili człowieka właściwościami komara i myszy, ponieważ w nich następuje rozkład czterech żywiołów, dlatego każda większa lub mniejsza część każdego z nich z pewnością jest widoczna w ożywionym, a nie z nich jest to nienaturalne i składa się z czegoś obdarzonego uczuciami. Bo ważne w tym jest oddanie czci człowiekowi jako obrazowi i podobieństwu świata, gdy niebo przeminie, a ziemia się zmieni i wszystko, co się w nich zawiera, przeminie poprzez przejście tego, co zawiera. Czym jednak według nauczania Kościoła jest wielkość człowieka? Nie na podobieństwo stworzonego świata, ale na bycie na obraz natury Stwórcy. Co zatem oznacza słowo „obraz”? Być może zapytasz: w jaki sposób ciało bezcielesne, wieczne ciało tymczasowe, ciało niezmienne, które zmienia się w kręgu, ciało niewzruszone i niezniszczalne, ciało namiętne i zniszczalne, jest obce jakiemukolwiek występkowi, który zawsze żyje i wychowuje się z nim? Istnieje ogromna odległość pomiędzy tym, co jest wyobrażone w myślach według Prototypu, a tym, co jest tworzone według obrazu. Obraz, jeśli jest podobny do Prototypu, nazywa się we właściwym sensie obrazem; jeśli imitacja jest daleka od oczekiwanej, to wszystko to jest czymś innym, a nie obrazem tego, co jest naśladowane. Jak to się dzieje, że człowiek – istota śmiertelna, namiętna, przemijająca – jest obrazem nieskażonej, czystej, zawsze istniejącej natury? Ale prawdziwą naukę na ten temat można jasno poznać jedynie poprzez Prawdę w prawdziwym tego słowa znaczeniu i my, na ile możemy, podążając za Prawdą z pewnymi domysłami i założeniami, w ten sposób myślimy o przedmiocie badań. A słowo Boże, które mówi, że człowiek został stworzony na obraz Boży, nie kłamie; a żałosnego ubóstwa natury ludzkiej nie da się porównać z błogością życia pozbawionego namiętności. Jeśli bowiem ktoś porównuje naszą naturę z Bogiem, konieczne jest rozpoznanie jednej z dwóch rzeczy; że albo natura Boska jest namiętna, albo natura ludzka jest niewzruszona, tak więc pojęcie podobieństwa można zastosować do obu. Jeśli Boskość nie jest namiętna i nasza namiętność nie jest obca, wówczas pozostaje inna koncepcja, zgodnie z którą potwierdza się prawdziwość Boskiego powiedzenia, mówiącego, że człowiek został stworzony na obraz Boży. Dlatego właściwym jest, abyśmy powrócili do samego Pisma Świętego; czy są jakieś wskazówki w tym, co napisano, jak rozwiązać problem? Po tym, co zostało powiedziane: „Stwórzmy człowieka na obraz” – Pismo Święte dodaje także następujące wyjaśnienie, dlaczego go stworzymy: „I stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył: stworzył ich mąż i żona” (Rdz 1,27). Chociaż powiedziano powyżej, że takie słowo zostało ogłoszone w celu obalenia heretyckiej niegodziwości, a my, dowiedziawszy się, że Jednorodzony Bóg stworzył człowieka na obraz Boży, nie powinniśmy w żaden sposób rozróżniać między Bóstwami w Ojcu i Synu, gdy Pismo Święte jednakowo nazywa Jednego i drugiego Boga, który stworzył człowieka i na którego obraz człowiek został stworzony; ale zostawmy dyskusję na ten temat, pytanie należy skierować do zbadania tego, co jest przedstawione: dlaczego natura Boska jest błogosławiona, a natura ludzka nędzna, a w Piśmie Świętym tę drugą nazywa się podobną do pierwszej? Dlatego musimy dokładnie zbadać powiedzenia, bo odkryjemy, że na obrazie powstało coś innego, a coś innego obecnie okazuje się zgubne. Mówi się: „Bóg stworzył człowieka, na obraz Boży go stworzył”, tworzenie tego, co zostało stworzone na obraz, dobiegło końca. Następnie powtarza się to, co zostało powiedziane na temat dyspensacji i jest powiedziane: „Uczyńcie ich mężem i żoną”. Myślę, że dla każdego jest jasne, że należy to rozumieć bez odwoływania się do Prototypu, gdyż w Chrystusie Jezusie, jak mówi Apostoł, „nie ma mężczyzny ani kobiety” (Gal. 3,28). Jednak słowo to mówi, że człowiek dzieli się na te płcie. Dlatego struktura naszej natury jest dwojaka: jedna podobna do Boskiej natury, a druga podzielona na różne płcie. Pismo Święte sugeruje coś podobnego poprzez sformułowanie tego, co jest napisane, mówiąc najpierw: „Bóg stworzył człowieka, na obraz Boży go stwórz” – a następnie dodał do tego, co zostało powiedziane: „Uczyń ich mężem i żoną”, co jest obce mentalnemu obrazowi Boga. Myślę bowiem, że Pismo Święte w tym, co zostało powiedziane, uczy pewnego wielkiego i wzniosłego dogmatu, a jest on następujący: natura ludzka jest średnią pomiędzy dwoma pewnymi, oddzielonymi od siebie i stojącymi na samych krańcach, pomiędzy naturą Boską a bezcielesną oraz pomiędzy życiem niemym i zwierzęcym, gdyż w ludzkim składzie widać część obu wspomnianych natur, z Boskiej – literatury i racjonalności, która nie dopuszcza różnic między płcią męską i żeńską, oraz z bezsłownej – budowy ciała i wykształcenie z podziałem na męskie i żeńskie. Obie te natury są z pewnością obecne w każdym człowieku zaangażowanym w życie ludzkie. Ale, jak dowiadujemy się od tego, który uporządkował początki człowieka, inteligentne ma w nim pierwszeństwo, a komunikacja i powinowactwo z niemymi jest człowiekowi wrodzone. Pismo bowiem mówi najpierw: „Bóg stworzył człowieka na obraz Boży”, pokazując tymi słowami, jak mówi apostoł, że w takich nie ma ani mężczyzny, ani kobiety; następnie dodaje charakterystyczne cechy natury ludzkiej, a mianowicie: „Stwórzcie ich mężem i żoną”. Czego więc się z tego uczymy? Niech nikt się na mnie nie gniewa, że ​​z daleka mówię o prawdziwej myśli. Bóg ze swej natury jest wszelkim dobrem, które można uchwycić myślą, lub lepiej powiedzieć, będąc ponad wszelkim dobrem, zarówno możliwym do pomyślenia, jak i rozszerzalnym, stwarza człowieka nie do niczego innego, ale tylko dlatego, że jest dobry. Będąc takim, a zatem zaczynając stwarzać naturę ludzką, nie w połowie okazał moc dobroci, dając coś z tego, co miał, i skąpiąc w tym przekazie. Przeciwnie, doskonała forma dobroci w Bogu polega na tym, że wyprowadza ona człowieka z niebytu do istnienia i czyni go bogatym w dobra. Ponieważ szczegółowa lista błogosławieństw jest obszerna i niewygodne jest wyznaczanie ich numerycznie, Słowo Boże, podsumowując wszystkie błogosławieństwa w krótkim stwierdzeniu, określiło je, stwierdzając, że człowiek został stworzony na obraz Boży. Znaczy to bowiem to samo, co powiedzenie: On uczynił naturę ludzką uczestnikiem wszelkiego dobra, bo jeśli Bóstwo jest pełnią dobra, a człowiek jest Jego obrazem, to znaczy, że obraz jest podobny do Prototypu, że jest wypełniony wszelkim dobrem. W związku z tym mamy w sobie ideę wszystkiego, co piękne, każdej cnoty i mądrości, wszystkiego, co można sobie wyobrazić w najlepszym. Jednym ze wszystkiego, co konieczne, jest bycie wolnym, nie poddawanie się żadnej naturalnej władzy, ale posiadanie autokratycznej, uznaniowej determinacji, ponieważ cnota jest czymś poza kontrolą i dobrowolnością, zaś coś wymuszonego i mimowolnego nie może być cnotą. Skoro więc obraz we wszystkim nosi znamiona prymitywnego piękna, to gdyby w niczym nie miał różnicy, nie byłby już oczywiście podobieństwem, ale zdawałby się we wszystkim taki sam, we wszystkim nieróżniący się. Jaką więc różnicę widzimy pomiędzy samą Boskością a tym, co jest do niej przyrównane? Że Boskość nie jest stworzona, ale podobieństwo jest wytwarzane przez stworzenie. Różnicy w tej właściwości ponownie towarzyszyła różnica w innych właściwościach. Każdy bowiem z pewnością uznaje, że przyroda niestworzona jest z pewnością i zawsze ta sama; natura stworzona nie może pozostać bez zmiany, gdyż samo przejście od nieistnienia do bytu jest pewnym ruchem i przemianą w istnienie nieistniejącego, przemienionego wolą Bożą. I tak jak Ewangelia nazywa cechy Cezara na miedzi obrazem, z którego rozumiemy, że chociaż w wyglądzie obrazu jest podobieństwo do Cezara, w rzeczywistości jest różnica, tak zgodnie z prawdziwym słowem, oznaczającym zamiast cech, które z tego, co widać w naturze Boskiej i ludzkiej, w której istnieje podobieństwo, w rzeczywistości odnajdujemy różnicę, która jest zauważalna w niestworzonym i stworzonym. Skoro więc niestworzone pozostaje to samo, i to zawsze, a to, co jest powołane do istnienia przez stworzenie, zaczyna istnieć przez zmianę i jest pokrewne temu sposobowi bycia, to „Ten, który wiedział wszystko przed jego istnieniem” (Dan. 13, 42), jak mówi proroctwo, biorąc to pod uwagę, lub lepiej mówiąc, sugerując mocą uprzedniej wiedzy, na którą podatny jest ruch ludzkiej arbitralności przez arbitralność i autokrację (ponieważ znał przyszłość), wymyśla dla obrazu różnicę między mężczyzną a kobietą, która nie ma nic wspólnego z Boskim Prototypem, ale, jak powiedziano, jest przypisana niemej naturze. Powód takiego poglądu mogą znać jedynie samowidzący prawdę i „słudzy słowa” (Łk 1,2), a my, na ile to możliwe, wyobrażając sobie prawdę w jakichś wróżbach i obrazach, nie stwierdzamy tego, co przychodzi nam na myśl twierdząco, ale ofiarowujemy to wdzięcznym słuchaczom w formie ćwiczenia. Co więc w tej sprawie wymyślili? Słowo Boże, powiedziawszy: „Bóg stworzył człowieka”, przez niejasność wyrażeń wskazuje na wszystko, co ludzkie, gdyż stworzeniu nie nadano teraz imienia – Adam, jak mówi później historia; wręcz przeciwnie, imię stworzonego człowieka jest podane nie jako jedno, ale jako ogólny rodzaj. Dlatego ogólna nazwa natury prowadzi nas do założenia, że ​​cała ludzkość jest objęta Boską uprzednią wiedzą i mocą w pierwszej dyspensacji. Trzeba bowiem myśleć, że dla Boga nie ma nic nieokreślonego w tym, co stworzył, lecz przeciwnie, dla każdego ze stworzeń istnieje pewna granica i miara, wyznaczona mądrością Stwórcy. Dlatego tak jak ciało jednego człowieka jest ograniczone ilością, a ilość jest miarą jego składu cielesnego, określonego przez powierzchnię jego ciała, tak myślę, że mocą przedwiedzy, jakby w jednym ciele, Bóg obejmuje całą pełnię człowieczeństwa i tego właśnie uczy słowo: „Bóg stworzył człowieka i na obraz Boży go stworzył”. Albowiem obraz nie znajduje się w części natury ani w żadnej z tych, które widzi ta sama łaska, ale taka moc rozciąga się jednakowo na całą ludzkość, a znakiem tego jest to, że każdemu jest jednakowo dany umysł, każdy ma zdolność do refleksji, myślenia przyszłościowego i wszystkiego innego, przez co Boska natura jest przedstawiona w tym, co jest stworzone na Jego obraz. Człowiek, który pojawił się w pierwszej dyspensacji świata i ten, który będzie istniał na końcu Wszechświata, mają to w ten sam sposób; w równym stopniu noszą obraz Boga. Dlatego całość zostaje nazwana przez jedną osobę, gdyż dla Bożej mocy nie ma nic: ani przeszłość, ani przyszłość, lecz to, co oczekiwane, wraz z teraźniejszością, zawarte jest we wszechzawierającym Działaniu. Dlatego cała przyroda, począwszy od pierwszych aż do ostatnich ludzi, jest pojedynczym obrazem Bycia. A różnica płci w stosunku do płci męskiej i żeńskiej została przyznana stworzeniu później z następującego powodu, jak sądzę. Rozdział siedemnasty. Co powinniśmy odpowiedzieć tym, którzy są zakłopotani faktem, że jeśli rodzenie dzieci następuje po grzechu, to w jaki sposób rodziłyby się dusze, gdyby prymitywni ludzie pozostali bez grzechu? Lepiej byłoby powiedzieć, że zanim przyjrzymy się sugestiom, być może postępowalibyśmy rozważniej, znajdując rozwiązanie zaproponowane nam przez naszych przeciwników. Mówią bowiem, że przed grzechem nie ma opowieści o porodzie, ani o bólu porodowym, ani o pragnieniu rodzenia dzieci. Ale kiedy po grzechu ludzie zostali wypędzeni z raju, a żona została skazana jako kara za chorobę porodową, wówczas Adam zbliżył się do swojej żony i poznał ją w małżeństwie, po czym rozpoczął się poród. Skoro więc w raju nie było małżeństwa, nie było choroby rodzenia, nie było samych narodzin, to w rezultacie – mówią – należy stwierdzić, że nie byłoby mnóstwa dusz ludzkich, gdyby dar nieśmiertelności nie został przemieniony w śmiertelność, a małżeństwo nie zachowało natury narodzonych na nowo, zamiast tych, którzy odeszli, wprowadzając tych, którzy z nich wyszli, aby grzech, który wszedł w życie ludzkie, był w jakiś sposób korzystny. Rodzaj ludzki byłby bowiem ograniczony do pary stworzonej jako pierwszy, gdyby strach przed śmiercią nie pobudził natury do wydania potomstwa. Ale tutaj znowu prawdziwa nauka, jeśli jest dostępna dla każdego, może być oczywista tylko dla wtajemniczonych, jak Paweł, w tajemnice raju, a nasza opinia jest następująca: saduceusze pewnego razu kwestionowali naukę o zmartwychwstaniu i na poparcie swojego nauczania wskazali na poligamiczną żonę, która miała siedmiu braci, a następnie zapytali: którego z nich będzie żoną po zmartwychwstaniu. Pan odpowiada na to pytanie, nie tylko napominając saduceuszy, ale także odsłaniając wszystkim po nich tajemnicę życia po zmartwychwstaniu i mówi: „W zmartwychwstaniu nie będą się żenić, ani dopuszczać przemocy” (Mt 22,30), „bo mogą umrzeć, bo są równi aniołowi i synom Bożym, będąc synami zmartwychwstania” (Łk 20,36). Dar zmartwychwstania nie obiecuje nam nic innego jak przywrócenie tych, którzy upadli do pierwotnego stanu, gdyż ta oczekiwana łaska jest powrotem do pierwotnego życia, wprowadzeniem do niego na nowo wypędzonych z raju. Jeśli zatem życie przywracanych ma pokrewieństwo z życiem aniołów, to oczywiste jest, że życie przed zbrodnią było pewnego rodzaju anielskie. Dlaczego powrót do pierwotnego życia przyrównany jest do aniołów? Ale, jak zostało powiedziane, chociaż aniołowie nie zawierają małżeństw, armia anielska składa się jednak z niezliczonych tłumów. To właśnie powiedział Daniel w swoich wizjach. W konsekwencji, gdyby w wyniku grzechu nie przydarzyła nam się żadna przemiana i upadek z anielskiej równości, wówczas i my nie potrzebowalibyśmy małżeństwa, aby się rozmnażać. Ale jaką metodę reprodukcji ma natura anielska - jest to nie do opisania i nie do pomyślenia według ludzkiego wróżenia; pewne jest jednak to, że on istnieje. I mógł działać wśród ludzi „mniej niż aniołowie” (Ps. 8:6), pomnażając rodzaj ludzki w stopniu określonym radą Stwórcy. Jeśli komuś trudno jest zapytać o sposób pochodzenia ludzi, czy nie potrzebował do tego pomocy małżeństwa, to zapytamy go o sposób istnienia aniołów: dlaczego stanowią niezliczone rzesze, będąc jednocześnie jedną istotą i licznymi? Dajemy bowiem przyzwoitą odpowiedź przeciwnikowi: jak może istnieć człowiek bez małżeństwa, gdy mówimy: tak jak aniołowie istnieją bez małżeństwa. A że przed zbrodnią człowiek był podobny do aniołów, to dowodzi jego ponownego przywrócenia tego samego podobieństwa. Po omówieniu tej kwestii wypada powrócić do poprzedniego pytania: dlaczego po stworzeniu obrazu Bóg wymyśla dla stworzenia różnicę płci męskiej i żeńskiej. W tym celu, moim zdaniem, przydatny jest początek, który wcześniej zarysowaliśmy. Ten, który wszystko powołuje do istnienia i cały człowiek, z własnej woli, stworzony na obraz Boży, nie chciałby, aby liczba dusz osiągała pełnię przez stopniowy wzrost liczby narodzonych, ale mocą przedwiedzy, natychmiast wyobrażając sobie w tej pełni całą naturę ludzką i uczcząc ją wysokim i równym anielskim losem, gdyż swoją rozeznaną mocą przewidział, że wola ludzka nie pójdzie prostą drogą do piękna i dlatego odpadnie od życie równe anielskie, aby liczba dusz ludzkich nie zmniejszyła się, zatracając sposób, w jaki aniołowie rozrastali się w rzesze, dlatego sam wymyśla dla natury metodę reprodukcji odpowiednią dla tych, którzy popadli w grzech, zamiast tego, co przystoi anielskiej wielkości, wszczepiając ludzkości zwierzęcy i głupi sposób wzajemnego sukcesji. Dlatego wydaje mi się, że wielki Dawid, żałując ubóstwa człowieka, opłakuje ludzką naturę tymi słowami: „Człowiek jest honorowy bez zrozumienia”, nazywając równość z aniołami honorem; dlatego kontynuuje: „Bądźcie jak głupie bydło i stańcie się podobni do nich” (Ps. 48:21). Ta płynna metoda reprodukcji stała się bowiem naprawdę bestialska, przyjmując jej naturę poprzez skłonność do materiału. Rozdział osiemnasty. Że namiętności niemych mają w nas pokrewieństwo z niemą naturą Myślę, że każda namiętność od tego momentu, jakby wypływająca z jakiegoś źródła, zalewa ludzkie życie. Dowodem tego, co zostało powiedziane, jest pokrewieństwo namiętności, które w równym stopniu objawia się w nas, jak i w niemych, gdyż niesprawiedliwe jest przypisywanie pierwszych zasad usposobienia namiętnego naturze ludzkiej, stworzonej na obraz Boga. Ponieważ jednak życie niemych przyszło na ten świat, a człowiek z wyżej podanego powodu i z natury niemego coś zapożyczył, mam na myśli sposób urodzenia, to przez to zapożyczył inne rzeczy zauważalne w tej naturze, gdyż podobieństwo do Boga nie jest w drażliwej mocy człowieka, a przeważająca natura nie wyróżnia się zmysłowością; nieśmiałość i bezczelność, pragnienie więcej, wstręt do biedy i tym podobne, są dalekie od oznak pobożności. Dlatego też natura ludzka wydobyła to z bezsłownej części siebie, gdyż życie bez słów chronione dla samozachowawstwa, następnie przeniesione do życia ludzkiego, stało się pasją. Zwierzęta mięsożerne są chronione przez drażliwość; Liczne zwierzęta ratuje zmysłowość; zwierzę o małej sile pozostaje bojaźliwe, zwierzę złapane przez najsilniejszego zachowuje strach, a zwierzę obficie mięsiste jest obżarstwo. A niezaspokojenie swojej pożądliwości czymkolwiek służy jako pretekst do smutku dla niemych. Wszystko to i tym podobne, wskutek zwierzęcego urodzenia, weszło w strukturę człowieka. I niech mi wolno, naśladując sztukę rzeźbiarską, opisać słowami obraz człowieka. Tak jak pomiędzy rzeźbami można zobaczyć postacie o dwóch twarzach, które miłośnicy sztuki tworzą ku zaskoczeniu widzów, prezentując dwa typy twarzy na jednej głowie, tak też człowiek, zdaje mi się, nosi w sobie podwójny wygląd aż do przeciwieństw, w boskim podobieństwie umysłu ukazującym podobieństwo do Boskiego piękna i w namiętnych dążeniach, które odzwierciedlają jego bliskość do bestialstwa. Często jednak umysł przez swoją skłonność i skłonność do niemych, przyćmiewając w sobie najlepsze, najgorszym, dochodzi do bestialstwa, gdyż gdy tylko ktoś upokorzy aktywność umysłową i zmusi intelekt, aby stał się sługą namiętności, następuje pewnego rodzaju przekształcenie dobrych cech w głupi obraz i cała przyroda zmienia swój wygląd, a intelekt niczym rolnik przetwarza zaczątki namiętności i stopniowo je kultywuje w większych ilościach, bo to wykorzystując przy pomocy pasji stworzył liczne i obfite pokolenie absurdów. Zatem lubieżność zaczęła się od podobieństwa do niemych, ale wzmogła się w ludzkich działaniach, powodując taką liczbę różnych grzechów lubieżności, których nie można znaleźć u niemych. Zatem pragnienie drażliwości jest podobne do porywczości niemych, ale wzrasta pod wpływem myśli, gdyż stąd pochodzi mściwość, zazdrość, oszustwo, złośliwość i obłuda. Wszystko to jest skutkiem złego działania umysłu. Jeśli bowiem tej namiętności pozbędziemy się myśli, wówczas drażliwość pozostanie czymś ulotnym i bezsilnym, jak bańka, która gdy tylko pojawi się na wodzie, natychmiast pęka. I tak obżarstwo świń wprowadziło pożądliwość, a majestat koni stał się początkiem pychy. I wszystko, co powstało z zwierzęcej głupoty i zostało oddzielone od złego użycia umysłu, stało się wadą; i odwrotnie, jeśli rozum przejmie władzę nad takimi ruchami, wówczas każdy z nich stanie się formą cnoty. I tak drażliwość rodzi odwagę, nieśmiałość rodzi ostrożność, strach rodzi pokorę, nienawiść rodzi niechęć do występków, siła miłości rodzi pragnienie tego, co naprawdę piękne, a majestat charakteru wznosi się ponad namiętności i sprawia, że ​​sposób myślenia nie jest zniewolony przez zło. Apostoł chwali ten rodzaj wywyższenia ducha, nakazując mu ustawiczne filozofowanie na wysokościach (Kol 3:2). W ten sposób można stwierdzić, że każdy taki ruch, wzniesiony przez wzniosłość myśli, jest zgodny z pięknem tego, co jest na obraz Boga. Ponieważ jednak grzech ma jakąś ciężką i skierowaną w dół skłonność, to częściej sytuacja jest inna, gdyż władza duszy ugina się bardziej pod ciężarem niemej natury niż pod ciężarem ziemskiej natury, którą wzniosłość myśli unosi. Dlatego nasze przekleństwo często skutkuje tym, że nie rozpoznajemy daru Bożego, gdyż cielesne namiętności narzucają się niczym obrzydliwa maska ​​na piękno tego, co jest w obrazie. Dlatego ci, którzy patrzą na takie rzeczy, są w pewnym stopniu usprawiedliwieni, gdy niełatwo im się zgodzić, że jest w nich obraz Boga. Wręcz przeciwnie, patrząc na tych, którym się w życiu udało, można dostrzec w ludziach obraz Boga. Bo jeśli ktoś, będąc namiętnym i cielesnym, zmusza cię, abyś nie wierzył, że ktoś jest ozdobiony jakby Boskim pięknem, to niewątpliwie wysoki w cnocie i czysty od skaz, ugruntuje cię w najlepszej opinii ludzi. Na przykład (najlepiej wyjaśnić tę myśl na przykładach), nawet jeśli piękno natury zostało zaćmione przez brud niegodziwości u jednego z tych znanych z zepsucia, u jakiegoś Jehojachina, jeśli z powodu jego złych uczynków wspomniano o kimś innym, to jednak u Mojżesza i innych jemu podobnych wygląd obrazu pozostał czysty. Zatem w kim piękno nie przeminęło, tym wyraźnie potwierdza się prawda tego, co zostało powiedziane, że człowiek został stworzony na podobieństwo Boga. Ale być może innych zawstydza fakt, że nasze życie, na podobieństwo niemych, opiera się na jedzeniu i dlatego uznaje człowieka za niegodnego myśli o nim, że został stworzony na obraz Boży; Miejmy nadzieję, że pewnego dnia nasza natura, zgodnie z oczekiwanym życiem, zostanie wyzwolona od tej służby. Jak bowiem mówi apostoł, Królestwo Boże jest pokarmem i napojem (Rz 14,17). I Pan przepowiedział: Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które wychodzi z ust Bożych (Mt 4,4). A zmartwychwstanie wskazuje nam drogę do życia na poziomie aniołów. Ponieważ aniołowie nie mają pożywienia, dowód ten wystarczy, aby potwierdzić, że człowiek zostanie uwolniony od takiej służby i będzie żył na podobieństwo aniołów. Rozdział dziewiętnasty. Odpowiedź dla tych, którzy twierdzą, że korzystanie z upragnionych błogosławieństw powinno ponownie polegać na jedzeniu i piciu, zgodnie z tym, co jest napisane, że na początku człowiek przez to żył w raju Ale może ktoś inny powie, że dana osoba nie wróci już do tego samego sposobu życia, jeśli początkowo potrzebowaliśmy jedzenia, ale po tym życiu zostaniemy uwolnieni od tej służby. A ja, słuchając Pisma Świętego, rozumiem nie tylko cielesne jedzenie i cielesną radość, ale znam także inny pokarm, który ma pewne podobieństwa z cielesnym pokarmem, którego rozkoszowanie rozciąga się na jedną duszę. „Jedzcie mój chleb” – mądrość nakazuje głodnym (Prz 9,4), a Pan zadowala głodnych takiego pożywienia (Mt 5,6) i mówi: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije (Jan 7,37). A wielki Izajasz nakazuje tym, którzy są w stanie zrozumieć jego wysokość: pijcie radość (Iz. 25:6). Istnieje także pewna prorocza groźba wobec godnych kary, że zostaną ukarani głodem i ten głód nie będzie wynikał z braku chleba i wody, ale z braku słowa, gdyż jest powiedziane: Nie głód ani pragnienie wody, ale głód słuchania słowa Pańskiego (Am 8,11). Dlatego należy wyobrazić sobie w Edenie jakiś owoc godny Bożego upodobania (a Eden jest interpretowany jako przyjemność) i nie wątpić, że człowiek go zjadł; i aby pozostać w raju, niekoniecznie wyobrażaj sobie ten przemijający i wygasający pokarm. Powiedziane jest: Przynieście pożywienie z każdego drzewa wznoszącego się do nieba (Rdz 2,16). Każdemu, kto poczuje zdrowy głód, kto odda to drzewo, jeża do raju, w którym kryje się wszelkie dobro, które ma wszelkie imię - wszystko, czego smak dany jest człowiekowi przez słowo Boże. Ponieważ każdy rodzaj dobra jest nierozerwalnie związany z tym ogólnym i wyższym pojęciem, z czego składa się całość? A kto mnie odwróci od tego mieszanego i wzajemnego jedzenia z drzewa? Bo oczywiście dla bardziej spostrzegawczych nie jest oczywiste, że jest to coś, czego owocem jest życie, a to znowu jest pomieszane coś, czego końcem jest śmierć. Ten bowiem, który obficie oferował człowiekowi wszelkiego rodzaju przyjemności, niewątpliwie jakimś prawem i opatrznością zabrania człowiekowi jedzenia tego, co nie jest ani tym, ani tamtym. I wydaje mi się, że najlepszymi nauczycielami w interpretacji tej koncepcji będzie wybrać wielkiego Dawida i mądrego Salomona, gdyż obaj uznają dar dozwolonej przyjemności za jedno, to prawdziwe dobro, które naprawdę jest dobrem, a Dawid mówi: Rozkoszuj się Panem (Ps. 36:4), a Salomon nazywa sam mądrość, którą jest Pan, drzewo życia (Przysłów 3:18). Tak samo jest z drzewem życia i z każdym drzewem, którego spożywanie jest dozwolone przez Słowo stworzone przez Boga. Przeciwieństwem tego drzewa jest inne drzewo, z którego spożywa się poznanie dobra i zła - nie w tym sensie, że osobno, w częściach wydało owoc każdego ze wskazanych przeciwieństw, ale w tym, że wydało pewien zjednoczony i wymieszany owoc, rozpuszczony w przeciwstawnych cechach. Szef Życia zabrania jedzenia tego owocu, ale wąż radzi to, aby przygotować wejście śmierci. A ten, który to doradził, przekonuje, dekorując owoc dobrym kolorem i słodyczą, tak aby wydawał się przyjemny dla oka i budził chęć jego skosztowania. Rozdział dwudziesty. Jak wygląda życie w raju i czym jest zakazane drzewo? Czym zatem jest to, w czym łączy się poznanie dobra i zła i co przyozdabia przyjemnościami zmysłowymi? Oczywiście moje wróżby nie będą dalekie od prawdy, jeśli na początku recenzji użyję pojęcia, czym jest wiedza. Myślę, że tutaj Pismo Święte nie ma na myśli wiedzy przez wiedzę, ale według użycia Pisma Świętego dostrzegam pewną różnicę w słowach: poznanie i rozeznanie. Apostoł bowiem powiada, że ​​odróżnianie dobra od zła dzięki znajomości rzeczy należy do najdoskonalszej zdolności i wyćwiczonych zmysłów (Hbr 5,14). Dlatego nakazuje kusić wszystkich (1 Tes. 5:21) i mówi, że rozeznanie jest cechą duchową (1 Kor. 2:15). Jednak wiedza w rozumieniu mowy nie zawsze oznacza wiedzę i zrozumienie, a czasem nawet skłonność do rzeczy przyjemnych. Zatem Pan, który istnieje, zna siebie (2 Tym. 2:19). I Bóg mówi do Mojżesza: Znam cię bardziej niż wszystkich innych (Deut. 34:11). Wszechwiedzący mówi o potępionych za zepsucie: Nie znałem was lepiej (Mt 7,23). Zatem drzewo, które jako owoc ma mieszaną wiedzę, należy do zakazanego. A ten owoc, którego opiekunem był wąż, jest zmieszany z przeciwieństwami, być może dlatego, że to, co jest ofiarowane, nie jest zwykłym złem, jakie samo w sobie objawia się z własnej natury, ponieważ występek nie miałby mocy, gdyby nie był ozdobiony niczym dobrym, przyciągającym zwiedzionych do pożądania. A teraz natura zła jest nieco zagmatwana; wewnątrz kryje się zniszczenie, jak ukryte oszustwo, ale na zewnątrz ukazuje uwodzicielską reprezentację dobra. Miłośnikom pieniędzy dobry kolor substancji wydaje się piękny, lecz umiłowanie pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła (1 Tym. 6:10). Któż wczołgałby się w cuchnące bagno nieprzyzwoitości, gdyby przyjemności nie uważał za coś pięknego i pożądanego dla siebie, porwanego tą przynętą w namiętność? Podobnie i inne grzechy, niosące w sobie ukrytą zagładę, na pierwszy rzut oka wydają się pożądane, ze względu na swego rodzaju uwiedzenie nieostrożnych, równie atrakcyjne jak dobry uczynek. Ponieważ wielu ludzi uważa za piękne to, co podoba się zmysłom, a to, co naprawdę piękne, i to, co pozornie piękne, nazywa się tak samo; Z tego właśnie powodu istniejące pragnienie zła, a także dobra, w Piśmie Świętym nazywane jest poznaniem dobra i zła, a przez poznanie rozumie się pewnego rodzaju korelację i domieszkę, czyli nie zło oderwane (bo zakwitło pięknem), ale też nie dobro czyste (ponieważ zło kryło się w sobie), ale mieszaninę obu - ten owoc zakazanego drzewa, którego zjedzenie, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, prowadzi do śmierci tego, kto go dotknie. I to niemal otwarcie wyraża naukę, że to, co naprawdę dobre ze swej natury, jest proste i jednoosobowe, obce jakiejkolwiek dualności i połączeniu z przeciwieństwem, natomiast zło ​​jest różnorodne i ukryte, rozpoznawane jako coś innego i ukazywane w doświadczeniu jako coś innego; i jej utrzymywanie, czyli wiedza poprzez doświadczenie staje się początkiem i przyczyną śmierci i rozkładu. Dlatego wąż wskazuje na ten szkodliwy owoc grzechu, nie ujawniając wyraźnie zła, które z natury w sobie zawiera (człowiek nie dałby się zwieść oczywistemu złu), ale okrywszy jego wygląd jakimś pięknem i oczarowując jakąś zmysłową przyjemnością podczas jego skosztowania, wydał się żonie godny wiary, jak mówi Pismo. Powiedziano bowiem: I widziała je kobieta jako drzewo dobre do jedzenia i przyjemne dla oka, i było czerwone, jak poznaliście, i zerwała z jego owocu truciznę (Rdz 3:6); i ten pokarm stał się dla ludzi matką śmierci. Dlatego to właśnie oznacza ten mieszany owoc, zgodnie z jasną interpretacją znaczenia Pisma Świętego, zgodnie z którym drzewo to nazywane jest poznaniem dobra i zła, ponieważ podobnie jak zło trucizny włożonej do miodu, ponieważ rozkoszuje zmysły, wydaje się dobre, a ponieważ niszczy tego, kto go dotknie, staje się najgorszym złem. Dlatego też, gdy szkodliwa trucizna dotknęła życie ludzkie, wówczas człowiek – ten wielki czyn i imię, odbicie Boskiej natury, jak mówi Prorok – stał się marnością (Ps. 143:4). Zatem obraz Boga polega na tym, co jest w nas najlepsze, a wszystko, co smutne i nieszczęsne w naszym życiu, jest dalekie od Boskości. Rozdział dwudziesty pierwszy. Że zmartwychwstania należy oczekiwać nie tyle w wyniku głoszenia Pisma Świętego, ile raczej z powodu samej konieczności rzeczy Ale występek nie jest tak potężny, aby mógł pokonać dobrą moc; a szaleństwo naszej natury nie jest wyższe ani mocniejsze niż Boska mądrość. I niemożliwe jest, aby coś przewrotnego i zmiennego było silniejsze i trwalsze od tego, co jest zawsze takie samo i ugruntowane w dobroci. Rada Boża jest zawsze i z całą pewnością niezmienna, a zmienności naszej natury nie są trwałe nawet w złu. A to, co z pewnością zawsze się porusza, jeśli jest na drodze do dobra, ze względu na nieskończoność dzieł, jakiemu podlega, nigdy nie przestanie dążyć do przodu i nie znajdzie żadnego końca poszukiwanego, dotarwszy do którego mogłoby w końcu zatrzymać się w ruchu, i jeśli zboczy w przeciwnym kierunku, to kiedy pójdzie drogą występku i osiągnie najbardziej skrajną miarę zła, wówczas nieustanna aspiracja, ze swej natury nie znajdująca spoczynku, gdy tylko przejdzie pole występku, z konieczności skieruje ruch w stronę dobrze. Skoro bowiem występek nie rozciąga się w nieskończoność, ale jest ograniczony koniecznymi granicami, to z tego powodu poza granicami zła następuje następstwo dobra; i w ten sposób, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, ciągła ruchliwość naszej natury ponownie powraca w końcu na dobrą ścieżkę, będąc zdyscyplinowaną pamięcią o poprzednich nieszczęściach, aby nie dać się ponownie zniewolić takimi katastrofami. Dlatego znowu będziemy mogli poruszać się w polu dobra, ponieważ występek ze swej natury jest ograniczony niezbędnymi granicami. Znawcy zjawisk niebieskich mówią, że cały świat jest wypełniony światłem, a ciemność pojawia się w miejscu zacienionym przez barierę ciała ziemskiego, a miejsce to ze względu na kulistość ciała ziemskiego ograniczone jest stożkową powierzchnią, którą opisuje promień słońca; słońce, wielokrotnie większe od Ziemi, otaczając ją wszędzie promieniami, na wierzchołku stożka łączy zbiegające się promienie światła; i dlatego, jeśli przyjmiemy, że ktoś jest w stanie pokonać odległość, na którą rozciąga się cień, to z pewnością znajdzie się w świetle, niezakłóconym ciemnością. Myślę więc, że właściwe jest zrozumienie, że osiągnęwszy granicę występku, kiedy znajdziemy się na krawędzi grzesznej ciemności, znów zaczniemy żyć w świetle, ponieważ natura dobroci niezliczoną ilość razy przekracza miarę występku. Dlatego znowu raj, znowu to drzewo, które jest drzewem życia; znowu dar wizerunku i godność władzy, choć nie ponad to, wydaje mi się, że ludzie są teraz podporządkowani Bogu potrzebami życia codziennego; Ale przed nami nadzieja innego królestwa, o którym słowo pozostaje dla nas niewypowiedziane. Rozdział dwudziesty drugi. Odpowiedź dla sprzeciwiających się: jeśli zmartwychwstanie jest czymś pięknym i dobrym, to dlaczego do tej pory nie nastąpiło, lecz należy mieć nadzieję, że po kilku obrotach czasu Pozostaniemy jednak konsekwentni w naszych badaniach. Inny być może, natchnąwszy swą myśl słodyczą nadziei, uzna to za ciężar i stratę dla siebie, jeśli szybko nie zazna błogosławieństw, które przewyższają zarówno uczucia, jak i ludzką wiedzę, i uzna ten odcinek czasu dzielący go od tego, czego pragnie, za nie do zniesienia. Niech jednak sam się nie martwi, jak dziecko, które denerwuje się z powodu drobnej zwłoki w sprawianiu mu przyjemności. Ponieważ wszystko jest uporządkowane przez rozum i mądrość, zatem z całą koniecznością należy uznać, że wszystko, co się dzieje, nie jest obce temu rozumowi i związanej z nim mądrości. Dlatego powiecie: co to za prawo, według którego przejście od życia żałobnego do stanu pożądanego nie następuje od razu, ale przez pewien czas to długie, trudne i cielesne życie czeka na koniec – spełnienie wszystkiego, aby potem, jakby uwolnione od pewnego uzdy, życie ludzkie, znów niezależne i wolne, wróciło do życia błogiego i beznamiętnego? Ale niezależnie od tego, czy nasze słowo zbliża się do prawdy tego, czego szukamy, sama prawda widzi to wyraźnie; i to, co nam przyszło do głowy, to: to jest dokładnie pierwsze słowo, do którego ponownie wracam. Bóg mówi: Stwórzmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo; i Bóg stworzył człowieka; stwórz go na obraz Boży (Rdz 1:26–27). Zatem obraz Boga, widoczny w całej naturze ludzkiej, już istniał, ale Adam jeszcze nie powstał, ponieważ Adam w tworzeniu słów oznacza istotę ziemską, jak mówią znawcy języka hebrajskiego, dlatego też apostoł, wyszkolony przede wszystkim w ojczystym języku Izraelitów, nazywa człowieka z ziemi ziemskim (1 Kor. 15:47), jakby tłumacząc imię Adam na grecki. Tak więc człowiek został stworzony na obraz - to jest cała natura, to boskie stworzenie; i na obraz wszechmocna Mądrość stworzyła nie część całości, ale całość pełni natury. Ten, który garścią obejmuje wszystkie granice, wiedział, jak mówi Pismo, mówiąc: W Jego ręku są wszystkie krańce ziemi (Ps. 94, 4); Mistrz wiedział wszystko jeszcze przed zaistnieniem rzeczy, ogłaszając z wiedzą liczbę rasy ludzkiej, która pochodziła od każdej z nich. Ale ponieważ przewidział w nas skłonność do zła i że dobrowolnie utraciwszy równość z aniołami, człowiek zbliży się do komunikacji z niższymi, dlatego do swojego obrazu domieszał coś z niemego stworzenia. Albowiem w Boskiej i błogosławionej naturze nie ma różnicy pomiędzy mężczyzną i kobietą. Ale przekazując człowiekowi charakterystyczną właściwość bezsłownej struktury, która nie odpowiada wzrostowi stworzenia, daje naszemu gatunkowi metodę rozmnażania. Nie wtedy, gdy stworzył człowieka na swój obraz i dał mu moc wzrostu i rozmnażania się, ale kiedy już dokonał rozróżnienia na mężczyznę i kobietę, wtedy powiedział: Rośnijcie, rozmnażajcie się i zapełniajcie ziemię (Rdz 1:28). Takie bowiem rzeczy są charakterystyczne dla natury, nie boskości, lecz niemych, jak pokazuje historia, mówiąc nam, że Bóg już to wcześniej powiedział o niemych. Dlaczego, gdyby przed podziałem na płeć męską i żeńską został dany naturze przyroda, Bóg tym słowem dał człowiekowi zdolność wzrastania, to nie potrzebowalibyśmy takiego sposobu rodzenia, jakim rodzą się niemi. Przeto przewidziałszy z góry, że pełnia rodzaju ludzkiego wejdzie w życie przez narodziny, co jest bardziej charakterystyczne dla zwierząt, Bóg, który rządzi wszystkim w określonym porządku i spójności, skoro w ogóle dla ludzkości taki sposób narodzin był konieczny ze względu na skłonność naszej natury do upokorzonej, co przewidział przed jej pojawieniem się Ten, który przyszłość widzi na równi z teraźniejszością, zgodnie z tym przewidział także czas proporcjonalny do budowy ludzi, więc że pojawienie się pewnej liczby dusz odpowiadałoby kontynuacji czasu, a następnie płynący ruch czasu ustał, gdy ustało rozprzestrzenianie się w nim rodzaju ludzkiego. A kiedy zakończy się ta metoda rodzenia ludzi, wraz z jej końcem dobiegnie końca i w ten sposób nastąpi odnowa Wszechświata, a po zmianie całości nastąpi przejście ludzkości od zniszczalnej i ziemskiej do pozbawionej namiętności i wiecznej. Wydaje mi się, że to właśnie ma na myśli boski apostoł, gdy w swoim Liście do Koryntian przepowiada nagłe zatrzymanie czasu i powrót poruszającego, gdy mówi: Oto tajemnicę wam mówię, bo nie wszyscy zaśniemy; Bo, jak sądzę, kiedy pełnia natury ludzkiej osiągnie swój kres w przewidywalnym stopniu, gdyż nie będzie już konieczne zwiększanie liczby dusz, wówczas, jak apostoł naucza słowami „wkrótce w mgnieniu oka”, nazywając tę ​​niezmierzoną i nierozszerzaną granicę czasu, w jednej chwili czasu nastąpi zmiana istot. Ktokolwiek doszedł do tego ostatniego i ostatecznego punktu czasu, skoro poza tą krawędzią nie pozostaje już nic, nie jest w stanie otrzymać tej tymczasowej zmiany przez śmierć, chyba że zabrzmi trąba zmartwychwstania, nie budząc tych, którzy umarli i pozostali przy życiu, jak ci, którzy zostali przemienieni przez zmartwychwstanie, natychmiast przekształcając je w niezniszczalność, tak że ciężar ciała nie będzie go już ciągnął w dół i nie będzie trzymać go pod ziemią, ale uniesie się w powietrze, gdyż apostoł mówi: Będziemy porwani do. Byliśmy chmurami, aby spotkać Pana w powietrzu i tak zawsze będziemy z Panem (1 Tes. 4:17). Niech zatem poczekają na czas niezbędny do kontynuowania proporcjonalnie do wzrostu rodzaju ludzkiego. Albowiem Abraham i inni patriarchowie pragnęli widzieć rzeczy dobre i nie przestawali szukać Ojczyzny Niebieskiej, jak mówi Apostoł (Hbr 11,16), jednak nadal trwali jedynie w nadziei łaski, zgodnie ze słowami Pawła Bóg przewidział dla nas to, co najlepsze, aby nie bez nas, jak mówi Paweł, osiągnęli doskonałość (Hbr 11,40). Jeśli zatem inni z daleka znoszą to opóźnienie jedynie wiarą i nadzieją, jak zaświadcza apostoł, widząc i całując dobro (Hbr 11,13), pokładając pewność cieszenia się nadzieją w fakcie uznania obietnicy przez wiernych, co powinno zrobić wielu z nas, którzy sądząc po życiu, być może nie mają nadziei na najlepsze? Dusza proroka wyczerpała się pożądliwością i w pieśni wyznaje tę żarliwie płomienną miłość, mówiąc, że jego dusza pragnie i umiera, aby zamieszkać na dziedzińcach Pana (Ps. 83:3), przynajmniej powinien był zostać zauważony (Ps. 83:11) tam, wśród ostatnich, ponieważ jest to wyższe i lepsze być tam ostatnim, niż mieć pierwszeństwo w wioskach grzeszników tego życia. Jednak zniósł zwłokę i zadowalając się swoim pobytem, ​​wolał krótkotrwały udział w tych błogosławieństwach niż tysiące lat, ponieważ lepiej jest, mówi, jeden dzień na Twoich dziedzińcach jest więcej niż tysiąc (11), nie zmartwił się koniecznością rozważenia tego, co istnieje i uznał to za wystarczające, aby podobać się ludziom, aby mieli nadzieję na dobro. Dlaczego na końcu Psalmu mówi: Panie, Boże Zastępów, błogosławiony mąż, który Tobie ufa (Ps. 83,13). Dlatego nie powinniśmy smucić się z powodu krótkotrwałego opóźnienia oczekiwanych błogosławieństw, ale dokładać starań, aby nie stać się niegodnymi błogosławieństw, na które mamy nadzieję. Jeśli ktoś przepowiada jakiejś doświadczonej osobie, że w lecie będą żniwa owoców, magazyny zostaną zapełnione, a stół będzie zapełniony jedzeniem w czasie tej obfitości, to na próżno będzie pragnął nadejścia tej chwili, kiedy wypada siać i przygotowywać dla siebie owoce ostrożnie. Ten czas, czy ktoś tego chce, czy nie, z pewnością nadejdzie w pewnym momencie, ale zobaczą go inaczej: ci, którzy przygotowali dla siebie obfitość owoców, i ci, którzy na tę godzinę pozostaną z pustymi rękami i bez żadnych rezerw. Myślę więc, że skoro z Bożego kazania dla wszystkich jest jasne, że nadejdzie czas przemian, to wypada nie interesować się czasem (bo nie do was należy, powiedział Chrystus, rozumieć czasy i lata (Dz 1,7)) i nie doszukiwać się wniosków, którymi ktoś osłabiłby nadzieję zmartwychwstania w duszy, ale wzmocniony wiarą w to, czego się oczekuje, nabyć przyszłe łaski przez dobre życie. Rozdział dwudziesty trzeci. Że kto uznaje początek porządku świata, musi zgodzić się także na koniec Jeśli ktoś patrząc na obecny bieg świata, który przebiega w pewnej spójności, w którym widać chwilową kontynuację, twierdzi, że nie jest możliwe, aby nastąpiło zapowiedziane zatrzymanie się tego, co ruchome, to oczywiście nie wierzy, że na początku niebo i ziemia zostały stworzone przez Boga. Kto bowiem daje ruchowi początek, z pewnością nie wątpi w koniec, a kto nie akceptuje końca, nie akceptuje początku. Ale tak jak dopełnienie wieku rozumiemy przez słowo Boże, według słowa Apostoła, wierząc w to, co nie objawione jako widzialne (Hbr 11,3), tak i tą samą wiarą będziemy się kierować, gdy usłyszymy słowo Boże, przepowiadające konieczny koniec bytów. A jak to będzie, to należy to usunąć z obiektów naszej ciekawości. Bo nawet tam, odkładając na bok badanie tego, co niezrozumiałe, przyjęliśmy przez wiarę, że dokonało się to, co widzialne, od tego, co nie objawione, chociaż rozum natchnął nas do zakłopotania pod wieloma względami, przedstawiając ważne powody do zwątpienia w to, w co wierzymy. Bo i tam miłośnicy kontrowersji mogą za pomocą przekonujących argumentów zachwiać wiarą, aby nie została uznana za prawdziwą nauka o stworzeniu materii, której uczy nas Pismo Święte, twierdząca, że ​​wszystkie byty mają swoje istnienie od Boga. Z kolei obrońcy nauki przeciwnej starają się udowodnić, że materia jest współwieczna z Bogiem, na poparcie swojej tezy posługując się następującymi argumentami. Jeśli Bóg jest z natury prosty, nie materialny, nie jakościowy, nie ilościowy, nie złożony i obcy w wyglądzie; Ale każda substancja ma ograniczony zasięg przestrzenny, nie wymyka się pojęciu zmysłowemu, można ją poznać po kolorze, wyglądzie, rozmiarze, ilości, twardości i innych widocznych w niej właściwościach, z których żadnej nie można sobie wyobrazić w Boskiej naturze. Jaka jest więc możliwość, że substancja pochodzi z rzeczy niematerialnej, z natury rozszerzonej, która nie ma rozciągłości? Jeżeli bowiem wierzymy, że to pochodzi od Boga, to jest rzeczą oczywistą, że to, co w Bogu istnieje, według niewysłowionego prawa, w ten sposób powstało. A jeśli było w Nim coś materialnego, to jak Ten, który miał w sobie substancję, miałby nie być materialny? To samo można powiedzieć o wszystkim innym, co wyróżnia naturę materialną. Jeśli w Bogu jest ilość, to dlaczego Bóg nie jest ilościowy? Jeśli jest w Nim coś złożonego, to jak On sam jest prosty, niepodzielny i nieskomplikowany? Rozum więc albo koniecznością zmusza nas do uznania, że ​​Bóg jest materialny, bo materia pochodzi od Niego, albo – jeśli ktoś się z tym nie zgadza – należy przyjąć, że dla budowy Wszechświata materia przyszła do Niego z zewnątrz. Zatem jeśli znajdowało się to poza Bogiem, to oczywiście oprócz Boga istniało coś innego, związanego z wiecznością, konceptualizowaną jako nienarodzoną wraz z Istniejącym. Dlaczego umysł pojmuje dwie istoty, które nie mają początku i nie są narodzone, jedna z drugą, z których jedna działa artystycznie, a druga akceptuje to zręczne działanie. Jeśli ktoś z tej konieczności zakłada, że ​​Stwórca był przeznaczony do wiecznej substancji, to jaką obronę znajdzie dla swoich nauk ten manichejczyk, który przeciwstawia zasadę materialną dobrej naturze ze względu na jej nierodzajność? Ale my, słysząc, co mówi Pismo, uwierzyliśmy, że wszystko jest od Boga; Nie mamy odwagi ciekawić się, jak było w Bogu, jako w czymś, co przekracza nasze zrozumienie, wierząc, że dzięki mocy Boga wszystko jest możliwe: można powołać do życia to, co nieistniejące, i nadać cechy temu, co istnieje według woli. W rezultacie tak jak uznajemy moc woli Bożej za wystarczającą do stworzenia bytów z tego, co nie istnieje, tak też wynosząc do tej samej mocy przemianę rzeczy stworzonych, nie wierzymy w nic niewiarygodnego. Ponieważ jednak możliwe jest użycie pewnych argumentów, aby przekonać tych, którzy spierają się co do istoty, nie będziemy tego unikać, aby nie wyglądało na to, że milczymy z braku słów. Rozdział dwudziesty czwarty. Sprzeciw wobec tych, którzy twierdzą, że materia jest współwieczna z Bogiem To założenie o materii, które twierdzi, że pochodzi ona z tego, co zrozumiałe i niematerialne, nie wydaje się wykraczać poza to, co umysł konsekwentnie osiąga. Przekonamy się bowiem, że każda substancja składa się z pewnych cech i gdyby była ich pozbawiona, w żaden sposób nie mogłaby być ogarnięta rozumem. Jednak każdy rodzaj jakości jest w pojęciu rozumu oddzielony od podmiotu. Koncepcja jest czymś reprezentowanym mentalnie, a nie kwestią fizyczną. Na przykład, jeśli mamy wziąć pod uwagę jakiekolwiek zwierzę, drzewo lub cokolwiek innego, co ma skład materialny, wówczas znaczna część tego przedmiotu jest reprezentowana w myślach oddzielnie i pojęcia odrębności nie należy mylić z tym, co należy wziąć pod uwagę. Inna jest bowiem koncepcja koloru, inna ciężkości, inna ilości, a jeszcze inna jakiejś właściwości dotykowej, ponieważ miękkość, długość i inne wymienione cechy nie są mylone ani ze sobą, ani z samym ciałem. Jednak każda z właściwości, jako taka, ma specjalną pozytywną definicję, która nie ma nic wspólnego z żadną inną cechą obserwowaną w podmiocie. Dlatego też, jeśli mentalnie wyobrażamy sobie kolor, wyobrażamy sobie również mentalnie twardość, ilość i inne podobne właściwości. Jeśli po usunięciu każdej z tych właściwości z podmiotu zniszczona zostanie każda koncepcja ciała, wówczas należy założyć, że przyczynę zniszczenia ciała znajdziemy w przypadku braku czegoś, a całkowite zbiegnięcie się tego samego tworzy naturę materialną. Tak jak coś, w czym nie ma koloru, wyglądu zewnętrznego, twardości, rozciągłości, ciężkości i innych właściwości, nie jest ciałem i każda z tych właściwości również nie jest ciałem, lecz przeciwnie, wzięte z osobna jest czymś różnym od ciała, tak i odwrotnie, gdy powyższe właściwości się zbiegną, powstaje byt cielesny. Jeżeli jednak wyobrażenie tych właściwości należy do umysłu, a to, co intelligibilne, z natury należy do Boskości, to nie ma sprzeczności w tym, że te poznawalne zasady istnienia ciał są wytworzone przez naturę bezcielesną, ponieważ przyroda poznawcza wytwarza siły poznawcze, a ich wzajemne zjednoczenie powołuje do istnienia naturę materialną. Niech jednak nasze studium poruszy tę kwestię jedynie mimochodem. I znowu wypada nam zamienić słowo w wiarę, przez co przyjmujemy, że Wszechświat powstał z niczego i, jak uczy Pismo Święte, nie mamy wątpliwości, że ponownie przekształci się w jakiś inny stan. Rozdział dwudziesty piąty. Jak można skłonić kogoś z zewnątrz do wiary w zmartwychwstanie, zgodnie z nauką Pisma Świętego? Ale ktoś inny, być może, patrząc na zniszczone ciała i oceniając Boskość najlepiej, jak potrafi, powie, że wieść o zmartwychwstaniu jest czymś niemożliwym, a jednocześnie zacznie twierdzić, że tak jak ten, który teraz się porusza, może odpocząć, tak ten, który teraz się nie porusza, nie ma możliwości wejścia w ruch. Niech jednak przyjmie dla siebie pierwszy i najważniejszy dowód prawdziwości zmartwychwstania, jakim jest autentyczność głoszenia o nim. A wiarygodność tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, sprawia, że ​​wystąpienie innych przepowiedni jest niewątpliwe. Ponieważ Pismo Święte oferuje wiele różnych legend, po rozważeniu, czy wszystko inne, co jest w nim powiedziane, jest fałszywe, czy prawdziwe, można zatem wyrobić sobie pogląd na temat dogmatu o zmartwychwstaniu. Jeśli bowiem w inny sposób słowa Pisma Świętego zostaną ujawnione jako fałszywe i grzeszące przeciwko prawdzie, to oczywiście to słowo nie jest fałszywe. Jeżeli doświadczenie ma wszystko inne jako świadectwo prawdy, to na tej podstawie będzie spójne uznanie proroctwa o zmartwychwstaniu za prawdziwe. Przypomnijmy więc sobie jedną lub dwie zapowiedź i porównajmy wydarzenie z przepowiedzianym, aby na tej podstawie przekonać się, czy nauka ta jest bliska prawdy. Kto nie wie, jak naród izraelski rozkwitał w starożytności, przeciwstawiając się wszystkim królestwom we wszechświecie?! Jakie domy królewskie były w mieście Jerozolimie! Jakie mury i wieże! Cóż za majestatyczny budynek – cerkiew! Uczniowie Pana uznali to wszystko za godne zaskoczenia i patrząc ze zdumieniem na to, co widzialne, jak wyjaśnia historia ewangeliczna, chcą zwrócić na siebie uwagę Pana, mówiąc do Niego: Jakie są dzieła i jakie budowle (Mk 13,1). Pan ukazuje tym, którzy dziwią się teraźniejszości, przyszłe spustoszenie tego miejsca i zniszczenie tego piękna, mówiąc, że wkrótce nie będzie już nic, co mogliby zobaczyć. I nawet podczas cierpień żony szły za Panem, opłakując niesprawiedliwy wyrok na Niego, ponieważ nie zauważyły ​​jeszcze przyszłej dyspensacji. I Pan radzi im milczeć na temat tego, co się z Nim dzieje, bo nie jest to godne łez; odłożyć lament i płacz do czasu, który naprawdę będzie wymagał łez, kiedy miasto zostanie otoczone przez oblegających, a cierpienia osiągną taką skrajność, że nienarodzone będą uważane za najbardziej błogosławione. A jednocześnie zapowiedział tę straszną rzecz - jedzenie dzieci, mówiąc, że w owych dniach będą błogosławić łono, które nie rodziło (Łk 23,29). A gdzie są teraz te królewskie domy? Gdzie jest cerkiew? Gdzie są ściany? Gdzie są wieże strażnicze? Gdzie jest królestwo Izraela? Jeden tu, drugi tam, Izraelczycy są rozproszeni niemal po całym Wszechświecie. A wraz ze zniszczeniem tego wszystkiego zniszczone zostały także domy królewskie. I wydaje mi się, że Pan przepowiedział to i podobne rzeczy nie ze względu na same wydarzenia (czy proroctwo tego, co z pewnością się spełni, przyniosłoby słuchaczom tyle pożytku; nauczyliby się tego z doświadczenia i bez uprzedzenia o przyszłości), ale po to, aby ci, którzy dzięki temu usłyszeli, nabrali wiary w to, co zostało powiedziane o sprawach najważniejszych. Dowód bowiem samych dzieł jednego służy jako dowód prawdziwości drugiego. Jeśli gdy rolnik mówi o mocy nasion, zdarza się, że ktoś niedoświadczony w rolnictwie w to nie wierzy, to aby udowodnić prawdę, wystarczy, że ten pierwszy pokaże moc jednego z leżących w miarce nasion i ręczy za pozostałe. Bo kto zobaczy, że jedno ziarno pszenicy albo jęczmienia, albo czegokolwiek innego, co wypełnia wyznaczoną miarę, po wrzuceniu do ziemi wyrosło kłos, z tego jednego ziarna przestanie nie wierzyć w inne. Aby więc świadczyć o tajemnicy zmartwychwstania, wydaje mi się, że wystarczy, aby wszyscy uznali prawdę wszystkiego innego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym; lepiej powiedzieć, eksperymentalnej wiedzy o samym zmartwychwstaniu, którą nabyliśmy nie tyle słowami, co samymi czynami. Ponieważ cud zmartwychwstania jest wielki i przewyższa wiarę, Pan, zaczynając od najniższych stopni cudów, stopniowo przyzwyczaja nas do wiary poprzez wielkie cuda. Jak pewna matka, wychowując dziecko stosownie do jego wieku, póki jego wargi są miękkie i delikatne, on pije mleko z sutków, a kiedy pojawiają się zęby i dziecko podrośnie, daje mu chleb, ale nie szorstki i słabo wypieczony, aby twardy pokarm nie uszkodził delikatnych i niezwykłych dziąseł, lecz żując zębami, wprowadza go w stan proporcjonalny i odpowiedni do siły zjadacza. Następnie, w miarę wzrostu sił, przyzwyczajone do łagodnego ubóstwa dziecko otrzymuje stopniowo coraz bardziej stały pokarm. Tak więc Pan, ludzkie tchórzostwo, niczym jakieś niedoskonałe dziecko, karmiąc i pijąc cuda, najpierw ukazuje pozory mocy zmartwychwstania nad rozpaczliwą chorobą. I chociaż cud sam w sobie był wielki, nie był taki, żeby nikt nie uwierzył w opowieść o nim. Zakazując bowiem pożaru, który bardzo rozpalił teściową Simonowa, spowodował taki przewrót w jej chorobie, że ta, która już miała umrzeć, zaczęła móc służyć obecnym (Łk 4,39). Potem Pan dodał trochę do tej mocy i syn dworzanina, który znajdował się w niebezpieczeństwie, które wszyscy znali (bo według opowieści był już bliski śmierci, gdy jego ojciec zawołał: Zejdź, zanim chłopiec w ogóle umrze (Jan 4,48-49)), ponownie podnosi powstanie, gdy byli pewni, że umrze, dokonując tego cudu z wielką mocą, bo nawet nie zbliżył się do chorego, ale z daleka mocą rozkazu posłał mu życie. I stopniowo wznosi się do wyższych cudów. W drodze do jego córki arcysynagoga celowo spowolniła procesję, aby odkryto nieznane ludowi uzdrowienie z krwawienia, a tymczasem śmierć ogarnęła chorego. Dlatego też, gdy dusza była już oddzielona od ciała, a zmartwieni z żałosnym krzykiem uskarżali się na stratę, jaka ich spotkała, Pan rozkazującym słowem, jak ze snu, wskrzesił dziewczynę do życia, z pewną stopniowością i konsekwencją, podnosząc ludzką słabość do najważniejszego. Wtedy to również przekracza nowy cud i siła wyższa toruje ludziom drogę do wiary w zmartwychwstanie. Pismo Święte mówi o pewnym mieście Nain w Judei. W nim pewna wdowa miała jednorodzonego syna, który nie był na tyle stary, aby uważać go za młodzieńca, ale przechodził od dzieciństwa do wieku męskiego. Pismo Święte nazywa go młodzieńcem. Historia mówi wiele w skrócie, a historia jest dość lamentująca. Mówi się, że matką zmarłego jest wdowa (Łk 7,12). Czy widzisz powagę nieszczęścia i jak wzruszająco słowo cierpienie jest przedstawione w kilku słowach? Co to oznacza? Fakt, że nie miała nadziei na posiadanie dzieci, które mogłyby zagoić dotkliwą stratę, ponieważ kobieta nie była wdową. Zamiast tego zmarłego nie było na kogo patrzeć, gdyż był on jej jednorodzonym, a ile w tym smutku, nie jest trudno zrozumieć każdemu, kto nie jest obcy naturze. Znała go sama w bólach porodowych, karmiła go sama. On sam przygotował dla niej pogodny posiłek. On sam był powodem do radości w domu: bawił się, uczył, załatwiał interesy, bawił się na spacerach, na ćwiczeniach, na spotkaniach młodych ludzi. Tylko on był wszystkim, co było słodkie i cenne w oczach jego matki. A ta gałąź rodu, gałąź sukcesji, wsparcie starości, zbliżała się już do czasu zawarcia małżeństwa. A samo wspomnienie o wieku pokazuje kolejny powód do płaczu. Pismo Święte, nazywając go młodzieńcem, wyrażało, że był to kolor wyblakłej urody, że gdy tylko prześwitał puch, nie miał gęstej brody, a jego policzki wciąż lśniły pięknem. Zatem jakże naturalne było, że jego matka cierpiała za niego! Ale Słowo Boże nie przesłoniło milczeniem faktu, że było tak, jakby wnętrzności matki płonęły ogniem, a ona obejmując leżącego zmarłego, gorzko nadal nad nim płakała, jak nie spieszyła się z pochowaniem zmarłego, ale tłumiona cierpieniem, próbowała jak najdłużej go opłakiwać. Mówi się bowiem: Widząc was, Jezus zmiłował się. I dotknąłem łóżka, na którym znajdował się schowek, i rzekłem do zmarłego: Młodzieńcze, mówię ci, wstań i daj go żywego jego matce (Łk 7,13-17). Kiedy więc młody człowiek już od dłuższego czasu nie żył i był prawie pogrzebany, Pan uczynił na nim o wiele większy cud, choć polecenie było takie samo. Ale działanie cudów wznosi się na wyższy poziom, tak że to, co zostaje objawione, zbliża się do niewiarygodnego cudu – zmartwychwstania. Ktoś znany Panu i kochany przez Niego zachorował; Chory miał na imię Łazarz. A Pan zwalnia, odwiedzając przyjaciela, będąc z dala od chorego, aby śmierć, pod nieobecność Życia, znalazła szansę i siłę przy pomocy choroby, aby wykonać swoje zadanie. W Galilei Pan ogłasza uczniom stan Łazarza i swoje odejście do niego, aby podnieść leżącego. Ale im, bojąc się okrucieństwa Żydów, było to trudne i bali się ponownie udać do Judei wśród morderców. Dlatego bez pośpiechu i zwłoki, chociaż powoli, wrócili z Galilei, ponieważ moc zwyciężyła i Pan poprowadził uczniów, aby zobaczyli w Betanii jakby pierwociny powszechnego zmartwychwstania. Od cierpienia bliskiego śmierci minęły już cztery dni. Ze zmarłym zrobiono wszystko, co przepisane przez prawo. Ciało ukryto w grobie i jak zwykle zaczęło puchnąć, poddając się rozkładowi, rozlewając się w ziemską ropę; zwłoki z konieczności rozpadły się na kawałki. Była to sprawa niedostępna, z przemocą wobec natury: co zamieniło się w smród, a potem znów wróciło do życia. A potem, w najczystszym cudzie, zostaje przedstawiony dowód tej niesamowitej rzeczy – powszechnego zmartwychwstania. Bo to nie jest tak, że ktoś zostaje wyleczony z ciężkiej choroby i nie ten, który do ostatniego tchnienia zostaje wskrzeszony do życia, ani nie ożywia się niedawno zmarła dziewczyna, nie młody człowiek z towarzyszeniem do grobu, znowu opuszczony z łoża, ale mężczyzna w podeszłym wieku, martwy, już śmierdzący, spuchnięty, pokryty rozkładem, tak że nawet jego sąsiadom wydawało się nie do zniesienia, aby Pan zbliżył się do grobu, ponieważ obrzydliwość rozpadała się na części ciała; ożywiony jedną zapowiedzią, potwierdza w kazaniu o zmartwychwstaniu, czyli o tym, czego oczekuje się od wszystkich w ogóle, czego częściowo nauczyliśmy się przez doświadczenie. Podobnie jak w czasie powszechnej odnowy, mówi apostoł. Sam Pan na głos Archanioła zstąpi z trąbą (1 Tes. 4:16), aby przywrócić zmarłych do nieskażoności, więc teraz, zgodnie z głosem rozkazu, wysłany do grobu, otrząsnąwszy się ze śmierci, jak gdyby sen, i odkładając skażenie wywołane martwotą, wychodzi z grobu cały i nieuszkodzony – a temu wyjściu nie przeszkadzały ręce i nogi owinięte w pieluszki. Czy to naprawdę nie wystarczy do wiary w zmartwychwstanie? Albo będziesz żądał czegoś innego, aby mocno ugruntować swoją opinię na ten temat. Ale wydaje mi się, że nie na próżno mówiono o tym, co wydarzyło się w Kafarnaum, gdy Pan, jakby w imieniu ludu, mówił do siebie następujące słowa: Ilekroć mówisz do Mnie tę przypowieść, sam jesteś uzdrawiany przez lekarza (Łk 4,23). Nauka bowiem o zmartwychwstaniu, przekazywana ludziom poprzez cud nad ciałami innych, musiała zostać potwierdzona w otrzymanym od nas Człowieku. Widziałeś już u innych potężne głoszenie. Widziałam tych, którzy byli gotowi na śmierć – młodą kobietę, która właśnie straciła życie, młodego mężczyznę niesionego do grobu, martwego mężczyznę, który uległ rozkładowi, a wszystkich przywrócono do życia jednym rozkazem. Albo zapytaj o tych, którzy ponieśli śmierć z powodu ran i przelania krwi, czy brakuje im mocy życiodajnej, która zdaje się niszczyć w nich łaskę. Spójrz na Tego, którego ręce są przybite. Spójrz na Tego, którego bok jest przebity włócznią. Połóż palce na pozostałych śladach paznokci. Włóż rękę w ranę zadaną włócznią. Bez wątpienia można określić, jak daleko ostrze powinno wejść głębiej w ciało, sądząc po szerokości owrzodzenia, jak głęboko wszedł on do środka. Bowiem wrzód, który daje swobodę ruchu ludzkiej dłoni, pokazuje, jak głęboko żelazo wniknęło do jej wnętrza. Dlatego też, jeśli zmartwychwstał, wypadałoby głosić słowa apostolskie: Dlaczego sieci mówią, że nie ma zmartwychwstania (1 Kor. 15:12)? Skoro więc każde proroctwo Pana okazuje się prawdziwe na podstawie świadectwa wydarzeń i w tym rozumowaniu nie tylko zostaliśmy pouczeni przez Słowo, ale faktycznie otrzymaliśmy dowód obietnicy od tych, którzy zostali przywróceni do życia przez zmartwychwstanie, jaka wymówka pozostaje dla tych, którzy nie wierzą. Pomijając tych, którzy przez filozofię i próżne pochlebstwa (Kol 2,8) odbijają od siebie niesztuczną wiarę, trzymajmy się prostego wyznania, poznawszy metodę łaski z kilku słów Proroka, który mówi: Zabierzcie ich ducha, a znikną i wrócą do prochu; idźcie za Duchem Waszym, a odbudują się i odnowicie oblicze ziemi (Ps. 103, 29-30). A wtedy, mówi Prorok, Pan będzie się radował ze swojego dzieła (Ps. 103:31), bo grzesznicy znikną z ziemi (Ps. 103:35). Bo jak ktoś mógłby być nazwany grzesznikiem, gdyby nie było grzechu? Rozdział dwudziesty szósty. Że zmartwychwstanie nie jest czymś niesamowitym Ale są i tacy, którzy z powodu bezsilności ludzkiego rozumu, osądzając Boską moc naszymi miarami, twierdzą, że to, co dla nas jest niepojęte, jest niemożliwe dla Boga. Wskazują bowiem na zagładę starożytnych umarłych, na szczątki obrócone w popiół przez ogień, a ponadto przedstawiają w słowie mięsożerne zwierzęta: ryby, które wziąwszy w swoje ciało mięso rozbitka, same stały się także pożywieniem ludzi i poprzez trawienie przedostały się do składu zjadacza. I wiele podobnych rzeczy, które same w sobie są nieważne i niegodne wielkiej mocy i autorytetu Boga, opisano w celu obalenia tej nauki, jak gdyby niemożliwe było, aby Bóg ponownie w ten sam sposób przez zepsucie zwrócił człowiekowi to, co do niego należy. Ale w skrócie położymy kres długim zakrętom ich czerwono-czasownikowej próżności, uznając, że następuje rozkład ciała na to, z czego się składa, i nie tylko ziemia, zgodnie ze Słowem Bożym, rozkłada się na ziemię, ale także powietrze i wilgoć zamieniają się w to, co im pokrewne, i następuje przejście w pokrewne wszystko, co jest w nas, nawet jeśli ciało ludzkie zostało pożarte przez mięsożerne ptaki lub dzikie zwierzęta i zmieszane z ich. mięso, choćby przeszło pod zębami ryb, choć w ogniu zamieniło się w parę i popiół. Gdziekolwiek ktoś w swoim założeniu zabierze człowieka słowem, bez wątpienia jest on nadal na świecie. I że świat jest zawarty w ręku Boga – tego uczy natchnione słowo. Jeśli więc nie wiesz, co masz w dłoni, czy naprawdę myślisz, że wiedza Boga jest słabsza od twoich sił i nie jest w stanie dokładnie odnaleźć tego, co kryje się w dłoni Boga? Rozdział dwudziesty siódmy. O tym, że nawet po rozłożeniu ludzkiego ciała na części składowe Wszechświata, każda ze wspólnych rzeczy może ponownie odnaleźć swoją nienaruszoną Ale być może, patrząc na części składowe Wszechświata, pomyślisz: skoro powietrze, które jest w nas, zostało skradzione przez podobny do niego element, a ciepło, wilgoć i zieleń zostały zmieszane z jednorodnością, trudno jest konkretnemu powrócić na swoje miejsce z ogółu. Dlaczego nie wyciągnąć wniosków z ludzkich przykładów, że przynajmniej to nie przekracza granic Boskiej mocy. Bez wątpienia widziałeś gdzieś w pobliżu siedzib ludzkich wspólne stado wszelkiego rodzaju zwierząt, składające się ze wspólnej własności. Ale kiedy właściciele ponownie go podzielą, wówczas albo zwyczaj zwierzęcia w domu, albo umieszczone na nim znaki, dają każdemu swój własny. Wyobrażając sobie coś takiego w swoim umyśle i o sobie, nie zbłądzisz w przyzwoitej prawdzie. Ponieważ dusza była naturalnie usposobiona jakimś rodzajem przyjaźni i miłości do swego współmieszkańca - ciała, wówczas w duszy utrzymuje się potajemnie jakiś przyjazny związek i znajomość w wyniku złączenia się z tym, co wrodzone, jakby z jakichś znaków narzuconych przez naturę, zgodnie z którymi pozostaje w niej niezespolona towarzyskość, wyróżniająca jej własność. Dlatego, gdy dusza ponownie przyciągnie do siebie to, co jest z nią powiązane i faktycznie do niej należy, to powiedz mi, jaka trudność przeszkodzi Boskiej mocy w zjednoczeniu tego, co jest powiązane, pospieszając do jej własności zgodnie z jakimś niewytłumaczalnym przyciąganiem natury. A że w duszy nawet po oderwaniu od ciała pozostają jakieś oznaki naszego zjednoczenia, świadczy o tym rozmowa w piekle, z której wynika, że ​​choć ciała złożono do grobu, to w Duszach pozostał jakiś znak fizyczny i dlatego, tak jak rozpoznano Łazarza, tak bogacz nie okazał się nieznany. Nie ma więc nic sprzecznego z rozumem, by wierzyć, że ponownie nastąpi oddzielenie ciał zmartwychwstałych od wspólnych do ich własnych, a zwłaszcza (jeśli przyjrzeć się bliżej naszej naturze) dlatego, że to, co nas stanowi, nie jest całkowicie czymś płynącym i przemieniającym się i byłoby całkowicie niezrozumiałe, gdyby z natury nie było w nas nic trwałego. Wręcz przeciwnie, według najdokładniejszych badań tego, co w nas jest, jedno jest czymś trwałym, a drugie podlega zmianom. Ciało zmienia się, zwiększając i zmniejszając, jak jakieś ubranie przekazywane z każdym wiekiem. Przy każdej zmianie charakterystyczny wygląd pozostaje niezmienny sam w sobie, nie tracąc raz na zawsze znaków nałożonych na niego przez naturę, ale przy wszystkich zmianach w ciele, pokazując swoje własne znaki w sobie. Należy wyłączyć z tego prawa zmianę spowodowaną namiętnością, która rozciąga się na charakterystyczny wygląd, ponieważ jak jakaś obca maska, bolesna brzydota przykrywa ten wygląd, po czym zostaje usunięta przez rozum, jak u Naamana Syryjczyka lub u trędowatych opisanych w Ewangelii, wygląd ukryty pod namiętnością pojawia się ponownie ze swoimi własnymi znakami w wyniku wyzdrowienia. Zatem w tym, co w duszy jest podobne do Boga, nie ma zmiennego przepływu ani zmienności, ale naturalne jest to, co jest stale i zawsze takie samo w naszym składzie. A ponieważ pewne modyfikacje w rozpuszczeniu tworzą różnice w jakiejś wyróżniającej formie, a rozpuszczenie nie jest niczym innym jak mieszaniną elementów – elementy nazywamy podstawowymi zasadami budowy Wszechświata, z którego składa się ciało ludzkie – to skoro forma wyróżniająca, niczym odcisk pieczęci, pozostaje w duszy, koniecznie wie, co pieczęć przedstawia, te cechy, i podczas odnowienia ponownie przyjmuje to jako zgodne z cechami typu odróżniającego; w związku z tym oczywiście wszystko, co pierwotnie zostało odciśnięte w charakterystycznej formie. Nie ma zatem nic sprzecznego z powodem, dla którego to, co szczegółowe, powraca z ogółu na swoje miejsce. Mówią, że rtęć wylana z naczynia na pochyłe i zakurzone miejsce, podzieliwszy się na małe kulki, rozsypuje się po ziemi, nie mieszając się z niczym, co napotka; Jeśli ktoś zbierze rozrzuconą w wielu miejscach rtęć ponownie w jednym miejscu, to ona sama połączy się z tym, co jednorodne, nie dodając do swojej mieszaniny niczego obcego. Coś podobnego, jak sądzę, należy sobie wyobrazić w odniesieniu do składu ludzkiego, że jeśli tylko spełni się polecenie Boga, odpowiednie części same połączą się z własnymi, wówczas odnawiający naturę nie będzie miał z tym żadnych trudności. A w tym, co wyrasta z ziemi, widzimy, że niezależnie od tego, czy bierzemy pszenicę, czy ziarno figi, czy jakiekolwiek inne ziarno lub nasiona warzyw, natura nie ma trudności z przekształceniem ich w słomę, łuski i kłosy. Bez przymusu sama odpowiednia żywność przechodzi od ogółu do szczególnej właściwości każdego z nasion. Jeśli więc z wilgoci wspólnej, jaka jest obecna we wszystkich roślinach, każda z roślin, które się nią żywią, wyciąga to, co przyczynia się do jej wzrostu, to czy jest coś niezwykłego w nauce o zmartwychwstaniu, według której każdego ze zmartwychwstałych, podobnie jak to dzieje się z nasionami, przyciąga to, co jest dla niego właściwe? Dlatego ze wszystkiego możemy się dowiedzieć, że kazanie o zmartwychwstaniu nie zawiera niczego, co nie byłoby znane z doświadczenia; choć przemilczeliśmy to, co jest o nas najbardziej znane: mam na myśli pierwszy początek naszej kompilacji. Któż bowiem nie zna tego cudownego działania natury: co bierze w siebie łono matki i co z niego produkuje? Czy nie widzisz, że wszystko, co jest wkładane do łona, jako początek budowy ciała, jest w jakiś sposób proste i składa się z podobnych części? Jakie słowo opisze różnorodność przygotowanej kompozycji? Ktokolwiek nie jest tego nauczony przez powszechną naturę, rozpoznałby to, co się dzieje, jako możliwe, a mianowicie, że to małe i nieistotne samo w sobie stanowi początek tak wielkiej rzeczy. Nazywam to wielkim, nie tylko patrząc na kształt ciała, ale także na to, co jest bardziej godne zaskoczenia, mam na myśli samą duszę i wszystko, co w niej widać. Rozdział dwudziesty ósmy. Przeciwko tym, którzy twierdzą, że dusza istniała przed ciałami lub odwrotnie, że ciała zostały stworzone przed duszami, a jednocześnie pewnemu obaleniu bajecznej doktryny o wędrówce dusz Być może nie wykracza to poza zakres stojącej przed nami pracy zbadanie, co w kościołach jest przedmiotem nieporozumień co do duszy i ciała. Jeden z żyjących przed nami, mianowicie zajmujący się nauką zasad [Orygenes], twierdził, że dusze, jak jakieś społeczeństwo, istnieją samodzielnie według specjalnych przepisów i są dla nich przykłady występku i cnoty, a dusza będąc w dobru, nie pozostaje zjednoczona z ciałem, lecz jeśli odbiega od obcowania z dobrem i ma skłonność do tego życia, to w tym przypadku jest zjednoczona z ciałem. Inni, trzymając się porządku w budowie człowieka opisanego przez Mojżesza, twierdzą, że dusza jest druga w czasie po ciele. Skoro Bóg najpierw wziął proch z ziemi (Rdz 2,7), stworzył człowieka, a następnie ożywił go natchnieniem, to na tej podstawie dowodzą, że ciało jest lepsze od duszy, która weszła w ciało wcześniej stworzone. Dusza, jak mówią, została stworzona dla ciała, aby nie była istotą martwą i nieruchomą. A wszystko, co się po coś czyni, ma oczywiście mniejszą wartość niż to, po co się to robi, tak jak Ewangelia mówi, że dusza jest bardziej pokarmem, a ciało odzieniem (Mt 6,25), ponieważ dla duszy i ciała - odzienie i pożywienie, a nie o pożywienie - dusza, a nie odzienie, ciała zostały stworzone, wręcz przeciwnie, gdy ciała już istniały, z konieczności wymyślono także ubrania. Skoro więc w obu założeniach rozumowanie jest naganne, zarówno ci, którzy bajecznie twierdzą, że dusze żyły wcześniej w szczególnym stanie, jak i ci, którzy wierzą, że zostały stworzone po ciałach, nie należy pozostawiać bez zbadania niczego, co zostało powiedziane w tych naukach. Jednak zajęcie się całą dokładnością rozumowania obu i odkrycie wszystkich niespójności zawartych w tych założeniach wymagałoby dużo czasu i słów. Dlatego też, jeśli to możliwe, po krótkim zapoznaniu się z każdą z powyższych opinii, wróćmy ponownie do założeń. Obrońcy pierwszej nauki, którzy twierdzą, że dusze mają inny sposób życia niż życie w ciele, moim zdaniem, nadal trzymają się pogańskich bajecznych nauk o wędrówce duszy z jednego ciała do drugiego. Bo jeśli ktoś dokładnie przeanalizuje, z pewnością odkryje, że ich nauczanie zbiega się z tym, co podobno powiedział o sobie jeden z ich mędrców, a mianowicie: „Byłem mężczyzną, potem przybrałem ciało kobiety, latałem z ptakami, byłem rośliną, żyłem ze zwierzętami wodnymi”. I moim zdaniem ten, kto twierdzi o sobie takie rzeczy, nie odszedł daleko od prawdy. Taka bowiem nauka, że ​​jedna dusza weszła w tak wiele ciał, jest naprawdę godna albo krzyku niektórych żab i kawek, albo niemoty ryb, albo nieczułości roślin. Powodem tego absurdu jest pogląd, że dusze istnieją wcześniej. Bo na początek takie nauczanie otwieranie drogi rozumowaniu na to, co jest najbliższe i bezpośrednio poza tym, co się pojawia, konsekwentnie prowadzi do takich nonsensów. Jeśli dusza zostanie odwrócona przez jakiś występek od wyższego sposobu życia, gdy raz zasmakuje, jak mówią, życia cielesnego, staje się człowiekiem; życie w ciele, w porównaniu z tym, co wieczne i bezcielesne, niewątpliwie uznawane jest za bardziej namiętne, wówczas dusza w takim życiu, w którym jest więcej powodów do grzechu, koniecznie musi stać się bardziej okrutna i bardziej skłonna do namiętności niż wcześniej. Pasją ludzkiej duszy jest podobieństwo do tego, co bez słów. Dusza, opanowując to, przechodzi w zwierzęcą naturę i wchodząc na ścieżkę występku, nawet w stanie niemym, nie przestaje wkraczać dalej w zło. Gdyż powstrzymanie się od zła jest już początkiem dążenia do cnoty, lecz niemi nie mają cnoty. Dlatego dusza zawsze będzie musiała się zmieniać na gorsze, stale wchodząc w coraz bardziej nieuczciwy stan i zawsze szukając gorszej pozycji niż ta, w której się znajduje. Ale tak jak zmysłowość jest niższa od racjonalności, tak zejście ze zmysłowości staje się nieczułością. Ich rozumowanie sięga tak daleko, choć wykracza poza prawdę, ale też z pewną konsekwencją wyprowadza absurd z absurdu. Ale wyprowadzona z tego bajeczna doktryna składa się już z niespójnych pojęć. Ścisła konsekwencja wskazuje na zepsucie duszy. Dusza, raz wczołgając się do wyższego życia, nie będzie w stanie zatrzymać się w żadnym stopniu występku, ale ze względu na swoją skłonność do namiętności przejdzie ze stanu werbalnego do niemego, a stamtąd osiągnie nieczułość roślin; W pewnym sensie nieożywione zbliża się do niewidzialnego, a po nim następuje nieistnienie. I tak, zgodnie ze ścisłą konsekwencją, ich dusza stanie się całkowicie nieistniejąca. Dlatego też z konieczności powrót do lepszego nie będzie już dla niej możliwy. Tymczasem wytwarzają duszę z rośliny w człowieka, co pokazuje, że życie roślinne jest lepsze od życia bezcielesnego. Udowodniono bowiem, że upadek duszy w naturalny sposób sprowadzi ją niżej. Poniżej natury niewidzialnej znajduje się przyroda nieożywiona, do której początek ich nauczania konsekwentnie redukuje duszę. A jak im się to nie podoba, niech albo na zawsze uwięzią duszę w nieświadomości, albo jeśli chcą ją stąd wznieść do życia ludzkiego, niech udowodnią, jak się mówi, że życie nadrzewne jest lepsze od poprzedniego stanu, ponieważ w nim nastąpiło zejście w występek, a w pierwszym następuje powrót do cnoty. Dlatego w jakiś sposób nie mając ani początku, ani końca, okazuje się, że dusze przed życiem w ciele żyją samodzielnie i łączą się z ciałami z powodu wad. Absurdalność doktryny tych, którzy twierdzą, że dusza jest późniejsza niż ciało, zostanie wyjaśniona później. Dlatego nie można zaakceptować nauk obu. Nauczanie nasze, jak sądzę, powinno zmierzać do prawdy środkiem pomiędzy tymi założeniami i składa się z następujących elementów: nie należy zakładać, jak oszukują się poganie, że dusze krążące wraz z Wszechświatem, obarczone jakimś występkiem, z powodu niemożności dotrzymania prędkości Poruszającego się Bieguna, spadły na ziemię; ani też nie twierdzić, że człowiek został pierwotnie stworzony na wzór posągu z gliny i że dla tego obrazu została stworzona dusza. W tym przypadku bowiem inteligentna natura będzie warta mniej niż śmiertelne stworzenie. Rozdział dwudziesty dziewiąty. Dowód, że ten sam powód istnienia duszy i ciała Ponieważ człowiek składający się z duszy i ciała jest jednym, zakładamy jeden wspólny początek jego składu, tak że nie jest ani starszy, ani młodszy od siebie, a nie najpierw to, co w nim fizyczne, a potem drugie. Przeciwnie, twierdzimy, że dzięki przewidywającej mocy Boga, zgodnie z nauką przedstawioną nieco powyżej, powstała cała pełnia natury ludzkiej, o czym świadczy proroctwo, które mówi, że Bóg wie wszystko przed ich istnieniem (Dan. 13:42). Tworząc każdą część, nie przedstawiamy jednej drugiej, a duszy ciału i odwrotnie, aby człowiek, rozdzielony różnicami czasu, nie był ze sobą skłócony. Ponieważ zgodnie z nauką apostolską nasza natura jawi się jako dwojaka, jedna w człowieku widzialnym i druga w ukrytym (1 Piotra 3:4), to jeśli jedna istniała wcześniej, a druga wydarzyła się później, to moc Stwórcy okaże się w jakiś sposób niedoskonała, niewystarczająca do wytworzenia wszystkiego na raz, ale fragmentaryzująca dzieło i działająca na każdą połowę z osobna. Ale jeśli chodzi o ziarno pszenicy lub jakiekolwiek inne ziarno, mówimy, że potencjalnie zawiera ono wszystko, co ma związek z kłosem: zielenina, łodyga, kolana na łodydze, owoc, olchy - i stwierdzamy, że z tego wszystkiego zgodnie z prawem natury w naturze nasienia nic nie istnieje ani wcześniej się nie wydarzyło, lecz zgodnie z naturalnym porządkiem ujawnia się moc ukryta w ziarnie i żaden obcy nie ingeruje w materię natury: zgodnie z tym samym prawem dotyczącym zapłodnienia człowieka zakładamy, że w przypadku na początku kompozycji zostaje wlana naturalna siła, która rozwija się i ujawnia w pewnym naturalnym ciągu, dopełniając całość, nie zapożyczając niczego z zewnątrz jako środka do tego osiągnięcia, ale konsekwentnie wznosząc się do doskonałości; byłoby więc niesprawiedliwe twierdzić, że dusza powstała wcześniej niż ciało, albo ciało bez duszy, ale jeden początek obu, według najwyższego prawa – ustanowionego przez pierwszą wolę Boga, i według innego prawa – polegającego na sposobach narodzin. Podobnie jak w tym, co zasiane jest, aby począć ciało przed jego uformowaniem, nie można dostrzec artykulacji, tak też w tym przypadku nie można wyobrazić sobie właściwości umysłowych, dopóki nie zaczną one działać. I tak jak nikt nie będzie wątpił, że to wszystko tworzy z siebie różne członki i wnętrza nie przez jakąś inną przychodzącą siłę, ukrytą w nasieniu i w naturalny sposób wzbudzoną do działania, tak też w myśl tego można mieć na myśli duszę, która chociaż nie objawia się w widzialnym żadnym działaniem, to jednak istnieje już we wszystkim, ponieważ charakterystyczna forma człowieka, który z tego się uformuje, w miarę możliwości leży w tym, ale jest ukryta z powodu niemożności uwidocznienia się przed światem nieunikniona sekwencja, dusza jest również w nasieniu, ale jest niepozorna, ale objawi się swoją naturalną siłą, zgodnie z wiekiem ciała. Ponieważ moc poczęcia jest oddzielona nie od umarłych, ale od ożywionego i żywego ciała, dlatego uznajemy za rozsądną koncepcję, że to, co pochodzi od żywych do początku życia, nie jest czymś martwym i nieożywionym. Bo to, co nieożywione w ciele, jest bez wątpienia martwe. Śmiertelność wynika z utraty duszy. Nikt nie powie, że przed opętaniem możliwa jest deprywacja, ale twierdzi to ten, kto twierdzi, że nieożywione, czyli martwota, jest starsze od duszy. Ale jeśli ktoś żąda najjaśniejszego dowodu na to, że ta część jest żywa, która służy za początek rodzącej się żywej istoty, to można to zrozumieć za pomocą innych znaków, którymi różni się ożywiony od umarłego. Pewne ciepło, aktywność i ruchliwość uważamy bowiem za dowód życia w człowieku, a ochłodzenie i bezruch w ciele to nic innego jak martwota. Skoro więc w tym, o czym mówimy, widzimy zarówno ciepło, jak i aktywność, traktujemy to jako dowód, że nie jest to coś nieożywionego. I tak jak od strony cielesnej nie nazywamy tego ciałem, ani kośćmi, ani włosami, ani niczym, co widać w ludzkim składzie, ale mówimy, że chociaż jest możliwe, że jest to każde z nich, to jeszcze nie pojawia się w wyglądzie, tak od strony duszy mówimy, że nie ma w tym miejsca na rozumną, pożądliwą i drażliwą moc i wszystko inne, co widać w duszy, ale zgodnie ze strukturą i udoskonalaniem ciała, w człowieku wzrastają także czynności umysłowe. Bo jak człowiek w podeszłym wieku wykazuje w sobie aktywność duchową w sprawach niemałej wagi, tak już na początku swego wychowania okazuje w sobie pomoc duszy, zgodną i proporcjonalną do rzeczywistej potrzeby, budując dla siebie pokrewne mieszkanie z substancji całkowicie naturalnych. Uznajemy bowiem, że dusza nie może przystosować do siebie cudzych mieszkań, tak jak pieczęci na wosku nie można przyłożyć do innych wrażeń. Tak jak ciało przechodzi od wieku bardzo małego do wieku pełnego, tak aktywność umysłowa, rosnąca w człowieku wraz z ciałem, rozwija się i wzrasta. Podczas początkowego konstytuowania się ciała, niczym pewien korzeń ukryty w ziemi, w duszy poprzedza jedna siła wegetatywna i odżywcza, gdyż małość ciała przyjmującego nie może pomieścić więcej. Następnie, gdy roślina ta wychodzi na światło i ukazuje swoje pędy słońcu, dar wrażliwości rozkwita. Kiedy dojrzeje i osiągnie odpowiednią wysokość, wtedy niczym owoc zaczyna przeświecać racjonalna moc, jednak nie cała objawia się nagle, lecz szybko rośnie wraz z udoskonalaniem instrumentu i zawsze przynosi tyle owocu, na ile pozwalają ludzkie siły. Jeśli szukasz duchowych działań w formowaniu ciała, zwróć uwagę na siebie, mówi Mojżesz (Pwt 4,9) i niczym w księdze przeczytaj historię działań duszy. Sama bowiem natura powie wam jaśniej niż jakiekolwiek inne słowa o różnych czynnościach duszy w ciele, zarówno w budowie całości, jak i części. Uważam jednak, że nie jest konieczne opisywanie słowami tego, co nas samych dotyczy, jakbyśmy mówili o jakichś obcych cudach. Kto bowiem, patrząc na siebie, odnajdzie potrzebę cudzego słowa, aby poznać swoją naturę? Każdy, kto zrozumiał sposoby życia i odkrył, jak zdolne jest ciało do wszelkich czynności życiowych, może dowiedzieć się, czym zajmowały się naturalne siły duszy podczas początkowej formacji człowieka. Dlatego dla tych, którzy nie są całkowicie nieuważni, staje się jasne, że to, co w celu stworzenia istoty zwierzęcej, wydobyte z żywego ciała, zostaje umieszczone w artystycznej cerkwi natury, nie jest ani martwe, ani nieożywione. Sadzimy zarówno rdzeń owocu, jak i pędy korzeni w ziemi, nie martwe i nie tracąc witalności, jaką w nie włożyła natura, ale zachowując w sobie, choć ukryte, ale z pewnością żywe, właściwości prototypu. Otaczająca je ziemia nie przekazuje tej samej siły z zewnątrz, oddzielając ją od siebie, gdyż w tym przypadku martwe części drzew również wypuściłyby pędy, a wręcz przeciwnie, ukazuje jedynie moc ukrytą w posadzonej roślinie, odżywiając ją własną wilgocią i tworząc korzenie, korę, rdzeń, pędy, gałęzie, doprowadzając roślinę do doskonałości. A nie byłoby to możliwe, gdyby nie została zainwestowana jakaś naturalna siła, która przyciągając ze środowiska podobny i odpowiedni pokarm, stała się krzakiem, drzewem, kłosem lub jakąś rośliną warzywną. Rozdział trzydziesty. Krótki, medyczny przegląd budowy naszego organizmu Ale choć każdy sam uczy się dokładnej budowy naszego ciała, mając swoją naturę jako nauczyciela w tym, co widzi, żyje i czuje, to jednak wszystkiego może się nauczyć dokładnie ten, kto bierze książki, w których jest przedstawiona historia tego wszystkiego, mozolnie opracowana przez mędrców w takich sprawach jak ta. Niektórzy z nich poprzez sekcję ciał badali, jaką pozycję zajmuje w nas każdy członek, inni natomiast odnotowywali i wyjaśniali, do czego dokładnie została stworzona każda część ciała, aby pracowity mógł stąd uzyskać wystarczającą wiedzę o budowie człowieka. Jeśli jednak ktoś żąda, aby Kościół był w tym wszystkim nauczycielem, aby do niczego nie był potrzebny głos z zewnątrz – bo jak mówi Pan, takie jest prawo dla owiec duchowych: nie słuchać głosu obcego (J 10, 5) – to i w tym przypadku nakreślmy pokrótce naukę na ten temat. W naturze ciała zauważyliśmy trzy cele, do których przeznaczony jest każdy poszczególny członek w nas. Jeden jest przeznaczony do życia, drugi do dobrego życia, a drugi jest przystosowany do dziedziczenia. Dlatego zauważyliśmy wszystko, bez czego życie ludzkie nie może się w nas odbyć w trzech częściach: w głowie, sercu i wątrobie. A to, co stanowi dodatek do tych dobrodziejstw dzięki hojności natury i co daje człowiekowi szansę na dobre życie, to właśnie są zmysły. Narządy takie nie są niezbędne do życia, ponieważ często nawet przy niedoborze niektórych z nich człowiek mimo to podtrzymuje życie, ale bez ich aktywności nie jest w stanie cieszyć się przyjemnościami życia. Trzeci cel dotyczy tego, co następuje i sukcesji. Ale oprócz tych narządów istnieją inne, które służą do podtrzymywania wszystkich narządów w ogóle i stanowią uzupełnienie odpowiadające każdemu członkowi. Takimi są żołądek i płuca: płuca swoim oddechem rozpalają ogień w sercu, a żołądek zawiera pokarm w wnętrznościach. Dlatego przy takim podziale naszej struktury można dokładnie zrozumieć, że siła życiowa nie jest w nas uruchamiana równomiernie i nie przez jednego członka, ale że natura, rozdzieliwszy wielu częściom środki na budowę naszego składu, powoduje, że każdy organ musi wnieść swój hołd dla dobra całości. Dlaczego narządy, które z natury są sprytnie rozmieszczone dla bezpieczeństwa i piękna życia, są liczne i bardzo różnorodne? Myślę jednak, że najpierw musimy krótko, ale bardziej szczegółowo ujawnić pierwsze zasady tego, co służy kształtowaniu życia. Dlatego przemilczmy teraz ogólną substancję całego ciała, która leży u podstaw każdego jego członka, gdyż ta ogólna nauka przyrodnicza bynajmniej nie będzie służyć naszemu celowi, jakim jest prywatna obserwacja. Ponieważ każdy zdaje sobie sprawę, że mamy część wszystkiego, co widzimy na świecie, w postaci elementów, czyli ciepła i zimna, a także innej pary mentalnej, wilgoci i suchości, wówczas wypada rozważyć każdy element osobno. Widzimy więc trzy rządzące siły życiowe, z których jedna ogrzewa wszystko ciepłem, druga nasyca to, co ogrzane, wilgocią, tak że w środku zostaje zachowana równowaga cech przeciwieństw, a wilgoć nie zostaje przypalona przez nadmiar ciepła, a ciepło nie gaśnie przez przewagę ochłodzenia. Trzecia siła zawiera w pewnej bliskości i harmonii oddzielone stawy, łącząc je swoimi więzadłami i przekazując każdemu samobieżną siłę dobrowolną, przy braku której narząd ten staje się oddzielony i ogłuszony, pozbawiony dobrowolnego oddychania. Wcześniej bardziej godny uwagi jest kunszt naszej natury w samym tworzeniu ciała. Skoro twarde i uparte nie akceptuje działania zmysłów, co widać po naszych kościach i ziemskich roślinach, w których dostrzegamy jakieś życie w tym, co rośnie i żeruje, uczucia wręcz przeciwnie nie akceptowały ich uporu, to dla czynności zmysłowych konieczne było wykonanie czegoś w rodzaju woskowej skorupy, która mogłaby odciskać na sobie wyczuwalne ślady i nie odprowadzałaby ich z powodu nadmiaru wilgoci (bo to, co odciśnięte, nie pozostaje na mokrym) i nie opierała się działaniu wody. odcisk ze względu na nadmierną twardość (bo nieustępliwy nie pozostawia na sobie śladów odcisku), lecz przyjął środek pomiędzy miękkością a twardością, aby żywa istota nie została pozbawiona tego, co najpiękniejsze z naturalnych działań - mam na myśli wrażliwy ruch. Ponieważ to, co miękkie i giętkie, nie posiadające żadnej aktywności charakterystycznej dla rzeczy twardych, byłoby bez wątpienia nieruchome, nieartykułowane jak galareta morska, zatem natura wmieszała w ciało twardość kości i połączyła je razem z integralną proporcjonalnością, skupiając je i spinając więzami z żył, następnie pokrywając je ciałem dostępnym dla zmysłów, mniej wrażliwym, a mocniej złożonym na powierzchni. Na tych naturalnie twardych kościach, niczym na jakichś filarach podtrzymujących budynek, osadzono cały ciężar ciała, a w całej kompozycji umieszczono więcej niż jedną niepodzielną kość. Człowiek pozostawałby nieruchomy i bierny, gdyby miał takie urządzenie, jak jakieś drzewo, trzymające się w jednym miejscu, ponieważ nie mógłby wykonywać ruchów do przodu poprzez przestawianie nóg ani korzystać w życiu z pomocy rąk. Teraz, dzięki temu pomysłowi, natura umiejętnie zaaranżowała, że ​​ten instrument jest zarówno mobilny, jak i aktywny, z dobrowolnym oddechem przepływającym przez żyły, wprowadzając do organizmu zarówno chęć do ruchu, jak i siłę do nich. Stąd różnorodna, wielostronna pomoc rąk odpowiednich dla każdego pomysłu. Stąd zwinność szyi, zginanie i wszelkiego rodzaju ruchy głowy, aktywność żuchwy, rozszerzanie i jednocześnie zginanie brwi; a ruchy pozostałych członków powstają jak w jakiejś maszynie poprzez ściskanie i rozciąganie pewnych żył. Siła, która przez nie przechodzi, ma swego rodzaju samonapędzającą się aspirację, w każdym z nich działając dobrowolnie, oddychając zgodnie ze szczególną wizją natury. A korzeniem i początkiem wszystkich ruchów w żyłach jest włóknista błona dziewicza otaczająca mózg. Dlatego myślimy: niewłaściwie jest zbytnio interesować się najważniejszymi narządami i tym, czym one są, skoro dowiedzieliśmy się, że siła napędowa znajduje się w mózgu. A to, że mózg w dużym stopniu przyczynia się do życia, jasno wynika z przeciwnych przypadków. Bo jeśli ktoś dozna uderzenia lub pęknięcia błony dziewiczej, natychmiast nastąpi śmierć, ponieważ natura nie jest w stanie wytrzymać tego ciosu nawet przez chwilę, tak jakbyś zaczął wybijać fundament, wtedy cały budynek z tą częścią zostanie wstrząśnięty. A to, co w przypadku uszkodzenia towarzyszy oczywistej śmierci całej żywej istoty, jest (nie sposób nie przyznać) głównym powodem życia. Ponieważ u tych, którzy przestali żyć, wraz z wygaśnięciem ciepła zainwestowanego w przyrodę, zmarli stają się zimne, dlatego w cieple widzimy przyczynę życia. Mniej więcej bowiem utrata następuje po śmierci, trzeba przyznać, że dzięki obecności tego życia w żywej istocie utrzymuje się życie. I zauważamy jakby jakieś źródło i początek takiej mocy w sercu, z której wielorozgałęzione rury, jedna od drugiej, wylewają na całe ciało rodzaj ognistego, ciepłego oddechu. I tak jak konieczne jest, aby natura dostarczała pożywienia na ciepło, ponieważ ogień nie może sam się utrzymać, jeśli nie jest zasilany czymś odpowiednim do tego, tak też przez wątrobę, jak gdyby z jakiegoś źródła, dostarczona krew wraz z ciepłym oddechem rozchodzą się po całym ciele tak nierozerwalnie, że z powodu wzajemnego oddzielenia się jednych od drugich powstałe cierpienie zniszczy samą naturę. Niech to oświeci tych, którzy nie przestrzegają równości, ucząc z samej natury, że pożądliwość jest rodzajem zgubnej choroby. Ponieważ jednak sama Boskość niczego nie potrzebuje, zaś nędza ludzka potrzebuje do utrzymania rzeczy zewnętrznych, to przyroda tym trzem siłom, dzięki którym, jak powiedzieliśmy, zorganizowane jest całe ciało, dostarcza napływającej z zewnątrz substancji, wprowadzając na różne sposoby odpowiadającą każdej sile. W przypadku źródła krwi, czyli wątroby, natura zapewniła jej zaopatrzenie w pożywienie. To, co stale dostarcza żywność, powoduje, że z wątroby wylewają się strumienie krwi, tak jak śnieg w górach wraz ze swą wrodzoną wilgocią wzmaga źródła podgórskie, przepychając swą wilgoć przez całą wysokość góry do dolnych żył. Powietrze znajdujące się w przedsionku dostaje się do niego przez znajdującą się w jego pobliżu część wnętrza, zwaną płucami i jest odbiornikiem powietrza i poprzez leżącą w nim bijącą żyłę, sięgającą do ust, zasysa powietrze zewnętrzne poprzez wdychanie. Serce jest podzielone pośrodku, naśladując działanie wiecznie poruszającego się ognia, który sam jest w ciągłym ruchu i podobny do tego, co powstaje w kuźniach futrzarskich, i wciąga w siebie powietrze z sąsiednich płuc, i wypełniając puste przestrzenie powstałe w wyniku rozszerzania się i nadmuchania tego, co samo w sobie jest ogniste, wydycha do sąsiednich, bijących żył. I nie powstrzymuje tego działania, zarówno wciągając powietrze zewnętrzne do własnych pustek, rozszerzając je, jak i wypuszczając je z siebie do bijących żył przez ściskanie. Wydaje mi się, że to jest przyczyną tego samonapędzającego się oddechu w nas. Często bowiem umysł jest zajęty czymś innym lub jest całkowicie spokojny, we śnie odłączony od ciała, ale wdychanie powietrza nie kończy się bez pomocy naszej woli. Bo, jak sądzę, skoro serce, połączone z płucami i połączone z nimi tylną częścią, wprawia w ruch wnętrzności poprzez swoje rozszerzanie i kurczenie, to zasysanie powietrza i oddychanie odbywa się za pomocą płuc. Płuca, będące czymś rzadkim, naczyniem wypełnionym dziurami i mającym wszystkie puste przestrzenie otwarte u podstawy bijącej żyły, gdy są ściskane i ściskane, powietrze pozostające w zagłębieniach z konieczności zostaje wyrzucone z siłą, a gdy się rozszerzają i otwierają, wciągają powietrze zewnętrzne do szczeliny, która stała się wolna od przyciągania. I to jest powód tego mimowolnego oddychania - niemożność, aby ogień w nas stał się nieruchomy. A ponieważ ciepło charakteryzuje się aktywnością w ruchu, a początek ciepła zaobserwowaliśmy w sercu, to nieustanny ruch w tym narządzie wywołuje ciągłą potrzebę wyjścia i wdychania powietrza płucami. Dlaczego, gdy napięcie ogniste jest nadprzyrodzone, oddech spalonych gorączkowym upałem staje się szybki, jak gdyby serce spieszyło się zgasić ukryty w nim płomień nowym powietrzem. Ale ponieważ nasza natura jest czymś skromnym i dla własnego utrzymania potrzebuje wszystkiego, jest tak uboga, że ​​ma nie tylko własne powietrze, ale i oddech wzbudzający ciepło, to aby zachować żywą istotę, ciągle coś sprowadza się z zewnątrz. A nabyte od niego pożywienie, które wspiera skład ciała, napełnia potrzebujące ciało jedzeniem i piciem, gdy jest go mało, inwestując w niego jakąś siłę przyciągającą, a gdy jest w nadmiarze, odpychającą. a jednocześnie ogień serca zapewnia naturze znaczną pomoc. Ponieważ z organów życiowych, z wyżej wymienionych powodów, najważniejsze jest serce, które ciepłym oddechem ożywia każdy z pozostałych organów, dlatego nasz Stwórca uczynił je wszystkie skutecznymi zgodnie z produktywnością siły, tak że ani jedna jego część nie pozostaje bez działania i bez korzyści w gospodarce całości. Dlatego serce schodząc z płuc i stale przyciągając do siebie wnętrzności, rozszerza kanały wciągające powietrze zewnętrzne i wznosząc się ponownie w górę, sprzyja wydychaniu powietrza, które jest w środku. Swoimi przednimi częściami, połączonymi z pochwą górnej części żołądka, rozgrzewa go i wprawia w ruch do własnych czynności, pobudzając go nie do wciągania powietrza, ale do przyjmowania odpowiedniego pokarmu, gdyż wejścia do oddychania i jedzenia są blisko siebie, biegną jeden naprzeciw drugiego, u góry są jednakowo blisko, tak że otwory zbiegają się ze sobą, a oba te przejścia kończą się w tych samych ustach, z których jedno wchodzi do pożywienia dla nas, oddech dla drugich. Ale w głębinach wzajemne połączenie tej pary przejść nie wszędzie jest zachowane, ponieważ serce, położone pośrodku między podstawami obu, daje siłę jednemu do oddychania, a drugiemu do odżywiania. Ogień zazwyczaj poszukuje substancji, które może spalić. To samo dzieje się z przyjmowaniem pokarmu. W takim bowiem stopniu, w jakim jest podgrzewany przez sąsiadujące ciepło, w takim samym stopniu przyciąga go ciepło odżywcze, i taki impuls nazywa się chęcią jedzenia. Jeśli naczynie cielesne, w którym umieszcza się pokarm, pochłonie wystarczającą ilość substancji, wówczas w tym przypadku działanie ognia nie uspokaja się, ale niczym w hucie wytwarza jakiś stop substancji, który po rozłożeniu i wymieszaniu tego, co stałe, wylewa to jakby z tygla do kolejnych przejść. Następnie oddzielając grubsze od czystych, przepuszcza przerzedzone przez wrota wątroby, jak przez fajki wodne. A gęsty osad pokarmu wrzucany jest do szerszych kanałów żołądkowych i krążąc przez nie różnymi skrętami przez jakiś czas zatrzymuje pożywienie w ich wnętrzu, tak że to, co łatwo wyrzucone prostym kanałem, nie wzbudza od razu w żywej istocie chęci na jedzenie i człowiek z natury głupi jest zmuszony nigdy nie porzucać takiej pracy. Ponieważ wątroba również najbardziej potrzebuje ciepła, aby przemienić soki w krew, a jej położenie jest daleko od serca (bo, jak sądzę, jest pewnym początkiem i źródłem siły życiowej, nie może być wyparta inną zasadą), to aby oddalenie esencji kalorycznej nie szkodziło w żaden sposób całej gospodarce, przewód włóknisty (u znawców nazywa się go żyłą bijącą), biorąc w siebie podgrzany oddech, przenosi się z serca do wątroby, gdzie po zamknięciu kilku swoich otwory z wejściem wilgoci i doprowadza płyn do wrzenia pod wpływem ciepła, osadza w wilgoci coś w rodzaju ognistego powinowactwa i zabarwia krew ognistym kolorem. Następnie dwa pewne akwedukty, z których każdy niczym rura zawiera w sobie: jeden - oddech, a drugi - krew, tak że oba wygodnie przedostają się, zaczynając od wątroby, płynne, któremu towarzyszy i ułatwia ruch ciepła, rozpraszają się w wielu częściach po całym ciele, w każdej jego części dzieląc się na tysiące zaczątków i odgałęzień tych drutów. Dwie zasady sił witalnych, łącząc się ze sobą, przekazują ciału: jedna - ciepło, druga - wilgoć, jakby jakiś niezbędny hołd z ich własności był odprowadzany do władzy rządowej gospodarki witalnej. I to jest siła, która otwiera się w oponach mózgowych i mózgu; z niego każdy ruch stawów, każdy skurcz mięśni, każdy dobrowolny oddech przekazywany jest każdej części z osobna; a to ukazuje nasz ziemski posąg, niczym jakąś maszynę, napędzaną i w ruchu. To, co najczystsze w cieple i najsubtelniejsze w wilgoci, łączy się zatem jedną i drugą siłą w pewną mieszaninę i rozpuszczanie, odżywia i wspomaga mózg poprzez parowanie. A to, co wychodzi z mózgu, oczyszczone przez niego do najwyższego stopnia czystości, wzmacnia błonę dziewiczą otaczającą mózg, która niczym rura rozciąga się od góry do dołu, unosząc siebie i leżący w nim móżdżek wzdłuż szeregu kręgów, kończąc się u podstawy kręgu grzbietowego. Mózg niczym jeździec daje impuls i siłę wszystkim połączeniom kości, stawów i początkom mięśni w każdym ruchu i przy każdym zatrzymaniu. Dlatego wydaje mi się, że otrzymał pewniejszą ochronę, otoczony wokół i w głowie podwójnym płotem z kości, a w kręgach wydatnymi kolcami i różnymi splotami na zewnątrz, co chroni go przed jakąkolwiek możliwością cierpienia, ponieważ jest otoczony przez niezawodnych strażników. Podobnie inny może dojść do wniosku o sercu, że i ono, jak każdy dom zabezpieczony przez twierdze, również i ono jest zewsząd chronione, wzmocnione kościanymi płotami. Kręg grzbietowy przechodzi z tyłu, chroniony z obu stron przez łopatki; z każdej strony okrężne położenie żeber sprawia, że ​​środek w żaden sposób nie jest narażony na cierpienie z zewnątrz. Z przodu wystają klatka piersiowa i para obojczyków, dzięki czemu serce jest bezpieczne zewsząd i chronione przed atakami zewnętrznymi. Coś podobnego można zaobserwować w rolnictwie, gdzie deszcz z chmur lub nawadnianie z wodociągów nawilża glebę. Wyobraźmy sobie w myślach ogród; hoduje tysiące różnych drzew i wszelkiego rodzaju roślin, z których każda ma zupełnie inny wygląd, jakość i właściwości kolorystyczne. A kiedy tak wiele roślin w jednym miejscu zasilanych jest tą samą wilgocią, choć siła podlewająca każdą z nich z natury jest taka sama, to właściwość odżywionych roślin przekształca wilgoć w różne właściwości. Ta sama wilgoć w piołunie staje się gorzka, w cykucie staje się trującym sokiem, a w czymś innym - w szafranie, w balsamie, w maku nabiera innych właściwości; w jednym się nagrzewa, w innym ochładza, a w jeszcze innym sam w sobie wykazuje średnią jakość; w roślinach wawrzynowych, nardowych i podobnych - pachnące; na drzewie figowym i gruszy - słodkie; winorośl zamienia się w kiść i w wino. A kwasowość jabłka i rumieniec róży, biel lilii, niebieskawość fiołka i purpurowy kolor hiacyntu i wszystko, co można zobaczyć na ziemi, wegetujące z tej samej wilgoci, różni się tak wieloma różnicami w wyglądzie, wyglądzie i właściwościach. Natura, albo lepiej powiedzieć Pan Natury, czyni cuda na naszym ożywionym polu. Kości, chrząstki, krew bijąca żyły, włókna, więzadła ciała, skóra, tłuszcz, włosy, gruczoły, paznokcie, oczy, nozdrza, uszy - wszystko to, a poza tym tysiące innych stawów, różniących się od siebie odmiennymi właściwościami, odżywia się jednym rodzajem pożywienia zgodnie ze swoją naturą, tak że pożywienie zbliżając się do każdego z członków zmienia się w to, do czego jest bliskie, stając się charakterystyczne i pokrewne jakości tego narządu. Jeśli znajdzie się w oku, rozpuści się wraz z tym narządem wzroku i, jak to jest typowe dla różnic w osłonach oczu, zostanie rozdzielony pomiędzy każdego. Jeśli wpływa do stawów słuchowych, miesza się z naturą słuchu; wchodząc w wargę, staje się wargą; twardnieje w kościach, mięknie w móżdżku, napina się w żyłach i rozciąga się wraz z powierzchniami, przechodzi do paznokci, rozrzedza się w odpowiednich oparach, aż wytworzy się włos. Jeśli przechodzi krętymi ścieżkami, wytwarza kręcone i kręcone włosy, a jeśli przechodzenie oparów włosowatych następuje po prostych ścieżkach, wówczas wytwarza długie i proste włosy. Ale nasze słowo odeszło daleko od tego, co proponowano, zagłębiając się w sprawy natury i próbując opisać, jak i z czego zbudowane jest w nas wszystko, co służy i do życia, i do dobrego życia, i do czego jeszcze poza tym zauważyliśmy z pierwszego podziału. Zaproponowaliśmy bowiem udowodnienie, że przyczyną zasiewu naszej kompozycji nie jest ani bezcielesna dusza, ani ciało nieożywione, ale że początkowo żywa istota ożywiona rodzi się z ciał ożywionych i żywych. Natura ludzka, przyjmując ją niczym swego rodzaju pielęgniarka, sama ją karmi własną siłą; żywi się w obu swoich częściach i w każdej części odpowiednio się zwiększa. Przy tym artystycznym i umiejętnym kształtowaniu natury natychmiast ujawnia się związana z nią moc duszy, choć początkowo okazuje się słaba, ale później jaśnieje wraz z doskonaleniem instrumentu, tak jak to widać u rzeźbiarzy. Artysta musi wyobrazić sobie wygląd jakiegoś zwierzęcia z kamienia. Przyjmując to, najpierw oczyszcza kamień z substancji, która do niego wyrosła, następnie odcinając jego niepotrzebne części, naśladując to, co zostało założone, podchodzi do niego nieco w przybliżonej formie, tak że nawet niewprawny odgadnie cel sztuki z tego, co widzialne. Rozpoczynając pracę na nowo, jeszcze bardziej zbliża się do pożądanego podobieństwa. Następnie, wypracowując z substancji doskonałą i precyzyjną formę, doprowadza sztukę do końca. I ten kamień, który jeszcze niedawno nie miał obrazu, artysta przedstawia albo lwa, albo człowieka, czy cokolwiek to może być, nie dlatego, że przez to pojawienie się zmienia się substancja, ale dlatego, że ten wygląd jest sztucznie nadawany substancji. Przypisując coś podobnego duszy, nie zgrzeszymy przeciwko prawdzie. Twierdzimy bowiem, że natura, która artystycznie wszystko przetwarza z jednorodnej substancji, wziąwszy w siebie część wyjętą z człowieka, tworzy posągi. Ale tak jak po stopniowej obróbce kamienia pojawiła się forma, początkowo słaba, ale pod koniec dzieła najdoskonalsza, tak w rzeźbie narzędzia forma duszy, odpowiadająca temu, co zakładano, pojawia się w niedoskonałym, niedoskonałym i doskonałym, doskonałym. Ale byłoby idealnie już na samym początku, gdyby przyroda nie została zniszczona przez grzech. Dlatego obcowanie z namiętnymi i zwierzęcymi narodzinami sprawiło, że nie nagle w stworzeniu zajaśniał obraz Boga, ale w jakiś sposób i konsekwentnie, zgodnie z materialnymi i bardziej zwierzęcymi właściwościami duszy, prowadził człowieka do doskonałości. Wielki apostoł wyjaśnia podobną naukę w swoim Liście do Koryntian, mówiąc: Gdy dziecko było jak dziecko, myślało jak dziecko; a kiedy mężczyzna doszedł do siebie, odrzucił dziecko (1 Kor. 13:11); nie dlatego, że w męża wchodzi inna dusza, z wyjątkiem tej, która jest mentalnie reprezentowana w chłopcu, i że dziecięcy umysł zostaje odrzucony i pojawia się męski, ale dlatego, że ta sama dusza, niedoskonała w dziecku, okazuje się doskonała w mężu. Tak jak mówimy o czymś, co rodzi się i rośnie, że żyje, tak o każdym stworzeniu uczestniczącym w życiu i naturalnym ruchu, nikt nie powie, że jest nieożywione, choć nie można powiedzieć, że takie życie uczestniczy w doskonałej duszy. Bo jakiś rodzaj aktywności umysłowej, która pojawia się u roślin, nie dociera do ruchów uczuć. I znowu, nawet w niemych, pewna siła duchowa, która stopniowo się ujawnia, nie osiąga doskonałości, ponieważ nie zawiera daru mowy i rozumienia. Dlatego mówimy, że dusza ludzka jest duszą prawdziwą i doskonałą, dającą się poznać poprzez wszelkie działania. Jeśli w życiu chodzi o coś innego, nazywamy to ożywionym ze zwyczaju nieprecyzyjnego wyrażania się, nie dlatego, że jest w nim dusza doskonała, ale dlatego, że zauważalne są w nim pewne części aktywności umysłowej, które, jak wiemy z tajemniczej legendy Mojżesza o istnieniu człowieka, pojawiły się w nim, ponieważ przyzwyczaił się do namiętności. Dlatego Paweł, doradzając tym, którzy chcą słuchać, aby osiągnąć doskonałość, wskazuje także drogę do osiągnięcia tego, czego chcą, mówiąc, że wypada zrzucić starego człowieka i przyodziać się w nowego człowieka, odnowionego na obraz Stwórcy (Kol 2,22). Ale powróćmy wszyscy do tej samej Bożej łaski, z jaką Bóg stworzył człowieka na początku, mówiąc: Stwórzmy na nasz obraz i podobieństwo. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: