За структурата на човекот

„За Уставот на човекот“ (30 поглавја, 379) е важен трактат и од егзегетски и од догматски аспект. Св. Григориј Ниски го напишал непосредно по смртта на свети Василиј Велики како еден вид „Велигденски дар“ на неговиот брат Петар. Расправата е антрополошко-догматско проучување на Битие 1:26. Во својот воведен говор („Посветување“), свети Григориј забележува дека бидејќи во „Денот на сексот“ на свети Василиј Велики „нема расудување за човекот“, тој решил да го пополни овој недостаток и да го претстави православното учење за човекот во целост: за неговата првобитна, сегашна и идна состојба. Во своето дело, свети Григориј се придржува до истите методи на буквално толкување што се случуваат во делото на свети Василиј Велики „Разговори во шесте дена“. Содржината на трактатот, составен од 30 поглавја, генерално одговара на овој план и дава детален приказ на христијанската антропологија, а ги допира и проблемите на амртологијата, сотериологијата и есхатологијата. Покрај тоа, трактатот содржи различни дигресии од природна филозофска и медицинска природа. Светецот ја открива Мудроста Божја, пројавена во создавањето на човечкото тело, ја опишува состојбата на исконскиот човек во рајот, последиците од Падот и ја прикажува состојбата на човекот по воскресението. *Насловот на делото на грчки јазик е Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Насловот на делото на латински е De opificio hominis. Содржина Посвета Прво поглавје. Во кој лежи одредена приватна природна наука за светот и поатрактивна слика за пред-постоењето на човекот Второ поглавје. Зошто човекот е последен во создавањето Трето поглавје. Дека човечката природа е почесна од кое било видливо суштество Четврто поглавје. За фактот дека структурата на човекот овозможува да се види неговата супериорна моќ во сè. Поглавје пет. Тој човек е подобие на Божјата кралска моќ. Шесто поглавје. Студија за сродството на умот со Божествената природа, каде што учењето на Аномеите е случајно изложено. Седмо поглавје. Зошто човекот по природа е лишен од оружје и покривки Поглавје осмо. Зошто човекот има права половина, и дека рацете се дадени за говор, а заедно со учењето на мудроста за разликата на душите Глава деветто. За тоа дека структурата на човечката алатка е прилагодена на потребите на зборот Глава десет. Дека умот дејствува преку сетилата Единаесетта глава. За тоа дека човековата природа е неразбирлива. Поглавје дванаесет. Студија за тоа каде треба да се постави суверенитетот на душата и учењето на природните науки за солзите и смеата, како и одредено природно размислување за комуникацијата на материјата, природата и умот. Поглавје тринаесет. Студија за спиење, зевање и сонување Глава четиринаесет. За тоа дека умот не е во ниту еден дел од телото, и за разликата помеѓу телесните и менталните движења Поглавје петнаесет. За тоа дека душата во правилна смисла се нарекува и се нарекува разумна душа, додека други се нарекуваат така со истото име, и дека моќта на умот се протега на целото тело, допирајќи го во согласност со секој член Поглавје шеснаесет. Поглед на Божествената изрека, која вели: „Да создадеме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26), и е предмет на истражување за тоа што се подразбира под зборот образ: дали страсните и временските се споредуваат со блажените и нестрасните, и како на сликата машкиот и женскиот пол, кога не се во Прототипот поглавје. Што треба да им одговориме на оние кои се збунети за фактот дека ако раѓањето е по гревот, тогаш како би се раѓале душите ако примитивните луѓе останат без грев? Поглавје осумнаесет. Дека страстите на немиот се предизвикани во нас од афинитет со немиот карактер Глава деветнаесетта. Одговорот на оние кои тврдат дека уживањето во очекуваните благослови треба повторно да се состои во храна и пијалок, според напишаното, дека на почетокот така човекот живеел во рајот. Поглавје дваесет. Како е животот во рајот, а какво е забранетото дрво? Поглавје дваесет и едно. Дека воскресението треба да се очекува не толку како резултат на проповедањето на Светото Писмо, туку поради самата потреба на нештата. Поглавје дваесет и второ. Одговори на оние кои се противат: ако воскресението е нешто убаво и добро, тогаш зошто тоа не се случило до сега, но соодветно е да се надеваме по неколку вртења на времето Поглавје дваесет и трето. Фактот дека кој го препознава почетокот на поредокот на светот мора да се согласи и за крајот на Поглавје дваесет и четири. Приговор за оние кои тврдат дека материјата е вечна со Бога, поглавје дваесет и пет. Како може некој однадвор да се наведе да верува во воскресението, според учењето на Светото писмо? Поглавје дваесет и шест. Дека воскресението не е нешто неверојатно Поглавје дваесет и седмо. За фактот дека дури и по распаѓањето на човечкото тело во составните делови на Универзумот, секој од заедничките елементи може повторно да го најде своето недопрено поглавје дваесет и осум. Против оние кои тврдат дека душите постоеле пред телата или, обратно, дека телата се создадени пред душите, а во исто време и одредено побивање на чудесната доктрина за преселување на душите, поглавје дваесет и девет. Доказ дека истата причина за постоењето на душата и телото Поглавје триесет. Краток, медицински преглед на структурата на нашето тело Брат, слуга Божји Петар, Григориј, епископ Ниски Ако оние кои се одликуваат со доблест би биле наградени со вреден имот, тогаш целиот свет, како што вели Соломон, би испаднал мал за да се изедначи со вашата доблест, бидејќи благодарноста поради вашата чесност е повисока од цената на богатството. Но, Светата Пасха бара вообичаениот дар на љубовта, кој го носиме на твојата возвишена душа, човеку Божји, иако е помал од дарот што треба да ти се даде според твоето достоинство, но не помал од дарот што е во наша моќ. Овој подарок е збор, како некоја сиромашна наметка, исткаена не без тешкотии од нашиот ум. Иако на многумина содржината на зборот им изгледа смела, тие нема да ја сметаат за непристојна. Зашто Божјото создание достојно го сфати само Василиј, кој навистина беше создаден според Бога и ја оформи својата душа според ликот на Создателот, нашиот заеднички татко и учител, кој со својот преглед ја направи високата структура на Вселената разбирлива за многумина и со овој свет, создаден од Бога според вистинската мудрост, запознавајќи ги оние што се доведоа до созерцание со неговата мудрост. Но, ние, не можејќи да се изненадиме од неговата вредност, во исто време решивме да го додадеме она што недостасува во прегледот на великанот, не за да го дискредитираме неговото дело со нашиот фалсификат (затоа што е недозволиво да се навредуваат овие големи усни со припишување на нашите зборови на нив), туку за да не се пренесе идејата дека славата на учителот осиромашила кај неговите ученици. Бидејќи недостига шестдневниот говор за човекот, ако никој од неговите ученици не се потрудил да го пополни овој недостаток, тоа со право би послужило како причина за прекор, и покрај неговата голема слава, како да не сакал да развие никаква разумна способност кај своите слушатели. Сега, кога се осмеливме да го претставиме она што ни недостасува најдобро што можеме, ако во нашата работа има нешто што изгледа недостојно за неговото учење, тогаш, без сомнение, тоа ќе му се припише на учителот. Ако нашиот збор не ја достигне висината на неговиот поглед, тогаш обвинението нема да падне врз него и тој ќе го избегне прекорот, како да не сакал да им каже на учениците ништо практично и со право ќе се најдеме виновни пред оние што бараат изговори за прекор, бидејќи во теснотијата на нашите срца не сме ја сместиле мудроста на нашиот ум. Целта пред нас не е безначајна, не е инфериорна во однос на ниедно од светските чуда и, можеби, е поважна од сè што знаеме, бидејќи ниедно друго суштество не се споредува со Бога освен ова суштество - човекот. Затоа, што и да кажеме, нашите благодарни слушатели веќе ни подготвија извинување за сè, дури и ако нашиот збор е многу под нашето достоинство. Зашто, кога зборуваме за некоја личност, мислам дека не треба да го оставиме неиспитано и она што веруваме дека му се случило порано, и она што очекуваме дека ќе се случи подоцна, и она што го гледаме кај него сега. Во спротивно, нашите напори ќе испаднат неконзистентни со ова ветување доколку, кога предмет на набљудување е личност, се остави настрана нешто поврзано со оваа тема. А она што се чини дека е контрадикторно кај човекот поради неговата различност со она што беше во него на почетокот, додека сега, според одредена неопходна доследност, се смета за природно, мора, според упатствата на Светото писмо и според размислувањата изведени од заклучокот, да се помири така што сè што е наведено е во врска и ред, сè покажува дека дури и она што изгледа контрадикторно е насочено кон безнадежта на Бога и кон истата цел. невозможно. За полесно, сметав дека е најдобро да ви го понудам зборот, поделувајќи го на поглавја, за да можете накратко да ја видите содржината на целиот есеј во содржината на секој поединечен дел. Прва глава. Во која лежи одредена приватна природна наука за светот и поатрактивна слика за пред-постоењето на човекот „Ова е книгата за постоењето на небото и земјата“, вели Писмото (1. Мој. 2:4), кога се завршило сè што е видливо и секое од суштествата зазело посебна положба карактеристична за неа, кога небесниот свод го опкружувал универзумот околу него, а во средината на него своето место го нашле тешки и надолни тела - земја и вода, меѓусебно поддржани. Со некаква поврзаност и врска на она што е создадено, божествената уметност и божествената моќ се вградени во природата на суштествата, кои владеат со Универзумот со оваа двојна ефективност. Зашто со одмор и движење тие му дадоа битие на непостоечкото и продолжување на битието на постоечкото околу она што е тешко и непроменливо во неподвижна природа, како околу некоја неподвижна оска, доведувајќи го во најбрзо движење полот што се врти како тркало, набљудувајќи ја неуништливоста еден на друг, бидејќи ротирачката брзина на движењето на нешто со компетентноста и брзината на движењето на нешто. цврстината и истрајноста на незаменливата неподвижност континуирано го одржува движењето на оној што ротира околу него. Ефективноста на овие спротивности - неподвижната природа и циркулацијата што никогаш не мирува - создава еднаков вишок и кај двете, бидејќи земјата не се менува од сопствената основа, а небото не ја намалува или ослабува брзината на движење. А дека тоа е пред сè подготвено од мудроста на Создателот, како извесен почеток на целата структура на суштествата, мислам, укажувајќи на тоа, великиот Мојсеј рече: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1), т.е. Значи, бидејќи небото и земјата се сосема спротивни едни на други во спротивност на нивните дејствија, тогаш суштеството, заземајќи ја средината меѓу спротивностите, позајмувајќи дел од соседното, посредува меѓу крајностите, така што преку оваа средина меѓусебниот контакт на спротивностите станува очигледен. Иако воздухот, со својата леснотија на природата и способноста да се движи, донекаде се споредува со постојано движењето и леснотијата на огнената суштина, тој не е таков да му е туѓ на неговата сродност со густи материи, бидејќи не е секогаш неподвижен и не тече, не постојано се распрснува, туку, напротив, има заеднички службени својства на спротивставеност на двете. и одвојувајќи го во себе она што по природа е спротивно. Според истиот закон, влажната суштина е поврзана со секоја од спротивните природи со двојни квалитети. Зашто со тоа што е тежок и се стреми надолу, тој е во големо сродство со земната природа, и по тоа што има некаква наводнувачка и продорна ефективност, не е целосно отуѓен од подвижната природа, но има некаков вид на слив и збунетост на спротивностите: гравитацијата, претворена во движење и движењето, што не е поврзано со екстремната гравитација со другата. посредник. Уште подобро, да бидам попрецизен, самата природа на нештата што се спротивни по својства не е далеку од мешање со природата на другите квалитети, затоа, мислам, сè што се појавува во светот е наклонето едно кон друго, а суштеството што ќе се покаже дека има спротивни својства се согласува со себе. Бидејќи движењето не се сфаќа само како промена на местото, тоа се гледа и во трансформацијата и во промената; и повторно, непроменливата природа не дозволува движење во промената, и затоа Божјата мудрост, заменувајќи ги својствата на едниот со други, ги направи постојано движечките непроменливи, а неподвижните - изопачени, откако го уредија тоа, веројатно по посебна промисла, така што таквите својства на природата како непроменливост и непроменливост, наоѓајќи се себеси во едно од видливите суштества, не би го принудиле да го препознаат Бога. Зашто, невозможно е да се претпостават божества во она што е подвижно или променливо. Затоа на земјата, иако стои, не ѝ се туѓи перипетиите, а на небото, напротив, не перверзно, нема неподвижност, бидејќи божествената сила, соединувајќи ја перипетиите со неподвижната природа и подвижноста со перверзната, со размена на својства, и двете овие природи станаа сродни една на друга; мислата за божественоста ги направи туѓи за нив, бидејќи, како што беше речено, ништо слично, т.е. и движното и променливото не се препознаваат како божествена природа. Значи, се веќе дојде до својот крај. Зашто, како што вели Мојсеј, „небесата и земјата се довршија“ (1. Мој. 2:1) и сè меѓу нив, и ова, земено посебно, беше украсено со соодветна убавина: небото со сјајот на светилниците, морето и воздухот со пловечки и летачки суштества, земјата со разновидни секакви растенија и четирици. Тие го создадоа сето тоа од себе одеднаш по Божја волја, откако добија сила да го сторат тоа; и земјата беше исполнета со убавина, растеше заедно со цвеќиња и плодови, ливадите беа исполнети со сè што гледаме на ливадите, сите карпи и планински врвови, секоја падина и секоја рамнина, сè што беше во вдлабнатините, крунисано со зелена трева и прекрасни дрвја, штом се појавија од земјата убавина и веднаш постигнаа совршени. Веројатно сите се радуваа, а животните создадени по Божја заповед, шетајќи низ шумите во стада и семејства, скокнаа; сè што беше густо покриено и засенчено со дрвја насекаде одекнуваше од пеењето на птици-песни. Но, изгледот на морето, како што требаше, беше нешто поинаков: таков што во многу заливи морето беше во мир и тишина, а, по Божја волја, смиреноста и пристаништата, сами одејќи подлабоко во бреговите, го навикнаа морето на копно и со тивкото движење на брановите се расправаа во убавина со сјајот и безопасниот ливади, додека се создаваа светлина само на ливадите. окото. И целото богатство на суштеството беше подготвено и на земјата и на морето, но сè уште немаше кој да го искористи. Второ поглавје. Зошто човекот е последен во создавањето Така, човекот - ова големо и чесно суштество - сè уште не го населувало светот на суштествата, затоа што било неприродно командантот да се појави пред своите подредени, но откако прво ќе се подготви владението, требало да се покаже кралот. Затоа, кога Создателот на Универзумот договорил некој да владее како да е царска палата, а тоа биле самата земја, островите, морето и небото изградени како покрив над нив, тогаш во овие кралски палати се собирале секакви богатства; Сето создание го нарекувам богатство, сите растенија и вегетација, се што чувствува, дише, има душа. Меѓутоа, ако е неопходно да се вбројат меѓу богатството и супстанциите што се препознаваат како скапоцени во човечките очи само поради некоја добра боја, на пример, златото и среброто и оние од овие камења кои се драги на луѓето, тогаш изобилството на сето тоа, како во некоја кралска ризница, скриено во утробата на земјата, а потоа се покажува како чудесно во светот, делот од светот. а делумно и како владетел, за со задоволство да стекне знаење за Давателот, а со убавината и големината на видливото ја истражува неискажливата и надразумна моќ на Создателот. Затоа човекот е доведен последен во создавањето - не затоа што, како недостоен, бил отфрлен до самиот крај, туку затоа што, заедно со почетокот на битието, морал да стане крал на подредените. Како добар домаќин, пред да ја приготви храната, не го внесува гостинот во својата куќа, туку, откако пристојно подготви сè - уредувајќи ја куќата, просторијата за банкет, оброкот како што треба, подготвувајќи го она што е веќе погодно за храна - тој добива гозба со ближниот, исто така богатиот и дарежлив Домаќин од нашата природа, украсувајќи го домот со секакви гозби, добро подготвени гозби. личност, наложувајќи му задача да не го стекне она што сè уште не постои, туку да ужива во она што веќе постои. Затоа, во основата на структурата тој става во неа чист принцип, мешајќи го божественото со земното, за да може заради двете да има задоволство, кое е слично и карактеристично за двете, уживајќи и во Бога по божествена природа, и во земните добра со чувство слично на нив. Трето поглавје. Дека човечката природа е почесна од кое било видливо суштество Исто така, вреди да се земе предвид дека кога се постави темелот на еден таков огромен свет и неговите главни делови кои беа вклучени во целината, создавањето беше извршено како набрзина, донесено во постоење со божествена сила, ненадејно колективно изговорена заповед. На човештвото му претходи собор, а Уметникот го отсликува идното создавање според контурите на зборот, и каков треба да биде, и каков прототип треба да носи, и за што ќе биде, и што ќе произведе по создавањето, и над што ќе владее - сето тоа е обезбедено од Словото, така што човекот ќе го прифати достоинството што е повисоко од неговото битие. Зашто е речено: „И рече Бог: да го создадеме човекот според наш лик и подобие, и нека ги поседува морските риби и земните ѕверови, птиците небесни, добитокот и целата земја“ (1. Мој. 1:26). Какво чудо! Сонцето е создадено, и не му претходи никаков собор, ниту небото, иако во создавањето нема ништо рамно со него, а такво чудо се создава со еден говор, ниту збор не се кажува за истото, од што и како, и за нешто друго слично на ова. Така, сè што е земено одделно - етерот, ѕвездите, воздухот што ја исполнува средината, морето, земјата, животните, растенијата - сè се создава со зборот. Создателот на универзумот сам пристапува кон структурата на човекот, како со размислување, со цел да ја подготви супстанцијата за неговата композиција и да ја спореди неговата слика со некоја примитивна убавина и да ја означи целта за која ќе постои и да создаде природа соодветна на него, погодна за неговата активност, погодна за предложената цел. Четврто поглавје. Дека структурата на човекот овозможува да се види неговата супериорна моќ во сè Како што во овој живот уметниците даваат изглед на инструмент според неговите функции, така и најдобриот Уметник ја создал нашата природа како еден вид сад погоден за кралска активност, и по менталните предности и по самиот физички изглед, уредувајќи ја како што треба за царството. Зашто душата директно сама по себе покажува кралство, возвишеност и голема оддалеченост од грубата подлост со самиот факт што, без потчинување, слободно и суверено располага со своите желби. Дали ова е карактеристика на некој друг освен за кралот? И уште повеќе, да се стане слика на Природата која владее со се, не значи ништо повеќе од тоа, при самото создавање, веднаш да станете царска природа. Зашто, како што, според човечкиот обичај, оние што подготвуваат слики на суверени и црти на лицето правилно ги отстрануваат, а облекувајќи се во виолетова тие покажуваат кралско достоинство, а сликата обично се нарекува крал, така и човечката природа, бидејќи била подготвена за команда над другите поради сличноста со Кралот на универзумот, била изложена како со некаков вид заедничко име и со аниното име. Прототип, но не беше во виолетова облека, не со жезло и дијадема што го покажуваат нејзиниот чин (тоа не е случај со прототипот), туку наместо црвена наметка беше облечена со доблест, која е покралска од сите облеки, наместо жезол, беше потврдена со блаженство, наместо со блаженство. на вистината, така што, токму како убавината на Прототипот, таа на сите им го докажа својот кралски чин. Поглавје пет. Тој човек е подобие на Божјата царска сила Божествената убавина не свети во надворешните карактеристики, не во пријатен тен и не свети со каква било добра боја, туку се гледа во неискажливото блаженство на доблеста. Затоа, како што сликарите ги претставуваат човечките лица на сликата со бои, бришејќи за таа цел такви бои на боја кои тесно и соодветно ја изразуваат сличноста, така што убавината на оригиналот е прецизно прикажана на списокот, така замислете дека нашиот Творец, како да се, со наметнување на некои бои, т.е. доблести, ја обоил сликата според подобие на Неговата убавина. Ова се боите на сликата со кои е прикажана вистинската слика, повеќеформни и разновидни: тоа не е руменило, не белина, ниту мешање на овие бои една со друга; не е црна ниту една контура што ги прикажува веѓите и очите; не некакво сораспуштање на боите што отпочнува продлабочени карактеристики, ниту нешто слично на сето она што вештачки го создаваат рацете на сликарите, туку наместо сето ова - чистота, бестраст, блаженство, отуѓеност од сè лошо и сè што е хомогено со она што во човекот е прикажано како подобие на Божественото. Со такви бои Создателот на Својот лик ја обои нашата природа. Ако барате други карактеристики што ја означуваат Божествената убавина, ќе откриете дека нивната сличност во нашата слика е точно зачувана. Божеството е умот и Словото, зашто „во почетокот беше Словото“ (Јован 1:1), а пророците, според Павле, „имаат ум Христов“ (1. Кор. 2:16), „кој зборува во нив“ (2. Кор. 13:3). Човечката природа не е далеку од ова. Во себе го гледаш и зборот и умот, сличноста на вистинскиот Ум и Словото. Бог е исто така љубов и извор на љубовта; Големиот Јован зборува за ова: „Има љубов од Бога, и Бог е љубов“ (1. Јованово 4:7-8). Создателот го направи ова карактеристична карактеристика на нашата природа. Зашто тој вели: „По тоа сите сфаќаат дека сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Следствено, таму каде што оваа љубов отсуствува, сите карактеристики на сликата се искривени. Божественото надгледува сè, слуша сè, доживува сè, а вие го стекнувате концептот на суштества преку видот и слухот и имате ум способен да бара и истражува за суштествата, Поглавје шест. Студија за сродството на умот со Божествената природа, каде учењето на Аномеите е случајно изложено Никој да не мисли дека јас тврдам дека Божеството, како и човечкиот начин на дејствување, ги разбира суштествата со различни сили. Зашто во едноставноста на Божественото е невозможно да се замислат разликите и различностите на когнитивната активност. И ние немаме многу когнитивни моќи, иако со нашите сетила го сфаќаме на различни начини она што живее. Имаме една сила - ова е умот вграден во нас, кој се открива во секоја од сензациите и ги опфаќа суштествата. Тој ги гледа работите низ неговите очи, го разбира кажаното преку неговите уши, го сака она што е пријатно и го одвраќа она што не дава задоволство; делува со раката како што сака, ја зема или оттурнува со неа, бидејќи смета дека е корисна за себе, користејќи ја помошта на овој инструмент за ова. Според тоа, ако некој човек, иако инструментите по природа распоредени за чувство се различни, но во сите има еден активен, придвижува сè и го користи секој инструмент во согласност со предложената цел, а природата не ја менува според разликата во начинот на дејствување, тогаш дали е можно да се верува во Бога, со многу различни сили, полисемија на суштината. Зашто, како што вели Пророкот: „Создаде око и засади уво“ (Пс. 93:9), овие активности се, како да се каже, некои посебни карактеристики во примерокот на она што е во Него, втиснато во човечката природа. Тој вели: „Да создадеме човек според нашиот лик“ (1. Мој. 1:26). Но, каде е ереста на Аномеаните? Што ќе кажат на таква изрека? Како, по кажаното, ќе ја спасат празнината на своето учење? Ќе кажат ли дека е можно една слика да се споредува со различни личности? Ако Синот по природа не е како Отецот, тогаш како се формираат различни природи? Оној што рекол Да направиме човек според Наш лик и ја означил Света Троица со множина, немаше да ја спомне еднината слика ако Прототипите не беа слични еден на друг, затоа што е невозможно оние кои се различни еден на друг да се покажат во иста подобие. Напротив, ако природите беа различни, тогаш, без сомнение, тие ќе формираа различни слики, создавајќи слика соодветна на природата. Но, бидејќи, иако има една слика, Прототипот на сликата не е еден, кој би бил толку неразумен да не ги препознае Прототипите еден на друг како слични и секако слични еден на друг. Затоа, можеби, Словото, на самиот почеток на човечкиот живот, отсекувајќи ја оваа зла мисла, вели: „Да го создадеме човекот по наш лик и подобие“. Поглавје седум. Зошто човекот по природа е лишен од оружје и покривки? Но, што значи оваа исправност на половината? Зошто телото не е вродено со сили кои служат за зачувување на животот? Напротив, човек е воведен во светот лишен од природни покривки, некако невооружен и сиромашен, има потреба од сè што е потребно за живот, достојно, очигледно, повеќе за сожалување отколку за задоволство. Нема ни рогови за заштита, ни остри канџи, ни копита, ни заби, ни убод, кој по природа е опремен со смртоносен отров, кој многу животни го поседуваат за заштита од оние што навредуваат, а телото не му е покриено со влакна, иако тој што е ставен на команда над другите по природа треба да биде заштитен со сопственото оружје, за да не му треба помошта на другите за своја безбедност. И сега лавот, свињата, тигарот, леопардот и другите слични животни по природа имаат доволно сила да се спасат. И волот има рогови, а зајакот има брзина, а дивокозата има благ скок и будност на очите, некое друго животно има големина, друго има стебло, птиците имаат крилја, пчелата има убод и на секој секако, како и обично, по природа им е дадено нешто за спас. Само човекот е побавен од сите флотанци, високите се пониски, заштитените со природно оружје се побезбрани. Како, ќе праша друг, дали на таков човек му се дава власт над сите? Но, мислам дека не е тешко да се докаже дека видливата инсуфициенција на нашата природа служи како изговор за поседување над подредените. Ако некој имал толку сила што би можел да го надмине коњот со брзина, не ги истрошел нозете, заштитен со каков било алат или копита, имал рогови, убоди, канџи, тогаш, прво, со таквите разлики вродени на неговото тело, тој би бил некако брутален и недостапен, а потоа би ги презирал своите претпоставени да ги презира своите надредени над другите. Сега, токму поради оваа причина, потребите на животот се поделени на секоја од оние што ни се подредени, така што властите над нив ни го прават тоа неопходно. Бавноста и вкочанетоста на телото ја внесоа потребата и го зауздаа коњот; голотијата на телото го натерало да се грижиме за овците, што со годишниот данок на волната од нив го надополнува недостатокот на нашата природа. Потребата да ни се донесат материјали за живот од други земји запрегнати глутници за такви услуги. Неможноста, како и другите животни, да јаде трева го направи волот ни асистент во животот, кој со својот труд ни го олеснува животот. Бидејќи за да се бориме со кое било од другите животни што ни штетат со забите, требаше да имаме заби и да глодаме, кучето по наша потреба брзо ја обезбеди својата уста, станувајќи за човек како жив меч. И она што е посилно од оградата од рогови, попрободливо од острината на канџите, го измислија луѓето. Ова е железо, кое не е секогаш со нас, како роговите и канџите на животните, но, откако ни пружи привремена помош во борбата, тогаш останува самостојно. И наместо крокодилски лушпи, човек може да направи оружје од него, покривајќи се со оваа кожа некое време. Ако го нема, тогаш и железото се претвора во него со уметност, која, давајќи привремена служба во војна, го остава воинот ослободен од товарот во време на мир. Крилјата на птиците ни служат и во животот на таков начин што, по дизајн, не сме инфериорни во брзината во однос на птиците. Некои од нив се припитомуваат и им помагаат на рибарите, додека други се намерно регрутирани за наши потреби. А уметноста, откако ги направи нашите стрели крилести по сопствен дизајн, за нашите потреби низ лакот ни ја дава брзината на птиците. А, тоа што нашите стапала трпат болки и се истрошија за време на поворката, го натера да го користиме како помош она што ни е доверено. Зашто од ова можеме да подготвиме чевли кои се удобни за нозете. Поглавје осум. Зошто човекот има права половина, а рацете се дадени за говор, а заедно со учењето на мудроста за различноста на душите Човекот има права половина, лицето му е свртено кон небото и гледа во планината, а тоа го означува неговото право на команда и кралско достоинство. Оти ​​самиот факт што од сите живи суштества само човекот е таков, додека телата на сите други се наведнати, јасно ја докажува разликата во достоинството на оние кои се поклониле пред доминацијата на моќта што се издигна над нив. Кај сите други предните членови се нозете, бидејќи на свитканото му треба поддршка. И во структурата на човекот, овие членови станаа раце. За исправен држач потребна е само една основа, бидејќи може безбедно да се поддржи со две нозе додека стои. Згора на тоа, помошта на рацете ги помага и потребите на зборовите. И кој служењето на рацете го нарекува карактеристика на вербална природа, нема да биде целосно во заблуда. Свртувајќи го нашиот ум не само на оваа општа идеја, која се појавува на прв поглед, дека со дарот на рацете го означуваме зборот во писмена форма (зашто вербалниот подарок не ни е туѓ, зборувајќи преку пишување и на некој начин разговарајќи со раката, зачувувајќи ги звуците во контурите на буквите), туку имајќи нешто друго на ум, потврдувам дека рацете придонесуваат за изговорот на зборот. Подобро е да се каже, пред да започнеме со нашето проучување на ова, да обрнеме внимание на она што беше кажано погоре, бидејќи речиси го заборавивме редот во создавањето, според кој растенијата прво растат од земјата, а по нив следат неми животни, а потоа, по нивното создавање, човекот. Зашто од ова учиме, не само, можеби, она што се појавува на прв поглед, туку имено дека Создателот изгледал дека има трева корисна за животните, а добитокот за луѓето, затоа нивната храна била создадена пред тревопасните животни, а пред луѓето тие биле создадени да му служат на човечкиот живот. Но, ми се чини дека Мојсеј во ова објаснува некакво тајно учење и мистериозно пренесува мудрост за душата, за која сонувала надворешното учење, но не ја разбирала јасно. Зашто зборот нè учи дека виталната и духовната сила се гледа во три разлики. Постои само одредена растителна и хранлива сила: она што е погодно за растење на она што се храни се нарекува природно и се гледа кај растенијата, бидејќи дури и во она што расте може да се забележи одредена витална сила, лишена од чувство. Но, покрај овој, постои и друг вид на живот, на кој му припаѓа првиот, а на него е поврзана и способноста да се контролира со чувство. Таков е животот во природата на немиот. Тие не само што се хранат и растат, туку имаат сетилна активност и сетилно разбирање. Совршениот живот во телото се гледа во вербалната природа: мислам на човечката природа, хранета, чувство, имајќи дар на говор и контролирана од разумот. Да ја прифатиме следнава поделба во зборот: некои од суштествата се нешто разбирливо, а други се телесни, но поделбата на разбирливото на свои делови е ставена настрана, бидејќи тоа не е она за што зборуваме. А некои од телесните се целосно лишени од живот, додека други учествуваат во витална активност. Повторно, некои од живите тела живеат, имаат чувства, а други се лишени од чувства. Потоа чувствителното повторно се дели на вербално и невербално. Затоа, законодавецот вели дека по неживата материја, како во одредена основа на живи суштества, овој природен живот, остварен во вегетацијата на растенијата, прво се формира, а потоа воведува во постоење суштества управувани од чувството. И бидејќи, според овој редослед, некои од оние кои прифатиле телесен живот можат да бидат чувствителни дури и без рационална природа, а вербалната природа може да постои само во телото, освен во растворање со сетилно, тогаш поради оваа причина човекот е создаден последен по растенијата и животните, така што природата некако доследно се воздигна до совршенство. Зашто сите видови души се растворени во ова вербално животно - човекот. Според природната форма на душата што ја храни; Со растителната моќ е поврзана и чувствителната, која по природа ја зазема средината помеѓу разбирливата и материјалната суштина, до тој степен што е погруб од првото, во кое е почисто од второто. Потоа, со она што е суптилно и светло во сетилната природа, се случува одредена асимилација и растворање на разбирливата суштина, така што човекот е составен од овие три природи. Така, нешто слично научивме од апостолот кога им зборуваше на Ефешаните, посакувајќи им „сесовршената благодат на телото, душата и духот да се зачува при доаѓањето на Господ“ (1. Сол. 5:23), нарекувајќи го хранливиот дел *тело*, сетилниот дел со зборот *душа* и разбирливиот дел со зборот. И, исто така, Господ го учи книжникот во Евангелието да ја претпочита љубовта Божја пред секоја заповед, сведочена со сето срце, со сета душа и со сиот ум (Лука 10:27). Зашто овде, ми се чини, словото на Светото Писмо веќе ја објаснува разликата, нарекувајќи ја физичката состојба срцето, душата средна природа, а умот највисоката разбирлива и креативна сила. Оттука, апостолот познава три различни волји и ја нарекува телесна, која се занимава со стомакот и неговите задоволства; духовно - што е во средината помеѓу доблеста и порокот, се издигнува над порокот, но не е целосно вклучен во доблеста; и духовно - што значи совршенство на живеење според Бога. Зошто им вели на Коринтјаните, осудувајќи ја нивната посветеност на забавата и страстите: „Вие сте од телото“ (1 Кор. 3, 3) - и не можете да ги соберете најсовршените учења. На друго место, правејќи извесна споредба на волјата на просечниот со совршениот, вели: „А духовниот човек не го прифаќа она што е од Духот, зашто има глупост, духовниот се стреми кон сè, а самиот за ништо“ (1. Кор. 2, 14-15). Затоа, како што духовното е повисоко од телесното, така во истиот поглед духовното е повисоко од духовното. Значи, ако Светото Писмо вели дека човекот е создаден последен после сè што е живо, ништо друго не се подразбира под тоа освен фактот дека Законодавецот филозофира за нашата душа според одредена неопходна низа по ред, гледајќи го совршеното во финалето. Зашто во вербалното има и други нешта, а во сетилните, без сомнение, и природното, на последното се гледа само како материјално. Затоа, природата природно, како со степени - мислам на карактеристичните својства на животот - прави искачување од малото кон совршеното. И бидејќи човекот е вербално живо суштество, неопходно беше да се изгради телесен инструмент што одговара на потребите на зборот. Како што гледаме дека музичарите со типот на инструменти ја разбираат музиката, не свират на лира и не користат флејти наместо харфа, така и за зборот беше неопходен соодветен аранжман на инструментите за, во согласност со потребата за говор, да се изговара зборот формиран од вокалните делови. Затоа рацете му се даваат на телото. Зашто, ако е можно да се избројат илјадници витални потреби во кои овие неработни и доволни орудија на рацете се корисни за секоја уметност и каква било активност, служејќи успешно во време на мир и војна, тогаш, пред сите други потреби, природата му ги дала на телото заради говорот. Кога на човекот би му ги одзеле рацете, тогаш, без сомнение, во ликот на четириножните, деловите од лицето би му биле распоредени според потребата за хранење, а би било издолжено и потенко кон ноздрите. Во устата, жулести, тврди и дебели усни ќе се испакнат напред, способни да грицкаат трева. Помеѓу забите би бил вметнат јазик, различен од сегашниот - месести, еластичен и тврд, кој им помага на забите, или влажен и мек на рабовите, како кај кучињата и другите животни што јадат сирово, ротирачки меѓу острите редови заби. Затоа, ако телото немаше раце, како би формирало артикулиран звук кога структурата на устата не била прилагодена на потребата за изговор? Без сомнение, на човекот би му било потребно или да блее, или да мумка, или да лае, или да лелее, или да се распрскува како волови и магариња, или да прави некој вид брутално рикање. И сега, кога на телото му е дадена рака, устата е слободна да му служи на зборот. Следствено, рацете излегуваат како додаток од вербална природа; Создателот ги измислил за практичноста на зборот. Деветто поглавје. За тоа дека структурата на човечката алатка е прилагодена на потребите на зборот Бидејќи Создателот даруваше одредена Божествена благодат на нашето создание, ставајќи го во ликот сличноста на Неговите благослови, Тој и даде други благослови на човечката природа од Неговата дарежливост; за интелигенцијата и мудроста мора да се каже дека во правилна смисла не им дал толку колку што ги соопштувал, давајќи му на сликата со сопствените убавини на Неговата природа. А бидејќи умот е еден вид разбирливо и бестелесно својство, дарот би бил незаопштен и неотстранлив доколку неговото движење не се открие со некаква имагинација. За таа цел беше потребна оваа инструментална направа, така што умот, како лак што ги допира гласните членови, да го толкува внатрешното движење на секој можен начин со прикажување звуци. И, како што вешт музичар, поради болест, нема свој глас, туку сака да го покаже своето знаење, ги користи гласовите на другите луѓе во пеењето - луле или лира - откривајќи ја својата уметност на секого, така и човечкиот ум, изумителот на секакви мисли, поради неможноста да се прикажат стремежите на мислата со разбирливо знаење, како што е допирот на душата. овие анимирани инструменти со звукот извлечен од нив ги прават очигледни скриените мисли. Во човечкиот инструмент се меша некој вид музика - лулето и лирата, како истовремено да испуштаат хармоничен звук. Здивот, низ вената што чука од садовите што примаат воздух, се присилува нагоре кога напорот на говорникот да испушти глас го става органот во напнатост, потресен од битките одвнатре што го опкружуваат овој цевковиден премин наоколу, произведува звук донекаде сличен на звукот на цевката, неслободно кружејќи по мембранозните издигнувања во мембранозните издигнувања. А непцето во устата го прима звукот што доаѓа одоздола со шуплината што е под него, а во двојни цевки што се протегаат до ноздрите, како со лушпести издигнувања, 'рскавицата во горниот дел на носот го згмечува звукот, што го прави најсилен. Образите, јазикот, органот во близина на гркланот по кој се спушта брадата, кој има вдлабнатина и завршува во точка - сето тоа во различни форми и на многу начини го претставува движењето на лакот по жиците, во вистинско време со голема брзина според потребата, штимање на тоновите, и отворање и затворање на истото со прстот како што произведува воздухот. т.е. истата хармонија на пеење. Поглавје десет. Дека умот дејствува преку сетилата Бидејќи умот, преку ова оружје, составува збор во нас, станавме вербални. Но, мислам дека не би ја имал дарбата на говорот доколку на нивните усни лежеше сета тежина и тешкотија да се служат потребите на телото преку јадење храна. Сега рацете земаа на себе таква служба, а усните беа оставени слободни да го служат зборот. Дејството на овој инструмент е двојно: едното - во производството на звук, другото - во перцепцијата на идеите добиени однадвор. И едното дејствие не се меша со друго, туку останува со она што го наумила природата, без да го вознемирува соседот: увото не зборува, а гласот не слуша. Зашто гласот секогаш со сигурност испушта нешто, а слухот, постојано примајќи во себе, „не се задоволува“, како што некаде вели Соломон (Изреки 27:20), што, според мене, кај нас особено заслужува изненадување. Која е пространоста на овој внатрешен контејнер во кој тече сè што тече низ слухот? Кои се составувачите на спомен-записите на сите говори вклучени во неа? Кои се премисите за концептите всадени со слушање и зошто, со оглед на мноштвото и разновидноста на овие концепти, применети еден на друг, нема конфузија и грешки во релативната положба на сè што е комбинирано? И подеднакво, другите ќе се восхитуваат на истото во активноста на видот. Зашто, преку видот, умот на сличен начин го запоседнува она што е надвор од телото, привлекувајќи кон себе облици на видливи нешта, пишувајќи ги во себе контурите на сè што е предмет на визија. И како, ако некој простран град прима странци со различни влезови и не сите почнат да влегуваат на едно место во градот, но некои одат на пазари, други во куќи, други во цркви или се сместат на улица, во уличка, во спектакуларна куќа - секој по сопствена дискреција, па вака го гледам градот на умот населен во нас, кој ги исполнува различните умови и преку различните чувства. секој што влегува, знаењето го става на соодветни места. И во градот земен за пример, често се случува други, како соплеменски и роднини, да не влегуваат во градот преку една порта, туку, одвреме-навреме, едни влегуваат од еден влез, други од друг влез, сепак, штом ќе пристигнат во заградениот ограден простор, повторно се спојуваат еден со друг, имајќи меѓусебни врски. Но, можете да откриете дека се случува спротивното: оние кои не се поврзани со ништо и не се запознаени едни со други, честопати го користат истиот влез во градот, но комуникацијата на влезот не ги поврзува едни со други, бидејќи, откако влегле во градот, можат да се одвојат од своите соплеменски сограѓани. Гледам нешто слично во огромната област на умот. Често, од различни сетилни органи, во нас се собира едно знаење, бидејќи истиот предмет е поделен на многу делови според сетилата, а се случува и спротивното: со едно сетило восприемаме многу и разновидни нешта, по природа различни на ништо. На пример (зашто концептот најдобро се разбира со примери): нека се предложи да се направи истрага за својствата на соковите - што е слатко за сетилата и одвратно за оние што го вкусуваат. Од искуство, и горчината на жолчката и сладоста на квалитетот се пронајдени во медот. И покрај различноста на овие работи, еден ист предмет дава знаење, често внесено во мислата или со вкус, или мирис, или слух, а често и со допир и вид. Зашто, без разлика дали некој ќе го види медот, ќе го слушне неговото име, ќе го вкуси, ќе го помириса преку мирис или ќе го доживее преку допир, секој сетилен орган стекнува знаење за истиот предмет. Но, она што го учиме со помош на кое било сетило е исто така разновидно и повеќеслојно, бидејќи слухот прима секакви звуци, а разбирањето стекнато преку очите делува рамнодушно кога гледаме во разни предмети, бидејќи подеднакво се среќава и со бело, и со црно и со сите спротивни бои. И истото треба да се каже за вкусот, истото за мирисот, истото за разбирањето преку допир; Секое сетило со своето карактеристично разбирање дава знаење за предмети од секаков вид. Единаесетта глава. Дека човечката природа е неразбирлива Според тоа, каква е природата на умот кој се посветува на сетилните сили и стекнува знаење за суштествата што одговараат на секое од нив? Дека тој е нешто друго освен сетилата, мислам дека никој со здрав ум не се сомнева во ова. Кога умот би бил едно исто со чувството, тогаш, се разбира, би имал афинитет со една од сетилните активности, бидејќи тој е едноставен, а различноста не се гледа во едноставното. Но сега, во сложеноста на сите сетила, друго нешто е допирот, а друго е мирисот, а исто така и другите сетила се одвоени едно од друго и не се мешаат, додека умот е подеднакво својствен за секоја смисла; Затоа, природата на умот нужно мора да се претпостави дека е нешто различно од чувството, така што ниедна разновидност не се меша во замисленото. „Кој го разбира Господовиот ум? - вели апостолот (Рим. 11,34). И на ова ќе додадам: кој го разбрал сопствениот ум? Нека кажат оние кои тврдат дека со своето разбирање ја сфатиле Божјата природа, дали се разбрале себеси? Дали ја знаевте природата на сопствениот ум? Дали е тоа нешто повеќеделно и повеќесложно и затоа разбирливо по сложеност? Или има некој начин умот да раствори хетерогени нешта? Но, умот е едноставен и некомплициран; Како се распаѓа во сензорната повеќестраност? Зошто постои различност во единството? Како постои единство во различноста? Но, најдов решение за овие збунети со прибегнување кон Божјата реч. Зашто е речено: „Да создадеме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). На сликата, сè додека не и недостасува ништо претставено во прототипот, во правилна смисла е слика, но штом ја изгуби сличноста со прототипот во нешто, таа веќе не е слика. Затоа, бидејќи едно од својствата што се гледаат во Божјата природа е неразбирливоста на суштината, тогаш, по сета потреба, сликата во ова има сличност со Прототипот. Ако природата на сликата се покаже дека е разбирлива, а Прототипот е неразбирлив, тогаш овој контраст на воочените својства ќе ја открие грешката на сликата. Но, како што природата на нашиот ум, создаден според сликата на Создателот, не е подложна на знаење, таа има точна сличност со Натсуштинското, разликувајќи ја неговата неразбирлива природа по нејзината неспозналивост. Поглавје дванаесет. Студија за тоа каде треба да се постави суверенитетот на душата и учењето на природните науки за солзите и смеата, како и некое природно расудување за комуникацијата на материјата, природата и умот Затоа, нека се замолчат сите празноговорни водени од нагаѓања на оние кои вклучуваат ментална активност во кој било телесен член. Некои од нив веруваат дека суверенитетот на душата е во срцето, други велат дека умот престојува во мозокот, а таквите мислења се поткрепени со некои слаби веројатности. He who assumes dominion in the heart cites the local position of the heart as proof of his position, since it apparently occupies the middle of the whole body so that voluntary movement from the middle is conveniently given to the whole body and thus comes into activity. И како поддршка на неговото учење, тој ја прикажува тажната и иритирана диспозиција на една личност, имено, дека таквите страсни движења, очигледно, го будат овој орган во телото на сочувство. А оние кои го посветуваат мозокот како храм на разумот велат дека главата е структурирана од природата како упориште на целото тело и во неа, како некој вид крал, живее умот, опкружен со сетилни органи, како со некакви гласници или штитоносци кои стојат пред неа. А како доказ за ваквото мислење тие изнесуваат дека оние на кои им е оштетена мозочната мембрана, разумот не им функционира правилно, а оние на кои главата им е тешка од опиеност стануваат неуки за пристојноста. Секој од бранителите на овие мислења додава други, поприродни причини за својата претпоставка за суверенитетот во душата. Еден тврди дека движењето на мислата има афинитет со огнениот елемент, бидејќи и огнот и мислата постојано се движат. И бидејќи, како што е општо прифатено, топлината произлегува од срцето, затоа, тврдејќи дека движењето на умот е растворено од постојано движечката природа на топлината, тој вели дека срцето, во кое престојува топлината, е контејнер на интелектуалната природа. А другиот тврди дека менингите (зашто ова е името на хименот, кој го затвора мозокот) е, како да се каже, основата и коренот на сите сетилни органи, и со тоа тие се убедени во нивната позиција дека менталната активност не е седиштето на друго место, туку во делот со кој поврзаното уво ги рефлектира звуците што влегуваат во него; а видот, врзан со основата на садот на очите поради сликите што влегуваат во зениците, создава впечаток во нив; а квалитетите на испарувањата во овој дел се разликуваат кога се вовлекуваат низ ноздрите; а сетилото за вкус се проценува со разграничување на медулата, која блиску до себе испраќа неколку влакнести сензорни пука по цервикалните пршлени до ретикуларниот премин во мускулите лоцирани таму. Исто така, признавам дека е точно дека мисловната моќ на душата често се меша кога страдањето се зголемува и умот е ослабен во својата природна активност поради некоја телесна околност, а исто така и дека некој извор на огнениот принцип во телото е срцето, кое е во движење од налетите на иритација. А покрај тоа што во основата на сетилните органи се наоѓаат и менингите, кои, според природните научници, го покриваат мозокот и се помазани со испарувањата што излегуваат од таму. Откако слушнав од оние кои се занимаваат со анатомски истражувања, не ги негирам таквите легенди. Но, јас не го прифаќам ова како доказ дека бестелесната природа е опфатена со некои локални контури. Зашто научивме дека менталното растројство не се јавува само од главоболка, туку и од болна состојба на хименот што го врзува хипохондриумот; Страда и менталната моќ, како што тврдат упатените во медицинската наука, нарекувајќи ја оваа болест беснило, бидејќи името на овие химени е торакоабдоминална. И ова чувство на тага погрешно се сфаќа дека се случува во срцето, бидејќи кога има чукање не во срцето, туку во абдоминалниот отвор, од неискуство, страдањето му се припишува на срцето. Слично нешто прецизно гледаат и оние кои навлегуваат во болни состојби, имено, дека од слабеењето на влакната што природно се случува низ телото при тажни ситуации и блокади, сè што го попречува слободното дишење се акумулира во самите внатрешни празнини. Зошто, кога вработените се ограничени да земат здив од она што ги опкружува, честопати е принудно внесувањето воздух, бидејќи самата природа го проширува она што е ограничено за да го раздвои она што е компресирана. Истото тешко дишење го препознаваме како напад на тага, нарекувајќи го воздишка и стенкање. Но, очигледната затегнатост во срцевата кошула е непријатност, која се чувствува не во срцето, туку во абдоминалниот отвор од истата причина, се разбира, затоа што кога влакната слабеат, садот што прима жолчка од затегнатоста го истура ова чукање и оваа каустична флегма на абдоминалниот отвор. Доказ за тоа е што и оние кои се вознемирени стануваат бледи и жолтеникави по изглед од прекумерната акумулација на жолчката, ширејќи ја нејзината влага низ крвните вени. Но, мојата мисла уште повеќе ја потврдува движењето што се јавува од спротивна причина, мислам на радост и смеа. Зашто од задоволство телесните влакна некако се разрешуваат и се шират кај оние кои се воодушевени од некој пријатен слух. Исто како што тенките и незабележливи отвори на влакната се затвораат таму од тага и, притискајќи го внатрешното уредување на внатрешните органи, влажното испарување се сублимира до главата и мозочното куќиште, кое, прифатено во големи количини од празнините на мозокот, по влакната лоцирани во неговата основа, се придвижува до очите, од каде што паѓаат мозочните очи. се вади, а оваа капка се нарекува солза, па замислете дека во спротивен распоред има повеќе Обично, влакната се шират и се вовлекува некој вид воздух во внатрешноста, а оттаму, со силата на природата, повторно се исфрла со премин што оди до устата, а сите внатрешни работи го возат таквиот воздух заедно, најмногу црниот дроб, како што се вели, со некакво насилно движење и бук. Зошто природата, правејќи го погодно за бегство на воздухот, го проширува преминот што води до устата, притискајќи ги образите при издишување во двете насоки, а што се случува кога тоа се случува се нарекува смеа. Значи, од ова не е соодветно да се заклучи дека суверенитетот на Душата е во црниот дроб, а исто така, поради вриење на крв во градите при раздразливи расположенија, да се верува дека седиштето на умот е во срцето. Но, иако тоа треба да зависи од познатите органи во телата, сепак треба да се претпостави дека умот, според необјаснив закон на растворање, без претпочитање, доаѓа во контакт со секој член. Ако другите ни се спротивстават во ова со Светото Писмо, кое сведочи дека суверенитетот на душата е во срцето, тогаш ние ќе го прифатиме зборот не без испитување. Зашто, кој го спомнал срцето, ги спомнал и бубрезите, велејќи: „Боже, барај ги срцата и стомаците“ (Пс. 7, 10) и со тоа покажал дека или во едното или во другото, или во ниту едното не е содржана умствената сила. Откако научив дека менталните активности слабеат или се целосно неактивни во одредена положба на телото, не го препознавам тоа како доволен доказ дека моќта на умот е ограничена на кое било место, така што со појавата на локални тумори умот повеќе нема простор за себе. Зашто физички постои мислење дека кога садот е окупиран со нешто ставено во него, ништо друго не може да најде место за себе во него. Интелигентната природа не сака да живее во празнините на телото и не е истерана од изобилството на телото. Но, бидејќи телото е структурирано како музички инструмент, исто како што често се случува вештите во музиката да не можат да ја покажат својата уметност поради несоодветноста на инструментите што не се подложни на уметноста (и цевка, оштетена од времето, или скршена од паѓање, или неупотреблива од 'рѓа и мувла, не испушта звук и не дејствува, иако некој што е препознаен како свирач на лулето). целиот инструмент и во согласност со менталните активности, допирајќи го, како и обично, секој член, во оние од нив што се во природна положба, го произведува она што е карактеристично за него, а кај оние што одбиваат да го прифатат неговото уметничко движење, тој останува неуспешен и неефикасен. Умот обично се состои во некаква сопственост со она што е во природна положба и е туѓо на она што е изведено од оваа позиција. И поприродно ми се чини, од една страна, таа шпекулација, со чија помош може да се научи едно од најдобрите учења. Бидејќи најубавото и најубавото од сите добра е самото Божество, кон кое е насочено сè што го посакува убавото, затоа потврдуваме дека умот, создаден според сликата на Најдоброто, додека, колку што може, учествува во сличноста со Прототипот и самиот останува во убавината; ако на кој било начин отстапува од оваа сличност, тој е лишен од убавината во која се наоѓал. И бидејќи, според она што го кажавме, умот е украсен со сличност на примитивна убавина, како некакво огледало, кое е направено за да ги прикажува карактеристиките на она што е видливо во него, тогаш во согласност со ова заклучуваме дека природата контролирана од умот се придржува до неа и самата е украсена со претстојната убавина, станувајќи, како што беше, огледало на поддржаната природа во огледалото. Затоа, сè додека едното се држи за другото, заедништвото на вистинската убавина се случува во сè сразмерно, а преку највисокото, веднаш потоа се украсува следното. А кога ќе дојде до некакво распаѓање на ова добро единство или, напротив, највисокото станува најниско, тогаш, штом самата супстанција ќе отстапи од природата, се открива нејзината грдост (затоа што самата супстанција е грда и неуредна), а нејзината грдост ја расипува убавината на природата, украсена од умот. И така, природата ја пренесува изопаченоста на материјата на самиот ум, така што сликата Божја повеќе не се гледа во карактеристиките на суштеството. Умот, составувајќи сам по себе слика на добрината, како огледало што искривува, ги остава светлите црти на добрината неприкажани, но во себе ја рефлектира грдоста на материјата. И така, се јавува потеклото на злото, произведено со отстранување на убавото. Сè што е убаво е она што има својство со првобитното добро, а она што е надвор од односот и сличноста со ова е несомнено туѓо за убавото. Затоа, ако, според она што го разгледавме, вистинското добро е едно, а умот, бидејќи е создаден според сликата на убавото, самиот има можност да биде убава и природата поддржана од умот е, како да се каже, еден вид слика на сликата, тогаш ова докажува дека материјалот се формира во нас и е доведен до својот крај кога природата го контролира; повторно се уништува и се распаѓа кога ќе се одвои од преовладувачкото и поддржувачкото и ќе се раствори неговото единство со убавото. А вакво нешто се случува само кога природата се свртува во обратен редослед, кога желбата не се приклонува кон убавото, туку кон она што самата има потреба да се разубавува. Зашто со сиромаштијата на супстанцијата по сопствена слика, она што наликува на неа нужно се претвора во нешто грдо и грдо. Но, ова беше откриено од нас во некоја низа, како што е вклучено во предметот на преглед. Зашто, прашањето беше дали менталната моќ се наоѓа во еден дел од нашето тело или дали таа се протега подеднакво на сите делови. И како што оние кои го ограничуваат умот на локални делови, во поддршка на оваа претпоставка, замислуваат дека мислата не функционира успешно кај оние кои ги имаат мозочните мембрани во неприродна состојба, нашиот збор докажа дека во секој дел од човечкиот состав, со кој обично дејствуваат сите, моќта на душата подеднакво останува неактивна кога овој дел не е во природна состојба. И од ова доследно следеше шпекулацијата предложена во зборот, од која дознаваме дека во човечкиот состав умот е контролиран од Бога, а нашиот материјален живот е контролиран од умот кога е во природна состојба. Ако некој отстапува од природата, тогаш станува туѓ на активноста на умот. Но, да се вратиме повторно таму каде што почнавме, имено, дека кај оние кои не ја напуштиле природната состојба како резултат на какво било страдање, умот дејствува со својата вродена сила и е силен во оние кои се добро структурирани и, напротив, станува слаб во оние што не обезбедуваат место за неговата активност. Можно е да се потврди веројатноста за оваа доктрина со други докази. А ако не е оптоварувачко за ушите на веќе изморените од зборови, да разговараме накратко и за ова. Поглавје тринаесет. Студија за спиење, зевање и соништа Материјалниот и брзотечен живот на телата, кој секогаш се движи напред, ја има моќта да биде во тоа што никогаш не престанува да се движи. Како што секоја река што тече во свој правец, иако вдлабнатината низ која тече изгледа полна, сепак истата вода не е секогаш видлива во неа на истото место, туку една веќе течела, а друга тече внатре, така и материјалот во овој живот, поради некакво движење и проток, се менува од континуираното следување на спротивностите, така што никогаш не може да стане невозможно, неподвижно, да продолжи со движењето, но ако е движење. заменувајќи со слични. Ако, кога движното ќе престане да се движи, тогаш секако ќе дојде до престанок на постоењето. На пример: полнотата беше проследена со празнина, а местото на празнината повторно го зазеде полнотата; сонот го ослабе она што беше напнато во будноста, а потоа будноста внесе напнатост во она што беше ослабено. И ниту една од овие состојби не продолжува заедно со другата непрестајно, туку и двете отстапуваат една на друга кога ќе се појават едната и другата, и така природата се обновува преку овие промени, така што, постојано останувајќи во една или друга состојба, преминува од една во друга. Зашто, во живо суштество, постојаната напнатост на активностите предизвикува некаков кинење и растворање на напрегнатите членови, а непрестајниот одмор на телото го води неговиот состав до некаков вид на опаѓање и опуштање. Ако, на време и умерено, некој е во двете состојби, тогаш ова и дава сила на природата да се одржува; со постојан премин од спротивно во спротивно, во едната од нив наоѓа одмор за себе од другата. Така, оваа транзиција, кога телото е напнато од будност, ја ослабува напнатоста во него со спиење, привремено запирајќи ја активноста на сетилните сили, исто како што коњите се одвојуваат од нивните коли по трката. Соодветниот одмор за телесниот состав е неопходен за да може храната непречено да се дистрибуира низ телото по патеките што му се познати за таа цел, додека ниедна напнатост не ја попречува оваа транзиција. Што се случува со навлажнета земја кога сонцето ќе ја осветли со топли зраци: од нејзините длабочини се извлекуваат одредени замаглени пареи; слично нешто се случува со нашата земја кога храната врие на природна топлина. Пареите, кои по својата природа тежат нагоре, се воздушни и минуваат во она што е над нив, се собираат во просториите на главата, како некој вид чад кој бара излез во ѕидните жлебови. Потоа, испарувајќи оттука по влакната на сетилните органи, тие се мешаат и од нив, нужно, чувството доаѓа во неактивност, давајќи им слободен премин на овие испарувања. Видот го блокираат трепките, кои се спуштаат на очите како да е нанесено некакво олово - таква е нивната тежина. Слухот, ослабен од истите тие испарувања, како од некаква врата поставена на аудитивните членови, се смирува од природната активност. Таквата пасивна состојба е спиењето, при што сетилата во телото се неактивни и секое природно движење е невозможно, така што преносот на храната, поминувајќи заедно со испарувањата по секој од внатрешните канали на комуникација, може да се изврши удобно. Затоа, ако сетилниот орган е ограничен со внатрешно испарување, а сонот го попречува некоја потреба, тогаш влакната, исполнети со пареа, природно се напнуваат и, како резултат на напнатоста, органот, ослабен од испарувањата, станува потенок, исто како што нешто слично прават оние кои ја цедат водата од облеката, за што се тесни. И бидејќи деловите на грлото се заоблени и преполни со влакна, тогаш кога е неопходно да се исфрлат кондензираните испарувања од нив (бидејќи кружниот дел не може да се извлече праволиниски освен ако не се протега во круг, тогаш поради оваа причина, кога човек зема воздух за време на проѕевање, кога ќе се направи вдлабнатина во брадата долу со кругот во грлото). густината, која им се закануваше на овие членови, се издишува заедно со издишаниот воздух. Но, познато е дека тоа често се случува после спиење, кога малку пареа останува на места од кои нема бегање или издишување. Значи, човечкиот ум со ова јасно докажува дека дејствува во согласност со природата; ако, кога е здрав и буден, тој самиот дејствува и е во движење, а кога е потопен во сон, самиот останува неподвижен, освен ако некој не го погреши сонливото мечтаење со движење на умот што се случува за време на спиењето. Но, ние потврдуваме дека на умот треба да му се припише само разумна и здрава активност на мислата, а за сонливите и поспани соништа мислиме како некакви духови на ментална активност, дека тие се формирани случајно од таа душа која е неразумна. Зашто, кога душата е одвоена од сонот од сетилата, тогаш таа, нужно, мора да биде надвор од менталната активност, бидејќи преку сетилата умот се раствора во човекот и затоа, кога чувствата не се активни, мислата е нужно неактивна. Доказ е дека сонувачот често замислува несоодветни и невозможни работи во сон, што не би се случило кога душата тогаш би била контролирана од разумот и размислувањето. Но, ми се чини дека нејзините најизвонредни сили почиваат во душата - мислам на менталната и сетилната активност - додека само нејзиниот нутритивен дел делува за време на спиењето. Во него повторно се прикажани одредени сличности на она што било во реалноста и ехо на она што го создаваат чувството и мислата, кои во него се втиснати само со моќта на паметење на душата, без разлика како е, ако во таквата умствена способност е зачувано само некакво потсетувачко ехо. Ова е сон на личност која не е доведена на интервју со видливото со некоја нераскинлива врска, туку е заведена од измешани и неконзистентни измамнички идеи. Но, како и во телесните дејствија, кога секој член произведува нешто конкретно според силата што му ја дава природата, постои одредено учество на членот што мирува со подвижниот, слично и во душата, ако едниот дел мирува, а другиот е во движење, а целината учествува со делот. Зашто, невозможно е природното единство целосно да се раствори кога една од природните сили делумно преовладува со нејзината активност. Но, како што кај оние кои се будни и вредни, преовладува умот, чувството служи и силата што владее со телото не заостанува зад нив, затоа што умот обезбедува храна според потребата, сетилото го прифаќа она што се испорачува, а хранливата моќ на телото го асимилира даденото, така и во сон, доминацијата на овие сили во нас е на некој начин дисторзија и силата на другиот. сили престанува, но не е целосно уништен. И како што тогаш хранливата сила се буди со спиење до варење и ја окупира целата природа со себе, тогаш сетилната сила не е целосно ослободена од неа (зашто е невозможно нешто да се подели што некогаш било обединето) и нејзината активност, која е запрена од неактивноста на сетилата за време на спиењето, не стапува на сила. А бидејќи, според истиот закон, умот е во врска со сетилната способност на душата, треба да се каже дека кога оваа способност е во движење, таа доаѓа во движење, а кога е во мирување, почива со неа. Нешто слично на ова обично се случува со огнот, кога секаде е покриен со слама, за да не го возбудува пламенот ниту еден здив, тогаш не го троши никого што лежи блиску до него и не се гаси целосно, туку наместо пламенот, преку сламата излегува некаква пареа во воздухот. И ако нешто дува на него, чадот се претвора во пламен. На ист начин, умот, за време на спиењето, е затворен од неактивноста на сетилата и не е во состојба преку нив да ја демонстрира својата сила и не избледува целосно, туку се движи како нешто што пуши, делумно дејствува неколку пати, делумно не може да дејствува. И, како друг музичар, ставајќи лак на ослабените жици на лирата, тој произведува песна неусогласена, бидејќи ненатегната жица не може да испушти звук, но иако раката често прави вешти движења, движејќи го лакот во согласност со локалната положба на тоновите, сè уште нема звуци, и освен ако кога жиците се движат и кога жиците се слушаат, инструментот е тажен. е ослабен од спиење, или уметникот е целосно во мирување, ако инструментот од некој вид прелевање или оптоварување, трпи целосно опуштање или делува слабо и слабо, бидејќи инструментот на чувството не ја апсорбира точно уметноста. Затоа, и збунетата меморија и предвидливоста, заспани под некакви надредени покривки, прикажуваат сличности со она што во реалноста загрижувало и често укажуваат на нешто што се остварува. Зашто, поради суптилноста на својата природа, душата има нешто повеќе од телесното полнило и може да ги согледа другите нешта што всушност постојат. Но, тој не може со никаква директност да го објасни прирокот, за да биде јасно и отворено упатството за тоа што следува, што тие што зборуваат за такви работи го нарекуваат загатка. Така, пехарникот стисна еден куп во чашата на фараонот, па пекарот замисли дека носи корпа - она ​​што сите го правеа во реалноста, тој се сметаше дека го прави истото во сон. Сличностите на неговите вообичаени активности, втиснати во провидениската способност на душата, даваа можност, според таквото пророштво на умот, да се предвиди што ќе се оствари со време. Ако Даниел и Јосиф и другите како нив, без никаква конфузија во нивните чувства, биле научени од Божествената сила да ја знаат иднината, тогаш тоа не важи за сегашниот збор. Зашто, никој да не го припишува ова на моќта на сонот, бидејќи во спротивно, како резултат на тоа, Божјите манифестации што се случуваат во реалноста, се разбира, ќе се сметаат не за визија, туку за случајно произведен обичен чин на природата. Затоа, исто како и од сите луѓе управувани од нивниот сопствен ум, малку се оние кои се достојни за јасен разговор со Бога, така што, иако секој генерално има природни соништа на еднакво достоинство, само некои, а не сите, стануваат учесници во некакво Божествено откровение во своите соништа. И на сите други, ако одредено предзнаење за нешто се соопштува во соништата, тогаш тоа се случува на начин опишан погоре. Ако египетските и асирските владетели биле водени од Самиот Бог за да ја знаат иднината, тогаш тоа било посебна Божја визија. Скриената мудрост на светителите мораше да стане очигледна, за да може да тече низ животот не без заедничка корист. Како би се знаело дека тоа е Даниел ако шармерите и магионичарите не биле немоќни да го откријат видението од сонот? Како би бил спасен египетскиот народ ако Јосиф, затворен во затвор, не бил изнесен на отворено со толкување на сон? Затоа, има нешто различно во ова и не треба да се заклучува за тоа од обичните соништа. Самата обична визија за соништата е заедничка за секого и се состои од идеи од различни видови и типови. Зашто или, како што беше речено, одгласите на секојдневните активности остануваат во меморијата на душата, или често состојбата на соништата е во согласност со познатите склоности на телото. Така, на жедниот му се чини дека е кај изворите; а на оној што има потреба од храна - дека е на гозба; а еден млад човек во цутот на својот живот сонува во согласност со својата страст и возраст. Но, научив и друга причина за тоа што се случува во сон, додека се грижев за еден од моите блиски кои страдаа од лудило. Оптоварен со храна земена во количества што ги надминуваше неговите сили, тој викаше, прекорувајќи ги околу него дека му го наполниле стомакот со одвратност и му ставаат тежок товар. А, кога телото му било подготвено да го прелие со пот, се пожалил дека присутните подготвиле вода за да ја посипат лежечката. И тој не престана да вика додека на крајот на работата не ги објасни причините за таквите укор. Зашто од телото наеднаш течеше силна пот и желудникот што се разреши ја покажа тежината што беше во внатрешноста. Зашто, кога трезвеноста ја ослабуваше болеста, природата трпеше, учествуваше во страдањата на телото, без да чувствува што ја предизвикува нејзината вознемиреност и, поради болно растројство, немајќи веќе сила да ја разјасни тагата што ја предизвика, тогаш, како што требаше, ако мисловната сила на душата беше придушена, не од некоја природна состојба во која сонот би можел да заспијам. да бидеш облеан во пот, а тежината на внатрешноста значеше оптоварување со храна. И многу од оние кои студирале медицински науки се чини дека го имаат истото, имено дека, поради разликата во страдањето, болните имаат и сонливи визии: други - кај оние кои имаат вознемирен стомак; други - кај луѓе со оштетени менинги; други - кај пациенти со треска; не е исто - кај оние кои страдаат од жолчка и од флегма; повторно различно - за полнокрвните и за исцрпените. Од ова може да се види дека хранливата и вегетативната сила на душата има нешто влеано во неа од умствената сила како резултат на растворање, и тоа на некој начин се споредува со одредена диспозиција на телото, преобразување во сонливи соништа во согласност со страста што преовладува. Многу луѓе, исто така, ги составуваат своите соништа според состојбата на нивниот морал: некои сонуваат за храбра личност, а други за страшна; други соништа се за неумерените, а други за целомудрите; Дарежливиот човек сонува за нешто друго, а ненаситниот за нешто друго. И таквите соништа се формираат во душата не со мислата воопшто, туку од неразумната наклонетост; Она за што душата е навикната да размислува во реалноста, создава слики во соништата. Поглавје четиринаесет. За тоа дека умот не е во ниту еден дел од телото, и за разликата помеѓу телесните и менталните движења Но, далеку отстапивме од очекуваното. Нашиот збор имаше за цел да покаже дека умот не е приврзан за ниту еден дел од телото, туку е подеднакво допрен од целото тело, во согласност со природата, создавајќи движење во органот што е предмет на неговото дејство. Понекогаш се случува умот да ги следи природните аспирации, како да станува слуга. Зашто, често е управуван од телесната природа, ставајќи во неа и чувството на тага и страста на задоволство, поради што оваа природа ги снабдува и првите принципи, предизвикувајќи или желба за храна, или воопшто импулс за некаков вид задоволство, а умот, прифаќајќи ги таквите импулси, но преку сопствената имагинација, му обезбедува на телото средства да го добие она што го сака. Но, тоа не им се случува на сите, туку само на оние кои имаат погруби склоности - на луѓе кои, робувајќи го умот на природните пориви, со помош на умот, барајќи нешто пријатно за сетилата, ропски им ласкаат; Тоа не е случај со посовршените: со нив владее умот, избирајќи што е корисно за разумот, а не страстите, додека природата оди по стапките на владетелот. И бидејќи нашиот збор откри разлики во виталната сила: хранлива сила без чувство, хранлива и вегетативна сила, туѓа на рационална активност, рационална и совршена сила, командува со секоја друга сила, така што човек може да постои дури и со тие сили и да има супериорност во менталната сила, тогаш никој не треба да претпоставува дека во човечкиот состав има три души, видени во нивните посебни контури; зошто може да се помисли дека човечката природа е одреден состав на многу души. Напротив, вистинската и совршена душа е една по природа, интелигентна и нематеријална, соединета преку сетилата со материјалната природа. И сè што е материјално, подложно на перипетии и промени, ако стане учесник во анимирачката сила, ќе почне да се движи со раст; ако ја изгуби виталната активност, движењето ќе заврши со распаѓање. Затоа нема чувство без материјална суштина, ниту активност на ментална моќ без чувство. Поглавје петнаесет. За тоа дека душата во нејзината правилна смисла е и се нарекува разумна душа, додека другите се нарекуваат така со слични имиња и дека моќта на умот се протега на целото тело, допирајќи го во согласност со секој член. Ако едно суштество има хранлива активност, а друго се вежба со силата на чувството, а првото нема чувства, а второто има интелигентна природа, и затоа некој претпоставува многу души, тогаш таквата личност нема да ги објасни разликите во душите според нивните карактеристични карактеристики. Зашто сè што е замисливо во суштествата, ако на умот му се чини како целосно она што е, правилно се нарекува со името што му е дадено. И ако нешто не е во сите негови карактеристики како што се нарекува, тогаш залудно го носи ова име. На пример, ако некој покаже вистински леб, тогаш ќе кажеме дека таков во правилна смисла ова име му го дава на предметот, а ако некој, наместо природен леб, покаже вештачки направен од камен, кој има ист изглед, еднаква големина и е сличен по боја, така што на многу начини изгледа дека е ист како Прототипот, но му недостига едно нешто - способноста да служиме како леб според смислата, но не го примивме лебот - тогаш ние ќе го кажеме тој леб според смислата, но не го примивме каменот. точната употреба на зборовите. На истата основа, сè за што се кажува нешто што во сите погледи не припаѓа на ова, има име не според точната употреба на зборовите. Така, бидејќи совршенството на душата е во умствената моќ и дарот на говорот, тогаш сè што не е такво може да биде нешто слично на душата, меѓутоа, тоа не е вистинска душа, туку одредена витална активност, изедначена по име со душата. Затоа, природата на немиот, како недалеку од овој природен живот, Оној што легитимирал сè, му го дал и на човекот на употреба, за наместо напивки да им служи на оние што го јадат. Зашто тој вели: „Јадете секакво месо како тревни напивки“ (1. Мој. 9:3). Се чини дека толку малку е предноста на чувствителните активности во однос на активностите со исхрана и зеленчук без чувствителни! Ова нека ги научи карналистите да не ги свртуваат своите мисли премногу кон она што е впечатливо за сетилата, туку да внимаваат на духовните предности, бидејќи во нив се гледа вистинската душа, а немиите имаат чувства подеднакво. Но, редоследот на зборот не доведе до нешто друго. Зашто, нашиот преглед требаше да докаже не само дека она што е претставено со мислата на една личност е поважна ментална активност од материјалот во композицијата, туку дека нашиот ум не се состои во ниту еден дел, туку подеднакво во секого и во сè, ниту да ги прегрнува однадвор, ниту да биде содржан во нив, бидејќи ова во вистинска смисла се вели за садови или други тела ставени едно во друго. Комуникацијата помеѓу умот и телото се состои од некој вид неискажлив и незамислив контакт; не се јавува внатре, бидејќи бестелесното не го држи телото и не се прегрнува однадвор, бидејќи бестелесното ништо не опкружува. Напротив, на прекрасен и незамислив начин, умот, приоѓајќи се на природата и доаѓајќи во контакт со неа, е забележлив и во неа и околу неа, но не седи во неа и не го опфаќа со себе, туку на таков начин што е невозможно да се каже или замисли со умот, освен една работа, имено, дека кога природата, по својата посебна кохерентност, е во добра состојба, ако умот претрпи како добра состојба, движењето станува погрешно. Шеснаесетта глава. Поглед на Божествената изрека, која вели: „Да направиме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26), и испитува што се подразбира под зборот слика: дали страсните и временските се споредуваат со блажените и нестрасните, и како машкиот и женскиот род се на сликата, кога не се во Прототипот. Но, повторно да се вратиме на Божјата реч: „Да создадеме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Колку ниско и недостојно за природната големина на човекот си замислувале некои од незнабожците, зголемувајќи ја, како што мислеле, човечката природа споредувајќи ја со овој свет! Зашто тие рекоа: човекот е мал свет, кој се состои од истите елементи како и Универзумот. Но, со ова гласно име што ѝ дава таква пофалба на човековата природа, тие самите не забележале дека го почестиле човекот со својствата на комарец и глушец, затоа што во нив има растворање на четирите елементи, зошто секој поголем или помал дел од нив секако се гледа во живиот, а не од нив е неприродно и да се состои од нешто обдарено со чувство. Зашто, она што е важно во ова е да му се оддаде почит на човекот како образ и подобие на светот, кога небото ќе помине и земјата ќе се промени, а сè што е содржано во нив поминува низ поминувањето на она што го содржи. Но, што е, според црковното учење, човечката величина? Не според сличноста со создадениот свет, туку во ликот на природата на Создателот. Значи, што значи зборот „слика“? Можеби ќе прашате: како е бестелесното тело, вечното привремено тело, непроменливото тело, кое се менува во круг, непасивното и непропадливо тело, страсното и расипливо тело, туѓо на секој порок, кој секогаш живее и се воспитува со него? Постои голема дистанца помеѓу она што е ментално замислено според Прототипот и она што е создадено според сликата. Сликата, ако е слична на Прототипот, во правилна смисла се нарекува слика; ако имитацијата е далеку од очекуваното, тогаш сето ова е нешто друго, а не слика на она што се имитира. Како човекот - смртно, страсно, минливо суштество - е слика на нелегирана, чиста, секогаш постоечка природа? Но, вистинското учење за ова може јасно да го знае само Вистината во вистинска смисла, а ние, колку што можеме, следејќи ја Вистината со некои нагаѓања и претпоставки, размислуваме за предметот на истражување на овој начин. И словото Божјо, кое рече дека човекот е создаден според образот Божји, не лаже; а бедната сиромаштија на човековата природа не е споредлива со блаженството на безстрасниот живот. Зашто, ако некој ја споредува нашата природа со Бога, неопходно е да се препознае една од двете работи; дека или Божествената природа е страсна, или човечката природа е непасивна, така што концептот на сличност може да се примени и на двете. Ако Божественото не е страсно, а на нашето не и е туѓо страста, тогаш останува некој друг концепт, според кој се потврдува вистинитоста на Божествената изрека, велејќи дека човекот е создаден според образот Божји. Затоа, соодветно ни е да се вратиме на самото Божествено писмо; дали има некакво упатство во напишаното за решавање на проблемот? По кажаното: „Да го создадеме човекот според образот“ - Писмото го додава и следното зошто ќе го создадеме: „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде: маж и жена ги создаде“ (1. Мој. 1:27). Иако беше кажано погоре дека таков збор е објавен за да се урне еретичкото зло, а ние, откако дознавме дека Единородниот Бог го создал човекот според Божјиот лик, никако не треба да правиме разлика меѓу Божествените во Отецот и Синот, кога Светото Писмо подеднакво ги нарекува Едниот и другиот Бог, Кој и го создал човекот и според чиј лик е создаден човекот; но нека се остави разговорот за ова, прашањето треба да се сврти кон проучувањето на изнесеното: зошто Божествената природа е благословена, а човечката природа мизерна, а во Светото Писмо второто се нарекува слично на првото? Затоа, мора прецизно да ги испитаме изреките, зашто ќе откриеме дека нешто друго е создадено на сликата, а нешто друго сега се покажува како погубно. Се вели: „Бог го создаде човекот, создај го според образот Божји“, завршува создавањето на она што е создадено според ликот. Потоа се повторува она што е кажано за доделувањето и се вели: „Направете ги маж и жена“. За сите, мислам, е јасно дека тоа треба да се разбере без да се повикува на Прототипот, бидејќи во Христа Исуса, како што вели апостолот, „нема ни машко ни женско“ (Гал. 3:28). Сепак, зборот вели дека човекот е поделен на овие полови. Затоа, структурата на нашата природа е нешто двојна: едната споредена со Божествената природа, а другата поделена на различни полови. Светото писмо имплицира нешто слично на ова со формулацијата на напишаното, прво велејќи: „Господ го создаде човекот, создај го според Божјиот лик“ - а потоа додавајќи на реченото: „Направи ги маж и жена“, што е туѓо на менталната слика на Бога. Зашто мислам дека Божественото Писмо во кажаното подучува одредена голема и возвишена догма, а тоа е следнава: човечката природа е просекот помеѓу две одредени, одвоени едни од други и стојат на самиот крај, меѓу Божествената и бестелесната природа и меѓу немиот и животинскиот живот, бидејќи во човечката композиција може да се види дел од божествената различност, литература, која не е различност од наведените природи. и женски пол, а од беззборниот - телесна градба и образование, поделени на машки и женски. И двете од овие природи се секако присутни кај сите вклучени во човечкиот живот. Но, како што дознаваме од оној кој по ред го навел потеклото на човекот, во него предност има интелигентниот, а комуникацијата и афинитетот со немиот му е вродена на човекот. Зашто Писмото прво вели: „Бог го создаде човекот според Божјиот лик“, покажувајќи со овие зборови, како што вели апостолот, дека во таквите нема ниту машко ниту женско; потоа ги додава карактеристичните својства на човековата природа, имено: „Создадете ги маж и жена“. Значи, што учиме од ова? Никој да не ми се лути што зборувам од далеку за вистинска мисла. Бог, по својата природа, е секое добро што може да се сфати со мислата, или, подобро да се каже, да се биде над секое добро, и замисливо и проширливо, Тој го создава човекот не за ништо друго, туку само затоа што е добар. Бидејќи бил таков, и затоа почнал да ја создава човечката природа, тој не ја покажал половина моќта на добрината, давајќи нешто од она што го имал и бил скржав во оваа комуникација. Напротив, совршениот облик на добрина во Бога се состои во тоа што го доведува човекот во битие од непостоење и го прави изобилен со добра. Бидејќи деталниот список на благослови е голем и е незгодно да се назначат по број, Божјата реч, сумирајќи ги сите благослови во кратка изјава, ги назначи, велејќи дека човекот е создаден според Божјиот лик. Зашто тоа значи исто како да се каже: Тој ја направил човечката природа учесник во сето добро, бидејќи ако Божеството е полнота на доброто, а човекот е Негов образ, тогаш тоа значи дека сликата е слична на Прототипот, дека е исполнета со сето добро. Следствено, во нас ја имаме идејата за сè убаво, секоја доблест и мудрост, сè што може да се замисли за најдоброто. Едно од сè што е потребно е да се биде слободен, да не се потчинува на никакво природно владеење, туку да се има автократско, дискреционо определување, бидејќи доблеста е нешто надвор од нечија контрола и доброволно, додека нешто принудно и неволно не може да биде доблест. Значи, бидејќи сликата во сè ги носи карактеристиките на примитивната убавина, тогаш, ако нема разлика во ништо, таа, се разбира, веќе не би била подобие, туку би изгледала дека е иста во сè, не се разликува во сè. Според тоа, каква разлика гледаме помеѓу самото Божество и она што се споредува со Божеството? Дека Божеството не е создадено, туку подобие се создава од создавањето. И разликата во овој имот повторно беше придружена со разлика во другите имоти. Зашто секој сигурно признава дека несоздадената природа е секако и секогаш иста; создадената природа не може да остане без промена, бидејќи самиот премин од непостоење во битие е одредено движење и промена во постоечко на непостоечкото, преобразено со Божествена волја. И како што Евангелието ги нарекува цртите на Цезар на бакар слика, од каде што разбираме дека, иако по изглед на сликата има сличност со Цезар, во реалноста има разлика, така, во согласност со вистинскиот збор, значи наместо карактеристики дека од она што се гледа во Божествената и човечката природа во која има сличност, всушност ја наоѓаме разликата што се забележува и се создава во несоздаденото. Значи, бидејќи несоздаденото останува исто, и, згора на тоа, секогаш, а она што е создадено со создавањето започнува да постои со промена и е слично на овој начин на постоење, тогаш „Оној што знаел сè пред нивното постоење“ (Дан. 13, 42), како што вели пророштвото, земајќи го предвид ова или, подобро кажано, имплицирајќи со моќта на предзнаеноста на самоволието на човечкото произволство. (бидејќи ја знаел иднината), за сликата ја измислува разликата помеѓу машко и женско, што нема никаква врска со Божествениот прототип, туку, како што беше речено, и е доделена на немиот карактер. Причината за таквата идеја можат да ја знаат само самогледачите на вистината и „слугите на словото“ (Лука 1:2), а ние, колку што е можно, замислувајќи ја вистината во некои гатачки и слики, не го кажуваме она што ќе ви падне на ум потврдно, туку им го нудиме на благодарните слушатели во форма на вежба. Па, што смислија за ова? Словото Божјо, откако рече: „Бог го создаде човекот“, со нејасноста на изразот укажува на сè што е човечко, зашто на суштеството сега не му е дадено ова име - Адам, како што вели историјата подоцна; напротив, името на создадениот човек се дава не како било кое, туку како општ род. Според тоа, според општото име на природата, ние сме доведени до претпоставката дека целото човештво е опфатено со Божественото предзнаење и моќ во првата диспензација. Зашто, мора да се мисли дека за Бога нема ништо неопределено во она што Тој го создал, туку, напротив, за секое од суштествата има одредена граница и мерка, одредена од мудроста на Создателот. Затоа, како што телото на една личност е ограничено со количина, а количината е мерка за неговиот телесен состав, одредена од површината на неговото тело, така, мислам, со силата на предзнаењето, како во едно тело, Бог ја опфаќа целата полнота на човештвото, и вака учи зборот: „Бог го создаде човекот и според образот Божји го создаде“. Зашто сликата не е во дел од природата, ниту во ниту еден од оние што се гледаат со истата благодат, туку таквата моќ се протега подеднакво на целиот род, а знакот за тоа е дека на сите подеднакво му е даден ум, секој има способност да размислува, да размислува однапред и сè друго со кое Божествената природа е прикажана во она што е создадено според Неговиот лик. Човекот кој се појавил на првото доделување на светот и оној што ќе постои на крајот на Универзумот го имаат тоа на ист начин; тие подеднакво го носат Божјиот лик. Затоа, целината е именувана од една личност, бидејќи за Божјата сила нема ништо: ниту минатото ниту иднината, туку очекуваното, заедно со сегашноста, е содржано во сеопфатната Дејност. Затоа, целата природа, која се протега од првите луѓе до последните, е единствена слика на Битието. А разликата во полот во однос на машкиот и женскиот пол му беше дадена на суштеството последователно од следнава причина, како што мислам. Поглавје седумнаесет. Што треба да им одговориме на оние кои се збунети за фактот дека ако раѓањето е по гревот, тогаш како би се раѓале душите ако примитивните луѓе останат без грев? Подобро би било да се каже дека пред да го испитаме предложеното, можеби ќе постапиме попретпазливо со тоа што ќе го најдеме решението што ни го предлагаат нашите противници. Зашто велат дека пред гревот нема приказна за раѓање, ниту за болка при раѓање, ниту за желба за раѓање. Но, кога, по гревот, луѓето биле избркани од рајот, а жената била осудена како казна на родилната болест, тогаш Адам и пришол на својата жена и ја запознал во брак, а потоа започнало раѓањето. Затоа, ако во рајот немаше брак, немаше болест при раѓање, немаше само раѓање, тогаш како резултат на тоа, велат тие, неопходно е да се заклучи дека немаше да има мноштво човечки души ако дарот на бесмртноста не беше претворен во смртност и бракот не ја зачуваше природата на повторно родените, наместо оние што заминаа, воведувајќи ги оние што дојдоа од нив грешен, така што луѓето што дојдоа од нив. Зашто човечката раса би била ограничена на првосоздадената двојка, доколку стравот од смртта не ја поттикнал природата да роди потомство. Но, овде повторно, вистинското учење, ако е достапно за некого, може да биде очигледно само за оние кои се иницирани, како Павле, во рајските тајни, а нашето мислење е ова: садукеите еднаш ја оспоруваа доктрината за воскресението и, како поддршка на нивното учење, укажаа на една полигамна жена која имаше седум браќа, а потоа прашаа: која од нив ќе биде сопруга на воскресението. Господ одговара на ова прашање, не само што ги опоменува садукеите, туку и им ја открива на сите по нив тајната на животот по воскресението, и вели: „Во воскресението, зашто тие ниту се мажат, ниту вршат насилство“ (Матеј 22:30), „зашто можат да умрат, зашто се еднакви на ангел и синови Божји“ (Воскресение). 20:36). Дарот на воскресението не ни ветува ништо повеќе од обновување на оние кои паднале во првобитната состојба, зашто оваа очекувана благодат е враќање во првобитниот живот, повторно воведување на протераните од рајот во него. Затоа, ако животот на оние што се обновуваат има афинитет со животот на ангелите, тогаш очигледно е дека животот пред злосторството бил некаков ангелски. Зошто враќањето во нашиот првичен живот се споредува со ангели? Но, како што беше речено, иако ангелите немаат брак, ангелската војска сепак се состои од безброј мноштво. Ова го рекол Даниел во своите визии. Следствено, да не ни се случеше преобразба и пад од ангелска еднаквост како резултат на грев, тогаш на ист начин немаше да ни треба брак за да се размножиме. Но, каков начин на размножување има ангелската природа - тоа е неописливо и незамисливо според човечкото гатање; сепак, она што е сигурно е дека тој постои. И тој можеше да дејствува меѓу луѓето, „помалку од ангели“ (Пс. 8:6), умножувајќи го човечкиот род до степен што го одредува советот на Создателот. Ако некому му е тешко да се запраша за начинот на потекло на луѓето, дали на човекот за тоа не му е потребна помошта од бракот, тогаш ќе го прашаме за методот на ангелско битие: зошто тие сочинуваат безброј мноштво, кои се и една суштина и многубројни? Зашто, на приговарачот му даваме пристоен одговор: како би можел да постои човек без брак, кога велиме: како што постојат ангелите без брак. И дека пред злосторството човекот бил како ангелите, ова го докажува неговото повторно обновување на истиот изглед. По нашата дискусија за ова, соодветно е да се вратиме на претходното прашање: зошто, по создавањето на сликата, Бог измислува за суштеството разлика во машкиот и женскиот пол. За ова, тврдам, корисен е почетокот што претходно го наведовме. Оној што создава сè и целиот човек, по своја слободна волја, создаден според Божјиот лик, не би сакал да види како бројот на души ја достигнува својата полнота со постепеното зголемување на родените, туку со силата на предзнаењето, моментално замислувајќи ја во оваа полнота целата човечка природа и почитувајќи ја со висока и еднаква ангелска ждрепка, бидејќи со својата волја оди кон својата прекрасна волја. и затоа ќе отпадне од рамно-ангелскиот живот, за да не се намали бројот на човечките души, откако го изгубил начинот на кој ангелите прераснале во мноштво, затоа тој самиот измислува за природата метод на размножување погоден за оние кои се завлекле во гревот, наместо она што доликува на ангелската величина, всадувајќи во човештвото животински и глупав начин на успех. Затоа, ми се чини, големиот Давид, жалејќи за сиромаштијата на човекот, ја оплакува човечката природа со овие зборови: „Човекот е во чест без разбирање“, нарекувајќи ја еднаквоста со ангелите чест; затоа тој продолжува: „Бидете како безумниот добиток и станете како нив“ (Пс. 48:21). Зашто, овој течен метод на репродукција навистина стана ѕверски, откако ја прифати својата природа со неговата наклонетост кон материјалот. Поглавје осумнаесет. Дека страстите на неми луѓе се предизвикани во нас од афинитет со немиот карактер Мислам дека секоја страст од овој почеток, како да произлегува од некој извор, го преплавува човечкиот живот. Доказ за кажаното е афинитетот на страстите, кој подеднакво се открива и кај нас и кај немиите, зашто е неправедно првите начела на страсната наклонетост да се припишуваат на човечката природа, создадена според образот Божји. Но, бидејќи животот на немиот дојде на овој свет, и човекот, поради горе наведената причина и од природата на немиот, позајми нешто, мислам на начинот на раѓање, тогаш преку тоа позајми и други нешта забележливи во оваа природа, зашто сличноста на Бога не е во човечката раздразлива моќ, а доминантната природа не се одликува со сладострасност; плашливоста и дрскоста, и желбата за повеќе, и одвратноста од сиромаштијата и сето слично се далеку од знаци на побожност. Затоа, човечката природа го извлече тоа од беззборниот дел од себе, зашто, со кој беззборниот живот се заштитува за самоодржување, потоа, пренесувајќи се во човечкиот живот, стана страст. Месојадните животни се заштитени со раздразливост; Мултипарите животни се спасуваат со сладострасност; животното со мала сила ја задржува плашливоста, животното кое е фатено од најсилните го задржува стравот, а животното што е преизобилно со месо е ненаситност. А незадоволувањето на својата сладострасност во ништо служи како изговор за тага за немиот. Сето ова и слично, поради ѕверско раѓање, влегле во структурата на човекот. И да ми биде дозволено, имитирајќи ја уметноста на скулптурата, да ја опишам човечката слика со зборови. Како што меѓу скулптурите може да се видат фигури со две лица, кои љубителите на уметноста ги создаваат на изненадување на гледачите, прикажувајќи два вида лица на едната глава, така и човекот, ми се чини, во себе носи двоен изглед до точка на спротивности, во божјата сличност на неговиот ум што прикажува сличност со Божествената убавина и во страсните блиски стремежи кои ја претставуваат својата најдобра претстава. Но, често умот, поради својата склоност и наклонетост кон немиот, засенувајќи го најдоброто само по себе со најлошото, стигнува до точка на бестијалност, бидејќи штом некој ја понижи менталната активност и го принуди интелектот да стане слуга на страстите, се случува некаква трансформација на добрите особини во глупава слика и целата природа го менува својот изглед. Постепено ги негува во поголеми количини, затоа што, користејќи ја својата помош на страста, тој произведе многубројна и изобилна генерација апсурди. Така, сладострасноста започнала со сличноста на немиот, но се зголемила во човечките постапки, предизвикувајќи толку различни гревови на сладострасност што не може да се најдат кај немиот. Така, желбата за раздразливост е слична на импулсноста на немиот, но таа се зголемува со помош на мислите, бидејќи оттука произлегува одмаздољубивоста, зависта, измамата, злобата и лицемерието. Сето ова е произведено од злобната работа на умот. Зашто, ако оваа страст е лишена од помошта на мислите, тогаш раздразливоста ќе остане нешто минливо и немоќно, како меур што, штом ќе се појави на водата, веднаш ќе пукне. Така, ненаситноста на свињите внесе лакомост, а величественоста на коњите стана почеток на гордоста. И сè што доаѓаше од ѕверско немост и земено одвоено со лошата употреба на умот стана порок; исто како што, обратно, ако разумот преземе моќ над таквите движења, тогаш секое од нив ќе се претвори во форма на доблест. Така, раздразливоста произведува храброст, плашливоста произведува претпазливост, стравот предизвикува понизност, омразата предизвикува одбивност кон порокот, моќта на љубовта создава желба за она што е навистина убаво, а величественоста на карактерот го издигнува човекот над страстите и го одржува начинот на размислување да не му робува на злото. Апостолот го фали овој вид на воздигнување на духот, заповедајќи му постојано да филозофира на висините (Кол. 3:2). Така, може да се открие дека секое такво движење, издигнато од возвишеноста на мислата, е усогласено со убавината на она што е според Божјиот лик. Но, бидејќи постои некаква тешка и надолна склоност на гревот, тогаш почесто ситуацијата е поинаква, зашто суверенитетот на душата се намалува повеќе од тежината на немиот карактер отколку од тежината на земната природа, која се носи нагоре со возвишеноста на мислата. Затоа, нашето проклетство често резултира со тоа да не го препознаеме дарот Божји, бидејќи телесните страсти се наметнуваат, како одвратна маска, на убавината на она што е на сликата. Затоа, оние што гледаат на такви работи се донекаде изговорливи кога не се согласуваат лесно дека во нив е Божјиот лик. Напротив, гледајќи ги оние кои успеале во животот, може да се види Божјиот лик кај луѓето. Зашто, ако некој, страствен и телесен, те принуди да не веруваш дека некој е украсен со божествена убавина, тогаш, несомнено, висока доблест и чист од нечистотии, ќе те утврди во најдоброто мислење на луѓето. На пример (зашто најдобро е оваа идеја да се објасни со примери), дури и ако убавината на природата била помрачена од нечистотијата на злобата кај некој од оние познати по развратот, некој Јоахин, ако некој друг се спомнува поради неговите лоши дела, но кај Мојсеј и другите како него, изгледот на ликот бил зачуван чист. Затоа, кај кого убавината не избледела, јасно се потврдува вистинитоста на кажаното, дека човекот е создаден според Божјото подобие. Но, други, можеби, се засрамени од фактот дека нашиот живот, како неми, е поткрепен со храна, и затоа го препознаваат човекот како недостоен за помислата за него дека е создаден според Божјиот лик; Да се ​​надеваме дека нашата природа еден ден, во согласност со очекуваниот живот, ќе добие ослободување од оваа служба. Зашто, како што вели апостолот, Царството Божјо е јадење и пиење (Рим. 14,17). И Господ предвиде: Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што ќе излезе од устата Божја (Матеј 4:4). А воскресението нè упатува кон живот еднаков на ангелите. Бидејќи ангелите немаат храна, овој доказ е доволен да потврди дека човекот ќе биде ослободен од таквата служба и ќе живее како ангелите. Поглавје деветнаесет. Одговорот на оние кои тврдат дека уживањето во очекуваните благослови треба повторно да се состои во храна и пијалок, според напишаното, дека на почетокот човекот живеел во рајот со ова Но, можеби некој друг ќе рече дека човек нема повторно да дојде на истиот начин на живот, ако првично требаше да јадеме храна, но по овој живот ќе бидеме ослободени од оваа услуга. А јас, слушајќи го Светото Писмо, не само што ја разбирам телесната исхрана и телесната радост, туку знам и некоја друга храна, која има некои сличности со телесната храна, чие уживање се протега на една душа. „Јадете го мојот леб“, им заповеда мудроста на гладните (Изр. 9:4), а Господ им угодува на гладните за таква храна (Матеј 5:6) и вели: Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие (Јован 7:37). А големиот Исаија им заповеда на оние кои можат да ја разберат неговата висина: пијте радост (Ис. 25,6). Исто така, постои одредена пророчка закана за оние што се достојни за казна дека ќе бидат казнети со глад и оваа глад нема да биде од недостаток на леб и вода, туку од лишување од зборот, бидејќи е речено: Не глад, ниту жед за вода, туку глад од слушање на словото Господово (Ам. 8:11). Затоа, мора да се замисли некој плод достоен за Божјото задоволство во Еден (а Еден се толкува како задоволство), и да не се сомневаме дека човекот го изел; а за да останете во рајот, не мора да ја замислувате оваа минлива храна и истекување. Се вели: Донеси храна од секое дрво што оди на небото (1. Мој. 2:16). На секој што чувствува здрав глад, кој ќе го подари ова дрво, еж во рајот, во кој се наоѓа секое добро, кое го има секое име - сè, чиешто вкусување му е дадено на човекот со словото Божјо. Бидејќи секој вид добро е неразделен од овој генерички и повисок концепт, од што се состои целото? А кој ќе ме одврати од ова измешано и меѓусебно јадење од дрвото? Зашто, се разбира, на оние кои се попроникливи не им е очигледно дека ова е нешто чиј плод е животот, а ова е повторно измешано нешто чиј крај е смртта. Зашто Оној кој богато му принесол на човекот секакви задоволства, без сомнение, по некој закон и промисла, му забранува на човекот да јаде тоа што не е ниту ова, ниту она. И ми се чини дека најдобрите учители во толкувањето на овој концепт се да ги изберат големиот Давид и мудриот Соломон, затоа што и двајцата го препознаваат дарот на дозволеното задоволство како едно, тоа вистинско добро, кое навистина е се добро, и Давид велејќи: Наслади се во Господа (Пс. 36:4), а Соломон ја нарекува самата мудрост, која е Господ, дрвото на животот3:1. Значи, истото со дрвото на животот е секое дрво, чиешто јадење е дозволено со Словото создадено од Бога. Спротивно на ова дрво е друго дрво, од кое јадење е познанието на доброто и злото - не во смисла дека тоа одделно, на делови, ја вродило во плод секоја од посочените спротивности, туку во тоа што давало одреден обединет и измешан плод, растворен од спротивни квалитети. Поглаварот на животот забранува јадење од ова овошје, но змијата го советува за да го уреди влезот на смртта. А оној што го советувал тоа станува уверлив, украсувајќи го овошјето со добра боја и сладост, така што на окото му изгледа пријатно и буди желба за вкус. Поглавје дваесет. Како е животот во рајот, а какво е забранетото дрво? Според тоа, што е тоа, во кое се спојува сознанието за доброто и злото, а што се украсува со задоволства за сетилата? Се разбира, моето гатање нема да биде далеку од вистината ако на почетокот на прегледот го користам концептот што значи знаење. Мислам дека овде Светото писмо не значи знаење под знаење, туку наоѓам, според употребата на Писмото, одредена разлика во зборовите: знаење и расудување. Зашто апостолот вели дека да се разликува доброто од злото со познавање на материјата припаѓа на најсовршената способност и најизучените сетила (Евр. 5:14). Затоа, тој дава заповед да се искушуваат сите (1. Сол. 5:21) и вели дека расудувањето е карактеристично за духовното (1. Кор. 2:15). Но знаењето, во смисла на говорот, не секогаш значи знаење и разбирање, а понекогаш дури и наклонетост кон пријатните работи. Така, Господ кој постои се познава Себеси (2. Тим. 2:19). И Бог му вели на Мојсеј: Те познавам повеќе од сите други (5. Мој. 34:11). Сезнајникот зборува за оние кои се осудени за изопаченост: Зашто не те познавав подобро (Матеј 7:23). Значи, дрвото што носи мешано знаење како плод му припаѓа на забранетото. И овој плод, кој ја имаше змијата за свој заштитник, е измешан од спротивности од причина, можеби, дека она што се нуди не е обично зло, како што се појавува само по себе по својата природа, бидејќи порокот не би имал сила ако не бил украсен со ништо добро, привлекувајќи ги измамените кон желба. И сега природата на злото е малку збунета; внатре има уништување, како скриена измама, но однадвор покажува заводливо претставување на доброто. За љубителите на пари, добрата боја на супстанцијата изгледа убава, но љубовта кон парите е коренот на секое зло (1. Тим. 6:10). Кој би се возел во гнасниот кал на непристојноста ако задоволството не го смета за нешто убаво и пожелно за себе, занесен од оваа мамка во страст? Исто така, другите гревови, кои во себе имаат скриено уништување, на прв поглед изгледаат пожелни, поради некакво заведување за невнимателните, привлечно како добро дело. Бидејќи многу луѓе го препознаваат како убаво она што ги радува сетилата, и навистина убавото и навидум убавото се нарекуваат исто; Токму поради оваа причина, постоечката желба за зло, како и за добро, во Светото Писмо се нарекува познавање на доброто и злото, а под знаење се подразбира некаква поврзаност и примеса, т.е. беше речено, доведува до смрт на оние кои го допираат. И ова речиси отворено го изразува учењето дека она што е навистина добро по својата природа е едноставно и еднолично, туѓо на секое двојност и комбинација со спротивното, додека злото е разновидно и скриено, препознаено како нешто друго и покажано дека е нешто друго во искуството; и неговото одржување, односно знаењето преку искуство станува почеток и причина за смрт и распаѓање. Затоа змијата го истакнува овој штетен плод на гревот, без јасно да го открие злото што го содржи во себе по природа (човекот не би бил заведен од очигледното зло), но откако го прекрил изгледот со некаква убавина и маѓепсувајќи го со некакво сензуално задоволство при вкусувањето, на сопругата и се чинело достојно за верување, како што вели Светото писмо. Зашто е речено: И жената го виде како добро дрво за јадење и како што е пријатно за око, и беше црвено, што знаевте: и зеде од плодот негов отров (1. Мој. 3,6); и оваа храна стана мајка на смртта за луѓето. Затоа, тоа значи ова мешано овошје, според јасното толкување на значењето на Светото Писмо, според кое ова дрво се нарекува познавање на доброто и злото, бидејќи, како злото на отровот внесен во медот, бидејќи ги насладува сетилата, изгледа добро, а бидејќи го уништува оној што го допира, станува најекстремно зло. Затоа, кога штетниот отров влијаеше на човечкиот живот, тогаш човекот - ова големо дело и име, одраз на Божествената природа, како што вели Пророкот - стана како суета (Пс. 143, 4). Значи, образот Божји се состои во она што се гледа како најдобро во нас, а сè што е тажно и погубно во нашиот живот е далеку од тоа да биде како Божественото. Поглавје дваесет и едно. Дека воскресението треба да се очекува не толку како резултат на проповедањето на Светото писмо, туку поради самата неопходност на нештата Но, порокот не е толку моќен за да може да ја надмине добрата моќ; а глупоста на нашата природа не е повисока или поцврста од Божествената мудрост. И невозможно е нешто перверзно и променливо да биде посилно и поконстантно од она што е секогаш исто и утврдено во добрината. Божјите совети се секогаш и сигурно непроменливи, а перипетиите на нашата природа не се цврсти ниту во злото. А она што секако секогаш се движи, ако е на патот кон доброто, поради бесконечноста на работата што ја поднесува, никогаш нема да престане да се стреми напред и нема да најде крај на бараното, достигнувајќи до кое на крајот би можело да застане во движење, и ако скршне во спротивна насока, тогаш кога ќе тргне по патот на порокот и ќе ја достигне најекстремната мерка на злото, набргу, почивајќи ја својата природа. како што минува полето на порокот, нужно движењето го свртува кон доброто. Зашто, бидејќи порокот не се протега во бесконечност, туку е ограничен со неопходните граници, тогаш поради оваа причина, надвор од границата на злото, следи сукцесијата на доброто; и така, според кажаното, постојаната подвижност на нашата природа повторно конечно се враќа на добриот пат, дисциплинирана од сеќавањето на претходните несреќи повторно да не плениме од такви несреќи. Затоа, повторно ќе ни биде возможно да се движиме на полето на добрината, бидејќи порокот по својата природа е ограничен со неопходни граници. Упатените во небесните појави велат дека целиот свет е исполнет со светлина, а темнината се јавува на место засенчено од бариерата на земното тело, а ова место, поради сферичноста на земното тело, е ограничено со конусна површина, која се опишува со сончев зрак; сонцето, многу пати поголемо од земјата, обвивајќи го со зраци насекаде, на врвот на конусот конјугирани конвергирани зраци на светлина; и затоа, ако претпоставиме дека некој е способен да ја помине растојанието над кое се протега сенката, тогаш тој сигурно ќе се најде во светлината, непрекинат од темнината. Но, ние ќе останеме доследни во нашето истражување. Друг, можеби, откако ја вдахнал својата мисла со сладоста на надежта, ќе ја смета за товар и загуба за себе, ако брзо не ужива во тие благослови што се повисоки и од чувствата и од човечкото знаење, и да го смета за неподносливо овој временски период, што го одвојува од она што го сака. Но, нека не се грижи, како некое дете кое е вознемирено од мало доцнење да му пружи задоволство. Бидејќи сè е уредено со разум и мудрост, тогаш, по сета потреба, соодветно е да се препознае сè што се случува како нетуѓо на оваа причина и на мудроста својствена во неа. Затоа, ќе речете: каков закон е ова, според кој преминот од тажен живот во посакувана состојба не се врши веднаш, туку за одреден временски период овој долг, тежок и телесен живот го чека крајот - исполнувањето на сè, за потоа, како да е ослободен од одредена узда, човечкиот живот, повторно независен и слободен, да се врати во живот и да се разнебитува? Но, дали нашиот збор се приближува до вистината на она што се бара, самата вистина тоа јасно го гледа; а она што ни падна на ум е ова: тоа е токму првиот збор на кој повторно се враќам. Бог вели: Да го создадеме човекот по наш лик и подобие; и Бог го создаде човекот; создај го според Божјиот лик (1. Мој. 1:26–27). Затоа, образот Божји, виден во сета човечка природа, веќе постоел, но Адам сè уште не бил настанат, бидејќи Адам во производство на зборови значи земно суштество, како што велат познавачите на хебрејскиот јазик, затоа апостолот, првенствено обучен на мајчиниот јазик на Израелците, го нарекува човекот од земниот (1. Кор. 15:47) како да го преточува името на грчко во Адам. Значи, човекот е создаден според сликата - ова е целата природа, ова божично суштество; и на сликата семоќната Мудрост создаде не дел од целината, туку целината на полнотата на природата. Оној кој ги опфаќа сите граници во грст знаел, како што вели Светото писмо, велејќи: Во Неговата рака се сите краишта на земјата (Пс. 94, 4); Учителот знаел сè уште пред постоењето на нештата, објавувајќи го со знаење бројот на човечкиот род што доаѓа од секоја. Но, бидејќи тој предвидуваше во нас склоност кон полошото и дека, откако доброволно ја изгуби еднаквоста со ангелите, човекот ќе пристапи кон комуникацијата со долниот, затоа тој измеша нешто во Својот лик од немо суштество. Зашто во Божествената и благословена природа нема разлика помеѓу машко и женско. Но, со пренесување на на човекот карактеристичното својство на структура без зборови што не одговара на висината на суштеството, тој му дава на нашиот вид метод на репродукција. Не кога го создаде човекот според неговиот лик и му даде моќ да расте и да се размножува, туку кога веќе ја направи оваа разлика, машко и женско, тогаш рече: Растете и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1:28). Зашто таквите работи се карактеристични за природата, не за Божественото, туку за немиите, како што историјата јасно ни кажува со тоа што ни кажува дека тоа претходно Бог го рекол за немиот. И кога ќе заврши овој метод на раѓање луѓе, со неговото завршување ќе заврши и времето и, на тој начин, ќе се случи обновувањето на Вселената и промената во целината ќе биде проследена со премин на човештвото од расипаното и земното во бестрасно и вечно. Тоа, ми се чини, го мисли и божествениот апостол кога во своето Послание до Коринтјаните предвидува ненадејно запирање на времето и враќање на движечкиот пат, кога вели: Еве, ви кажувам една тајна, зашто нема сите да спиеме; Зашто, како што мислам, кога полнотата на човечката природа ќе го достигне својот крај до предвидлива мера, затоа што нема да биде потребно зголемување на бројот на душите, тогаш, како што зборовите „наскоро со треперење“, имеувајќи ја оваа неизмерна и непроширена граница на време, апостолот учи, во еден момент од времето ќе се случи промена на суштествата. Зошто, кој и да стигнал до овој последен и екстремен момент на времето, бидејќи ништо не останува подалеку од овој раб, невозможно е да ја прими оваа привремена промена преку смртта, освен ако не зазвучи трубата на воскресението, што ги буди оние што умреле и останале во животот, како оние што се промениле низ воскресението, веднаш преобразувајќи ја во нераспадливост, така што товарот на телото повеќе нема да го држи под земја, туку ќе го закопа. ќе се искачи низ воздухот, зашто апостолот вели: Ќе бидеме занесени до Бевме облачени да се сретнеме со Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа (1. Сол. 4:17). Затоа, нека го чекаат времето кое е неопходно за да продолжи пропорционално со зголемувањето на човечкиот род. Зашто Авраам и другите патријарси имаа желба да видат добри работи и не престанаа да ја бараат Небесната Татковина, како што вели апостолот (Евр. 11:16), но сепак остануваат само во надежта на благодатта, според Павловото слово, Бог го предвидел најдоброто за нас, за да не без нас, како што вели Павле, ќе добијат совршенство (4:1). Затоа, ако другите го поднесуваат ова доцнење оддалеку само со вера и надеж, како што сведочи апостолот, откако ги видел и бакнал добрите работи (Евр. 11:13), ставајќи ја сигурноста на уживањето во надежта во фактот дека ветувањето го препознаваат верните, што треба да направат многумина од нас, кои, судејќи според животот, можеби немаат надеж за најдоброто? Душата на пророкот беше исцрпена од страста, и во песна тој ја исповеда оваа страсно пламна љубов, велејќи дека неговата душа сака и умира да живее во дворовите Господови (Пс. 83:3), барем тој требаше да биде забележан (Пс. 83:11) таму меѓу последните, затоа што е повисоко и подобро да се биде последен таму отколку да се има предност во селата на грешниците на овој живот. Меѓутоа, тој го издржа доцнењето и, угодувајќи го неговиот престој таму, претпочитајќи краткорочно учество во тие благослови отколку илјадници години, бидејќи е подобро, вели тој, еден ден во Твоите дворови е повеќе од илјада (11), тој не беше вознемирен од неопходното разгледување на она што постои и го препозна како доволно за да ги задоволи луѓето да имаат добри работи во нивната надеж. Зошто на крајот од Псалмот вели: Господи, Боже над Воинствата, блажен е човекот што се надева на Тебе (Пс. 83,13). Затоа, не треба да тагуваме поради краткотрајното одложување на очекуваното, туку да се трудиме да не станеме недостојни за очекуваните благослови. Ако некој му предвиди на секој искусен човек дека во текот на летото ќе има жетва на плодови, ќе се наполнат складиштата и ќе биде полна трпезата со храна за време на ова изобилство, тогаш ќе биде сует ако побрза да го посака доаѓањето на ова време, кога е соодветно да се сее и да се приготвува плодовите за себе со грижа. Времето, сакал некој или не, сигурно ќе дојде во одредено време, но тие ќе го видат поинаку, оние кои за себе подготвиле изобилство плодови и оние кои се оставени за тој час со празни раце и без никаква резерва. Така, мислам, бидејќи од Божествената проповед на секого му е јасно дека ќе дојде времето на промената, тогаш е соодветно да не се љубопите за времето (зашто тоа не е ваше, рече Христос, да ги разберете времињата и годините (Дела 1:7)) и да не барате никакви заклучоци со кои некој ќе ја ослаби надежта за воскресение во душата, туку, зајакнат со верата во иднината, за да го купите она што се очекува во иднина. Поглавје дваесет и трето. Дека кој го признава почетокот на поредокот на светот мора да се согласи и за крајот Ако некој, гледајќи го сегашниот тек на светот, кој се одвива во некаква кохерентност, во кој се гледа привременото продолжение, рече дека е невозможно да се случи предвиденото застанување на движното, тогаш таквиот очигледно не верува дека во почетокот небото и земјата ги создал Бог. Зашто, кој му дава почеток на движењето, сигурно нема да се сомнева во крајот, а кој не го прифаќа крајот, не го прифаќа и почетокот. Но, како што го разбираме исполнувањето на векот со словото Божјо, според словото на апостолот, верувајќи во оние нешта што не се откриени за да бидат видливи (Евр. 11:3), така ќе бидеме водени од истата вера кога ќе го слушнеме словото Божјо, кое го претскажува неопходното застанување на суштествата. И како ќе биде, ова треба да се отстрани од објектите на нашата љубопитност. Зашто и таму, оставајќи го настрана проучувањето на неразбирливото, со вера прифативме дека она што е видливо од она што не е откриено е постигнато, иако разумот нè инспирираше да бидеме збунети на многу начини, приложувајќи важни причини да се сомневаме во она во што верувавме. Зашто, дури и таму, љубителите на контроверзии можат да ја разнишаат верата со веродостојни аргументи, така што доктрината за создавањето на материјата, за која нè учи Светото Писмо, не се препознава како вистинита, тврдејќи дека сите суштества го имаат своето постоење од Бога. А бранителите на спротивното учење се обидуваат да докажат дека материјата е вечна со Бога, користејќи ги следните аргументи за да го поддржат нивното учење. Ако Бог е едноставен по природа, не е материјален, не квалитативен, не квантитативен, не е сложен и туѓ за контури по изглед; Но, секоја супстанција е ограничена во просторен обем, не бега од разбирањето преку сетилата, препознатлива по боја, по изглед, по големина, по количина, по цврстина, по други својства што се гледаат во неа, од кои ништо не може да се замисли во Божествената природа, тогаш каква е можноста супстанцијата да доаѓа од нематеријална работа, од проширена природа што нема проширување? Зашто, ако веруваме дека тоа доаѓа од Бога, тогаш очигледно е дека она што постои во Бога, според неискажлив закон, така настанало. И ако во Него имало нешто материјално, тогаш како Оној што имал супстанција во Себе не е материјален? Истото може да се каже и за сè друго што ја разликува материјалната природа. Ако има квантитет во Бога, тогаш како Бог не е квантитативен? Ако во Него има нешто сложено, тогаш како Самиот е едноставен, неделив и не сложен? Затоа, разумот нè принудува или по потреба да признаеме дека Бог е материјален, бидејќи материјата потекнува од Него, или, ако некој не се согласува со тоа, неопходно е да се претпостави дека за структурата на Универзумот, материјата му дошла однадвор. Затоа, ако тоа било надвор од Бога, тогаш, се разбира, покрај Бога, постоело и нешто друго, во однос на вечноста, конципирано како неродено заедно со Постоечкиот. Зошто две суштества без почеток и неродени се сфатени со умот едно со друго, од кои едното дејствува уметнички, а другото ја прифаќа оваа вешто акција. Ако некој, поради оваа нужност, претпостави дека Создателот бил предодреден за вечна супстанција, тогаш каква одбрана ќе најде овој Манихеј за своето учење, кој го спротивставува материјалниот принцип на добрата природа поради неговата негенерација? Но ние, слушајќи што вели Писмото, поверувавме дека сè е од Бога; Не се осмелуваме да бидеме љубопитни за тоа како било во Бога, како нешто што го надминува нашето разбирање, верувајќи дека сè е можно преку Божјата сила: можно е да се доведе во битие непостоечкото и да се даде квалитети на она што постои по волја. Како резултат на ова, исто како што ја препознаваме моќта на Божјата волја како доволна за создавање суштества од она што не постоело, така со издигнувањето на трансформацијата на создадените нешта на истата моќ, не веруваме во ништо неверојатно. Но, бидејќи можеби е можно да се користат некои аргументи за да се убедат оние што се расправаат за некоја супстанција, нема да го избегнеме ова, за да не изгледа како да молчиме поради недостаток на зборови. Поглавје дваесет и четири. Приговор за оние кои тврдат дека материјата е вечна со Бога Оваа претпоставка за материјата, која тврди дека доаѓа од разбирливото и нематеријалното, се чини дека не е подалеку од она што умот постојано го достигнува. Зашто, ќе откриеме дека секоја супстанција се состои од некои особини и, кога би биле лишени од нив, никако не би можела да се сфати со разумот. Но, секој тип на квалитет е одделен во концептот на разумот од субјектот. Концептот е нешто ментално претставено, а не физичко размислување. На пример, ако треба да се земе предвид некое животно, или дрво или било што друго што има материјален состав, тогаш голем дел од овој предмет е претставен во мислата одделно, а концептот на одвоеното не се меша со она што треба да се разгледа. Зашто, постои друг концепт за бојата, друг за тежината, друг за количината, а друг за некои тактилни својства, бидејќи мекоста, должината и другите споменати квалитети не се мешаат со концептот една со друга или со самото тело. Но, на секое од својствата, како што е само по себе, добива посебна позитивна дефиниција, која нема ништо заедничко со кој било друг квалитет што се гледа во темата. Затоа, ако ментално ја замислуваме бојата, ментално ја замислуваме и цврстината, количината и други слични својства. Ако, со отстранувањето на секое од овие својства од субјектот, секој концепт на телото е уништен, тогаш треба да се претпостави дека причината за уништувањето на телото ја наоѓаме во отсуство на нешто, а тоталното спојување на истото произведува материјална природа. Како што нешто во кое нема боја, надворешен изглед, цврстина, продолжување, тежина и други својства не е тело, а секое од овие својства исто така не е тело, туку, напротив, земено одделно е нешто различно од телото, така и обратно, каде што се спојуваат горенаведените својства, се создава телесно суштество. Но, ако претставата на овие својства му припаѓа на умот, а разбирливото исто така припаѓа на Божеството по природа, тогаш нема недоследност во фактот дека овие разбирливи принципи на постоењето на телата се произведени од бестелесна природа, бидејќи разбирливата природа произведува разбирливи сили, а меѓусебното соединување на овие вториве ја внесува материјалната природа во постоењето. Но, нашата студија нека го допре ова само минливо. И повторно ни е соодветно да го претвориме зборот во вера, со која прифаќаме дека Универзумот е создаден од ништо и, поучени од Светото Писмо, не се сомневаме дека повторно ќе се претвори во некоја друга состојба. Поглавје дваесет и пет. Како може некој однадвор да се наведе да верува во воскресението, според учењето на Светото писмо? Но, некој друг, можеби, гледајќи ги уништените тела и проценувајќи го Божеството најдобро што може, ќе рече дека зборот за воскресението е нешто невозможно, а во исто време ќе почне да тврди дека, како што тој што сега се движи може да мирува, така и оној што не се движи сега нема можност да дојде во движење. Но, нека го прифати за себе првиот и најважен доказ за вистинитоста на воскресението како автентичност на проповедта за тоа. А веродостојноста на она што е кажано во Светото Писмо ја прави појавата на други предвидувања несомнена. Бидејќи Божественото Писмо нуди многу различни видови на легенди, тогаш, со оглед на тоа дали сè друго што е кажано во него е лажно или точно, може да се формира идеја за догмата за воскресението. Зашто, ако зборовите на Светото писмо се разоткриваат на други начини како лажни и греши против вистината, тогаш, се разбира, овој збор не е лажен. Ако искуството има сè друго како сведок на вистината, тогаш, врз основа на ова, ќе биде доследно да се смета за вистинито пророштвото за воскресението. Затоа, да потсетиме едно или две предзнаци и да го споредиме настанот со предвидениот за да откриеме дали ова учење е блиску до вистината. Кој не знае како народот на Израел цветал во античко време, спротивставувајќи се на сите кралства во Универзумот?! Какви царски куќи имало во градот Ерусалим! Какви ѕидови и кули! Каква величествена градба - храм! Учениците Господови го препознаа сето тоа како достојно за изненадување и, гледајќи со чудење на она што е видливо, како што јасно кажува евангелската приказна, сакаат да го свртат вниманието на Господ, велејќи Му: Што се делата, а кои се градбите (Марко 13:1). Господ им покажува на оние кои се восхитуваат на сегашноста идното запустување на местото и уништувањето на оваа убавина, велејќи дека наскоро нема да остане ништо што ќе можат да го видат. И уште за време на страдањата, жените го следеа Господа, тагувајќи по неправедната казна против Него, затоа што сè уште не го забележале идното доделување. И Господ ги советува да молчат за тоа што Му се случува, бидејќи тоа не е достојно за солзи; да се одложи оплакувањето и плачењето до времето кое навистина бара солзи, кога градот ќе биде опкружен со опсадувачи и страдањето ќе достигне таква крајност што нероденото ќе се смета за најблагословено. И во исто време тој го навести ова страшно - да јадете деца, велејќи дека во тие денови ќе ја благословат утробата што не родила (Лука 23:29). А каде се сега тие кралски куќи? Каде е храмот? Каде се ѕидовите? Каде се караули? Каде е царството на Израел? Еден овде, друг таму, Израелците се расфрлани речиси низ целиот универзум. А со уништувањето на сето ова, беа уништени и царските куќи. И ми се чини дека Господ го претскажал ова и слични работи не заради самите настани (дали пророштвото за она што сигурно ќе се оствари би им донело толку голема корист на слушателите; тие би го научиле тоа од искуство и без да бидат предупредени за иднината), туку за оние што слушнале како резултат на тоа да стекнат вера во она што е кажано за најважните работи. Зашто доказите за самите дела на едниот служат како доказ за вистинитоста на другиот. Ако, кога земјоделецот зборува за моќта на семето, се случи некој неискусен во земјоделството да не поверува, тогаш за да ја докаже вистината, доволно е првиот да ја покаже моќта на едно од семето што лежи во мерка и да гарантира за другите. Зашто, на оној што гледа дека едното зрно пченица или јачмен или друго што ја исполнува одредената мерка, фрлено во земја, му израснало уво, од ова зрно ќе престане да не верува на другите. Значи, за да посведочам за тајната на воскресението, ми се чини, доволно е што вистината за сè друго што е кажано во Светото Писмо, ја препознаваат сите; подобро да се каже, експериментално знаење за самото воскресение, кое го стекнавме не толку од зборови колку од самите дела. Бидејќи чудото на воскресението е големо и ја надминува верата, Господ, почнувајќи од најниските степени на чудотворство, постепено нè навикнува на вера преку големи чуда. Како некоја мајка, воспитувајќи го бебето во склад со годините, додека усните му се меки и нежни, тој пие млеко од брадавиците, а кога ќе се појават забите и ќе порасне бебето, таа му дава леб, но не груб и слабо испечен, за да не ги оштети тврдата храна нежните и необични непца, туку со џвакање со забите, го доведува во состојба на соодветната состојба. Потоа, како што се зголемува силата, на бебето, навикнато на блага сиромаштија, постепено му се дава се повеќе и повеќе цврста храна. Така, Господ, човечката кукавичлук, како некое несовршено бебе, кое храни и пие чуда, прво покажува привид на моќта на воскресението над очајната болест. И иако чудото само по себе беше големо, не беше такво што некој да не верува во приказната за тоа. Зашто, забранувајќи го пожарот, кој многу ја разгорел свекрвата на Симонов, тој донел таква револуција во нејзината болест што таа, која веќе се очекувала да умре, почнала да може да им служи на присутните (Лука 4:39). Потоа Господ малку додаде на оваа моќ и синот на дворјанецот, кој лежеше во опасност, препознаен од сите (зашто, според приказната, тој требаше да умре кога неговиот татко извика: Слезете, пред да умре момчето (Јован 4:48-49)), повторно се крена востание кога беа сигурни дека тој нема да умре, дури и со голема сила, бидејќи го направил ова чудо. моќта на команда му испрати живот. И постепено се искачува до повисоки чуда. На пат кон неговата ќерка, архисинагогата намерно ја забави поворката за да се открие заздравување од крварење, непознато за луѓето, а во меѓувреме смртта го зафати пациентот. Затоа, кога душата веќе беше одвоена од телото, а вознемирените со жален плач се пожалија за загубата што ги снашла, Господ со заповеднички збор, како од сон, го возобновува девојчето во живот, со одредена постепеност и доследност, издигнувајќи ја човечката слабост на најважното. Тогаш и ова надминува со ново чудо и виша сила го отвора патот на луѓето да веруваат во воскресението. Светото писмо кажува за одреден град Наин во Јудеја. Во него, една вдовица имала единороден син, кој не бил доволно стар за да се смета за млад, но преминал од детството во машкост. Светото писмо го нарекува младост. Историјата кажува многу во малку, а приказната е прилично жална. Се вели дека мајката на починатиот е вдовица (Лука 7:12). Дали ја гледате тежината на несреќата и колку трогателно е прикажан зборот страдање со неколку зборови. За што значи ова? Фактот дека немала надеж да има деца, што би можело да ја излечи катастрофалната загуба, бидејќи жената не била вдовица. Немаше кому да го погледне наместо овој мртовец, зашто тој беше нејзиниот единороден, а колку тага има во ова, не е тешко да разбере секој кој не е туѓ на природата. Го познаваше сам во породилните болки, сама го цицаше. Сам и приготви весел оброк. Само тој служеше како причина за радост во куќата: играње, учење, бизнис, забава во прошетки, вежби, состаноци на млади луѓе. Само тој беше се што беше слатко и скапоцено во очите на неговата мајка. И оваа гранка на кланот, гранката на сукцесијата, поддршката на староста веќе се приближуваше до времето на бракот. А самото спомнување на години покажува уште една причина за плачење. Светото писмо, нарекувајќи го млад човек, изразува дека тој е бојата на избледената убавина, дека штом ќе се појави пената, тој нема густа брада, а неговите образи сè уште блескаат од убавина. Затоа, колку е природно мајка му да страда за него! Но, словото Божјо не го премолчуваше фактот дека како да ја запали внатрешноста на мајката од оган, и како таа, прегрнувајќи го лежечкиот мртовец, горко продолжи да плаче по него, како не брзаше да го погреба покојникот, туку, потисната од страдањата, се обидуваше да продолжи да жали по него што е можно подолго. Зашто е речено: Исус беше милостив кога те виде. И го допрев креветот што беше облечен во скришно место и му реков на умрениот: Младичке, ти велам, стани и дај го жив на мајка му (Лука 7:13-17). Така, кога младиот човек бил мртов долго време и речиси бил погребан, Господ му направил многу поголемо чудо, иако заповедта била иста. Но, работата на чудата се искачува на повисоко ниво, така што она што е откриено се приближува до неверојатно чудо - воскресението. Некој познат на Господ и љубен од Него се разболел; Болниот човек се викаше Лазар. А Господ успорува со посета на пријател, оддалечен од болниот, така што смртта, во отсуство на Живот, наоѓа можност и сила со помош на болеста да си ја заврши работата. Во Галилеја, Господ им објавува на учениците за состојбата на Лазар и за Неговото заминување кај него за да го воскресне оној што лежеше. Но, тие, плашејќи се од суровоста на Евреите, им беше тешко и се плашеа повторно да одат во Јудеја меѓу убијците. Затоа, без брзање и одлагање, иако бавно, се вратија од Галилеја, бидејќи моќта преовлада и учениците беа предводени од Господ да ги видат во Витанија, како да се каже, првите плодови на општото воскресение. Веќе поминаа четири дена од претсмртното страдање. На починатиот му било направено се што е пропишано со закон. Телото беше скриено во гробот и, како и обично, почна да отекува, попуштајќи се на распаѓање, ширење во земски гној; лешот, од неопходност, паднал на парчиња. Тоа беше недостапна работа, со насилство кон природата: она што се претвори во смрдеа, па повторно да се врати во живот. И тогаш, во најјасното чудо, се прикажува доказот за оваа неверојатна работа - општото воскресение. Зашто не е дека некој е оздравен од тешка болест, а не воскреснал оној што е во последниот здив, не оживува девојка штотуку умрела, не млад човек, придружуван до гроб, повторно оставен од креветот, туку човек во поодминати години, мртов, веќе смрдлив, отечен, предаден на ближниот да му се приближи, па да го види ближниот. поради подлоста што се распаѓа на делови од телото; оживеан со една единствена објава, потврдува во беседата за воскресението, односно за она што се очекува за секого воопшто, што делумно го научивме преку искуството. Зашто, како во времето на општо обновување, вели апостолот. Самиот Господ, во гласот на Архангелот, ќе слезе со труба (1. Сол. 4:16) за да ги врати мртвите во нераспадливост, па сега, според гласот на заповедта, се предаде во гробот, откако ја оттргна смртта, како некој вид сон, и откако го остави настрана расипаноста, која настана од смртта, тој не беше целосно изгубен. попречена од рацете и нозете завиткани во повивања. Дали ова навистина не е доволно за вера во воскресението на мртвите? Или ќе барате нешто друго за цврсто да го утврдите вашето мислење за тоа. Но, ми се чини, не залудно се зборуваше за она што се случи во Капернаум, кога Господ, како во име на народот, си го кажува следново: Секогаш кога ќе ми ја кажеш оваа парабола, самиот лекар те исцелува (Лука 4,23). Зашто учењето за воскресението, поучено на луѓето во чудо над телата на другите, мораше да се потврди во Човекот добиен од нас. Веќе сте виделе моќно проповедање кај другите. Ги видов оние што се подготвени да умрат - млада жена што штотуку го загуби животот, млад човек носен во гроб, мртов човек кој се распадна и сите оживеани со една единствена заповед. Или прашајте за оние кои претрпеле смрт од рани и пролевање крв, дали некој недостаток на животворна моќ што изгледа дека ја уништува благодатта врз нив. Гледајте кон Оној чии раце се заковани. Погледнете го Оној чија страна е прободена со копје. Ставете ги прстите на преостанатите траги од ноктите. Ставете ја раката во раната предизвикана од копјето. Без сомнение, можете да одредите до каде точката требало да оди подлабоко во телото, судејќи според ширината на чирот колку далеку отишла внатре. За чир, кој дава слободно движење на човечката рака, покажува колку длабоко железо навлезе внатре. Затоа, ако Тој воскреснал, тогаш би било соодветно да се објави апостолската реч: Зошто Мрежите велат дека нема воскресение на мртвите (1. Кор. 15:12)? Значи, бидејќи секое Господово пророштво се покажува како вистинито според сведочењето на настаните, и во ова расудување не само што сме поучени од зборот, туку всушност добивме доказ за ветувањето од оние кои беа вратени во живот со воскресението, каков изговор останува за оние кои не веруваат. Оставајќи ги зад себе оние кои преку филозофија и суетно ласкање (Кол. 2:8) одразуваат невештачка вера од себе, да се придржуваме до едноставна исповед, откако научивме за методот на благодатта од неколкуте зборови на Пророкот, кога тој вели: Одземи им го духот, и тие ќе исчезнат и ќе се вратат во нивниот прав: следете го Твојот Дух, и тие ќе се изградат лицето на земјата. 103, 29-30). И тогаш, вели пророкот, Господ ќе се радува на Своето дело (Пс. 103:31), бидејќи грешниците ќе исчезнат од земјата (Пс. 103:35). Зашто, како некој би можел да се нарече грешник ако немало грев? Поглавје дваесет и шест. Дека воскресението не е нешто неверојатно Но, има и такви кои, поради немоќта на човечкиот разум, судејќи ја Божествената сила според нашите мерила, тврдат дека она што за нас е незамисливо е невозможно за Бога. Зашто тие укажуваат на уништувањето на древните мртви, на остатоците претворени во пепел од оган, а покрај тоа во зборот претставуваат и месојадни животни: риба, која земајќи го во своето тело месото на бродоломот, и самата станала храна на луѓето и преку варењето преминала во составот на јадачот. И многу слични работи, кои сами по себе се неважни и недостојни за Божјата голема сила и авторитет, се опишани за да се побие учењето, како да е невозможно Бог, повторно на истите начини преку расипаност, да му го врати на човекот она што му припаѓа. Но, со кратки зборови, ќе ставиме крај на долгите пресврти на нивната суета со црвено глаголи, признавајќи дека се случува распаѓањето на телото на она од кое се состои и не само што земјата, според Божјото слово, се распаѓа во земја, туку и воздухот и влажноста се претвораат во она што им е слично, а преминот во автомобилот во наше се случува дури и ако се јаде тоа, птици или жестоки ѕверови и измешани со нивните. месо, дури и да поминало под забите на рибата, дури и да се претвори во пареа и пепел со оган. Секаде каде што некој во неговата претпоставка ќе земе човек со збор, без сомнение, тој сè уште е во светот. И дека светот е содржан во раката Божја - ова го учи вдахновениот збор. Затоа, ако не знаеш што има во твојата тупаница, дали навистина мислиш дека Божјото знаење е послабо од твојата сила и дека не може точно да го најде она што е содржано во Божјата рака? Дваесет и седма глава. За фактот дека дури и по распаѓањето на човечкото тело на составните делови на Универзумот, можно е секоја од заедничките работи повторно да го најде своето недопрено Но, можеби, гледајќи ги составните делови на Универзумот, ќе помислите: бидејќи воздухот што е во нас е украден од елемент сличен на него, и бидејќи топлината, влажноста и зелената боја се измешани со хомогеното, тогаш тешко е конкретното да се врати на своето место од општото. Зошто да не заклучиме од човечки примери дека барем ова не ги надминува границите на Божествената моќ. Без сомнение, сте виделе некаде во близина на човечки живеалишта заедничко стадо од секаков вид на животно, составено од заеднички имот. Но, кога повторно ќе се подели од сопствениците, тогаш или навиката на животното за куќата, или знаците поставени на него, на секого му даваат своја. Замислувајќи вакво нешто во вашиот ум и за себе, нема да згрешите во пристојната вистина. Бидејќи душата природно била расположена од некакво пријателство и љубов кон нејзиниот соживот - телото, тогаш во душата тајно се задржува некаква пријателска врска и запознавање како резултат на спојување со она што е својствено, како од некои знаци наметнати од природата, според кои во неа останува несоединета дружељубивост, разликувајќи ја нејзината сопственост. Затоа, кога душата повторно ќе го привлече кон себе она што е поврзано и всушност и припаѓа, тогаш кажи ми каква тешкотија ќе ја спречи Божествената сила да го соедини она што е поврзано, брзајќи кон својата сопственост според некоја необјаснива привлечност на природата. А дека во душата и по одвојувањето од телото остануваат некои знаци на нашето соединување, тоа го покажува разговорот во пеколот, од кој јасно се гледа дека, иако телата биле посветени на гробот, некој физички знак останал во душите и затоа, како што Лазар бил препознаен, така и богаташот не се покажал непознат. Затоа, нема ништо неусогласено со причината да се верува дека повторно ќе има одвојување на воскреснатите тела од заедничкото на нивното, а особено (ако некој повнимателно ја испита нашата природа) затоа што она што нè сочинува не е целосно нешто што тече и преобразува, и би било сосема неразбирливо ако по природа нема ништо трајно во нас. Напротив, според најпрецизните истражувања, од она што е во нас, едното е нешто трајно, а другото е предмет на промена. Телото се менува со зголемување и намалување, како некоја облека, која се пренесува со секоја возраст. Со секоја промена, карактеристичниот изглед останува непроменлив сам по себе, не еднаш засекогаш губејќи ги знаците што му ги поставува природата, туку со сите промени во телото, покажувајќи ги сопствените знаци сам по себе. Соодветно е да се исклучи од овој закон промената предизвикана од страста, која се протега на специфичен изглед, бидејќи, како некоја вонземска маска, оваа појава го покрива болна грдотија, по што се отстранува со разум, како во Нееман Сирин или меѓу лепрозните опишани во Евангелието, изгледот скриен под страста повторно се појавува со свои знаци поради закрепнување. Затоа, во она што е божјо во душата, нема променливо-течено или променливо, туку природно за ова е она што е постојано и секогаш исто во нашиот состав. И бидејќи одредени модификации во растворањето формираат разлики во специфична форма, а растворањето не е ништо друго освен мешавина на елементи - ние ги нарекуваме елементите основни принципи во структурата на Универзумот, од кој е составено човечкото тело - тогаш, бидејќи карактеристичната форма, како впечаток на печат, останува во душата, таа нужно ги знае и повторно ги прифаќа овие карактеристики како што се зачнува. во согласност со карактеристиките на карактеристичниот тип; соодветно, се разбира, сè што првично беше втиснато во карактеристична форма. Според тоа, нема ништо неусогласено со причината конкретното повторно да се врати на своето место од општото. Велат дека живата, истурена од сад на некое накосено и правливо место, поделена на мали топчиња, се расфрла по земјата, без да се меша со ништо на што ќе наиде; Ако некој повторно ја собере расфрланата жива на многу места на едно место, тогаш таа самата се спојува со она што е хомогено, без да вклучува ништо необично во неговата смеса. Нешто слично, мислам, треба да се замисли и за човечкиот состав, дека ако следи само Божјата заповед, самите соодветни делови да се спојат со оние што се нивни, тогаш тој што ја обновува природата нема да има никакви тешкотии во тоа. И во она што расте од земјата, гледаме дека, без разлика дали земаме пченица, или жито од смоква, или кое било друго жито или растително семе, природата нема тешкотии да ги претвори во слама, и во лушпи и во класје. Зашто, без принуда, самата соодветна храна преминува од општото во посебното својство на секое од семето. Затоа, ако од обичната влага присутна на сите растенија, секое од растенијата што се хранат со него го извлекува она што придонесува за неговиот раст, тогаш има ли нешто необично во доктрината за воскресението, според кое секој од воскреснатите, како она што се случува со семињата, го привлекува она што му е својствено? Затоа, од сè можеме да научиме дека проповедта за воскресението не содржи ништо што не е познато од искуство; иако го премолчивме она што е најпознато за нас: мислам на самиот прв почеток на нашата компилација. Зашто, кој не го знае ова прекрасно дејство на природата: што зема во себе мајчината утроба и што произведува од неа? Зарем не гледаш дека сè што се става во утробата, како почеток на телесниот состав, на некој начин е едноставно и се состои од слични делови. Кој збор ќе ја опише разновидноста на подготвениот состав? Кој не е научен на ова од вообичаена природа, ќе препознае што се случува како можно, имено, дека ова мало и безначајно само по себе служи како почеток на толку голема работа. Го нарекувам одлично, не само гледајќи го формирањето на телото, туку и она што е подостојно за изненадување, мислам на самата душа и се што се гледа во неа. Поглавје дваесет и осум. Против оние кои тврдат дека душите постоеле пред телата или, обратно, дека телата се создадени пред душите, а во исто време одредено побивање на чудесната доктрина за преселување на душите Не е надвор од опсегот на работата пред нас, можеби, да го проучуваме она што во црквите е предмет на конфузија за душата и телото. Еден од оние кои живееле пред нас, имено, кој се занимавал со доктрината на принципите [Ориген], тврдел дека душите, како некој вид на општество, постојат сами по посебни прописи, и за нив има примери на порок и доблест, а душата, која е во добро, останува не соединета со телото, но ако отстапува од животот во врска со доброто и тоа е единство со телото. Други, држејќи се до редот во структурата на човекот опишан од Мојсеј, велат дека душата е втора по време по телото. Бидејќи Бог најпрво зеде прав од земјата (1. Мој. 2:7), го создаде човекот, а потоа го оживува со вдахновение, тогаш врз основа на тоа тие докажуваат дека месото е подобро од душата што влегла во претходно создаденото тело. Душата, велат, е создадена за телото, за да не биде безживотно и неподвижно суштество. И сè што е направено за нешто, се разбира, има мала вредност од она за што се прави, исто како што Евангелието вели дека душата е повеќе храна, а телото е облека (Матеј 6:25), затоа што за душата и телото - облека и храна, а не за храна - душата, а не за облека, телата биле направени, напротив, кога веќе постоеле телата, облеката исто така била измислена од тоа. Значи, бидејќи и во двете претпоставки расудувањето е за осуда, и оние кои баснословно велат дека душите претходно живееле во посебна состојба, и оние кои веруваат дека се создадени по тела, неопходно е да не се остави ништо кажано во овие учења без испитување. Но, за да се справиме со сета точност на расудувањето на обајцата и да ги откриеме сите недоследности содржани во овие претпоставки ќе бара многу време и зборови. Затоа, откако накратко го разгледавме, ако е можно, секое од горенаведените мислења, повторно да се свртиме кон она што се претпоставуваше. Заучници прво учения, которые утверждают, што души до живеење во плоти имеют другой образ жизни, по моему мнению, держатся еще языческих баснословных учений о переселени дутела од другото. Ибо если кто в точности исследует, што по сите необходимости найдет, што учение их клонится к тому, што, как говорят, сказывал о себе один из их мудрецов, а и менно: был растением, жил с животными водяными”. И, според мене, тој што тврди такви работи за себе, не се оддалечил од вистината. Ибо подобное учение, что одна душа входила во столько тел, подлинно достойно или крика каких-либо лягушек и галок, или бессловесия рыб, или бессловеси растений. Причината за овој апсурд е идејата дека душите веќе постојат. Ибо начало подобного учения, открывая рассуждению путь к ближайшему и непосредно за тем представляющемуся, последователно доводит до таких бредней. Ако душата е одвлечена од некој порок од повисокиот начин на живот, откако еднаш го вкусила, како што велат, телесниот живот, таа станува човек; телесниот живот, во споредба со вечниот и бестелесниот, несомнено се препознава како постраствен, тогаш душата во таквиот живот, во кој има повеќе причини за грев, е апсолутно неопходно да стане позлобна и понаклонета на страстите отколку што била порано. Страста на човечката душа е сличност со безговорните. Душата, откако го совлада ова, преминува во ѕверска природа и, откако ќе влезе на патот на порокот, дури и во неми состојба, никогаш не престанува понатаму да влегува во злото. Зашто застанувањето во злото е веќе почеток на стремежот кон добродетелта, но немите немаат доблест. Затоа, душата секогаш ќе има потреба да се менува на полошо, постојано преминувајќи во сè понечесна состојба и секогаш барајќи полоша положба од онаа во која се наоѓа. Но, како што разумното е пониско од рационалното, така и потеклото од разумното станува бесчувствителност. Нивното расудување стигнува до тука, иако се врти надвор од вистината, но и со одредена доследност го изведува апсурдот од апсурдот. Но, чудесната доктрина изведена од ова е веќе составена од некохерентни концепти. За строга конзистентност укажува на расипаност на душата. Душата, штом ползи во вишиот живот, нема да може да застане на ниту еден степен на порок, но поради својата наклонетост кон страстите ќе премине од вербална состојба во неми, и оттука ќе ја достигне нечувствителноста на растенијата; На некој начин неживото е блиску до нечувствителното, а после ова доаѓа непостоечкото. И така, според строга конзистентност, нивната душа ќе стане целосно непостоечка. Затоа, повторно, од неопходност ќе и биде невозможно да се врати на подобро. Во меѓувреме, тие создаваат душа од растение во личност, и тоа покажува дека растителниот живот е подобар од бестелесниот живот. Зашто, докажано е дека влошувањето на душата, како што е природно, ќе ја спушти пониско. Под нечувствителната природа е неживото, во кое почетокот на нивното учење доследно ја сведува душата. И колку е тоа непријатно за нив, или нека ја затворат душата засекогаш во бесчувствителност, или, ако сакаат оттука да ја подигнат во човечки живот, нека докажат, како што се вели, дека арбореалниот живот е подобар од претходната состојба, бидејќи во него се случило слегувањето во порок, а во првото се случува враќање на доблеста. Затоа, некако немајќи ниту почеток ниту крај, се покажува дека доктрината е според која душите, пред животот во тело, живеат сами и се соединуваат со телата поради пороци. Апсурдноста на доктрината на оние кои тврдат дека душата е подоцнежна од телото е објаснета подоцна. Затоа, учењата на двете не можат да бидат прифатени. Нашето учење, како што мислам, треба да оди до вистината по среден пат меѓу овие претпоставки, а се состои од следново: не е соодветно да се претпостави, како што се залажуваат паганите, дека душите кои се вртат со Универзумот, оптоварени со некаков порок, поради неможноста да се држат во чекор со брзината на Подвижниот Пол, паднале на Земјата; ниту да се тврди дека човекот најпрво е создаден како слика направена од глина и дека душата е создадена за оваа слика. Зашто, во овој случај, интелигентната природа ќе вреди помалку од едно смртно суштество. Поглавје дваесет и девет. Доказ дека истата причина за постоењето на душата и телото Бидејќи човекот, кој се состои од душа и тело, е еден, претпоставуваме еден заеднички почеток на неговиот состав, така што тој не е ниту постар ниту помлад од себе, а не прво физичкото во него, а потоа другото. Напротив, потврдуваме дека со предзнаечката сила Божја, во согласност со учењето изнесено донекаде погоре, настанала сета полнота на човечката природа, како што сведочи и пророштвото, кое вели дека Бог знае сè пред нивното постоење (Дан. 13:42). Во создавањето на секој дел, ние не го претставуваме едниот на другиот, а душата на телото, и обратно, за да не се спротивстави човекот, разделен со временските разлики, со себе. Бидејќи, според апостолското учење, нашата природа се чини дека е двојна, едната во видливиот човек, а другата во скриената (1. Пет. 3:4), тогаш ако едното претходно постоело, а другото се случило потоа, моќта на Создателот ќе испадне некако несовршена, недоволна да произведе сè одеднаш, туку да го распарчува делото и да работи одделно на секоја половина. Но, што се однесува до зрното пченица или кое било друго семе, велиме дека тоа потенцијално содржи сè што е поврзано со увото: зеленило, стебло, колена на стеблото, овошје, тенди - и потврдуваме дека од сето ова, според законот на природата, во природата на семето ништо не постои или не се случило претходно, но според природниот поредок, моќта не се открива меѓусебно. природа: според истиот закон за човечкото оплодување, претпоставуваме дека со првиот почеток на составувањето се влева природна сила, која се развива и се открива со одредена природна низа, продолжувајќи да ја комплетира целината, без да позајмува ништо однадвор како средство за ова остварување, но постојано се издигнува до совршенство; така што би било неправедно да се тврди дека душата настанала пред телото, или телото без душа, но еден почеток од двата, според највисокиот закон - утврден со првата Божја волја, а според друг закон - кој се состои во методите на раѓање. Како што во она што е посеано за зачнување на телото пред неговото формирање, невозможно е да се види артикулација, така и во истото нешто е невозможно да се замислат менталните својства додека тие не почнат да дејствуваат. И како што никој нема да се сомнева дека сето тоа формира од себе различни членови и внатрешни работи не со некоја друга дојдовна сила, скриена во семето и природно доведена во активност, така, во согласност со ова, може да се мисли и на душата дека, иако не се открива себеси во видливото со никакви активности, таа сепак постои веќе во формата на сè што е, ако е различно од човекот. можно, но се крие поради неможноста да стане очигледна пред неизбежната низа, душата е исто така во семето, но е незабележлива, но ќе се открие со својата природна сила, во согласност со телесната возраст. Бидејќи моќта за зачнување не е одвоена од мртвите, туку од живото и живо тело, затоа ја препознаваме како здрава идејата дека она што доаѓа од живиот до почетокот на животот не е нешто мртво и неживо. Зашто она што е неживо во телото е без сомнение мртво. Смртноста доаѓа од губење на душата. Никој нема да каже дека е можно лишување пред поседување, но тоа го вели оној кој тврди дека неживото, односно мртвото, е постаро од душата. Но, ако некој бара најјасен доказ дека овој дел е жив, што служи како почеток на живо суштество во зародиш, тогаш тоа може да се разбере со други знаци по кои аниматот се разликува од мртвите. Зашто, одредена топлина, активност и подвижност ја сметаме за доказ за живот кај човекот, а разладувањето и неподвижноста во телата не е ништо друго освен мртвило. Значи, бидејќи во ова за што зборуваме гледаме и топлина и активност, ова го земаме како доказ дека не е неживо. И како што од телесната страна не го нарекуваме месо, ни коски, ни коса, или нешто што се гледа во човечкиот состав, туку велиме дека, иако е можно да е секое од овие, сè уште не се појавува на изглед, така и од страната на душата велиме дека разумната, смирувачка и раздразлива моќ и сè друго што се гледа во душата нема место во однос на зголемувањето на телото, туку и на менталната активност на човекот. Зашто, како што човек во поодмината возраст покажува духовна активност во себе во немала важност, така на почетокот на своето образование тој во себе ја покажува помошта на душата, доследна и сразмерна на вистинската потреба, со тоа што таа за себе гради сродно живеалиште од целосно природни материи. Зашто сметаме дека е невозможно душата да ги приспособи туѓите живеалишта кон себе, исто како што печат направен на восок не може да се примени на други впечатоци. Како што телото доаѓа од многу мала до полнолетна возраст, така и менталната активност, растејќи кај човекот во согласност со телото, се развива и се зголемува. За време на првичното конституирање на телото, како одреден корен скриен во земјата, во душата претходи една вегетативна и хранлива сила, бидејќи маленоста на телото примач не може да содржи повеќе. Потоа, кога ова растение ќе излезе на светлина и ќе го покаже своето никне на сонцето, цвета дарот на чувствителност. Кога ќе созрее и ќе достигне пропорционална височина, тогаш, како некој вид овошје, рационалната моќ почнува да блеска, но не сето тоа одеднаш се открива, туку брзо расте заедно со подобрувањето на инструментот и секогаш дава онолку плодови колку што може да содржи човечката сила. Ако барате духовни активности во формирањето на телото, тогаш обрнете внимание на себе, вели Мојсеј (5. Мој. 4:9) и, како во книга, прочитајте ја историјата на дејствата на душата. Зашто самата природа појасно од кој било збор ќе ви ги каже различните активности на душата во телото во структурата и на целината и на деловите. Но, сметам дека е непотребно со зборови да се опишува она што нè засега нас самите, како да зборуваме за некои необични чуда. Зашто, кој, гледајќи во себе, ќе најде потреба од туѓ збор за да ја проучува сопствената природа? Секој кој ги разбрал начините на живот и дознал колку телото е способно за сите витални активности, може да научи со што биле зафатени природните сили на душата при почетното формирање на човекот. Затоа, од ова им станува јасно на оние кои не се целосно невнимателни дека она што за создавање на животинско суштество, извлечено од живо тело, е ставено во уметничкиот храм на природата, не е ниту мртво ниту неживо. И јадрото на плодот и ластарите од коренот ги засадуваме во земјата, не мртви и не ја изгубиле виталноста што ја вложила природата во нив, туку задржувајќи ги во себе, иако скриени, но секако живи, својствата на прототипот. Земјата што ги опкружува не ја дава истата сила однадвор, одвојувајќи ја од себе, бидејќи во овој случај и мртвите делови на дрвјата би издале пука, туку, напротив, ја покажува само моќта што се крие во засаденото растение, хранејќи го со сопствената влага и формирање на корени, кора, јадро, ластари, гранки, доведувајќи го растението до совршенство. А тоа не можеше да се случи доколку не се вложеше некаква природна сила, која привлекувајќи слична и соодветна храна од околината, стана грмушка, или дрво, или уво, или некакво растение од зеленчук. Поглавје триесет. Краток, медицински преглед на структурата на нашето тело Но, иако секој се учи за точната структура на нашето тело, имајќи ја својата природа на учител во она што го гледа, живее и чувствува, сепак, сè може да научи токму од оној што зема книги во кои е изложена историјата на сето ова, макотрпно составени од мудрите во такви работи како што е ова. Некои од нив преку дисекција на тела проучувале каква положба има секој член во нас, а други забележале и објаснувале за што точно е создаден секој дел од телото, за вредните оттука да стекнат доволно познавање за човековата структура. Но, ако некој бара Црквата да биде учителка во сето тоа, за да нема потреба од надворешен глас за ништо - зашто, како што вели Господ, ова е закон за духовните овци: да не се слуша туѓ глас (Јован 10:5) - тогаш накратко да го изнесеме учењето и за ова. Во природата на телото забележавме три намени за кои е дизајниран секој поединечен член во нас. Едниот е дизајниран да живее, другиот е дизајниран да живее добро, а другиот е прилагоден на наследното сукцесија. Затоа, забележавме сè без кое човечкиот живот не може да се одвива во нас во три дела: во главата, срцето и црниот дроб. А она што служи како додаток на овие придобивки преку великодушноста на природата и што му дава на човекот можност да живее добро, тоа ги сочинуваат сетилата. Таквите органи не се од суштинско значење за животот, бидејќи често, дури и со недостаток на некои од нив, човекот сепак го зачувува животот, но без нивната активност е невозможно човекот да ужива во задоволствата на животот. Третата цел се однесува на она што следи и на сукцесијата. Но, покрај овие органи, некои други служат за поддршка на сите органи воопшто и претставуваат комплемент кој одговара на секој член. Такви се желудникот и белите дробови: белите дробови со својот здив го разгоруваат огнот во срцето, а желудникот содржи храна во утробата. Затоа, со таквата поделба на нашата структура, може точно да се разбере дека виталната сила не е подеднакво и не е доведена во акција од ниту еден член во нас, туку дека природата, откако на многу делови одвоила средства за структурата на нашиот состав, го прави неопходно секој орган да го даде својот почит во корист на целината. Зошто органите, кои по природа се лукаво наредени за безбедноста и убавината на животот, се многубројни и разновидни. Но, мислам дека мора прво накратко, но подетално да ги откриеме првите принципи за тоа што служи за формирање на животот. Затоа, сега да молчиме за општата супстанција на целото тело, која лежи во основата на секој негов член, бидејќи оваа општа природна наука ни најмалку нема да ѝ служи на нашата цел - приватно набљудување. Бидејќи секој препознава дека имаме дел од сè што се гледа во светот во форма на елементи, т.е. топлина и студ, како и уште еден ментален пар, влага и сувост, тогаш е соодветно да го разгледаме секој елемент посебно. Значи, гледаме три владејачки витални сили, од кои едната загрева сè со топлина, другата го влева она што е загреано со влага, така што еквивалентноста на квалитетите на спротивностите се одржува во средината и влагата не е изгорена од вишок топлина и топлината не се гаси со доминација на ладењето. Третата сила ги содржи во одредена близина и хармонија одвоените зглобови, ги поврзува со своите лигаменти и на секого му дава самоодна доброволна сила, со чиј недостаток овој орган станува одделен и умртвен, лишен од доброволно дишење. Пред ова, повеќе вреди да се забележи уметноста на нашата природа во самото создавање на телото. Бидејќи тврдите и тврдоглавите не ја прифаќаат активноста на сетилата, како што може да се види во нашите коски и во земните растенија, во кои забележуваме некаков живот во она што расте и се храни, чувствата, напротив, не ја прифаќаа нивната истрајност, тогаш за сетилни активности беше неопходно да се направи еден вид восочна лушпа што можеше да се втисне на себе (и да не може да се втисне на себе она што би можело да се отпечати. е втиснат не останува на влажно), и не му одолеа на отпечатокот поради прекумерната цврстина (затоа што непопустливоста не остава траги од втиснатото на себе), туку зазеде средина помеѓу мекоста и цврстината, за на живо суштество да не му се одземе најубавото од природните дејства - мислам на чувствителното движење. Бидејќи мекото и податливото, кое нема никаква активност карактеристична за тврдите нешта, без сомнение би било неподвижно, неартикулирано, како морско желе, тогаш природата ја измешала цврстината на коските во телото и ги поврзала заедно со интегрална пропорционалност, зближувајќи ги и прицврстувајќи ги со врски од вените, а потоа ги обложила со месо, почувствително, понепристапно за месо. На овие природно тврди коски, како на некакви столбови што држат зграда, била поставена целата тежина на телото, а во целата композиција била поставена повеќе од една неделива коска. Човекот би останал неподвижен и неактивен доколку има таква направа, како некое дрво, која се држи на едно место, бидејќи не може да прави движења напред со преуредување на нозете, ниту да ја користи помошта на рацете во животот. Сега, со оваа идеја, природата вешто нареди овој инструмент да биде и подвижен и активен, со доброволно дишење што минува низ вените, внесувајќи во телото и желбата за движења и силата за нив. Оттука и разновидна, повеќестрана, услужливост на рацете погодни за секоја идеја. Оттука и агилноста на вратот, свиткувањето и секакви движења на главата, активноста на вилицата, ширење и, во исто време, виткање на веѓите; а движењата на другите членови се произведуваат како во некоја машина со компресија и истегнување на одредени вени. Силата што минува низ нив има некаква самоодна аспирација, во секоја од нив дејствува со доброволно дишење според посебната визија на природата. А коренот и почетокот на сите движења во вените е фиброзниот химен кој го обвива мозокот. Затоа, мислиме: не е соодветно да бидеме многу љубопитни за виталните органи, какви се тие, кога научивме дека движечката сила е во мозокот. А дека мозокот многу придонесува за животот, јасно се открива од спротивни случаи. Зашто, ако некој претрпи некаков удар или кинење на хименот, веднаш ќе следи смртта, бидејќи природата не е способна да го издржи овој удар ни за миг, исто како да почнете да ја пробивате основата, тогаш целата зграда со овој дел ќе се разниша. А она што, кога е оштетено, е придружено со очигледна смрт на цело живо суштество, е (не може да не се признае) главната причина за животот. Бидејќи кај оние кои престанале да живеат, со гаснењето на топлината вложена во природата, мртвите стануваат ладни, затоа во топлината ја гледаме причината за животот. За чие губење следи смртта, неопходно е да се признае дека со присуството на овој живот се одржува во живо суштество. И забележуваме, како да се каже, некаков извор и почеток на таква моќ во срцето, од кое повеќеразгранети цевки како цевки, една од друга, истураат некаков огнен топол здив низ телото. И како што е императив природата да дава храна за топлина, бидејќи огнот не може сам да се одржува без да се храни со нешто погодно за тоа, затоа, преку црниот дроб, како од некој извор, доставените текови на крв заедно со топлиот здив одат насекаде во телото толку неразделно што поради меѓусебното одвојување на едниот од другиот, би настанало страдањето што самата природа го уништила. Ова нека ги просветли оние кои не ја запазиле еднаквоста, учејќи по самата природа дека алчноста е еден вид погубна болест. Но, бидејќи само Божеството нема потреба од ништо, додека на човечката бедност и требаат надворешни работи за да се издржи, тогаш на овие три сили, со кои, како што рековме, е организирано целото тело, природата ја снабдува влевачката супстанција однадвор, внесувајќи ја на различни начини соодветната на секоја сила. За изворот на крв, односно црниот дроб, природата го обезбедила снабдувањето преку храна. Воздухот во атриумот таму навлегува преку дел од внатрешноста што се наоѓа во негова близина, кој се нарекува бели дробови и е примач на воздух и преку тепачката вена што лежи во неа, која се протега до устата, го црпи надворешен воздух со вдишување. Има срце поделено на средина, како имитација на активноста на постојано движење на оган, самото постојано се движи и слично на она што се произведува во кованиците со крзно, и го влече во себе воздухот од соседните бели дробови и, пополнувајќи ги празнините што произлегуваат од проширувањето и надувувајќи го она што е огнено само по себе, издишува во соседните вени што чукаат. И тоа не го запира ова дејство, и со вовлекување на надворешниот воздух во сопствените празнини со нивно проширување, и со ослободување од себе во тепачки вени со компресија. Ова, ми се чини, е она што станува причина за ова самоодно дишење во нас. Зашто често умот е зафатен со нешто друго или е целосно мирен, одвоен од телото во сон, но вдишувањето на воздухот не престанува без никаква помош од нашата волја. Зашто, мислам, бидејќи срцето, поврзано со белите дробови и поврзано со него преку неговиот заден дел, со своето проширување и контракција ги става во движење внатрешните делови, тогаш влечењето на воздухот и дишењето ги врши белите дробови. За белите дробови, што е нешто ретко, сад исполнет со дупки и ги има сите празнини сам по себе отворени во основата на вената што тепа, при стискање и компресија, воздухот што останува во вдлабнатините нужно се исфрла со сила, а кога ќе се прошири и отвори, го вовлекува надворешниот воздух во јазот, кој станал празен од привлечност. И ова е причината за ова неволно дишење - неможноста огненото во нас да стане неподвижно. И бидејќи топлината се карактеризира со активност во движењето, а ние забележавме почеток на топлина во срцето, тогаш непрестајното движење во овој орган произведува континуиран нагон за излез и вдишување воздух со белите дробови. Зошто, кога огнената напнатост е натприродно интензивна, дишењето на изгорените од трескавичната топлина станува забрзано, како срцето да брза да го изгасне со нов воздух пламенот скриен во него. Но, бидејќи нашата природа е нешто скудно и, за свое одржување, има потреба од сè, таа е толку сиромашна што нема само свој воздух, туку и здив што возбудува топлина, тогаш за да се зачува живо суштество, постојано нешто се внесува однадвор. А храната што го поткрепува телесниот состав, стекната од него, зошто го полни сиромашното тело со храна и пијалок кога е дефицитарно, вложувајќи во неа некаква привлечна, а кога вишок, одбивна сила. а во исто време, срцевиот оган и дава значителна помош на природата. Бидејќи од виталните органи, од горе наведената причина, најважно е срцето, кое со топол здив го оживува секој друг орган, нашиот Создател го направи сето тоа делотворно според продуктивноста на силата, така што ниту еден дел од него не остане без дејство и без корист во економијата на целината. Затоа, срцето, спуштајќи се од белите дробови и постојано влечејќи ја внатрешноста кон себе, ги проширува ходниците за вовлекување на надворешниот воздух и повторно кревајќи се нагоре, го поттикнува издишувањето на воздухот што е внатре. Со своите предни делови, поврзани со вагината на горниот дел од стомакот, го загрева и го става во движење за свои активности, поттикнувајќи го да не вовлекува воздух, туку да прифаќа соодветна храна, бидејќи влезовите за дишење и за храна се блиску еден до друг, се протегаат еден спроти друг, на врвот се подеднакво блиску, така што отворите се спојуваат со едниот од другиот премин. нас, здив за другите. Но, во длабочините, меѓусебната поврзаност на овој пар премини не е насекаде зачувана, бидејќи срцето, сместено во средината помеѓу основите на двете, му дава сила на едниот за дишење, а на другиот за исхрана. Огнот обично бара супстанции за горење. Истото нужно се случува и со внесот на храна. Зашто, колку што се загрева од соседната топлина, во иста мера го привлекува и хранливата топлина, а таквиот импулс се нарекува нагон за јадење. Ако телесниот сад во кој се става храната внесе доволно количество супстанција, тогаш во овој случај активноста на огнот не се смирува, туку, како во топилница, произведува некаква легура на супстанција и, откако ќе го разложи и измеша цврстото, го истура, како да се каже, од садот во следните пасуси. Потоа, одвојувајќи го покрупното од чистото, истенчените ги пренесува низ портите на црниот дроб, како низ водоводни цевки. А густиот талог од храната се фрла во пошироките гастрични премини и, кружејќи низ нив во различни кривини извесно време, ја задржува храната во внатрешноста, така што она што лесно се исфрла по правиот премин веднаш не го буди нагонот за храна кај живо суштество и човекот, по природа неми, е принуден никогаш да не ја напушти таквата работа. Бидејќи на црниот дроб, исто така, најмногу му е потребна помош од топлина за да ги претвори соковите во крв, а неговата позиција е далеку од срцето (зашто, мислам, како извесен почеток и корен на витална сила, не може да се потисне со друг принцип), тогаш, така што оддалеченоста на калориската суштина на кој било начин не ја оштети целата економија, самиот влакнест премин (меѓу тие што може да се здивнат се нарекува). се пренесува од срцето во црниот дроб, каде што затворајќи неколку негови отвори со влегувањето на влагата и ја доведе течноста до вриење со топлина, таа таложи нешто како огнен афинитет во влагата и ја обојува крвта со огнена боја. Потоа, два одредени аквадукти, од кои секој, како цевка, содржи во себе: едниот - здив, а другиот - крв, така што и двата погодно го пробиваат својот пат, почнувајќи од црниот дроб, течни, придружени и олеснети со движењето на топлината, се распрснуваат на многу делови низ телото, во секој дел од него, поделени на илјадници почетоци и гранки на овие жици. Двата принципа на виталните сили, спојувајќи се едни со други, пренесувајќи му на телото: едниот - топлина, другиот - влага, како некој неопходен данок од нивниот имот да е донесен на владината моќ на виталната економија. И ова е сила што се отвора во менингите и во мозокот; од него секое движење на зглобовите, секоја контракција на мускулите, секое доброволно дишење пренесено на секој дел посебно; и ова ја покажува нашата земна статуа, како некаква машина, управувана и во движење. Она што е најчисто во топлото, а најсуптилно во влажното, тогаш, соединувајќи ја едната и другата сила во одредена мешавина и растворање, го храни и поддржува мозокот со испарувања. А она што излегува од мозокот, рафинирано од него до највисок степен на чистота, го зајакнува хименот што го опкружува мозокот, кој, како цевка, се протега од врвот до дното, носејќи се себеси и малиот мозок што лежи во него по низа пршлени, завршувајќи во основата на дорзалниот пршлен. Мозокот, како некој коњаник, во секое движење и при секое застанување им дава импулс и сила на сите врски на коските и зглобовите и почетоците на мускулите. Затоа, ми се чини, му беше доделена посигурна заштита, опкружен околу и во главата со двојна ограда од коски, а во пршлените со истакнати боцки и разни преплетувања однадвор, што го штити од секаква можност да претрпи било што, бидејќи е опкружен со сигурни стражари. На сличен начин, друг може да заклучи за срцето дека тоа, како и секоја куќа донесена на безбедно од упоришта, е исто така заштитена од секаде, зајакната со коскени огради. За дорзалниот пршлен поминува зад, заштитен од двете страни со лопатките; во секоја страна, опкружувачката положба на ребрата ја прави средината на никаков начин подложна на страдање однадвор. А напред, градите и еден пар клучни коски штрчат, така што срцето е безбедно од секаде и заштитено од надворешни напади. Нешто слично може да се види и во земјоделството, кога дождот од облаци или наводнувањето од водоводните цевки ја навлажнува почвата. Да си замислиме градина во нашиот ум; расте илјадници различни дрвја и сите видови растенија, од кои секоја има многу различен изглед, квалитет и својства на боја. И кога толку многу растенија на едно место се хранат со иста влага, иако силата што го наводнува секое од нив по природа е една и иста, својството на нахранетите растенија ја трансформира влагата во различни својства. Истата влага во пелинот станува горчлива, во пелинот станува отровен сок, а во нешто друго - во шафранот, во балзамот, во афионот добива други својства; во еден се вжештува, во друг се лади, а во друг покажува просечен квалитет само по себе; во ловор, шип и слични растенија - мирисна; во смоквата и во крушата - слатко; лозата се претвора во грозд и во вино. И киселоста на јаболкото, и руменилото на розата, и белината на лилјаните, и синилото на виолетовата, и пурпурната боја на зумбулот, и сè што може да се види на земјата, растително од истата влага, се разликува по толку многу разлики во изгледот, изгледот и квалитетите. Природата или, подобро да се каже, Господарот на природата, прави чуда на нашето анимирано поле. Коски, 'рскавица, вени, влакна, лигаменти од месо, кожа, маснотии, коса, жлезди, нокти, очи, ноздри, уши - сè вака, а покрај илјадници други зглобови, кои се разликуваат едни од други по различни својства, се хранат со еден вид храна според нивната природа, така што храната, приближувајќи се кон секој од членовите, е близок со квалитетот и неговиот карактер. Ако е во окото, ќе се раствори со овој визуелен орган и, како што е типично за разликите во капаците на очите, ќе се дистрибуира на секој. Ако тече кон аудитивните зглобови, се меша со природата на слухот; откако влезе во усната, станува усна; се стврднува во коските, омекнува во малиот мозок, доаѓа во напнатост во вените и се протега со површините, преминува во ноктите, се разредува во соодветните испарувања додека не произведе влакна. Ако минува по криви патеки, создава виткана и виткана коса, а ако поминување на парови кои носат влакна се јавува по прави патеки, тогаш се создава долга и права коса. Но, нашиот збор отстапи далеку од она што беше предложено, навлегувајќи во работите на природата и се обидувавме да опишеме како и од што е составено сè во нас што служи и за живеење и за добро живеење, а на што друго, освен ова, забележавме уште од првата поделба. Зашто, ние предложивме да докажеме дека семената причина за нашиот состав не е ниту бестелесна душа ниту неживо тело, туку дека првично живо живо суштество се раѓа од живи и живи тела. Човечката природа, откако ја прифати, како некоја медицинска сестра, самата ја храни со својата сила; се храни во двата негови дела и во секој дел јасно се зголемува соодветно. Зашто, со ова уметничко и вешто формирање на природата, веднаш се открива моќта на душата поврзана со неа, иако на почетокот излегува дека е слаба, но последователно сјае заедно со подобрувањето на инструментот, исто како што може да се види кај скулпторите. Уметникот треба да го замисли изгледот на некое животно од камен. Претпоставувајќи го ова, тој прво го чисти каменот од супстанцијата што му нараснала, а потоа, отсекувајќи му ги непотребните делови, со имитација на претпоставеното, донекаде му пристапува во груба форма, така што дури и невештите ја погодуваат целта на уметноста од она што е видливо. Почнувајќи повторно да работи, тој уште повеќе се доближува до посакуваната подобие. Потоа, откако развил совршена и прецизна форма од супстанцијата, тој ја довршува уметноста. И овој камен, кој не многу порано немаше слика, уметникот го направи да биде или лав, или човек, или што и да е, не затоа што супстанцијата се менува со овој изглед, туку затоа што овој изглед е вештачки даден на супстанцијата. Припишувајќи нешто слично на душата, нема да грешиме против вистината. Зашто, ние потврдуваме дека природата, која уметнички обработува сè од хомогена супстанција, земајќи во себе дел земен од личност, создава статуи. Но, како што по постепената обработка на каменот следела форма, на почетокот слаба, но на крајот од делото најсовршена, така и во скулптурата на орудијата формата на душата, што одговара на претпоставеното, се јавува во несовршеното, несовршеното, а во совршеното, совршеното. Но, на самиот почеток ќе беше совршено доколку природата не беше оштетена од гревот. Затоа комуникацијата со страсно и ѕверско раѓање овозможило не наеднаш да свети образот Божји во создавањето, туку на некој начин и доследно, според материјалните и поживотинските својства на душата, да го доведе човекот до совршенство. Слично учење вели големиот апостол во своето Послание до Коринтјаните, велејќи: Кога детето било како дете, размислувало како дете; и кога беше човекот, го отфрли детето (1. Кор. 13:11); не затоа што во мажот влегува друга душа, освен онаа што е ментално претставена кај момчето, и се отфрла инфантилното разбирање, а се појавува машкото, туку затоа што истата душа, несовршена кај детето, се покажува како совршена кај мажот. Како што велиме за нешто што се раѓа и расте дека живее, така и за секое суштество што учествува во животот и природното движење, никој нема да каже дека е неживо, иако е невозможно да се каже дека таков живот учествува во совршена душа. За некој вид на ментална активност што се појавува кај растенијата не ги достигнува движењата на чувството. Повторно, дури и во неми, одредена духовна сила која постепено се покажува не достигнува совршенство, бидејќи не го содржи дарот на говор и разбирање. Затоа, велиме дека човечката душа е вистинска и совршена душа, која дозволува да биде спознаена преку сите активности. Ако нешто друго е вклучено во животот, го нарекуваме анимиран од навика непрецизно да се изразуваме, не затоа што во него има совршена душа, туку затоа што во него се забележуваат одредени делови од менталната активност, кои, како што знаеме од мистериозната легенда за Мојсеј за постоењето на човекот, се појавиле кај него затоа што се навикнал на страсните. Затоа Павле, советувајќи ги оние што сакаат да слушаат да постигнат совршенство, нуди и начин да го добијат она што го сакаат, велејќи дека е редно да се одложи стариот и да се облече новиот човек, обновен според ликот на Создателот (Кол. 2,22). Но, сите да се вратиме на истата Божја благодат со која Бог прв го создал човекот, велејќи: Да создаваме по наш лик и подобие. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: