À propos de la structure de l'homme

« De la Constitution de l'homme » (30 chapitres, 379) est un traité important tant d'un point de vue exégétique que dogmatique. Il a été écrit par saint Grégoire de Nysse peu après la mort de saint Basile le Grand comme une sorte de « cadeau de Pâques » à son frère Pierre. Le traité est une étude anthropologique et dogmatique de Genèse 1:26. Dans son discours d'introduction (« Dédicace »), saint Grégoire note que puisque lors de la « Journée du sexe » saint Basile le Grand « manque de raisonnement sur l'homme », il a décidé de combler ce manque et de présenter l'enseignement orthodoxe sur l'homme dans son intégralité : sur son état originel, présent et futur. Dans son œuvre, saint Grégoire adhère aux mêmes méthodes d'interprétation littérale que celles utilisées dans l'œuvre de saint Basile le Grand « Conversations sur les six jours ». Le contenu du traité, composé de 30 chapitres, correspond globalement à ce plan et fournit une présentation détaillée de l'anthropologie chrétienne, et aborde également les problèmes de l'amartologie, de la sotériologie et de l'eschatologie. De plus, le traité contient diverses digressions de nature philosophique et médicale naturelle. Le saint révèle la Sagesse de Dieu, manifestée dans la création du corps humain, décrit l'état de l'homme primordial au paradis, les conséquences de la Chute et dépeint l'état de l'homme après la résurrection. *Le titre de l'ouvrage en grec est Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Le titre de l'ouvrage en latin est De opificio hominis. Contenu Dédicace Chapitre Un. Dans lequel réside une certaine science naturelle privée du monde et une image plus attrayante de la préexistence de l'homme. Chapitre deux. Pourquoi l'homme est le dernier dans la création Chapitre Trois. Cette nature humaine est plus honorable que n'importe quelle créature visible. Chapitre quatre. Sur le fait que la structure de l'homme permet de voir sa puissance supérieure en tout, chapitre cinq. Cet homme est l'image de la puissance royale de Dieu. Chapitre six. Une étude sur la parenté de l'esprit avec la nature divine, où l'enseignement des Anoméens est exposé avec désinvolture. Chapitre sept. Pourquoi l'homme est privé par nature d'armes et de couvertures Chapitre Huit. Pourquoi une personne a-t-elle la taille droite, et que les mains sont données pour parler, et avec l'enseignement de la sagesse sur la différence des âmes, chapitre neuf. Sur le fait que la structure des outils humains est adaptée aux besoins du mot Chapitre dix. Que l'esprit agit à travers les sens Chapitre Onze. Sur le fait que la nature humaine est inintelligible Chapitre Douze. Une étude de l'endroit où doit être placée la souveraineté de l'âme, et l'enseignement des sciences naturelles sur les larmes et le rire, ainsi qu'un certain raisonnement naturel sur la communication de la matière, de la nature et de l'esprit. Chapitre treize. Une étude sur le sommeil, le bâillement et le rêve, chapitre quatorze. Sur le fait que l'esprit n'est dans aucune partie du corps, et sur la différence entre les mouvements corporels et mentaux, chapitre quinze. Du fait que l'âme au sens propre est et est appelée l'âme rationnelle, tandis que d'autres sont appelées ainsi du même nom, et que le pouvoir de l'esprit s'étend à tout le corps, le touchant selon chaque membre, chapitre seize. Un regard sur la parole divine, qui dit : « Faisons l'homme à notre image et ressemblance » (Genèse 1 : 26), et est sujet à une enquête sur ce que l'on entend par le mot image : si le passionné et le temporel sont comparés au bienheureux et à l'impassible, et comment dans l'image les sexes masculin et féminin, lorsqu'ils ne sont pas dans le Prototype Chapitre dix-sept. Que devrions-nous répondre à ceux qui sont perplexes quant au fait que si la procréation se fait après le péché, comment les âmes naîtraient-elles si les peuples primitifs restaient sans péché ? Chapitre dix-huit. Que les passions des muets sont causées en nous par une affinité avec la nature muette. Chapitre dix-neuf. La réponse à ceux qui prétendent que la jouissance des biens espérés devrait encore consister dans la nourriture et la boisson, selon ce qui est écrit, qu'au commencement c'était ainsi que l'homme vivait au paradis. Chapitre vingt. À quoi ressemble la vie au paradis et qu’est-ce que l’arbre interdit ? Chapitre vingt et un. Que la résurrection doit être attendue non pas tant comme résultat de la prédication de l’Écriture, mais plutôt en raison de la nécessité même des choses. Chapitre vingt-deux. Réponse à ceux qui s'y opposent : si la résurrection est quelque chose de beau et de bon, alors pourquoi n'a-t-elle pas eu lieu jusqu'à présent, mais il convient d'espérer après plusieurs tours de temps, chapitre vingt-trois. Le fait que quiconque reconnaît le début de l'ordre du monde doit également être d'accord sur la fin. Chapitre vingt-quatre. Objection à ceux qui affirment que la matière est co-éternelle avec Dieu Chapitre vingt-cinq. Comment amener quelqu’un de l’extérieur à croire à la résurrection, selon l’enseignement de l’Écriture ? Chapitre vingt-six. Que la résurrection n'est pas quelque chose d'incroyable. Chapitre vingt-sept. Sur le fait que même après la décomposition du corps humain en parties constitutives de l'Univers, chacun des éléments communs peut à nouveau retrouver son propre chapitre vingt-huit intact. Contre ceux qui prétendent que les âmes existaient avant les corps ou, à l'inverse, que les corps ont été créés avant les âmes, et en même temps une certaine réfutation de la fabuleuse doctrine de la transmigration des âmes Chapitre vingt-neuf. Preuve que la même raison de l'existence de l'âme et du corps Chapitre trente. Un bref aperçu médical de la structure de notre corps Frère, serviteur de Dieu Pierre, Grégoire, évêque de Nysse Si ceux qui se distinguent par la vertu étaient récompensés par des biens de valeur, alors le monde entier, comme le dit Salomon, se révélerait petit pour devenir l'égal de votre vertu, car la gratitude due à votre honnêteté est plus élevée que le prix de la richesse. Mais la Sainte Pâque exige le don habituel de l'amour, que nous apportons à ton âme élevée, homme de Dieu, bien qu'il soit moindre que le don qui devrait t'être fait selon ta dignité, mais pas moins que le don qui est en notre pouvoir. Ce don est une parole, comme une pauvre robe, tissée non sans difficulté par notre esprit. Bien que le contenu du mot puisse paraître audacieux à beaucoup, ils ne le considéreront pas comme indécent. Car la création de Dieu a été dignement comprise par Basile seul, qui a été véritablement créé selon Dieu et a formé son âme à l'image du Créateur, notre père et maître commun, qui, par sa vue d'ensemble, a rendu intelligible à beaucoup la structure élevée de l'Univers et ce monde, créé par Dieu selon la vraie sagesse, faisant connaître sa sagesse à ceux qui sont amenés à la contemplation. Mais nous, ne pouvant nous étonner de sa valeur, avons décidé en même temps d'ajouter ce qui manquait à la revue du grand, non pour discréditer son œuvre avec notre faux (car il est inadmissible d'insulter ces grandes lèvres en leur attribuant nos paroles), mais pour ne pas donner l'idée que la gloire du professeur s'était appauvrie chez ses élèves. Puisque le discours de six jours sur l'homme fait défaut, si aucun de ses disciples ne s'efforçait de combler cette lacune, cela servirait à juste titre de motif de reproche, malgré sa grande gloire, comme s'il ne voulait développer aucune capacité rationnelle chez ses auditeurs. Maintenant, lorsque nous avons osé présenter au mieux ce qui manque, s'il y a dans notre travail quelque chose qui semble indigne de son enseignement, alors, sans aucun doute, cela sera attribué au professeur. Si notre parole n'atteint pas la hauteur de son regard, alors l'accusation ne retombera pas sur lui et il évitera les reproches, comme s'il ne voulait rien dire de pratique à ses élèves, et nous nous trouverons à juste titre coupables devant ceux qui cherchent des prétextes de reproche, car dans l'étroitesse de notre cœur nous n'avons pas accueilli la sagesse de notre mentor. Le but qui nous attend n'est pas insignifiant, il n'est inférieur à aucune des merveilles du monde et, peut-être, il est plus important que tout ce que nous savons, car aucune autre créature n'est comparable à Dieu à l'exception de cette créature - l'homme. Par conséquent, peu importe ce que nous disons, nos auditeurs reconnaissants nous ont déjà préparé des excuses pour tout, même si notre parole est bien en dessous de notre dignité. Car, parlant d'une personne, je pense que nous ne devons pas laisser sans examen à la fois ce que nous croyons lui être arrivé auparavant, et ce que nous espérons qu'il lui arrivera plus tard, et ce que nous voyons en elle maintenant. Autrement, nos efforts s’avéreront incompatibles avec cette promesse si, lorsque le sujet d’observation est une personne, quelque chose en rapport avec ce sujet est mis de côté. Et ce qui semble contradictoire chez une personne en raison de sa dissemblance avec ce qui était en elle initialement, alors qu'aujourd'hui, par une certaine cohérence nécessaire, est considéré comme naturel, doit, selon les instructions de l'Écriture et selon des considérations dérivées de l'inférence, être réconcilié afin que tout ce qui est dit soit en relation et dans l'ordre, que tout montre que même ce qui semble contradictoire soit dirigé vers le même but, et que la puissance de Dieu trouve un espoir pour les désespérés et une issue pour l'impossible. Par souci de commodité, j'ai jugé préférable de vous donner la parole, en la divisant en chapitres, afin que vous puissiez voir brièvement le contenu de l'ensemble de l'essai dans le contenu de chaque partie individuelle. Chapitre un. Où réside une certaine science naturelle privée du monde et une image plus attractive de la préexistence de l'homme « Ceci est le livre de l'existence des cieux et de la terre », dit l'Écriture (Gen. 2 : 4), lorsque tout ce qui était visible était achevé et que chacune des créatures prenait une position distincte qui lui était caractéristique, lorsque la voûte du ciel entourait l'Univers autour d'elle, et au milieu de celui-ci, des corps lourds et descendants trouvèrent leur place - la terre et l'eau, soutenus mutuellement les uns par les autres. Par une connexion et un lien de ce qui a été créé, l'art divin et le pouvoir divin sont ancrés dans la nature des êtres, gouvernant l'Univers avec cette double efficacité. Car par le repos et le mouvement, ils ont donné l'être à l'inexistant et la continuation de l'être à l'existant autour de ce qui est lourd et immuable dans une nature immobile, comme autour d'un axe immobile, mettant dans le mouvement le plus rapide le pôle tournant comme une roue, observant l'indestructibilité l'un de l'autre, parce que l'essence en rotation avec la vitesse du mouvement comprime la densité de la terre en quelque chose de circulaire, et la dureté et la persévérance de l'immobilité indispensable maintiennent continuellement le mouvement de celui qui tourne autour d'elle. L'efficacité de ces contraires - la nature immobile et la circulation sans repos - produit un excès égal dans les deux cas, parce que la terre ne change pas de sa propre fondation, et que le ciel ne diminue ni n'affaiblit la rapidité du mouvement. Et que cela a été préparé d'abord par la sagesse du Créateur, comme un certain commencement de toute la structure des êtres, je pense que, pour l'indiquer, le grand Moïse a dit : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (Gen. 1, 1), c'est-à-dire tous les phénomènes de la création engendrés par le mouvement et le repos et amenés à l'existence par la volonté de Dieu. Ainsi, puisque le ciel et la terre sont complètement opposés l'un à l'autre dans l'opposition de leurs actions, alors la créature, occupant le milieu entre les opposés, empruntant une partie à l'adjacent, sert d'intermédiaire entre les extrêmes, de sorte que par cet intermédiaire le contact mutuel des opposés devient apparent. Bien que l'air, avec sa légèreté de nature et sa capacité de mouvement, soit quelque peu comparé au mouvement et à la légèreté de l'essence ardente, il n'est pas tel qu'il soit étranger à sa parenté avec les substances denses, puisqu'il n'est pas toujours immobile et ne coule pas, ne se disperse pas constamment, mais, au contraire, ayant des propriétés communes avec les deux, il sert de limite mutuelle à l'opposition des actions, se mélangeant et séparant en lui ce qui est par nature opposé. Selon la même loi, l’essence humide est associée à chacune des natures opposées aux qualités duelles. Car en ce qu'il est lourd et tend vers le bas, il est en grande parenté avec la nature terrestre, et en ce qu'il a une sorte d'efficacité irriguante et pénétrante, il n'est pas complètement aliéné de la nature mobile, mais il y a une sorte de confluence et de confusion des contraires : la gravité, transformée en mouvement, et le mouvement, non lié par la gravité, de sorte que les opposés de la nature l'un à l'autre aux limites les plus extrêmes sont unis l'un à l'autre par un médiateur. Mieux encore, pour être plus précis, la nature même des choses qui ont des propriétés opposées n'est pas loin de se confondre avec la nature d'autres qualités, donc, je pense, tout ce qui apparaît dans le monde est incliné les uns vers les autres, et la créature qui s'avère avoir des propriétés opposées s'accorde avec elle-même. Puisque le mouvement n’est pas compris comme un simple changement de lieu, il s’exprime à la fois dans la transformation et dans le changement ; et encore une fois, la nature immuable ne permet pas le mouvement dans le changement, et donc la sagesse de Dieu, remplaçant les propriétés de l'un par d'autres, a rendu l'immuable toujours en mouvement, et l'immuable - perverti, après avoir arrangé cela, probablement par une providence spéciale, de sorte que des propriétés de la nature telles que l'immuabilité et l'immuabilité, se trouvant dans l'une des créatures visibles, ne forceraient pas cette créature à reconnaître Dieu. Car il est impossible d'assumer des divinités dans ce qui est mobile ou changeant. C'est pourquoi la terre, bien que debout, n'est pas étrangère aux vicissitudes, et le ciel, au contraire, n'étant pas pervers, n'a aucune immobilité, puisque la puissance divine, ayant uni la vicissitude à la nature immobile, et la mobilité à la perverse, par l'échange de propriétés, ces deux natures sont devenues apparentées l'une à l'autre ; la pensée de la divinité les rendait étrangers, car, comme nous l'avons dit, rien de tel, c'est-à-dire ce qui est mobile et changeant, n'est reconnu comme nature divine. Donc tout est déjà arrivé à sa fin. Car, comme le dit Moïse, « les cieux et la terre étaient achevés » (Gen. 2 : 1) et tout ce qui les séparait, et cela, pris séparément, était orné d'une beauté correspondante : le ciel avec l'éclat des luminaires, la mer et l'air avec des créatures flottantes et volantes, la terre avec une variété de plantes de toutes sortes et des animaux à quatre pattes. Ils ont produit tout cela d’eux-mêmes à la fois, par la volonté de Dieu, après avoir reçu la force de le faire ; et la terre était remplie de beauté, poussant avec des fleurs et des fruits, les prairies étaient remplies de tout ce que nous voyons dans les prairies, toutes les falaises et sommets des montagnes, chaque pente et chaque plaine, tout ce qui était dans les creux, couronné d'herbe verte et de beaux arbres, dès qu'ils sortaient du sol et atteignaient immédiatement une beauté parfaite. Probablement tout le monde s’est réjoui, et les animaux créés par l’ordre de Dieu, parcourant les forêts en troupeaux et en familles, ont bondi ; tout ce qui était densément couvert et ombragé d'arbres résonnait partout du chant des oiseaux chanteurs. Mais l'aspect de la mer, tel qu'il aurait dû être, était quelque peu différent : de telle sorte que dans de nombreuses baies, la mer était en paix et tranquille, et, par la volonté de Dieu, le calme et les jetées, s'enfonçant d'eux-mêmes plus profondément dans les rivages, habituaient la mer à accoster et, avec le mouvement tranquille des vagues, se disputaient en beauté avec les prairies, tandis que des brises légères et inoffensives à la surface produisaient seules des ondulations agréables à l'œil. Et toute la richesse de la créature était prête sur terre et sur la mer, mais il n'y avait toujours personne pour l'utiliser. Chapitre deux. Pourquoi l'homme est le dernier dans la création Ainsi, l'homme - cette grande et honorable créature - n'habitait pas encore le monde des créatures, car il n'était pas naturel que le commandant se présente devant ses subordonnés, mais une fois la possession préparée, il fallait d'abord la montrer au roi. Par conséquent, lorsque le Créateur de l'Univers a fait en sorte que quelqu'un règne comme s'il s'agissait d'un palais royal, et que c'était la terre elle-même, les îles, la mer et le ciel construits comme un toit au-dessus d'eux, alors toutes sortes de richesses ont été rassemblées dans ces palais royaux ; J'appelle toute la création richesse, toutes les plantes et la végétation, tout ce qui sent, respire, a une âme. S'il faut cependant compter parmi les richesses des substances qui ne sont reconnues comme précieuses aux yeux de l'homme qu'en raison d'une sorte de bonne couleur, par exemple l'or et l'argent et celles de ces pierres qui sont chères aux gens, alors l'abondance de tout cela, comme dans un trésor royal, caché dans les entrailles de la terre, montre alors dans le monde de l'homme futur, les miracles qu'il contient, en partie en tant que spectateur, et en partie en tant que dirigeant, de sorte qu'il acquière avec plaisir la connaissance du Donateur, et par la beauté et la grandeur du visible explorait le pouvoir ineffable et au-delà de la raison du Créateur. C'est pourquoi l'homme a été introduit en dernier dans la création - non parce que, comme indigne, il a été rejeté jusqu'à la fin, mais parce qu'avec le début de l'être, il devait devenir le roi des subordonnés. Comme un bon hôte, avant de préparer le repas, il ne fait pas entrer l'invité dans sa maison, mais après avoir tout préparé décemment - après avoir décoré la maison, la salle de banquet, le repas comme il se doit, après avoir préparé ce qui est déjà propre à la nourriture - il reçoit une confrérie, également l'hôte riche et généreux de notre nature, ayant décoré la maison de toutes sortes de beautés, ayant préparé ce grand festin bien équipé, puis introduit une personne, la chargeant de ne pas acquérir ce qui n'existe pas encore, mais de profiter ce qui existe déjà. C'est pourquoi, à la base de la structure, il y met un principe pur, mêlant le divin avec le terrestre, afin que, pour le bien des deux, il puisse avoir un plaisir qui est apparenté et caractéristique des deux, jouissant à la fois de Dieu par nature divine et des biens terrestres par un sentiment semblable à eux. Chapitre trois. Que la nature humaine est plus honorable que n'importe quelle créature visible Il convient également de noter que lorsque les fondations d'un monde aussi vaste et de ses parties principales incluses dans l'ensemble ont été posées, la création a été accomplie comme si elle avait été créée à la hâte par la puissance divine, par un ordre soudain exprimé collectivement. La dispensation de l'homme est précédée d'un concile, et l'Artiste pré-dépeint la création future par les grandes lignes du mot, et ce qu'elle devrait être, et quel prototype elle devrait porter, et à quoi elle servira, et ce qu'elle produira après la création, et sur quoi elle régnera - tout cela est prévu par la Parole, afin que l'homme accepte une dignité qui est plus élevée que son être et acquière le pouvoir sur les êtres avant qu'il ne naisse lui-même. Car il est dit : « Et Dieu dit : Faisons l’homme à notre image et ressemblance ; et qu’il possède les poissons de la mer, et les bêtes de la terre, et les oiseaux du ciel, et le bétail, et toute la terre » (Gen. 1 : 26). Quel miracle ! Le soleil est créé, et aucun conseil ne le précède, ni le ciel, bien qu'il n'y ait rien d'égal dans la création, et un tel miracle est créé avec un seul discours, pas un mot n'est dit sur la même chose, de quoi et comment, et sur quoi que ce soit d'autre de semblable. Ainsi, tout pris séparément - l'éther, les étoiles, l'air qui remplit le milieu, la mer, la terre, les animaux, les plantes - tout est créé par la parole. Le Créateur de l'Univers aborde la structure de l'homme seul, comme avec délibération, afin de préparer la substance pour sa composition, et de comparer son image à une beauté primitive, et de désigner le but pour lequel il existera, et de créer une nature qui lui convient, adaptée à son activité, adaptée au but proposé. Chapitre quatre. Que la structure de l'homme permet de voir en tout sa puissance supérieure De même que dans cette vie les artistes donnent l'apparence d'un instrument selon ses fonctions, de même le meilleur Artiste a créé notre nature comme une sorte de vaisseau propice à l'activité royale, tant par ses avantages mentaux que par son apparence physique même, en l'arrangeant comme il se doit pour la royauté. Car l'âme montre directement en elle-même la royauté, la sublimité et l'éloignement de la bassesse grossière, par le fait même que, sans subordination, elle dispose librement et souverainement de ses désirs. Est-ce une caractéristique de quelqu’un d’autre que le roi ? Et de plus, devenir l’image de la Nature qui règne sur tout ne signifie rien d’autre que, dès la création, devenir immédiatement une nature royale. Car, de même que, selon la coutume humaine, ceux qui préparent les images des souverains et les traits du visage enlèvent correctement, et en s'habillant de pourpre, ils montrent la dignité royale, et l'image est généralement appelée roi, de même la nature humaine, puisqu'elle a été préparée pour commander sur les autres en raison de la similitude avec le Roi de l'Univers, a été exposée comme par une sorte d'image animée, alors la dignité et le nom étaient en commun avec le Prototype, mais elle n'était pas vêtue de pourpre, pas avec un sceptre et un diadème la montrant. rang (ce n'est pas le cas du Prototype), mais au lieu d'une robe écarlate elle était vêtue de vertu, qui est plus royale que tous les vêtements, au lieu d'un sceptre elle fut confirmée par le bonheur de l'immortalité, au lieu d'un diadème royal elle était décorée d'une couronne de vérité, de sorte que, exactement comme la beauté du Prototype, elle prouvait à tous son rang royal. Chapitre cinq. Cet homme est l'image de la puissance royale de Dieu La beauté divine ne brille pas dans les traits extérieurs, ni dans un teint agréable, et ne brille d'aucune sorte de bonne couleur, mais se voit dans la félicité inexprimable de la vertu. Par conséquent, tout comme les peintres représentent des visages humains dans un tableau avec de la peinture, effaçant à cet effet les couleurs de peinture qui expriment étroitement et en conséquence la ressemblance, de sorte que la beauté de l'original soit représentée avec précision dans la liste, imaginez ainsi que notre Créateur, pour ainsi dire, en superposant des peintures, c'est-à-dire des vertus, il a coloré l'image à l'image de sa propre beauté, afin de montrer sa propre direction en nous. Ce sont les couleurs de l'image avec lesquelles l'image véritable est représentée, multiforme et variée : ce n'est pas du rougissement, pas de blancheur, pas un mélange de ces couleurs les unes avec les autres ; aucun contour représentant les sourcils et les yeux n'est noirci ; pas une sorte de co-dissolution des couleurs qui met en valeur des traits approfondis, et rien de semblable à tout ce qui est produit artificiellement par les mains des peintres, mais au lieu de tout cela - la pureté, l'impartialité, la félicité, l'aliénation de tout ce qui est mauvais et tout ce qui est homogène avec ce qui est représenté chez l'homme comme la ressemblance du Divin. Le Créateur de sa propre image a peint notre nature avec de telles couleurs. Si vous recherchez d’autres caractéristiques qui dénotent la beauté divine, vous constaterez que leur similitude dans notre image est exactement préservée. La divinité est l'esprit et la Parole, car « au commencement était la Parole » (Jean 1 : 1), et les prophètes, selon Paul, « ont la pensée du Christ » (1 Cor. 2 : 16), « qui parle en eux » (2 Cor. 13 : 3). La nature humaine n’en est pas loin. Vous voyez en vous à la fois la parole et l’esprit, la ressemblance du véritable Entendement et de la Parole. Dieu est aussi amour et source de l'amour ; Le grand Jean en parle : « Les amours viennent de Dieu, et Dieu est amours » (1 Jean 4 :7-8). Le Créateur en a fait une caractéristique distinctive de notre nature. Car il dit : « Par ceci, tous comprennent que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13 : 35). Par conséquent, là où cet amour est absent, tous les traits de l’image sont déformés. Le Divin supervise tout, entend tout, expérimente tout, et vous acquérez le concept des êtres par la vue et l'ouïe et avez un esprit capable de faire des enquêtes et des recherches sur les êtres, Chapitre six. Une étude sur la parenté de l'esprit avec la nature divine, où l'enseignement des Anoméens est exposé avec désinvolture. Que personne ne pense que j'affirme que la Divinité, comme le mode d'action humain, comprend des êtres dotés de pouvoirs divers. Car dans la simplicité du Divin, il est impossible d'imaginer les différences et les variétés de l'activité cognitive. Et nous ne disposons pas de beaucoup de capacités cognitives, même si nous comprenons de différentes manières ce qui vit grâce à nos sens. Nous avons une force : c'est l'esprit ancré en nous, qui se révèle dans chacune des sensations et embrasse les êtres. Il voit les choses à travers ses yeux, comprend ce qui se dit à travers ses oreilles, aime ce qui est agréable et évite ce qui ne fait pas plaisir ; agit avec sa main à sa guise, prend ou repousse avec elle, comme il le juge utile, en utilisant pour cela l'assistance de cet instrument. Par conséquent, si une personne, bien que les instruments disposés par nature pour ressentir soient différents, mais que dans chacun d'eux il y en a un seul actif, déplaçant tout et utilisant chaque instrument conformément au but proposé, et qu'elle ne change pas la nature par la différence dans la manière d'agir, alors est-il possible de croire en Dieu, avec de nombreuses forces différentes, une polysémie d'essence. Car, comme le dit le Prophète : « Ayant créé un œil et planté une oreille » (Ps. 93 : 9), ces activités sont, pour ainsi dire, des traits distinctifs dans un échantillon de ce qui est en Lui, imprimé dans la nature humaine. Il dit : « Faisons l'homme à notre image » (Genèse 1 :26). Mais où est l’hérésie des Anoméens ? Que diront-ils à un tel dicton ? Comment, après ce qui a été dit, sauveront-ils le vide de leur enseignement ? Diront-ils qu’il est possible qu’une image soit assimilée à différentes personnes ? Si le Fils n’est pas semblable au Père par nature, alors comment peut-on former des natures différentes ? Celui qui a dit Faisons l'homme à Notre image et désigné la Sainte Trinité par le pluriel n'aurait pas mentionné l'image singulière si les Prototypes n'étaient pas semblables les uns aux autres, car il est impossible à ceux qui sont dissemblables les uns des autres de se montrer sous la même ressemblance. Au contraire, si les natures étaient différentes, elles formeraient sans aucun doute des images différentes, créant ainsi une image correspondant à la nature. Mais puisque, bien qu'il y ait une image, le prototype de l'image n'en est pas un, qui serait assez déraisonnable pour ne pas reconnaître les prototypes les uns des autres comme semblables et certainement semblables les uns aux autres. C’est peut-être pour cela que la Parole, au tout début de la vie humaine, coupant court à cette mauvaise pensée, dit : « Créons l’homme à notre image et ressemblance. » Chapitre sept. Pourquoi l’homme est-il par nature privé d’armes et de couvertures ? Mais que signifie cette rectitude de la taille ? Pourquoi le corps ne possède-t-il pas inné des forces qui servent à préserver la vie ? Au contraire, une personne est introduite dans le monde, dépourvue de couvertures naturelles, en quelque sorte désarmée et pauvre, ayant besoin de tout ce qui est nécessaire à la vie, digne, apparemment, plus de pitié que de satisfaction. Il n'a ni cornes pour se protéger, ni griffes acérées, ni sabots, ni dents, ni aucun aiguillon, qui par nature est équipé d'un poison mortel, que beaucoup d'animaux possèdent pour se protéger de ceux qui offensent, et son corps n'est pas couvert de poils, bien que celui qui commande aux autres devrait par nature être protégé par ses propres armes, afin que pour sa propre sécurité il n'ait pas besoin de l'aide des autres. Et maintenant, le lion, le sanglier, le tigre, le léopard et d'autres animaux similaires ont par nature suffisamment de force pour se sauver. Et le bœuf a des cornes, et le lièvre a de la vitesse, et le chamois a un léger saut et une vigilance des yeux, certains autres animaux ont la taille, d'autres ont une trompe, les oiseaux ont des ailes, une abeille a un dard, et chacun reçoit certainement, comme d'habitude, de la nature quelque chose pour son salut. Seul l'homme est plus lent que tous ceux qui ont le pied léger, les plus grands sont plus petits, ceux protégés par des armes naturelles sont plus sans défense. Comment, demandera un autre, une telle personne obtient-elle autorité sur tout le monde ? Mais je pense qu'il n'est pas difficile de prouver que l'insuffisance visible de notre nature sert de prétexte à la possession des subordonnés. Si une personne avait tellement de force qu'elle pouvait distancer un cheval avec rapidité, n'usait pas ses jambes, n'était protégée par aucun outil ou sabot, avait des cornes, des piqûres, des griffes, alors, premièrement, avec de telles différences innées dans son corps, elle serait en quelque sorte brutale et inaccessible, puis elle mépriserait ses supérieurs par rapport aux autres, n'ayant pas du tout besoin de l'aide de ses subordonnés. Or, c'est précisément pour cette raison que les besoins de la vie sont répartis entre chacun de ceux qui nous sont subordonnés, de sorte que les autorités qui les dirigent nous les rendent nécessaires. La lenteur et l'immobilité du corps introduisaient un besoin et freinaient le cheval ; la nudité de la chair a rendu nécessaire le soin des moutons, qui, avec le tribut annuel de leur laine, compensent le manque de notre nature. La nécessité de nous apporter des fournitures vitales en provenance d'autres pays a exploité les bêtes de somme pour de tels services. L'incapacité, comme les autres animaux, de manger de l'herbe a fait du bœuf un assistant dans la vie qui, avec son travail, nous facilite la vie. Puisque pour combattre avec leurs dents les autres animaux qui nous font du mal, il fallait avoir des dents et ronger, le chien, à notre demande, a rapidement fourni sa propre bouche, devenant pour une personne comme une épée animée. Et ce qui est plus fort qu'une clôture de cornes, plus perçant que le tranchant des griffes, a été inventé par l'homme. Il s'agit de fer, qui n'est pas toujours avec nous, comme les cornes et les griffes des animaux, mais, nous ayant apporté une aide temporaire dans le combat, il reste ensuite tout seul. Et au lieu d'écailles de crocodile, une personne peut en faire une arme, en se couvrant de cette peau pendant un moment. S'il n'est pas là, alors le fer y est également transformé par l'art, qui, ayant rendu un service temporaire en temps de guerre, libère le guerrier du fardeau en temps de paix. Les ailes des oiseaux nous servent également dans la vie de telle manière que, de par leur conception, nous ne sommes pas inférieurs en vitesse aux oiseaux. Certains d'entre eux sont apprivoisés et aident les pêcheurs, tandis que d'autres sont délibérément recrutés pour nos besoins. Et l'art, ayant fait nos flèches ailées selon sa propre conception, pour nos besoins grâce à l'arc nous donne la vitesse des oiseaux. Et le fait que nos pieds souffrent et s'usent pendant la procession a rendu nécessaire d'utiliser comme aide ce qui nous est confié. Car à partir de là, nous pouvons préparer des chaussures confortables pour les pieds. Chapitre huit. Pourquoi une personne a-t-elle une taille droite et que les mains sont données pour parler, et avec l'enseignement de la sagesse sur la différence des âmes L'homme a la taille droite, son visage est tourné vers le ciel et il regarde la montagne, ce qui signifie son droit de commandement et sa dignité royale. Car le fait même que de tous les êtres vivants seul l'homme soit tel, tandis que les corps de tous les autres sont courbés, prouve clairement la différence de dignité de ceux qui s'inclinaient devant la domination de la puissance qui s'élevait au-dessus d'eux. Dans tous les autres cas, les membres avant sont des jambes, car ce qui est plié a besoin d'être soutenu. Et dans la structure de l’homme, ces membres sont devenus des mains. Pour un support droit, une seule fondation suffit, car il peut être soutenu en toute sécurité avec deux pieds en position debout. De plus, l’assistance des mains répond également aux besoins des mots. Et quiconque appelle le service des mains un trait de nature verbale ne se trompera pas entièrement. En tournant notre esprit non seulement vers cette idée générale, qui apparaît au premier coup d'œil, qu'avec le don de nos mains, nous signifions le mot par écrit (car le don verbal ne nous est pas étranger, parler par l'écriture et en quelque sorte converser avec la main, conserver les sons dans les contours des lettres), mais ayant autre chose en tête, j'affirme que les mains contribuent à la prononciation du mot. Il vaut mieux dire qu'avant de commencer notre étude, prêtons attention à ce qui a été dit ci-dessus, car nous avons presque oublié l'ordre de la création, selon lequel les plantes poussent d'abord hors de la terre, et elles sont suivies par des animaux muets, et ensuite, après leur création, par l'homme. Car nous apprenons de cela, peut-être, non seulement ce qui apparaît à première vue, mais à savoir que le Créateur semblait avoir de l'herbe utile pour les animaux et du bétail pour les humains, par conséquent, leur nourriture a été créée avant les animaux herbivores, et avant les humains, ils ont été créés pour servir la vie humaine. Mais il me semble que Moïse expose ici une sorte d'enseignement secret et communique mystérieusement la sagesse sur l'âme, dont l'érudition extérieure rêvait, mais ne comprenait pas clairement. Car la parole nous enseigne que la force vitale et spirituelle se voit en trois différences. Il n'y a qu'une certaine force végétale et nutritionnelle : ce qui convient à la croissance de ce qui est nourri est appelé naturel et se voit dans les plantes, car même dans ce qui pousse on peut remarquer une certaine force vitale, dépourvue de sensation. Mais à côté de cela, il existe un autre type de vie, auquel appartient le premier, et auquel est attachée la capacité de se contrôler par le sentiment. Telle est la vie dans la nature des muets. Non seulement ils se nourrissent et grandissent, mais ils ont également une activité sensorielle et une compréhension sensorielle. La vie parfaite dans le corps se voit dans la nature verbale : je veux dire la nature humaine, nourrie, sensible, ayant le don de la parole et contrôlée par la raison. Acceptons la division suivante dans la parole : certains des êtres sont quelque chose d'intelligible, et d'autres sont corporels, mais la division de l'intelligible en ses propres parties est laissée de côté, parce que ce n'est pas de cela dont il s'agit. Et certains corporels sont complètement dépourvus de vie, tandis que d'autres participent à l'activité vitale. Encore une fois, certains corps vivants vivent avec des sentiments, tandis que d’autres sont dépourvus de sentiments. Ensuite, le sensible est à nouveau divisé en verbal et non verbal. C'est pourquoi le législateur dit qu'après la matière inanimée, comme dans un certain fondement d'êtres animés, cette vie naturelle, réalisée dans la végétation des plantes, se forme d'abord, puis elle introduit dans l'existence des créatures gouvernées par le sentiment. Et puisque, selon cette séquence, certains de ceux qui ont accepté la vie corporelle peuvent être sensibles même sans nature rationnelle, et que la nature verbale ne peut exister dans le corps qu'en dehors de sa dissolution avec la nature sensorielle, c'est pour cette raison que l'homme a été créé après les plantes et les animaux, de sorte que la nature s'est élevée d'une manière ou d'une autre constamment à la perfection. Car tous les types d’âmes se dissolvent dans cet animal verbal qu’est l’homme. Selon la forme naturelle de l'âme, il se nourrit ; A la puissance végétale est liée la puissance sensible, qui occupe par nature le milieu entre l'essence intelligible et l'essence matérielle, dans la mesure où elle est plus grossière que la première, dans laquelle elle est plus pure que la seconde. Alors, avec ce qu'il y a de subtil et de lumineux dans la nature sensible, s'opère une certaine assimilation et dissolution de l'essence intelligible, de sorte que l'homme est composé de ces trois natures. Ainsi, nous avons appris quelque chose de similaire de l'Apôtre lorsqu'il s'adressait aux Éphésiens, leur souhaitant « que la grâce toute parfaite du corps, de l'âme et de l'esprit soit conservée à l'avènement du Seigneur » (1 Thess. 5, 23), appelant la partie nourricière *corps*, la partie sensorielle par le mot *âme* et la partie intelligible par le mot *esprit*. Et aussi le Seigneur enseigne au scribe de l'Évangile à préférer à tout commandement l'amour de Dieu, témoigné de tout le cœur, de toute l'âme et de toute la pensée (Luc 10 :27). Car ici, me semble-t-il, la parole de l'Écriture explique déjà la différence, appelant l'état physique le cœur, l'âme la nature moyenne et l'esprit la puissance intelligible et créatrice la plus élevée. C'est pourquoi l'apôtre connaît trois volontés différentes et appelle charnelle celle qui s'occupe du ventre et de ses plaisirs ; spirituel - qui se situe entre la vertu et le vice, s'élève au-dessus du vice, mais n'est pas pleinement impliqué dans la vertu ; et spirituel - ce qui signifie la perfection de la vie selon Dieu. Pourquoi dit-il aux Corinthiens, condamnant leur dévouement aux divertissements et aux passions : « Vous êtes charnels » (1 Cor. 3, 3) – et vous ne pouvez pas vous adapter aux enseignements les plus parfaits. Ailleurs, faisant une certaine comparaison entre la volonté du moyen et celle du parfait, il dit : "Mais l'homme spirituel n'accepte pas ce qui vient de l'Esprit, car il a des folies. L'homme spirituel aspire à tout, mais lui-même ne aspire à rien" (1 Cor. 2 : 14-15). Donc, de même que le spirituel est supérieur au charnel, de même le spirituel est supérieur au spirituel. Ainsi, si l'Écriture dit que l'homme a été créé après tout ce qui est animé, cela ne signifie rien d'autre que le fait que le Législateur philosophe sur notre âme selon une certaine séquence nécessaire pour voir le parfait dans le final. Car dans le verbal il y a aussi d'autres choses, et dans le sensoriel il y a sans doute aussi le naturel, celui-ci n'étant considéré que comme matériel. C'est pourquoi la nature, comme par degrés - je veux dire les propriétés distinctives de la vie - s'élève naturellement du petit au parfait. Et puisque l’homme est un être vivant verbal, il a fallu construire un instrument corporel correspondant aux besoins de la parole. Comme on voit que les musiciens avec ce type d'instruments comprennent la musique, ne jouent pas de la lyre et n'utilisent pas de flûtes au lieu de la harpe, de même, de la même manière, pour la parole, une disposition appropriée des instruments était nécessaire pour que, conformément au besoin de parole, soit prononcée la parole formée par les parties vocales. C'est pourquoi les bras sont donnés au corps. Car s'il est possible de compter des milliers de besoins vitaux dans lesquels ces outils inutiles et suffisants des mains sont utiles à tout art et à toute activité, servant avec succès en temps de paix et de guerre, alors, par-dessus tous les autres besoins, la nature les a donnés au corps pour le plaisir de la parole. Si une personne était privée de bras, alors, sans aucun doute, à la manière d'animaux à quatre pattes, les parties de son visage seraient disposées en fonction du besoin de se nourrir, et il serait allongé et plus mince vers les narines. Au niveau de la bouche, des lèvres calleuses, dures et épaisses faisaient saillie vers l'avant, capables de grignoter l'herbe. Il y aurait eu une langue insérée entre les dents, différente de l'actuelle - charnue, élastique et dure, aidant les dents, ou humide et molle sur les bords, comme chez les chiens et autres animaux crudivores, tournant entre les rangées de dents acérées. Ainsi, si le corps n’avait pas de mains, comment formerait-il un son articulé alors que la structure de la bouche n’était pas adaptée au besoin de prononciation ? Sans aucun doute, il serait nécessaire pour une personne soit de bêler, soit de meugler, soit d'aboyer, soit de hennir, soit de brayer comme des bœufs et des ânes, soit de pousser une sorte de rugissement brutal. Et maintenant que le corps a reçu un coup de main, la bouche est libre de servir la parole. Par conséquent, les mains se révèlent être un accessoire de nature verbale ; Le Créateur les a inventés pour la commodité du mot. Chapitre neuf. Sur le fait que la structure des outils humains est adaptée aux besoins du monde Puisque le Créateur a accordé une certaine grâce divine à notre création, mettant à l'image l'image de ses bénédictions, il a donné d'autres bénédictions à la nature humaine par sa générosité ; en ce qui concerne l'intelligence et la sagesse, il faut dire qu'au sens propre, il ne les a pas tant données qu'il les a communiquées, en fournissant à l'image les beautés propres de sa nature. Et comme l'esprit est une sorte de propriété intelligible et incorporelle, le don serait incommunicable et inamovible si son mouvement n'était révélé par quelque imagination. Pour cela, ce dispositif instrumental était nécessaire, afin que l'esprit, comme un arc touchant les membres vocaux, interprète le mouvement interne de toutes les manières possibles en décrivant les sons. Et, de même qu'un musicien habile, à cause de la maladie, n'a pas sa propre voix, mais veut montrer son savoir, utilise les voix des autres en chantant - flûtes ou lyre - révélant son art à tous, de même l'esprit humain, inventeur de toutes sortes de pensées, en raison de l'impossibilité de montrer les aspirations de la pensée à l'âme qui comprend avec l'aide des sens corporels, comme un artiste savant, toucher ces instruments animés, avec le son qui en est extrait, rend évidentes les pensées cachées. Dans l'instrument humain, une sorte de musique est mélangée - la flûte et la lyre, comme si elles émettaient simultanément un son harmonieux. Le souffle, à travers la veine battante des vaisseaux récepteurs d’air, est poussé vers le haut lorsque l’effort de l’orateur pour émettre une voix met l’orgue en tension, secoué par les batailles de l’intérieur qui entourent tout autour ce passage en forme de tuyau, produit un son quelque peu semblable au son d’un tuyau, tournant sans liberté le long des élévations membraneuses de la gorge. Et le palais dans la bouche reçoit le son venant d'en bas avec la cavité qui est en dessous, et dans des tuyaux doubles s'étendant jusqu'aux narines, comme avec des élévations squameuses, le cartilage dans la partie supérieure du nez écrase le son, le rendant le plus fort. Les joues, la langue, l'organe près du larynx le long duquel descend le menton, qui a une dépression et se termine en pointe - tout cela sous diverses formes et de nombreuses manières représente le mouvement de l'archet le long des cordes, au bon moment avec une grande vitesse selon les besoins, l'accordage des tons, et l'ouverture et la fermeture des lèvres produisent la même chose que l'air dans le tuyau avec les doigts qui le tiennent, c'est-à-dire la même harmonie du chant. Chapitre dix. Que l'esprit agit à travers les sens Depuis que l’esprit, à travers cette arme, compose en nous une parole, nous sommes devenus verbaux. Mais je pense que je n’aurais pas le don de la parole si toute la lourdeur et la difficulté de répondre aux besoins du corps en mangeant de la nourriture reposaient sur leurs lèvres. Désormais, les mains se chargeaient d'un tel service, et les lèvres restaient libres de servir la parole. L'action de cet instrument est double : l'une - dans la production du son, l'autre - dans la perception des idées reçues de l'extérieur. Et une action ne se mélange pas à une autre, mais reste telle que la nature l'a voulue, sans déranger le prochain : l'oreille ne parle pas et la voix n'entend pas. Car la voix émet toujours certainement quelque chose, et l'ouïe, constamment réceptrice en elle-même, « n'est pas satisfaite », comme le dit quelque part Salomon (Proverbes 27 :20), ce qui, à mon avis, mérite particulièrement une surprise chez nous. Quelle est l’immensité de ce contenant intérieur dans lequel se jette tout ce qui passe par l’audition ? Qui sont les compilateurs des archives commémoratives de tous les discours qui y sont inclus ? Quelles sont les prémisses des concepts insérés par l'audition et pourquoi, étant donné la multitude et la variété de ces concepts, appliqués les uns aux autres, il n'y a pas de confusion et d'erreurs dans la position relative de tout ce qui est combiné ? Et également d’autres s’émerveilleront de la même chose dans l’activité de vision. Car par la vision, l'esprit s'empare de la même manière de ce qui est hors du corps, attirant à lui les formes des choses visibles, écrivant en lui les contours de tout ce qui est sujet à la vision. Et comment, si une grande ville reçoit des étrangers avec des entrées différentes et que tous ne commencent pas à entrer dans un endroit de la ville, mais que certains vont aux marchés, d'autres aux maisons, d'autres aux églises, ou s'installent dans la rue, dans une ruelle, dans une maison spectaculaire - chacun à sa discrétion, ainsi je vois la ville de l'esprit habitée en nous, qui à travers les sens remplit les différentes entrées, et l'esprit, examinant et analysant chacun qui entre, place la connaissance dans des endroits appropriés. Et dans la ville prise comme exemple, il arrive souvent que d'autres, membres d'une tribu et parents, n'entrent pas dans la ville par une porte, mais, parfois, certains entrent par une entrée, d'autres par une autre entrée, néanmoins, dès qu'ils arrivent à l'intérieur de l'enceinte fortifiée, ils convergent à nouveau les uns avec les autres, ayant des liens mutuels. Mais vous pouvez constater que le contraire se produit : ceux qui ne sont liés par rien et ne se connaissent pas utilisent souvent la même entrée de la ville, mais la communication à l'entrée ne les relie pas les uns aux autres, car, étant entrés dans la ville, ils peuvent se séparer de leurs compatriotes. Je vois quelque chose de similaire dans la vaste zone de l’esprit. Souvent, à partir de différents organes sensoriels, une connaissance est collectée en nous, puisque le même objet est divisé en plusieurs parties selon les sens, et l'inverse se produit également : avec un seul sens, nous percevons des choses nombreuses et variées, différentes de tout par nature. Par exemple (car le concept est mieux compris par des exemples) : proposons de faire une enquête sur les propriétés des jus - ce qui est doux pour les sens et dégoûtant pour ceux qui le goûtent. Par expérience, l’amertume de la bile et la douceur de la qualité ont été retrouvées dans le miel. Malgré la diversité de ces choses, un seul et même objet fournit une connaissance, souvent infusée dans la pensée soit par le goût, soit par l'odorat, soit par l'ouïe, et souvent par le toucher et la vue. Car que quelqu'un voie du miel, entende son nom, le goûte, le sente par l'odorat ou l'expérimente par le toucher, chaque organe sensoriel acquiert des connaissances sur le même objet. Mais ce que nous apprenons à l'aide d'un sens est également varié et multiforme, car l'ouïe reçoit toutes sortes de sons et la compréhension acquise par les yeux agit indifféremment lorsqu'elle regarde divers objets, car elle se rencontre également avec le blanc, avec le noir et avec toutes les couleurs opposées. Et il faut en dire autant du goût, de l’odorat, de la compréhension par le toucher ; Chaque sens, avec sa compréhension caractéristique, donne la connaissance d'objets de toutes sortes. Chapitre onze. Que la nature humaine est inintelligible Quelle est donc la nature de l’esprit qui se consacre aux forces sensorielles et acquiert la connaissance des êtres correspondant à chacune d’elles ? Qu'il soit autre chose que les sens, je pense que personne sensé n'en doute. Si l'esprit ne faisait qu'un avec le sentiment, alors, bien sûr, il aurait une affinité avec l'une des activités sensorielles, car elle est simple et la diversité ne se voit pas dans le simple. Mais maintenant, dans la complexité de tous les sens, il y a une autre chose qui est le toucher, et une autre chose qui est l'odorat, et aussi les autres sens sont séparés les uns des autres et ne se mélangent pas, tandis que l'esprit est également inhérent à chaque sens ; C’est pourquoi il faut nécessairement supposer que la nature de l’esprit est différente de celle du sentiment, afin qu’aucune variété ne soit mélangée à ce qui est imaginé. « Qui comprend la pensée du Seigneur ? » - dit l'apôtre (Rom. 11 :34). Et j'ajouterai à ceci : qui a compris son propre esprit ? Que ceux qui prétendent avoir saisi la nature de Dieu avec leur intelligence disent : se sont-ils eux-mêmes compris ? Connaissez-vous la nature de votre propre esprit ? Est-ce quelque chose de multi-parties et polysyllabique et donc intelligible dans sa complexité ? Ou existe-t-il un moyen pour l’esprit de dissoudre des choses hétérogènes ? Mais l’esprit est simple et peu compliqué ; Comment se dissipe-t-elle dans la multipartité sensorielle ? Pourquoi y a-t-il de la diversité dans l’unité ? Comment y a-t-il unité dans la diversité ? Mais j’ai trouvé une solution à ces perplexités en recourant à la parole de Dieu. Car il est dit : « Faisons l’homme à notre image et ressemblance » (Genèse 1 : 26). Une image, tant qu'elle ne manque de rien représenté dans le prototype, est au sens propre une image, mais dès qu'elle perd sa similitude avec le prototype en quelque chose, elle n'est plus une image. Par conséquent, puisque l’une des propriétés observées dans la nature de Dieu est l’incompréhensibilité de l’essence, alors, par toute nécessité, l’image présente une ressemblance avec le Prototype. Si la nature de l’image s’avérait compréhensible et que le prototype dépassait la compréhension, alors ce contraste des propriétés perçues exposerait l’erreur de l’image. Mais tout comme la nature de notre esprit, créé à l'image du Créateur, n'est pas soumise à la connaissance, elle présente une similitude exacte avec le Suressentiel, distinguant sa nature incompréhensible par son inconnaissabilité. Chapitre douze. Une étude de l'endroit où devrait être placée la souveraineté de l'âme, et l'enseignement des sciences naturelles sur les larmes et le rire, ainsi que quelques raisonnements naturels sur la communication de la matière, de la nature et de l'esprit. Par conséquent, que tous les discours vains motivés par les conjectures de ceux qui impliquent une activité mentale dans l’un des membres du corps soient réduits au silence. Certains d’entre eux croient que la souveraineté de l’âme est dans le cœur, d’autres disent que l’esprit réside dans le cerveau, et ces opinions s’appuient sur de faibles probabilités. Celui qui assume la domination sur le cœur cite la position locale du cœur comme preuve de sa position, puisqu'il occupe apparemment le milieu de tout le corps, de sorte que le mouvement volontaire à partir du milieu est commodément donné à tout le corps et entre ainsi en activité. Et à l'appui de son enseignement, il présente la disposition triste et irritée d'une personne, à savoir que de tels mouvements passionnés suscitent apparemment la compassion de cet organe du corps. Et ceux qui consacrent le cerveau comme église à la raison disent que la tête est structurée par nature comme une forteresse de tout le corps et qu'en elle, comme une sorte de roi, habite l'esprit, entouré d'organes sensoriels, comme par une sorte de messagers ou de porteurs de boucliers qui se tiennent devant lui. Et comme preuve de cette opinion, ils présentent que ceux dont la membrane cérébrale est endommagée, leur raison ne fonctionne pas correctement, et que ceux dont la tête est lourde à cause de l'ivresse ignorent la décence. Chacun des défenseurs de ces opinions ajoute d'autres raisons, plus naturelles, à sa supposition sur la souveraineté dans l'âme. Car on affirme que le mouvement de la pensée a une affinité avec l’élément feu, parce que le feu et la pensée sont toujours en mouvement. Et puisque, comme on l'admet généralement, la chaleur émane du cœur, affirmant que le mouvement de l'esprit est dissous par la nature toujours en mouvement de la chaleur, il dit que le cœur, dans lequel réside la chaleur, est le contenant de la nature intellectuelle. Les autres soutiennent que les méninges (car c'est le nom de l'hymen qui entoure le cerveau) sont pour ainsi dire le fondement et la racine de tous les organes des sens, et par là ils sont convaincus de leur position que l'activité mentale a son siège non pas dans un autre endroit, mais dans la partie par laquelle l'oreille connectée réfléchit les sons qui y pénètrent ; et la vision, liée par la base du réceptacle des yeux à cause des images entrant dans les pupilles, produit une impression en elles ; et les qualités des vapeurs dans cette partie diffèrent lorsqu'elles sont aspirées par les narines ; et le sens du goût s'apprécie en distinguant la moelle, qui, près d'elle, envoie plusieurs pousses sensorielles fibreuses le long des vertèbres cervicales jusqu'au passage réticulaire des muscles qui s'y trouvent. J'admets aussi qu'il est vrai que la puissance de pensée de l'âme est souvent confuse lorsque la souffrance augmente et que l'esprit est affaibli dans son activité naturelle par quelque circonstance corporelle, et aussi qu'une certaine source du principe ardent dans le corps est le cœur, mis en mouvement par des bouffées d'irritation. Et outre le fait qu'à la base des organes des sens se trouvent les méninges qui, selon les naturalistes, recouvrent le cerveau et sont ointes des fumées qui en émanent. Après avoir entendu ceux qui participent à la recherche anatomique, je ne nie pas de telles légendes. Mais je n'accepte pas cela comme une preuve que la nature incorporelle soit englobée dans des contours locaux. Car nous avons appris que le trouble mental ne provient pas seulement d'un mal de tête, mais aussi d'un état douloureux de l'hymen qui lie l'hypocondre ; Le pouvoir mental en souffre également, comme le prétendent les connaisseurs en science médicale, qui appellent cette maladie la rage, car le nom de ces hymens est thoraco-abdominal. Et on considère à tort que ce sentiment de chagrin se produit dans le cœur, car lorsqu'il y a un battement non pas dans le cœur, mais dans l'orifice abdominal, par inexpérience, la souffrance est attribuée au cœur. Une chose similaire est vue avec précision par ceux qui se penchent sur les conditions douloureuses, à savoir qu'à cause de l'affaiblissement des fibres qui se produit naturellement dans tout le corps lors de situations tristes et de blocages, tout ce qui empêche la respiration libre s'accumule dans les vides internes eux-mêmes. Pourquoi, lorsque les salariés sont contraints de reprendre leur souffle par ce qui les entoure, l'aspiration d'air est souvent forcée, car la nature elle-même dilate ce qui est contraint pour écarter ce qui est comprimé. Nous reconnaissons la même respiration difficile comme une crise de chagrin, l'appelant un soupir et un gémissement. Mais l'oppression apparente dans la chemise cardiaque est une nuisance, ressentie non pas dans le cœur, mais dans l'orifice abdominal pour la même raison, bien sûr, que lorsque la fibre s'affaiblit, le vaisseau récepteur de bile de l'étroitesse déverse ce martèlement et ce flegme caustique sur l'orifice abdominal. La preuve en est que ceux qui sont en détresse deviennent également pâles et jaunâtres à cause de l'accumulation excessive de bile, répandant son humidité dans les veines sanguines. Mais ma pensée est encore plus confirmée par le mouvement qui se produit pour la cause opposée, je veux dire la joie et le rire. Car c'est par le plaisir que les fibres corporelles sont en quelque sorte résolues et développées chez ceux qui se réjouissent d'une ouïe agréable. De même que de minces et imperceptibles évents de fibres s'y ferment par chagrin et, comprimant la disposition interne des viscères, l'évaporation humide est sublimée vers la tête et le crâne, qui, étant reçue en grande quantité par les vides du cerveau, le long des fibres situées à sa base, est conduite vers les yeux, d'où, en pressant les sourcils, on extrait des gouttes d'humidité, et cette goutte s'appelle une larme, alors imaginez que dans la disposition opposée il y a plus Habituellement, les fibres se dilatent et une sorte d'air est aspiré à l'intérieur, et de là, par la force de la nature, il est à nouveau expulsé par un passage allant à la bouche, et tous les intérieurs entraînent cet air ensemble, surtout le foie, comme on dit, avec une sorte de mouvement impétueux et bouillonnant. Pourquoi la nature, facilitant l'évacuation de l'air, élargit-elle le passage menant à la bouche, écartant les joues lors de l'expiration dans les deux sens, et ce qui se produit lorsque cela se produit s'appelle le rire. Il n’est donc pas approprié d’en conclure que la souveraineté de l’âme est dans le foie, et aussi, à cause du bouillonnement du sang dans la poitrine lors des humeurs irritables, de croire que le siège de l’esprit est dans le cœur. Mais, bien que cela dépende des organes connus dans les corps, il faut néanmoins supposer que l'esprit, selon une loi inexplicable de dissolution, entre sans préférence en contact avec chaque membre. Si d'autres nous opposent en cela l'Écriture, qui témoigne que la souveraineté de l'âme est dans le cœur, alors nous accepterons la parole non sans examen. Car celui qui parlait du cœur parlait aussi des reins, en disant : « Sonde les cœurs et les ventres, ô Dieu » (Ps. 7, 10), et par là il montrait que soit dans l'un soit dans l'autre, soit dans aucun des deux, la puissance mentale est contenue. Ayant appris que les activités mentales s'affaiblissent ou sont complètement inactives dans une certaine position du corps, je ne considère pas cela comme une preuve suffisante que la puissance de l'esprit est limitée à n'importe quel endroit, de sorte qu'avec l'apparition de tumeurs locales, l'esprit n'a plus de place pour lui-même. Car physiquement, il existe une opinion selon laquelle lorsqu'un récipient est occupé avec quelque chose qui y est placé, rien d'autre ne peut y trouver sa place. La nature intelligente n’aime pas demeurer dans les vides du corps et ne se laisse pas chasser par l’abondance de la chair. Mais comme le corps est structuré comme un instrument de musique, de même qu'il arrive souvent que ceux qui sont habiles en musique ne peuvent pas montrer leur art en raison de l'inaptitude des instruments qui ne se prêtent pas à l'art (et qu'un tuyau, endommagé par le temps, ou cassé en tombant, ou rendu inutilisable par la rouille et la moisissure, ne fait pas de son et n'agit pas, même si quelqu'un qui est reconnu comme le joueur de flûte le plus habile souffle dedans), de même l'esprit, agissant sur l'instrument tout entier et conformément à ses activités mentales, touchant, comme d'habitude, chacun membre, chez ceux d'entre eux qui sont dans une position naturelle, il produit ce qui le caractérise, et chez ceux qui refusent d'accepter son mouvement artistique, il reste infructueux et inefficace. L'esprit consiste généralement en une sorte de propriété avec ce qui est dans une position naturelle et est étranger à ce qui dérive de cette position. Et il me semble plus naturel, d'une part, cette spéculation, à l'aide de laquelle on peut apprendre l'un des meilleurs enseignements. Puisque le plus beau et le plus excellent de tous les biens est la Divinité elle-même, à laquelle est dirigé tout ce qui désire le beau, nous affirmons donc que l'esprit, tel que créé à l'image du Meilleur, participe, autant qu'il le peut, à la similitude avec le Prototype et reste lui-même dans la beauté ; s'il s'écarte de quelque manière que ce soit de cette similitude, il est privé de la beauté dans laquelle il était. Et puisque, selon ce que nous avons dit, l'esprit est décoré de l'image d'une beauté primitive, comme une sorte de miroir, qui est fait pour représenter les caractéristiques de ce qui y est visible, alors conformément à cela, nous concluons que la nature contrôlée par l'esprit y adhère et est elle-même décorée de la beauté à venir, devenant pour ainsi dire le miroir d'un miroir, et par elle la matière est protégée et soutenue dans la composition dont la nature est considérée. Par conséquent, tant que l'un s'accroche à l'autre, la communion de la vraie beauté se produit proportionnellement en tous, et par le plus haut, la suivante s'embellit immédiatement après cela. Et quand il y a quelque dissolution de cette bonne unité, ou au contraire que le plus haut devient le plus bas, alors, dès que la substance elle-même s'écarte de la nature, sa laideur se révèle (car la substance elle-même est laide et désordonnée), et sa laideur gâte la beauté de la nature, ornée par l'esprit. Et ainsi, la nature transfère la dépravation de la matière sur l’esprit lui-même, de sorte que l’image de Dieu ne se voit plus dans les traits de la créature. L'esprit, composant en lui-même une image du bien, comme un miroir déformant, laisse inaperçus les traits brillants du bien, mais reflète en lui-même la laideur de la matière. Et c’est ainsi que se produit l’origine du mal, produite par la suppression du beau. Tout ce qui est beau est ce qui possède une propriété avec le bien originel, et ce qui est en dehors de la relation et de la similitude avec celui-ci est sans aucun doute étranger au beau. Donc, si, selon ce que nous avons considéré, le vrai bien est un et que l'esprit, parce qu'il est créé à l'image du beau, a lui-même la possibilité d'être beau et que la nature soutenue par l'esprit est comme une sorte d'image de l'image, alors cela prouve que la matière se forme en nous et prend fin lorsque la nature le contrôle ; il est à nouveau détruit et se désintègre lorsqu'il est séparé de celui qui prévaut et qui le soutient et son unité avec le beau est dissoute. Et quelque chose de semblable n’arrive que lorsque la nature se tourne vers l’ordre inverse, lorsque le désir ne penche pas vers le beau, mais vers ce qui lui-même a besoin d’être embelli. Car avec la pauvreté d'une substance à sa propre image, ce qui lui ressemble se transforme nécessairement en quelque chose de laid et de laid. Mais nous avons découvert dans un certain ordre que cela faisait partie du sujet de l'examen. Car la question était de savoir si le pouvoir mental est localisé dans une partie de notre corps ou s’il s’étend également à toutes les parties. Et de même que ceux qui limitent l'esprit à des parties locales, à l'appui de cette hypothèse, imaginent que la pensée ne fonctionne pas avec succès chez ceux qui ont les membranes cérébrales dans un état non naturel, notre parole a prouvé que dans chaque partie de la composition humaine, avec laquelle chacun agit habituellement, la puissance de l'âme reste également inactive lorsque cette partie n'est pas dans un état naturel. Et de là découle systématiquement la spéculation proposée dans le mot, à partir de laquelle nous apprenons que dans la composition humaine, l'esprit est contrôlé par Dieu, et que notre vie matérielle est contrôlée par l'esprit lorsqu'elle est dans un état naturel. Si l’on s’écarte de la nature, on devient alors étranger à l’activité de l’esprit. Mais revenons à notre point de départ, c'est-à-dire que chez ceux qui n'ont pas quitté l'état naturel à la suite d'une quelconque souffrance, l'esprit agit avec sa force inhérente et est fort chez ceux qui sont bien structurés, et, au contraire, s'affaiblit chez ceux qui ne lui offrent pas de place pour son activité. Il est possible de confirmer la probabilité de cette doctrine avec d'autres preuves. Et si cela n’est pas ennuyeux pour les oreilles de ceux qui sont déjà lassés des mots, parlons-en également brièvement. Chapitre treize. Etude sur le sommeil, le bâillement et les rêves La vie matérielle et rapide des corps, toujours en mouvement, a le pouvoir d'être en ce sens qu'elle ne cesse de bouger. De même que toute rivière qui coule dans sa propre direction, bien que la dépression à travers laquelle elle coule semble pleine, la même eau n'y est pas toujours visible au même endroit, mais l'une a déjà coulé et une autre coule, de même la matière dans cette vie, en raison d'une sorte de mouvement et d'écoulement, change de la succession continue des contraires, de sorte qu'elle ne peut jamais devenir sans changement, mais s'il est impossible d'arriver à l'immobilité, elle continue un mouvement incessant, comme si elle était remplacée par une semblable. Si, lorsque le mobile cesse son mouvement, alors la cessation de l'existence se produira certainement. Par exemple : la plénitude a été suivie par le vide, et la place du vide a été de nouveau prise par la plénitude ; le sommeil affaiblissait ce qui était tendu dans l'éveil, puis l'éveil apportait de la tension dans ce qui était affaibli. Et aucun de ces états ne continue sans cesse avec l'autre, mais tous deux se cèdent lorsque l'un et l'autre apparaissent, et ainsi la nature se renouvelle par ces changements, de sorte que, restant constamment dans un état ou dans un autre, elle passe de l'un à l'autre. Car chez un être vivant, la tension constante des activités produit une sorte de rupture et de dissolution des membres tendus, et le repos incessant du corps conduit sa composition à une sorte de déclin et de relâchement. Si, à temps et avec modération, on se trouve dans les deux états, alors cela donne à la nature la force de se maintenir ; avec une transition constante de l'opposé à l'opposé, dans l'un d'eux il trouve du repos par rapport à l'autre. Ainsi, cette transition, lorsque le corps est tendu par l'éveil, affaiblit la tension en lui par le sommeil, arrêtant temporairement l'activité des forces sensorielles, tout comme les chevaux sont séparés de leurs chars après une course. Un repos adéquat de la composition corporelle est nécessaire pour que la nourriture puisse être distribuée sans entrave dans tout le corps le long des chemins qui lui sont connus à cet effet, sans qu'aucune tension ne gêne cette transition. Qu'arrive-t-il à la terre humide lorsque le soleil l'éclaire de rayons chauds : de ses profondeurs certaines vapeurs brumeuses sont extraites ; une chose similaire arrive à notre terre lorsque la nourriture bout dans la chaleur naturelle. Les vapeurs, qui par nature tendent vers le haut, sont aériennes et passent dans ce qui est au-dessus d'elles, s'accumulent dans les hauteurs, comme une sorte de fumée cherchant une issue dans les rainures des murs. Puis, s'évaporant d'ici le long des fibres des organes des sens, ils se mélangent, et d'eux, nécessairement, le sentiment entre en inaction, laissant libre passage à ces vapeurs. La vision est bloquée par les cils, qui sont abaissés sur les yeux comme si une sorte de plomb avait été appliqué, tant ils sont lourds. L'ouïe, affaiblie par ces mêmes vapeurs, comme issue d'une sorte de porte placée sur les membres auditifs, se calme par activité naturelle. Un tel état passif est le sommeil, pendant lequel les sens du corps sont inactifs et tout mouvement naturel est impossible, de sorte que le transfert de nourriture, passant avec les vapeurs le long de chacun des canaux de communication internes, peut être effectué commodément. Par conséquent, si un organe sensoriel est contraint par l'évaporation interne et que le sommeil est gêné par un besoin, alors les fibres, remplies de vapeurs, se contractent naturellement et, par suite de la tension, l'organe affaibli par les vapeurs s'amincit, tout comme font quelque chose de similaire ceux qui essorent l'eau des vêtements, pour cela ils sont étroitement tordus. Et comme les parties de la gorge sont arrondies et remplies de fibres, alors lorsqu'il est nécessaire d'en expulser les vapeurs condensées (puisque la partie circulaire ne peut être retirée en ligne droite que si elle est étirée en cercle, alors pour cette raison, lorsqu'une personne aspire de l'air pendant un bâillement, lorsqu'une dépression est faite dans le menton en bas avec la langue de la gorge et que tout à l'intérieur est étiré en forme de cercle), cette densité enfumée, qui menaçait ces membres, est expiré avec l'air expiré. Mais on sait que cela se produit souvent après le sommeil, lorsqu'il reste de la vapeur dans des endroits d'où il n'y a ni échappement ni expiration. Ainsi, l’esprit humain prouve par là clairement qu’il agit conformément à la nature ; si, lorsqu'il est sain et éveillé, il agit et est lui-même en mouvement, et lorsqu'il est immergé dans le sommeil, il reste lui-même immobile, à moins que quelqu'un ne prenne la rêverie endormie pour un mouvement de l'esprit qui se produit pendant le sommeil. Mais nous affirmons que seule une activité raisonnable et saine de la pensée doit être attribuée à l’esprit, et nous considérons les rêves rêveurs et endormis comme des sortes de fantômes de l’activité mentale, formés par hasard par cette âme déraisonnable. Car lorsque l'âme est détachée des sens par le sommeil, elle doit nécessairement se trouver en dehors de l'activité mentale, car par les sens l'esprit se dissout dans l'homme, et donc, lorsque les sentiments ne sont pas actifs, la pensée est nécessairement inactive. La preuve en est que le rêveur imagine souvent dans son sommeil des choses inappropriées et impossibles, ce qui n'arriverait pas si l'âme était alors contrôlée par la raison et la réflexion. Mais il me semble que ses pouvoirs les plus excellents reposent dans l'âme - je veux dire l'activité mentale et sensorielle - tandis que seule sa partie nutritionnelle agit pendant le sommeil. Dans ce document, certaines similitudes de ce qui était réellement et des échos de ce qui a été produit par le sentiment et la pensée, qui ne sont imprimés que par la force de mémoire de l'âme, sont à nouveau représentés, de quelque manière que ce soit, pour peu qu'un écho réminiscence ait été conservé dans une telle capacité mentale. C'est le rêve d'une personne qui n'est pas amenée à un entretien avec le visible par un lien inextricable, mais qui est séduite par des idées trompeuses mélangées et incohérentes. Mais, comme dans les actions corporelles, lorsque chaque membre produit quelque chose spécifiquement selon la force qui lui est donnée par la nature, il y a une certaine participation du membre au repos avec le mobile, de même dans l'âme, si une partie est au repos et l'autre est en mouvement, et le tout participe avec la partie. Car il est impossible que l'unité naturelle soit complètement dissoute lorsqu'une des forces naturelles prédomine en partie par son activité. Mais de même que chez ceux qui sont éveillés et appliqués, l'esprit prédomine, le sentiment sert et la force qui gouverne le corps ne reste pas en reste, parce que l'esprit fournit la nourriture selon les besoins, les sens acceptent ce qui est livré et la puissance nutritionnelle du corps assimile ce qui est donné, de même dans le rêve, la domination de ces forces en nous est en quelque sorte déformée et avec la prédominance de la force irrationnelle, l'activité des autres forces cesse, mais n'est pas complètement détruite. Et de même qu'alors la force nutritionnelle est éveillée par le sommeil à la digestion et occupe toute la nature en elle-même, de même la force sensorielle n'en est pas complètement libérée (car il est impossible de diviser quelque chose qui a été uni une fois) et son activité, qui est arrêtée par l'inaction des sens pendant le sommeil, n'entre pas en vigueur. Et puisque, selon la même loi, l'esprit est en relation avec la capacité sensorielle de l'âme, il faut dire que lorsque cette capacité est en mouvement, elle se met en mouvement, et lorsqu'elle est au repos, elle repose avec elle. Quelque chose de semblable se produit habituellement avec le feu, lorsqu'il est partout recouvert de paille, de sorte qu'aucun souffle n'excite la flamme, alors il ne consume personne qui se trouve à proximité et ne s'éteint pas complètement, mais au lieu de la flamme, une sorte de vapeur sort dans l'air à travers la paille. Et si quelque chose souffle dessus, la fumée se transforme en flamme. De la même manière, l'esprit, pendant le sommeil, est fermé par l'inaction des sens, et ne peut pas démontrer sa force à travers eux, et ne s'efface pas complètement, mais se meut comme quelque chose qui fume, en partie agissant plusieurs fois, en partie incapable d'agir. Et, comme un autre musicien, plaçant un archet sur les cordes affaiblies d'une lyre, il produit une chanson désaccordée, parce qu'une corde non tendue ne peut pas produire de son, mais bien que la main fasse souvent des mouvements habiles, déplaçant l'archet conformément à la position locale des tons, il n'y a toujours aucun son, et à moins que lorsque les cordes bougent, on n'entende une sorte de sonnerie sourde et gênante, de même lorsque l'instrument des sens est affaibli par le sommeil, ou que l'artiste est complètement au repos, si le instrument d'une sorte de débordement ou de fardeau, il souffre d'une relaxation complète, ou agit faiblement et faiblement, parce que l'instrument du sentiment n'absorbe pas avec précision l'art. Ainsi, la mémoire confuse et la prévoyance, endormies sous des sortes de couvertures superposées, présentent des similitudes avec ce qui était inquiétant dans la réalité et indiquent souvent quelque chose qui se réalise. Car, en raison de la subtilité de sa nature, l'âme possède quelque chose de plus que la rondeur corporelle et peut percevoir d'autres choses qui existent réellement. Cependant, il ne peut pas expliquer le prédicat de manière directe, de sorte que l'instruction sur ce qui est à venir soit claire et ouverte, ce que ceux qui parlent de telles choses appellent une énigme. Alors l'échanson en pressa un paquet dans la coupe du Pharaon, alors le boulanger imagina qu'il portait un panier - ce que tout le monde faisait en réalité, il considérait qu'il faisait la même chose dans un rêve. Les similitudes de ses activités habituelles, imprimées dans la capacité providentielle de l'âme, ont fourni l'occasion, selon une telle prophétie de l'esprit, de prédire ce qui se réaliserait avec le temps. Si Daniel, Joseph et d'autres comme eux, sans aucune confusion dans leurs sentiments, ont appris par la puissance divine à connaître l'avenir, alors cela ne s'applique pas au mot présent. Car que personne n'attribue cela à la puissance d'un rêve, car autrement, les manifestations de Dieu qui se produisent dans la réalité ne seraient bien sûr pas considérées comme une vision, mais comme un acte naturel ordinaire, produit accidentellement. Par conséquent, tout comme parmi tous les gens gouvernés par leur propre esprit, rares sont ceux qui sont dignes d'une conversation claire avec Dieu. Ainsi, bien que chacun ait généralement des visions oniriques naturelles d'égale dignité, seuls certains, et non tous, deviennent participants d'une sorte de révélation divine dans leurs rêves. Et pour tous les autres, si une certaine prescience de quelque chose est communiquée dans les rêves, cela se produit de la manière décrite ci-dessus. Si les dirigeants égyptiens et assyriens étaient guidés par Dieu lui-même pour connaître l’avenir, alors c’était la vision spéciale de Dieu. La sagesse cachée des saints devait devenir apparente, afin qu'elle puisse se répandre tout au long de la vie, non sans bénéfice commun. Comment aurait-on su qu'il s'agissait de Daniel si les charmeurs et les magiciens n'avaient pas été impuissants à révéler la vision du rêve ? Comment le peuple égyptien aurait-il été sauvé si Joseph, emprisonné en prison, n'avait pas été mis en lumière par l'interprétation d'un rêve ? Il y a donc quelque chose de différent là-dedans et il ne faut pas en tirer des conclusions à partir de rêves ordinaires. La vision ordinaire des rêves elle-même est commune à tous et se compose d’idées de diverses sortes et types. Car soit, comme nous l'avons dit, les échos des activités quotidiennes restent dans la mémoire de l'âme, soit souvent l'état des rêves est conforme aux dispositions connues du corps. Ainsi, celui qui a soif semble être aux sources ; et à celui qui a besoin de nourriture - qu'il est à un festin ; et un jeune homme dans la fleur de l'âge rêve en accord avec sa passion et son âge. Mais j’ai aussi appris une autre raison de ce qui se passe dans un rêve, alors que je m’occupais d’un de mes proches qui souffrait de folie. Chargé de nourriture prise en quantité dépassant ses forces, il criait, reprochant à son entourage de remplir son estomac d'abomination et de lui imposer un lourd fardeau. Et, alors que son corps était prêt à être couvert de sueur, il se plaignit que les personnes présentes avaient préparé de l'eau pour l'asperger sur la personne allongée. Et il n'a cessé de crier jusqu'à ce que la fin de l'affaire explique les raisons de tels reproches. Car soudain, une forte sueur coulait du corps et l'estomac dissolvant montrait la lourdeur qui régnait à l'intérieur. Parce que lorsque la sobriété était affaiblie par la maladie, la nature souffrait, participant à la souffrance du corps, sans ressentir ce qui causait son anxiété et, en raison d'un désordre douloureux, n'ayant plus la force de faire ressortir la douleur qui la causait, alors, comme il aurait dû l'être, si la puissance mentale de l'âme était bercée, non pas par la maladie, mais par le sommeil naturel, pour quelqu'un dans un tel état, cela pourrait devenir un rêve dans lequel l'eau signifiait être trempé de sueur, et la lourdeur de l'intérieur signifiait être accablé. avec de la nourriture. Et beaucoup de ceux qui ont étudié la médecine semblent avoir la même chose, à savoir qu'en raison de la différence de souffrance, les malades ont aussi des visions endormies : d'autres - chez ceux qui ont des maux d'estomac ; d'autres - chez les personnes dont les méninges sont endommagées ; d'autres - chez les patients fiévreux ; pas pareil - chez ceux qui souffrent de bile et de mucosités ; encore une fois différent - pour les purs et pour les épuisés. De là on peut voir que la puissance nourricière et végétative de l'âme est imprégnée de quelque chose de puissance mentale par suite de la dissolution, et cela est en quelque sorte comparé à une certaine disposition du corps, se transformant en rêves endormis selon la passion dominante. Beaucoup de gens composent aussi leurs rêves selon l'état de leurs mœurs : certains rêves pour une personne courageuse, et d'autres pour une personne craintive ; d'autres rêves sont pour les intempérants, et d'autres pour les chastes ; Une personne généreuse rêve d’autre chose et une personne insatiable rêve d’autre chose. Et de tels rêves se forment dans l’âme non pas du tout par la pensée, mais par une disposition déraisonnable ; Ce à quoi l’âme a l’habitude de penser dans la réalité, elle en crée des images dans les rêves. Chapitre quatorze. Sur le fait que l'esprit n'est présent dans aucune partie du corps et sur la différence entre les mouvements corporels et mentaux Mais nous nous sommes largement écartés de ce qui était attendu. Notre mot visait à montrer que l'esprit n'est attaché à aucune partie du corps, mais qu'il est également touché par le corps tout entier, conformément à la nature, produisant un mouvement dans l'organe soumis à son action. Il arrive parfois que l’esprit suive des aspirations naturelles, comme s’il devenait un serviteur. Car il est souvent gouverné par la nature corporelle, en y mettant à la fois le sentiment de tristesse et le désir de plaisir, c'est pourquoi cette nature fournit également les premiers principes, produisant soit un désir de nourriture, soit en général une impulsion pour une sorte de plaisir, et l'esprit, acceptant de telles impulsions, mais par l'intermédiaire de ses propres imaginations, fournit au corps les moyens d'obtenir ce qu'il veut. Mais cela n'arrive pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui ont des dispositions plus grossières - aux gens qui, ayant asservi l'esprit à des impulsions naturelles, avec l'aide de l'esprit, cherchant quelque chose de agréable pour les sens, les flattent servilement ; Il n'en est pas de même des plus parfaits : ils sont gouvernés par l'esprit, choisissant ce qui est utile à la raison, et non les passions, tandis que la nature suit les traces du dirigeant. Et puisque notre parole a révélé des différences dans la force vitale : force nutritive sans sentiment, force nutritive et végétative, étrangère à l'activité rationnelle, force rationnelle et parfaite, commandant toutes les autres forces, de sorte que l'on peut exister même avec ces forces et avoir la supériorité en force mentale, alors personne ne devrait donc supposer que dans la composition humaine il y a trois âmes, vues dans leurs contours particuliers ; pourquoi on pourrait penser que la nature humaine est une certaine composition de plusieurs âmes. Au contraire, l'âme vraie et parfaite est une par nature, intelligente et immatérielle, unie par les sens à la nature matérielle. Et tout ce qui est matériel, soumis aux vicissitudes et aux changements, s'il devient participant de la force animatrice, commencera à se déplacer avec la croissance ; s’il perd son activité vitale, le mouvement se terminera par une décadence. Il n’y a donc pas de sentiment sans essence matérielle, ni d’activité mentale sans sentiment. Chapitre quinze. Du fait que l'âme au sens propre est et est appelée l'âme rationnelle, tandis que d'autres sont appelées ainsi par des noms similaires, et que le pouvoir de l'esprit s'étend à tout le corps, le touchant selon chaque membre Si une créature a une activité nourricière, et qu'une autre est exercée par le pouvoir de la sensibilité, et que la première n'a pas de sentiments, et que la seconde a une nature intelligente, et que par conséquent quelqu'un assume de nombreuses âmes, alors une telle personne n'expliquera pas les différences entre les âmes par leurs traits distinctifs. Car tout ce qui est concevable dans les êtres, s'il apparaît à l'esprit comme tout à fait ce qu'il est, est proprement appelé par le nom qui lui est donné. Et si quelque chose n’est pas dans toutes ses caractéristiques ce qu’on appelle, alors c’est en vain qu’il porte ce nom. Par exemple, si quelqu'un montre du vrai pain, nous dirons que tel est le nom donné à l'objet dans le sens propre, et si quelqu'un, au lieu du pain naturel, en montre un fabriqué artificiellement à partir de pierre, qui a la même apparence, la même taille et la même couleur, de sorte qu'à bien des égards, il semble être le même que le prototype, mais il lui manque une chose - la capacité de servir de nourriture - alors nous dirons que la pierre a reçu le nom de pain non pas dans le sens propre, mais pas par l'usage exact des mots. De la même manière, tout ce dont on dit quelque chose qui n'en fait pas partie à tous égards, porte un nom qui ne correspond pas à l'usage exact des mots. Ainsi, puisque la perfection de l'âme réside dans la puissance mentale et le don de la parole, alors tout ce qui n'est pas tel peut être quelque chose de semblable à l'âme, cependant, ce n'est pas une âme réelle, mais une certaine activité vitale, assimilée en nom à l'âme. Par conséquent, la nature du muet, comme n'étant pas très éloignée de cette vie naturelle, Celui qui a tout légitimé l'a aussi donnée à l'homme pour qu'il l'utilise, afin qu'au lieu de potions, il puisse servir à ceux qui en mangent. Car il dit : « Mangez toutes sortes de viandes comme des potions à base de plantes » (Genèse 9 : 3). Les activités sensibles semblent si peu avantageuses par rapport aux activités nutritionnelles et végétales sans sensibles ! Que cela enseigne aux charnalistes à ne pas trop tourner leurs pensées vers ce qui frappe les sens, mais à prêter attention aux avantages spirituels, puisque la véritable âme est vue en eux, et que les muets ont des sentiments dans une égale mesure. Mais la séquence du mot nous a conduit à autre chose. Car notre examen devait prouver non seulement que ce qui est représenté par la pensée d'une personne est une activité mentale plus importante que la matière de la composition, mais que notre esprit ne consiste en aucune partie, mais également en chacun et en tout, sans les embrasser du dehors, ni être contenu en eux, car cela, au sens propre, est dit des vaisseaux ou autres corps mis les uns dans les autres. La communication entre l'esprit et le corps consiste en une sorte de contact inexprimable et inconcevable ; cela ne se produit pas à l'intérieur, parce que l'incorporel n'est pas retenu par le corps, et ne s'embrasse pas du dehors, parce que l'incorporel n'entoure rien. Au contraire, d'une manière merveilleuse et inconcevable, l'esprit, s'approchant de la nature et entrant en contact avec elle, est perceptible à la fois en elle et autour d'elle, mais non pas assis en elle et ne l'englobant pas avec lui-même, mais de telle manière qu'il est impossible de dire ou d'imaginer avec l'esprit, sauf une chose, à savoir que lorsque la nature, par sa cohérence particulière, est dans un bon état, alors l'esprit est efficace, mais s'il subit une sorte de perte, à mesure qu'il progresse, le mouvement devient erroné. Chapitre seize. Un regard sur le dicton divin, qui dit : « Faisons l'homme à notre image et ressemblance » (Gen. 1, 26), et examine ce que l'on entend par le mot image : si le passionné et le temporel sont assimilés au bienheureux et à l'impassible, et comment les genres masculin et féminin sont dans l'image, quand ils ne sont pas dans le Prototype. Mais revenons encore à la parole de Dieu : « Faisons l’homme à notre image et ressemblance » (Gen. 1, 26). Comme certains païens l'imaginaient bas et indigne de la grandeur naturelle de l'homme, magnifiant, pensaient-ils, la nature humaine en la comparant à ce monde ! Car ils disaient : l’homme est un petit monde, constitué des mêmes éléments que l’Univers. Mais, avec ce nom bruyant qui fait tant d'éloges à la nature humaine, eux-mêmes n'ont pas remarqué qu'ils honoraient l'homme des propriétés d'un moustique et d'une souris, car en eux il y a une dissolution des quatre éléments, c'est pourquoi une partie plus ou moins grande de chacun d'eux est certainement vue dans l'animé, et non d'eux il n'est pas naturel et doit être composé de quelque chose doué de sentiment. Car ce qui est important en cela, c'est d'honorer l'homme comme image et ressemblance du monde, lorsque le ciel passe et que la terre change, et que tout ce qui est contenu en eux passe par le passage de ce qu'il contient. Mais qu’est-ce que la grandeur humaine, selon l’enseignement de l’Église ? Non pas à la ressemblance du monde créé, mais en étant à l’image de la nature du Créateur. Alors, que signifie le mot « image » ? Peut-être demanderez-vous : en quoi le corps incorporel, le corps éternel temporaire, le corps immuable, qui change en cercle, le corps impassible et impérissable, le corps passionné et corruptible, est-il étranger à tout vice, qui vit toujours et est élevé avec lui ? Il y a une grande distance entre ce qui est imaginé mentalement selon le Prototype et ce qui est créé selon l'image. Une image, si elle est semblable au Prototype, est appelée au sens propre une image ; si l'imitation est loin de ce qui est attendu, alors tout cela est autre chose et non une image de ce qui est imité. Comment se fait-il que l’homme – un être mortel, passionné et éphémère – soit l’image d’une nature pure, sans mélange et toujours existante ? Mais le véritable enseignement à ce sujet ne peut être clairement connu que par la Vérité dans le vrai sens du terme, et nous, autant que nous le pouvons, suivant la Vérité avec quelques suppositions et hypothèses, réfléchissons au sujet de la recherche de cette manière. Et la parole de Dieu, qui dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu, ne ment pas ; et la misérable pauvreté de la nature humaine n’est pas comparable au bonheur d’une vie sans passion. Car si quelqu’un compare notre nature à celle de Dieu, il faut reconnaître l’une des deux choses suivantes : que soit la nature divine est passionnée, soit la nature humaine est impassible, de sorte que le concept de similitude peut s'appliquer aux deux. Si le Divin n'est pas passionné et que le nôtre n'est pas étranger à la passion, alors un autre concept demeure, selon lequel la vérité de la parole divine est affirmée, disant que l'homme a été créé à l'image de Dieu. Il convient donc de revenir à l’Écriture divine elle-même ; y a-t-il des conseils dans ce qui est écrit pour résoudre le problème ? Après ce qui a été dit : « Créons l'homme à l'image » - l'Écriture ajoute également ce qui suit sur la raison pour laquelle nous le créerons : « Et Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu le créa : il les fit homme et femme » (Genèse 1 : 27). Bien qu'il ait été dit plus haut qu'un tel mot a été proclamé pour renverser la méchanceté hérétique, et que nous, ayant appris que le Dieu unique a créé l'homme à l'image de Dieu, ne devrions en aucune façon distinguer entre les Divins dans le Père et dans le Fils, lorsque la Sainte Écriture appelle également l'un et l'autre Dieu, qui tous deux ont créé l'homme et à l'image duquel l'homme a été créé ; mais laissons de côté la conversation à ce sujet, la question devrait se tourner vers l'étude de ce qui est présenté : pourquoi la nature divine est-elle bénie et la nature humaine misérable, et dans l'Écriture cette dernière est appelée semblable à la première ? Nous devons donc examiner les paroles avec précision, car nous découvrirons que quelque chose d’autre a été créé dans l’image, et que quelque chose d’autre s’avère maintenant désastreux. Il est dit : « Dieu a créé l’homme, à l’image de Dieu, crée-le », la création de ce qui a été créé à l’image prend fin. Ensuite, on répète ce qui a été dit à propos de la dispensation et il est dit : « Faites-en un mari et une femme ». Pour tout le monde, je pense, il est clair qu'il faut comprendre cela sans se référer au Prototype, car dans le Christ Jésus, comme le dit l'Apôtre, « il n'y a ni mâle ni femelle » (Galates 3, 28). Cependant, le mot dit que l'homme est divisé en ces sexes. La structure de notre nature est donc double : l’une assimilée à la nature divine et l’autre divisée en différents sexes. L'Écriture implique quelque chose de similaire dans la formulation de ce qui est écrit, en disant d'abord : « Dieu a créé l'homme, à l'image de Dieu, créez-le » - et en ajoutant ensuite à ce qui a été dit : « Faites-en un mari et une femme », ce qui est étranger à l'image mentale de Dieu. Car je pense que l'Écriture divine, dans ce qui a été dit, enseigne un certain grand et sublime dogme, et c'est celui-ci : la nature humaine est la moyenne entre deux certaines, séparées l'une de l'autre et situées aux extrémités extrêmes, entre la nature divine et incorporelle et entre la vie muette et la vie animale, parce que dans la composition humaine on peut voir une partie de ces deux natures, du Divin - la littérature et la rationalité, qui ne permet pas de différences entre le sexe masculin et féminin, et du muet - la structure corporelle et éducation, divisée en hommes et femmes. Ces deux natures sont certainement présentes chez toutes les personnes impliquées dans la vie humaine. Mais, comme nous l’apprend celui qui a ordonné les origines de l’homme, l’intelligent prime en lui, et la communication et l’affinité avec le muet sont innées à l’homme. Car l'Écriture dit d'abord : « Dieu a créé l'homme à l'image de Dieu », montrant par ces paroles, comme le dit l'apôtre, qu'en tel il n'y a ni mâle ni femelle ; puis il ajoute les propriétés distinctives de la nature humaine, à savoir : « Créez-les mari et femme ». Alors, qu’apprenons-nous de cela ? Que personne ne m’en veuille parce que je parle de loin d’une pensée réelle. Dieu, de par sa nature, est tout bien qui peut être saisi par la pensée ou, pour mieux dire, étant au-dessus de tout bien, à la fois concevable et extensible, il crée l'homme non pour autre chose, mais seulement parce qu'il est bon. Étant tel, et ayant donc commencé à créer la nature humaine, il n'a pas démontré à moitié la puissance de la bonté, donnant quelque chose de ce qu'il avait et étant avare dans cette communication. Au contraire, la forme parfaite de la bonté en Dieu consiste dans le fait qu'elle fait sortir l'homme de l'inexistence et le rend abondant en biens. Puisque la liste détaillée des bénédictions est longue et qu’il n’est pas pratique de les désigner par un nombre, la parole de Dieu, résumant toutes les bénédictions dans une courte déclaration, les a désignées, disant que l’homme a été créé à l’image de Dieu. Car cela revient à dire : Il a fait de la nature humaine une participante à tout bien, car si la Divinité est la plénitude du bien et que l'homme est son image, cela signifie alors que l'image est semblable au prototype, qu'elle est remplie de tout bien. Par conséquent, nous avons en nous l'idée de tout ce qui est beau, de chaque vertu et sagesse, de tout ce qu'on peut imaginer de meilleur. L’une des choses nécessaires est d’être libre, de ne pas se soumettre à une quelconque domination naturelle, mais d’avoir une détermination autocratique et discrétionnaire, car la vertu est quelque chose qui échappe à notre contrôle et qui est volontaire, alors que quelque chose de forcé et d’involontaire ne peut pas être une vertu. Ainsi, puisque l'image porte en tout les traits de la beauté primitive, alors, si elle n'avait aucune différence en quoi que ce soit, elle ne serait bien sûr plus une ressemblance, mais semblerait être la même en tout, non différente en tout. Quelle différence voyons-nous donc entre la Divinité elle-même et ce qui lui est assimilé ? Que la Divinité n'est pas créée, mais que la ressemblance est produite par la création. Et la différence dans cette propriété s'accompagnait encore une fois d'une différence dans d'autres propriétés. Car chacun reconnaît certainement que la nature incréée est certainement et toujours la même ; la nature créée ne peut pas rester sans changement, car la transition même de la non-existence à l'être est un certain mouvement et changement vers l'existence du non-existant, transformé par la volonté divine. Et de même que l'Évangile appelle les traits de César sur le cuivre une image, d'où nous comprenons que, bien qu'en apparence dans l'image il y ait une similitude avec César, en réalité il y a une différence, de même, conformément au vrai mot, signifiant au lieu de traits que de ce qui est vu dans la nature divine et humaine dans laquelle il y a une similitude, nous trouvons en fait la différence qui est perceptible dans l'incréé et le créé. Ainsi, puisque l'incréé reste le même, et de plus, toujours, et que ce qui est amené à l'existence par la création commence à exister par changement et s'apparente à cette manière d'être, alors « Celui qui connaissait toutes choses avant leur existence » (Dan. 13, 42), comme le dit la prophétie, en tenant compte de cela, ou, mieux dit, en impliquant par le pouvoir de la prescience, à qui le mouvement de l'arbitraire humain par l'arbitraire et l'autocratie est couché (puisqu'il connaissait l'avenir), invente pour l'image la différence entre mâle et femelle, qui n'a rien à voir avec le prototype divin, mais, comme on l'a dit, est attribuée à la nature muette. La raison d'une telle idée ne peut être connue que des voyants de la vérité et des « serviteurs de la parole » (Luc 1 : 2), et nous, dans la mesure du possible, imaginant la vérité dans des divinations et des images, n'affirmons pas ce qui nous vient à l'esprit par l'affirmative, mais l'offrons à des auditeurs reconnaissants sous la forme d'un exercice. Alors, qu’ont-ils trouvé à ce sujet ? La Parole de Dieu, ayant dit : « Dieu créa l'homme », par le flou de l'expression, désigne tout ce qui est humain, car la créature ne reçoit plus aujourd'hui ce nom – Adam, comme le dit plus tard l'histoire ; au contraire, le nom de l'homme créé n'est pas donné comme un homme quelconque, mais comme un genre général. Par conséquent, le nom général de nature nous amène à supposer que toute l’humanité est embrassée par la prescience et la puissance divines dans la première dispensation. Car il faut penser que pour Dieu il n'y a rien d'indéfini dans ce qu'Il a créé, mais, au contraire, pour chacune des créatures il y a une certaine limite et mesure, déterminée par la sagesse du Créateur. Par conséquent, tout comme le corps d’une personne est limité par la quantité, et la quantité est une mesure de sa composition corporelle, déterminée par la surface de son corps, de même, je pense, par le pouvoir de la prescience, comme si dans un seul corps, Dieu embrasse toute la plénitude de l’humanité, et c’est ce que la parole enseigne : « Dieu a créé l’homme, et à l’image de Dieu l’a créé. » Car l'image n'est pas dans une partie de la nature, ni dans aucun de ceux vus par la même grâce, mais un tel pouvoir s'étend également à toute la race, et le signe en est que chacun reçoit également l'esprit, chacun a la capacité de réfléchir, de penser en avant, et tout le reste par lequel la nature divine est représentée dans ce qui est créé à son image. L'homme qui est apparu à la première dispensation du monde et celui qui existera à la fin de l'Univers ont cela de la même manière ; ils portent également l'image de Dieu. C’est pourquoi le tout est nommé par une seule personne, car pour la puissance de Dieu il n’y a rien : ni le passé ni le futur, mais l’attendu, avec le présent, est contenu dans l’Activité qui contient tout. Par conséquent, toute la nature, depuis les premiers hommes jusqu'aux derniers, est une seule image de l'Être. Et la différence de genre par rapport aux sexes mâle et femelle a été donnée ultérieurement à la créature pour la raison suivante, à mon avis. Chapitre dix-sept. Que devrions-nous répondre à ceux qui sont perplexes quant au fait que si la procréation se fait après le péché, comment les âmes naîtraient-elles si les peuples primitifs restaient sans péché ? Il vaudrait mieux dire qu'avant d'examiner ce qui a été suggéré, peut-être agirions-nous avec plus de prudence en trouvant la solution que nous proposent nos adversaires. Car on dit qu’avant le péché, il n’y a pas d’histoire sur la naissance, ni sur la douleur de la naissance, ni sur le désir d’avoir un enfant. Mais quand, après le péché, les gens ont été expulsés du paradis et que la femme a été condamnée en guise de punition à la maladie de naissance, alors Adam s'est approché de sa femme et l'a connue en mariage, et alors la procréation a commencé. Par conséquent, si au paradis il n'y avait pas de mariage, pas de maladie de naissance, pas de naissance elle-même, alors, disent-ils, il faut conclure qu'il n'y aurait pas eu une multitude d'âmes humaines si le don de l'immortalité n'avait pas été converti en mortalité et si le mariage n'avait pas conservé la nature de ceux qui sont nés de nouveau, au lieu de ceux qui sont partis, en introduisant ceux qui en sont issus, de sorte que le péché qui est entré dans la vie humaine était en quelque sorte bénéfique. Car la race humaine se serait limitée au premier couple créé, si la peur de la mort n'avait poussé la nature à engendrer une descendance. Mais là encore, le véritable enseignement, s'il est accessible à tous, ne peut être évident qu'à ceux qui sont initiés, comme Paul, aux secrets du paradis, et notre avis est le suivant : les Sadducéens contestaient autrefois la doctrine de la résurrection et, à l'appui de leur enseignement, pointaient du doigt une épouse polygame qui avait sept frères, puis demandaient : de qui d'entre eux sera-t-elle l'épouse après la résurrection. Le Seigneur répond à cette question, non seulement en réprimandant les Sadducéens, mais aussi en révélant à tous après eux le secret de la vie après la résurrection, et dit : « À la résurrection, car ils ne se marient pas et ne commettent aucune violence » (Matthieu 22 :30), « car ils peuvent mourir ; car ils sont égaux à un ange et fils de Dieu, étant fils de la résurrection » (Luc 20 :36). Le don de la résurrection ne nous promet rien d'autre que la restauration de ceux qui sont tombés à leur état originel, car cette grâce attendue est un retour à la vie originelle, en y introduisant à nouveau les expulsés du paradis. Par conséquent, si la vie de ceux qui sont restaurés a une affinité avec la vie des anges, alors il est évident que la vie avant le crime était une sorte d'angélique. Pourquoi le retour à notre vie originelle est-il assimilé aux anges. Mais, comme on l'a dit, même si les anges ne se marient pas, l'armée angélique se compose néanmoins d'une multitude innombrable. C'est ce que Daniel a dit dans ses visions. Par conséquent, si aucune transformation ni chute de l’égalité angélique ne nous était arrivée à cause du péché, alors nous n’aurions pas non plus besoin du mariage pour nous reproduire. Mais quelle méthode de reproduction possède la nature angélique - c'est indescriptible et impensable selon la divination humaine ; cependant, ce qui est sûr, c'est qu'il existe. Et il pouvait agir parmi les gens, « moins que les anges » (Ps. 8 : 6), multipliant la race humaine dans la mesure déterminée par les conseils du Créateur. Si quelqu'un a du mal à s'interroger sur la méthode d'origine des personnes, si une personne n'a pas eu besoin de l'aide du mariage pour cela, alors nous l'interrogerons sur la méthode d'être des anges : pourquoi constituent-ils d'innombrables multitudes, étant à la fois une seule essence et nombreuses ? Car nous donnons une réponse décente à l'objecteur : comment une personne pourrait-elle exister sans mariage, lorsque nous disons : tout comme les anges existent sans mariage. Et qu'avant le crime l'homme était comme les anges, cela prouve qu'il a été restauré à la même ressemblance. Après notre discussion, il convient de revenir à la question précédente : pourquoi, après la création de l'image, Dieu invente pour la créature une différence entre le sexe masculin et féminin. Pour cela, je soutiens que le début que nous avons décrit précédemment est utile. Celui qui fait naître toutes choses et l'homme tout entier, par sa propre volonté, créé à l'image de Dieu, ne voudrait pas voir le nombre d'âmes atteindre sa plénitude par l'augmentation progressive du nombre de ceux qui sont nés, mais par le pouvoir de la prescience, imaginant instantanément dans cette plénitude toute la nature humaine et l'honorant d'un sort élevé et égal-angélique, car avec sa puissance discernée, il a prévu que la volonté humaine n'ira pas dans le droit chemin vers le beau et donc s'éloignera de la vie égale-angélique, pour que le nombre des âmes humaines ne devienne pas petit, ayant perdu la manière dont les anges grandissaient en multitudes, c'est pourquoi il invente lui-même pour la nature une méthode de reproduction adaptée à ceux qui ont sombré dans le péché, au lieu de ce qui sied à la grandeur angélique, en implantant dans l'humanité une voie bestiale et muette de succession mutuelle. C'est pourquoi, me semble-t-il, le grand David, regrettant la pauvreté de l'homme, pleure la nature humaine avec ces mots : « L'homme est honoré sans intelligence », qualifiant d'honneur l'égalité avec les anges ; c'est pourquoi il continue : « Soyez comme le bétail insensé, et devenez comme eux » (Ps. 48 :21). Car ce mode de reproduction fluide est véritablement devenu bestial, ayant accepté sa nature par son inclination vers la matière. Chapitre dix-huit. Que les passions des muets sont provoquées en nous par une affinité avec la nature muette Je pense que chaque passion depuis ce début, comme si elle venait d'une source quelconque, inonde la vie humaine. La preuve de ce qui vient d'être dit, c'est l'affinité des passions, qui se révèle également chez nous et chez les muets, car il est injuste d'attribuer les premiers principes d'une disposition passionnée à la nature humaine, créée à l'image de Dieu. Mais puisque la vie du muet est venue dans ce monde, et que l'homme, pour la raison indiquée ci-dessus et à la nature du muet, a emprunté quelque chose, je veux dire le mode de naissance, alors il a emprunté par là d'autres choses visibles dans cette nature, car l'image de Dieu n'est pas au pouvoir irritable de l'homme, et la nature dominante ne se distingue pas par la volupté ; la timidité, l'insolence, le désir de plus, le dégoût de la pauvreté, et tout le reste, sont loin d'être des signes de piété. C'est pourquoi la nature humaine a extrait cela de la partie muette d'elle-même, car, par laquelle la vie sans paroles est protégée pour sa propre conservation, puis, étant transférée à la vie humaine, elle est devenue une passion. Les animaux carnivores sont protégés par l'irritabilité ; Les animaux multipares sont sauvés par la volupté ; un animal peu fort garde la timidité, un animal attrapé par le plus fort garde la peur, et un animal surabondant en chair est la gourmandise. Et ne pas satisfaire sa volupté en quoi que ce soit sert de prétexte au chagrin des muets. Tout cela et d'autres choses du même genre, dus à la naissance bestiale, sont entrés dans la structure de l'homme. Et puis-je être autorisé, en imitant l'art de la sculpture, à décrire l'image humaine avec des mots. De même qu'entre les sculptures on peut voir des figures à deux visages, que les amateurs d'art créent à la surprise des spectateurs, présentant deux types de visages sur une tête, de même l'homme, me semble-t-il, porte en lui une double apparence jusqu'à l'opposé, dans la ressemblance divine de son esprit représentant une ressemblance avec la beauté divine et dans des aspirations passionnées représentant sa proximité avec la bestialité. Mais souvent l'esprit, en raison de son inclination et de sa disposition envers les muets, éclipsant le meilleur en lui-même avec le pire, atteint le point de la bestialité, car dès que quelqu'un humilie l'activité mentale et force l'intellect à devenir le serviteur des passions, il se produit une sorte de transformation des bons traits en une image muette et la nature entière change d'apparence, et l'intellect, comme un agriculteur, traite les débuts des passions et les cultive progressivement en plus grande quantité, parce qu'avec l'aide de passion, il a produit une génération nombreuse et abondante d’absurdités. Ainsi, la volupté a commencé avec la ressemblance du muet, mais elle s'est accrue dans les actions humaines, donnant lieu à une telle quantité de péchés de volupté différents qu'on ne peut trouver chez le muet. Ainsi, le désir d'irritabilité s'apparente à l'impétuosité du muet, mais il augmente avec le concours des pensées, car de là naissent la vindicte, l'envie, la tromperie, la méchanceté et l'hypocrisie. Tout cela est produit par le mauvais travail de l’esprit. Car si cette passion est privée du secours des pensées, alors l'irritabilité restera quelque chose de passager et d'impuissance, comme une bulle qui, dès qu'elle apparaît sur l'eau, éclate immédiatement. Ainsi la gourmandise des porcs introduisit la convoitise, et la majesté des chevaux devint le début de l'orgueil. Et tout ce qui venait du mutisme bestial et pris à part avec le mauvais usage de l'esprit devenait un vice ; de même, inversement, si la raison prend le pouvoir sur de tels mouvements, alors chacun d’eux se transformera en une forme de vertu. Ainsi, l’irritabilité produit le courage, la timidité produit la prudence, la peur produit l’humilité, la haine produit l’aversion du vice, la puissance de l’amour produit le désir de ce qui est vraiment beau, et la majesté du caractère élève au-dessus des passions et maintient sa façon de penser non asservie au mal. L'apôtre loue ce type d'exaltation de l'esprit, lui ordonnant de philosopher constamment dans les hauteurs (Col. 3 : 2). Ainsi on peut constater que chacun de ces mouvements, élevé par la sublimité de la pensée, est conforme à la beauté de ce qui est à l'image de Dieu. Mais comme il existe une sorte de tendance lourde et descendante au péché, la situation est le plus souvent différente, car la souveraineté de l'âme est plus portée vers le bas par le poids de la nature muette que par le poids de la nature terrestre, qui est portée vers le haut par la sublimité de la pensée. C’est pourquoi notre malédiction a souvent pour conséquence que nous ne reconnaissons pas le don de Dieu, car les passions charnelles s’imposent, comme un masque répugnant, à la beauté de ce qui est dans l’image. Par conséquent, ceux qui regardent de telles choses sont quelque peu excusables lorsqu’ils ne sont pas d’accord avec le fait que l’image de Dieu est en eux. Au contraire, en regardant ceux qui ont réussi dans la vie, on peut voir l’image de Dieu dans les gens. Car si quelqu'un, passionné et charnel, vous oblige à ne pas croire qu'une personne est ornée, pour ainsi dire, de la beauté divine, alors, sans aucun doute, haut en vertu et pur de souillures, il vous établira dans la meilleure opinion des gens. Par exemple (car il est préférable d'expliquer cette idée par des exemples), même si la beauté de la nature était obscurcie par la saleté de la méchanceté chez l'un de ceux connus pour leur dépravation, un certain Jehoiakin, si quelqu'un d'autre est mentionné à cause de ses mauvaises actions, mais chez Moïse et d'autres comme lui, l'apparence de l'image est restée pure. Par conséquent, chez qui la beauté ne s'est pas fanée, la vérité de ce qui a été dit est clairement confirmée, à savoir que l'homme a été créé à l'image de Dieu. Mais d'autres, peut-être, sont honteux du fait que notre vie, à l'image du muet, est soutenue par la nourriture, et reconnaît donc l'homme comme indigne de la pensée de lui qu'il a été créé à l'image de Dieu ; Espérons que notre nature se verra un jour, conformément à la vie attendue, se libérer de ce service. Car, comme le dit l’apôtre, le Royaume de Dieu, c’est la nourriture et la boisson (Rom. 14 : 17). Et le Seigneur a prédit : L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu (Matthieu 4 : 4). Et la résurrection nous oriente vers une vie égale à celle des anges. Puisque les anges n’ont pas de nourriture, cette preuve suffit pour confirmer que l’homme sera libéré d’un tel service et vivra à l’image des anges. Chapitre dix-neuf. La réponse à ceux qui prétendent que la jouissance des bénédictions espérées devrait encore consister dans la nourriture et la boisson, selon ce qui est écrit, qu'au commencement l'homme vivait au paradis par cela Mais peut-être que quelqu'un d'autre dira qu'une personne ne reviendra pas au même mode de vie, si au départ nous avions besoin de manger, mais qu'après cette vie nous serons libérés de ce service. Et moi, en écoutant les Saintes Écritures, je comprends non seulement l'alimentation corporelle et la joie charnelle, mais je connais aussi d'autres aliments, qui présentent certaines similitudes avec la nourriture corporelle, dont la jouissance s'étend à une seule âme. « Mangez mon pain », commande la sagesse à ceux qui ont faim (Prov. 9 : 4), et le Seigneur plaît à ceux qui ont faim d'une telle nourriture (Matthieu 5 : 6) et dit : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive (Jean 7 : 37). Et le grand Isaïe commande à ceux qui sont capables d’en comprendre la hauteur : buvez de la joie (Is. 25 : 6). Il y a aussi une certaine menace prophétique pour ceux qui méritent d'être punis qu'ils seront punis par la faim et cette faim ne proviendra pas d'un manque de pain et d'eau, mais de la privation de la parole, car il est dit : Non pas la famine, ni la soif d'eau, mais la famine d'entendre la parole du Seigneur (Am. 8 : 11). Par conséquent, il faut imaginer un fruit digne du plaisir de Dieu en Éden (et Éden est interprété comme un plaisir), et ne pas douter que l’homme en ait mangé ; et pour rester au paradis, n'imaginez pas forcément cette nourriture passagère et expirante. Il est dit : Apportez de la nourriture de tout arbre qui monte au ciel (Genèse 2 : 16). À quiconque ressent une saine faim, qui donnera au paradis cet arbre, hérisson, qui contient toutes les bonnes choses, qui a tous les noms - tout ce dont la dégustation est donnée à l'homme par la parole de Dieu. Puisque tout type de bien est indissociable de ce concept générique et supérieur, en quoi consiste l’ensemble ? Et qui me détournera de cette alimentation mixte et mutuelle de l’arbre ? Car, bien entendu, il n’est pas évident pour ceux qui sont plus perspicaces qu’il s’agit de quelque chose dont le fruit est la vie, et que cela est encore un mélange de quelque chose dont la fin est la mort. Car Celui qui a richement offert à l'homme toutes sortes de plaisirs, sans doute, par quelque loi et providence, interdit à l'homme de manger ce qui n'est ni ceci ni cela. Et il me semble que les meilleurs enseignants pour interpréter ce concept doivent choisir le grand David et le sage Salomon, parce que tous deux reconnaissent le don du plaisir permis comme un seul, ce bien réel, qui est vraiment tout bon, et David disant : Délectez-vous du Seigneur (Ps. 36 : 4), et Salomon appelant la sagesse elle-même, qui est le Seigneur, l'arbre de vie (Proverbes 3 : 18). Ainsi, la même chose avec l’arbre de vie est tout arbre dont la consommation est permise par la Parole créée par Dieu. A cet arbre s'oppose un autre arbre, duquel se nourrit la connaissance du bien et du mal, non pas dans le sens où il a donné séparément, en partie, en fruit chacun des opposés indiqués, mais dans le fait qu'il a produit un certain fruit uni et mélangé, dissous à partir de qualités opposées. Le Chef de la Vie interdit de manger ce fruit, mais le serpent le conseille afin d'aménager l'entrée de la mort. Et celui qui a conseillé cela devient convaincant, décorant le fruit avec une bonne couleur et une bonne douceur, de sorte qu'il paraisse agréable à l'œil et suscite l'envie de le goûter. Chapitre vingt. À quoi ressemble la vie au paradis et qu’est-ce que l’arbre interdit ? Qu'est-ce donc dans lequel se confond la connaissance du bien et du mal, et qu'est-ce qui est orné de plaisirs pour les sens ? Bien sûr, ma divination ne sera pas loin de la vérité si au début de la revue j'utilise le concept de ce que signifie la connaissance. Je pense qu'ici l'Écriture n'entend pas connaissance par connaissance, mais je trouve, selon l'usage de l'Écriture, une certaine différence dans les mots : connaissance et discernement. Car l'apôtre dit que distinguer le bien du mal avec la connaissance de la question appartient à la capacité la plus parfaite et aux sens les plus exercés (Hébreux 5 : 14). Par conséquent, il donne le commandement de tenter tout le monde (1 Thess. 5 :21) et dit que le discernement est caractéristique du spirituel (1 Cor. 2 :15). Mais connaissance, au sens du langage, ne signifie pas toujours connaissance et compréhension, et parfois même disposition aux choses agréables. Ainsi, le Seigneur qui existe se connaît lui-même (2 Tim. 2 : 19). Et Dieu dit à Moïse : Je t'ai connu plus que tous les autres (Deut. 34 : 11). L'Omniscient parle de ceux qui sont condamnés pour dépravation : Car je ne vous connaissais pas mieux (Matthieu 7 :23). Ainsi, un arbre qui porte des connaissances mixtes en tant que fruit appartient à l'interdit. Et ce fruit, qui avait le serpent pour protecteur, est mélangé d'opposés, peut-être pour la raison que ce qui est offert n'est pas un mal ordinaire, tel qu'il apparaît en lui-même par sa propre nature, parce qu'un vice n'aurait aucun pouvoir s'il n'était agrémenté de quelque chose de bon, attirant au désir les trompés. Et maintenant, la nature du mal est quelque peu confuse ; à l’intérieur, il y a la destruction, comme une tromperie cachée, mais à l’extérieur, il montre une représentation séduisante du bien. Pour les amateurs d’argent, la bonne couleur d’une substance semble belle, mais l’amour de l’argent est la racine de tous les maux (1 Tim. 6 : 10). Qui se glisserait dans la boue fétide de l'obscénité s'il ne considérait pas le plaisir comme quelque chose de beau et de désirable pour lui-même, emporté par cet appât dans la passion ? De même, d’autres péchés, renfermant en eux une destruction cachée, semblent souhaitables à première vue, en raison d’une sorte de séduction pour les imprudents, aussi attrayante qu’une bonne action. Puisque beaucoup de gens reconnaissent comme beau ce qui plaît aux sens, et que ce qui est vraiment beau et ce qui semble beau sont appelés de la même manière ; C'est précisément pour cette raison que le désir existant du mal, ainsi que du bien, dans l'Écriture est appelé connaissance du bien et du mal, et par connaissance on entend une sorte de corrélation et de mélange, c'est-à-dire non pas le mal détaché (parce qu'il fleurit de beauté), mais non pas non plus le bien pur (parce qu'il cachait le mal en lui), mais un mélange des deux - ce fruit de l'arbre interdit, dont la consommation, selon ce qui a été dit, entraîne la mort de ceux qui le touchent. Et cela exprime presque ouvertement l'enseignement selon lequel ce qui est vraiment bien par nature est simple et unique, étranger à toute dualité et combinaison avec le contraire, tandis que le mal est diversifié et caché, reconnu comme autre chose et montré comme autre chose dans l'expérience ; et le maintenir, c'est-à-dire la connaissance par l'expérience, devient le début et la cause de la mort et de la décadence. C'est pourquoi le serpent signale ce fruit nuisible du péché, sans révéler clairement le mal qu'il contenait en lui par nature (une personne ne serait pas séduite par un mal évident), mais ayant recouvert l'apparence d'une sorte de beauté et enchanté par une sorte de plaisir sensuel en le goûtant, il parut digne de confiance à la femme, comme le dit l'Écriture. Car il est dit : Et la femme le vit comme un bon arbre à manger, et comme il était agréable à voir, et il était rouge, ce que vous saviez ; et elle prit de son fruit du poison (Genèse 3 : 6) ; et cette nourriture est devenue la mère de la mort pour les gens. Voilà donc ce que signifie ce fruit mêlé, selon une interprétation claire du sens de l'Écriture, selon laquelle cet arbre est appelé la connaissance du bien et du mal, parce que, comme le mal du poison mis dans le miel, puisqu'il ravit les sens, il semble bon, et parce qu'il détruit celui qui le touche, il devient le mal le plus extrême. Par conséquent, lorsque le poison nocif a affecté la vie humaine, alors l'homme - cette grande action et ce nom, reflet de la nature divine, comme le dit le Prophète - est devenu comme une vanité (Ps. 143 : 4). Ainsi, l’image de Dieu consiste dans ce qui est considéré comme le meilleur en nous, et tout ce qui est douloureux et calamiteux dans notre vie est loin de ressembler au Divin. Chapitre vingt et un. Que la résurrection doit être attendue non pas tant comme résultat de la prédication de l'Écriture, mais plutôt en raison de la nécessité même des choses. Mais le vice n’est pas si puissant qu’il puisse vaincre le bon pouvoir ; et la folie de notre nature n'est ni plus élevée ni plus ferme que la sagesse divine. Et il est impossible que quelque chose de pervers et de changeant soit plus fort et plus constant que ce qui est toujours le même et établi dans le bien. Le conseil de Dieu est toujours et certainement immuable, et les vicissitudes de notre nature ne sont pas fermes même dans le mal. Et ce qui est certainement toujours en mouvement, s'il est sur le chemin du bien, en raison de l'infinité du travail qu'il subit, ne cessera jamais d'avancer et ne trouvera aucune fin au but recherché, une fois atteint où il pourrait éventuellement s'arrêter en mouvement, et s'il dévie dans la direction opposée, alors lorsqu'il prend le chemin du vice et atteint la mesure la plus extrême du mal, alors l'aspiration toujours en mouvement, par sa nature ne trouvant aucun repos, dès que le champ du vice passe, tourne nécessairement le mouvement vers le bien. Car, puisque le vice ne s'étend pas à l'infini, mais est limité par des limites nécessaires, c'est pourquoi, au-delà des limites du mal, suit la succession du bien ; et ainsi, selon ce qui a été dit, la constante mobilité de notre nature revient enfin sur le bon chemin, étant disciplinée par le souvenir des malheurs antérieurs pour ne pas se laisser captiver à nouveau par de tels désastres. Il nous sera donc à nouveau possible d'évoluer dans le domaine du bien, car le vice, de par sa nature, est limité par des limites nécessaires. Les connaisseurs des phénomènes célestes disent que le monde entier est rempli de lumière et que l'obscurité se produit dans un endroit ombragé par la barrière du corps terrestre, et cet endroit, en raison de la sphéricité du corps terrestre, est limité par une surface conique, qui est décrite par un rayon de soleil ; le soleil, plusieurs fois plus grand que la terre, l'enveloppant partout de rayons, au sommet du cône conjugue des rayons de lumière convergents ; et par conséquent, si nous supposons que quelqu'un est capable de franchir la distance sur laquelle s'étend l'ombre, alors il se retrouvera certainement dans la lumière, sans être interrompu par les ténèbres. Ainsi, je pense qu'il est approprié de comprendre à notre sujet qu'ayant atteint la limite du vice, lorsque nous serons au bord des ténèbres pécheresses, nous recommencerons à vivre dans la lumière, car la Nature de la bonté dépasse innombrablement la mesure du vice. Donc encore une fois le paradis, encore une fois cet arbre, qui est l'arbre de vie ; encore le don de l'image et de la dignité des autorités, bien que pas au-dessus de cela, il me semble, que les hommes sont désormais subordonnés à Dieu par les besoins de la vie quotidienne ; Mais devant nous se trouve l’espoir d’un autre royaume, dont le mot reste pour nous inexprimé. Chapitre vingt-deux. Réponse à ceux qui s'y opposent : si la résurrection est quelque chose de beau et de bon, alors pourquoi n'a-t-elle pas eu lieu jusqu'à présent, mais il convient d'espérer après plusieurs révolutions du temps. Mais nous resterons cohérents dans nos recherches. Un autre peut-être, ayant inspiré à sa pensée la douceur de l'espérance, considérera comme un fardeau et une perte pour lui-même s'il ne jouit pas rapidement de ces bénédictions qui sont supérieures à la fois aux sentiments et à la connaissance humaine, et considère comme insupportable ce laps de temps qui le sépare de ce qu'il veut. Mais qu'il ne s'inquiète pas lui-même, comme un enfant qui s'inquiète d'un léger retard à lui donner du plaisir. Puisque tout est arrangé par la raison et la sagesse, il convient alors, par nécessité, de reconnaître que tout ce qui arrive n'est pas étranger à cette raison et à la sagesse qui lui est inhérente. Par conséquent, vous direz : de quel genre de loi s'agit-il, selon laquelle le passage d'une vie triste à un état désiré ne s'accomplit pas immédiatement, mais pendant un certain temps, cette vie longue, difficile et corporelle attend la fin - l'accomplissement de tout, pour qu'alors, comme libérée d'une certaine bride, la vie humaine, à nouveau indépendante et libre, retourne à une vie heureuse et impartiale ? Mais que notre parole s'approche de la vérité de ce qu'elle cherche, la vérité elle-même le voit clairement ; et ce qui nous est venu à l'esprit est ceci : c'est précisément le premier mot sur lequel je reviens. Dieu dit : Créons l'homme à notre image et ressemblance ; et Dieu créa l'homme ; créez-le à l’image de Dieu (Genèse 1 : 26-27). Par conséquent, l'image de Dieu, vue dans toute la nature humaine, existait déjà, mais Adam n'avait pas encore vu le jour, car Adam dans la production de mots signifie une créature terrestre, comme disent les connaisseurs de la langue hébraïque, c'est pourquoi l'apôtre, principalement formé dans la langue maternelle des Israélites, appelle l'homme de la terre terrestre (1 Cor. 15 :47), comme s'il traduisait le nom Adam en grec. Ainsi, l'homme a été créé à l'image - c'est toute la nature, cette créature semblable à Dieu ; et dans l'image, la Sagesse toute-puissante a créé non pas une partie du tout, mais la totalité de la plénitude de la nature. Celui qui embrasse toutes les frontières en une poignée savait, comme le dit l'Écriture, dire : Dans sa main sont toutes les extrémités de la terre (Ps. 94, 4); Le Maître savait tout avant même l'existence des choses, déclarant avec connaissance le nombre de la race humaine qui provenait de chacune. Mais comme il prévoyait en nous une inclination vers le pire et que, ayant volontairement perdu l'égalité avec les anges, l'homme s'approcherait de la communication avec les inférieurs, il a donc mélangé quelque chose à sa propre image provenant d'une créature muette. Car dans la nature divine et bénie, il n’y a aucune différence entre mâle et femelle. Mais en transférant à l'homme la propriété distinctive d'une structure muette ne correspondant pas à la taille de la créature, il donne à notre espèce un mode de reproduction. Non pas lorsqu'il a créé l'homme à son image et lui a donné le pouvoir de croître et de se multiplier, mais lorsqu'il a déjà fait cette distinction, mâle et femelle, alors il a dit : Croissez, multipliez et remplissez la terre (Gen. 1 : 28). Car de telles choses sont caractéristiques de la nature, non du Divin, mais du muet, comme l'histoire le montre clairement en nous disant que cela a déjà été dit par Dieu à propos du muet. Pourquoi, si avant que la division entre les sexes mâles et femelles ne soit donnée à la nature, Dieu, avec cette parole, avait donné à l'homme la capacité de grandir, alors nous n'aurions pas eu besoin d'une méthode de naissance telle que naissent les muets. C'est pourquoi, ayant prévu avec Sa prescience que la plénitude du genre humain entrerait dans la vie par la naissance, ce qui est plus caractéristique des animaux, Dieu, qui gouverne tout dans un certain ordre et en cohérence, puisqu'en général pour l'humanité une telle méthode de naissance a été rendue nécessaire par l'inclination de notre nature vers les humiliés, qui a été prévue avant son apparition par Celui qui voit l'avenir également avec le présent, selon cela Il a également prévu un temps proportionné à la structure des hommes, de sorte que l'apparition d'un certain nombre d'âmes correspondrait à la continuation du temps, et alors le mouvement du temps s'arrêterait lorsque cesserait la propagation du genre humain en lui. Et quand cette méthode de donner naissance aux gens prendra fin, avec sa fin les temps prendront fin et, ainsi, le renouvellement de l'Univers aura lieu et le changement dans l'ensemble sera suivi par la transition de l'humanité du corruptible et terrestre au sans passion et éternel. C’est, me semble-t-il, ce que veut dire aussi le divin apôtre lorsqu’il prédit dans son Épître aux Corinthiens un arrêt soudain du temps et le voyage de retour du déménageur, lorsqu’il dit : Voici, je vous raconte un mystère, car nous ne dormirons pas tous ; Car, je le pense, lorsque la plénitude de la nature humaine atteindra sa fin dans une mesure prévisible, parce qu’il ne sera plus nécessaire d’augmenter le nombre des âmes, alors, comme l’enseigne l’apôtre : « bientôt en un clin d’œil », désignant cette limite de temps incommensurable et inextensible, un changement dans les êtres aura lieu en un instant. En effet, quiconque a atteint ce tout dernier et extrême point du temps, puisque rien ne reste au-delà de cette limite, il est impossible de recevoir ce changement temporaire par la mort, à moins que la trompette de la résurrection ne retentisse, réveillant ceux qui sont morts et restent dans la vie, comme ceux changés par la résurrection, les transformant instantanément en incorruption, de sorte que le fardeau de la chair ne l'entraîne plus vers le bas et que le fardeau ne la retienne pas sous terre, mais qu'il monte dans les airs, car l'apôtre dit : Nous serons enlevés vers nous. avons été obscurcis pour rencontrer le Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur (1 Thess. 4 : 17). Qu’ils attendent donc le temps nécessaire pour continuer proportionnellement à l’augmentation du genre humain. Car Abraham et les autres patriarches avaient le désir de voir de bonnes choses et n'ont pas cessé de chercher la Patrie Céleste, comme le dit l'Apôtre (Héb. 11 :16), cependant, ils ne restent encore que dans l'espérance de la grâce, selon la parole de Paul, Dieu a prévu le meilleur pour nous, afin que ce ne soit pas sans nous, comme le dit Paul, qu'ils recevront la perfection (Héb. 11 :40). Par conséquent, si d'autres supportent ce retard de loin uniquement par la foi et l'espérance, comme en témoigne l'apôtre, ayant vu et embrassé les bonnes choses (Héb. 11, 13), plaçant la certitude de la jouissance de l'espérance dans le fait que la promesse est reconnue par les fidèles, que devraient faire beaucoup d'entre nous, qui, à en juger par la vie, n'ont peut-être aucun espoir pour le meilleur ? L'âme du prophète était épuisée par la luxure, et dans un chant il confesse cet amour passionnément enflammé, disant que son âme désire et meurt pour habiter dans les parvis du Seigneur (Ps. 83:3), au moins il aurait dû y être remarqué (Ps. 83:11) parmi les derniers, car il est plus élevé et préférable d'y être le dernier que d'avoir la préséance dans les villages de pécheurs de cette vie. Cependant, il a enduré le retard et, agréable à son séjour là-bas, préférant une participation à court terme à ces bénédictions à des milliers d'années, puisqu'il vaut mieux, dit-il, un jour dans Vos parvis vaut plus que mille (11), il n'a pas été contrarié par la nécessaire considération de ce qui existe et l'a reconnu comme suffisant pour plaire aux gens d'avoir de bonnes choses dans leur espérance. Pourquoi dit-il à la fin du Psaume : Seigneur Dieu des armées, béni soit l'homme qui se confie en Toi (Ps. 83 : 13). Par conséquent, nous ne devons pas nous affliger du retard à court terme des bénédictions espérées, mais faire des efforts pour ne pas devenir indignes des bénédictions espérées. Si quelqu'un prédit à une personne expérimentée que pendant l'été il y aura une récolte de fruits, que les greniers seront remplis et que la table sera pleine de nourriture pendant cette abondance, alors il sera vain s'il s'empresse de désirer l'arrivée de ce moment où il convient de semer et de préparer soi-même des fruits avec soin. Le moment, que chacun le veuille ou non, viendra certainement à un certain moment, mais ils le verront différemment, ceux qui se sont préparés une abondance de fruits et ceux qui restent pour cette heure les mains vides et sans aucune réserve. Donc, je pense, puisque d'après le sermon divin, il est clair pour tout le monde que le temps du changement viendra, alors il convient de ne pas être curieux du temps (car ce n'est pas à vous, dit le Christ, de comprendre les temps et les années (Actes 1 : 7)) et de ne pas chercher de conclusions avec lesquelles quelqu'un affaiblira l'espérance de résurrection dans l'âme, mais, fortifié par la foi en ce qui est attendu, d'acquérir la grâce future à travers une bonne vie. Chapitre vingt-trois. Que celui qui reconnaît le début de l’ordre du monde doit aussi être d’accord sur la fin Si quelqu'un, regardant le flux actuel du monde, qui se déroule dans une certaine cohérence, dans lequel on voit une continuation temporaire, dit qu'il est impossible que l'arrêt annoncé du mobile se produise, alors celui-là ne croit évidemment pas qu'au commencement, le ciel et la terre ont été créés par Dieu. Car celui qui donne au mouvement un commencement ne doutera certainement pas de la fin, et celui qui n'accepte pas la fin n'accepte pas le commencement. Mais de même que nous comprenons l'accomplissement du siècle par la parole de Dieu, selon la parole de l'Apôtre, en croyant à partir de choses qui ne se révèlent pas visibles (Héb. 11 : 3), de même nous serons guidés par la même foi lorsque nous entendrons la parole de Dieu, annonçant l'arrêt nécessaire des êtres. Et comment cela se passera, cela devrait être retiré des objets de notre curiosité. Car même là, en laissant de côté l'étude de l'incompréhensible, nous avons accepté par la foi que ce qui est visible de ce qui n'est pas révélé était accompli, même si la raison nous incitait à être perplexes à bien des égards, présentant d'importantes raisons de douter de ce que nous croyions. Car même là, les amateurs de controverses peuvent ébranler la foi avec des arguments plausibles, de sorte que la doctrine de la création de la matière, que nous enseigne la Sainte Écriture, ne soit pas reconnue comme vraie, affirmant que tous les êtres tirent leur existence de Dieu. Et les défenseurs de l’enseignement opposé tentent de prouver que la matière est co-éternelle avec Dieu, en utilisant les arguments suivants pour étayer leur enseignement. Si Dieu est simple par nature, ni matériel, ni qualitatif, ni quantitatif, ni complexe et étranger à esquisser en apparence ; Mais toute substance est limitée dans son étendue spatiale, n'échappe pas à la compréhension par les sens, étant reconnaissable par sa couleur, par son apparence, par sa taille, par sa quantité, par sa dureté, par d'autres propriétés qu'elle contient, dont aucune ne peut être imaginée dans la nature divine, alors quelle est la possibilité qu'une substance provienne d'une chose immatérielle, d'une nature étendue qui n'a pas d'étendue ? Car si nous croyons que cela vient de Dieu, alors il est évident que ce qui existe en Dieu, selon une loi ineffable, est ainsi né. Et s’il y avait quelque chose de matériel en Lui, alors comment Celui qui avait de la substance en Lui-même ne serait-il pas matériel ? On peut en dire autant de tout ce qui distingue la nature matérielle. S’il y a de la quantité en Dieu, alors pourquoi Dieu n’est-il pas quantitatif ? S’il y a quelque chose de complexe en Lui, alors comment est-Il lui-même simple, indivisible et non complexe ? Par conséquent, la raison nous oblige soit par nécessité d'admettre que Dieu est matériel, parce que la matière vient de Lui, soit, si quelqu'un n'est pas d'accord avec cela, il faut supposer que pour la structure de l'Univers, la matière lui est venue de l'extérieur. Par conséquent, si c’était en dehors de Dieu, alors, bien sûr, outre Dieu, il y avait quelque chose d’autre, relatif à l’éternité, conceptualisé comme non né avec l’Existant. Pourquoi deux êtres sans commencement et à naître sont-ils compris par l'esprit l'un avec l'autre, dont l'un agit artistiquement et l'autre accepte cette action habile. Si quelqu'un, par nécessité, suppose que le Créateur était destiné à la substance éternelle, alors quel genre de défense ce manichéen trouvera-t-il pour son enseignement, qui oppose le principe matériel à la bonne nature en raison de son manque de génération ? Mais nous, entendant ce que dit l’Écriture, croyions que toutes choses viennent de Dieu ; Nous n’osons pas être curieux de savoir comment cela s’est passé en Dieu, comme quelque chose qui dépasse notre entendement, croyant que tout est possible par la puissance de Dieu : il est possible de faire exister ce qui n’existe pas et de donner des qualités à ce qui existe à volonté. Par conséquent, de même que nous reconnaissons la puissance de la volonté de Dieu comme suffisante pour créer des êtres à partir de ce qui n’existait pas, de même en élevant la transformation des choses créées à la même puissance, nous ne croyons rien d’incroyable. Mais comme il est possible d'utiliser certains arguments pour convaincre ceux qui discutent d'une substance, nous n'éviterons pas cela, de peur d'avoir l'impression de garder le silence faute de mots. Chapitre vingt-quatre. Objection à ceux qui prétendent que la matière est co-éternelle avec Dieu Cette hypothèse sur la matière, selon laquelle elle vient de l'intelligible et de l'immatériel, ne semble pas aller au-delà de ce que l'esprit atteint constamment. Car nous verrons que toute substance est constituée de certaines qualités et que, si elle en était privée, elle ne pourrait en aucune manière être comprise par la raison. Mais chaque type de qualité est séparé dans le concept de raison du sujet. Un concept est quelque chose de représenté mentalement et non une considération physique. Par exemple, si l’on doit considérer un animal, ou un arbre, ou tout autre chose ayant une composition matérielle, alors une grande partie de cet objet est représentée dans la pensée séparément, et le concept de séparé n’est pas confondu avec ce qui doit être considéré. Car il existe une autre conception de la couleur, une autre de la lourdeur, une autre de la quantité et une autre de certaines propriétés tactiles, car la douceur, la longueur et les autres qualités mentionnées ne sont pas confondues par concept entre elles ni avec le corps lui-même. Mais chacune des propriétés, telle qu'elle est en elle-même, reçoit une définition positive spéciale, qui n'a rien de commun avec aucune autre qualité observée chez le sujet. Par conséquent, si nous imaginons mentalement la couleur, nous imaginons également mentalement la dureté, la quantité et d’autres propriétés similaires. Si, avec la suppression de chacune de ces propriétés du sujet, tout concept du corps est détruit, alors il faut supposer que nous trouvons la raison de la destruction du corps en l'absence de quelque chose, et que la confluence totale de celle-ci produit la nature matérielle. De même que quelque chose dans lequel il n'y a pas de couleur, d'apparence extérieure, de dureté, d'étendue, de lourdeur et d'autres propriétés n'est pas un corps, et chacune de ces propriétés n'est pas non plus un corps, mais au contraire, prise séparément, est quelque chose de différent du corps, de même et vice versa, là où les propriétés ci-dessus se réunissent, il se produit un être corporel. Mais si la représentation de ces propriétés appartient à l'esprit, et que l'intelligible appartient aussi à la Divinité par nature, il n'y a alors aucune incohérence dans le fait que ces principes intelligibles de l'existence des corps sont produits par la nature incorporelle, parce que la nature intelligible produit des forces intelligibles, et que l'union mutuelle de ces dernières fait exister la nature matérielle. Mais que notre étude n’en parle qu’en passant. Et encore une fois, il convient que nous tournions la parole vers la foi, par laquelle nous acceptons que l'Univers a été créé à partir de rien, et, enseigné par l'Écriture, nous n'avons aucun doute qu'il sera à nouveau transformé en un autre état. Chapitre vingt-cinq. Comment quelqu’un de l’extérieur peut-il être amené à croire à la résurrection, selon l’enseignement de l’Écriture ? Mais un autre peut-être, regardant les corps détruits et jugeant la Divinité du mieux qu'il peut, dira que le mot sur la résurrection est quelque chose d'impossible, et en même temps commencera à affirmer que, de même que celui qui bouge maintenant peut se reposer, de même celui qui ne bouge pas maintenant n'a aucune possibilité de se mettre en mouvement. Mais qu'il accepte pour lui-même la première et la plus importante preuve de la vérité de la résurrection comme l'authenticité de la prédication à son sujet. Et la fiabilité de ce qui est dit dans l’Écriture rend incontestable l’existence d’autres prédictions. Puisque l'Écriture divine offre de nombreuses sortes de légendes, après avoir examiné si tout ce qui y est dit est faux ou vrai, on peut donc se faire une idée du dogme de la résurrection. Car si les paroles de l’Écriture sont exposées d’autres manières comme étant fausses et péchant contre la vérité, alors, bien sûr, cette parole n’est pas fausse. Si l'expérience a tout le reste comme témoignage de la vérité, alors, sur cette base, il sera cohérent de considérer la prophétie de la résurrection comme vraie. Rappelons donc une ou deux préfigurations et comparons l'événement avec celui prédit afin de découvrir à partir de là si cet enseignement est proche de la vérité. Qui ne sait pas comment le peuple d’Israël a prospéré dans les temps anciens, s’opposant à tous les royaumes de l’Univers ?! Quelles maisons royales y avait-il dans la ville de Jérusalem ! Quels murs et quelles tours ! Quel bâtiment majestueux – une église ! Les disciples du Seigneur ont reconnu que tout cela méritait d'être surpris et, regardant avec étonnement ce qui est visible, comme le montre clairement le récit évangélique, ils veulent attirer l'attention du Seigneur, en lui disant : Quelles sont les œuvres et quelles sont les constructions (Marc 13, 1). Le Seigneur montre à ceux qui s'émerveillent du présent la désolation future du lieu et la destruction de cette beauté, disant que bientôt il ne restera plus rien qu'ils puissent voir. Et même pendant les souffrances, les épouses suivaient le Seigneur, pleurant la sentence injuste contre Lui, parce qu'elles n'avaient pas encore remarqué la future dispensation. Et le Seigneur leur conseille de garder le silence sur ce qui lui arrive, car cela n'est pas digne de larmes ; de reporter les lamentations et les pleurs jusqu'au moment qui nécessitera réellement des larmes, lorsque la ville sera entourée d'assiégeants et que la souffrance atteindra une telle extrême que l'enfant à naître sera considéré comme le plus béni. Et en même temps, il préfigurait cette chose terrible : manger les enfants, disant qu'en ces jours-là, ils béniraient le ventre qui n'a pas enfanté (Luc 23 :29). Et où sont ces maisons royales maintenant ? Où est l’église ? Où sont les murs ? Où sont les tours de guet ? Où est le royaume d’Israël ? L’un ici, l’autre là-bas, les Israéliens sont dispersés presque dans tout l’Univers. Et avec la destruction de tout cela, les maisons royales furent également détruites. Et il me semble que le Seigneur a prédit cela et d'autres choses similaires, non pas pour le bien des événements eux-mêmes (la prophétie de ce qui se réaliserait certainement aurait-elle apporté tant de bénéfice aux auditeurs ; ils l'auraient appris par expérience et sans être prévenus de l'avenir), mais pour que ceux qui ont entendu grâce à cela acquièrent la foi dans ce qui a été dit sur les choses les plus importantes. Car la preuve des œuvres mêmes de l’un sert de preuve de la vérité de l’autre. Si, lorsqu'un agriculteur parle du pouvoir des graines, il arrive qu'une personne inexpérimentée en agriculture n'y croit pas, alors pour prouver la vérité, il suffirait que le premier montre le pouvoir d'une des graines contenues dans la mesure et se porte garant des autres. Car celui qui voit qu'un grain de blé, ou d'orge, ou tout autre grain qui remplit la mesure fixée, après avoir été jeté en terre, a poussé un épi, à partir de ce grain il cessera de ne pas croire les autres. Ainsi, pour témoigner du mystère de la résurrection, il me semble qu'il suffit que la vérité de tout ce qui est dit dans l'Écriture soit reconnue par tous ; pour mieux dire, une connaissance expérimentale de la résurrection elle-même, que nous avons acquise non pas tant par les paroles que par les actes eux-mêmes. Puisque le miracle de la résurrection est grand et dépasse la foi, le Seigneur, en commençant par les degrés les plus bas de miracle, nous habitue progressivement à la foi à travers de grands miracles. Comme une certaine mère, élevant un bébé en fonction de son âge, tandis que ses lèvres sont douces et tendres, il boit du lait de ses mamelons, et quand les dents apparaissent et que le bébé grandit, elle lui donne du pain, mais pas grossier et mal cuit, afin que les aliments durs n'endommagent pas les gencives tendres et inhabituelles, mais en mâchant avec ses dents, il l'amène dans un état proportionné et approprié à la force du mangeur. Puis, à mesure que ses forces augmentent, le bébé, habitué à une douce pauvreté, reçoit progressivement une alimentation de plus en plus solide. Ainsi, le Seigneur, la lâcheté humaine, comme un bébé imparfait, nourrissant et buvant des miracles, montre d'abord un semblant de puissance de résurrection sur une maladie désespérée. Et même si le miracle en lui-même était grand, il n'était pas tel que personne ne croirait à son histoire. En effet, en interdisant le feu qui avait considérablement enflammé la belle-mère de Simonov, il provoqua une telle révolution dans sa maladie que celle qui était déjà censée mourir commença à pouvoir servir les personnes présentes (Luc 4, 39). Alors le Seigneur ajouta quelque chose à ce pouvoir et le fils du courtisan, qui était en danger reconnu de tous (car, selon l'histoire, il était sur le point de mourir lorsque son père cria : Descends, avant même que le garçon ne meure (Jean 4:48-49)), se révolta de nouveau quand ils furent sûrs qu'il mourrait, après avoir accompli ce miracle avec une grande puissance, car il ne s'approcha même pas du malade, mais de loin par le pouvoir de commandement lui envoya la vie. Et monte progressivement vers des miracles plus élevés. Sur le chemin de sa fille, l'archi-synagogue ralentit délibérément le cortège pour qu'on découvre une guérison d'une hémorragie, inconnue du peuple, et entre-temps, à ce moment-là, la mort s'empara du patient. C'est pourquoi, alors que l'âme était déjà séparée du corps et que les personnes en difficulté se plaignaient avec un cri lamentable de la perte qui leur était arrivée, le Seigneur, avec un mot d'ordre, comme s'il sortait d'un rêve, ressuscite la jeune fille à la vie, avec une certaine progressivité et cohérence, élevant la faiblesse humaine au plus important. Ensuite, cela se produit également avec un nouveau miracle et une puissance supérieure ouvre la voie pour que les gens croient en la résurrection. L’Écriture parle d’une certaine ville de Naïn en Judée. Dans ce document, une certaine veuve avait un fils unique, pas assez vieux pour être considéré comme un jeune, mais passant de l'enfance à l'âge adulte. L'Écriture l'appelle un jeune. L’histoire en dit long en peu de temps, et c’est une véritable lamentation. On dit que la mère du défunt est veuve (Luc 7 : 12). Voyez-vous la gravité du malheur et combien le mot souffrance est décrit de manière touchante en quelques mots. Car qu’est-ce que cela signifie ? Le fait qu’elle n’avait aucun espoir d’avoir des enfants, ce qui pourrait guérir une perte désastreuse, car la femme n’était pas veuve. Il n'y avait personne à regarder à la place de ce mort, car il était son unique engendré, et combien de tristesse il y a là n'est pas difficile à comprendre pour quiconque n'est pas étranger à la nature. Il était le seul qu'elle connaissait malgré les douleurs de l'accouchement, et il était le seul qu'elle allaitait au sein. Lui seul lui prépara un repas joyeux. Lui seul servait de motif de joie dans la maison : jouer, étudier, faire des affaires, s'amuser en promenades, en exercices, en réunions de jeunes. Lui seul était tout ce qu’il y avait de doux et de précieux aux yeux de sa mère. Et cette branche du clan, la branche de la succession, le soutien de la vieillesse, approchait déjà du moment du mariage. Et la simple mention de l’âge montre une autre raison de pleurer. L'Écriture, l'appelant un jeune homme, exprimait qu'il avait la couleur d'une beauté fanée, que dès que les peluches apparaissaient, il n'avait pas une barbe épaisse et ses joues brillaient toujours de beauté. Il était donc naturel que sa mère souffre pour lui ! Mais la parole de Dieu n'a pas passé sous silence le fait que c'était comme si les entrailles de la mère étaient brûlées par le feu, et comment elle, embrassant le mort étendu, continuait amèrement à pleurer sur lui, comment elle n'était pas pressée d'enterrer le défunt, mais, réprimée par la souffrance, essayait de continuer à se lamenter sur lui le plus longtemps possible. Car il est dit : En vous voyant, Jésus fut miséricordieux. Et je touchai le lit qui contenait la cachette : et je dis au mort : Jeune homme, je te le dis, lève-toi, et donne-le vivant à sa mère (Luc 7 : 13-17). Ainsi, alors que le jeune homme était mort depuis longtemps et était presque enterré, le Seigneur accomplit sur lui un miracle bien plus grand, bien que l'ordre soit le même. Mais l’opération des miracles s’élève à un niveau plus élevé, de sorte que ce qui est révélé se rapproche d’un miracle incroyable : la résurrection. Quelqu'un connu du Seigneur et aimé de Lui tomba malade ; Le nom du malade était Lazare. Et le Seigneur ralentit en rendant visite à un ami, en s'éloignant du malade, pour que la mort, en l'absence de Vie, trouve l'occasion et la force, avec l'aide de la maladie, de faire son travail. En Galilée, le Seigneur annonce aux disciples la condition de Lazare et son départ vers lui pour relever celui qui était couché. Mais eux, craignant la cruauté des Juifs, éprouvèrent des difficultés et eurent peur de retourner en Judée parmi les meurtriers. C'est pourquoi, sans hâte ni retard, bien que lentement, ils revinrent de Galilée, parce que la puissance prévalait et que les disciples étaient conduits par le Seigneur à voir à Béthanie, pour ainsi dire, les prémices de la résurrection générale. Quatre jours se sont déjà écoulés depuis les souffrances imminentes. Tout ce qui est prescrit par la loi a été fait au défunt. Le corps était caché dans la tombe et, comme d'habitude, commença à enfler, cédant à la pourriture, se répandant dans le pus terrestre ; le cadavre tomba nécessairement en morceaux. C'était une affaire inaccessible, avec violence à la nature : ce qui se transformait en puanteur, puis revenait à la vie. Et puis, dans le miracle le plus clair, la preuve de cette chose incroyable – la résurrection générale – est présentée. Car ce n'est pas quelqu'un qui se rétablit d'une grave maladie, et ce n'est pas celui qui rend son dernier souffle qui ressuscite, ce n'est pas une jeune fille qui vient de mourir qui est ressuscitée, ce n'est pas un jeune homme accompagné jusqu'au tombeau, de nouveau abandonné de son lit, mais un homme d'un âge avancé, mort, déjà puant, enflé, livré à la décadence, de sorte que même à ses voisins il semblait intolérable que le Seigneur s'approche du tombeau, à cause de la vilenie qui se désintègre en parties du corps ; relancé par une seule proclamation, il confirme dans le sermon sur la résurrection, c'est-à-dire sur ce qui est attendu de chacun en général, ce que nous avons en partie appris par l'expérience. Car, comme au moment du renouveau général, dit l’apôtre. Le Seigneur lui-même, par la voix de l'Archange, descendra avec la trompette (1 Thess. 4:16) pour rendre aux morts l'incorruption, et maintenant, selon la voix du commandement, envoyé au tombeau, après avoir secoué la mort, comme s'il s'agissait d'une sorte de rêve, et ayant mis de côté la corruption produite par la mort, il sort du tombeau entier et intact - et cet exode n'a pas été empêché par les mains et les pieds enveloppés dans des langes. N’est-ce vraiment pas suffisant pour croire en la résurrection des morts ? Ou vous exigerez autre chose afin d'établir fermement votre opinion à ce sujet. Mais, il me semble, ce n'est pas en vain qu'il a été dit de ce qui s'est passé à Capernaüm, lorsque le Seigneur, comme au nom du peuple, se dit ce qui suit : Chaque fois que vous me dites cette parabole, vous êtes vous-même guéri par le médecin (Luc 4 :23). Car la doctrine de la résurrection, enseignée aux hommes dans un miracle sur le corps d'autrui, devait être confirmée dans l'Homme reçu de nous. Vous avez déjà vu d’autres prêcher avec puissance. J'ai vu ceux qui étaient prêts à mourir - une jeune femme qui venait de perdre la vie, un jeune homme transporté dans la tombe, un mort décomposé, et tous ramenés à la vie par un seul ordre. Ou posez des questions sur ceux qui ont souffert de la mort à cause de leurs blessures et de l'effusion du sang, s'il y a un manque de puissance vivifiante qui semble détruire la grâce sur eux. Regardez Celui dont les mains sont clouées. Regardez Celui dont le côté est transpercé par une lance. Placez vos doigts sur les marques d'ongles restantes. Mettez votre main dans la blessure causée par la lance. Sans aucun doute, vous pouvez déterminer jusqu’où la pointe aurait dû s’enfoncer plus profondément dans le corps, en jugeant par la largeur de l’ulcère et jusqu’où elle est allée à l’intérieur. Car l'ulcère, qui donne la liberté de mouvement à la main humaine, montre à quelle profondeur le fer a pénétré à l'intérieur. Par conséquent, s’Il est ressuscité, alors il conviendrait de proclamer la parole apostolique : Pourquoi les Nets disent-ils qu’il n’y a pas de résurrection des morts (1 Cor. 15 : 12) ? Ainsi donc, puisque chaque prophétie du Seigneur se révèle vraie selon le témoignage des événements, et que dans ce raisonnement nous avons non seulement été enseignés par la parole, mais que nous avons effectivement reçu la preuve de la promesse de ceux qui ont été ramenés à la vie par la résurrection, quelle excuse reste-t-il à ceux qui ne croient pas ? Laissant derrière nous ceux qui, par la philosophie et la vaine flatterie (Col. 2, 8), reflètent d'eux-mêmes une foi non artificielle, adhérons à une simple confession, ayant appris la méthode de la grâce par les quelques paroles du Prophète, lorsqu'il dit : Otez leur esprit, et ils disparaîtront et retourneront à leur poussière : suivez votre Esprit, et ils seront édifiés, et vous renouvellerez la face de la terre (Ps. 103, 29-30). Et puis, dit le Prophète, le Seigneur se réjouira de son œuvre (Ps. 103 :31), car les pécheurs disparaîtront de la terre (Ps. 103 :35). Car comment pourrait-on appeler quelqu’un un pécheur s’il n’y avait pas de péché ? Chapitre vingt-six. Que la résurrection n'est pas quelque chose d'incroyable Mais il y a aussi ceux qui, en raison de l'impuissance de la raison humaine, jugeant la puissance divine selon nos critères, soutiennent que ce qui est inconcevable pour nous est impossible à Dieu. Car ils évoquent la destruction des anciens morts, les restes réduits en cendres par le feu, et en plus ils représentent aussi dans le mot des animaux carnivores : des poissons qui, ayant pris dans leur propre corps la chair des naufragés, sont eux aussi devenus la nourriture des hommes et sont passés par la digestion dans la composition du mangeur. Et beaucoup de choses semblables à celles-ci, qui sont en elles-mêmes sans importance et indignes de la grande puissance et de l’autorité de Dieu, sont décrites pour réfuter l’enseignement, comme s’il était impossible à Dieu, toujours de la même manière par la corruption, de restituer à l’homme ce qui lui appartient. Mais en quelques mots, nous mettrons fin aux longs détours de leur vanité aux verbes rouges, en reconnaissant que la décomposition du corps en ce qui le compose a lieu, et que non seulement la terre, selon la parole de Dieu, se décompose en terre, mais aussi l'air et l'humidité se transforment en ce qui leur est semblable, et la transition vers l'apparente de tout ce qui est en nous a lieu, même si le corps humain était dévoré par des oiseaux carnivores ou des bêtes féroces et mélangé avec le leur. chair, même si elle passait sous les dents des poissons, même si elle était transformée en vapeur et en cendres par le feu. Partout où quelqu'un dans son hypothèse prend une personne avec un mot, sans aucun doute, elle est toujours dans le monde. Et que le monde est contenu dans la main de Dieu, c'est ce que enseigne la parole inspirée. Par conséquent, si vous ne savez pas ce qu’il y a dans votre poing, pensez-vous vraiment que la connaissance de Dieu est plus faible que votre force et qu’il n’est pas capable de trouver avec précision ce qui est contenu dans la main de Dieu ? Chapitre vingt-sept. Sur le fait que même après la décomposition du corps humain en parties constitutives de l'Univers, il est possible que chacune des choses communes retrouve la sienne intacte Mais peut-être, en regardant les parties constitutives de l'Univers, penserez-vous : puisque l'air qui est en nous a été volé par un élément qui lui est apparenté, et puisque la chaleur, l'humidité et le vert se sont mélangés à l'homogène, alors il est difficile pour le particulier de revenir à sa place du général. Pourquoi ne pas conclure des exemples humains qu'au moins cela ne dépasse pas les limites de la puissance divine. Sans aucun doute, vous avez vu quelque part à proximité des habitations humaines un troupeau commun de toute espèce d'animaux, constitué de biens communs. Mais lorsqu'il est à nouveau divisé par les propriétaires, alors soit les habitudes de l'animal dans la maison, soit les signes placés dessus, donnent à chacun le sien. En imaginant quelque chose comme cela dans votre esprit et à propos de vous-même, vous ne vous tromperez pas en matière de vérité décente. Puisque l'âme était naturellement disposée par une sorte d'amitié et d'amour envers son cohabitant - le corps, alors une sorte de connexion amicale et de connaissance est secrètement conservée dans l'âme en raison de la fusion avec ce qui est inhérent, comme s'il s'agissait de signes imposés par la nature, selon lesquels une sociabilité non fusionnée demeure en elle, distinguant sa propriété. C'est pourquoi, quand l'âme attirera de nouveau à elle ce qui lui est apparenté et qui lui appartient effectivement, dites-moi alors quelle difficulté empêchera la puissance divine d'opérer l'union de ce qui lui est apparenté, en se hâtant vers sa propriété selon quelque attrait inexplicable de la nature. Et que dans l'âme, même après le détachement du corps, certains signes de notre union subsistent, cela est montré par la conversation en enfer, d'où il ressort clairement que, bien que les corps aient été envoyés dans la tombe, certains signes physiques sont restés dans les âmes, et donc, tout comme Lazare a été reconnu, de même l'homme riche ne s'est pas avéré inconnu. Il n’y a donc rien d’incompatible avec la raison de croire qu’il y aura à nouveau une séparation des corps ressuscités du commun au leur, et surtout (si l’on examine notre nature de plus près) parce que ce qui nous constitue n’est pas entièrement quelque chose qui coule et se transforme, et il serait tout à fait incompréhensible si, par nature, il n’y avait rien de permanent en nous. Au contraire, selon la recherche la plus précise de ce qui est en nous, l'un est quelque chose de permanent, et l'autre est sujet au changement. Le corps change en augmentant et en diminuant, comme certains vêtements, transmis à chaque âge. À chaque changement, l'apparence distinctive reste immuable en elle-même, ne perdant pas une fois pour toutes les signes que la nature lui a imposés, mais à chaque changement dans le corps, montrant en lui-même ses propres signes. Il convient d'exclure de cette loi le changement produit par la passion, qui s'étend jusqu'à une apparence distinctive, car, comme un masque étranger, une laideur douloureuse recouvre cette apparence, après quoi, supprimée par la raison, comme chez Naaman le Syrien ou chez les lépreux décrits dans l'Évangile, l'apparence cachée sous la passion réapparaît avec ses propres signes dus à la guérison. Par conséquent, dans ce qui est semblable à Dieu dans l'âme, il n'y a pas d'écoulement changeant ou changeant, mais ce qui est naturel à cela est ce qui est constamment et toujours le même dans notre composition. Et puisque certaines modifications dans la dissolution forment des différences dans une forme distinctive, et que la dissolution n'est rien d'autre qu'un mélange d'éléments - nous appelons les éléments les principes de base de la structure de l'Univers dont est composé le corps humain - alors, puisque la forme distinctive, comme l'impression d'un sceau, reste dans l'âme, elle sait nécessairement ce que le sceau représente, ces caractéristiques, et lors du renouvellement, elle les accepte à nouveau comme cohérents avec les traits du type distinctif ; en conséquence, bien sûr, tout ce qui était imprimé à l'origine sous une forme distinctive. Il n’y a donc rien d’incompatible avec la raison pour que le particulier revienne à sa place du général. On dit que le mercure, répandu d'un vaisseau sur quelque endroit pentu et poussiéreux, s'étant divisé en petites boules, se disperse sur le sol, sans se mélanger à rien de ce qu'il rencontre ; Si quelqu'un rassemble à nouveau en un seul endroit le mercure dispersé en plusieurs endroits, alors il se confond lui-même avec ce qui est homogène, sans rien inclure d'étranger dans son mélange. Je pense qu'il faut imaginer quelque chose de similaire à propos de la composition humaine, à savoir que si seulement le commandement de Dieu suit, les parties correspondantes elles-mêmes rejoignent celles qui leur sont propres, alors celui qui renouvelle la nature n'aura aucune difficulté à cela. Et dans ce qui pousse de la terre, nous voyons que, que nous prenions du blé, ou du grain d'une figue, ou toute autre graine ou graine végétale, la nature n'a aucune difficulté à les transformer en paille, en enveloppes et en épis. Car sans contrainte, la nourriture correspondante elle-même passe de la propriété générale à la propriété particulière de chacune des graines. Donc, si de l'humidité commune présente à toutes les plantes, chacune des plantes qui s'en nourrissent extrait ce qui contribue à sa croissance, alors y a-t-il quelque chose d'inhabituel dans la doctrine de la résurrection, selon laquelle chacun des ressuscités, comme ce qui arrive avec les graines, est attiré par ce qui lui est propre ? Par conséquent, de tout, nous pouvons apprendre que le sermon sur la résurrection ne contient rien qui ne soit connu par l'expérience ; même si nous avons gardé le silence sur ce qu'il y a de plus célèbre chez nous : je veux dire le tout premier début de notre compilation. Car qui ne connaît cette merveilleuse action de la nature : que contient le ventre de la mère et qu’en produit-il ? Ne voyez-vous pas que tout ce qui est mis dans l’utérus, comme commencement de la composition corporelle, est en quelque sorte simple et se compose de parties similaires. Quel mot décrira la diversité de la composition préparée ? Celui qui n'est pas enseigné cela par la nature commune reconnaîtrait ce qui se passe comme possible, à savoir que ce petit et insignifiant sert en soi de début à une si grande chose. Je l'appelle grand, non seulement en regardant la formation du corps, mais aussi en ce qui est le plus digne de surprise, je veux dire l'âme elle-même et tout ce qu'on y voit. Chapitre vingt-huit. Contre ceux qui prétendent que les âmes existaient avant les corps ou, à l'inverse, que les corps ont été créés avant les âmes, et en même temps une certaine réfutation de la fabuleuse doctrine de la transmigration des âmes Il n'est peut-être pas hors du cadre du travail qui nous occupe d'étudier ce qui, dans les églises, fait l'objet de confusion au sujet de l'âme et du corps. L'un de ceux qui ont vécu avant nous, à savoir celui qui était engagé dans la doctrine des principes [Origène], soutenait que les âmes, comme une sorte de société, existent par elles-mêmes selon des règles particulières, et qu'il y a pour elles des exemples de vice et de vertu, et que l'âme, qui est dans le bien, ne reste pas unie au corps, mais si elle s'écarte de la communication avec le bien et a une inclination vers cette vie, dans ce cas elle est unie au corps. D'autres, adhérant à l'ordre dans la structure de l'homme décrit par Moïse, disent que l'âme est la deuxième dans le temps après le corps. Puisque Dieu a d'abord pris la poussière de la terre (Gen. 2 : 7), a créé l'homme, puis l'a animé par inspiration, alors sur cette base, ils prouvent que la chair est préférable à l'âme qui est entrée dans la chair créée précédemment. L'âme, disent-ils, a été créée pour le corps, afin qu'il ne soit pas une créature sans vie et immobile. Et tout ce qui est fait pour quelque chose, bien sûr, a peu de valeur que ce pour quoi il est fait, tout comme l'Évangile dit que l'âme est plus de nourriture, et le corps est un vêtement (Matthieu 6 :25), car pour l'âme et le corps - vêtements et nourriture, et non pour la nourriture - l'âme et non pour les vêtements, les corps ont été faits, au contraire, lorsque les corps existaient déjà, les vêtements ont aussi été inventés par nécessité. Ainsi, puisque dans les deux hypothèses le raisonnement est répréhensible, tant ceux qui disent fabuleusement que les âmes vivaient auparavant dans un état spécial, que ceux qui croient qu'elles ont été créées après les corps, il est nécessaire de ne rien laisser sans examen dans ces enseignements. Mais pour vérifier toute l’exactitude du raisonnement des deux et découvrir toutes les incohérences contenues dans ces hypothèses, il faudrait beaucoup de temps et de mots. Par conséquent, après avoir brièvement examiné, si possible, chacune des opinions mentionnées ci-dessus, revenons à ce qui a été supposé. Les défenseurs du premier enseignement, qui prétendent que les âmes ont un mode de vie différent avant la vie dans la chair, à mon avis, adhèrent toujours aux enseignements fabuleux païens sur la transmigration de l'âme d'un corps à un autre. Car si quelqu’un examine précisément, il trouvera nécessairement que leur enseignement tend vers ce qu’un de leurs sages aurait dit de lui-même, à savoir : « J’étais un homme, puis j’ai revêtu le corps d’une femme, j’ai volé avec les oiseaux, j’étais une plante, j’ai vécu avec les animaux aquatiques. » Et, à mon avis, celui qui prétend de telles choses sur lui-même ne s’est pas éloigné de la vérité. Car une telle doctrine, selon laquelle une âme est entrée dans tant de corps, est vraiment digne soit du cri de quelques grenouilles et de quelques choucas, soit du mutisme des poissons, soit de l'insensibilité des plantes. La raison de cette absurdité est l’idée que les âmes préexistent. Car le début d’un tel enseignement, ouvrir la voie au raisonnement jusqu’à ce qui est le plus proche et immédiatement au-delà de ce qui apparaît, conduit systématiquement à de telles absurdités. Si l'âme est distraite par quelque vice de la voie supérieure de la vie, après avoir goûté, comme on dit, à la vie corporelle, elle devient un homme ; la vie dans la chair, par rapport à l'éternelle et à l'incorporelle, est sans aucun doute reconnue comme plus passionnée, alors l'âme dans une telle vie, dans laquelle il y a plus de raisons de pécher, est absolument nécessaire pour devenir plus vicieuse et plus disposée aux passions qu'elle ne l'était auparavant. La passion de l’âme humaine est semblable au muet. L'âme, ayant maîtrisé cela, passe dans la nature bestiale et, une fois entrée dans la voie du vice, même dans un état muet, elle ne cesse d'entrer davantage dans le mal. Car s'arrêter dans le mal est déjà le début de l'effort pour la vertu, mais les muets n'ont pas de vertu. Par conséquent, l’âme devra toujours changer pour le pire, se déplaçant constamment vers un état de plus en plus malhonnête et cherchant toujours une position pire que celle dans laquelle elle se trouve. Mais de même que le sensible est inférieur au rationnel, de même la descendance du sensible devient insensibilité. Leur raisonnement va jusqu’ici, bien qu’il tourne en dehors de la vérité, mais il déduit aussi l’absurdité de l’absurdité avec une certaine cohérence. Mais la fabuleuse doctrine qui en découle est déjà composée de concepts incohérents. Car une stricte cohérence indique la corruption de l’âme. L'âme, une fois rampée dans une vie supérieure, ne pourra s'arrêter à aucun degré de vice, mais en raison de son inclination vers les passions, elle passera d'un état verbal à un état muet, et de là elle atteindra l'insensibilité des plantes ; D’une certaine manière, l’inanimé est proche de l’insensible, et ensuite vient l’inexistant. Et ainsi, selon une stricte cohérence, leur âme deviendra totalement inexistante. Par conséquent, là encore, il lui sera nécessairement impossible de revenir au mieux. Pendant ce temps, ils produisent une âme d’une plante à une personne, ce qui montre que la vie végétale est préférable à la vie incorporelle. Car il est prouvé que la détérioration de l’âme la fera, comme il est naturel, la faire descendre plus bas. Au-dessous de la nature insensible se trouve l'inanimé, dans lequel le début de leur enseignement réduit constamment l'âme. Et comme cela leur déplaît, qu'ils enferment l'âme pour toujours dans l'insensibilité, ou, s'ils veulent l'élever d'ici à la vie humaine, qu'ils prouvent, comme on dit, que la vie arboricole est préférable à l'état antérieur, parce que c'est en elle que s'est produite la descente dans le vice, et que dans la première s'effectue le retour à la vertu. Par conséquent, n'ayant ni début ni fin, la doctrine s'avère être selon laquelle les âmes, avant la vie dans la chair, vivent par elles-mêmes et sont unies aux corps en raison des vices. L'absurdité de la doctrine de ceux qui prétendent que l'âme est postérieure au corps s'explique plus tard. Par conséquent, les enseignements des deux ne peuvent être acceptés. Notre enseignement, à mon avis, devrait aller à la vérité par une voie médiane entre ces hypothèses, et il consiste en ce qui suit : il n'est pas approprié de supposer, comme les païens se trompent, que les âmes tournant avec l'Univers, chargées d'une sorte de vice, en raison de l'impossibilité de suivre la vitesse du pôle mobile, sont tombées sur la terre ; ni d'affirmer que l'homme a d'abord été créé comme une image faite d'argile et que l'âme a été créée pour cette image. Car dans ce cas, une nature intelligente vaudra moins qu’une créature mortelle. Chapitre vingt-neuf. Preuve que la même raison de l'existence de l'âme et du corps Puisque l'homme, constitué d'âme et de corps, est un, nous supposons un principe commun de sa composition, de sorte qu'il n'est ni plus âgé ni plus jeune que lui, et qu'il n'est pas d'abord le physique en lui, puis l'autre. Au contraire, nous affirmons que par la puissance de prescience de Dieu, conformément à l'enseignement exposé un peu plus haut, toute la plénitude de la nature humaine a été créée, comme en témoigne la prophétie, qui dit que Dieu connaît toutes choses avant leur existence (Dan. 13 : 42). Dans la création de chaque partie, nous ne présentons pas l'une à l'autre et l'âme au corps, et vice versa, afin qu'une personne, séparée par des différences de temps, ne soit pas mise en conflit avec elle-même. Puisque, selon l'enseignement apostolique, notre nature apparaît double, l'une dans l'homme visible et l'autre dans le caché (1 Pierre 3 : 4), alors si l'une a préexisté et l'autre est survenue après, la puissance du Créateur se révélera en quelque sorte imparfaite, insuffisante pour tout produire d'un coup, mais en fragmentant l'œuvre et en travaillant séparément sur chaque moitié. Mais, comme pour un grain de blé ou toute autre graine, nous disons qu'il contient potentiellement tout ce qui concerne l'épi : verdure, tige, genoux sur la tige, fruit, arêtes - et nous affirmons que de tout cela, selon la loi de la nature, dans la nature de la graine rien ne préexiste ou n'arrive avant, mais selon l'ordre naturel, la puissance cachée dans la graine se révèle et aucun étranger n'interfère dans la nature matérielle : selon la même loi sur l'insémination humaine, nous supposons qu'avec le Au premier commencement de la composition, une force naturelle est infusée, qui se développe et se révèle selon une certaine séquence naturelle, procédant à l'achèvement du tout, sans rien emprunter à l'extérieur comme moyen d'accomplissement, mais s'élevant constamment vers la perfection ; il serait donc injuste d'affirmer que l'âme est née avant le corps, ou le corps sans l'âme, mais qu'il s'agit d'un commencement des deux, selon la loi la plus élevée - établie par la première volonté de Dieu, et selon une autre loi - consistant dans les modes de naissance. Puisque la puissance de conception n'est pas séparée des morts, mais du corps animé et vivant, nous reconnaissons donc comme valable l'idée que ce qui vient du vivant jusqu'au commencement de la vie n'est pas quelque chose de mort et d'inanimé. Car ce qui est inanimé dans la chair est sans aucun doute mort. La mortalité vient de la perte de l'âme. Personne ne dira que la privation est possible avant la possession, mais cela est dit par celui qui affirme que l'inanimé, c'est-à-dire la mort, est plus vieux que l'âme. Mais si quelqu'un exige la preuve la plus claire que cette partie est vivante, qui sert de commencement à un être vivant naissant, alors cela peut être compris par d'autres signes par lesquels l'animé diffère du mort. Car nous considérons qu'une certaine chaleur, activité et mobilité sont des preuves de vie chez une personne, et le refroidissement et l'immobilité des corps ne sont rien d'autre que la mort. Ainsi, puisque dans ce dont nous parlons nous voyons à la fois de la chaleur et de l'activité, nous considérons cela comme une preuve qu'il n'est pas inanimé. Et de même que du côté corporel nous ne l'appelons pas chair, ni os, ni cheveux, ni quoi que ce soit de la composition humaine, mais nous disons que, bien qu'il soit possible que ce soit chacun de ces éléments, cela n'apparaît pas encore en apparence, de même du côté de l'âme, nous disons que les forces rationnelles, concupiscibles et irritables et tout le reste visible dans l'âme n'y ont pas leur place, mais que, selon la structure et le perfectionnement du corps, les activités mentales augmentent aussi chez l'homme. Car, de même qu'un homme d'un âge avancé démontre en lui-même une activité spirituelle dans des domaines non négligeables, de même, au début de son éducation, il montre en lui-même le secours de l'âme, conforme et proportionnée aux besoins réels, en ce qu'elle se construit une demeure semblable à partir de substances entièrement naturelles. Car nous reconnaissons qu’il est impossible à l’âme d’adapter à elle-même la demeure d’autrui, tout comme un sceau fait sur de la cire ne peut être appliqué à d’autres impressions. Tout comme le corps vient du très petit âge jusqu'à l'âge adulte, de même l'activité mentale, grandissant chez une personne en fonction du corps, se développe et augmente. Lors de la constitution initiale du corps, comme une certaine racine cachée dans la terre, une force végétative et nutritionnelle précède dans l'âme, car la petitesse du corps récepteur ne peut en contenir davantage. Puis, lorsque cette plante apparaît dans la lumière et montre sa pousse au soleil, le don de sensibilité s'épanouit. Lorsqu'il mûrit et atteint une hauteur proportionnée, alors, comme une sorte de fruit, la puissance rationnelle commence à transparaître, cependant, tout cela ne se révèle pas soudainement, mais grandit rapidement avec l'amélioration de l'instrument et porte toujours autant de fruits que la force humaine peut en contenir. Nous plantons dans le sol à la fois le noyau du fruit et les pousses des racines, non mortes et n'ayant pas perdu la vitalité que la nature leur a investie, mais conservant en elles-mêmes, bien que cachées, mais certainement vivantes, les propriétés du prototype. La terre qui les entoure ne transmet pas la même force de l'extérieur, la séparant d'elle-même, car dans ce cas les parties mortes des arbres donneraient aussi des pousses, mais, au contraire, elle montre seulement la puissance cachée dans la plante plantée, la nourrissant de sa propre humidité et la formation de racines, d'écorce, de noyau, de pousses, de branches, amenant la plante à la perfection. Et cela n'aurait pas pu se produire si une force naturelle n'avait pas été investie, qui, attirant une nourriture similaire et appropriée de l'environnement, est devenue un buisson, ou un arbre, ou un épi, ou une sorte de plante potagère. Chapitre trente. Un bref aperçu médical de la structure de notre corps Dans la nature du corps, nous avons remarqué trois objectifs pour lesquels chaque membre individuel en nous est conçu. L’un est conçu pour vivre, l’autre est conçu pour bien vivre et l’autre est adapté à la succession héréditaire. Nous avons donc remarqué tout ce sans lequel la vie humaine ne peut se dérouler en nous en trois parties : dans la tête, le cœur et le foie. Et ce qui vient s’ajouter à ces bienfaits grâce à la générosité de la nature, et ce qui donne à une personne la possibilité de bien vivre, ceux-là constituent les sens. De tels organes ne sont pas essentiels à la vie, car souvent, même avec une carence de certains d'entre eux, une personne préserve néanmoins la vie, mais sans leur activité, il est impossible pour une personne de profiter des plaisirs de la vie. Le troisième objectif concerne la suite et la succession. Mais, à côté de ces organes, quelques autres servent à soutenir tous les organes en général et constituent un complément correspondant à chaque membre. Tels sont l'estomac et le poumon : le poumon, avec son souffle, allume le feu du cœur, et l'estomac contient de la nourriture dans les entrailles. Par conséquent, avec une telle division de notre structure, on peut comprendre avec précision que la force vitale n'est pas uniformément et non par un seul membre mise en action en nous, mais que la nature, ayant alloué à de nombreuses parties les moyens pour la structure de notre composition, oblige chaque organe à apporter son tribut au bénéfice de l'ensemble. Pourquoi les organes, qui par nature sont astucieusement disposés pour la sécurité et la beauté de la vie, sont-ils à la fois nombreux et très variés ? Mais je pense qu’il faut d’abord révéler brièvement, mais plus en détail, les premiers principes de ce qui sert à former la vie. Par conséquent, gardons maintenant le silence sur la substance générale du corps entier, qui est à la base de chacun de ses membres, car cette science naturelle générale ne servira en rien notre objectif - l'observation privée. Comme chacun reconnaît que nous avons une partie de tout ce que nous voyons dans le monde sous forme d'éléments, c'est-à-dire la chaleur et le froid, ainsi qu'un autre couple mental, l'humidité et la sécheresse, il convient alors de considérer chaque élément séparément. Ainsi, nous voyons trois forces vitales dirigeantes, dont l'une réchauffe tout avec de la chaleur, l'autre infuse ce qui est chauffé avec de l'humidité, de sorte que l'équivalence des qualités des opposés soit maintenue au milieu et que l'humidité ne soit pas brûlée par un excès de chaleur et que la chaleur ne soit pas éteinte par la prédominance du refroidissement. La troisième force contient dans une certaine proximité et harmonie les articulations séparées, les reliant avec ses ligaments et communiquant à chacun une force volontaire automotrice, sans laquelle cet organe devient séparé et endormi, privé de respiration volontaire. Avant cela, le talent artistique de notre nature dans la création même du corps est plus digne de mention. Puisque le dur et le têtu n'accepte pas l'activité des sens, comme on peut le voir dans nos os et dans les plantes terrestres, dans lesquelles nous remarquons une sorte de vie dans ce qui pousse et se nourrit, les sentiments, au contraire, n'acceptaient pas leur persistance, alors pour les activités sensorielles, il était nécessaire de fabriquer une sorte de coquille semblable à de la cire qui pourrait imprimer sur elle-même des empreintes perceptibles, et ne les drainerait pas à cause d'un excès d'humidité (car ce qui est imprimé ne reste pas sur le mouillé), et n'a pas résisté à l'empreinte en raison d'une dureté excessive (car l'inflexible ne laisse pas de traces de l'empreinte sur lui-même), mais a pris un juste milieu entre douceur et dureté, afin qu'un être vivant ne soit pas privé de la plus belle des actions naturelles - je veux dire du mouvement sensible. Et de même qu'il est impératif que la nature fournisse un peu de nourriture pour se réchauffer, car le feu ne peut pas être entretenu par lui-même sans être alimenté par quelque chose qui lui convient, de même, à travers le foie, comme s'ils provenaient de quelque source, les flux de sang fournis avec le souffle chaud circulent partout dans le corps de manière si inséparable que, en raison de la séparation mutuelle de l'un de l'autre, les souffrances survenues détruiraient la nature elle-même. Que cela éclaire ceux qui n'ont pas observé l'égalité, enseignant par la nature elle-même que la convoitise est une sorte de maladie pernicieuse. Mais comme la Divinité seule n'a besoin de rien, tandis que la misère humaine a besoin de choses extérieures pour se soutenir, alors à ces trois forces, par lesquelles, comme nous l'avons dit, tout le corps est organisé, la nature fournit une substance influante du dehors, en introduisant de différentes manières celle qui correspond à chaque force. Pour la source de sang, c’est-à-dire le foie, la nature a fourni l’approvisionnement par l’alimentation. L'air de l'oreillette y pénètre par une partie de l'intérieur située à proximité, qui s'appelle le poumon et qui est un récepteur d'air et, par la veine battante qui s'y trouve, s'étendant jusqu'à la bouche, aspire l'air extérieur par inhalation. Il y a un cœur divisé au milieu, à l'imitation de l'activité d'un feu toujours en mouvement, lui-même constamment en mouvement et semblable à celui qui se produit dans les forges à fourrure, et qui aspire en lui l'air du poumon adjacent et, remplissant les vides résultant de l'expansion et gonflant ce qui est ardent en lui-même, expire dans les veines battantes adjacentes. Et il n'arrête pas cette action, ni en attirant l'air extérieur dans ses propres vides en les dilatant, ni en le libérant de lui-même dans les veines battantes par compression. C’est, me semble-t-il, ce qui devient en nous la cause de cette respiration automotrice. Car souvent l'esprit est occupé à autre chose ou est complètement au repos, détaché du corps dans le sommeil, mais l'inspiration de l'air ne s'arrête pas sans l'aide de notre volonté. Mais comme notre nature est quelque chose de maigre et que, pour son propre entretien, ayant besoin de tout, elle est si pauvre qu'elle n'a pas seulement son propre air, mais aussi un souffle qui excite la chaleur, alors, pour conserver un être vivant, on y apporte constamment quelque chose de l'extérieur. Et la nourriture qui soutient la composition corporelle, acquise auprès de lui, remplit pourquoi le corps dans le besoin de nourriture et de boisson quand il y en a peu, en y investissant une sorte de force attractive, et en cas d'excès, de force répulsive. et en même temps, le feu du cœur apporte à la nature une aide considérable. Puisque parmi les organes vitaux, pour la raison indiquée ci-dessus, le plus important est le cœur, qui anime chacun des autres organes par un souffle chaud, notre Créateur a fait tout cela efficace selon la productivité de la force, de sorte qu'aucune partie n'en reste sans action et sans bénéfice dans l'économie de l'ensemble. Car, dans la mesure où il est chauffé par la chaleur voisine, dans la même mesure il est attiré par la chaleur nourrissante, et une telle impulsion est appelée besoin de manger. Si le récipient corporel dans lequel la nourriture est placée absorbe une quantité suffisante de substance, alors dans ce cas l'activité du feu ne se calme pas, mais, comme dans une fonderie, produit une sorte d'alliage de substance et, après avoir décomposé et mélangé ce qui était solide, le verse, pour ainsi dire, d'un creuset dans les passages suivants. Puis, séparant les plus grossiers des purs, il fait passer les amincis par les portes du foie, comme par des conduites d'eau. Et l'épais sédiment de nourriture est jeté dans les passages gastriques plus larges et, les parcourant dans différents tours pendant un certain temps, retient la nourriture à l'intérieur, de sorte que ce qui est facilement éjecté le long du passage droit n'éveille pas immédiatement le besoin de nourriture chez un être vivant et qu'une personne, par nature muette, soit obligée de ne jamais quitter un tel travail. Puisque le foie a aussi le plus besoin de l'aide de la chaleur pour convertir les sucs en sang, et que sa position est éloignée du cœur (car, je pense, étant un certain commencement et racine de la force vitale, il ne peut pas être évincé par un autre principe), alors, pour que l'éloignement de l'essence calorifique ne nuise en aucune façon à l'économie entière, le passage fibreux (parmi les connaisseurs en cela, on l'appelle une veine battante), prenant en lui le souffle chaud, passe du cœur au foie, où, après avoir fermé plusieurs de ses ouvertures avec l'entrée de l'humidité et porté le liquide à ébullition avec la chaleur, il dépose quelque chose d'une affinité ardente dans l'humidité et colore le sang d'une couleur ardente. Ensuite, deux aqueducs particuliers, dont chacun, comme un tuyau, contient en lui-même : l'un - le souffle, et l'autre - le sang, de sorte que tous deux se frayent un chemin commodément, à partir du foie, le liquide, accompagné et facilité par le mouvement de la chaleur, se disperse dans de nombreuses parties de tout le corps, dans chaque partie de celui-ci se divisant en milliers de débuts et de branches de ces fils. Les deux principes des forces vitales, fusionnant l'un avec l'autre, transmettant au corps : l'un - la chaleur, l'autre - l'humidité, comme si un tribut nécessaire de leurs propriétés était apporté au pouvoir gouvernemental de l'économie vitale. Et c'est une force qui s'ouvre dans les méninges et dans le cerveau ; de là chaque mouvement des articulations, chaque contraction des muscles, chaque respiration volontaire transmise à chaque partie séparément ; et cela montre notre statue terrestre, comme une sorte de machine, entraînée et en mouvement. Ce qu'il y a de plus pur dans le chaud et de plus subtil dans l'humide, alors, étant combiné par l'une et l'autre force en un certain mélange et dissolution, nourrit et soutient le cerveau par les évaporations. Et ce qui sort du cerveau, étant affiné par lui jusqu'au plus haut degré de pureté, renforce l'hymen entourant le cerveau, qui, comme un tuyau, s'étend de haut en bas, se portant lui-même et le cervelet qui s'y trouve le long d'une série de vertèbres, se terminant à la base de la vertèbre dorsale. De la même manière, un autre pourrait conclure à propos du cœur que celui-ci, comme toute maison mise en sécurité par des places fortes, est également protégé de partout, renforcé par des clôtures en os. Car la vertèbre dorsale passe en arrière, protégée des deux côtés par les omoplates ; de chaque côté, la position encerclante des côtes rend la carrure nullement susceptible de souffrir de l'extérieur. Et devant, la poitrine et une paire de clavicules dépassent, de sorte que le cœur est à l'abri de partout et protégé des agressions extérieures. Quelque chose de similaire peut être observé dans l’agriculture, lorsque la pluie provenant des nuages ​​ou l’irrigation des conduites d’eau humidifient le sol. Imaginons un jardin dans notre esprit ; il fait pousser des milliers d’arbres différents et toutes sortes de plantes, chacune ayant une apparence, une qualité et des propriétés de couleur très différentes. Et quand tant de plantes en un même lieu sont nourries de la même humidité, bien que la force qui les arrose par nature soit une et la même, la propriété des plantes nourries transforme l'humidité en propriétés différentes. La même humidité de l'absinthe devient amère, dans la pruche elle devient un jus toxique, et dans autre chose - dans le safran, dans le baume, dans le pavot, elle acquiert d'autres propriétés ; dans l'un il fait chaud, dans un autre il se refroidit et dans un autre il présente en lui-même une qualité moyenne ; dans le laurier, le nard et les plantes similaires - parfumé ; dans le figuier et dans le poirier - sucré ; la vigne se change en grappe et en vin. Et l'acidité de la pomme, et le rougissement de la rose, et la blancheur des lys, et le bleuâtre de la violette, et la couleur pourpre de la jacinthe, et tout ce qu'on peut voir sur la terre, végétant de la même humidité, diffèrent par tant de différences d'apparence, d'apparence et de qualités. La nature, ou plutôt le Seigneur de la nature, fait des miracles dans notre domaine animé. Os, cartilage, sang battant les veines, fibres, ligaments de chair, peau, graisse, cheveux, glandes, ongles, yeux, narines, oreilles - tout comme ça, et en plus des milliers d'autres articulations, différant les unes des autres par des propriétés différentes, se nourrissent d'un type de nourriture selon leur nature, de sorte que la nourriture, s'approchant de chacun des membres, change dans ce qui la rapproche, devenant caractéristique et apparentée à la qualité de cet organe. S'il se trouve dans l'œil, il se dissoudra avec cet organe visuel et, comme c'est typique pour les différences entre les cache-œils, sera distribué à chacun. S'il afflue vers les articulations auditives, il se mélange à la nature de l'audition ; étant entrée dans la lèvre, elle devient une lèvre ; il durcit dans les os, s'adoucit dans le cervelet, entre en tension dans les veines et s'étire avec les surfaces, passe dans les ongles, s'amincit dans les fumées correspondantes jusqu'à produire des cheveux. S'il passe le long de chemins tortueux, il produit des cheveux bouclés et frisés, et si le passage des fumées capillaires se produit le long de chemins droits, alors il produit des cheveux longs et raides. Mais notre parole s'est éloignée de ce qui était proposé, s'intéressant aux affaires de la nature et essayant de décrire comment et de quoi était constitué en nous tout ce qui sert à la fois à vivre et à bien vivre, et à quoi d'autre, à part cela, nous avons remarqué dès la première division. Car nous avons proposé de prouver que la cause fondamentale de notre composition n'est ni une âme incorporelle ni un corps inanimé, mais qu'initialement un être animé vivant naît de corps animés et vivants. La nature humaine, l'ayant accepté, comme une sorte de nourrice, le nourrit elle-même de ses propres forces ; il se nourrit dans ses deux parties, et dans chaque partie il augmente clairement en conséquence. Car avec cette formation artistique et habile de la nature, la puissance de l'âme qui y est associée se révèle immédiatement, même si au début elle s'avère faible, mais brille ensuite avec l'amélioration de l'instrument, tout comme on peut le voir chez les sculpteurs. L'artiste doit imaginer l'apparence d'un animal en pierre. De même que nous disons de quelque chose qui naît et grandit qu'il vit, de même de toute créature qui participe à la vie et au mouvement naturel, personne ne dira qu'elle est inanimée, bien qu'il soit impossible de dire qu'une telle vie participe à une âme parfaite. Car une certaine sorte d’activité mentale qui apparaît dans les plantes n’atteint pas les mouvements du ressenti. Encore une fois, même chez le muet, une certaine force spirituelle qui se manifeste progressivement n’atteint pas la perfection, parce qu’elle ne contient pas le don de parole et de compréhension. C’est pourquoi nous disons que l’âme humaine est une âme vraie et parfaite, qui se laisse connaître à travers toutes les activités. S'il y a autre chose dans la vie, nous l'appelons animée par l'habitude de nous exprimer de manière imprécise, non pas parce qu'elle contient une âme parfaite, mais parce que certaines parties de l'activité mentale y sont perceptibles, qui, comme nous le savons par la mystérieuse légende de Moïse sur l'existence de l'homme, sont apparues en lui parce qu'il s'est habitué au passionné.