Sobre la estructura del hombre.

“Sobre la Constitución del Hombre” (30 capítulos, 379) es un tratado importante tanto desde el punto de vista exegético como dogmático. Fue escrito por San Gregorio de Nisa poco después de la muerte de San Basilio el Grande como una especie de “regalo de Pascua” para su hermano Pedro. El tratado es un estudio antropológico-dogmático de Génesis 1:26. En su discurso introductorio (“Dedicación”), San Gregorio señala que, dado que en el “Día del Sexo” San Basilio el Grande “carece de razonamiento sobre el hombre”, decidió llenar esta deficiencia y presentar la enseñanza ortodoxa sobre el hombre en su totalidad: sobre su estado original, presente y futuro. En su obra, San Gregorio se adhiere a los mismos métodos de interpretación literal que tienen lugar en la obra de San Basilio el Grande "Conversaciones sobre los seis días". El contenido del tratado, que consta de 30 capítulos, corresponde en general a este plan y proporciona una presentación detallada de la antropología cristiana, y también aborda los problemas de la amartología, la soteriología y la escatología. Además, el tratado contiene varias digresiones de carácter filosófico y médico natural. El santo revela la Sabiduría de Dios, manifestada en la creación del cuerpo humano, describe el estado del hombre primordial en el paraíso, las consecuencias de la Caída y describe el estado del hombre después de la resurrección. *El título de la obra en griego es Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *El título de la obra en latín es De opificio hominis. Contenido Dedicatoria Capítulo Primero. En el que reside una cierta ciencia natural privada del mundo y una imagen más atractiva de la preexistencia del hombre Capítulo Segundo. Por qué el hombre es el último en la creación Capítulo Tres. Que la naturaleza humana es más honorable que cualquier criatura visible Capítulo Cuarto. Sobre el hecho de que la estructura del hombre permite ver su poder superior en todo Capítulo Cinco. Ese hombre es la semejanza del poder real de Dios Capítulo Seis. Un estudio sobre el parentesco de la mente con la naturaleza Divina, donde se expone casualmente la enseñanza de los Anomeos. Capítulo Siete. Por qué el hombre está privado por naturaleza de armas y coberturas Capítulo Ocho. ¿Por qué una persona tiene la cintura recta y las manos se le dan para hablar y junto con la enseñanza de la sabiduría sobre la diferencia de almas Capítulo Nueve? Sobre el hecho de que la estructura de la herramienta humana se adapta a las necesidades de la palabra Capítulo diez. Que la mente actúa a través de los sentidos Capítulo Once. Sobre el hecho de que la naturaleza humana es ininteligible Capítulo Doce. Un estudio de dónde debe ubicarse la soberanía del alma, y ​​las enseñanzas de las ciencias naturales sobre las lágrimas y la risa, así como un cierto razonamiento natural sobre la comunicación de la materia, la naturaleza y la mente. Capítulo trece. Un estudio sobre el sueño, los bostezos y los sueños Capítulo catorce. Sobre el hecho de que la mente no está en ninguna parte del cuerpo, y sobre la diferencia entre los movimientos corporales y mentales Capítulo quince. De que el alma en sentido propio es y se llama alma racional, mientras que otras se llaman así con el mismo nombre, y que la potencia de la mente se extiende a todo el cuerpo, tocándolo según cada miembro Capítulo dieciséis. Una mirada al dicho Divino, que dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1,26), y está sujeta a la investigación de lo que se entiende por la palabra imagen: si los apasionados y temporales se asemejan a los bienaventurados e impasibles, y cómo en la imagen los sexos masculino y femenino, cuando no están en el Prototipo Capítulo Diecisiete. ¿Qué debemos responder a aquellos que están perplejos por el hecho de que si tener hijos es después del pecado, entonces cómo nacerían las almas si los pueblos primitivos permanecieran sin pecado? Capítulo Dieciocho. Que las pasiones de los mudos son causadas en nosotros por una afinidad con la naturaleza muda Capítulo diecinueve. La respuesta a quienes pretenden que el disfrute de los bienes esperados debe consistir nuevamente en comida y bebida, según lo que está escrito, es que en el principio así vivía el hombre en el paraíso. Capítulo veinte. ¿Cómo es la vida en el paraíso y qué es el árbol prohibido? Capítulo veintiuno. Que la resurrección debe esperarse no tanto como resultado de la predicación de la Escritura, sino más bien por la necesidad misma de las cosas. Capítulo veintidós. Responda a los que objetan: si la resurrección es algo hermoso y bueno, entonces por qué no ha ocurrido hasta ahora, pero conviene esperar después de varios turnos de tiempo Capítulo Veintitrés. El hecho de que quien reconoce el principio del orden del mundo también debe estar de acuerdo con el final Capítulo veinticuatro. Objeción a quienes afirman que la materia es coeterna con Dios Capítulo veinticinco. ¿Cómo se puede hacer que alguien de fuera crea en la resurrección, según las enseñanzas de las Escrituras? Capítulo veintiséis. Que la resurrección no es algo increíble Capítulo veintisiete. Sobre el hecho de que incluso después de la descomposición del cuerpo humano en las partes que componen el Universo, cada uno de los elementos comunes puede volver a encontrar su propio e intacto Capítulo veintiocho. Contra los que pretenden que las almas existieron antes que los cuerpos o, por el contrario, que los cuerpos fueron creados antes que las almas, y al mismo tiempo cierta refutación de la fabulosa doctrina de la transmigración de las almas Capítulo veintinueve. Prueba de que la misma razón de la existencia del alma y del cuerpo Capítulo Treinta. Una breve descripción médica de la estructura de nuestro cuerpo. Hermano, siervo de Dios Pedro Gregorio, obispo de Nisa Si los distinguidos por la virtud fueran recompensados con bienes valiosos, entonces el mundo entero, como dice Salomón, se volvería pequeño para igualarse a vuestra virtud, porque la gratitud debida a vuestra honestidad es mayor que el precio de la riqueza. Pero la Santa Pascua requiere el habitual don de amor, que llevamos a tu altísima alma, hombre de Dios, aunque sea menor que el don que te debe ser dado según tu dignidad, pero no menos que el don que está en nuestro poder. Este don es una palabra, como una pobre túnica, tejida no sin dificultad por nuestra mente. Aunque el contenido de la palabra pueda parecer atrevido para muchos, no la considerarán indecente. Porque la creación de Dios fue comprendida dignamente sólo por Basilio, quien fue verdaderamente creado según Dios y formó su alma a imagen del Creador, nuestro padre y maestro común, quien con su visión general hizo inteligible para muchos la estructura elevada del Universo y con este mundo, que fue creado por Dios según la verdadera sabiduría, familiarizando con su sabiduría a los llevados a la contemplación. Pero nosotros, no pudiendo asombrarnos de su valor, decidimos al mismo tiempo añadir lo que faltaba en la reseña de los grandes, no para desacreditar su obra con nuestra falsificación (porque es inadmisible insultar estos grandes labios atribuyéndoles nuestras palabras), sino para no transmitir la idea de que la gloria del maestro se había empobrecido en sus alumnos. Puesto que falta el discurso de los seis días sobre el hombre, si ninguno de sus discípulos se esforzara por suplir esta deficiencia, esto serviría con razón como motivo de reproche, a pesar de su gran gloria, como si no quisiera desarrollar ninguna capacidad racional en sus oyentes. Ahora bien, cuando nos hemos atrevido a presentar lo que falta lo mejor que podemos, si en nuestro trabajo hay algo que nos parece indigno de su enseñanza, entonces, sin duda, será atribuido al maestro. Si nuestra palabra no llega a la altura de su mirada, entonces la acusación no caerá sobre él y evitará el reproche, como si no quisiera decir nada práctico a sus alumnos, y con razón nos declararemos culpables ante quienes buscan pretextos para el reproche, ya que en la estrechez de nuestro corazón no acomodamos la sabiduría de nuestro mentor. El objetivo que tenemos ante nosotros no es insignificante, no es inferior a ninguna de las maravillas del mundo y, quizás, sea más importante que todo lo que conocemos, porque ninguna otra criatura es comparable a Dios excepto esta criatura: el hombre. Por lo tanto, no importa lo que digamos, nuestros agradecidos oyentes ya nos han preparado una disculpa por todo, incluso si nuestra palabra está muy por debajo de nuestra dignidad. Porque, hablando de una persona, creo que no debemos dejar sin examinar tanto lo que creemos que le sucedió antes, como lo que esperamos que suceda después, y lo que vemos en él ahora. De lo contrario, nuestros esfuerzos resultarán incompatibles con esta promesa si, cuando el sujeto de observación es una persona, se deja de lado algo relacionado con ese tema. Y lo que parece contradictorio en una persona por su disimilitud con lo que inicialmente había en ella, mientras que ahora, por alguna consistencia necesaria, se considera natural, debe, según las instrucciones de las Escrituras y según las consideraciones derivadas de la inferencia, reconciliarse para que todo lo dicho esté en conexión y orden, todo muestre que incluso lo que parece contradictorio se dirige hacia el mismo fin, y el poder de Dios encuentra esperanza para los desesperados y un resultado para lo imposible. Para mayor comodidad, consideré mejor ofrecerle la palabra, dividiéndola en capítulos, para que pueda ver brevemente el contenido de todo el ensayo en el contenido de cada parte individual. Capítulo uno. En la que reside una cierta ciencia natural privada del mundo y una imagen más atractiva de la preexistencia del hombre. “Este es el libro de la existencia de los cielos y de la tierra”, dice la Escritura (Génesis 2:4), cuando todo lo visible se completó y cada una de las criaturas tomó una posición separada, característica de ella, cuando la bóveda del cielo rodeó el Universo a su alrededor, y en medio de él, los cuerpos pesados ​​​​y descendentes encontraron su lugar: la tierra y el agua, sostenidos mutuamente. Por alguna conexión y vínculo de lo creado, el arte divino y el poder divino están incrustados en la naturaleza de los seres, gobernando el Universo con esta doble eficacia. Porque mediante el reposo y el movimiento impartieron el ser a lo inexistente y la continuación del ser a lo existente alrededor de lo que es pesado e inmutable en una naturaleza inmóvil, como alrededor de un eje inmóvil, llevando al movimiento más rápido el polo que gira como una rueda, observando la indestructibilidad de cada uno, porque la esencia giratoria con la velocidad del movimiento comprime la densidad de la tierra en algo circular, y la dureza y perseverancia de la inmovilidad indispensable mantiene continuamente el movimiento de quien gira alrededor de ella. La eficacia de estos opuestos -la naturaleza inmóvil y la circulación incesante- produce un exceso igual en ambos, porque la tierra no cambia desde su propia base y el cielo no disminuye ni debilita la rapidez del movimiento. Y que esto fue preparado ante todo por la sabiduría del Creador, como un cierto comienzo de toda la estructura de los seres, creo que, indicando esto, el gran Moisés dijo: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1), es decir, todos los fenómenos de la creación generados por el movimiento y el reposo y creados por la voluntad de Dios. Entonces, dado que el cielo y la tierra son completamente opuestos entre sí en la oposición de sus acciones, entonces la criatura, ocupando el medio entre los opuestos, tomando prestada una Parte del adyacente, media entre los extremos, de modo que a través de este medio el contacto mutuo de los opuestos se hace evidente. Aunque el aire, con su ligereza de naturaleza y su capacidad de moverse, se asemeja un poco al constante movimiento y ligereza de la esencia ardiente, no es tal que sea ajeno a su parentesco con las sustancias densas, ya que no siempre está inmóvil y no fluye, no se dispersa constantemente, sino que, por el contrario, al tener propiedades comunes con ambos, sirve como límite mutuo de la oposición de acciones, mezclando y separando en sí mismo lo que es por naturaleza opuesto. Según la misma ley, la esencia húmeda está asociada a cada una de las naturalezas opuestas con cualidades duales. Porque en el hecho de que es pesado y tiende hacia abajo, está en gran parentesco con la naturaleza terrestre, y en el hecho de que tiene una especie de eficacia irrigante y penetrante, no está completamente alienado de la naturaleza móvil, sino que hay una especie de confluencia y confusión de los opuestos: la gravedad, transformada en movimiento, y el movimiento, no conectado por la gravedad, de modo que los opuestos de la naturaleza entre sí en los límites más extremos están unidos entre sí por un mediador. Mejor aún, para ser más precisos, la naturaleza misma de las cosas que son opuestas en propiedades no está lejos de confundirse con la naturaleza de otras cualidades, por eso, creo, todo lo que aparece en el mundo se inclina uno hacia el otro, y la criatura que resulta tener propiedades opuestas está de acuerdo consigo misma. Dado que el movimiento no se entiende simplemente como un cambio de lugar, se ve tanto en transformación como en cambio; y nuevamente, la naturaleza inmutable no permite el movimiento en el cambio y, por lo tanto, la sabiduría de Dios, reemplazando las propiedades de uno por otras, hizo que lo siempre en movimiento fuera inmutable y lo inamovible, pervertido, habiéndolo dispuesto, probablemente por una providencia especial, de modo que propiedades de la naturaleza como la inmutabilidad y la inmutabilidad, al encontrarse en una de las criaturas visibles, no obligarían a esta criatura a reconocer a Dios. Porque es imposible suponer deidades en aquello que es móvil o cambiante. Por eso la tierra, aunque está en pie, no es ajena a las vicisitudes, y el cielo, por el contrario, al no ser perverso, no tiene inmovilidad, ya que el poder divino, habiendo unido las vicisitudes con la naturaleza inmóvil y la movilidad con la perversa, por el intercambio de propiedades, ambas naturalezas se han vuelto afines entre sí; el pensamiento de la divinidad los hacía ajenos a ellos, porque, como ya hemos dicho, nada de eso, es decir, tanto lo móvil como lo cambiante, no son reconocidos como naturaleza divina. Así que todo ya ha llegado a su fin. Porque, como dice Moisés, "los cielos y la tierra fueron completados" (Gén. 2:1) y todo lo que hay entre ellos, y esto, tomado por separado, fue adornado con la correspondiente belleza: el cielo con el resplandor de las luminarias, el mar y el aire con criaturas flotantes y voladoras, la tierra con una variedad de toda clase de plantas y animales de cuatro patas. Todo esto lo produjeron de sí mismos al mismo tiempo por voluntad de Dios, habiendo recibido la fuerza para hacerlo; y la tierra se llenó de belleza, creciendo junto con flores y frutos, los prados se llenaron de todo lo que vemos en los prados, todos los acantilados y picos de las montañas, cada pendiente y cada llanura, todo lo que había en las hondonadas, coronado de hierba verde y hermosos árboles, tan pronto como surgieron de la tierra e inmediatamente alcanzaron la perfecta belleza. Probablemente todos se regocijaron, y los animales creados por orden de Dios, que deambulaban por los bosques en rebaños y familias, saltaron; todo lo que estaba densamente cubierto y sombreado por árboles resonaba por todas partes con el canto de los pájaros cantores. Pero la apariencia del mar, como debería haber sido, era algo diferente: de modo que en muchas bahías el mar estaba en paz y tranquilidad, y, por voluntad de Dios, la calma y los muelles, adentrándose por sí solos en las costas, acostumbraron al mar a tierra y con el suave movimiento de las olas discutían en belleza con los prados, mientras que las ligeras e inofensivas brisas solo en la superficie producían ondas agradables a la vista. Y todas las riquezas de la criatura estaban listas tanto en la tierra como en el mar, pero todavía no había nadie para usarlas. Capítulo dos. Por qué el hombre es el último en la creación Por lo tanto, el hombre, esta gran y honorable criatura, aún no habitaba el mundo de las criaturas, porque no era natural que el comandante se presentara ante sus subordinados, pero después de que se preparó la posesión, primero había que mostrar al rey. Por lo tanto, cuando el Creador del Universo dispuso que alguien reinara como si fuera un palacio real, y estos eran la tierra misma, las islas, el mar y el cielo construidos como un techo sobre ellos, entonces toda clase de riquezas se acumulaban en estos palacios reales; Llamo riqueza a toda la creación, a todas las plantas y vegetación, a todo lo que siente, respira, tiene alma. Sin embargo, si es necesario contar entre las riquezas sustancias que son reconocidas como preciosas a los ojos humanos sólo por algún tipo de buen color, por ejemplo, el oro y la plata y aquellas de estas piedras que son queridas por las personas, entonces la abundancia de todo esto, como en algún tesoro real escondido en las entrañas de la tierra, muestra en el mundo del hombre futuro los milagros contenidos en él, en parte como espectador y en parte como gobernante, para que con gusto adquiera el conocimiento de la Dador, y por la belleza y la grandeza de lo visible exploró el poder inefable y más allá de la razón del Creador. Por eso el hombre fue introducido el último en la creación, no porque, por indigno, fuera rechazado hasta el final, sino porque, junto con el comienzo de la existencia, debía convertirse en el rey de los subordinados. Como buen anfitrión, antes de preparar la comida, no lleva al huésped a su casa, sino que, habiéndolo preparado todo decentemente -habiendo decorado la casa, el salón del banquete, la comida como debe ser, habiendo preparado lo que ya es apto para la comida-, recibe un compañero de banquete, también el anfitrión rico y generoso de nuestra naturaleza, ha decorado la casa con toda clase de bellezas, ha preparado este banquete grande y bien equipado, luego presenta a una persona, encargándole la tarea de no adquirir lo que aún no tiene. existir, pero disfrutando de lo que ya existe. Por lo tanto, en la base de la estructura pone en ella un principio puramente, mezclando lo divino con lo terrenal, para que por ambos pueda tener placer, que es afín y característico de ambos, disfrutando tanto de Dios por naturaleza divina, como de los bienes terrenales por un sentimiento similar a ellos. Capítulo tres. Que la naturaleza humana es más honorable que cualquier criatura visible También es digno de nuestra consideración que cuando se sentaron las bases para un mundo tan vasto y sus partes principales que se incluyeron en el todo, la creación se realizó como si fuera apresurada, traída a la existencia por el poder divino, de repente por una orden hablada colectivamente. La dispensación del hombre está precedida por un concilio, y el Artista predescribe la creación futura mediante el contorno de la palabra, y lo que debe ser, y qué prototipo debe llevar, y para qué servirá, y lo que producirá después de la creación, y sobre qué gobernará; todo esto es proporcionado por la Palabra, para que el hombre acepte una dignidad que es superior a su ser, y adquiera poder sobre los seres antes de que él mismo naciera. Porque está dicho: “Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, y tenga posesión de los peces del mar, de las bestias de la tierra, de las aves del cielo, de las bestias y de toda la tierra” (Gén. 1:26). ¡Qué milagro! Se crea el sol, y ningún concilio lo precede, ni el cielo, aunque no hay nada igual en la creación, y tal milagro se crea con un solo discurso, no se dice una palabra sobre lo mismo, de qué y cómo, y sobre cualquier otra cosa similar a esto. Así que todo, tomado por separado: el éter, las estrellas, el aire que llena el medio, el mar, la tierra, los animales, las plantas, todo surge mediante la palabra. El Creador del Universo se acerca solo a la estructura del hombre, como con deliberación, para preparar la sustancia para su composición, comparar su imagen con alguna belleza primitiva, designar el propósito para el cual existirá y crear una naturaleza adecuada a él, adecuada a su actividad, adecuada a la meta propuesta. Capítulo cuatro. Que la estructura del hombre permite ver en todo su poder superior Así como en esta vida los artistas dan la apariencia de un instrumento según sus funciones, así el mejor Artista creó nuestra naturaleza como una especie de vasija adecuada para la actividad real, tanto por sus ventajas mentales como por su misma apariencia física, disponiéndola como debe ser para la realeza. Porque el alma muestra en sí misma realeza y sublimidad, y una gran distancia de la grosera bajeza, por el hecho mismo de que, sin subordinación, dispone libre y soberanamente de sus deseos. ¿Es esta característica de alguien más que del rey? Y, además, convertirse en imagen de la Naturaleza que lo gobierna todo no significa más que, en el momento mismo de la creación, convertirse inmediatamente en una naturaleza real. Porque así como, según la costumbre humana, quienes preparan imágenes de soberanos y rasgos faciales se quitan correctamente, y al vestirse de púrpura muestran la dignidad real, y la imagen generalmente se llama rey, así la naturaleza humana, ya que estaba preparada para el mando sobre los demás debido a la similitud con el Rey del Universo, se exhibía como si fuera una especie de imagen animada, entonces tanto la dignidad como el nombre eran comunes con el Prototipo, pero no estaba vestida de púrpura, ni con un cetro y una diadema que mostraran su rango. (Este no es el caso del Prototipo), pero en lugar de un manto escarlata fue vestida con la virtud, que es más real que todas las vestimentas, en lugar de un cetro fue confirmada con la bienaventuranza de la inmortalidad, en lugar de una diadema real fue decorada con una corona de verdad, de modo que, exactamente como la belleza del Prototipo, demostró su rango real a todos. Capítulo cinco. Ese hombre es la semejanza del poder real de Dios. La belleza divina no brilla en los rasgos externos, ni en una tez agradable, ni brilla con ningún tipo de buen color, sino que se manifiesta en la dicha inexpresable de la virtud. Por lo tanto, así como los pintores representan rostros humanos en un cuadro con pinturas, borrando para este propósito los colores de la pintura que expresan fielmente y en consecuencia la semejanza, para que la belleza del original se represente con precisión en la lista, así imaginemos que nuestro Creador, por así decirlo, superponiendo algunas pinturas, es decir, virtudes, coloreó la imagen a semejanza de Su propia belleza, para mostrar Su propio liderazgo en nosotros. Estos son los colores de la imagen con los que se representa la verdadera imagen, multiforme y variada: no es rubor, ni blancura, ni ninguna mezcla de estos colores entre sí; no ennegrecer ningún contorno que represente cejas y ojos; no una especie de co-disolución de colores que resalta rasgos más profundos, ni nada parecido a todo lo que es producido artificialmente por las manos de los pintores, sino en lugar de todo esto: pureza, desapasionamiento, dicha, alienación de todo lo malo y todo lo homogéneo con lo que se representa en el hombre como la semejanza de lo Divino. El Creador de Su propia imagen pintó nuestra naturaleza con esos colores. Si buscas otras características que denotan la belleza Divina, encontrarás que su similitud en nuestra imagen se conserva exactamente. La Divinidad es la mente y el Verbo, porque “en el principio era el Verbo” (Juan 1:1), y los Profetas, según Pablo, “tienen la mente de Cristo” (1 Cor. 2:16), “que habla en ellos” (2 Cor. 13:3). La naturaleza humana no está lejos de esto. Ves en ti mismo tanto la palabra como la mente, la semejanza de la verdadera Mente y la Palabra. Dios es también amor y fuente de amor; El gran Juan habla de esto: “Hay amores de Dios, y Dios es amor” (1 Juan 4:7-8). El Creador ha hecho de esto un rasgo distintivo de nuestra naturaleza. Porque dice: “En esto entenderán todos que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros” (Juan 13:35). En consecuencia, donde este amor está ausente, todos los rasgos de la imagen quedan distorsionados. La Divinidad todo lo supervisa, todo lo escucha, todo lo experimenta, y tú adquieres el concepto de los seres a través de la vista y el oído y tienes una mente capaz de hacer indagaciones e investigaciones sobre los seres. Capítulo seis. Un estudio sobre el parentesco de la mente con la naturaleza Divina, donde se expone casualmente la enseñanza de los Anomeos. Que nadie piense que estoy afirmando que la Divinidad, como el modo de acción humano, comprende seres con diversos poderes. Porque en la simplicidad de lo Divino es imposible imaginar las diferencias y variedades de la actividad cognitiva. Y no tenemos muchas capacidades cognitivas, aunque percibimos de diversas maneras con nuestros sentidos lo que vive. Tenemos una fuerza: esta es la mente incrustada en nosotros, que se revela en cada una de las sensaciones y abraza a los seres. Ve las cosas a través de sus ojos, entiende lo que se dice a través de sus oídos, ama lo que es agradable y evita lo que no le agrada; actúa con la mano como le place, la toma o la empuja, según lo reconoce útil para sí mismo, utilizándose para ello la ayuda de este instrumento. Por lo tanto, si una persona, aunque los instrumentos dispuestos por la naturaleza para sentir son diferentes, pero en todos hay uno activo, moviendo todo y usando cada instrumento de acuerdo con el objetivo propuesto, y no cambia la naturaleza por la diferencia en la forma de las acciones, entonces es posible creer en Dios, con muchas fuerzas diferentes, una polisemia de esencia. Porque, como dice el Profeta: “Habiendo creado un ojo y plantado un oído” (Sal. 93:9), estas actividades son, por así decirlo, algunos rasgos distintivos en una muestra de lo que hay en Él mismo, impreso en la naturaleza humana. Él dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen” (Gén. 1:26). ¿Pero dónde está la herejía de los anomeos? ¿Qué dirán ante semejante dicho? ¿Cómo, después de lo dicho, salvarán el vacío de su enseñanza? ¿Dirán que es posible comparar una imagen con diferentes personas? Si el Hijo no es como el Padre por naturaleza, ¿cómo se pueden formar naturalezas diferentes? Aquel que dijo Hagamos al hombre a Nuestra imagen y designó a la Santísima Trinidad en plural, no habría mencionado la imagen singular si los Prototipos no fueran similares entre sí, porque es imposible que los que son diferentes entre sí se muestren con la misma semejanza. Por el contrario, si las naturalezas fueran diferentes, entonces, sin duda, habrían formado imágenes diferentes, creando una imagen correspondiente a la naturaleza. Pero, dado que, aunque hay una imagen, el Prototipo de la imagen no lo es, ¿quién sería tan irrazonable como para no reconocer los Prototipos de cada uno como similares y ciertamente similares entre sí? Por eso, quizás, la Palabra, al comienzo mismo de la vida humana, cortando este mal pensamiento, dice: “Creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Capítulo siete. ¿Por qué el hombre está privado por naturaleza de armas y coberturas? Pero ¿qué significa esta rectitud de cintura? ¿Por qué el cuerpo no tiene fuerzas innatas que sirvan para preservar la vida? Por el contrario, una persona es introducida en el mundo privada de coberturas naturales, de alguna manera desarmada y pobre, necesitada de todo lo necesario para la vida, digna, aparentemente, más de lástima que de satisfacción. No tiene cuernos para protegerse, ni garras afiladas, ni pezuñas, ni dientes, ni aguijón alguno, que por naturaleza está dotado de un veneno mortal, que muchos animales poseen para protegerse de los que ofenden, y su cuerpo no está cubierto de pelos, aunque el que tiene el mando sobre los demás debe por naturaleza estar protegido por sus propias armas, de modo que para su propia seguridad no necesite la ayuda de otros. Y ahora el león, el jabalí, el tigre, el leopardo y otros animales similares tienen por naturaleza la fuerza suficiente para salvarse. Y el buey tiene cuernos, y la liebre tiene velocidad, y la gamuza tiene un ligero salto y vigilancia de los ojos, algún otro animal tiene el tamaño, otros tienen trompa, los pájaros tienen alas, la abeja tiene un aguijón, y ciertamente a todos, como de costumbre, la naturaleza les da algo para su salvación. Sólo el hombre es más lento que todos los de pies ligeros, los altos son más bajos, los protegidos por armas naturales están más indefensos. ¿Cómo, preguntará otro, se le da a una persona así autoridad sobre todos? Pero creo que no es difícil demostrar que la visible insuficiencia de nuestra naturaleza sirve de pretexto para la posesión sobre los subordinados. Si una persona tuviera tanta fuerza que pudiera correr más rápido que un caballo, no desgastara sus piernas, no estuviera protegida por herramientas o pezuñas, tuviera cuernos, aguijones, garras, entonces, en primer lugar, con tales diferencias innatas en su cuerpo, sería de alguna manera brutal e inaccesible, y luego despreciaría a sus superiores sobre los demás, sin necesitar en absoluto la ayuda de sus subordinados. Ahora bien, por esto mismo las necesidades de la vida se dividen en cada uno de los que están subordinados a nosotros, para que las autoridades que están sobre ellos nos lo hagan necesario. La lentitud y la inmovilidad del cuerpo introdujeron una necesidad y frenaron al caballo; la desnudez de la carne ha hecho necesario cuidar de las ovejas, que con el tributo anual de su lana suplen la falta de nuestra naturaleza. La necesidad de traernos suministros para la vida desde otros países hizo que los animales de carga se aprovecharan para tales servicios. La incapacidad, como otros animales, de comer hierba ha convertido al buey en un asistente en la vida, que con su trabajo nos facilita la vida. Como para luchar contra cualquiera de los otros animales que nos hacen daño con sus dientes era necesario tener dientes y roer, el perro, ante nuestra necesidad, rápidamente proporcionó su propia boca, convirtiéndose para el hombre en una especie de espada animada. Y lo que es más fuerte que una cerca de cuernos, más penetrante que el filo de las garras, fue inventado por la gente. Este es el hierro, que no siempre está con nosotros, como los cuernos y las garras de los animales, pero, habiéndonos brindado asistencia temporal en la lucha, luego permanece solo. Y en lugar de escamas de cocodrilo, una persona puede hacer un arma con ellas, cubriéndose con esta piel por un tiempo. Si no está allí, el hierro también se convierte en él mediante el arte, que, habiendo prestado un servicio temporal en la guerra, deja al guerrero libre de cargas en tiempos de paz. Las alas de los pájaros también nos sirven en la vida de tal manera que, por diseño, no somos inferiores en velocidad a los pájaros. Algunos de ellos son domesticados y ayudan a los pescadores, mientras que otros son reclutados deliberadamente para nuestras necesidades. Y el arte, habiendo hecho nuestras flechas aladas según su propio diseño, para nuestras necesidades a través del arco nos da la velocidad de los pájaros. Y el hecho de que nuestros pies sufran dolores y desgaste durante la procesión ha hecho necesario utilizar como ayuda lo que se nos ha confiado. Pues a partir de esto podemos preparar zapatos que sean cómodos para los pies. Capítulo ocho. ¿Por qué una persona tiene la cintura recta y las manos se le dan para hablar y junto con la enseñanza de la sabiduría sobre la diferencia de almas? El hombre tiene la cintura recta, su rostro está vuelto hacia el cielo y mira a la montaña, y esto significa su derecho al mando y la dignidad real. Porque el hecho mismo de que entre todos los seres vivientes sólo el hombre sea tal, mientras que los cuerpos de todos los demás estén inclinados, prueba claramente la diferencia en la dignidad de aquellos que se inclinaron ante el dominio del poder que se elevaba sobre ellos. En todos los demás, los largueros delanteros son patas, porque lo que está doblado necesita apoyo. Y en la estructura del hombre, estos miembros se convirtieron en manos. Para un soporte recto, solo se necesita una base, ya que se puede sostener de manera segura con dos patas mientras se está de pie. Además, la ayuda de las manos también ayuda a las necesidades de las palabras. Y quien llame al servicio de las manos un rasgo de naturaleza verbal no estará del todo equivocado. Volviendo la atención no sólo a esta idea general, que aparece a primera vista, de que con el don de las manos significamos la palabra por escrito (pues no nos es ajeno el don verbal, hablar por escrito y conversar de algún modo con la mano, conservando los sonidos en los contornos de las letras), sino pensando en algo más, afirmo que las manos contribuyen a la pronunciación de la palabra. Es mejor decir, antes de comenzar nuestro estudio de esto, prestemos atención a lo dicho anteriormente, porque casi hemos olvidado el orden en la creación, según el cual las plantas primero crecen de la tierra, seguidas por los animales mudos, y luego, después de su creación, el hombre. Porque de esto aprendemos, no sólo, tal vez, lo que parece a primera vista, sino que el Creador parecía tener pasto útil para los animales y ganado para los humanos, por lo tanto, su alimento fue creado antes que los animales herbívoros, y antes que los humanos, fueron creados para servir a la vida humana. Pero me parece que Moisés expone en esto una especie de enseñanza secreta y comunica misteriosamente sabiduría sobre el alma, con la que el aprendizaje externo soñaba, pero que no entendía claramente. Porque la palabra nos enseña que la fuerza vital y espiritual se ve en tres diferencias. Sólo hay una cierta fuerza vegetal y nutritiva: lo que es apto para el crecimiento de lo que se alimenta se llama natural y se ve en las plantas, porque incluso en lo que crece se puede notar una cierta fuerza vital, carente de sentimiento. Pero, además de esto, hay otro tipo de vida, al que pertenece la primera, y a ella se le atribuye la capacidad de controlarse a uno mismo mediante los sentimientos. Así es la vida en la naturaleza de los mudos. No sólo se alimentan y crecen, sino que también tienen actividad sensorial y comprensión sensorial. La vida perfecta en el cuerpo se ve en la naturaleza verbal: me refiero a la naturaleza humana, nutrida, sensible, dotada de la palabra y controlada por la razón. Aceptemos la siguiente división en la palabra: algunos de los seres son algo inteligible y otros son corpóreos, pero se deja de lado la división de lo inteligible en sus propias partes, porque no es de eso de lo que estamos hablando. Y algunos de los corpóreos están completamente desprovistos de vida, mientras que otros participan en la actividad vital. Además, algunos de los cuerpos vivientes viven y tienen sentimientos, mientras que otros carecen de sentimientos. Luego lo sensitivo se vuelve a dividir en verbal y no verbal. Por eso dice el legislador que después de la materia inanimada, como en un cierto fundamento de los seres animados, primero se forma esta vida natural, realizada en la vegetación de las plantas, y luego introduce en la existencia las criaturas gobernadas por el sentimiento. Y dado que, según esta secuencia, algunos de los que han aceptado la vida corporal pueden ser sintientes incluso sin una naturaleza racional, y la naturaleza verbal sólo puede existir en el cuerpo excepto en disolución con lo sensorial, por esta razón el hombre fue creado el último después de las plantas y los animales, de modo que la naturaleza de alguna manera ascendió consistentemente a la perfección. Porque todo tipo de almas se disuelven en este animal verbal: el hombre. Según la forma natural del alma, la alimenta; Con la potencia vegetal está relacionada la potencia sensitiva, que por naturaleza ocupa el punto medio entre la esencia inteligible y la material, en la medida en que es más basta que la primera, en la que es más pura que la segunda. Luego, con aquello que hay de sutil y luminoso en la naturaleza sensible, se produce cierta asimilación y disolución de la esencia inteligible, de modo que el hombre queda compuesto de estas tres naturalezas. Así, algo similar aprendimos del Apóstol cuando habló a los Efesios, deseándoles “que la perfecta gracia del cuerpo, del alma y del espíritu sea preservada para la venida del Señor” (1 Tes. 5:23), llamando a la parte nutritiva *cuerpo*, a la parte sensitiva con la palabra *alma*, y a la parte inteligible con la palabra *espíritu*. Y también el Señor enseña al escriba en el Evangelio a preferir a todo mandamiento el amor de Dios, testificado con todo el corazón, con toda el alma y con toda la mente (Lucas 10,27). Porque aquí, me parece, la palabra de la Escritura ya explica la diferencia, llamando al estado físico corazón, al alma naturaleza media y a la mente potencia suprema inteligible y creativa. Por eso el apóstol conoce tres voluntades diferentes y llama carnal a la una, que se ocupa del vientre y de sus placeres; espiritual - que está en el medio entre la virtud y el vicio, se eleva por encima del vicio, pero no está completamente involucrado en la virtud; y espiritual - que significa la perfección de vivir según Dios. ¿Por qué dice a los corintios, condenando su devoción a diversiones y pasiones: “Vosotros sois de la carne” (1 Cor. 3, 3) – y no podéis acomodar las enseñanzas más perfectas. En otro lugar, haciendo una cierta comparación de la voluntad del medio con la perfecta, dice: "Pero el hombre espiritual no acepta lo que es del Espíritu, porque tiene necedad. El espiritual aspira a todo, pero él mismo aspira a nada" (1 Cor. 2:14-15). Luego, así como lo espiritual es superior a lo carnal, así también lo espiritual es superior a lo espiritual. Así, pues, si la Escritura dice que el hombre fue creado el último después de todo lo animado, con esto no se quiere decir otra cosa que el hecho de que el Legislador filosofa sobre nuestra alma según una cierta secuencia necesaria en el orden, viendo lo perfecto en el final. Porque en lo verbal hay también otras cosas, y en lo sensible está, sin duda, también lo natural, siendo este último visto sólo como material. Por lo tanto, la naturaleza naturalmente, como gradualmente -me refiero a las propiedades distintivas de la vida- asciende desde lo pequeño a lo perfecto. Y como el hombre es un ser vivo verbal, era necesario construir un instrumento corporal que correspondiera a las necesidades de la palabra. Así como vemos que los músicos con el tipo de instrumentos entienden la música, no tocan la lira y no usan flautas en lugar de arpa, así también, para la palabra, era necesaria una disposición adecuada de los instrumentos para que, de acuerdo con la necesidad del habla, se pronunciara la palabra formada por las partes vocales. Por eso se dan brazos al cuerpo. Porque si es posible contar miles de necesidades vitales para las cuales estas herramientas ociosas y suficientes de las manos son útiles para cualquier arte y cualquier actividad, sirviendo con éxito en tiempos de paz y de guerra, entonces, por encima de todas las demás necesidades, la naturaleza se las dio al cuerpo para hablar. Si una persona estuviera privada de brazos, entonces, sin duda, a semejanza de los animales de cuatro patas, las partes de su rostro estarían dispuestas según la necesidad de alimentarse, y sería alargada y más delgada hacia las fosas nasales. En la boca sobresalían hacia adelante unos labios callosos, duros y gruesos, capaces de mordisquear la hierba. Se habría insertado una lengua entre los dientes, diferente de la actual: carnosa, elástica y dura, que ayudaba a los dientes, o húmeda y suave en los bordes, como en los perros y otros animales que comen crudo, girando entre las afiladas hileras de dientes. Por tanto, si el cuerpo no tuviera manos, ¿cómo formaría un sonido articulado si la estructura de la boca no estaba adaptada a la necesidad de pronunciación? Sin duda, sería necesario que una persona balara, mugiera, ladrara, relinchara, rebuznase como bueyes y burros, o hiciera algún tipo de rugido brutal. Y ahora que al cuerpo se le ha echado una mano, la boca queda libre para servir la palabra. En consecuencia, las manos resultan ser un accesorio de naturaleza verbal; El Creador los inventó por conveniencia de la palabra. Capítulo Nueve. Sobre el hecho de que la estructura de las herramientas humanas se adapta a las necesidades del mundo. Dado que el Creador otorgó cierta gracia divina a nuestra creación, poniendo a imagen la semejanza de sus bendiciones, dio otras bendiciones a la naturaleza humana por su generosidad; sobre la inteligencia y la sabiduría hay que decir que en el sentido propio no tanto las dio como las comunicó, dotando a la imagen de las bellezas propias de su naturaleza. Y como la mente es una especie de propiedad inteligible e incorpórea, el don sería incomunicable e inamovible si su movimiento no fuera revelado por algún tipo de imaginación. Para ello era necesario este dispositivo instrumental, para que la mente, como un arco que toca los miembros vocales, interpretara el movimiento interno de cualquier manera posible mediante la representación de sonidos. Y, así como un músico experto, debido a una enfermedad, no tiene voz propia, pero quiere mostrar sus conocimientos, utiliza las voces de otras personas para cantar - flauta o lira - revelando su arte a todos, así la mente humana, inventora de todo tipo de pensamientos, ante la imposibilidad de mostrar las aspiraciones del pensamiento al alma que entiende con la ayuda de los sentidos corporales, como un artista conocedor, tocando estos instrumentos animados, con el sonido extraído de ellos, hace evidentes los pensamientos ocultos. En el instrumento humano se mezcla algún tipo de música: la flauta y la lira, como si emitieran simultáneamente un sonido armonioso. La respiración, a través de la vena palpitante de los vasos receptores de aire, es impulsada hacia arriba cuando el esfuerzo del hablante por emitir una voz pone en tensión el órgano, sacudido por las batallas internas que rodean este pasaje en forma de tubo, produce un sonido algo similar al sonido de una flauta, que gira libremente a lo largo de las elevaciones membranosas de la garganta. Y el paladar en la boca recibe el sonido que viene de abajo con la cavidad que hay debajo, y en tubos dobles que se extienden hasta las fosas nasales, como con elevaciones escamosas, el cartílago en la parte superior de la nariz aplasta el sonido, haciéndolo más fuerte. Las mejillas, la lengua, el órgano cerca de la laringe por donde desciende el mentón, que tiene una depresión y termina en punta, todo esto de diversas formas y de muchas maneras representa el movimiento del arco a lo largo de las cuerdas, en el momento adecuado con gran velocidad según la necesidad, afinando los tonos, y la apertura y cierre de los labios produce lo mismo que el aire en la pipa con los dedos que la sostienen, es decir. la misma armonía del canto. Capítulo diez. Que la mente actúa a través de los sentidos. Dado que la mente, a través de esta arma, compone una palabra en nosotros, nos hemos vuelto verbales. Pero creo que yo no tendría el don de la palabra si toda la pesadez y la dificultad de satisfacer las necesidades del cuerpo comiendo alimentos estuvieran en sus labios. Ahora las manos asumieron tal servicio, y los labios quedaron libres para servir la palabra. La acción de este instrumento es doble: una, en la producción de sonido, la otra, en la percepción de ideas recibidas del exterior. Y una acción no se mezcla con otra, sino que permanece con lo que la naturaleza pretendía, sin molestar al prójimo: el oído no habla y la voz no oye. Porque la voz siempre emite algo, y el oído, que recibe constantemente en sí mismo, "no se sacia", como dice en alguna parte Salomón (Proverbios 27:20), lo que, en mi opinión, merece especialmente sorpresa en nosotros. ¿Cuál es la inmensidad de este contenedor interior en el que fluye todo lo que fluye a través del oído? ¿Quiénes son los compiladores de las actas conmemorativas de todos los discursos incluidos en él? ¿Cuáles son las premisas de los conceptos implantados por el oído y por qué, dada la multitud y variedad de estos conceptos, aplicados unos a otros, no hay confusión ni errores en la posición relativa de todo combinado? Y otros se maravillarán de lo mismo en la actividad de la visión. Pues a través de la visión, la mente de manera similar se apodera de lo que está fuera del cuerpo, atrayendo hacia sí las formas de las cosas visibles, escribiendo en sí los contornos de todo lo que está sujeto a la visión. Y cómo, si una gran ciudad recibe extraños con diferentes entradas y no todos comienzan a entrar por un lugar de la ciudad, sino que algunos van a los mercados, otros a las casas, otros a las iglesias, o se instalan en la calle, en un callejón, en una casa espectacular, cada uno a su discreción, así veo habitada en nosotros la ciudad de la mente, que a través de los sentidos llena las diferentes entradas, y la mente, examinando y analizando a cada uno que entra, coloca el conocimiento en los lugares apropiados. Y en la ciudad tomada como ejemplo, sucede a menudo que otros, siendo compañeros de tribu y parientes, no entran en la ciudad por una puerta, sino que, a veces, unos entran por una entrada, otros por otra entrada, sin embargo, tan pronto como llegan al interior del recinto amurallado, vuelven a converger entre sí, teniendo conexiones mutuas. Pero puedes encontrar que sucede lo contrario: aquellos que no están conectados por nada y no están familiarizados entre sí a menudo usan la misma entrada a la ciudad, pero la comunicación en la entrada no los conecta entre sí, porque, habiendo entrado en la ciudad, pueden separarse de sus compañeros de tribu. Veo algo similar en la vasta área de la mente. A menudo, de diferentes órganos de los sentidos se recoge en nosotros un conocimiento, ya que un mismo objeto se divide en muchas partes según los sentidos, y también sucede lo contrario: con un sentido percibimos muchas y variadas cosas, diferentes a cualquier cosa por naturaleza. Por ejemplo (pues el concepto se entiende mejor con ejemplos): propongamos investigar las propiedades de los jugos: qué es dulce para los sentidos y desagradable para quienes lo prueban. Por experiencia, se ha encontrado en la miel tanto el amargor de la bilis como el dulzor de la calidad. A pesar de la diversidad de estas cosas, un mismo objeto proporciona conocimiento, a menudo infundido en el pensamiento ya sea por el gusto, el olfato, el oído y, a menudo, por el tacto y la vista. Porque ya sea que alguien vea la miel, escuche su nombre, la pruebe, la huela con el olfato o la experimente con el tacto, cada órgano de los sentidos adquiere conocimiento sobre el mismo objeto. Pero lo que aprendemos con la ayuda de cada sentido también es variado y multifacético, porque el oído recibe todo tipo de sonidos y el entendimiento adquirido a través de los ojos actúa con indiferencia cuando mira diferentes objetos, porque se encuentra igualmente con el blanco, el negro y todos los colores opuestos. Y lo mismo hay que decir del gusto, lo mismo del olfato, lo mismo del entendimiento a través del tacto; Cada sentido, con su comprensión característica, da conocimiento de objetos de todo tipo. Capítulo Once. Que la naturaleza humana es ininteligible Entonces, ¿cuál es la naturaleza de la mente que se dedica a las fuerzas sensoriales y adquiere conocimiento de los seres correspondientes a cada una de ellas? Que es algo más que los sentidos, creo que nadie en su sano juicio lo duda. Si la mente fuera una y la misma sensación, entonces, por supuesto, tendría afinidad con una de las actividades sensoriales, porque es simple y la diversidad no se ve en lo simple. Pero ahora, en la complejidad de todos los sentidos, otro algo es el tacto, y otro el olfato, y además los demás sentidos están separados unos de otros y no se mezclan, mientras que la mente es igualmente inherente a cada sentido; Por lo tanto, es necesario suponer que la naturaleza del alma es algo diferente del sentimiento, de modo que no se mezcle ninguna variedad con lo imaginado. “¿Quién entiende la mente del Señor?” - dice el apóstol (Romanos 11:34). Y a esto añadiré: ¿quién ha entendido su propia mente? Que digan aquellos que afirman haber captado la naturaleza de Dios con su entendimiento: ¿se han entendido a sí mismos? ¿Has conocido la naturaleza de tu propia mente? ¿Es algo de varias partes y polisilábico y, por tanto, inteligible en complejidad? ¿O hay alguna manera de que la mente disuelva cosas heterogéneas? Pero la mente es simple y sencilla; ¿Cómo se disipa en la multipartididad sensorial? ¿Por qué hay diversidad en la unidad? ¿Cómo hay unidad en la diversidad? Pero encontré una solución a estas perplejidades recurriendo a la palabra de Dios. Porque está dicho: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). Una imagen, siempre que no le falte nada representado en el prototipo, en el sentido propio es imagen, pero en cuanto pierde en algo su semejanza con el prototipo, deja de ser imagen. Por lo tanto, dado que una de las propiedades que se ven en la naturaleza de Dios es la incomprensibilidad de la esencia, entonces, necesariamente, la imagen en esto tiene una semejanza con el Prototipo. Si la naturaleza de la imagen resultaba comprensible y el prototipo estaba más allá de la comprensión, entonces este contraste de propiedades percibidas expondría el error de la imagen. Pero así como la naturaleza de nuestra mente, creada a imagen del Creador, no está sujeta al conocimiento, tiene una similitud exacta con lo Superesencial, distinguiendo su naturaleza incomprensible por su incognoscibilidad. Capítulo doce. Un estudio de dónde debe ubicarse la soberanía del alma y las enseñanzas de las ciencias naturales sobre las lágrimas y la risa, así como algunos razonamientos naturales sobre la comunicación de la materia, la naturaleza y la mente. Por lo tanto, que se calle toda charla ociosa impulsada por conjeturas de aquellos que involucran actividad mental en cualquier miembro del cuerpo. Algunos creen que la soberanía del alma está en el corazón, otros dicen que la mente reside en el cerebro y tales opiniones están respaldadas por algunas probabilidades débiles. Quien asume dominio en el corazón cita la posición local del corazón como prueba de su posición, ya que aparentemente ocupa el centro de todo el cuerpo, de modo que el movimiento voluntario desde el centro se da convenientemente a todo el cuerpo y así entra en actividad. Y en apoyo de su enseñanza presenta el carácter triste e irritado de una persona, es decir, que tales movimientos apasionados, aparentemente, despiertan la compasión en este órgano del cuerpo. Y quienes consagran el cerebro como iglesia de la razón dicen que la cabeza está estructurada por naturaleza como fortaleza de todo el cuerpo y en ella, como una especie de rey, habita la mente, rodeada de órganos de los sentidos, como si estuviera ante ella una especie de mensajeros o escuderos. Y como prueba de esta opinión presentan que aquellos cuya membrana cerebral está dañada, su razón no funciona correctamente, y aquellos cuya cabeza está pesada por la intoxicación se vuelven ignorantes de la decencia. Cada uno de los defensores de estas opiniones añade otras razones más naturales a su conjetura sobre la soberanía en el alma. Porque se afirma que el movimiento del pensamiento tiene afinidad con el elemento fuego, porque tanto el fuego como el pensamiento están en constante movimiento. Y dado que, como generalmente se acepta, el calor emana del corazón, afirmando que el movimiento de la mente se disuelve por la naturaleza siempre en movimiento del calor, dice que el corazón, en el que reside el calor, es el contenedor de la naturaleza intelectual. Y el otro sostiene que las meninges (pues así se llama el himen que encierra el cerebro) es como el fundamento y la raíz de todos los órganos de los sentidos, y por esto están convencidos de su posición de que la actividad mental no tiene su sede en otro lugar, sino en la parte con la que el oído conectado refleja los sonidos que entran en él; y la visión, limitada por la base del receptáculo de los ojos debido a las imágenes que entran en las pupilas, produce una impresión dentro de ellas; y las cualidades de los vapores en esta parte difieren cuando se aspiran por las fosas nasales; y el sentido del gusto se evalúa distinguiendo la médula, que, cerca de sí misma, envía varios brotes sensoriales fibrosos a lo largo de las vértebras cervicales hasta el conducto reticular de los músculos allí ubicados. También admito que es cierto que el poder pensante del alma a menudo se confunde cuando el sufrimiento aumenta y la mente se debilita en su actividad natural por alguna circunstancia corporal, y también que alguna fuente del principio ardiente en el cuerpo es el corazón, puesto en movimiento por ráfagas de irritación. Y además, en la base de los órganos de los sentidos se encuentra la meninge que, según los naturalistas, cubre el cerebro y está untada con los vapores que emanan de allí. Habiendo oído hablar de quienes se dedican a la investigación anatómica, no niego tales leyendas. Pero no acepto esto como prueba de que la naturaleza incorpórea esté abarcada por contornos locales. Porque aprendimos que el trastorno mental ocurre no sólo por un dolor de cabeza, sino también por una condición dolorosa del himen que une el hipocondrio; El poder mental también sufre, como afirman los entendidos en ciencia médica, llamando a esta enfermedad rabia, porque el nombre de estos himen es toracoabdominal. Y erróneamente se entiende que este sentimiento de pena ocurre en el corazón, porque cuando hay un palpitar no en el corazón, sino en el orificio abdominal, por inexperiencia, el sufrimiento se atribuye al corazón. Algo similar ven con precisión quienes profundizan en las condiciones dolorosas, a saber, que a partir del debilitamiento de las fibras que se produce naturalmente en todo el cuerpo durante las situaciones tristes y los bloqueos, todo lo que impide la libre respiración se acumula en los propios vacíos internos. Pues, cuando los empleados se ven obligados a recuperar el aliento por lo que les rodea, la aspiración de aire es a menudo forzada, porque la naturaleza misma expande lo que está limitado para separar lo que está comprimido. Reconocemos la misma respiración difícil como un ataque de pena, llamándola suspiro y gemido. Pero la aparente opresión en la camisa cardíaca es una molestia, que no se siente en el corazón, sino en la abertura abdominal por la misma razón, por supuesto, que cuando la fibra se debilita, el vaso que recibe la bilis de la opresión vierte este martilleo y esta flema cáustica sobre la abertura abdominal. La prueba de esto es que aquellos que están angustiados también se vuelven pálidos y de apariencia amarillenta por la excesiva acumulación de bilis, esparciendo su humedad por las venas sanguíneas. Pero mi pensamiento se confirma aún más por el movimiento que se produce por la causa contraria, es decir, la alegría y la risa. Porque a partir del placer las fibras corporales se disuelven y expanden de alguna manera en aquellos que se deleitan con un oído agradable. Así como por el dolor se cierran allí finos e imperceptibles respiraderos de fibras y, comprimiendo la disposición interna de las vísceras, la evaporación húmeda se sublima hacia la cabeza y el cráneo, la cual, siendo recibida en grandes cantidades por los vacíos del cerebro, a lo largo de las fibras ubicadas en su base, es conducida a los ojos, de donde, apretando las cejas, se extraen gotas de humedad, y esta gota se llama lágrima, así que imagina que en la disposición opuesta hay más Por lo general, las fibras se expanden y una especie de aire es aspirado hacia el interior, y desde allí, por la fuerza de la naturaleza, es expulsado nuevamente por un conducto que va a la boca, y todo el interior junta ese aire, sobre todo el hígado, como dicen, con algún tipo de movimiento impetuoso y exuberante. ¿Por qué la naturaleza, facilitando la salida del aire, ensancha el pasaje que conduce a la boca, separando las mejillas al exhalar en ambas direcciones, y lo que sucede cuando esto sucede se llama risa? Por lo tanto, no es apropiado concluir de esto que la soberanía del Alma está en el hígado, y tampoco, debido a la ebullición de la sangre en el pecho durante los estados de ánimo irritables, creer que la sede de la mente está en el corazón. Pero, aunque esto debería depender de los órganos conocidos en los cuerpos, se debe suponer, sin embargo, que la mente, según una inexplicable ley de disolución, sin preferencia, entra en contacto con cada miembro. Si otros nos oponen en esto la Escritura, que testifica que la soberanía del alma está en el corazón, entonces aceptaremos la palabra no sin un examen. Porque el que hablaba del corazón hablaba también de los riñones, diciendo: Escudriña, oh Dios, los corazones y los vientres (Sal 7,10), y con esto demostró que o en uno o en otro, o en ninguno de ellos, está contenida la potencia mental. Habiendo aprendido que las actividades mentales se debilitan o están completamente inactivas en una determinada posición del cuerpo, no considero esto como prueba suficiente de que el poder de la mente se limita a algún lugar, de modo que con la aparición de tumores locales la mente ya no tiene espacio para sí misma. Porque físicamente existe la opinión de que cuando un recipiente está ocupado con algo puesto en él, nada más puede encontrar un lugar en él. A la naturaleza inteligente no le gusta habitar en los vacíos del cuerpo, y no se deja expulsar por la abundancia de la carne. Pero como el cuerpo está estructurado como un instrumento musical, así como sucede a menudo que los expertos en música no pueden mostrar su arte debido a la inadecuación de instrumentos que no son aptos para el arte (y una flauta, dañada por el tiempo, rota por una caída o inutilizada por el óxido y el moho, no emite ningún sonido y no actúa, aunque alguien que es reconocido como el más hábil en la flauta sopla en ella), así la mente, actuando sobre todo el instrumento y de acuerdo con las actividades mentales, tocando, como de costumbre, cada uno de ellos. miembro, en aquellos que están en posición natural, produce lo que le es característico, y en aquellos que se niegan a aceptar su movimiento artístico, permanece fracasado e ineficaz. La mente suele consistir en algún tipo de propiedad con lo que está en una posición natural, y es ajena a lo que se deriva de esta posición. Y me parece más natural, por un lado, esa especulación, con cuya ayuda se puede aprender una de las mejores enseñanzas. Puesto que el más bello y excelente de todos los bienes es la Divinidad misma, a la que se dirige todo lo que desea lo bello, afirmamos, por tanto, que la mente, como creada a imagen de lo Mejor, mientras puede, participa de la semejanza con el Prototipo y permanece ella misma en la belleza; si se desvía en algún modo de esta semejanza, se le priva de la belleza en la que se encontraba. Y dado que, según lo dicho, la mente está adornada con la semejanza de una belleza primitiva, como una especie de espejo, que está hecho para representar las características de lo que es visible en él, entonces de acuerdo con esto concluimos que la naturaleza controlada por la mente se adhiere a ella y se adorna con la belleza venidera, convirtiéndose, por así decirlo, en el espejo de un espejo, y por medio de ella el material es protegido y sostenido en la composición cuya naturaleza se considera. Por lo tanto, mientras uno se aferra al otro, la comunión de la verdadera belleza se produce en todos proporcionalmente, y a través de lo más elevado, la siguiente se embellece inmediatamente después. Y cuando hay alguna disolución de esta buena unidad o, por el contrario, lo más elevado se convierte en lo más bajo, entonces, tan pronto como la sustancia misma se aparta de la naturaleza, se revela su fealdad (porque la sustancia misma es fea y desordenada), y su fealdad estropea la belleza de la naturaleza, adornada por la mente. Y así, la naturaleza transfiere la depravación de la materia a la mente misma, de modo que la imagen de Dios ya no se ve en los rasgos de la criatura. La mente, al componer en sí misma una imagen de la bondad, como un espejo distorsionante, deja sin representar los rasgos brillantes de la bondad, pero refleja en sí misma la fealdad de la materia. Y así se produce el origen del mal, producido por la eliminación de lo bello. Todo lo bello es lo que tiene propiedad con el bien original, y lo que está fuera de relación y semejanza con éste es sin duda ajeno a lo bello. Por lo tanto, si, según lo que hemos considerado, el verdadero bien es uno y la mente, porque está creada a imagen de lo bello, tiene ella misma la oportunidad de ser bella y la naturaleza sostenida por la mente es como una especie de imagen de la imagen, entonces esto prueba que la materia se forma en nosotros y llega a su fin cuando la naturaleza la controla; se destruye de nuevo y se desintegra cuando se separa del que prevalece y sostiene y se disuelve su unidad con lo bello. Y algo así ocurre sólo cuando la naturaleza gira en el orden inverso, cuando el deseo no se inclina hacia lo bello, sino hacia aquello que tiene necesidad de embellecerse. Porque con la pobreza de una sustancia a su propia imagen, lo que se le parece se transforma necesariamente en algo feo y feo. Pero esto lo encontramos en cierta secuencia, como incluido en el tema de revisión. Porque la pregunta era si el poder mental se encuentra en una parte de nuestro cuerpo o si se extiende por igual a todas las partes. Y así como quienes limitan la mente a partes locales, en apoyo de esta suposición, imaginan que el pensamiento no funciona con éxito en aquellos que tienen las membranas cerebrales en un estado antinatural, nuestra palabra ha demostrado que en cada parte de la composición humana con la que cada uno actúa habitualmente, la fuerza del alma permanece igualmente inactiva cuando esta parte no se encuentra en un estado natural. Y de esto se siguió consistentemente la especulación propuesta en la palabra, de la cual aprendemos que en la composición humana la mente está controlada por Dios, y nuestra vida material está controlada por la mente cuando se encuentra en un estado natural. Si uno se desvía de la naturaleza, entonces se vuelve ajeno a la actividad de la mente. Pero volvamos nuevamente a donde empezamos, a saber, que en aquellos que no han salido del estado natural como consecuencia de algún sufrimiento, la mente actúa con su fuerza inherente y es fuerte en aquellos que están bien estructurados, y, por el contrario, se vuelve débil en aquellos que no le proporcionan un lugar para su actividad. Es posible confirmar la probabilidad de esta doctrina con otras pruebas. Y si no resulta gravoso para los oídos de quienes ya están cansados ​​de las palabras, analicemos también esto brevemente. Capítulo trece. Estudio sobre el sueño, los bostezos y los sueños. La vida material y que fluye rápidamente de los cuerpos, siempre avanzando, tiene el poder de ser en el sentido de que nunca deja de moverse. Así como cualquier río que fluye en su propia dirección, aunque la depresión por la que fluye parece llena, no siempre es visible en él la misma agua en el mismo lugar, sino que una ya ha fluido y otra está fluyendo hacia adentro, así la materia en esta vida, debido a algún tipo de movimiento y flujo, cambia de la sucesión continua de opuestos, de modo que nunca puede quedar sin cambio, pero si es imposible llegar a la inmovilidad, continúa un movimiento incesante, como si se reemplazara por otros similares. Si, cuando el mueble cesa su movimiento, entonces ciertamente se producirá el cese de la existencia. Por ejemplo: a la plenitud siguió el vacío, y el lugar del vacío lo ocupó nuevamente la plenitud; el sueño debilitaba lo que estaba tenso en la vigilia, luego la vigilia traía tensión a lo que estaba debilitado. Y ninguno de estos estados continúa incesantemente junto al otro, sino que ambos se dan paso cuando uno y otro aparecen, y así la naturaleza se renueva a través de estos cambios, de modo que, permaneciendo constantemente en un estado u otro, pasa de uno a otro. Porque en un ser vivo, la tensión constante de las actividades produce una especie de ruptura y disolución de los miembros tensos, y el reposo incesante del cuerpo lleva su composición a una especie de decadencia y relajación. Si, con tiempo y con moderación, uno se encuentra en ambos estados, entonces esto le da a la naturaleza la fuerza para mantenerse; con una transición constante de opuesto a opuesto, en uno de ellos encuentra descanso del otro. Así, esta transición, cuando el cuerpo está tenso por la vigilia, debilita la tensión en él por el sueño, deteniendo temporalmente la actividad de las fuerzas sensoriales, del mismo modo que los caballos se separan de sus carros después de una carrera. Un descanso adecuado para la composición corporal es necesario para que los alimentos puedan distribuirse libremente por todo el cuerpo por los caminos que éste conoce para tal fin, sin que ninguna tensión interfiera en esta transición. Qué sucede con la tierra humedecida cuando el sol la ilumina con cálidos rayos: de sus profundidades se extraen ciertos vapores brumosos; Algo similar le sucede a nuestra Tierra cuando los alimentos hierven con calor natural. Los vapores, que por naturaleza tienden hacia arriba, son aireados y pasan a lo que está encima, se acumulan en los espacios superiores, como una especie de humo que busca una salida en las ranuras de las paredes. Luego, evaporándose desde aquí a lo largo de las fibras de los órganos de los sentidos, se mezclan, y de ellos, necesariamente, el sentimiento entra en inacción, dando paso libre a estos vapores. La visión está bloqueada por las pestañas, que bajan hasta los ojos como si les hubieran aplicado algún tipo de plomo: tal es su pesadez. El oído, debilitado por estos mismos vapores, como por una especie de puerta colocada sobre los miembros auditivos, se calma por la actividad natural. Tal estado pasivo es el sueño, durante el cual los sentidos del cuerpo están inactivos y cualquier movimiento natural es imposible, de modo que la transferencia de alimentos, que pasan junto con los vapores a lo largo de cada uno de los canales de comunicación internos, se puede realizar cómodamente. Por lo tanto, si un órgano sensorial se ve limitado por la evaporación interna y el sueño se ve obstaculizado por alguna necesidad, entonces las fibras, llenas de vapores, se tensan naturalmente y, como resultado de la tensión, el órgano debilitado por los vapores se vuelve más delgado, de la misma manera que algo parecido hacen quienes exprimen agua de la ropa, para lo cual la retuercen fuertemente. Y dado que las partes de la garganta son redondeadas y repletas de fibras, cuando es necesario expulsar los vapores condensados ​​de ellas (dado que la parte circular no se puede sacar en línea recta a menos que se estire en un círculo, entonces por esta razón, cuando una persona toma aire durante un bostezo, cuando se hace una depresión en el mentón debajo con la lengua de la garganta y todo el interior se estira en forma de un círculo), esta densidad de humo, que amenazaba a estos miembros, se exhala junto con aire exhalado. Pero se sabe que esto sucede a menudo después de dormir, cuando queda algo de vapor en lugares de los que no hay escape ni exhalación. Así, la mente humana prueba claramente con esto que actúa de acuerdo con la naturaleza; si cuando está sano y despierto, él mismo actúa y está en movimiento, y cuando está sumergido en el sueño, él mismo permanece inmóvil, a menos que alguien confunda el ensueño somnoliento con un movimiento de la mente que se produce durante el sueño. Pero afirmamos que sólo se debe atribuir a la mente una actividad de pensamiento razonable y sana, y pensamos que los sueños de ensueño y sueño son una especie de fantasmas de la actividad mental, que son formados por casualidad por esa alma que no es razonable. Porque cuando el alma se separa de los sentidos por el sueño, entonces necesariamente tiene que estar fuera de la actividad mental, porque a través de los sentidos la mente se disuelve en el hombre, y por tanto, cuando los sentimientos no están activos, el pensamiento necesariamente está inactivo. La prueba es que el soñador imagina a menudo durante el sueño cosas inadecuadas e imposibles, que no sucederían si el alma estuviera entonces controlada por la razón y la reflexión. Pero me parece que sus poderes más excelsos residen en el alma -me refiero a la actividad mental y sensorial- mientras que sólo su parte nutritiva actúa durante el sueño. En él se representan de nuevo ciertas semejanzas de lo que fue en realidad y ecos de lo que fue producido por el sentimiento y el pensamiento, que sólo quedan grabados en él por la capacidad de recordar del alma, cualquiera que sea su forma, siempre que en tal capacidad mental se haya conservado algún eco evocador. Este es el sueño de una persona que no es llevada a una entrevista con lo visible por alguna conexión inextricable, sino que se deja seducir por ideas engañosas mezcladas e inconsistentes. Pero, como en las acciones corporales, cuando cada miembro produce algo específicamente según la fuerza que le da la naturaleza, hay cierta participación del miembro inmóvil con el móvil, así también en el alma, si una parte está en reposo y la otra en movimiento, y el todo participa con la parte. Porque es imposible que la unidad natural se disuelva completamente cuando una de las fuerzas naturales predomina en parte por su actividad. Pero así como en aquellos que están despiertos y diligentes, la mente predomina, el sentimiento sirve y el poder que gobierna el cuerpo no se queda atrás, porque la mente suministra el alimento según la necesidad, el sentido acepta lo que se le entrega y el poder nutritivo del cuerpo asimila lo que se le da, así en el sueño el dominio de estas fuerzas en nosotros se distorsiona de alguna manera y con el predominio de la fuerza irracional, la actividad de otras fuerzas cesa, pero no se destruye por completo. Y así como entonces la fuerza nutritiva es despertada por el sueño para la digestión y ocupa toda la naturaleza consigo misma, la fuerza sensorial no se libera completamente de ella (porque es imposible dividir algo que una vez estuvo unido) y su actividad, detenida por la inacción de los sentidos durante el sueño, no entra en vigor. Y como, según la misma ley, la mente está relacionada con la capacidad sensorial del alma, se debe decir que cuando esta capacidad está en movimiento, se pone en movimiento, y cuando está en reposo, descansa con ella. Algo parecido suele ocurrir con el fuego, cuando se cubre por todas partes con paja, de modo que ningún aliento excita la llama, entonces no consume a nadie que esté cerca de él y no se apaga del todo, sino que en lugar de la llama, a través de la paja sale al aire una especie de vapor. Y si algo sopla sobre él, el humo se convierte en llamas. De la misma manera, la mente, durante el sueño, se cierra por la inacción de los sentidos, y no es capaz de demostrar su fuerza a través de ellos, y no se desvanece por completo, sino que se mueve como algo que humea, en parte actuando varias veces, en parte incapaz de actuar. Y, como cualquier otro músico, colocando un arco sobre las cuerdas debilitadas de una lira, produce una canción desafinada, porque una cuerda sin tensión no puede emitir ningún sonido, pero aunque la mano a menudo hace movimientos hábiles, moviendo el arco de acuerdo con la posición local de los tonos, todavía no hay sonidos, y a menos que cuando las cuerdas se mueven, se escuche algún sonido sordo y extraño, así cuando el instrumento de los sentidos está debilitado por el sueño, o el artista está completamente en reposo, si el instrumento de algún tipo de desbordamiento o carga, sufre una relajación total, o actúa débil y débilmente, porque el instrumento del sentimiento no absorbe con precisión el arte. Si los gobernantes egipcios y asirios fueron guiados por Dios mismo para conocer el futuro, entonces ésta era la visión especial de Dios. La sabiduría oculta de los santos tenía que hacerse evidente, para que pudiera fluir por la vida no sin beneficio común. ¿Cómo se habría sabido que se trataba de Daniel si los encantadores y magos no hubieran sido impotentes para revelar la visión del sueño? ¿Cómo se habría salvado el pueblo egipcio si José, encarcelado en prisión, no hubiera salido a la luz mediante la interpretación de un sueño? Por lo tanto, hay algo diferente en esto y no se debe sacar conclusiones sobre ello a partir de los sueños comunes. La visión ordinaria de los sueños es común a todos y se compone de ideas de diversos tipos y tipos. Porque, como ya hemos dicho, los ecos de las actividades cotidianas permanecen en la memoria del alma, o muchas veces el estado de los sueños coincide con disposiciones conocidas del cuerpo. Así, al sediento le parece que está en las fuentes; y al que necesita comida, que está en un banquete; y un joven en la flor de su vida sueña de acuerdo con su pasión y su edad. Pero también aprendí otra razón de lo que sucede en un sueño, mientras cuidaba a una de mis personas cercanas que había sufrido de locura. Abrumado por alimentos tomados en cantidades que excedían sus fuerzas, gritó, reprochando a quienes lo rodeaban por llenarle el estómago con abominación y imponerle una pesada carga. Y, cuando su cuerpo estuvo a punto de ser cubierto de sudor, se quejó de que los presentes habían preparado agua para rociarla sobre la persona acostada. Y no dejó de gritar hasta que al final del asunto explicó los motivos de tales reproches. Porque de repente un fuerte sudor brotó del cuerpo y el estómago, al resolverse, mostró la pesadez que había en las entrañas. De esto se desprende que la potencia nutritiva y vegetativa del alma recibe algo de la potencia anímica mediante la disolución, y esto se asemeja en cierto modo a una cierta disposición del cuerpo, que se transforma en sueños somnolientos según la pasión reinante. Muchas personas también componen sus sueños según el estado de su moral: unos sueños para una persona valiente, y otros para una persona temerosa; otros sueños son para los intemperantes, y otros para los castos; Una persona generosa sueña con otra cosa y una persona insaciable sueña con otra cosa. Y tales sueños no se forman en el alma por ningún pensamiento, sino por una disposición irracional; Lo que el alma está acostumbrada a pensar en la realidad, lo crea en sueños. Capítulo catorce. Sobre el hecho de que la mente no está en ninguna parte del cuerpo y sobre la diferencia entre los movimientos corporales y mentales. Pero nos hemos desviado mucho de lo esperado. Nuestra palabra pretendía mostrar que la mente no está unida a ninguna parte del cuerpo, sino que es tocada igualmente por todo el cuerpo, de acuerdo con la naturaleza, produciendo movimiento en el órgano sujeto a su acción. A veces sucede que la mente sigue aspiraciones naturales, como si se convirtiera en una sirvienta. Porque a menudo está gobernado por la naturaleza corporal, que pone en él tanto el sentimiento de tristeza como el deseo de placer, por lo que esta naturaleza también proporciona los primeros principios, produciendo el deseo de comer o, en general, el impulso de algún tipo de placer, y la mente, aceptando tales impulsos, pero a través de su propia imaginación, proporciona al cuerpo los medios para obtener lo que desea. Pero esto no les sucede a todos, sino sólo a aquellos que tienen un carácter más grosero, a las personas que, habiendo esclavizado la mente a los impulsos naturales, con la ayuda de la mente, buscando algo placentero para los sentidos, los adulan servilmente; No ocurre lo mismo con los más perfectos: se rigen por la mente, eligiendo lo que es útil a la razón y no las pasiones, mientras que la naturaleza sigue los pasos del gobernante. Capítulo quince. De que el alma en su sentido propio es y se llama alma racional, mientras que otros la llaman así con nombres similares, y que la potencia de la mente se extiende a todo el cuerpo, tocándolo según cada miembro. Si una criatura tiene una actividad nutritiva, y otra es ejercida por el poder de la sensibilidad, y la primera no tiene sentimientos, y la segunda tiene una naturaleza inteligente, y por lo tanto alguien asume muchas almas, entonces esa persona no explicará las diferencias entre las almas por sus características distintivas. Porque todo lo que es concebible en los seres, si aparece a la mente como completamente lo que es, se llama propiamente con el nombre que se le da. Y si algo no es en todas sus características como se llama, en vano lleva ese nombre. Por ejemplo, si alguien muestra pan real, diremos que en el sentido propio este nombre le da al objeto, y si alguien, en lugar de pan natural, muestra uno hecho artificialmente de piedra, que tiene la misma apariencia, el mismo tamaño y es similar en color, de modo que en muchos aspectos parece ser igual al Prototipo, pero le falta una cosa: la capacidad de servir como alimento, entonces diremos que la piedra recibió el nombre de pan no en el sentido propio, pero no por el uso exacto de las palabras. Pero la secuencia de la palabra nos llevó a otra cosa. Porque nuestra revisión tenía que demostrar no sólo que lo representado por el pensamiento de una persona es una actividad mental más importante que el material de la composición, sino que nuestra mente no consiste en ninguna parte, sino igualmente en todos y en todo, sin abarcarlas desde afuera ni estar contenida en ellas, pues esto se dice propiamente de los vasos u otros cuerpos insertados unos en otros. La comunicación entre la mente y el cuerpo consiste en una especie de contacto inexpresable e inconcebible; no ocurre dentro, porque lo incorpóreo no está sostenido por el cuerpo, y no abarca desde afuera, porque lo incorpóreo no rodea nada. Pero volvamos nuevamente a la palabra de Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). ¡Cuán bajos e indignos de la grandeza natural del hombre imaginaban sobre él algunos paganos, magnificando, según pensaban, la naturaleza humana comparándola con este mundo! Porque decían: el hombre es un mundo pequeño, formado por los mismos elementos que el Universo. Pero, con este fuerte nombre que tanto elogia la naturaleza humana, ellos mismos no se dieron cuenta de que honraban al hombre con las propiedades del mosquito y del ratón, porque en ellos hay una disolución de los cuatro elementos, por lo que cualquier parte mayor o menor de cada uno de ellos ciertamente se ve en lo animado, y no de ellos es antinatural y está compuesto de algo dotado de sentimiento. Porque lo importante en esto es honrar al hombre como imagen y semejanza del mundo, cuando el cielo pasa y la tierra cambia, y todo lo que en ellos está contenido pasa por el paso de lo que contiene. Pero, ¿qué es, según la enseñanza de la iglesia, la grandeza humana? No a semejanza del mundo creado, sino siendo a imagen de la naturaleza del Creador. Entonces, ¿qué significa la palabra “imagen”? Quizás os preguntaréis: ¿cómo es el cuerpo incorpóreo, el cuerpo eterno temporal, el cuerpo inmutable, que cambia en círculo, el cuerpo impasible e imperecedero, el cuerpo apasionado y corruptible, ajeno a cualquier vicio, que siempre vive y se cría con él? Existe una gran distancia entre lo que se imagina mentalmente según el Prototipo y lo que se crea según la imagen. Una imagen, si es similar al Prototipo, se llama imagen en el sentido propio; si la imitación dista mucho de lo esperado, entonces todo esto es otra cosa y no una imagen de lo que se imita. ¿Cómo es posible que el hombre, un ser mortal, apasionado y transitorio, sea imagen de una naturaleza pura, pura y siempre existente? Pero la verdadera enseñanza sobre esto sólo puede ser conocida claramente por la Verdad en el verdadero sentido, y nosotros, en la medida de lo posible, siguiendo la Verdad con algunas conjeturas y suposiciones, pensamos sobre el tema de investigación de esta manera. Y la palabra de Dios, que decía que el hombre fue creado a imagen de Dios, no miente; y la miserable pobreza de la naturaleza humana no es comparable a la dicha de una vida sin pasión. Porque si alguien compara nuestra naturaleza con Dios, es necesario reconocer una de dos cosas; que o la naturaleza divina es apasionada o la naturaleza humana es impasible, de modo que el concepto de similitud puede aplicarse a ambas. Si lo Divino no es apasionado, y el nuestro no es ajeno a la pasión, entonces queda algún otro concepto, según el cual se afirma la verdad del dicho Divino, que dice que el hombre fue creado a imagen de Dios. Por tanto, conviene que volvamos a la misma Divina Escritura; ¿Hay alguna guía en lo que está escrito para resolver el problema? Después de lo dicho: “Creemos al hombre a imagen”, la Escritura también agrega lo siguiente sobre por qué lo crearemos: “Y creó Dios al hombre, a imagen de Dios lo creó: hombre y mujer los hizo” (Gén. 1:27). Aunque se dijo anteriormente que tal palabra fue proclamada para derrocar la maldad herética, y nosotros, habiendo aprendido que el Dios Unigénito creó al hombre a imagen de Dios, de ninguna manera debemos distinguir entre los Divinos en el Padre y el Hijo, cuando la Sagrada Escritura llama igualmente a Uno y al otro Dios, que creó al hombre y a cuya imagen fue creado el hombre; pero dejemos la conversación sobre esto, la pregunta debe pasar al estudio de lo que se presenta: ¿por qué la naturaleza divina es bienaventurada y la naturaleza humana miserable, y en las Escrituras a esta última se le llama similar a la primera? Por lo tanto, debemos examinar los dichos con precisión, porque encontraremos que algo más fue creado en la imagen, y algo más ahora está resultando desastroso. Porque creo que la Divina Escritura en lo dicho enseña un dogma grande y sublime, y es este: la naturaleza humana es el término medio entre dos ciertas, separadas una de otra y situadas en los mismos extremos, entre la naturaleza Divina e incorpórea y entre la vida muda y bestial, porque en la composición humana se puede ver parte de ambas naturalezas, desde la Divina - literatura y racionalidad, que no permite diferencias en el sexo masculino y femenino, y desde el mudo - estructura corporal y educación, dividida en masculina y femenina. Ambas naturalezas ciertamente están presentes en todos los involucrados en la vida humana. Pero, como aprendemos de quien esbozó por orden los orígenes del hombre, en él prima lo inteligente, y la comunicación y afinidad con lo mudo es innata al hombre. Porque la Escritura dice primero: "Dios creó al hombre a imagen de Dios", mostrando con estas palabras, como dice el apóstol, que en los tales no hay ni varón ni mujer; luego añade las propiedades distintivas de la naturaleza humana, a saber: “Créalos marido y mujer”. Entonces, ¿qué aprendemos de esto? Que nadie se enfade conmigo por hablar desde lejos de un pensamiento real. Dios, por su naturaleza, es todo bien que puede ser captado por el pensamiento o, mejor dicho, estando por encima de todo bien, tanto concebible como extensible, crea al hombre no para otra cosa, sino sólo porque es bueno. Siendo tal, y habiendo por tanto comenzado a crear la naturaleza humana, no demostró ni a medias el poder del bien, dando algo de lo que tenía y siendo tacaño en esta comunicación. Por el contrario, la forma perfecta de la bondad en Dios consiste en que trae al hombre de la nada al ser y lo hace abundante en bienes. Dado que la lista detallada de bendiciones es grande y es inconveniente designarlas por número, la palabra de Dios, resumiendo todas las bendiciones en una breve declaración, las designó, diciendo que el hombre fue creado a imagen de Dios. Porque esto significa lo mismo que decir: Él hizo partícipe de todo bien a la naturaleza humana, porque si la Divinidad es la plenitud del bien y el hombre es Su imagen, entonces significa que la imagen es similar al Prototipo, que está llena de todo bien. En consecuencia, tenemos en nosotros la idea de todo lo bello, de toda virtud y sabiduría, de todo lo imaginable sobre lo mejor. Uno de todo lo necesario es ser libre, no someterse a ningún dominio natural, sino tener una determinación autocrática, discrecional, porque la virtud es algo fuera de nuestro control y voluntario, mientras que algo forzado e involuntario no puede ser virtud. Entonces, dado que la imagen en todo tiene los rasgos de la belleza primitiva, entonces, si no tuviera diferencia en nada, por supuesto ya no sería una semejanza, sino que parecería ser la misma en todo, no diferente en todo. Entonces, ¿qué diferencia vemos entre la Divinidad misma y lo que se asemeja a la Divinidad? Que la Divinidad no es creada, sino que la semejanza se produce por la creación. Y la diferencia en esta propiedad estuvo nuevamente acompañada por una diferencia en otras propiedades. Porque todos reconocen ciertamente que la naturaleza increada es cierta y siempre la misma; la naturaleza creada no puede permanecer sin cambio, porque la transición misma de la inexistencia al ser es un cierto movimiento y cambio al existente de lo inexistente, transformado por la voluntad Divina. Y así como el Evangelio llama imagen a los rasgos de César sobre el cobre, de lo cual entendemos que, aunque en apariencia en la imagen hay una similitud con César, en realidad hay una diferencia, así, de acuerdo con la palabra real, significa en lugar de rasgos que de lo que se ve en la naturaleza divina y humana en la que hay una similitud, de hecho encontramos la diferencia que se nota en lo increado y lo creado. Entonces, dado que lo increado sigue siendo el mismo y, además, siempre, y lo que es creado por la creación comienza a existir por cambio y es similar a esta forma de ser, entonces "Aquel que conocía todas las cosas antes de su existencia" (Dan. 13, 42), como dice la profecía, teniendo en cuenta esto, o, mejor dicho, implicando por el poder de la presciencia, a la que es propenso el movimiento de la arbitrariedad humana por la arbitrariedad y la autocracia (ya que sabía el futuro), inventa para la imagen la diferencia entre varón y mujer, que nada tiene que ver con el Prototipo Divino, sino que, como se ha dicho, se asigna a la naturaleza muda. La razón de tal idea sólo puede ser conocida por los videntes de la verdad y los “servidores de la palabra” (Lucas 1:2), y nosotros, en la medida de lo posible, imaginando la verdad en algunas adivinaciones e imágenes, no decimos lo que nos viene a la mente afirmativamente, sino que lo ofrecemos a los oyentes agradecidos en forma de ejercicio. Entonces, ¿qué se les ocurrió sobre esto? La Palabra de Dios, habiendo dicho: "Dios creó al hombre", por la vaguedad de la expresión indica todo lo humano, porque a la criatura ahora no se le da este nombre: Adán, como dice la historia más tarde; al contrario, el nombre del hombre creado no se da como uno cualquiera, sino como un género general. Por lo tanto, el nombre general de naturaleza nos lleva a suponer que toda la humanidad está abarcada por la presciencia y el poder divinos en la primera dispensación. Porque hay que pensar que para Dios no hay nada indefinido en lo que ha creado, sino que, por el contrario, para cada una de las criaturas existe un límite y una medida determinados, determinados por la sabiduría del Creador. Por lo tanto, así como el cuerpo de una persona está limitado por la cantidad, y la cantidad es una medida de su composición corporal, determinada por la superficie de su cuerpo, así, creo, por el poder de la presciencia, como si en un solo cuerpo, Dios abraza toda la plenitud de la humanidad, y esto es lo que enseña la palabra: "Dios creó al hombre, y a imagen de Dios lo creó". Porque la imagen no está en una parte de la naturaleza, ni en ninguno de los que son vistos por la misma gracia, sino que tal poder se extiende igualmente a toda la raza, y la señal de esto es que a todos se les da igualmente la mente, todos tienen la capacidad de reflexionar, de pensar en el futuro y todo lo demás mediante lo cual la naturaleza Divina se representa en lo que es creado a Su imagen. De la misma manera tienen el hombre que apareció en la primera dispensación del mundo y el que existirá al fin del Universo; ellos igualmente llevan la imagen de Dios. Por lo tanto, el todo es nombrado por una sola persona, porque para el poder de Dios no hay nada: ni el pasado ni el futuro, sino lo esperado, junto con el presente, está contenido en la Actividad que todo lo contiene. Por tanto, toda la naturaleza, desde los primeros hasta los últimos, es una sola imagen del Ser. Y la diferencia de género con relación al sexo masculino y femenino se le dio a la criatura posteriormente por la siguiente razón, según creo. Capítulo diecisiete. ¿Qué debemos responder a aquellos que están perplejos por el hecho de que si tener hijos es después del pecado, entonces cómo nacerían las almas si los pueblos primitivos permanecieran sin pecado? Sería mejor decir que antes de examinar lo que se ha sugerido, tal vez seríamos más prudentes y encontraríamos la solución que nos proponen nuestros oponentes. Porque dicen que antes del pecado no hay historia del nacimiento, ni del dolor del parto, ni del deseo de tener hijos. Pero cuando, después del pecado, la gente fue expulsada del paraíso y la esposa fue condenada como castigo a la enfermedad del nacimiento, Adán se acercó a su esposa y la conoció en matrimonio, y entonces comenzó la maternidad. Por tanto, si en el paraíso no hubo matrimonio, ni enfermedad del nacimiento, ni nacimiento mismo, entonces en consecuencia, dicen, es necesario concluir que no habría habido multitud de almas humanas si el don de la inmortalidad no se hubiera convertido en mortalidad y el matrimonio no hubiera preservado la naturaleza de los nacidos de nuevo, en lugar de los que partieron, introduciendo a los que de ellos procedían, de modo que el pecado que entró en la vida humana fuera de alguna manera beneficioso. Porque el género humano se habría limitado a la primera pareja creada, si el miedo a la muerte no hubiera impulsado a la naturaleza a engendrar descendencia. Pero también aquí la verdadera enseñanza, si es accesible a cualquiera, sólo puede ser obvia para aquellos iniciados, como Pablo, en los secretos del paraíso, y nuestra opinión es la siguiente: los saduceos una vez cuestionaron la doctrina de la resurrección y, en apoyo de su enseñanza, señalaron a una esposa polígama que tenía siete hermanos, y luego preguntaron: ¿de cuál de ellos será esposa después de la resurrección? El Señor responde a esta pregunta, no sólo amonestando a los saduceos, sino también revelando a todos los que les siguen el secreto de la vida después de la resurrección, y dice: “En la resurrección, porque no se casarán ni cometerán violencia” (Mateo 22:30), “porque pueden morir, porque son iguales a un ángel, e hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección” (Lucas 20:36). El don de la resurrección no nos promete más que la restauración de aquellos que han caído a su estado original, porque esta gracia esperada es un retorno a la vida original, introduciendo en ella nuevamente a los expulsados ​​del paraíso. Por lo tanto, si la vida de aquellos que están siendo restaurados tiene afinidad con la vida de los ángeles, entonces es obvio que la vida antes del crimen era una especie de angelical. ¿Por qué el regreso a nuestra vida original se asemeja a los ángeles? Pero, como se ha dicho, aunque los ángeles no tienen matrimonio, el ejército angelical está formado por innumerables multitudes. Esto es lo que dijo Daniel en sus visiones. En consecuencia, si no nos hubiera ocurrido ninguna transformación y caída de la igualdad angélica como resultado del pecado, entonces nosotros, de la misma manera, no habríamos necesitado del matrimonio para reproducirnos. Pero, ¿qué método de reproducción tiene la naturaleza angelical? Esto es indescriptible e impensable según la adivinación humana; sin embargo, lo cierto es que existe. Y podía actuar entre las personas, “menos que los ángeles” (Sal. 8:6), multiplicando el género humano en la medida determinada por el consejo del Creador. Si a alguien le resulta difícil preguntar sobre el método de origen de las personas, si una persona no necesitaba la ayuda del matrimonio para esto, entonces le preguntaremos sobre el método de ser de los ángeles: ¿por qué constituyen innumerables multitudes, siendo a la vez una esencia y numerosos? Porque damos una respuesta decente al objetor: ¿cómo podría existir una persona sin matrimonio, cuando decimos: así como los ángeles existen sin matrimonio? Y que antes del crimen el hombre era como los ángeles, esto prueba su restauración nuevamente a la misma semejanza. Después de nuestra discusión sobre esto, conviene volver a la pregunta anterior: por qué, después de la creación de la imagen, Dios inventa para la criatura una diferencia en el sexo masculino y femenino. Para ello, sostengo, es útil el comienzo que hemos esbozado anteriormente. Aquel que hace existir todo y al hombre entero, por su propia voluntad, hecho a imagen de Dios, no querría ver el número de almas alcanzar su plenitud por el aumento gradual de los nacidos, sino por el poder de la presciencia, imaginando instantáneamente en esta plenitud toda la naturaleza humana y honrándola con una suerte elevada e igual angelical, ya que con su poder discernido previó que la voluntad humana no irá por el camino recto hacia lo bello y, por lo tanto, se alejará de lo igual angelical. vida, para que el número de las almas humanas no se haga pequeño, habiendo perdido la forma en que los ángeles crecían en multitudes, por eso él mismo inventa para la naturaleza un método de reproducción adecuado a los que han caído en el pecado, en lugar del que conviene a la grandeza angélica, implantando en la humanidad un modo bestial y mudo de sucesión mutua. Por eso, me parece, el gran David, lamentando la pobreza del hombre, llora la naturaleza humana con estas palabras: “El hombre tiene honor sin entendimiento”, llamando honor a la igualdad con los ángeles; por eso continúa: “Sed como el ganado insensato, y sed como ellos” (Sal. 48:21). Pues este método fluido de reproducción se ha vuelto verdaderamente bestial, habiendo aceptado su naturaleza por su inclinación hacia lo material. Capítulo Dieciocho. Que las pasiones de los tontos son causadas en nosotros por una afinidad con la naturaleza muda Creo que cada pasión desde este comienzo, como si surgiera de alguna fuente, inunda la vida humana. La prueba de lo dicho es la afinidad de las pasiones, que se revela igualmente en nosotros y en los mudos, pues es injusto atribuir los primeros principios de una disposición pasional a la naturaleza humana, creada a imagen de Dios. Pero como la vida del mudo vino a este mundo, y el hombre, por la razón antes expuesta y de la naturaleza del mudo, tomó prestado algo, es decir, el modo de nacer, entonces por medio de esto tomó prestado otras cosas visibles en esta naturaleza, porque la semejanza de Dios no está en el poder irritable del hombre, y la naturaleza predominante no se distingue por la voluptuosidad; la timidez, la insolencia, el deseo de más, el disgusto por la pobreza y todo eso están lejos de ser signos de piedad. Por lo tanto, la naturaleza humana extrajo esto de la parte muda de sí misma, pues, mediante la cual la vida muda se protege para la autoconservación, luego, al ser transferida a la vida humana, se convirtió en una pasión. Los animales carnívoros están protegidos por la irritabilidad; Los animales multíparos se salvan por la voluptuosidad; un animal con poca fuerza conserva la timidez, un animal atrapado por el más fuerte conserva el miedo, y un animal sobreabundante de carne es glotonería. Y no satisfacer en nada la propia voluptuosidad sirve de pretexto para el dolor de los mudos. Todo esto y cosas similares, debido al nacimiento bestial, entraron en la estructura del hombre. Y que se me permita, imitando el arte de la escultura, describir con palabras la imagen humana. Así como entre las esculturas se pueden ver figuras de dos caras, que los amantes del arte crean para sorpresa de los espectadores, presentando dos tipos de rostros en una cabeza, así me parece que el hombre lleva dentro de sí una doble apariencia hasta el punto de oponerse, en la semejanza divina de su mente representa una semejanza con la belleza divina, y en sus aspiraciones apasionadas representa su cercanía a la bestialidad. Pero muchas veces la mente, por su inclinación y disposición hacia lo mudo, eclipsando lo mejor de sí con lo peor, llega al punto de la bestialidad, pues tan pronto como alguien humilla la actividad mental y obliga al intelecto a convertirse en servidor de las pasiones, se produce una especie de transformación de los buenos rasgos en una imagen muda y toda la naturaleza cambia de apariencia, y el intelecto, como un granjero, procesa los comienzos de las pasiones y poco a poco las cultiva en mayor cantidad, porque así, con la ayuda de su pasión, produjo una numerosa y abundante generación de absurdos. Así, la voluptuosidad comenzó con la semejanza del mudo, pero aumentó en las acciones humanas, dando lugar a tal cantidad de diferentes pecados de voluptuosidad que no se encuentran en el mudo. Así, el deseo de irritabilidad es similar a la impetuosidad de los mudos, pero aumenta con la ayuda de los pensamientos, pues de aquí provienen la venganza, la envidia, el engaño, la malicia y la hipocresía. Todo esto es producido por el mal trabajo de la mente. Porque si a esta pasión se le priva de la ayuda de los pensamientos, la irritabilidad seguirá siendo algo fugaz e impotente, como una burbuja que, tan pronto como aparece en el agua, estalla inmediatamente. Así, la glotonería de los cerdos introdujo la codicia, y la majestuosidad de los caballos se convirtió en el comienzo del orgullo. Y todo lo que provenía de la estupidez bestial y tomado separadamente con el mal uso de la mente se convertía en vicio; del mismo modo que, a la inversa, si la razón asume poder sobre tales movimientos, entonces cada uno de ellos se convertirá en una forma de virtud. Así, la irritabilidad produce coraje, la timidez produce cautela, el miedo produce humildad, el odio produce aversión al vicio, el poder del amor produce deseo por lo que es verdaderamente bello, y la majestad de carácter eleva a uno por encima de las pasiones y mantiene la forma de pensar no esclavizada al mal. El apóstol alaba este tipo de exaltación del espíritu, mandándole a filosofar constantemente en lo alto (Col. 3:2). Así se puede encontrar que cada movimiento de este tipo, elevado por la sublimidad del pensamiento, se conforma a la belleza de aquello que es a imagen de Dios. Pero como hay una especie de inclinación pesada y descendente del pecado, más a menudo la situación es diferente, porque la soberanía del alma es arrastrada hacia abajo más por el peso de la naturaleza muda que por el peso de la naturaleza terrenal, que es llevada hacia arriba por la sublimidad del pensamiento. Por eso, nuestra maldición muchas veces resulta en que no reconozcamos el don de Dios, porque las pasiones carnales se imponen, como una máscara repugnante, sobre la belleza de lo que es en la imagen. Por lo tanto, aquellos que miran tales cosas tienen algo de excusa cuando no aceptan fácilmente que la imagen de Dios está en ellos. Por el contrario, al mirar a aquellos que han tenido éxito en la vida, se puede ver la imagen de Dios en las personas. Porque si alguien, siendo apasionado y carnal, te obliga a no creer que una persona está adornada, por así decirlo, con la belleza divina, entonces, sin duda, alto en virtud y puro de impurezas, te establecerá en la mejor opinión de las personas. Por ejemplo (porque es mejor explicar esta idea con ejemplos), incluso si la belleza de la naturaleza fue oscurecida por la inmundicia de la maldad en uno de los conocidos por su depravación, tal Joaquín, si se menciona a alguien más por sus malas acciones, pero en Moisés y otros como él la apariencia de la imagen se conservó pura. Por tanto, en quien la belleza no se ha desvanecido, se confirma claramente la verdad de lo dicho: que el hombre fue creado a semejanza de Dios. Pero otros, tal vez, se avergüenzan de que nuestra vida, a semejanza de los mudos, se sostenga con la comida y, por tanto, reconozca al hombre como indigno de pensar en él que fue creado a imagen de Dios; Esperemos que un día nuestra naturaleza, de acuerdo con la vida esperada, se libere de este servicio. Porque, como dice el apóstol, el Reino de Dios es comida y bebida (Rom. 14:17). Y el Señor predijo: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios (Mateo 4:4). Y la resurrección nos apunta hacia una vida igual a la de los ángeles. Puesto que los ángeles no tienen alimento, esta prueba es suficiente para confirmar que el hombre será liberado de tal servicio y vivirá a semejanza de los ángeles. Capítulo diecinueve. La respuesta a los que pretenden que el disfrute de los bienes esperados debe consistir nuevamente en comida y bebida, según lo que está escrito, que en el principio el hombre vivía en el paraíso por esto Pero quizás alguien más diga que una persona no volverá a tener la misma forma de vida, si inicialmente necesitábamos comer, pero después de esta vida seremos liberados de este servicio. Y yo, escuchando la Sagrada Escritura, no sólo entiendo el alimento corporal y el gozo carnal, sino que también conozco algún otro alimento, que tiene algunas similitudes con el alimento corporal, cuyo disfrute se extiende a una sola alma. “Comed mi pan”, manda la sabiduría a los que tienen hambre (Prov. 9:4), y el Señor agrada a los que tienen hambre con ese alimento (Mateo 5:6) y dice: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba (Juan 7:37). Y el gran Isaías manda a los que son capaces de comprender su altura: beban de alegría (Is. 25:6). Hay también cierta amenaza profética para los dignos de castigo de que serán castigados con hambre y esta hambre no será por falta de pan y de agua, sino por privación de la palabra, porque está dicho: No hambre, ni sed de agua, sino hambre de oír la palabra del Señor (Am. 8:11). Por tanto, hay que imaginar algún fruto digno del agrado de Dios en el Edén (y el Edén se interpreta como placer), y no dudar de que el hombre lo comió; y para permanecer en el paraíso, no necesariamente imaginemos este alimento transitorio y caduco. Se dice: Traed alimento de todo árbol que sube al cielo (Gén. 2:16). A cualquiera que sienta hambre saludable, que le dé este árbol, un erizo del paraíso, que contiene todo lo bueno, que tiene todo nombre, todo cuyo sabor le es dado al hombre por la palabra de Dios. Puesto que todo tipo de bien es inseparable de este concepto genérico y superior, ¿en qué consiste el todo? ¿Y quién me apartará de este comer mixto y mutuo del árbol? Porque, por supuesto, no es evidente para los más perspicaces que esto es algo cuyo fruto es la vida, y esto es a su vez algo mezclado cuyo fin es la muerte. Porque Aquel que ofreció abundantemente al hombre toda clase de placeres, sin duda, por alguna ley y providencia, le prohíbe comer lo que no es ni esto ni aquello. Y me parece que los mejores maestros en interpretar este concepto son elegir al gran David y al sabio Salomón, porque ambos reconocen el don del placer permitido como uno solo, ese bien real, que en verdad es todo bien, y David diciendo: Deléitate en el Señor (Sal. 36:4), y Salomón llamando árbol de la vida a la sabiduría misma, que es el Señor (Proverbios 3:18). Entonces, lo mismo ocurre con el árbol de la vida con todo árbol cuyo consumo está permitido por la Palabra creada por Dios. Opuesto a este árbol hay otro árbol, de cuyo alimento proviene el conocimiento del bien y del mal, no en el sentido de que por separado, en partes, haya dado fruto cada uno de los opuestos indicados, sino en el hecho de que produjo un cierto fruto unido y mezclado, disuelto de cualidades opuestas. El Jefe de la Vida prohíbe comer este fruto, pero la serpiente lo aconseja para disponer la entrada de la muerte. Y el que esto aconsejó se vuelve convincente, adornando la fruta con buen color y dulzura, de modo que parezca agradable a la vista y despierte el deseo de saborearla. Capítulo veinte. ¿Cómo es la vida en el paraíso y qué es el árbol prohibido? ¿Qué, pues, es aquello en lo que se funde la ciencia del bien y del mal, y qué se adorna con los placeres de los sentidos? Por supuesto, mi adivinación no estará lejos de la verdad si al comienzo de la revisión utilizo el concepto de lo que significa conocimiento. Creo que aquí la Escritura no significa conocimiento por conocimiento, pero encuentro, según el uso de la Escritura, una cierta diferencia en las palabras: conocimiento y discernimiento. Porque el apóstol dice que distinguir el bien del mal con conocimiento de la materia pertenece a la habilidad más perfecta y a los sentidos ejercitados (Heb. 5:14). Por lo tanto, da la orden de tentar a todos (1 Tes. 5:21) y dice que el discernimiento es propio de lo espiritual (1 Cor. 2:15). Pero el conocimiento, en el sentido de la palabra, no siempre significa conocimiento y comprensión, y a veces incluso disposición hacia las cosas agradables. Así, el Señor que existe se conoce a sí mismo (2 Tim. 2:19). Y Dios le dice a Moisés: Te he conocido más que a todos (Deuteronomio 34:11). El Omnisciente habla de los condenados por depravación: Porque no os conocí mejor (Mateo 7:23). Entonces, un árbol que da fruto como conocimiento mixto pertenece a lo prohibido. Y este fruto, que tenía por protector a la serpiente, está mezclado de contrarios, por la razón, tal vez, de que lo que se ofrece no es el mal ordinario, tal como aparece en sí mismo por su propia naturaleza, porque un vicio no tendría poder si no estuviera adornado con algún bien, atrayendo al deseo a los engañados. Y ahora la naturaleza del mal es algo confusa; por dentro tiene destrucción, como un engaño oculto, pero por fuera muestra una seductora representación del bien. A los amantes del dinero, el buen color de una sustancia les parece hermoso, pero el amor al dinero es la raíz de todos los males (1 Tim. 6:10). ¿Quién se arrastraría en el fétido fango de la obscenidad si no considerara el placer como algo bello y deseable para sí mismo, arrastrado por este cebo hacia la pasión? Asimismo, otros pecados, que en ellos esconden destrucción, parecen deseables a primera vista, debido a una especie de seducción para los incautos, tan atractivo como una buena acción. Puesto que muchos reconocen como bello lo que agrada a los sentidos, y tanto lo verdaderamente bello como lo aparentemente bello se llaman lo mismo; Precisamente por esta razón, el deseo existente del mal, así como del bien, en las Escrituras se llama conocimiento del bien y del mal, y por conocimiento se entiende algún tipo de correlación y mezcla, es decir, no el mal separado (porque floreció con belleza), pero tampoco el bien puro (porque escondió el mal dentro de sí), sino una mezcla de ambos: este fruto del árbol prohibido, cuyo consumo, según se dijo, conduce a la muerte de quienes lo tocan. Y esto expresa casi abiertamente la enseñanza de que lo verdaderamente bueno por naturaleza es simple y unipersonal, ajeno a cualquier dualidad y combinación con lo contrario, mientras que el mal es diverso y oculto, reconocido como otra cosa y mostrado como otra cosa en la experiencia; y mantenerlo, es decir, el conocimiento a través de la experiencia se convierte en el principio y la causa de la muerte y la decadencia. Por eso la serpiente señala este fruto nocivo del pecado, sin revelar claramente el mal que contenía dentro de sí por naturaleza (una persona no se dejaría seducir por un mal evidente), pero habiendo cubierto la apariencia con alguna belleza y hechizando con algún tipo de placer sensual al probarlo, le pareció digno de fe a la esposa, como dice la Escritura. Porque está dicho: Y la mujer lo vio como un árbol bueno para comer, y agradable a la vista, y era rojo, lo cual conociste; y tomó de su fruto veneno (Génesis 3:6); y esta comida se convirtió en la madre de la muerte para la gente. Por tanto, esto es lo que significa este fruto mezclado, según una interpretación clara del significado de la Escritura, según la cual este árbol se llama ciencia del bien y del mal, porque, como la maldad del veneno puesto en la miel, por deleitar los sentidos, parece bueno, y porque destruye a quien lo toca, se convierte en el mal más extremo. Por lo tanto, cuando el veneno dañino afectó la vida humana, entonces el hombre - este gran acto y nombre, un reflejo de la naturaleza Divina, como dice el Profeta - se volvió como vanidad (Sal. 143:4). Entonces, la imagen de Dios consiste en lo que se ve como lo mejor en nosotros, y todo lo que es doloroso y calamitoso en nuestra vida está lejos de ser como lo Divino. Capítulo veintiuno. Que la resurrección debe esperarse no tanto como resultado de la predicación de la Escritura, sino más bien por la necesidad misma de las cosas. Pero el vicio no es tan poderoso como para poder vencer al buen poder; y la locura de nuestra naturaleza no es más elevada ni más firme que la sabiduría divina. Y es imposible que algo perverso y mudable sea más fuerte y constante que aquello que es siempre igual y establecido en el bien. El consejo de Dios es siempre y ciertamente inmutable, y las vicisitudes de nuestra naturaleza no son firmes ni siquiera en el mal. Y lo que ciertamente siempre está en movimiento, si está en el camino hacia el bien, debido a la infinidad del trabajo que realiza, nunca dejará de esforzarse hacia adelante y no encontrará ningún fin para lo buscado, habiendo alcanzado el cual podría finalmente detenerse en el movimiento, y si se desvía en la dirección opuesta, entonces cuando toma el camino del vicio y alcanza la medida más extrema del mal, entonces la aspiración en constante movimiento, por su naturaleza, no encuentra ningún descanso, tan pronto como pasa el campo del vicio, necesariamente dirige el movimiento hacia el bien. Porque, como el vicio no se extiende hasta el infinito, sino que está limitado por límites necesarios, por eso, más allá del límite del mal, sigue la sucesión del bien; y así, según lo dicho, la constante movilidad de nuestra naturaleza vuelve finalmente al buen camino, disciplinada por el recuerdo de desgracias anteriores para no volver a dejarse cautivar por tales desastres. Por tanto, nuevamente nos será posible movernos en el campo del bien, porque el vicio por su naturaleza está limitado por límites necesarios. Los conocedores de los fenómenos celestes dicen que el mundo entero está lleno de luz, y la oscuridad ocurre en un lugar sombreado por la barrera del cuerpo terrestre, y este lugar, debido a la esfericidad del cuerpo terrestre, está limitado por una superficie cónica, que es descrita por un rayo de sol; el sol, muchas veces más grande que la tierra, envolviéndola con rayos por todas partes, en el vértice del cono conjuga rayos de luz convergentes; y por lo tanto, si suponemos que alguien es capaz de cruzar la distancia que se extiende la sombra, entonces seguramente se encontrará en la luz, sin ser interrumpido por la oscuridad. Entonces, creo, es apropiado entender de nosotros que, habiendo alcanzado el límite del vicio, cuando estemos al borde de la oscuridad pecaminosa, comenzaremos nuevamente a vivir en la luz, porque la Naturaleza de la bondad excede la medida del vicio innumerables veces. Por tanto, nuevamente el paraíso, nuevamente este árbol, que es el árbol de la vida; nuevamente el don de la imagen y la dignidad de las autoridades, aunque no por encima, me parece, que las personas ahora están subordinadas a Dios por las necesidades de la vida cotidiana; Pero ante nosotros está la esperanza de otro reino, sobre el cual la palabra aún no se ha pronunciado para nosotros. Capítulo veintidós. Respuesta a los que objetan: si la resurrección es algo hermoso y bueno, entonces por qué no ha sucedido hasta ahora, pero es apropiado esperar después de varias revoluciones del tiempo. Pero seremos consistentes en nuestra investigación. Otro, tal vez, habiendo inspirado su pensamiento con la dulzura de la esperanza, considerará una carga y una pérdida para sí mismo si no disfruta rápidamente de esos bienes que son superiores a los sentimientos y al conocimiento humano, y considera insoportable este lapso de tiempo que lo separa de lo que desea. Pero que no se preocupe, como un niño que se molesta por un ligero retraso en darle placer. Dado que todo está dispuesto por la razón y la sabiduría, entonces, por toda necesidad, conviene reconocer todo lo que sucede como no ajeno a esta razón y a la sabiduría inherente a ella. Por tanto, dirás: ¿qué ley es ésta, según la cual la transición de una vida triste a un estado deseado no se realiza de inmediato, sino que durante un cierto período de tiempo esta vida larga, difícil y corporal espera el final, el cumplimiento de todo, para que luego, como liberada de una cierta brida, la vida humana, nuevamente independiente y libre, vuelva a una vida bienaventurada y desapasionada? Pero si nuestra palabra se acerca a la verdad de lo que se busca, la verdad misma lo ve claramente; y lo que nos vino a la mente es esto: es precisamente la primera palabra a la que vuelvo nuevamente. Dios dice: Creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza; y Dios creó al hombre; crearlo a imagen de Dios (Génesis 1:26-27). Por lo tanto, la imagen de Dios, vista en toda la naturaleza humana, ya existía, pero Adán aún no había llegado a existir, porque Adán en la producción de palabras significa una criatura terrenal, como dicen los conocedores del idioma hebreo, por lo que el apóstol, principalmente formado en el idioma nativo de los israelitas, llama al hombre de la tierra terrenal (1 Cor. 15:47), como si tradujera el nombre Adán al griego. Entonces, el hombre fue creado a imagen: esta es toda la naturaleza, esta criatura divina; y en la imagen la Sabiduría omnipotente creó no una parte del todo, sino la totalidad de la plenitud de la naturaleza. El que abarca en un puñado todas las fronteras, sabía, como dice la Escritura, que dice: En su mano están todos los confines de la tierra (Sal. 94, 4); El Maestro sabía todo incluso antes de la existencia de las cosas, declarando con conocimiento el número de la raza humana que provenía de cada una. Pero como previó en nosotros una inclinación hacia lo peor y que, habiendo perdido voluntariamente la igualdad con los ángeles, el hombre se acercaría a la comunicación con lo inferior, mezcló algo de una criatura muda en su propia imagen. Porque en la naturaleza divina y bendita no hay diferencia entre varón y mujer. Pero al transferir al hombre la propiedad distintiva de una estructura muda que no corresponde a la altura de la criatura, le da a nuestra especie un método de reproducción. No cuando creó al hombre a su imagen y le dio el poder de crecer y multiplicarse, sino cuando ya había hecho esta distinción, varón y mujer, entonces dijo: Creced y multiplicaos y llenad la tierra (Gén. 1:28). Porque tales cosas son propias de la naturaleza, no de lo Divino, sino de los mudos, como lo demuestra la historia al decirnos que esto fue dicho anteriormente por Dios acerca de los mudos. Pues, si antes de que se le diera a la naturaleza la división en sexo masculino y femenino, Dios con esta palabra le hubiera dado al hombre la capacidad de crecer, entonces no habríamos tenido la necesidad de un método de nacimiento como el que nacen los mudos. Por lo tanto, habiendo previsto con su presciencia que la plenitud del género humano entraría en la vida a través del nacimiento, que es más propio de los animales, Dios, que gobierna todo en un cierto orden y en coherencia, ya que en general para la humanidad tal método de nacimiento fue hecho necesario por la inclinación de nuestra naturaleza hacia los humillados, que fue prevista antes de su aparición por Aquel que ve el futuro igual que el presente, según esto también previó un tiempo acorde con la estructura de los hombres, para que la aparición de un cierto número de almas correspondería a la continuación del tiempo, y entonces el movimiento fluido del tiempo se ha detenido cuando cesa la expansión del género humano en él. Y cuando termine este método de dar a luz a las personas, con su fin terminará el tiempo y, así, se producirá la renovación del Universo y al cambio en el conjunto le seguirá la transición de la humanidad de lo corruptible y terrenal a lo desapasionado y eterno. Esto, me parece, es lo que también quiere decir el divino apóstol cuando predice en su Epístola a los Corintios una parada repentina del tiempo y el viaje de regreso del motor, cuando dice: He aquí os digo un misterio, porque no todos dormiremos; Porque, según creo, cuando la plenitud de la naturaleza humana alcance su fin en la medida previsible, porque no será necesario ningún aumento en el número de almas, entonces, como enseña el apóstol las palabras "pronto en un abrir y cerrar de ojos", nombrando este límite de tiempo inconmensurable e inextensible, en un momento se producirá un cambio en los seres. Pues bien, quien haya llegado a este último y extremo punto del tiempo, puesto que nada queda más allá de este límite, es imposible recibir este cambio temporal por la muerte, a menos que suene la trompeta de la resurrección, despertando a los que han muerto y permanecen en vida, como los transformados por la resurrección, transformándola instantáneamente en incorrupción, para que el peso de la carne ya no lo arrastre hacia abajo y el peso no lo retenga bajo tierra, sino que suba por el aire, porque el apóstol dice: Seremos arrebatados a Fuimos nublados para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:17). Por tanto, que esperen el tiempo que sea necesario para continuar en proporción al aumento de la raza humana. Porque Abraham y los demás patriarcas tenían deseo de ver cosas buenas y no dejaron de buscar la Patria Celestial, como dice el Apóstol (Heb. 11:16), sin embargo, todavía permanecen sólo en la esperanza de la gracia, según la palabra de Pablo, Dios ha previsto lo mejor para nosotros, para que no sin nosotros, como dice Pablo, reciban la perfección (Heb. 11:40). Por tanto, si otros soportan esta demora desde lejos sólo por la fe y la esperanza, como atestigua el apóstol, habiendo visto y besado los bienes (Heb. 11:13), poniendo la certeza del disfrute de la esperanza en el hecho de que la promesa es reconocida por los fieles, ¿qué debemos hacer muchos de nosotros, que, a juzgar por la vida, quizás no tengamos esperanza de lo mejor? El alma del profeta estaba agotada por la lujuria, y en un canto confiesa este amor apasionadamente llameante, diciendo que su alma desea y muere para habitar en los atrios del Señor (Sal. 83:3), al menos debería haber sido notado (Sal. 83:11) allí entre los últimos, porque es más alto y preferible ser el último allí que tener prioridad en las aldeas de los pecadores de esta vida. Sin embargo, soportó la dilación y, complaciendo su estancia allí, prefiriendo una participación breve en aquellas bendiciones a miles de años, pues es mejor, dice, que un día en Tus atrios haya más de mil (11), no se molestó por la necesaria consideración de lo que existe y reconoció que era suficiente para agradar a los hombres tener cosas buenas en su esperanza. ¿Por qué dice al final del Salmo: Señor Dios de los ejércitos, bienaventurado el hombre que en ti confía (Sal. 83:13)? Por lo tanto, no debemos lamentarnos por el retraso a corto plazo de las bendiciones esperadas, sino hacer esfuerzos para no volvernos indignos de las bendiciones esperadas. Si alguien predice a cualquier persona experimentada que durante el verano habrá cosecha de frutos, los almacenes se llenarán y la mesa estará llena de alimentos durante esta abundancia, entonces será en vano si se apresura a desear la llegada de este tiempo, en el que conviene sembrar y preparar frutos con esmero. El tiempo, lo quiera o no, ciertamente llegará en un momento determinado, pero lo verán de otra manera, los que se han preparado abundantes frutos y los que se quedan para esa hora con las manos vacías y sin ninguna reserva. Entonces, creo que, dado que del Divino sermón queda claro para todos que llegará el tiempo del cambio, entonces conviene no sentir curiosidad por el tiempo (porque no es tuyo, dijo Cristo, entender los tiempos y los años (Hechos 1:7)) y no buscar conclusiones con las que alguien debilite la esperanza de la resurrección en el alma, sino, fortalecido por la fe en lo que se espera, adquirir la gracia futura mediante una buena vida. Capítulo veintitrés. Que quien reconoce el principio del orden del mundo debe también estar de acuerdo con el fin Si alguien, mirando el actual fluir del mundo, que se desarrolla con cierta coherencia, en el que se ve una continuación temporal, dice que es imposible que se produzca la parada prevista de lo móvil, entonces es evidente que esa persona no cree que en el principio el cielo y la tierra fueron creados por Dios. Porque quien da un comienzo al movimiento no dudará del fin, y quien no acepta el fin, no acepta el comienzo. Pero así como entendemos el cumplimiento del siglo por la palabra de Dios, según la palabra del Apóstol, creyendo en lo que no se revela visible (Heb. 11, 3), así seremos guiados por la misma fe cuando escuchemos la palabra de Dios, prediciendo la necesaria cesación de los seres. Y cómo será, esto habrá que alejarlo de los objetos de nuestra curiosidad. Porque incluso allí, dejando de lado el estudio de lo incomprensible, aceptamos por la fe que lo visible se cumplió a partir de lo no revelado, aunque la razón nos inspiró a quedar perplejos de muchas maneras, presentando razones importantes para dudar de lo que creíamos. Porque incluso allí los amantes de la controversia pueden sacudir la fe con argumentos plausibles para que no se reconozca como verdadera la doctrina de la creación de la materia que nos enseña la Sagrada Escritura, afirmando que todos los seres tienen su existencia de Dios. Y los defensores de la enseñanza opuesta están tratando de demostrar que la materia es coeterna con Dios, utilizando los siguientes argumentos para apoyar su enseñanza. Si Dios es simple por naturaleza, no material, no cualitativo, no cuantitativo, no complejo y ajeno al esquema en apariencia; Pero toda sustancia está limitada en extensión espacial, no escapa a la comprensión a través de los sentidos, siendo cognoscible por el color, por la apariencia, por el tamaño, por la cantidad, por la dureza, por otras propiedades vistas en ella, ninguna de las cuales puede imaginarse en la naturaleza Divina, entonces ¿cuál es la posibilidad de que una sustancia provenga de una cosa inmaterial, de una naturaleza extensa que no tiene extensión? Porque si creemos que esto vino de Dios, entonces es evidente que lo que existe en Dios, según una ley inefable, así nació. Y si en Él había algo material, ¿cómo es que Aquel que tenía sustancia en sí mismo no es material? Lo mismo puede decirse de todo lo que distingue a la naturaleza material. Si hay cantidad en Dios, ¿cómo es que Dios no es cuantitativo? Si hay algo complejo en Él, ¿cómo es que Él mismo es simple, indivisible y no complejo? Por tanto, la razón nos obliga necesariamente a admitir que Dios es material, porque la materia vino de Él, o, si alguien no está de acuerdo con esto, es necesario suponer que para la estructura del Universo, la materia le llegó desde fuera. Por lo tanto, si estaba fuera de Dios, entonces, por supuesto, además de Dios, había algo más, relativo a la eternidad, conceptualizado como no nacido junto con el Existente. ¿Por qué dos seres sin principio y no nacidos son comprendidos por la mente uno con el otro, de los cuales uno actúa artísticamente y el otro acepta esta acción hábil? Si alguien, por esta necesidad, supone que el Creador estaba destinado a la sustancia eterna, ¿qué clase de defensa encontrará entonces para sus enseñanzas este maniqueo, que opone el principio material a la buena naturaleza por su falta de generación? Pero nosotros, oyendo lo que dice la Escritura, creímos que todas las cosas proceden de Dios; No nos atrevemos a sentir curiosidad por cómo fue en Dios, como algo que excede nuestro entendimiento, creyendo que todo es posible a través del poder de Dios: es posible traer a la existencia lo que no existe y dar cualidades a lo que existe a voluntad. En consecuencia, así como reconocemos el poder de la voluntad de Dios como suficiente para crear seres a partir de lo que no existía, así al elevar al mismo poder la transformación de las cosas creadas, no creemos en nada increíble. Pero como es posible utilizar algunos argumentos para convencer a quienes discuten sobre una sustancia, no lo evitaremos, no sea que parezca que guardamos silencio por falta de palabras. Capítulo veinticuatro. Objeción a quienes afirman que la materia es coeterna con Dios Esta suposición sobre la materia, que afirma que proviene de lo inteligible y lo inmaterial, no parece estar más allá de lo que la mente alcanza consistentemente. Pues veremos que toda sustancia consta de algunas cualidades y, si estuviera privada de ellas, de ningún modo podría ser comprendida por la razón. Pero cada tipo de cualidad está separada en el concepto de razón del sujeto. Un concepto es algo representado mentalmente y no una consideración física. Por ejemplo, si se va a considerar cualquier animal, o un árbol, o cualquier otra cosa que tenga una composición material, entonces gran parte de este objeto se representa en el pensamiento por separado, y el concepto de lo separado no se confunde con lo que se debe considerar. Porque hay un concepto diferente del color, otro de la pesadez, otro de la cantidad y otro de alguna propiedad táctil, porque la suavidad, la longitud y las demás cualidades mencionadas no se confunden por concepto entre sí ni con el cuerpo mismo. Pero a cada una de las propiedades, tal como es en sí misma, se le da una definición positiva especial, que no tiene nada en común con ninguna otra cualidad vista en el sujeto. Por tanto, si imaginamos mentalmente el color, también imaginamos mentalmente la dureza, la cantidad y otras propiedades similares. Si con la eliminación de cada una de estas propiedades del sujeto se destruye todo concepto del cuerpo, entonces se debe suponer que la razón de la destrucción del cuerpo la encontramos en la ausencia de algo, y la confluencia total del mismo produce la naturaleza material. Así como algo en lo que no hay color, apariencia externa, dureza, extensión, pesadez y otras propiedades no es un cuerpo, y cada una de estas propiedades tampoco es un cuerpo, sino que, por el contrario, tomadas por separado es algo diferente del cuerpo, así y viceversa, cuando las propiedades anteriores se juntan, se produce un ser corpóreo. Pero si la representación de estas propiedades pertenece a la mente, y lo inteligible también pertenece a la Divinidad por naturaleza, entonces no hay inconsecuencia en el hecho de que estos principios inteligibles de la existencia de los cuerpos sean producidos por la naturaleza incorpórea, porque la naturaleza inteligible produce fuerzas inteligibles, y la unión mutua de estas últimas da existencia a la naturaleza material. Pero dejemos que nuestro estudio aborde esto sólo de pasada. Y nuevamente nos conviene convertir la palabra en fe, mediante la cual aceptamos que el Universo fue creado de la nada y, enseñados por las Escrituras, no tenemos ninguna duda de que nuevamente se transformará en algún otro estado. Capítulo veinticinco. ¿Cómo se puede hacer creer a alguien desde fuera en la resurrección, según la enseñanza de las Escrituras? Pero otro, tal vez, mirando los cuerpos destruidos y juzgando a la Divinidad lo mejor que pueda, dirá que la palabra sobre la resurrección es algo imposible, y al mismo tiempo comenzará a afirmar que, así como el que ahora se mueve puede descansar, así el que ahora no se mueve no tiene posibilidad de ponerse en movimiento. Pero que acepte para sí la primera y más importante prueba de la verdad de la resurrección como la autenticidad de la predicación sobre ella. Y la confiabilidad de lo que se dice en las Escrituras hace que la ocurrencia de otras predicciones sea indudable. Dado que la Divina Escritura ofrece muchos tipos diferentes de leyendas, después de considerar si todo lo que en ella se dice es falso o verdadero, uno puede formarse una idea sobre el dogma de la resurrección. Porque si las palabras de las Escrituras son expuestas de otras maneras como falsas y pecaminosas contra la verdad, entonces, por supuesto, esta palabra no es falsa. Si la experiencia tiene todo lo demás como testimonio de la verdad, entonces, basándose en esto, será coherente considerar verdadera la profecía de la resurrección. Por lo tanto, recordemos uno o dos presagios y comparemos el evento con el predicho para saber a partir de esto si esta enseñanza se acerca a la verdad. ¿Quién no sabe cómo floreció el pueblo de Israel en la antigüedad, oponiéndose a todos los reinos del Universo? ¡Qué casas reales había en la ciudad de Jerusalén! ¡Qué muros y torres! ¡Qué edificio tan majestuoso, una iglesia! Los discípulos del Señor reconocieron todo esto como digno de sorpresa y, mirando con asombro lo que se ve, como lo deja claro el relato evangélico, quieren llamar la atención del Señor, diciéndole: ¿Cuáles son las obras y cuáles los edificios? (Marcos 13,1). El Señor muestra a los que se maravillan del presente la futura desolación del lugar y la destrucción de esta belleza, diciendo que pronto no quedará nada que puedan ver. E incluso durante el sufrimiento, las esposas siguieron al Señor, lamentando la injusta sentencia contra Él, porque aún no se habían dado cuenta de la dispensación futura. Y el Señor les aconseja que guarden silencio sobre lo que le sucede, porque no es digno de lágrimas; posponer el lamento y el llanto hasta el momento que realmente requiera lágrimas, cuando la ciudad estará rodeada de sitiadores y el sufrimiento llegará a tal extremo que los no nacidos serán considerados los más bienaventurados. Y al mismo tiempo prefiguró esta cosa terrible: comerse a los niños, diciendo que en aquellos días bendecirán el útero que no ha dado a luz (Lucas 23:29). ¿Y dónde están ahora esas casas reales? ¿Dónde está la iglesia? ¿Dónde están las paredes? ¿Dónde están las torres de vigilancia? ¿Dónde está el reino de Israel? Uno aquí, otro allá, los israelíes están dispersos por casi todo el Universo. Y con la destrucción de todo esto, también fueron destruidas las casas reales. Y me parece que el Señor predijo esto y cosas similares no por los acontecimientos mismos (si la profecía de lo que ciertamente se haría realidad hubiera traído tanto beneficio a los oyentes; lo habrían aprendido por experiencia y sin estar advertidos del futuro), sino para que los que escucharon como resultado de esto adquirieran fe en lo que se decía sobre las cosas más importantes. Porque la evidencia de las obras mismas de uno sirve como prueba de la verdad del otro. Si cuando un agricultor habla del poder de las semillas, sucede que alguien inexperto en agricultura no lo cree, entonces, para demostrar la verdad, bastaría con que el primero mostrara el poder de una de las semillas que se encuentran en la medida y respondiera por las demás. Porque el que ve que de un grano de trigo, o de cebada, o de cualquier otra cosa que llena la medida establecida, arrojado en la tierra, le ha salido una espiga, de ese grano dejará de desconfiar de los demás. Así que, para dar testimonio del misterio de la resurrección, me parece que basta con que la verdad de todo lo demás que se dice en la Escritura sea reconocida por todos; mejor dicho, un conocimiento experimental de la resurrección misma, que adquirimos no tanto de las palabras como de los hechos mismos. Como el milagro de la resurrección es grande y excede la fe, el Señor, comenzando por los grados más bajos de obrar milagros, nos va acostumbrando poco a poco a la fe mediante grandes milagros. Como cierta madre, criando a un bebé de acuerdo con su edad, mientras sus labios son suaves y tiernos, bebe leche de sus pezones, y cuando aparecen los dientes y el bebé crece, le da pan, pero no áspero y mal horneado, para que los alimentos duros no dañen las tiernas e inusuales encías, pero al masticar con los dientes, lo lleva a un estado acorde y adecuado a la fuerza del comensal. Luego, a medida que aumentan las fuerzas, el bebé, acostumbrado a la pobreza suave, recibe gradualmente alimentos cada vez más sólidos. Entonces el Señor, la cobardía humana, como un bebé imperfecto, que alimenta y bebe milagros, muestra primero una apariencia del poder de la resurrección sobre una enfermedad desesperada. Y aunque el milagro en sí fue grande, no fue tal que alguien no creyera la historia al respecto. Al prohibir el fuego, que había irritado mucho a la suegra de Simonov, provocó tal revolución en su enfermedad que ella, que ya se esperaba que muriera, empezó a poder servir a los presentes (Lucas 4:39). Entonces el Señor añadió un poco a este poder y el hijo del cortesano, que yacía en peligro reconocido por todos (pues, según la historia, estaba a punto de morir cuando su padre gritó: Baja, antes de que el niño muera (Juan 4:48-49)), se levanta de nuevo cuando estaban seguros de que moriría, habiendo realizado este milagro con gran poder, porque ni siquiera se acercó al enfermo, sino que desde lejos con el poder de mandarle le envió la vida. Y poco a poco asciende a milagros superiores. En el camino hacia su hija, la archi-sinagoga frenó deliberadamente la procesión para que se descubriera una curación de una hemorragia, desconocida para el pueblo, y mientras tanto, en ese momento, la muerte se apoderaba de la paciente. Por eso, cuando el alma ya estaba separada del cuerpo y los atribulados se quejaban con un grito lamentable de la pérdida que les había sobrevenido, el Señor, con una palabra imperiosa, como de un sueño, resucita a la niña a la vida, elevando con cierta paulatina y constancia la debilidad humana a lo más importante. Entonces esto también se produce con un nuevo milagro y un poder superior allana el camino para que la gente crea en la resurrección. La Escritura habla de cierta ciudad de Naín en Judea. En él, cierta viuda tenía un hijo unigénito, que no tenía edad suficiente para ser considerado joven, pero que pasaba de la niñez a la edad adulta. Las Escrituras lo llaman joven. La historia cuenta mucho en poco, y la historia es todo un lamento. Se dice que la madre del difunto es viuda (Lucas 7:12). ¿Ves la gravedad de la desgracia y cuán conmovedoramente se describe la palabra sufrimiento en pocas palabras? ¿Qué significa esto? El hecho de que no tenía esperanzas de tener hijos, lo que podría curar la desastrosa pérdida, porque la mujer no era viuda. No había nadie a quien ella mirar en lugar de este muerto, porque él era su unigénito, y cuánto dolor hay en esto no es difícil de entender para cualquiera que no sea ajeno a la naturaleza. Ella lo conoció sola en los dolores del parto, ella sola lo amamantó. Sólo él le preparó una comida alegre. Sólo él servía de motivo de alegría en la casa: jugar, estudiar, hacer negocios, divertirse en los paseos, en los ejercicios, en las reuniones de jóvenes. Sólo él era todo lo que era dulce y precioso a los ojos de su madre. Y esta rama del clan, la rama de la sucesión, el sostén de la vejez, ya se acercaba el momento del matrimonio. Y la sola mención de la edad muestra otro motivo para llorar. La Escritura, llamándolo joven, expresó que tenía el color de una belleza descolorida, que tan pronto como se veía la pelusa, ya no tenía una barba espesa y sus mejillas aún brillaban de belleza. Por tanto, ¡qué natural era que su madre sufriera por él! Pero la palabra de Dios no pasó por alto el hecho de que era como si las entrañas de la madre fueran quemadas por el fuego, y cómo ella, abrazando al muerto yacente, seguía llorando amargamente por él, cómo no tenía prisa por enterrar al difunto, sino que, reprimida por el sufrimiento, trataba de seguir lamentándose por él el mayor tiempo posible. Porque está dicho: Al veros, Jesús fue misericordioso. Y toqué la cama que llevaba el alijo: y dije al muerto: Joven, te digo, levántate y entrégaselo vivo a su madre (Lucas 7:13-17). Entonces, cuando el joven ya llevaba un tiempo considerable muerto y estaba casi sepultado, el Señor realizó en él un milagro mucho mayor, aunque el mandato era el mismo. Pero la realización de milagros asciende a un nivel superior, de modo que lo revelado se acerca más a un milagro increíble: la resurrección. Alguien conocido del Señor y amado por Él cayó enfermo; El nombre del enfermo era Lázaro. Y el Señor frena visitando a un amigo, estando lejos del enfermo, para que la muerte, en ausencia de Vida, encuentre la oportunidad y la fuerza con la ayuda de la enfermedad para hacer su trabajo. En Galilea, el Señor anuncia a los discípulos la condición de Lázaro y su partida para levantar al que estaba acostado. Pero ellos, temiendo la crueldad de los judíos, les resultó difícil y temieron volver a Judea entre los asesinos. Por tanto, sin prisa ni demora, aunque lentamente, regresaron de Galilea, porque el poder prevalecía y los discípulos fueron guiados por el Señor a ver en Betania, por así decirlo, las primicias de la resurrección general. Ya han pasado cuatro días desde el sufrimiento cercano a la muerte. Al difunto se le hacía todo lo prescrito por la ley. El cuerpo fue escondido en la tumba y, como de costumbre, comenzó a hincharse, cediendo a la descomposición, extendiéndose en pus terrenal; el cadáver, necesariamente, cayó en pedazos. Era un asunto inaccesible, con violencia hacia la naturaleza: lo que se convertía en hedor, luego volvía de nuevo a la vida. Y luego, en el milagro más claro, se presenta la prueba de esta cosa increíble: la resurrección general. Porque no se trata de que alguien se restablezca de una enfermedad difícil, ni de que resucite el que está en su último aliento, ni de una doncella que acaba de morir, ni de un joven, acompañado al sepulcro, nuevamente abandonado de su lecho, sino de un hombre de avanzada edad, muerto, ya hediondo, hinchado, entregado a la descomposición, de modo que incluso a sus vecinos les parecía intolerable que el Señor se acercara al sepulcro, a causa de la vileza que se desintegraba en partes del cuerpo; revivido por un solo anuncio, lo confirma en el sermón sobre la resurrección, es decir, sobre lo que se espera de todos en general, y que en parte hemos aprendido por experiencia. Porque, como en el momento de la renovación general, dice el apóstol. El Señor mismo, con la voz del Arcángel, descenderá con trompeta (1 Tes. 4:16) para restaurar a los muertos a la incorrupción, por lo que ahora, según la voz de la orden, enviado al sepulcro, sacudiéndose la muerte, como si fuera un sueño, y habiendo dejado de lado la corrupción producida por la muerte, sale del sepulcro sano y salvo, y este éxodo no fue impedido por manos y pies envueltos en pañales. ¿No es esto realmente suficiente para tener fe en la resurrección de los muertos? O exigirás algo más para establecer firmemente tu opinión al respecto. Pero, me parece, no en vano se dijo lo sucedido en Cafarnaúm, cuando el Señor, como en nombre del pueblo, se dice lo siguiente: Cada vez que me cuentas esta parábola, tú mismo eres sanado por el médico (Lucas 4:23). Porque la doctrina de la resurrección, enseñada a los hombres mediante un milagro sobre los cuerpos de otros, debía confirmarse en el Hombre recibido de nosotros. Ya has visto predicaciones poderosas en otros. Vi a los que estaban listos para morir: una joven que acababa de perder la vida, un joven que era llevado a la tumba, un hombre muerto que se había descompuesto, y todos ellos resucitados por una sola orden. O pregunta por aquellos que sufrieron la muerte por heridas y derramamiento de sangre, si alguna falta de poder vivificante parece destruir en ellos la gracia. Mirad a Aquel cuyas manos están clavadas. Miren a Aquel cuyo costado está traspasado por una lanza. Coloque los dedos sobre las marcas de uñas restantes. Mete tu mano en la herida causada por la lanza. Sin lugar a dudas, se puede determinar hasta qué punto debería haber penetrado el punto más profundamente en el cuerpo, a juzgar por el ancho de la úlcera, hasta qué punto ha penetrado hacia adentro. Porque la úlcera, que da libertad de movimiento a la mano humana, muestra hasta qué punto ha penetrado el hierro en su interior. Por tanto, si ha resucitado, entonces sería apropiado proclamar la palabra apostólica: ¿Por qué dicen los Nets que no hay resurrección de los muertos (1 Cor. 15:12)? Entonces, puesto que toda profecía del Señor resulta ser cierta según el testimonio de los acontecimientos, y en este razonamiento no sólo hemos sido enseñados por la palabra, sino que hemos recibido la prueba de la promesa de parte de aquellos que fueron resucitados por la resurrección, ¿qué excusa les queda a los que no creen? Dejando atrás a aquellos que mediante la filosofía y la vana adulación (Col. 2:8) reflejan de sí mismos una fe no artificial, adhiramos a una simple confesión, habiendo aprendido el método de la gracia por las pocas palabras del Profeta, cuando dice: Quita su espíritu, y desaparecerán, y volverán al polvo: sigue tu Espíritu, y serán edificados, y renovarás la faz de la tierra (Sal. 103, 29-30). Y entonces, dice el Profeta, el Señor se regocijará en su obra (Sal. 103:31), porque los pecadores desaparecerán de la tierra (Sal. 103:35). ¿Cómo podría alguien ser llamado pecador si no hubiera pecado? Capítulo veintiséis. Que la resurrección no es algo increíble Pero también hay quienes, debido a la impotencia de la razón humana, al juzgar el poder divino según nuestros estándares, sostienen que lo que es inconcebible para nosotros es imposible para Dios. Porque señalan la destrucción de los antiguos muertos, los restos convertidos en cenizas por el fuego, y además representan en la palabra animales carnívoros: peces que, habiendo tomado en su cuerpo la carne de los náufragos, se convirtieron también en alimento de las personas y, a través de la digestión, pasaron a formar parte de la composición del devorador. Y muchas cosas similares a ésta, que en sí mismas carecen de importancia e indignas del gran poder y autoridad de Dios, se describen para refutar la enseñanza, como si fuera imposible que Dios, nuevamente de la misma manera a través de la corrupción, restaure al hombre lo que le pertenece. Pero en pocas palabras pondremos fin a los largos giros de su vanidad de verbo rojo, reconociendo que se produce la descomposición del cuerpo en aquello en lo que consistía, y no sólo la tierra, según la palabra de Dios, se descompone en tierra, sino que también el aire y la humedad se convierten en lo que es a ellos, y se produce la transición a lo afín de todo lo que hay en nosotros, incluso si el cuerpo humano fuera devorado por aves carnívoras o bestias feroces y mezclado con el de ellos. carne, incluso si pasó bajo los dientes del pescado, incluso si fue convertida en vapor y cenizas por el fuego. Dondequiera que alguien en su suposición toma a una persona con una palabra, sin duda, todavía está en el mundo. Y que el mundo está contenido en la mano de Dios, esto lo enseña la palabra inspirada. Por lo tanto, si no sabes lo que hay en tu puño, ¿realmente crees que el conocimiento de Dios es más débil que tu fuerza y ​​no es capaz de encontrar con precisión lo que está contenido en la mano de Dios? Capítulo veintisiete. Sobre el hecho de que incluso después de la descomposición del cuerpo humano en las partes que componen el Universo, es posible que cada una de las cosas comunes vuelva a encontrar la suya intacta. Pero tal vez, mirando las partes constituyentes del Universo, pensarás: dado que el aire que hay en nosotros ha sido robado por un elemento afín a él, y dado que el calor, la humedad y el verde se han mezclado con lo homogéneo, entonces es difícil que lo particular regrese a su lugar desde lo general. ¿Por qué no concluir a partir de ejemplos humanos que al menos esto no excede los límites del poder divino? Sin duda, habéis visto en algún lugar cercano a las viviendas humanas un rebaño común de cualquier tipo de animal, formado por bienes comunes. Pero cuando los dueños vuelven a dividirla, entonces, o el hábito de la casa del animal, o los carteles colocados en ella, dan a cada uno lo suyo. Al imaginar algo como esto en tu mente y sobre ti mismo, no te equivocarás en la verdad decente. Dado que el alma estaba naturalmente dispuesta por algún tipo de amistad y amor hacia su conviviente: el cuerpo, entonces en el alma se mantiene secretamente algún tipo de conexión amistosa y conocimiento como resultado de la fusión con lo que es inherente, como por algunos signos impuestos por la naturaleza, según los cuales permanece en ella una sociabilidad no fusionada que distingue su propiedad. Por tanto, cuando el alma vuelva a atraer hacia sí lo que está relacionado y realmente le pertenece, entonces dime qué dificultad impedirá que el poder divino realice la unión de lo relacionado, apresurándose hacia su propiedad según alguna atracción inexplicable de la naturaleza. Y que en el alma, incluso después del desprendimiento del cuerpo, quedan algunos signos de nuestra unión, así lo demuestra la conversación en el infierno, de la cual se desprende que, aunque los cuerpos fueron entregados a la tumba, algún signo físico permaneció en las Almas, y por tanto, así como Lázaro fue reconocido, así el rico no resultó ser desconocido. Por tanto, no hay nada incompatible con la razón para creer que habrá nuevamente una separación de los cuerpos resucitados de lo común a lo propio, y especialmente (si se examina más detenidamente nuestra naturaleza) porque lo que nos constituye no es del todo algo fluido y transformador, y sería completamente incomprensible si por naturaleza no hubiera nada permanente en nosotros. Por el contrario, según las investigaciones más precisas, de lo que hay en nosotros, uno es algo permanente y el otro está sujeto a cambios. El cuerpo cambia aumentando y disminuyendo, como si fuera una ropa que se transmite con cada edad. Con cada cambio, la apariencia distintiva permanece inmutable en sí misma, no perdiendo de una vez por todas los signos que le ha puesto la naturaleza, pero con todos los cambios en el cuerpo, mostrando sus propios signos en sí mismo. Conviene excluir de esta ley el cambio producido por la pasión, que se extiende a una apariencia distintiva, porque, como una máscara extraña, una fealdad dolorosa cubre esta apariencia, después de la cual, eliminada por la razón, como en Naamán el Sirio o entre los leprosos descritos en el Evangelio, la apariencia oculta bajo la pasión vuelve a aparecer con sus propios signos debido a la curación. Por lo tanto, en lo que es divino en el alma, no hay mudanza ni fluir, sino que lo natural es lo que es constante y siempre igual en nuestra composición. Y dado que ciertas modificaciones en la disolución forman diferencias en una forma distintiva, y la disolución no es más que una mezcla de elementos - llamamos a los elementos los principios básicos en la estructura del Universo, de los cuales se compone el cuerpo humano - entonces, dado que la forma distintiva, como la impresión de un sello, permanece en el alma, ella necesariamente sabe lo que el sello representa, estas características, y durante la renovación vuelve a aceptar esto como consistente con las características del tipo distintivo; en consecuencia, por supuesto, todo lo que originalmente estaba impreso de forma distintiva. Luego no hay nada contrario a la razón en que lo particular vuelva a su lugar desde lo general. Dicen que el mercurio, derramado de un recipiente en algún lugar inclinado y polvoriento, habiéndose dividido en bolitas, se esparce por el suelo, sin mezclarse con nada que encuentra; Si alguien reúne nuevamente en un solo mercurio esparcido en muchos lugares, entonces él mismo se fusiona con lo homogéneo, sin incluir nada extraño en su mezcla. Algo parecido, creo, deberíamos imaginar acerca de la composición humana, que si sólo se sigue el mandato de Dios, las partes correspondientes se unen a las suyas, entonces el que renueva la naturaleza no tendrá ninguna dificultad en esto. Y en lo que crece de la tierra vemos que, ya sea que tomemos trigo, o grano de higo, o cualquier otro grano o semilla vegetal, la naturaleza no tiene dificultad en convertirlos en paja, cáscara y espigas. Pues, sin coacción, el alimento correspondiente pasa de la propiedad general a la propiedad especial de cada una de las semillas. Por lo tanto, si de la humedad común presente en todas las plantas, cada una de las plantas que se alimentan de ella extrae lo que contribuye a su crecimiento, ¿hay algo inusual en la doctrina de la resurrección, según la cual cada uno de los resucitados, como ocurre con las semillas, se siente atraído por lo que le es peculiar? Por tanto, de todo podemos aprender que el sermón de la resurrección no contiene nada que no se sepa por experiencia; aunque hemos guardado silencio sobre lo que es más famoso de nosotros: me refiero al primer comienzo de nuestra recopilación. Porque ¿quién no conoce esta maravillosa acción de la naturaleza: qué acoge el útero materno y qué produce de él? ¿No ves que todo lo que se pone en el útero, como principio de la composición corporal, es en cierto modo simple y consta de partes similares? ¿Qué palabra describirá la diversidad de la composición preparada? Quien no sepa esto de la naturaleza común, reconocerá como posible lo que está sucediendo, es decir, que esto pequeño e insignificante en sí mismo sirve como comienzo de algo tan grande. Lo llamo grande, no sólo mirando la formación del cuerpo, sino también lo que es más digno de sorpresa, es decir, el alma misma y todo lo que en ella se ve. Capítulo veintiocho. Contra quienes afirman que las almas existieron antes que los cuerpos o, por el contrario, que los cuerpos fueron creados antes que las almas, y al mismo tiempo una cierta refutación de la fabulosa doctrina de la transmigración de las almas. Quizás no esté más allá del alcance del trabajo que tenemos ante nosotros estudiar lo que en las iglesias es tema de confusión sobre el alma y el cuerpo. Uno de los que vivieron antes que nosotros, es decir, el que se dedicaba a la doctrina de los principios [Origen], argumentó que las almas, como una especie de sociedad, existen solas según regulaciones especiales, y hay para ellas ejemplos de vicio y virtud, y el alma, que está en el bien, no permanece unida al cuerpo, pero si se desvía de la comunicación con el bien y tiene inclinación hacia esta vida, en este caso está unida al cuerpo. Otros, siguiendo el orden en la estructura del hombre descrito por Moisés, dicen que el alma ocupa el segundo lugar en el tiempo después del cuerpo. Dado que Dios primero tomó el polvo de la tierra (Gén. 2:7), creó al hombre y luego lo animó por inspiración, sobre esta base prueban que la carne es preferible al alma que entró en la carne previamente creada. El alma, dicen, fue creada para el cuerpo, para que no fuera una criatura sin vida e inmóvil. Y todo lo hecho por algo, por supuesto, vale poco que para qué se hace, así como dice el Evangelio que el alma es más alimento, y el cuerpo es vestido (Mateo 6,25), porque para el alma y el cuerpo - vestido y alimento, y no para el alimento - el alma y no para el vestido, se hicieron los cuerpos, por el contrario, cuando los cuerpos ya existían, también se inventaron los vestidos por necesidad. Así, pues, como en ambos supuestos el razonamiento es reprensible, tanto los que dicen fabulosamente que las almas vivieron anteriormente en un estado especial, como los que creen que fueron creadas después de los cuerpos, es necesario no dejar sin examen nada de lo dicho en estas enseñanzas. Pero abordar con toda la exactitud del razonamiento de ambos y descubrir todas las inconsistencias contenidas en estos supuestos requeriría mucho tiempo y palabras. Por tanto, habiendo examinado brevemente, si es posible, cada una de las opiniones antes mencionadas, volvamos nuevamente a lo que se suponía. Los defensores de la primera enseñanza, que afirman que las almas tienen una forma de vida diferente a la vida en la carne, en mi opinión, todavía se adhieren a enseñanzas paganas fabulosas sobre la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Porque si alguien examina con precisión, encontrará necesariamente que su enseñanza tiende a lo que se dice que uno de sus sabios dijo sobre sí mismo, a saber: "Fui un hombre, luego me puse el cuerpo de una mujer, volé con los pájaros, fui una planta, viví con los animales acuáticos". Y, a mi juicio, quien afirma tales cosas sobre sí mismo no se ha alejado mucho de la verdad. Porque tal doctrina, que un alma entró en tantos cuerpos, es verdaderamente digna del grito de algunas ranas y grajillas, o del silencio de los peces, o de la insensibilidad de las plantas. La razón de este absurdo es la idea de que las almas preexisten. Pues el comienzo de tal enseñanza, abrir el camino al razonamiento hacia lo que está más cerca y más allá de lo que aparece, conduce consistentemente a semejante disparate. Si el alma se distrae por algún vicio del modo de vida superior, habiendo probado una vez, como dicen, la vida corporal, se convierte en hombre; La vida en la carne, en comparación con la eterna e incorpórea, es indudablemente reconocida como más apasionada, entonces el alma en una vida así, en la que hay más motivos para el pecado, es absolutamente necesario volverse más viciosa y más dispuesta a las pasiones que antes. La pasión del alma humana es semejanza con lo mudo. El alma, habiendo dominado esto, pasa a la naturaleza bestial y, una vez que entra en el camino del vicio, incluso en un estado de mudez, nunca deja de entrar en el mal. Porque detenerse en el mal es ya el comienzo de la aspiración a la virtud, pero los mudos no tienen virtud. Por lo tanto, el alma siempre necesitará cambiar para peor, moviéndose constantemente hacia un estado cada vez más deshonesto y buscando siempre una posición peor que aquella en la que se encuentra. Pero así como lo sensible es inferior a lo racional, así el descenso de lo sensible se convierte en insensibilidad. Su razonamiento llega hasta aquí, aunque gira fuera de la verdad, pero también deduce con cierta coherencia lo absurdo de lo absurdo. Pero la fabulosa doctrina que se deduce de esto ya está compuesta de conceptos incoherentes. Porque la estricta coherencia indica la corrupción del alma. El alma, una vez arrastrándose hacia una vida superior, no podrá detenerse en ningún grado de vicio, pero por su inclinación a las pasiones pasará del estado verbal al mudo, y de allí llegará a la insensibilidad de las plantas; De alguna manera, lo inanimado está cerca de lo insensible, y después de esto viene lo inexistente. Y así, siguiendo una estricta coherencia, su alma se volverá completamente inexistente. Por lo tanto, nuevamente, necesariamente le será imposible volver a ser mejor. Mientras tanto, producen un alma de una planta a una persona, y esto demuestra que la vida vegetal es preferible a la vida incorpórea. Porque está demostrado que el deterioro del alma, como es natural, la hará descender aún más. Por debajo de la naturaleza insensible está la inanimada, a la que el comienzo de su enseñanza reduce consistentemente el alma. Y cuán desagradable les resulta esto, o aprisionen el alma para siempre en la insensibilidad, o, si quieren elevarla de aquí a la vida humana, demuestren, como se dice, que la vida arbórea es preferible al estado anterior, porque en ella se produjo el descenso al vicio, y en la primera se produce el retorno a la virtud. Por lo tanto, al no tener de alguna manera principio ni fin, la doctrina resulta ser según la cual las almas, antes de la vida en la carne, viven solas y se unen a los cuerpos debido a los vicios. Lo absurdo de la doctrina de quienes afirman que el alma es posterior al cuerpo se explica más adelante. Por lo tanto, las enseñanzas de ambos no pueden aceptarse. Nuestra enseñanza, creo, debe ir a la verdad por un camino intermedio entre estos supuestos, y consiste en lo siguiente: no es apropiado suponer, como se engañan los paganos, que las almas que giran con el Universo, cargadas de algún tipo de vicio, por la imposibilidad de seguir la velocidad del Polo Móvil, cayeron a la tierra; ni afirmar que el hombre fue creado primero como una imagen hecha de arcilla y que el alma fue creada para esta imagen. Porque en este caso la naturaleza inteligente valdrá menos que una criatura mortal. Capítulo veintinueve. Prueba de que la misma razón de la existencia del alma y del cuerpo. Dado que el hombre, compuesto de alma y cuerpo, es uno, suponemos un principio común de su composición, de modo que no es ni mayor ni menor que él mismo, ni primero lo físico en él, y luego lo otro. Por el contrario, afirmamos que por el poder presciente de Dios, de acuerdo con la enseñanza expuesta un poco más arriba, fue creada toda la plenitud de la naturaleza humana, como lo evidencia la profecía, que dice que Dios conoce todas las cosas antes de su existencia (Dan. 13:42). En la creación de cada parte, no presentamos una a la otra y el alma al cuerpo, y viceversa, para que una persona, separada por diferencias de tiempo, no entre en conflicto consigo misma. Dado que, según la enseñanza apostólica, nuestra naturaleza parece ser doble, una en el hombre visible y otra en el oculto (1 Ped. 3:4), entonces, si una preexistió y la otra sucedió después, el poder del Creador resultará de alguna manera imperfecto, insuficiente para producir todo de una vez, pero fragmentando la obra y trabajando separadamente en cada mitad. Pero, como de un grano de trigo o de cualquier otra semilla, decimos que contiene potencialmente todo lo relacionado con la espiga: hojas verdes, tallo, rodillas en el tallo, fruto, aristas - y afirmamos que de todo esto, según la ley de la naturaleza, en la naturaleza de la semilla nada preexiste ni no sucede antes, pero según el orden natural, el poder escondido en la semilla se revela y ningún extraño interfiere en la naturaleza materia: según la misma ley de la inseminación humana, suponemos que con En el primer comienzo de la composición se infunde una fuerza natural, que se desarrolla y se revela con una cierta secuencia natural, procediendo a completar el todo, sin tomar prestado nada del exterior como medio para este logro, sino elevándose constantemente a la perfección; Por tanto, sería injusto afirmar que el alma nació antes que el cuerpo, o el cuerpo sin alma, sino un comienzo de ambos, según la ley suprema, establecida por la primera voluntad de Dios, y según otra ley, que consiste en los métodos del nacimiento. Así como en lo que se siembra para concebir un cuerpo antes de su formación es imposible ver articulación, así en esto mismo es imposible imaginar propiedades mentales hasta que comienzan a actuar. Y así como nadie puede dudar de que este todo-todo forma de sí mismo diversos miembros e interiores, no por alguna otra fuerza entrante, escondida en la semilla y naturalmente puesta en actividad, así, de acuerdo con esto, también se puede decir acerca del alma que, aunque no se revela en lo visible mediante ninguna actividad, sin embargo ya existe en el todo-todo, porque la forma distintiva del hombre, que se formará a partir de ella, reside en esto, si es posible, pero está oculta debido a la imposibilidad de manifestarse antes. En la secuencia inevitable, el alma también está en la semilla, pero pasa desapercibida, pero se revelará con su fuerza natural, de acuerdo con la edad del cuerpo. Puesto que la facultad de concebir no está separada del cuerpo muerto, sino del cuerpo animado y vivo, reconocemos como válida la idea de que lo que viene de los vivos al comienzo de la vida no es algo muerto e inanimado. Porque lo que es inanimado en la carne, sin duda está muerto. La mortalidad proviene de la pérdida del alma. Nadie dirá que la privación es posible antes que la posesión, pero lo dice quien afirma que lo inanimado, es decir, la muerte, es más antiguo que el alma. Pero si alguien exige la prueba más clara de que esta parte que sirve de comienzo a un ser vivo naciente está viva, entonces esto se puede entender por otros signos por los que lo animado se diferencia de lo muerto. Pues consideramos que un cierto calor, actividad y movilidad son prueba de vida en una persona, y el enfriamiento y la inmovilidad de los cuerpos no son otra cosa que la muerte. Entonces, dado que en lo que estamos hablando vemos tanto calidez como actividad, lo tomamos como prueba de que no es inanimado. Y así como por el lado corporal no lo llamamos carne, ni huesos, ni cabello, ni nada de lo que se ve en la composición humana, sino que decimos que, aunque es posible que sea cada uno de ellos, todavía no aparece en apariencia, así por el lado del alma decimos que la potencia racional, concupiscible e irritable y todo lo demás que se ve en el alma no tienen cabida en ella, sino que, según la estructura y perfeccionamiento del cuerpo, aumentan también en el hombre las actividades mentales. Porque, así como una persona de edad avanzada demuestra en sí misma actividad espiritual en asuntos de no poca importancia, así al comienzo de su educación muestra en sí misma la ayuda del alma, consistente y proporcionada a la necesidad real, al construirse una morada afín con sustancias totalmente naturales. Porque reconocemos que es imposible para el alma adaptar a sí misma las viviendas ajenas, así como un sello de cera no puede aplicarse a otras impresiones. Así como el cuerpo pasa de una edad muy temprana a la edad adulta, así la actividad mental, que crece en una persona de acuerdo con el cuerpo, se desarrolla y aumenta. Durante la constitución inicial del cuerpo, como cierta raíz escondida en la tierra, una fuerza vegetativa y nutritiva precede en el alma, porque la pequeñez del cuerpo receptor no puede contener más. Entonces, cuando esta planta sale a la luz y muestra su brote al sol, florece el don de la sensibilidad. Cuando madura y alcanza una altura acorde, entonces, como una especie de fruto, el poder racional comienza a brillar, sin embargo, no todo se revela de repente, sino que crece rápidamente junto con la mejora del instrumento y siempre da tanto fruto como la fuerza humana puede contener. Si buscas actividades espirituales en la formación del cuerpo, entonces presta atención a ti mismo, dice Moisés (Deuteronomio 4:9), y, como en un libro, lee la historia de las acciones del alma. Porque la naturaleza misma os dirá más claramente que cualquier palabra las diversas actividades del alma en el cuerpo, tanto en la estructura del todo como de las partes. Pero considero innecesario describir con palabras lo que nos concierne a nosotros mismos, como si se tratara de milagros extraños. ¿Quién, mirándose a sí mismo, encontrará necesaria la palabra ajena para estudiar su propia naturaleza? Cualquiera que haya comprendido los modos de vida y haya descubierto cuán capaz es el cuerpo para todas las actividades vitales, podrá saber en qué se ocupaban las fuerzas naturales del alma durante la formación inicial del hombre. Por lo tanto, de esto resulta claro para aquellos que no son del todo desatentos que aquello que, para la producción de un ser animal, habiendo sido extraído de un cuerpo vivo y puesto en la iglesia artístico de la naturaleza, no está ni muerto ni inanimado. Plantamos en el suelo tanto el núcleo del fruto como los brotes de las raíces, no muertos y sin haber perdido la vitalidad que les confiere la naturaleza, pero conservando en sí mismos, aunque ocultos, pero ciertamente vivos, las propiedades del prototipo. La tierra que los rodea no imparte la misma fuerza desde el exterior, separándola de sí misma, pues en este caso las partes muertas de los árboles también desprenderían brotes, sino que, por el contrario, muestra sólo el poder escondido en la planta plantada, nutriéndola con su propia humedad y con la formación de raíces, cortezas, núcleos, brotes, ramas, llevando la planta a la perfección. Y esto no podría haber sucedido si no se hubiera invertido alguna fuerza natural que, atrayendo del medio ambiente alimentos similares y apropiados, se convirtiera en un arbusto, un árbol, una espiga o alguna especie de planta vegetal. Capítulo treinta. Una breve descripción médica de la estructura de nuestro cuerpo. Pero, aunque cada uno aprende por sí mismo la estructura exacta de nuestro cuerpo, teniendo su propia naturaleza de maestro en lo que ve, vive y siente, sin embargo, todo puede ser aprendido exactamente por aquel que toma libros en los que está narrada la historia de todo esto, laboriosamente compilada por los sabios en cosas como ésta. Algunos de ellos, a través de disección de cuerpos, estudiaron qué posición ocupa cada miembro en nosotros, mientras que otros anotaron y explicaron para qué fue creada exactamente cada parte del cuerpo, para que los trabajadores adquirieran de aquí suficiente conocimiento de la estructura humana. Pero si alguien exige que la Iglesia sea maestra en todo esto, para que no sea necesaria una voz extraña para nada - porque, como dice el Señor, esta es la ley para las ovejas espirituales: no escuchar una voz extraña (Juan 10, 5) - entonces resumamos brevemente la enseñanza sobre esto también. En la naturaleza del cuerpo, hemos notado tres propósitos para los cuales está diseñado cada miembro individual en nosotros. Uno está diseñado para vivir, el otro está diseñado para vivir bien y el otro está adaptado a la sucesión hereditaria. Por eso, notamos todo aquello sin lo cual la vida humana no puede desarrollarse en nosotros en tres partes: en la cabeza, el corazón y el hígado. Y lo que sirve como complemento a estos beneficios a través de la generosidad de la naturaleza, y lo que da a una persona la oportunidad de vivir bien, son los sentidos. Dichos órganos no son esenciales para la vida, porque a menudo, incluso con una deficiencia de algunos de ellos, una persona aún conserva la vida, pero sin su actividad es imposible que una persona disfrute de los placeres de la vida. El tercer objetivo se refiere a lo que sigue y a la sucesión. Pero, además de estos órganos, algunos otros sirven de apoyo a todos los órganos en general y constituyen el complemento correspondiente a cada miembro. Así son el estómago y el pulmón: el pulmón, con su aliento, enciende el fuego en el corazón, y el estómago contiene el alimento en las entrañas. Por lo tanto, con tal división de nuestra estructura, se puede comprender con precisión que la fuerza vital no es puesta en acción en nosotros de manera uniforme y no por un solo miembro, sino que la naturaleza, habiendo asignado a muchas partes los medios para la estructura de nuestra composición, hace necesario que cada órgano contribuya con su tributo en beneficio del todo. ¿Por qué los órganos, que por naturaleza están hábilmente dispuestos para la seguridad y la belleza de la vida, son numerosos y de gran variedad? Pero creo que primero debemos revelar brevemente, pero con más detalle, los primeros principios de lo que sirve para formar la vida. Por lo tanto, ahora guardemos silencio sobre la sustancia general de todo el cuerpo, que se encuentra en la base de cada uno de sus miembros, porque esta ciencia natural general no servirá en lo más mínimo a nuestro objetivo: la observación privada. Como todos reconocemos que tenemos una parte de todo lo que se ve en el mundo en forma de elementos, es decir, calor y frío, así como otro par mental, humedad y sequedad, entonces es apropiado que consideremos cada elemento por separado. Así, vemos tres fuerzas vitales gobernantes, una de las cuales calienta todo con calor, la otra infunde humedad a lo que se calienta, de modo que la equivalencia de las cualidades de los opuestos se mantiene en el medio y la humedad no se quema con un exceso de calor y el calor no se extingue por el predominio del enfriamiento. La tercera fuerza contiene en cierta proximidad y armonía las articulaciones separadas, uniéndolas con sus ligamentos e impartiendo a cada uno una fuerza voluntaria autopropulsada, sin la cual este órgano se separa y se adormece, privado de la respiración voluntaria. Antes de esto, es más digno de mención el arte de nuestra naturaleza en la creación misma del cuerpo. Dado que lo duro y terco no acepta la actividad de los sentidos, como se puede ver en nuestros huesos y en las plantas terrenales, en las que notamos algún tipo de vida en lo que crece y se alimenta, los sentimientos, por el contrario, no aceptaron su perseverancia, entonces para la actividad sensorial fue necesario hacer una especie de caparazón parecido a la cera, que pudiera imprimirse huellas perceptibles, y no las drenaría por exceso de humedad (porque lo impreso no permanece en la humedad), y no resistir la huella debido a una dureza excesiva (porque lo inquebrantable no deja marcas de lo impreso en sí mismo), sino que tomó un término medio entre la suavidad y la dureza, para que un ser vivo no se viera privado de la más bella de las acciones naturales: me refiero al movimiento sensible. Dado que lo blando y maleable, al no tener ninguna actividad característica de las cosas duras, estaría, sin duda, inmóvil, inarticulado, como gelatina de mar, entonces la naturaleza mezcló la dureza de los huesos en el cuerpo y los unió con una proporcionalidad integral, juntándolos y sujetándolos con lazos de las venas, luego los cubrió con carne accesible a los sentidos, menos sensible y más firmemente plegada en la superficie. Sobre estos huesos naturalmente duros, como sobre una especie de pilares que sustentan un edificio, se depositaba todo el peso del cuerpo, y más de un hueso indivisible se colocaba en toda la composición. Una persona permanecería inmóvil e inactiva si tuviera tal dispositivo, como una especie de árbol, sostenido en un lugar, porque no podría hacer movimientos hacia adelante reorganizando sus piernas, ni usar la ayuda de sus manos en la vida. Ahora bien, con esta idea, la naturaleza dispuso hábilmente que este instrumento sea a la vez móvil y activo, con la respiración voluntaria pasando por las venas, introduciendo en el cuerpo tanto el deseo de movimientos como la fuerza para realizarlos. De ahí la variada y polifacética ayuda de unas manos adecuadas para cualquier idea. De ahí la agilidad del cuello, la flexión y todo tipo de movimientos de la cabeza, la actividad de la mandíbula, la extensión y, al mismo tiempo, la flexión de las cejas; y los movimientos de otros miembros se producen como en una especie de máquina por compresión y estiramiento de ciertas venas. La fuerza que los atraviesa tiene una especie de aspiración autopropulsada, actuando en cada uno de ellos con respiración voluntaria según la visión especial de la naturaleza. Y la raíz y el comienzo de todos los movimientos de las venas es el himen fibroso que envuelve el cerebro. Por lo tanto, pensamos: no es apropiado sentir mucha curiosidad acerca de los órganos vitales, qué son, cuando hemos aprendido que la fuerza impulsora está en el cerebro. Y que el cerebro contribuye en gran medida a la vida se revela claramente en casos opuestos. Porque si alguno sufre algún golpe o rotura del himen, inmediatamente le sobrevendrá la muerte, porque la naturaleza no es capaz de resistir este golpe ni por un momento, así como si comienzas a romper los cimientos, entonces todo el edificio con esta parte será sacudido. Y lo que, cuando se daña, va acompañado de la muerte evidente de todo un ser vivo, es (no podemos dejar de admitirlo) la razón principal de la vida. Dado que en aquellos que han dejado de vivir, al extinguirse el calor invertido en la naturaleza, los muertos se vuelven fríos, por eso vemos en el calor la causa de la vida. Pues acerca de la pérdida de lo que sigue a la muerte, es necesario reconocer que por la presencia de esta vida se mantiene en un ser vivo. Y notamos, por así decirlo, alguna fuente y comienzo de tal poder en el corazón, de donde tubos de múltiples ramas, como tubos, uno de otro, vierten una especie de aliento cálido y ardiente por todo el cuerpo. Y así como es imperativo que la naturaleza proporcione algún alimento para calentarse, porque el fuego no puede mantenerse por sí solo sin ser nutrido por algo adecuado para ello, así, a través del hígado, como si vinieran de alguna fuente, los flujos de sangre suministrados junto con el aliento cálido van por todo el cuerpo de manera tan inseparable que, debido a la separación mutua de uno del otro, el sufrimiento que se ha producido destruiría la naturaleza misma. Que esto ilumine a quienes no han observado la igualdad, enseñando por naturaleza misma que la codicia es una especie de enfermedad perniciosa. Pero como la Divinidad por sí sola no necesita nada, mientras que la miseria humana necesita cosas externas para sostenerse, la naturaleza suministra a estas tres fuerzas, mediante las cuales, como dijimos, todo el cuerpo, una sustancia que fluye desde afuera, introduciendo de diferentes maneras la correspondiente a cada fuerza. Para la fuente de sangre, es decir, el hígado, la naturaleza ha proporcionado el suministro a través de los alimentos. Lo que constantemente aportan los alimentos hace que fluyan corrientes de sangre del hígado, del mismo modo que la nieve en las montañas, con su humedad inherente, aumenta los manantiales al pie de las colinas, empujando su humedad a través de toda la altura de la montaña hasta las venas más bajas. El aire en la aurícula ingresa allí a través de una parte del interior ubicada cerca de ella, que se llama pulmón y es un receptor de aire y, a través de la vena que late en ella, que se extiende hasta la boca, aspira aire externo mediante inhalación. Hay un corazón dividido por la mitad, imitando la actividad del fuego en constante movimiento, él mismo en constante movimiento y similar al que se produce en las forjas de pieles, y aspira aire del pulmón adyacente y, llenando los vacíos resultantes de la expansión e inflando lo que es ardiente en sí mismo, exhala en las venas adyacentes que palpitan. Y no detiene esta acción, ni aspirando el aire externo hacia sus propios vacíos, expandiéndolos, ni liberándolo de sí mismo en las venas palpitantes, comprimiéndolos. Esto, me parece, es lo que se convierte en la causa de esta respiración autopropulsada en nosotros. Pues muchas veces la mente está ocupada en otra cosa o está completamente en reposo, separada del cuerpo durante el sueño, pero la inhalación de aire no cesa sin la ayuda de nuestra voluntad. Porque, creo, dado que el corazón, al estar unido al pulmón y unido a él por su parte posterior, pone en movimiento las entrañas con su expansión y contracción, la aspiración de aire y la respiración las realiza el pulmón. En el caso del pulmón, que es algo raro, un vaso lleno de agujeros y que tiene todos los huecos abiertos en la base de la vena palpitante, cuando se aprieta y se comprime, el aire que queda en los huecos necesariamente se expulsa con fuerza, y cuando se expande y se abre, aspira el aire exterior hacia el espacio que se ha quedado vacío por la atracción. Y ésta es la razón de esta respiración involuntaria: la imposibilidad de que lo ardiente que hay en nosotros se quede inmóvil. Y dado que el calor se caracteriza por la actividad en movimiento, y hemos notado el comienzo del calor en el corazón, el movimiento incesante en este órgano produce una necesidad continua de salir e inhalar aire con los pulmones. Pues, cuando la tensión del fuego es sobrenaturalmente intensa, la respiración de los abrasados ​​por el calor febril se acelera, como si el corazón tuviera prisa por apagar con aire nuevo la llama escondida en él. Pero como nuestra naturaleza es algo pobre y, para su propio mantenimiento, necesita de todo, es tan pobre que no sólo tiene su propio aire, sino también un aliento que excita el calor, entonces, para preservar un ser vivo, constantemente se introduce algo del exterior. Y el alimento que sostiene la composición corporal, adquirido de él, llena el cuerpo necesitado de comida y bebida cuando escasea, invirtiendo en él algún tipo de fuerza atractiva, y cuando sobra, repulsiva. y al mismo tiempo, el fuego del corazón proporciona una ayuda considerable a la naturaleza. Como de los órganos vitales, por la razón antes expuesta, el más importante es el corazón, que reaviva cada uno de los demás órganos con un aliento cálido, nuestro Creador lo hizo todo eficaz según la productividad de la fuerza, de modo que ni una sola parte de él quede sin acción y sin beneficio en la economía del todo. Por lo tanto, el corazón, al descender del pulmón y atraer constantemente el interior hacia sí mismo, expande los conductos para aspirar el aire externo y, al elevarse nuevamente hacia arriba, promueve la exhalación del aire que se encuentra en el interior. Con sus partes anteriores, estando en conexión con la vagina de la parte superior del estómago, la calienta y la pone en movimiento para sus propias actividades, estimulándola no a aspirar aire, sino a aceptar el alimento adecuado, porque las entradas para respirar y para comer están cerca una de la otra, corriendo una opuesta a la otra, en la parte superior están igualmente cerca, de modo que las aberturas convergen entre sí, y ambos pasajes terminan en la misma boca, de la cual uno entra en la comida para nosotros, el aliento para los demás. Pero en el fondo, la conexión mutua de este par de pasajes no se conserva en todas partes, porque el corazón, ubicado en el medio entre las bases de ambos, da fuerza a uno para respirar y al otro para alimentarse. El fuego suele buscar sustancias para quemar. Lo mismo ocurre necesariamente con la ingesta de alimentos. Porque en la medida en que se calienta con el calor vecino, en la misma medida se siente atraído por el calor nutritivo, y tal impulso se llama deseo de comer. Si el recipiente corporal en el que se coloca el alimento absorbe una cantidad suficiente de sustancia, entonces en este caso la actividad del fuego no se calma, sino que, como en una fundición, produce una especie de aleación de sustancia y, habiendo descompuesto y mezclado lo sólido, lo vierte, por así decirlo, desde un crisol en los siguientes conductos. Luego, separando lo más tosco de lo puro, conduce los más diluidos a través de las puertas del hígado, como por tuberías de agua. Y el sedimento espeso de la comida se arroja a los conductos gástricos más anchos y, dando vueltas a través de ellos durante algún tiempo en diferentes vueltas, retiene la comida en el interior, de modo que lo que se expulsa fácilmente a lo largo del conducto recto no despierta inmediatamente el deseo de comer en un ser vivo y una persona, por naturaleza muda, se ve obligada a no abandonar nunca ese trabajo. Dado que el hígado también es el que más necesita la ayuda del calor para convertir los jugos en sangre, y su posición está lejos del corazón (porque, creo, siendo un cierto comienzo y raíz de la fuerza vital, no puede ser desplazado por otro principio), entonces, para que la lejanía de la esencia calorífica no dañe de ninguna manera toda la economía, el conducto fibroso (entre los entendidos en esto se le llama vena palpitante), tomando en sí el aliento caliente, transfiere del corazón al hígado, donde, habiendo cerrado varios de sus aberturas con la entrada de humedad y lleva el líquido a ebullición con calor, deposita algo de una afinidad ardiente en la humedad y colorea la sangre con un color ardiente. Luego, dos determinados acueductos, cada uno de los cuales, a modo de tubería, contienen en sí mismo: uno, el aliento, y el otro, la sangre, de modo que ambos se dirigen convenientemente, comenzando en el hígado, el líquido, acompañado y facilitado por el movimiento del calor, se dispersa en muchas partes por todo el cuerpo, dividiéndose en cada parte del mismo en miles de comienzos y ramas de estos cables. Los dos principios de las fuerzas vitales, fusionándose entre sí, imparten al cuerpo: uno - calor, el otro - humedad, como si algún tributo necesario de su propiedad fuera aportado al poder gubernamental de la economía vital. Y esta es una fuerza que se abre en las meninges y en el cerebro; de él cada movimiento de las articulaciones, cada contracción de los músculos, cada respiración voluntaria transmitida a cada parte por separado; y esto muestra nuestra estatua terrenal, como una especie de máquina, impulsada y en movimiento. Lo más puro en lo cálido y lo más sutil en lo húmedo, entonces, combinado por una y otra fuerza en una cierta mezcla y disolución, nutre y sostiene el cerebro con evaporaciones. Y lo que sale del cerebro, al ser refinado por él hasta el más alto grado de pureza, fortalece el himen que encierra el cerebro, el cual, como un tubo, se extiende de arriba a abajo, llevándose a sí mismo y al cerebelo que se encuentra en él a lo largo de una serie de vértebras, que termina en la base de la vértebra dorsal. El cerebro, como una especie de jinete, da impulso y fuerza a todas las conexiones de los huesos y articulaciones y a los inicios de los músculos en cada movimiento y en cada parada. Por eso, me parece, se le concedió una protección más fiable, rodeado alrededor y en la cabeza por una doble valla de huesos y en las vértebras por espinas prominentes y varios entrelazamientos en el exterior, que lo protegen de cualquier posibilidad de sufrir cualquier cosa, porque está rodeado de guardias confiables. De manera similar, otro puede concluir sobre el corazón que, como cualquier casa salvada por fortalezas, también está protegido por todas partes, reforzado por vallas de hueso. Por detrás pasa la vértebra dorsal, protegida a ambos lados por los omóplatos; en cada lado, la posición envolvente de las costillas hace que el centro no sea en modo alguno susceptible de sufrir desde el exterior. Y por delante sobresalen el pecho y un par de clavículas, de modo que el corazón está a salvo de todas partes y protegido de ataques externos. Algo similar se puede observar en la agricultura, cuando la lluvia de las nubes o el riego de las tuberías de agua humedecen el suelo. Imaginemos un jardín en nuestra mente; en él crecen miles de árboles diferentes y todo tipo de plantas, cada una de las cuales tiene una apariencia, calidad y propiedades de color muy diferentes. Y cuando tantas plantas en un mismo lugar se alimentan de la misma humedad, aunque la fuerza que riega a cada una de ellas por naturaleza sea una y la misma, la propiedad de las plantas nutridas transforma la humedad en diferentes propiedades. La misma humedad en el ajenjo se vuelve amarga, en la cicuta se convierte en un jugo venenoso, y en otra cosa, en el azafrán, en el bálsamo, en la amapola, adquiere otras propiedades; en uno se calienta, en otro se enfría y en otro muestra una calidad media en sí mismo; en laurel, nardo y plantas similares - fragantes; en la higuera y en la pera - dulce; la vid se convierte en racimo y en vino. Y la acidez de la manzana, y el rubor de la rosa, y la blancura de los lirios, y el azulado de la violeta, y el color púrpura del jacinto, y todo lo que se ve en la tierra, vegetando de la misma humedad, difiere en tantas diferencias en apariencia, apariencia y cualidades. La naturaleza, o mejor dicho, el Señor de la Naturaleza, obra milagros en nuestro campo animado. Huesos, cartílagos, venas sanguíneas, fibras, ligamentos de carne, piel, grasa, cabello, glándulas, uñas, ojos, fosas nasales, oídos: todo esto, y además miles de otras articulaciones, que se diferencian entre sí en diferentes propiedades, se alimentan de un tipo de alimento según su naturaleza, de modo que el alimento, acercándose a cada uno de los miembros, cambia en lo que está cerca, volviéndose característico y afín a la calidad de este órgano. Si está en el ojo, se disolverá con este órgano visual y, como es típico de las diferencias en las cubiertas de los ojos, se distribuirá a cada uno. Si fluye hacia las articulaciones auditivas, se mezcla con la naturaleza de la audición; habiendo entrado en el labio, se convierte en labio; se endurece en los huesos, se ablanda en el cerebelo, se tensa en las venas y se estira con las superficies, pasa a las uñas, se diluye en los vapores correspondientes hasta producir pelos. Si pasa por caminos tortuosos, produce cabellos rizados y rizados, y si el paso de los vapores pilosos se produce por caminos rectos, entonces produce cabellos largos y lisos. Pero nuestra palabra se desvió mucho de lo propuesto, ahondando en los asuntos de la naturaleza e intentando describir cómo y de qué está hecho en nosotros todo lo que sirve para vivir y para vivir bien, y a qué más, además de esto, nos dimos cuenta desde la primera división. Porque nos propusimos demostrar que la causa germinal de nuestra composición no es ni un alma incorpórea ni un cuerpo inanimado, sino que inicialmente un ser vivo y animado nace de cuerpos animados y vivientes. La naturaleza humana, habiéndolo aceptado como una especie de nodriza, lo alimenta ella misma con sus propias fuerzas; se alimenta en ambas partes y en cada parte aumenta claramente en consecuencia. Porque con esta formación artística y hábil de la naturaleza, se revela inmediatamente el poder del alma asociado a ella, aunque al principio resulta débil, pero luego brilla junto con el perfeccionamiento del instrumento, tal como se puede ver en los escultores. El artista necesita imaginar la apariencia de algún animal hecho de piedra. Habiendo asumido esto, primero limpia la piedra de la sustancia que ha crecido en ella, luego, cortando sus partes innecesarias, imitando lo que se suponía, se acerca a ella un poco en forma tosca, de modo que incluso los inexpertos adivinan el propósito del arte a partir de lo visible. Al empezar a trabajar de nuevo, se acerca aún más a la semejanza deseada. Luego, habiendo desarrollado una forma perfecta y precisa a partir de la sustancia, completa el arte. Y esta piedra, que no mucho antes no tenía imagen, es hecha por el artista o un león, o un hombre, o lo que sea, no porque la sustancia sea cambiada por esta apariencia, sino porque esta apariencia se le da artificialmente a la sustancia. Atribuyéndole algo parecido al alma, no pecaremos contra la verdad. Pues afirmamos que la naturaleza, que procesa artísticamente todo a partir de una sustancia homogénea, habiendo tomado en sí una parte extraída del hombre, crea estatuas. Pero, así como al procesamiento gradual de la piedra siguió una forma, al principio débil, pero al final de la obra perfecta, así en la escultura de un instrumento la forma del alma, correspondiente a la asumida, aparece en lo imperfecto, imperfecto, y en lo perfecto, perfecto. Pero habría sido perfecto desde el principio si la naturaleza no hubiera sido dañada por el pecado. Por eso la comunicación con el nacimiento apasionado y bestial ha hecho posible que no de repente la imagen de Dios brille en la creación, sino que de alguna manera y consistentemente, según las propiedades materiales y más animales del alma, conduzca al hombre a la perfección. El gran apóstol expone una enseñanza similar en su Epístola a los Corintios, diciendo: Cuando el niño era como niño, pensaba como niño; y cuando existió el hombre, rechazó al niño (1 Cor. 13:11); no porque entre otra alma en el marido, salvo la que está mentalmente representada en el niño, y se rechaza la comprensión infantil, y aparece la masculina, sino porque la misma alma, imperfecta en el niño, resulta perfecta en el marido. Así como decimos de algo que nace y crece que vive, así de cualquier criatura que participa de la vida y del movimiento natural, nadie dirá que es inanimada, aunque es imposible decir que tal vida participa de un alma perfecta. Porque algún tipo de actividad mental que aparece en las plantas no alcanza los movimientos del sentimiento. Además, incluso en los mudos, cierta fuerza espiritual que se va manifestando poco a poco no alcanza la perfección, porque no contiene el don de la palabra y del entendimiento. Por eso decimos que el alma humana es un alma verdadera y perfecta, que se deja conocer a través de todas las actividades. Si hay algo más en la vida, la llamamos animada por la costumbre de expresarnos de manera imprecisa, no porque en ella haya un alma perfecta, sino porque en ella se notan ciertas partes de la actividad mental que, como sabemos por la misteriosa leyenda de Moisés sobre la existencia del hombre, apareció en él porque se acostumbró a lo apasionado. Por eso Pablo, aconsejando a quienes quieren escuchar que alcancen la perfección, también ofrece un camino para conseguir lo que quieren, diciendo que conviene despojarse del viejo hombre y vestirse del nuevo, renovado a imagen del Creador (Col. 2:22). Pero volvamos todos a la misma gracia divina con la que Dios creó al hombre por primera vez, diciendo: creemos a nuestra imagen y semejanza. ¡A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos! Amén. Quizás te interese: