Σχετικά με τη δομή του ανθρώπου

Το «Περί του Συντάγματος του Ανθρώπου» (30 κεφάλαια, 379) είναι μια σημαντική πραγματεία τόσο από εξηγητική όσο και από δογματική άποψη. Γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης λίγο μετά τον θάνατο του Μεγάλου Βασιλείου ως ένα είδος «δώρου του Πάσχα» στον αδελφό του Πέτρο. Η πραγματεία είναι μια ανθρωπολογική-δογματική μελέτη του εδαφίου Γένεση 1:26. Στην εισαγωγική του ομιλία («Αφιέρωμα»), ο Άγιος Γρηγόριος σημειώνει ότι επειδή στην «Ημέρα του Σεξ» ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας «στερείται συλλογισμού για τον άνθρωπο», αποφάσισε να καλύψει αυτήν την έλλειψη και να παρουσιάσει την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον άνθρωπο στο σύνολό της: για την αρχική, την παρούσα και τη μελλοντική του κατάσταση. Στο έργο του ο άγιος Γρηγόριος εμμένει στις ίδιες μεθόδους κυριολεκτικής ερμηνείας που λαμβάνουν χώρα στο έργο του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου «Συνομιλίες επί της εξαήμερης». Το περιεχόμενο της πραγματείας, που αποτελείται από 30 κεφάλαια, ανταποκρίνεται γενικά σε αυτό το σχέδιο και παρέχει μια λεπτομερή παρουσίαση της χριστιανικής ανθρωπολογίας, αλλά και αγγίζει τα προβλήματα της αμαρτολογίας, της σωτηριολογίας και της εσχατολογίας. Επιπλέον, η πραγματεία περιέχει διάφορες παρεκβάσεις φυσικής φιλοσοφικής και ιατρικής φύσης. Ο άγιος αποκαλύπτει τη Σοφία του Θεού, που εκδηλώνεται στη δημιουργία του ανθρώπινου σώματος, περιγράφει την κατάσταση του αρχέγονου ανθρώπου στον παράδεισο, τις συνέπειες της Πτώσης και απεικονίζει την κατάσταση του ανθρώπου μετά την ανάσταση. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De opificio hominis. Περιεχόμενα Αφιέρωση Κεφάλαιο Πρώτο. Στην οποία βρίσκεται μια ορισμένη ιδιωτική φυσική επιστήμη του κόσμου και μια πιο ελκυστική εικόνα της προϋπάρξεως του ανθρώπου Κεφάλαιο Δεύτερο. Γιατί ο άνθρωπος είναι ο τελευταίος στη δημιουργία Κεφάλαιο Τρίτο. Ότι η ανθρώπινη φύση είναι πιο τιμητική από οποιοδήποτε ορατό πλάσμα Κεφάλαιο Τέταρτο. Σχετικά με το γεγονός ότι η δομή του ανθρώπου καθιστά δυνατό να δούμε την ανώτερη δύναμή του σε όλα, Κεφάλαιο πέμπτο. Αυτός ο άνθρωπος είναι ομοίωμα της βασιλικής δύναμης του Θεού Κεφάλαιο έκτο. Μελέτη για τη συγγένεια του νου με τη Θεία φύση, όπου εκτίθεται επιπόλαια η διδασκαλία των Ανωμέων. Κεφάλαιο έβδομο. Γιατί ο άνθρωπος στερείται από τη φύση του όπλα και καλύμματα Κεφάλαιο όγδοο. Γιατί ο άνθρωπος έχει ίσια μέση, και ότι τα χέρια δίνονται για ομιλία, και μαζί με τη διδασκαλία της σοφίας για τη διαφορά των ψυχών Κεφάλαιο ένατο. Σχετικά με το γεγονός ότι η δομή του ανθρώπινου εργαλείου είναι προσαρμοσμένη στις ανάγκες της λέξης Κεφάλαιο δέκατο. Ότι ο νους δρα μέσω των αισθήσεων Κεφάλαιο ενδέκατο. Σχετικά με το γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση είναι ακατανόητη Κεφάλαιο Δώδεκα. Μια μελέτη για το πού πρέπει να τοποθετηθεί η κυριαρχία της ψυχής και η διδασκαλία της φυσικής επιστήμης για τα δάκρυα και το γέλιο, καθώς και μια ορισμένη φυσική συλλογιστική για την επικοινωνία ύλης, φύσης και νου. Κεφάλαιο δέκατο τρίτο. Μελέτη για τον ύπνο, το χασμουρητό και το όνειρο Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο. Σχετικά με το γεγονός ότι ο νους δεν βρίσκεται σε κανένα μέρος του σώματος, και για τη διαφορά μεταξύ σωματικών και νοητικών κινήσεων Κεφάλαιο δέκατο πέμπτο. Σχετικά με το γεγονός ότι η ψυχή με την ορθή έννοια είναι και ονομάζεται λογική ψυχή, ενώ άλλες ονομάζονται έτσι με το ίδιο όνομα, και ότι η δύναμη του νου εκτείνεται σε ολόκληρο το σώμα, αγγίζοντας το σύμφωνα με κάθε μέλος Κεφάλαιο δέκατο έκτο. Μια ματιά στο Θεϊκό ρητό, που λέει: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26), και υπόκειται σε διερεύνηση του τι σημαίνει η λέξη εικόνα: αν το εμπαθές και το πρόσκαιρο παρομοιάζεται με το ευλογημένο και το απαθές, και πώς στην εικόνα το αρσενικό και το θηλυκό φύλο, όταν δεν είναι στο Πρωτότυπο Κεφάλαιο. Τι πρέπει να απαντήσουμε σε όσους μπερδεύονται για το γεγονός ότι αν η τεκνοποίηση είναι μετά την αμαρτία, τότε πώς θα γεννιούνταν οι ψυχές αν οι πρωτόγονοι άνθρωποι έμεναν χωρίς αμαρτία; Κεφάλαιο δέκατο όγδοο. Ότι τα πάθη των βουβών προκαλούνται μέσα μας από μια συγγένεια με τη βουβή φύση Κεφάλαιο δέκατο ένατο. Η απάντηση σε όσους ισχυρίζονται ότι η απόλαυση των προσδοκώμενων ευλογιών πρέπει και πάλι να συνίσταται σε φαγητό και ποτό, σύμφωνα με όσα γράφονται, ότι στην αρχή έτσι ζούσε ο άνθρωπος στον παράδεισο. Κεφάλαιο εικοστό. Πώς είναι η ζωή στον παράδεισο και τι είναι το απαγορευμένο δέντρο; Κεφάλαιο εικοστό ένα. Ότι η ανάσταση πρέπει να αναμένεται όχι τόσο ως αποτέλεσμα του κηρύγματος της Γραφής, αλλά μάλλον λόγω της ίδιας της αναγκαιότητας των πραγμάτων. Κεφάλαιο εικοστό δεύτερο. Απάντηση σε όσους αντιτίθενται: αν η ανάσταση είναι κάτι όμορφο και καλό, τότε γιατί δεν έχει συμβεί μέχρι τώρα, αλλά είναι σκόπιμο να ελπίζουμε μετά από πολλές στροφές του χρόνου Κεφάλαιο εικοστό τρίτο. Το γεγονός ότι όποιος αναγνωρίζει την αρχή της τάξης του κόσμου πρέπει να συμφωνήσει και για το τέλος του Κεφαλαίου εικοστό τέταρτο. Ένσταση σε όσους ισχυρίζονται ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό Κεφάλαιο εικοστό πέμπτο. Πώς μπορεί κάποιος από έξω να πιστέψει στην ανάσταση, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής; Κεφάλαιο εικοστό έκτο. Ότι η ανάσταση δεν είναι κάτι το απίστευτο Κεφάλαιο εικοστό έβδομο. Σχετικά με το γεγονός ότι ακόμη και μετά την αποσύνθεση του ανθρώπινου σώματος στα συστατικά μέρη του Σύμπαντος, κάθε ένα από τα κοινά στοιχεία μπορεί να βρει ξανά το δικό του ανέπαφο Κεφάλαιο εικοστό όγδοο. Εναντίον όσων ισχυρίζονται ότι οι ψυχές υπήρχαν πριν από τα σώματα ή, αντιστρόφως, ότι τα σώματα δημιουργήθηκαν πριν από τις ψυχές, και ταυτόχρονα μια ορισμένη διάψευση του μυθικού δόγματος της μετεμψύχωσης των ψυχών Κεφάλαιο εικοστό ένατο. Απόδειξη ότι ο ίδιος λόγος ύπαρξης ψυχής και σώματος Κεφάλαιο Τριάντα. Μια σύντομη, ιατρική επισκόπηση της δομής του σώματός μας Αδελφός, δούλος του Θεού Πέτρος, Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης Αν οι διακριθέντες κατά την αρετή ανταμείβονταν με πολύτιμη περιουσία, τότε όλος ο κόσμος, όπως λέει ο Σολομών, θα γινόταν μικρός για να γίνει ίσος με την αρετή σου, γιατί η ευγνωμοσύνη που οφείλεται στην εντιμότητά σου είναι μεγαλύτερη από την τιμή του πλούτου. Αλλά το Άγιο Πάσχα απαιτεί το συνηθισμένο δώρο της αγάπης, που φέρνουμε στην υπερυψωμένη ψυχή σου, άνθρωπε του Θεού, αν και είναι μικρότερο από το δώρο που πρέπει να σου δοθεί σύμφωνα με την αξιοπρέπειά σου, αλλά όχι μικρότερο από το δώρο που είναι στη δύναμή μας. Αυτό το δώρο είναι μια λέξη, σαν κάποια φτωχή ρόμπα, υφασμένη όχι χωρίς δυσκολία από το μυαλό μας. Αν και το περιεχόμενο της λέξης μπορεί σε πολλούς να φαίνεται τολμηρό, δεν θα το θεωρήσουν απρεπές. Διότι η δημιουργία του Θεού κατανοήθηκε επάξια μόνο από τον Βασίλειο, ο οποίος δημιουργήθηκε αληθινά κατά Θεό και διαμόρφωσε την ψυχή του κατ' εικόνα του Δημιουργού, του κοινού μας πατέρα και δασκάλου, που με την επισκόπηση του έκανε κατανοητή την υψηλή δομή του Σύμπαντος σε πολλούς και με αυτόν τον κόσμο, που δημιουργήθηκε από τον Θεό σύμφωνα με την αληθινή σοφία, εξοικειώνοντας τους στοχασθέντες με τη σοφία του. Εμείς όμως, μη μπορώντας να εκπλαγούμε με την αξία του, αποφασίσαμε ταυτόχρονα να προσθέσουμε ό,τι έλειπε στην κριτική του μεγάλου, όχι για να απαξιώσουμε το έργο του με την πλαστογραφία μας (γιατί δεν επιτρέπεται να προσβάλλουμε αυτά τα μεγάλα χείλη αποδίδοντάς τους τα λόγια μας σε αυτά), αλλά για να μην μεταφέρουμε την ιδέα ότι η δόξα του δασκάλου είχε εξαθλιωθεί στους μαθητές του. Εφόσον λείπει η εξαήμερη ομιλία για τον άνθρωπο, αν κανένας από τους μαθητές του δεν έκανε προσπάθεια να καλύψει αυτήν την έλλειψη, αυτό θα χρησίμευε δικαίως ως λόγος μομφής, παρά τη μεγάλη του δόξα, σαν να μην ήθελε να αναπτύξει καμία λογική ικανότητα στους ακροατές του. Τώρα, όταν τολμήσαμε να παρουσιάσουμε όσα λείπουν στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, αν στο έργο μας υπάρχει κάτι που φαίνεται ανάξιο της διδασκαλίας του, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα αποδοθεί στον δάσκαλο. Αν ο λόγος μας δεν φτάσει στο ύψος του βλέμματός του, τότε η κατηγορία δεν θα πέσει πάνω του και θα αποφύγει την μομφή, σαν να μην ήθελε να πει στους μαθητές του τίποτα πρακτικό, και δικαίως θα βρεθούμε ένοχοι μπροστά σε αυτούς που αναζητούν αφορμές για μομφή, καθώς στη στενότητα της καρδιάς μας δεν χωρούσαμε τη σοφία του νου μας. Ο στόχος μπροστά μας δεν είναι ασήμαντος, δεν είναι κατώτερος από κανένα από τα θαύματα του κόσμου και, ίσως, είναι πιο σημαντικός από όλα όσα γνωρίζουμε, γιατί κανένα άλλο πλάσμα δεν παρομοιάζεται με τον Θεό εκτός από αυτό το πλάσμα - τον άνθρωπο. Επομένως, ό,τι κι αν λέμε, οι ευγνώμονες ακροατές μας έχουν ήδη ετοιμάσει μια συγγνώμη για όλα, ακόμα κι αν ο λόγος μας είναι πολύ κατώτερος της αξιοπρέπειάς μας. Διότι, μιλώντας για έναν άνθρωπο, νομίζω ότι δεν πρέπει να αφήσουμε ανεξιχνίαστο τόσο αυτό που πιστεύουμε ότι του συνέβη πριν, όσο και αυτό που περιμένουμε ότι θα συμβεί αργότερα, και αυτό που βλέπουμε σε αυτόν τώρα. Διαφορετικά, οι προσπάθειές μας θα αποδειχθούν ασυνεπείς με αυτήν την υπόσχεση, εάν, όταν το αντικείμενο της παρατήρησης είναι ένα άτομο, παραμεριστεί κάτι σχετικό με αυτό το θέμα. Και ό,τι φαίνεται αντιφατικό σε έναν άνθρωπο λόγω της ομοιότητάς του με αυτό που είχε μέσα του αρχικά, ενώ τώρα, με κάποια αναγκαία συνέπεια, θεωρείται φυσικό, πρέπει, σύμφωνα με τις οδηγίες της Γραφής και σύμφωνα με εκτιμήσεις που προκύπτουν από το συμπέρασμα, να συμβιβαστεί, ώστε όλα όσα αναφέρονται να είναι σε σχέση και τάξη, όλα δείχνουν ότι ακόμη και αυτό που φαίνεται αντιφατικό κατευθύνεται προς την άσκοπη ελπίδα του Θεού. αδύνατο. Για λόγους ευκολίας, θεώρησα ότι είναι καλύτερο να σας προσφέρω τον λόγο, χωρίζοντάς τον σε κεφάλαια, ώστε να μπορείτε να δείτε το περιεχόμενο ολόκληρης της έκθεσης εν συντομία στα περιεχόμενα κάθε επιμέρους μέρους. Κεφάλαιο πρώτο. Στην οποία βρίσκεται μια ορισμένη ιδιωτική φυσική επιστήμη του κόσμου και μια πιο ελκυστική εικόνα της προϋπάρξεως του ανθρώπου «Αυτό είναι το βιβλίο της ύπαρξης των ουρανών και της γης», λέει η Γραφή (Γεν. 2:4), όταν όλα τα ορατά ολοκληρώθηκαν και καθένα από τα πλάσματα πήρε μια ξεχωριστή θέση που το χαρακτηρίζει, όταν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού περιέβαλλε το Σύμπαν γύρω του και στη μέση του βρήκαν τη θέση τους βαριά και κατηφορικά σώματα - γη και νερό, υποστηριγμένα το ένα από το άλλο. Με κάποια σύνδεση και δεσμό αυτού που δημιουργήθηκε, η θεία τέχνη και η θεϊκή δύναμη είναι ενσωματωμένες στη φύση των όντων, που κυβερνούν το Σύμπαν με αυτή τη διπλή αποτελεσματικότητα. Διότι με την ανάπαυση και την κίνηση έδωσαν την ύπαρξη στο ανύπαρκτο και τη συνέχιση της ύπαρξης στο υπάρχον γύρω από αυτό που είναι βαρύ και αμετάβλητο σε ακίνητη φύση, σαν γύρω από κάποιον ακίνητο άξονα, φέρνοντας στην ταχύτερη κίνηση τον πόλο που περιστρέφεται σαν τροχός, παρατηρώντας το άφθαρτο ο ένας του άλλου, γιατί η περιστρεφόμενη ταχύτητα της κίνησης συνεπάγεται την κυκλική ουσία και την ουσία της γης. Η σκληρότητα και η επιμονή της απαραίτητης ακινησίας διατηρεί συνεχώς την κίνηση κάποιου που περιστρέφεται γύρω του. Η αποτελεσματικότητα αυτών των αντιθέτων - η ακίνητη φύση και η ακίνητη κυκλοφορία - παράγει ίση υπερβολή και στα δύο, επειδή η γη δεν αλλάζει από τη δική της βάση και ο ουρανός δεν μειώνει ούτε εξασθενεί την ταχύτητα της κίνησης. Και ότι αυτό προετοιμάστηκε πρώτα από τη σοφία του Δημιουργού, ως ορισμένη αρχή ολόκληρης της δομής των όντων, νομίζω, υποδεικνύοντας αυτό, ο μεγάλος Μωυσής είπε: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» (Γεν. 1:1), δηλαδή όλα τα φαινόμενα στη δημιουργία που δημιουργούνται από κίνηση και ανάπαυση και δημιουργούνται με το θέλημα του Θεού. Αφού λοιπόν ο ουρανός και η γη είναι εντελώς αντίθετοι μεταξύ τους στην αντίθεση των πράξεών τους, τότε το πλάσμα, καταλαμβάνοντας τη μέση μεταξύ των αντιθέτων, δανειζόμενος ένα Μέρος από το διπλανό, μεσολαβεί μεταξύ των άκρων, ώστε μέσω αυτού του μέσου να γίνεται φανερή η αμοιβαία επαφή των αντιθέτων. Αν και ο αέρας, με την ελαφρότητα της φύσης του και την ικανότητά του να κινείται, παρομοιάζεται κάπως με τη διαρκώς κινούμενη και ελαφρότητα της φλογερής ουσίας, δεν είναι τέτοιος που να είναι ξένος στη συγγένειά του με πυκνές ουσίες, αφού δεν είναι πάντα ακίνητος και δεν ρέει, δεν διασκορπίζεται συνεχώς, αλλά, αντίθετα, έχει κοινές ιδιότητες αντίθεσης και με τους δύο. και διαχωρίζοντας από μόνο του αυτό που είναι από τη φύση του αντίθετο. Σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, η υγρή ουσία συνδέεται με κάθε μία από τις αντίθετες φύσεις με διπλές ιδιότητες. Επειδή είναι βαρύ και τείνει προς τα κάτω, είναι σε μεγάλη συγγένεια με τη γήινη φύση, και επειδή έχει κάποιο είδος αρδευτικής και διεισδυτικής αποτελεσματικότητας, δεν είναι εντελώς αποξενωμένο από την κινητή φύση, αλλά υπάρχει κάποιο είδος συρροής και σύγχυσης των αντιθέτων: βαρύτητα, μετασχηματισμένη σε κίνηση και κίνηση, που δεν συνδέεται με τη μονάδα της βαρύτητας με την άλλη. ένας μεσολαβητής. Ακόμα καλύτερα, για να είμαστε πιο ακριβείς, η ίδια η φύση των αντιθέτων σε ιδιότητες δεν απέχει πολύ από το να συγχέεται με τη φύση άλλων ιδιοτήτων, επομένως, νομίζω, οτιδήποτε εμφανίζεται στον κόσμο έχει κλίση το ένα προς το άλλο και το πλάσμα που αποδεικνύεται ότι έχει αντίθετες ιδιότητες συμφωνεί με τον εαυτό του. Εφόσον η κίνηση δεν νοείται απλώς ως αλλαγή τόπου, φαίνεται τόσο στη μεταμόρφωση όσο και στην αλλαγή. Και πάλι, η αμετάβλητη φύση δεν επιτρέπει την κίνηση στην αλλαγή, και επομένως η σοφία του Θεού, αντικαθιστώντας τις ιδιότητες του ενός με άλλες, έκανε τους αεικίνητους αμετάβλητους και τους αεικίνητους - διεστραμμένους, έχοντας το κανονίσει αυτό, πιθανώς από ειδική πρόνοια, έτσι ώστε τέτοιες ιδιότητες της φύσης όπως το αμετάβλητο και το αμετάβλητο, που βρίσκονταν σε ένα από τα ορατά πλάσματα, να μην αναγκάσουν τον Θεό να αναγνωρίσουν. Γιατί είναι αδύνατο να υποθέσουμε θεότητες σε αυτό που είναι κινητό ή μεταβλητό. Γι' αυτό η γη, αν και στέκεται, δεν είναι ξένη στις αντιξοότητες, και ο ουρανός, αντίθετα, μη διεστραμμένος, δεν έχει ακινησία, αφού η θεία δύναμη, έχοντας ενώσει την αντιξοότητα με την ακίνητη φύση και την κινητικότητα με τη διεστραμμένη, με την ανταλλαγή ιδιοτήτων, και οι δύο αυτές φύσεις έχουν συγγενείς μεταξύ τους. η σκέψη της θεότητας τους έκανε ξένους, γιατί, όπως ειπώθηκε, τίποτα τέτοιο, δηλαδή το κινητό και το μεταβλητό δεν αναγνωρίζεται ως θεϊκή φύση. Άρα, όλα έχουν ήδη φτάσει στο τέλος τους. Διότι, όπως λέει ο Μωυσής, «ολοκληρώθηκαν οι ουρανοί και η γη» (Γεν. 2:1) και ό,τι ανάμεσά τους, και αυτό, χωριστά, ήταν στολισμένο με την ανάλογη ομορφιά: ο ουρανός με τη λάμψη των φωτιστικών, η θάλασσα και ο αέρας με αιωρούμενα και ιπτάμενα πλάσματα, η γη με μια ποικιλία από κάθε είδους φυτά και τετράποδα. Όλα αυτά τα παρήγαγαν από τον εαυτό τους ταυτόχρονα με το θέλημα του Θεού, έχοντας λάβει τη δύναμη να το κάνουν. και η γη γέμισε ομορφιά, φύτρωνε με λουλούδια και καρπούς, τα λιβάδια γέμισαν με ό,τι βλέπουμε στα λιβάδια, όλα τα βράχια και οι βουνοκορφές, κάθε πλαγιά και κάθε πεδιάδα, ό,τι ήταν στις κοιλότητες, στεφανωμένο με πράσινο γρασίδι και όμορφα δέντρα, μόλις εμφανίστηκαν από το έδαφος και πέτυχαν αμέσως την ομορφιά. Μάλλον όλοι χάρηκαν και τα ζώα που δημιουργήθηκαν με εντολή του Θεού, περιπλανώμενα στα δάση σε κοπάδια και οικογένειες, πήδηξαν επάνω. ό,τι ήταν πυκνό σκεπασμένο και σκιασμένο από δέντρα αντηχούσε παντού από το κελάηδισμα των ωδικών πτηνών. Αλλά η όψη της θάλασσας, όπως θα έπρεπε, ήταν κάπως διαφορετική: έτσι ώστε σε πολλούς κόλπους η θάλασσα ήταν σε γαλήνη και ησυχία, και, με το θέλημα του Θεού, η γαλήνη και οι προβλήτες, που προχωρούσαν μόνοι τους βαθύτερα στις ακτές, συνήθισαν τη θάλασσα στη στεριά και με την ήρεμη κίνηση των κυμάτων μάλωναν στην ομορφιά με τα λιβάδια και ακίνδυνα τα λιβάδια δημιουργούσαν μόνο φως. το μάτι. Και όλος ο πλούτος του πλάσματος ήταν έτοιμος και στη γη και στη θάλασσα, αλλά ακόμα δεν υπήρχε κανείς να τον χρησιμοποιήσει. Κεφάλαιο δεύτερο. Γιατί ο άνθρωπος είναι ο τελευταίος στη δημιουργία Έτσι, ο άνθρωπος - αυτό το μεγάλο και αξιότιμο πλάσμα - δεν κατοικούσε ακόμη στον κόσμο των πλασμάτων, γιατί ήταν αφύσικο να εμφανίζεται ο διοικητής στους υφισταμένους του, αλλά αφού πρώτα προετοιμαστεί η κατοχή, έπρεπε να φανεί ο βασιλιάς. Επομένως, όταν ο Δημιουργός του Σύμπαντος κανόνισε να βασιλέψει κάποιος σαν να ήταν βασιλικό παλάτι, και αυτά ήταν η ίδια η γη, τα νησιά, η θάλασσα και ο ουρανός χτισμένοι σαν στέγη πάνω τους, τότε όλα τα είδη πλούτου συγκεντρώθηκαν σε αυτά τα βασιλικά ανάκτορα. Ονομάζω όλη τη δημιουργία πλούτο, όλα τα φυτά και τη βλάστηση, ό,τι αισθάνεται, αναπνέει, έχει ψυχή. Εάν, ωστόσο, είναι απαραίτητο να μετρηθούν μεταξύ του πλούτου ουσίες που αναγνωρίζονται ως πολύτιμες στα ανθρώπινα μάτια μόνο λόγω κάποιου είδους καλού χρώματος, για παράδειγμα, ο χρυσός και το ασήμι και εκείνες από αυτές τις πέτρες που είναι αγαπητές στους ανθρώπους, τότε η αφθονία όλων αυτών, σαν σε κάποιο βασιλικό θησαυροφυλάκιο, κρυμμένο στα έγκατα της γης, εμφανίζεται ως θαύμα στον κόσμο. και εν μέρει ως ηγεμόνας, ώστε με ευχαρίστηση να αποκτήσει γνώση του Δότη, και από την ομορφιά και το μεγαλείο του ορατού εξερεύνησε την άφατη και πέρα από τη λογική δύναμη του Δημιουργού. Γι' αυτό ο άνθρωπος φέρθηκε τελευταίος στη δημιουργία - όχι επειδή, ως ανάξιος, απορρίφθηκε μέχρι το τέλος, αλλά επειδή, μαζί με την αρχή της ύπαρξης, έπρεπε να γίνει ο βασιλιάς των υποτελών. Σαν καλός οικοδεσπότης, πριν ετοιμάσει το φαγητό, δεν φέρνει τον επισκέπτη στο σπίτι του, αλλά έχοντας προετοιμάσει τα πάντα αξιοπρεπώς - έχοντας διακοσμήσει το σπίτι, την αίθουσα του συμποσίου, το γεύμα όπως θα έπρεπε, έχοντας ετοιμάσει ό,τι είναι ήδη κατάλληλο για φαγητό - δέχεται ένα συμπόσιο, ομοίως ο πλούσιος και γενναιόδωρος οικοδεσπότης της φύσης μας, έχοντας διακοσμήσει το σπίτι με όλα τα είδη γιορτής. άτομο, επιφορτίζοντας του με το καθήκον να μην αποκτήσει αυτό που δεν υπάρχει ακόμα, αλλά να απολαύσει αυτό που ήδη υπάρχει. Ως εκ τούτου, στη βάση της δομής βάζει σε αυτήν μια καθαρά αρχή, αναμειγνύοντας το θείο με το γήινο, ώστε για χάρη και των δύο να έχει ευχαρίστηση, που είναι παρόμοια και χαρακτηριστική και των δύο, απολαμβάνοντας και τον Θεό από τη θεϊκή φύση και τα γήινα αγαθά με ένα συναίσθημα παρόμοιο με αυτά. Κεφάλαιο τρίτο. Ότι η ανθρώπινη φύση είναι πιο τιμητική από οποιοδήποτε ορατό πλάσμα Είναι επίσης άξιο να λάβουμε υπόψη μας ότι όταν τέθηκαν τα θεμέλια για έναν τόσο τεράστιο κόσμο και τα κύρια μέρη του που περιλαμβάνονταν στο σύνολο, η δημιουργία πραγματοποιήθηκε σαν βιαστικά, που δημιουργήθηκε με θεϊκή δύναμη, ξαφνικά συλλογικά ειπωμένη εντολή. Της διανομής του ανθρώπου προηγείται ένα συμβούλιο και ο Καλλιτέχνης προεικονίζει τη μελλοντική δημιουργία με το περίγραμμα της λέξης, και τι πρέπει να είναι, και τι πρωτότυπο πρέπει να φέρει, και τι θα είναι, και τι θα παράγει μετά τη δημιουργία και τι θα κυριαρχήσει - όλα αυτά παρέχονται από τον Λόγο, ώστε ο άνθρωπος να δεχτεί μια αξιοπρέπεια που είναι ανώτερη από την ύπαρξη του. Διότι λέγεται: «Και είπε ο Θεός: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας· και ας έχει στην κατοχή του τα ψάρια της θάλασσας, και τα θηρία της γης, και τα πουλιά του ουρανού, και τα ζώα, και όλη τη γη» (Γέν. 1:26). Τι θαύμα! Ο ήλιος δημιουργείται, και κανένα συμβούλιο δεν προηγείται, ούτε ο ουρανός, αν και δεν υπάρχει τίποτα ίσο με αυτόν στη δημιουργία, και ένα τέτοιο θαύμα δημιουργείται με έναν μόνο λόγο, ούτε λέξη λέγεται για το ίδιο πράγμα, από τι και πώς, και για οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτό. Όλα λοιπόν χωριστά - ο αιθέρας, τα αστέρια, ο αέρας που γεμίζει τη μέση, η θάλασσα, η γη, τα ζώα, τα φυτά - όλα γίνονται με τη λέξη. Ο Δημιουργός του Σύμπαντος προσεγγίζει τη δομή του ανθρώπου μόνος, σαν με σκέψη, για να προετοιμάσει την ουσία για τη σύνθεσή του και να παρομοιάσει την εικόνα του με κάποια πρωτόγονη ομορφιά και να ορίσει τον σκοπό για τον οποίο θα υπάρξει και να δημιουργήσει μια φύση κατάλληλη για αυτόν, κατάλληλη για τη δραστηριότητά του, κατάλληλη για τον προτεινόμενο στόχο. Κεφάλαιο τέταρτο. Ότι η δομή του ανθρώπου καθιστά δυνατό να δούμε την ανώτερη δύναμή του σε όλα Όπως σε αυτή τη ζωή οι καλλιτέχνες δίνουν την όψη ενός οργάνου ανάλογα με τις λειτουργίες του, έτσι και ο καλύτερος Καλλιτέχνης δημιούργησε τη φύση μας ως ένα είδος σκεύους κατάλληλο για βασιλική δραστηριότητα, τόσο από ψυχικά πλεονεκτήματα όσο και από την ίδια τη σωματική του εμφάνιση, τακτοποιώντας το όπως πρέπει για βασιλεία. Διότι η ψυχή δείχνει ευθέως από μόνη της τη βασιλεία και την υπεροχή, και τη μεγάλη απόσταση από τη χονδροειδή βλακεία από το ίδιο το γεγονός ότι, χωρίς υποταγή, διαθέτει ελεύθερα και κυρίαρχα τις επιθυμίες της. Είναι αυτό το χαρακτηριστικό κάποιου άλλου εκτός από τον βασιλιά; Και επιπλέον, το να γίνεις η εικόνα της Φύσης που κυριαρχεί πάνω σε όλα δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να γίνεις αμέσως βασιλική φύση, κατά την ίδια τη δημιουργία. Γιατί, όπως, σύμφωνα με το ανθρώπινο έθιμο, όσοι προετοιμάζουν εικόνες κυρίαρχων και τα χαρακτηριστικά του προσώπου αφαιρούν σωστά και με το ντύσιμο στα μωβ δείχνουν βασιλική αξιοπρέπεια, και η εικόνα συνήθως ονομάζεται βασιλιάς, έτσι και η ανθρώπινη φύση, αφού ήταν προετοιμασμένη για διαταγή σε άλλους λόγω της ομοιότητας με τον Βασιλιά του Σύμπαντος, εμφανιζόταν σαν με κάποιο είδος κοινής εικόνας και με το ani. Πρωτότυπο, αλλά δεν ήταν σε μωβ ενδυμασία, όχι με σκήπτρο και διάδημα που έδειχνε τον βαθμό της (αυτό δεν συμβαίνει με το Πρωτότυπο), αλλά αντί για κόκκινη ρόμπα την ντύθηκε με αρετή, που είναι πιο βασιλική από όλα τα ρούχα, αντί για σκήπτρο επιβεβαιώθηκε με την ευδαιμονία, αντί για την ευδαιμονία της. της αλήθειας, ώστε, όπως ακριβώς η ομορφιά του Πρωτότυπου, απέδειξε σε όλους τη βασιλική της τάξη. Κεφάλαιο πέμπτο. Αυτός ο άνθρωπος είναι ομοίωμα της βασιλικής δύναμης του Θεού Η θεϊκή ομορφιά δεν λάμπει σε εξωτερικά χαρακτηριστικά, όχι σε ευχάριστη επιδερμίδα, και δεν λάμπει με κανένα είδος καλού χρώματος, αλλά φαίνεται στην ανέκφραστη ευδαιμονία της αρετής. Ως εκ τούτου, όπως οι ζωγράφοι αντιπροσωπεύουν ανθρώπινα πρόσωπα σε μια εικόνα με μπογιές, σβήνοντας για το σκοπό αυτό τέτοια χρώματα μπογιάς που εκφράζουν στενά και αναλόγως την ομοιότητα, έτσι ώστε η ομορφιά του πρωτοτύπου να απεικονίζεται με ακρίβεια στη λίστα, έτσι φανταστείτε ότι ο Δημιουργός μας, σαν να λέμε, βάζοντας μερικά χρώματα, δηλ. αρετές, χρωμάτισε την εικόνα με την ομοιότητα της δικής Του ομορφιάς. Αυτά είναι τα χρώματα της εικόνας με τα οποία απεικονίζεται η αληθινή εικόνα, πολύμορφα και ποικίλα: δεν είναι ρουζ, ούτε λευκότητα, ούτε μίξη αυτών των χρωμάτων το ένα με το άλλο. όχι μαύρο κανένα περίγραμμα που απεικονίζει φρύδια και μάτια. όχι κάποιου είδους συνδιάλυση χρωμάτων που αναδεικνύει βαθύτερα χαρακτηριστικά, και όχι κάτι παρόμοιο με όλα όσα παράγονται τεχνητά από τα χέρια των ζωγράφων, αλλά αντί για όλα αυτά - αγνότητα, απάθεια, ευδαιμονία, αποξένωση από κάθε τι κακό και οτιδήποτε ομοιογενές με αυτό που απεικονίζεται στον άνθρωπο ως ομοίωμα του Θείου. Ο Δημιουργός της δικής Του εικόνας έβαψε τη φύση μας με τέτοια χρώματα. Αν ψάξετε για άλλα χαρακτηριστικά που υποδηλώνουν τη Θεϊκή ομορφιά, θα διαπιστώσετε ότι η ομοιότητά τους στην εικόνα μας διατηρείται ακριβώς. Η θεότητα είναι ο νους και ο Λόγος, γιατί «εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1), και οι Προφήτες, σύμφωνα με τον Παύλο, «έχουν το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), «ο οποίος ομιλεί εν αυτώ» (Β' Κορ. 13:3). Η ανθρώπινη φύση δεν απέχει πολύ από αυτό. Βλέπεις μέσα σου και τον λόγο και τον νου, την ομοιότητα του αληθινού Νου και του Λόγου. Ο Θεός είναι επίσης αγάπη και πηγή αγάπης. Ο μεγάλος Ιωάννης μιλά για αυτό: «Υπάρχουν αγάπες από τον Θεό, και ο Θεός είναι αγάπες» (Α' Ιωάννη 4:7-8). Ο Δημιουργός το έχει κάνει αυτό ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της φύσης μας. Γιατί λέει: «Από αυτό καταλαβαίνουν όλοι ότι είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Κατά συνέπεια, όπου απουσιάζει αυτή η αγάπη, παραμορφώνονται όλα τα χαρακτηριστικά της εικόνας. Ο Θείος επιβλέπει τα πάντα, ακούει τα πάντα, βιώνει τα πάντα, και αποκτάτε την έννοια των όντων μέσω της όρασης και της ακοής και έχετε ένα μυαλό ικανό να κάνει έρευνες και έρευνες για τα όντα, Κεφάλαιο έκτο. Μελέτη για τη συγγένεια του νου με τη Θεία φύση, όπου η διδασκαλία των Ανωμένων εκτίθεται επιπόλαια Ας μην νομίζει κανείς ότι δηλώνω ότι η Θεότητα, όπως και ο τρόπος δράσης του ανθρώπου, κατανοεί όντα με διάφορες δυνάμεις. Γιατί στην απλότητα του Θείου είναι αδύνατο να φανταστούμε τις διαφορές και τις ποικιλίες της γνωστικής δραστηριότητας. Και δεν έχουμε πολλές γνωστικές δυνάμεις, αν και κατανοούμε με τις αισθήσεις μας με διάφορους τρόπους αυτό που ζει. Έχουμε μια δύναμη - αυτό είναι το μυαλό που είναι ενσωματωμένο μέσα μας, το οποίο αποκαλύπτεται σε καθεμία από τις αισθήσεις και αγκαλιάζει τα όντα. Βλέπει τα πράγματα μέσα από τα μάτια του, καταλαβαίνει τι λέγεται μέσα από τα αυτιά του, αγαπά ό,τι είναι ευχάριστο και αποτρέπει ό,τι δεν δίνει ευχαρίστηση. ενεργεί με το χέρι του όπως θέλει, το παίρνει ή το σπρώχνει, όπως θεωρεί χρήσιμο για τον εαυτό του, χρησιμοποιώντας τη βοήθεια αυτού του οργάνου για αυτό. Επομένως, εάν ένα άτομο, αν και τα όργανα που έχει οργανώσει η φύση για να αισθάνεται είναι διαφορετικά, αλλά σε όλα υπάρχει ένα ενεργό, που κινεί τα πάντα και χρησιμοποιεί κάθε όργανο σύμφωνα με τον προτεινόμενο στόχο και δεν αλλάζει τη φύση από τη διαφορά στον τρόπο ενεργειών, τότε είναι δυνατόν να πιστέψει κανείς στον Θεό, με πολλές διαφορετικές δυνάμεις, μια πολυσημία ουσίας. Διότι, όπως λέει ο Προφήτης, «Έχοντας δημιουργήσει ένα μάτι και φύτεψε ένα αυτί» (Ψαλμ. 93:9), αυτές οι δραστηριότητες είναι, λες, κάποια διακριτικά γνωρίσματα σε ένα δείγμα αυτού που είναι μέσα Του, αποτυπωμένο στην ανθρώπινη φύση. Λέει: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ’ εικόνα μας» (Γέν. 1:26). Πού είναι όμως η αίρεση των Ανωμέων; Τι θα πουν σε μια τέτοια ρήση; Πώς, μετά από όσα ειπώθηκαν, θα σώσουν το κενό της διδασκαλίας τους; Θα πουν ότι είναι δυνατόν μια εικόνα να παρομοιαστεί με διαφορετικά πρόσωπα; Αν ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα από τη φύση του, τότε πώς σχηματίζει κανείς διαφορετικές φύσεις; Αυτός που είπε Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας και όρισε την Αγία Τριάδα στον πληθυντικό δεν θα ανέφερε την ενική εικόνα αν τα Πρωτότυπα δεν ήταν όμοια μεταξύ τους, γιατί είναι αδύνατο για εκείνους που είναι ανόμοιοι μεταξύ τους να εμφανιστούν με την ίδια ομοιότητα. Αντίθετα, αν οι φύσεις ήταν διαφορετικές, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα είχαν σχηματίσει διαφορετικές εικόνες, δημιουργώντας μια εικόνα αντίστοιχη της φύσης. Αλλά, καθώς, αν και υπάρχει μία εικόνα, το Πρωτότυπο της εικόνας δεν είναι ένα, ποιος θα ήταν τόσο παράλογος ώστε να μην αναγνωρίσει τα Πρωτότυπα το ένα του άλλου ως όμοια και σίγουρα παρόμοια μεταξύ τους. Γι' αυτό, ίσως, ο Λόγος στην αρχή της ανθρώπινης ζωής, κόβοντας αυτή την κακή σκέψη, λέει: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας». Κεφάλαιο έβδομο. Γιατί ο άνθρωπος στερείται εκ φύσεως όπλα και καλύμματα; Τι σημαίνει όμως αυτή η ευθύτητα της μέσης; Γιατί το σώμα δεν είναι έμφυτο με δυνάμεις που χρησιμεύουν για τη διατήρηση της ζωής; Αντίθετα, ένας άνθρωπος εισάγεται στον κόσμο στερημένος από φυσικά καλύμματα, κάπως άοπλος και φτωχός, έχοντας ανάγκη για όλα τα απαραίτητα για τη ζωή, άξιος, προφανώς, περισσότερο οίκτου παρά ικανοποίησης. Δεν έχει κέρατα για προστασία, ούτε αιχμηρά νύχια, ούτε οπλές, ούτε δόντια, ούτε τσίμπημα, που από τη φύση του είναι εφοδιασμένο με ένα θανατηφόρο δηλητήριο, το οποίο έχουν πολλά ζώα για προστασία από όσους προσβάλλουν, και το σώμα του δεν είναι καλυμμένο με τρίχες, αν και αυτός που έχει κουμάντο στους άλλους πρέπει από τη φύση του να προστατεύεται από τα δικά του όπλα, ώστε για τη δική του ασφάλεια των άλλων να μην χρειάζεται τη βοήθεια των άλλων. Και τώρα το λιοντάρι, ο κάπρος, η τίγρη, η λεοπάρδαλη και άλλα παρόμοια ζώα από τη φύση τους έχουν αρκετή δύναμη για να σωθούν. Και το βόδι έχει κέρατα, και ο λαγός έχει ταχύτητα, και ο αίγαγρος έχει ελαφρύ άλμα και αγρυπνία των ματιών, άλλο ζώο έχει το μέγεθος, άλλα έχει κορμό, τα πουλιά έχουν φτερά, η μέλισσα έχει τσίμπημα, και σίγουρα σε όλους δίνεται, ως συνήθως, κάτι για τη σωτηρία τους. Μόνο ο άνθρωπος είναι πιο αργός από όλους τους στόλους, οι ψηλοί είναι πιο κοντοί, αυτοί που προστατεύονται από φυσικά όπλα είναι πιο ανυπεράσπιστοι. Πώς, θα ρωτήσει ένας άλλος, δίνεται σε ένα τέτοιο άτομο εξουσία πάνω σε όλους; Αλλά νομίζω ότι δεν είναι δύσκολο να αποδείξουμε ότι η ορατή ανεπάρκεια της φύσης μας χρησιμεύει ως πρόσχημα για κατοχή στους υφισταμένους. Αν κάποιος είχε τόση δύναμη που μπορούσε να ξεπεράσει ένα άλογο με ταχύτητα, δεν φθείρει τα πόδια του, προστατευόταν από εργαλεία ή οπλές, είχε κέρατα, τσιμπήματα, νύχια, τότε, πρώτον, με τέτοιες διαφορές έμφυτες στο σώμα του, θα ήταν κάπως βάναυσος και απροσπέλαστος και μετά θα περιφρονούσε τους ανωτέρους του έναντι των άλλων. Τώρα, γι' αυτόν ακριβώς το λόγο, οι ανάγκες της ζωής χωρίζονται σε καθεμία από τις υποδεέστερες σε εμάς, ώστε οι εξουσίες πάνω τους να μας το κάνουν αναγκαίο. Η βραδύτητα και η ακινησία του σώματος εισήγαγε μια ανάγκη και χαλάρωσε το άλογο. η γύμνια της σάρκας έχει καταστήσει αναγκαία τη φροντίδα των προβάτων, που με τον ετήσιο φόρο από μαλλί από αυτά αναπληρώνει την έλλειψη της φύσης μας. Η ανάγκη να φέρουμε προμήθειες για τη ζωή σε εμάς από άλλες χώρες αξιοποίησε αγέλη για τέτοιες υπηρεσίες. Η αδυναμία, όπως και τα άλλα ζώα, να φάνε χόρτο έκανε το βόδι βοηθό στη ζωή μας, που με τους κόπους του κάνει τη ζωή μας πιο εύκολη. Επειδή για να πολεμήσουμε οποιοδήποτε από τα άλλα ζώα που μας βλάπτουν με τα δόντια τους, χρειαζόταν να έχουμε δόντια και να ροκανίζουμε, ο σκύλος, στην ανάγκη μας, έδωσε γρήγορα το δικό του στόμα, γινόμενος για έναν άνθρωπο σαν έμψυχο σπαθί. Και αυτό που είναι πιο δυνατό από το φράχτη των κεράτων, πιο διαπεραστικό από την οξύτητα των νυχιών, εφευρέθηκε από τους ανθρώπους. Αυτό είναι το σίδερο, το οποίο δεν είναι πάντα μαζί μας, όπως τα κέρατα και τα νύχια των ζώων, αλλά, έχοντας παράσχει προσωρινή βοήθεια σε εμάς στον αγώνα, στη συνέχεια παραμένει μόνο του. Και αντί για ζυγαριά κροκοδείλου, ένα άτομο μπορεί να φτιάξει ένα όπλο από αυτό, καλύπτοντας τον εαυτό του με αυτό το δέρμα για λίγο. Αν δεν υπάρχει, τότε ο σίδηρος μετατρέπεται σε αυτό από την τέχνη, η οποία, έχοντας παράσχει μια προσωρινή υπηρεσία στον πόλεμο, αφήνει τον πολεμιστή ελεύθερο από το βάρος σε καιρό ειρήνης. Τα φτερά των πουλιών μας χρησιμεύουν επίσης στη ζωή με τέτοιο τρόπο που, από το σχεδιασμό, δεν είμαστε κατώτεροι σε ταχύτητα από τα πουλιά. Κάποια από αυτά γίνονται εξημερωμένα και βοηθούν τους ψαράδες, ενώ άλλα στρατολογούνται εσκεμμένα για τις ανάγκες μας. Και η τέχνη, έχοντας κάνει τα βέλη μας φτερωτά με το δικό της σχέδιο, για τις ανάγκες μας μέσα από το τόξο μας δίνει την ταχύτητα των πουλιών. Και το γεγονός ότι τα πόδια μας πονάνε και φθείρονται κατά τη διάρκεια της πομπής, έχει κάνει απαραίτητο να χρησιμοποιούμε ως βοήθημα αυτό που μας εμπιστεύεται. Γιατί από αυτό μπορούμε να ετοιμάσουμε παπούτσια που είναι άνετα για τα πόδια. Κεφάλαιο όγδοο. Γιατί ένα άτομο έχει μια ίσια μέση, και ότι τα χέρια δίνονται για την ομιλία, και μαζί με τη διδασκαλία της σοφίας για τη διαφορά των ψυχών Ο άντρας έχει ίσια μέση, το πρόσωπό του είναι στραμμένο προς τον ουρανό, και κοιτάζει το βουνό, και αυτό σημαίνει το δικαίωμά του στην εντολή και τη βασιλική αξιοπρέπεια. Διότι το ίδιο το γεγονός ότι από όλα τα ζωντανά όντα μόνο ο άνθρωπος είναι τέτοιος, ενώ τα σώματα όλων των άλλων είναι σκυμμένα, αποδεικνύει ξεκάθαρα τη διαφορά στην αξιοπρέπεια εκείνων που λύγισαν μπροστά στην κυριαρχία της δύναμης που υψωνόταν από πάνω τους. Σε όλα τα άλλα, τα μπροστινά μέλη είναι πόδια, γιατί αυτό που λυγίζει χρειάζεται στήριξη. Και στη δομή του ανθρώπου, αυτά τα μέλη έγιναν χέρια. Για ίσια βάση χρειάζεται μόνο ένα foundation, αφού μπορεί να στηριχθεί με ασφάλεια με δύο πόδια ενώ στέκεται. Επιπλέον, η βοήθεια των χεριών βοηθά επίσης τις ανάγκες των λέξεων. Και όποιος αποκαλεί την υπηρεσία των χεριών χαρακτηριστικό λεκτικής φύσης δεν θα είναι εντελώς λάθος. Στρέφοντας το μυαλό μας όχι μόνο σε αυτή τη γενική ιδέα, που φαίνεται με την πρώτη ματιά, ότι με το δώρο των χεριών μας, δηλώνουμε τη λέξη γραπτώς (γιατί το προφορικό δώρο δεν μας είναι ξένο, μιλώντας μέσω της γραφής και κατά κάποιο τρόπο συνομιλώντας με το χέρι, διατηρώντας τους ήχους στα περιγράμματα των γραμμάτων), αλλά έχοντας κάτι άλλο κατά νου, βεβαιώνω ότι τα χέρια συμβάλλουν στην προφορά της λέξης. Είναι καλύτερο να πούμε, πριν ξεκινήσουμε τη μελέτη μας γι' αυτό, ας δώσουμε προσοχή σε όσα ειπώθηκαν παραπάνω, γιατί έχουμε σχεδόν ξεχάσει τη σειρά στη δημιουργία, σύμφωνα με την οποία τα φυτά πρώτα φυτρώνουν από τη γη και τα ακολουθούν τα άλαλα ζώα και μετά, μετά τη δημιουργία τους, ο άνθρωπος. Διότι από αυτό μαθαίνουμε, όχι μόνο, ίσως, αυτό που φαίνεται με την πρώτη ματιά, αλλά ότι ο Δημιουργός φαινόταν να έχει χόρτο χρήσιμο για τα ζώα και βοοειδή για τον άνθρωπο, επομένως, η τροφή τους δημιουργήθηκε πριν από τα φυτοφάγα ζώα και πριν από τους ανθρώπους δημιουργήθηκαν για να υπηρετούν την ανθρώπινη ζωή. Αλλά μου φαίνεται ότι ο Μωυσής εκθέτει σε αυτό κάποιο είδος μυστικής διδασκαλίας και μεταδίδει μυστηριωδώς σοφία για την ψυχή, την οποία η εξωτερική μάθηση ονειρευόταν, αλλά δεν καταλάβαινε καθαρά. Γιατί η λέξη μας διδάσκει ότι η ζωτική και πνευματική δύναμη φαίνεται σε τρεις διαφορές. Υπάρχει μόνο μια ορισμένη φυτική και θρεπτική δύναμη: αυτό που είναι κατάλληλο για την ανάπτυξη αυτού που τρέφεται ονομάζεται φυσικό και φαίνεται στα φυτά, γιατί ακόμη και σε αυτό που μεγαλώνει μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια συγκεκριμένη ζωτική δύναμη, χωρίς αίσθηση. Όμως, εκτός από αυτό, υπάρχει ένας άλλος τύπος ζωής, στον οποίο ανήκει ο πρώτος, και σε αυτόν συνδέεται η ικανότητα να ελέγχει κανείς τον εαυτό του με το συναίσθημα. Τέτοια είναι η ζωή στη φύση του άλαλου. Όχι μόνο τρέφονται και αναπτύσσονται, αλλά έχουν αισθητηριακή δραστηριότητα και αισθητηριακή κατανόηση. Η τέλεια ζωή στο σώμα φαίνεται στη λεκτική φύση: εννοώ την ανθρώπινη φύση, τρέφεται, αισθάνεται, έχει το χάρισμα του λόγου και ελέγχεται από τη λογική. Ας δεχτούμε την εξής διαίρεση στη λέξη: μερικά από τα όντα είναι κάτι κατανοητό, και άλλα είναι σωματικά, αλλά η διαίρεση του νοητού στα δικά του μέρη παραμερίζεται, γιατί δεν μιλάμε για αυτό. Και μερικά από τα σωματικά στερούνται εντελώς ζωής, ενώ άλλα συμμετέχουν σε ζωτική δραστηριότητα. Και πάλι, μερικά από τα ζωντανά σώματα ζουν, έχοντας συναισθήματα, και άλλα στερούνται συναισθήματα. Έπειτα το ευαίσθητο πάλι χωρίζεται σε λεκτικό και μη λεκτικό. Επομένως, ο νομοθέτης λέει ότι μετά την άψυχη ύλη, σαν σε ένα ορισμένο θεμέλιο έμψυχων όντων, αυτή η φυσική ζωή, που πραγματοποιείται στη βλάστηση των φυτών, σχηματίζεται πρώτα, μετά εισάγει στην ύπαρξη πλάσματα που διέπονται από το αίσθημα. Και επειδή, σύμφωνα με αυτή τη σειρά, μερικοί από αυτούς που έχουν αποδεχτεί τη σωματική ζωή μπορούν να αισθάνονται ακόμη και χωρίς λογική φύση, και η λεκτική φύση μπορεί να υπάρχει μόνο στο σώμα εκτός από τη διάλυση με το αισθητήριο, τότε γι' αυτό ο άνθρωπος δημιουργήθηκε τελευταίος μετά τα φυτά και τα ζώα, έτσι ώστε η φύση να ανέρχεται με κάποιο τρόπο στην τελειότητα. Διότι όλα τα είδη ψυχών είναι διαλυμένα σε αυτό το λεκτικό ζώο - ο άνθρωπος. Σύμφωνα με τη φυσική μορφή της ψυχής που τρέφεται. Με το εργοστάσιο συνδέεται η ευαίσθητη, που από τη φύση της καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ της κατανοητής και της υλικής ουσίας, στο βαθμό που είναι πιο χονδροειδής από την πρώτη, στην οποία είναι πιο καθαρή από τη δεύτερη. Τότε, με ό,τι είναι λεπτό και φωτεινό στην αισθανόμενη φύση, γίνεται μια ορισμένη αφομοίωση και διάλυση της νοητής ουσίας, έτσι ώστε ο άνθρωπος να αποτελείται από αυτές τις τρεις φύσεις. Έτσι, κάτι παρόμοιο μάθαμε από τον Απόστολο όταν μίλησε στους Εφεσίους, ευχόμενος «να διατηρηθεί η τέλεια χάρη του σώματος και της ψυχής και του πνεύματος κατά την έλευση του Κυρίου» (Α' Θεσ. 5:23), ονομάζοντας το θρεπτικό μέρος *σώμα*, το αισθητήριο με τη λέξη *ψυχή* και το νοητό μέρος με τον λόγο. Και επίσης ο Κύριος διδάσκει τον γραμματέα στο Ευαγγέλιο να προτιμά από κάθε εντολή την αγάπη του Θεού, που μαρτυρείται με όλη την καρδιά, με όλη την ψυχή και με όλο το μυαλό (Λουκάς 10:27). Διότι εδώ, μου φαίνεται, ο λόγος της Γραφής εξηγεί ήδη τη διαφορά, αποκαλώντας τη φυσική κατάσταση καρδιά, την ψυχή μέση φύση και το νου την υψηλότερη κατανοητή και δημιουργική δύναμη. Γι' αυτό ο απόστολος γνωρίζει τρεις διαφορετικές θελήσεις και αποκαλεί σαρκικό το ένα, που ασχολείται με την κοιλιά και τις απολαύσεις της. πνευματική - που βρίσκεται στη μέση μεταξύ αρετής και κακίας, υψώνεται πάνω από την κακία, αλλά δεν εμπλέκεται πλήρως στην αρετή. και πνευματική - που σημαίνει την τελειότητα της κατά Θεόν ζωής. Γιατί λέει στους Κορινθίους, καταδικάζοντας την αφοσίωσή τους στις διασκεδάσεις και στα πάθη: «Εσείς είστε από τη σάρκα» (Α΄ Κορ. 3, 3) – και δεν μπορείτε να φιλοξενήσετε τις πιο τέλειες διδασκαλίες. Σε άλλο σημείο, κάνοντας μια ορισμένη σύγκριση της θέλησης του μέσου με το τέλειο, λέει: «Ο πνευματικός όμως δεν δέχεται ό,τι είναι από το Πνεύμα, γιατί έχει ανοησία, ο πνευματικός αγωνίζεται για όλα, αλλά ο ίδιος δεν αγωνίζεται για τίποτα» (Α' Κορ. 2:14-15). Επομένως, όπως το πνευματικό είναι ανώτερο από το σαρκικό, έτσι και το πνευματικό είναι υψηλότερο από το πνευματικό. Έτσι, αν η Γραφή λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε τελευταίος μετά από κάθε τι έμψυχο, δεν εννοείται τίποτα άλλο από το γεγονός ότι ο Νομοθέτης φιλοσοφεί για την ψυχή μας σύμφωνα με μια ορισμένη απαραίτητη σειρά με τη σειρά, βλέποντας το τέλειο στην τελική. Διότι στο λεκτικό υπάρχουν και άλλα πράγματα, και στο αισθητήριο υπάρχει, χωρίς αμφιβολία, και το φυσικό, το τελευταίο να θεωρείται μόνο ως υλικό. Επομένως, η φύση φυσικά, σαν με μοίρες -εννοώ τις χαρακτηριστικές ιδιότητες της ζωής- κάνει μια ανάβαση από το μικρό στο τέλειο. Και αφού ο άνθρωπος είναι λεκτικό ζωντανό ον, ήταν απαραίτητο να κατασκευαστεί ένα σωματικό όργανο που να αντιστοιχεί στις ανάγκες του λόγου. Όπως βλέπουμε ότι οι μουσικοί με το είδος των οργάνων καταλαβαίνουν τη μουσική, δεν παίζουν λύρα και δεν χρησιμοποιούν φλάουτα αντί για άρπα, έτσι και για τη λέξη χρειαζόταν κατάλληλη διάταξη οργάνων ώστε, σύμφωνα με την ανάγκη για λόγο, να προφέρεται η λέξη που σχηματίζεται από τα φωνητικά μέρη. Αυτός είναι ο λόγος που δίνονται τα χέρια στο σώμα. Διότι αν είναι δυνατόν να μετρηθούν χιλιάδες ζωτικές ανάγκες στις οποίες αυτά τα αδρανή και επαρκή εργαλεία των χεριών είναι χρήσιμα για οποιαδήποτε τέχνη και οποιαδήποτε δραστηριότητα, εξυπηρετώντας με επιτυχία σε περιόδους ειρήνης και πολέμου, τότε, πάνω από όλες τις άλλες ανάγκες, η φύση τα έδωσε στο σώμα για χάρη του λόγου. Εάν ένα άτομο στερούνταν τα χέρια, τότε, χωρίς αμφιβολία, όπως τα τετράποδα ζώα, τα μέρη του προσώπου του θα ήταν διατεταγμένα ανάλογα με την ανάγκη για τροφή και θα ήταν επιμήκη και πιο λεπτό προς τα ρουθούνια. Στο στόμα, σκληρά και χοντρά χείλη προεξείχαν προς τα εμπρός, ικανά να τσιμπήσουν γρασίδι. Θα είχε τοποθετηθεί μια γλώσσα ανάμεσα στα δόντια, διαφορετική από τη σημερινή - σαρκώδης, ελαστική και σκληρή, που βοηθά τα δόντια, ή υγρή και μαλακή στις άκρες, όπως σε σκύλους και άλλα ωμοφάγα ζώα, που περιστρέφεται ανάμεσα στις αιχμηρές σειρές των δοντιών. Επομένως, εάν το σώμα δεν είχε χέρια, πώς θα σχημάτιζε έναν αρθρικό ήχο όταν η δομή του στόματος δεν ήταν προσαρμοσμένη στην ανάγκη για προφορά; Χωρίς αμφιβολία, θα ήταν απαραίτητο για ένα άτομο είτε να φυσάει, είτε να μουγκρίζει, είτε να γαβγίζει, είτε να γελάει, είτε να τσιμπάει όπως τα βόδια και τα γαϊδούρια, είτε να κάνει κάποιο είδος βάναυσου βρυχηθμού. Και τώρα που δόθηκε το χέρι στο σώμα, το στόμα είναι ελεύθερο να υπηρετήσει τον λόγο. Κατά συνέπεια, τα χέρια αποδεικνύονται ένα εξάρτημα λεκτικής φύσης. Ο Δημιουργός τα επινόησε για την ευκολία της λέξης. Κεφάλαιο ένατο. Σχετικά με το γεγονός ότι η δομή του ανθρώπινου εργαλείου είναι προσαρμοσμένη στις ανάγκες της λέξης Εφόσον ο Δημιουργός χάρισε μια ορισμένη Θεία χάρη στη δημιουργία μας, βάζοντας στην εικόνα την ομοίωση των ευλογιών Του, έδωσε άλλες ευλογίες στην ανθρώπινη φύση από τη γενναιοδωρία Του. σχετικά με την ευφυΐα και τη σοφία πρέπει να ειπωθεί ότι με τη σωστή έννοια δεν τα έδωσε τόσο πολύ όσο τα κοινοποίησε, παρέχοντας στην εικόνα τις δικές του ομορφιές της φύσης Του. Και δεδομένου ότι ο νους είναι ένα είδος κατανοητής και ασώματης ιδιοκτησίας, το δώρο θα ήταν αμετάκλητο και αμετάκλητο εάν η κίνησή του δεν αποκαλυπτόταν από κάποιο είδος φαντασίας. Για το σκοπό αυτό χρειαζόταν αυτή η ενόργανη συσκευή, ώστε το μυαλό, σαν τόξο που αγγίζει τα φωνητικά μέλη, να ερμηνεύει την εσωτερική κίνηση με κάθε δυνατό τρόπο απεικονίζοντας ήχους. Και όπως ένας δεξιοτέχνης μουσικός, λόγω ασθένειας, δεν έχει τη δική του φωνή, αλλά θέλει να δείξει τις γνώσεις του, χρησιμοποιεί τις φωνές άλλων στο τραγούδι - πίπες ή λύρα - αποκαλύπτοντας την τέχνη του σε όλους, έτσι και ο ανθρώπινος νους, ο εφευρέτης όλων των ειδών σκέψεων, λόγω της αδυναμίας να δείξει τις φιλοδοξίες της σκέψης με το άγγιγμα της ψυχής. αυτά τα όργανα κινουμένων σχεδίων, με τον ήχο που εξάγεται από αυτά καθιστούν εμφανείς τις κρυφές σκέψεις. Στο ανθρώπινο όργανο, κάποιο είδος μουσικής αναμειγνύεται - ο σωλήνας και η λύρα, σαν να εκπέμπουν ταυτόχρονα έναν αρμονικό ήχο. Η αναπνοή, μέσω της παλλόμενης φλέβας από τα δοχεία λήψης αέρα, ωθείται προς τα πάνω όταν η προσπάθεια του ομιλητή να εκπέμψει μια φωνή θέτει το όργανο σε ένταση, κλονισμένο από τις μάχες από μέσα που περιβάλλουν αυτό το σωληνοειδές πέρασμα ολόγυρα, παράγει έναν ήχο κάπως παρόμοιο με τον ήχο ενός σωλήνα, που περιστρέφεται ανελεύθερα κατά μήκος των μεμβρανωδών υψωμάτων. Και ο ουρανίσκος στο στόμα δέχεται τον ήχο που έρχεται από κάτω με την κοιλότητα που βρίσκεται από κάτω, και σε διπλούς σωλήνες που εκτείνονται στα ρουθούνια, σαν με φολιδωτές ανυψώσεις, ο χόνδρος στο πάνω μέρος της μύτης συνθλίβει τον ήχο, καθιστώντας τον πιο δυνατό. Τα μάγουλα, η γλώσσα, το όργανο κοντά στον λάρυγγα κατά μήκος του οποίου κατεβαίνει το πηγούνι, το οποίο έχει μια κοιλότητα και τελειώνει σε ένα σημείο - όλα αυτά με διάφορες μορφές και με πολλούς τρόπους αντιπροσωπεύουν την κίνηση του τόξου κατά μήκος των χορδών, τη σωστή στιγμή με μεγάλη ταχύτητα ανάλογα με την ανάγκη, κουρδίζοντας τους τόνους, και το άνοιγμα και το κλείσιμο του ίδιου πράγματος με τα χείλη, κρατώντας τα χείλη με τα χείλη. δηλ. την ίδια αρμονία τραγουδιού. Κεφάλαιο δέκατο. Ότι ο νους δρα μέσω των αισθήσεων Εφόσον ο νους, μέσω αυτού του όπλου, συνθέτει μια λέξη μέσα μας, έχουμε γίνει λεκτικοί. Δεν θα είχα όμως, νομίζω, το χάρισμα του λόγου, αν όλη η βαρύτητα και η δυσκολία εξυπηρέτησης των αναγκών του σώματος τρώγοντας φαγητό έπεφτε στα χείλη τους. Τώρα τα χέρια ανέλαβαν μια τέτοια υπηρεσία, και τα χείλη έμειναν ελεύθερα να υπηρετήσουν τον λόγο. Η δράση αυτού του οργάνου είναι διπλή: το ένα - στην παραγωγή ήχου, το άλλο - στην αντίληψη των ιδεών που λαμβάνονται από το εξωτερικό. Και η μια πράξη δεν αναμειγνύεται με την άλλη, αλλά παραμένει με αυτό που ήθελε η φύση, χωρίς να ενοχλεί τον γείτονα: το αυτί δεν μιλάει και η φωνή δεν ακούει. Γιατί η φωνή πάντα σίγουρα εκπέμπει κάτι, και η ακοή, λαμβάνοντας συνεχώς μέσα της, «δεν χορταίνει», όπως λέει κάπου ο Σολομών (Παροιμίες 27:20), που, κατά τη γνώμη μου, αξίζει ιδιαίτερη έκπληξη μέσα μας. Ποια είναι η απεραντοσύνη αυτού του εσωτερικού δοχείου μέσα στο οποίο ρέει ό,τι ρέει μέσω της ακοής; Ποιοι είναι οι συντάκτες των αναμνηστικών πρακτικών όλων των ομιλιών που περιλαμβάνονται σε αυτό; Ποιες είναι οι προϋποθέσεις για τις έννοιες που εισάγονται με την ακρόαση και γιατί, δεδομένου του πλήθους και της ποικιλίας αυτών των εννοιών, που εφαρμόζονται η μία στην άλλη, δεν υπάρχει σύγχυση και λάθη στη σχετική θέση όλων των συνδυασμένων; Και εξίσου, άλλοι θα θαυμάσουν το ίδιο πράγμα στη δραστηριότητα της όρασης. Διότι μέσω της όρασης, ο νους κατέχει με παρόμοιο τρόπο ό,τι είναι έξω από το σώμα, προσελκύει προς τον εαυτό του τις μορφές ορατών πραγμάτων, γράφοντας από μόνος του τα περιγράμματα κάθε τι που υπόκειται στην όραση. Και πώς, αν κάποια απέραντη πόλη δέχεται ξένους με διαφορετικές εισόδους και δεν αρχίζουν όλοι να μπαίνουν σε ένα μέρος στην πόλη, αλλά άλλοι πηγαίνουν σε αγορές, άλλοι σε σπίτια, άλλοι σε εκκλησίες ή εγκαθίστανται στο δρόμο, σε ένα δρομάκι, σε ένα εντυπωσιακό σπίτι - ο καθένας κατά τη διακριτική του ευχέρεια, έτσι βλέπω την πόλη του νου να κατοικείται μέσα μας, που γεμίζει τις διαφορετικές αισθήσεις. καθένας που μπαίνει, τοποθετεί τη γνώση σε κατάλληλα σημεία. Και στην πόλη που παίρνουμε για παράδειγμα, συμβαίνει συχνά άλλοι, ως ομοφυλόφιλοι και συγγενείς, να μην μπαίνουν στην πόλη από μια πύλη, αλλά, κατά περίπτωση, άλλοι μπαίνουν από μια είσοδο, άλλοι από άλλη είσοδο, ωστόσο, μόλις φτάσουν μέσα στον περιτειχισμένο περίβολο, συγκλίνουν ξανά μεταξύ τους, έχοντας αμοιβαίες σχέσεις. Αλλά μπορείτε να διαπιστώσετε ότι συμβαίνει το αντίθετο: όσοι δεν συνδέονται με τίποτα και δεν είναι εξοικειωμένοι μεταξύ τους χρησιμοποιούν συχνά την ίδια είσοδο στην πόλη, αλλά η επικοινωνία στην είσοδο δεν τους συνδέει μεταξύ τους, επειδή, έχοντας μπει στην πόλη, μπορούν να χωριστούν από τους συντρόφους τους. Κάτι παρόμοιο βλέπω στην τεράστια περιοχή του μυαλού. Συχνά, από διαφορετικά αισθητήρια όργανα, συλλέγεται μέσα μας μια γνώση, αφού το ίδιο αντικείμενο χωρίζεται σε πολλά μέρη ανάλογα με τις αισθήσεις, και συμβαίνει και το αντίθετο: με μια αίσθηση αντιλαμβανόμαστε πολλά και ποικίλα πράγματα, ανόμοια με οτιδήποτε από τη φύση τους. Για παράδειγμα (γιατί η έννοια γίνεται καλύτερα κατανοητή με παραδείγματα): ας προταθεί να γίνει μια έρευνα για τις ιδιότητες των χυμών - τι είναι γλυκό για τις αισθήσεις και αηδιαστικό για εκείνους που το γεύονται. Από την εμπειρία, τόσο η πικρία της χολής όσο και η γλύκα της ποιότητας έχουν βρεθεί στο μέλι. Παρά την ποικιλομορφία αυτών των πραγμάτων, ένα και το αυτό αντικείμενο παρέχει γνώση, που συχνά εμποτίζεται στη σκέψη είτε από τη γεύση, είτε από την όσφρηση, είτε με την ακοή, και συχνά με την αφή και την όραση. Γιατί είτε βλέπει κάποιος μέλι, ακούει το όνομά του, το γεύεται, το μυρίζει μέσω της όσφρησης ή το βιώνει μέσω της αφής, κάθε αισθητήριο όργανο αποκτά γνώση για το ίδιο αντικείμενο. Αλλά αυτά που μαθαίνουμε με τη βοήθεια οποιασδήποτε αίσθησης είναι επίσης ποικίλα και πολύπλευρα, επειδή η ακοή δέχεται κάθε είδους ήχους και η κατανόηση που αποκτάται μέσω των ματιών δρα αδιάφορα όταν κοιτάμε διάφορα αντικείμενα, γιατί συναντάται εξίσου με το λευκό και το μαύρο και με όλα τα αντίθετα χρώματα. Και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη γεύση, το ίδιο για την όσφρηση, το ίδιο για την κατανόηση μέσω της αφής. Κάθε αίσθηση, με τη χαρακτηριστική της κατανόηση, δίνει γνώση για αντικείμενα κάθε είδους. Κεφάλαιο έντεκα. Ότι η ανθρώπινη φύση είναι ακατανόητη Επομένως, ποια είναι η φύση του νου που αφοσιώνεται στις αισθητήριες δυνάμεις και αποκτά γνώση των όντων που αντιστοιχούν σε καθεμία από αυτές; Ότι είναι κάτι άλλο από τις αισθήσεις, νομίζω ότι κανείς με το σωστό μυαλό του δεν αμφιβάλλει για αυτό. Αν ο νους ήταν ένα και το αυτό με το συναίσθημα, τότε, φυσικά, θα είχε συγγένεια με μια από τις αισθητηριακές δραστηριότητες, γιατί είναι απλό και η διαφορετικότητα δεν φαίνεται στα απλά. Αλλά τώρα, στην πολυπλοκότητα όλων των αισθήσεων, άλλο είναι η αφή, και άλλο η όσφρηση, και επίσης οι άλλες αισθήσεις χωρίζονται μεταξύ τους και δεν αναμειγνύονται, ενώ ο νους είναι εξίσου εγγενής σε κάθε αίσθηση. Επομένως, η φύση του νου πρέπει απαραίτητα να θεωρηθεί ότι είναι κάτι διαφορετικό από το συναίσθημα, έτσι ώστε καμία ποικιλία να μην αναμιγνύεται σε αυτό που φαντάζεται. «Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου;» - λέει ο απόστολος (Ρωμ. 11:34). Και θα προσθέσω σε αυτό: ποιος έχει καταλάβει το δικό του μυαλό; Ας πουν όσοι ισχυρίζονται ότι έχουν συλλάβει τη φύση του Θεού με την κατανόησή τους, έχουν καταλάβει τον εαυτό τους; Γνωρίζετε τη φύση του μυαλού σας; Είναι κάτι πολυμερές και πολυσύλλαβο και άρα κατανοητό σε πολυπλοκότητα; Ή μήπως υπάρχει κάποιος τρόπος για να διαλύσει το μυαλό ετερογενή πράγματα; Αλλά το μυαλό είναι απλό και ακομπλεξάριστο. Πώς διαχέεται στην αισθητηριακή πολυμερή; Γιατί υπάρχει διαφορετικότητα στην ενότητα; Πώς υπάρχει ενότητα στη διαφορετικότητα; Αλλά βρήκα μια λύση σε αυτές τις αμηχανίες καταφεύγοντας στον λόγο του Θεού. Διότι λέγεται: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Μια εικόνα, εφόσον δεν της λείπει τίποτα που αναπαρίσταται στο πρωτότυπο, με την ορθή έννοια είναι εικόνα, αλλά μόλις χάσει την ομοιότητά της με το πρωτότυπο σε κάτι, δεν είναι πια εικόνα. Επομένως, εφόσον μια από τις ιδιότητες που παρατηρούνται στη φύση του Θεού είναι η ακατανόητη ουσία της ουσίας, τότε, αναγκαστικά, η εικόνα σε αυτό έχει ομοιότητα με το Πρωτότυπο. Εάν η φύση της εικόνας αποδεικνυόταν κατανοητή και το Πρωτότυπο ήταν πέρα ​​από την κατανόηση, τότε αυτή η αντίθεση των αντιληπτών ιδιοτήτων θα αποκάλυπτε το σφάλμα της εικόνας. Αλλά όπως η φύση του μυαλού μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού, δεν υπόκειται σε γνώση, έχει ακριβή ομοιότητα με το Υπερουσιώδες, διακρίνοντας την ακατανόητη φύση του από την αγνώρισή του. Κεφάλαιο δώδεκα. Μια μελέτη για το πού πρέπει να τοποθετηθεί η κυριαρχία της ψυχής και η διδασκαλία της φυσικής επιστήμης για τα δάκρυα και το γέλιο, καθώς και κάποιοι φυσικοί συλλογισμοί σχετικά με την επικοινωνία της ύλης, της φύσης και του νου Επομένως, αφήστε κάθε άσκοπη κουβέντα που οδηγείται από εικασίες εκείνων που εμπλέκουν νοητική δραστηριότητα σε οποιοδήποτε σωματικό μέλος να φιμωθεί. Μερικοί από αυτούς πιστεύουν ότι η κυριαρχία της ψυχής βρίσκεται στην καρδιά, άλλοι λένε ότι το μυαλό κατοικεί στον εγκέφαλο και τέτοιες απόψεις υποστηρίζονται από κάποιες αδύναμες πιθανότητες. Αυτός που αναλαμβάνει την κυριαρχία στην καρδιά αναφέρει την τοπική θέση της καρδιάς ως απόδειξη της θέσης του, αφού προφανώς καταλαμβάνει τη μέση ολόκληρου του σώματος, έτσι ώστε η εκούσια κίνηση από τη μέση να δίνεται βολικά σε ολόκληρο το σώμα και έτσι να μπαίνει σε δραστηριότητα. Και προς υποστήριξη της διδασκαλίας του, παρουσιάζει τη θλιβερή και ερεθισμένη διάθεση ενός ατόμου, δηλαδή ότι τέτοιες παθιασμένες κινήσεις, προφανώς, προκαλούν αυτό το όργανο στο σώμα σε συμπόνια. Και εκείνοι που αφιερώνουν τον εγκέφαλο ως ναό στη λογική λένε ότι το κεφάλι είναι δομημένο από τη φύση ως οχυρό ολόκληρου του σώματος και σε αυτό, σαν ένα είδος βασιλιά, κατοικεί το μυαλό, περιτριγυρισμένο από αισθητήρια όργανα, σαν από κάποιου είδους αγγελιοφόρους ή ασπίδες που στέκονται μπροστά του. Και ως απόδειξη αυτής της άποψης παρουσιάζουν ότι όσοι τους έχει χαλάσει η εγκεφαλική μεμβράνη, η λογική τους δεν λειτουργεί σωστά και όσοι είναι βαριά τα κεφάλια από τη μέθη αγνοούν την ευπρέπεια. Καθένας από τους υπερασπιστές αυτών των απόψεων προσθέτει άλλους, πιο φυσικούς λόγους για την εικασία του για την κυριαρχία στην ψυχή. Διότι ισχυρίζεται κανείς ότι η κίνηση της σκέψης έχει μια συγγένεια με το πύρινο στοιχείο, επειδή και η φωτιά και η σκέψη είναι διαρκώς κινούμενα. Και αφού, όπως είναι γενικά αποδεκτό, η ζεστασιά πηγάζει από την καρδιά, επομένως, υποστηρίζοντας ότι η κίνηση του νου διαλύεται από τη διαρκώς κινούμενη φύση της ζεστασιάς, λέει ότι η καρδιά, στην οποία βρίσκεται η ζεστασιά, είναι το δοχείο της διανοητικής φύσης. Και ο άλλος υποστηρίζει ότι οι μήνιγγες (γιατί αυτό είναι το όνομα του παρθενικού υμένα, που περικλείει τον εγκέφαλο) είναι, σαν να λέγαμε, το θεμέλιο και η ρίζα όλων των αισθητηρίων οργάνων, και με αυτό είναι πεπεισμένοι για τη θέση τους ότι η διανοητική δραστηριότητα δεν έχει την έδρα της σε άλλο μέρος, αλλά στο μέρος με το οποίο το συνδεδεμένο αυτί αντανακλά τους ήχους που εισέρχονται σε αυτόν. και η όραση, δεσμευμένη από τη βάση της υποδοχής των ματιών λόγω των εικόνων που εισέρχονται στις κόρες, δημιουργεί μια εντύπωση μέσα τους. και οι ιδιότητες των ατμών σε αυτό το τμήμα διαφέρουν όταν εισέρχονται από τα ρουθούνια. και η αίσθηση της γεύσης αξιολογείται με διάκριση του μυελού, ο οποίος, κοντά στον εαυτό του, εκπέμπει αρκετούς ινώδεις αισθητήριους βλαστούς κατά μήκος των αυχενικών σπονδύλων στο δικτυωτό πέρασμα των μυών που βρίσκονται εκεί. Παραδέχομαι επίσης ότι είναι αλήθεια ότι η σκεπτόμενη δύναμη της ψυχής συχνά συγχέεται όταν αυξάνεται ο πόνος και ο νους εξασθενεί στη φυσική του δραστηριότητα από κάποια σωματική περίσταση, και επίσης ότι κάποια πηγή της πύρινης αρχής στο σώμα είναι η καρδιά, που τίθεται σε κίνηση από ριπές ερεθισμού. Και εκτός από το γεγονός ότι στη βάση των αισθητηρίων οργάνων βρίσκονται οι μήνιγγες, οι οποίες, σύμφωνα με τους φυσικούς επιστήμονες, σκεπάζουν τον εγκέφαλο και αλείφονται με τις αναθυμιάσεις που εκπέμπονται από εκεί. Έχοντας ακούσει από όσους ασχολούνται με την ανατομική έρευνα, δεν αρνούμαι τέτοιους θρύλους. Αλλά δεν το δέχομαι αυτό ως απόδειξη ότι η ασώματη φύση περικλείεται από τοπικά περιγράμματα. Διότι μάθαμε ότι η ψυχική διαταραχή εμφανίζεται όχι μόνο από πονοκέφαλο, αλλά και από επώδυνη κατάσταση του παρθενικού υμένα που δένει το υποχόνδριο. Η διανοητική δύναμη υποφέρει επίσης, όπως ισχυρίζονται οι γνώστες της ιατρικής επιστήμης, αποκαλώντας αυτή την ασθένεια λύσσα, επειδή το όνομα αυτών των παρθενικών υμένων είναι θωρακοκοιλιακός. Και αυτό το αίσθημα θλίψης εσφαλμένα εννοείται ότι συμβαίνει στην καρδιά, γιατί όταν υπάρχει ένα σφυροκόπημα όχι στην καρδιά, αλλά στο κοιλιακό στόμιο, από απειρία, η ταλαιπωρία αποδίδεται στην καρδιά. Κάτι παρόμοιο βλέπουν με ακρίβεια όσοι εμβαθύνουν σε επώδυνες καταστάσεις, δηλαδή ότι από την αποδυνάμωση των ινών που συμβαίνει φυσικά σε όλο το σώμα σε θλιβερές καταστάσεις και μπλοκαρίσματα, ό,τι εμποδίζει την ελεύθερη αναπνοή συσσωρεύεται στα ίδια τα εσωτερικά κενά. Γιατί, όταν οι εργαζόμενοι αναγκάζονται να πάρουν την ανάσα τους από αυτό που τους περιβάλλει, η έλξη αέρα είναι συχνά αναγκαστική, επειδή η ίδια η φύση διευρύνει ό,τι περιορίζεται για να σπρώξει ό,τι συμπιέζεται. Αναγνωρίζουμε την ίδια δύσκολη αναπνοή ως επίθεση θλίψης, αποκαλώντας την αναστεναγμό και στεναγμό. Αλλά το φαινομενικό σφίξιμο στο καρδιακό πουκάμισο είναι μια ενόχληση, όχι στην καρδιά, αλλά στο κοιλιακό άνοιγμα για τον ίδιο, φυσικά, λόγο που όταν η ίνα εξασθενεί, το χοληδόχο αγγείο από το σφίξιμο χύνει αυτό το σφυροκόπημα και αυτό το καυστικό φλέγμα στο κοιλιακό άνοιγμα. Η απόδειξη αυτού είναι ότι όσοι ταλαιπωρούνται γίνονται επίσης χλωμοί και κιτρινωποί στην όψη από την υπερβολική συσσώρευση χολής, σκορπίζοντας την υγρασία της μέσω των φλεβών του αίματος. Αλλά η σκέψη μου επιβεβαιώνεται ακόμη περισσότερο από την κίνηση που συμβαίνει από την αντίθετη αιτία, εννοώ τη χαρά και το γέλιο. Διότι από ευχαρίστηση οι σωματικές ίνες κατά κάποιο τρόπο λύνονται και διευρύνονται σε εκείνους που χαίρονται από κάποια ευχάριστη ακοή. Ακριβώς όπως οι λεπτές και ανεπαίσθητες οπές των ινών κλείνουν εκεί από τη θλίψη και, συμπιέζοντας την εσωτερική διάταξη των σπλάχνων, η υγρή εξάτμιση εξαχνώνεται στο κεφάλι και στο εγκεφαλικό κάλυμμα, το οποίο, δεχόμενο σε μεγάλες ποσότητες από τα κενά του εγκεφάλου, κατά μήκος των ινών που βρίσκονται στη βάση του, οδηγείται από τα μάτια, από τα μάτια, από όπου πέφτουν τα μάτια. εξάγεται, και αυτή η σταγόνα ονομάζεται δάκρυ, οπότε φανταστείτε ότι στην αντίθετη διάταξη υπάρχει περισσότερο Συνήθως, οι ίνες διαστέλλονται και κάποιο είδος αέρα τραβιέται στο εσωτερικό, και από εκεί, με τη δύναμη της φύσης, αποβάλλεται ξανά από ένα πέρασμα που πηγαίνει στο στόμα, και όλα τα εσωτερικά οδηγούν τέτοιο αέρα μαζί, κυρίως το συκώτι, όπως λένε, με κάποια ορμητική κίνηση. Γιατί η φύση, που διευκολύνει τη διαφυγή του αέρα, διευρύνει τη δίοδο που οδηγεί στο στόμα, σπρώχνοντας τα μάγουλα προς τα έξω όταν εκπνέετε και προς τις δύο κατευθύνσεις, και τι συμβαίνει όταν συμβαίνει αυτό ονομάζεται γέλιο. Έτσι, δεν είναι σωστό να συμπεράνουμε από αυτό ότι η κυριαρχία της Ψυχής βρίσκεται στο συκώτι, και επίσης, λόγω του βρασμού του αίματος στο στήθος κατά τη διάρκεια ευερέθιστων διαθέσεων, να πιστεύουμε ότι η έδρα του νου βρίσκεται στην καρδιά. Όμως, αν και αυτό θα πρέπει να εξαρτάται από τα γνωστά όργανα στα σώματα, θα πρέπει ωστόσο να υποτεθεί ότι ο νους, σύμφωνα με έναν ανεξήγητο νόμο διάλυσης, χωρίς προτίμηση, έρχεται σε επαφή με κάθε μέλος. Εάν οι άλλοι μας αντιταχθούν σε αυτό με τη Γραφή, η οποία μαρτυρεί ότι η κυριαρχία της ψυχής βρίσκεται στην καρδιά, τότε θα δεχθούμε τον λόγο όχι χωρίς εξέταση. Διότι αυτός που ανέφερε την καρδιά ανέφερε και τα νεφρά, λέγοντας: «Ερευνά, Θεέ, τις καρδιές και τις κοιλιές» (Ψαλμ. 7:10), και με αυτό έδειξε ότι είτε στο ένα είτε στο άλλο, είτε σε κανένα, εμπεριέχεται η διανοητική δύναμη. Έχοντας μάθει ότι οι νοητικές δραστηριότητες εξασθενούν ή είναι εντελώς ανενεργές σε μια συγκεκριμένη θέση του σώματος, δεν το αναγνωρίζω ως επαρκή απόδειξη ότι η δύναμη του νου περιορίζεται σε οποιοδήποτε μέρος, έτσι ώστε με την εμφάνιση τοπικών όγκων το μυαλό δεν έχει πλέον χώρο για τον εαυτό του. Γιατί φυσικά υπάρχει η άποψη ότι όταν ένα σκάφος είναι απασχολημένο με κάτι που τοποθετείται σε αυτό, τίποτα άλλο δεν μπορεί να βρει θέση για τον εαυτό του σε αυτό. Στην ευφυή φύση δεν αρέσει να κατοικεί στα κενά του σώματος και δεν διώχνεται από την αφθονία της σάρκας. Αλλά επειδή το σώμα είναι δομημένο σαν μουσικό όργανο, όπως συμβαίνει συχνά οι έμπειροι στη μουσική να μην μπορούν να δείξουν την τέχνη τους λόγω της ακαταλληλότητας οργάνων που δεν επιδέχονται τέχνη (και ένας σωλήνας, χαλασμένος από τον χρόνο, ή σπασμένος από πτώση ή αχρηστεύσιμος από τη σκουριά και τη μούχλα, δεν βγάζει ήχο και δεν ενεργεί, αν και κάποιος που αναγνωρίζεται ως ο πνεύμονας). ολόκληρο το όργανο και σύμφωνα με τις διανοητικές δραστηριότητες, αγγίζοντας, ως συνήθως, κάθε μέλος, σε αυτά που βρίσκονται σε φυσική θέση, παράγει ό,τι είναι χαρακτηριστικό του, και σε αυτά που αρνούνται να δεχτούν την καλλιτεχνική του κίνηση, παραμένει ανεπιτυχές και αναποτελεσματικό. Ο νους συνήθως αποτελείται από κάποιο είδος ιδιοκτησίας με ό,τι βρίσκεται σε φυσική θέση και είναι ξένο σε ό,τι προκύπτει από αυτή τη θέση. Και μου φαίνεται πιο φυσικό, από τη μια, αυτή η εικασία, με τη βοήθεια της οποίας μπορεί κανείς να μάθει μια από τις καλύτερες διδασκαλίες. Εφόσον το ωραιότερο και το πιο εξαιρετικό από όλα τα αγαθά είναι η ίδια η Θεότητα, στην οποία κατευθύνεται ό,τι επιθυμεί το ωραίο, βεβαιώνουμε λοιπόν ότι ο νους, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Καλύτερου, ενώ, όσο μπορεί, συμμετέχει στην ομοιότητα με το Πρωτότυπο και ο ίδιος παραμένει στην ομορφιά. αν παρεκκλίνει με οποιονδήποτε τρόπο από αυτή την ομοιότητα, στερείται την ομορφιά στην οποία βρισκόταν. Και αφού, σύμφωνα με όσα είπαμε, ο νους είναι διακοσμημένος με την ομοιότητα μιας πρωτόγονης ομορφιάς, σαν κάποιου είδους καθρέφτη, που είναι φτιαγμένος για να απεικονίζει τα χαρακτηριστικά του ορατού σε αυτόν, τότε σύμφωνα με αυτό συμπεραίνουμε ότι η φύση που ελέγχει ο νους προσκολλάται σε αυτήν και είναι η ίδια διακοσμημένη με την επερχόμενη ομορφιά. Ως εκ τούτου, όσο το ένα κρατιέται από το άλλο, η κοινωνία της αληθινής ομορφιάς συμβαίνει σε όλα αναλογικά, και μέσω του υψηλότερου, η επόμενη στολίζεται αμέσως μετά. Και όταν διαλυθεί κάποια αυτή η καλή ενότητα ή, αντίθετα, η ανώτερη γίνεται η κατώτερη, τότε, μόλις η ίδια η ουσία φύγει από τη φύση, αποκαλύπτεται η ασχήμια της (γιατί η ίδια η ουσία είναι άσχημη και άτακτη) και η ασχήμια της χαλάει την ομορφιά της φύσης, που στολίζεται από το μυαλό. Και έτσι, η φύση μεταφέρει τη φθορά της ύλης στον ίδιο τον νου, ώστε η εικόνα του Θεού να μην φαίνεται πλέον στα χαρακτηριστικά του πλάσματος. Ο νους, συνθέτοντας από μόνος του μια εικόνα της καλοσύνης, σαν παραμορφωτικός καθρέφτης, αφήνει τα φωτεινά χαρακτηριστικά της καλοσύνης απαρατήρητα, αλλά αντανακλά μέσα του την ασχήμια της ύλης. Και έτσι, εμφανίζεται η προέλευση του κακού, που παράγεται από την απομάκρυνση του ωραίου. Ό,τι είναι όμορφο είναι αυτό που έχει ιδιότητα με το αρχικό καλό, και αυτό που βρίσκεται εκτός συναναστροφής και ομοιότητας με αυτό είναι αναμφίβολα ξένο προς το ωραίο. Επομένως, εάν, σύμφωνα με όσα εξετάσαμε, το αληθινό καλό είναι ένα και ο νους, επειδή δημιουργείται κατ' εικόνα του ωραίου, έχει ο ίδιος την ευκαιρία να είναι όμορφος και η φύση που υποστηρίζεται από το μυαλό είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος εικόνας της εικόνας, τότε αυτό αποδεικνύει ότι το υλικό σχηματίζεται μέσα μας και τελειώνει όταν το ελέγχει η φύση. καταστρέφεται ξανά και διαλύεται όταν χωριστεί από τον επικρατούντα και υποστηρικτικό και διαλύεται η ενότητά του με το ωραίο. Και κάτι τέτοιο συμβαίνει μόνο όταν η φύση στρέφεται στην αντίστροφη σειρά, όταν η επιθυμία δεν κλίνει προς το ωραίο, αλλά προς αυτό που η ίδια έχει ανάγκη να ωραιοποιηθεί. Γιατί με τη φτώχεια μιας ουσίας κατά την εικόνα της, αυτό που της μοιάζει αναγκαστικά μετατρέπεται σε κάτι άσχημο και άσχημο. Αλλά αυτό βρέθηκε από εμάς με κάποια σειρά, καθώς περιλαμβάνεται στο θέμα της αναθεώρησης. Διότι το ερώτημα ήταν αν η διανοητική δύναμη βρίσκεται σε ένα μέρος του σώματός μας ή αν επεκτείνεται εξίσου σε όλα τα μέρη. Και όπως αυτοί που περιορίζουν το μυαλό σε τοπικά μέρη, προς υποστήριξη αυτής της υπόθεσης, φαντάζονται ότι η σκέψη δεν λειτουργεί επιτυχώς σε όσους έχουν τις μεμβράνες του εγκεφάλου σε αφύσικη κατάσταση, ο λόγος μας έχει αποδείξει ότι σε κάθε μέρος της ανθρώπινης σύνθεσης, με το οποίο συνήθως ενεργούν όλοι, η δύναμη της ψυχής παραμένει εξίσου ανενεργή όταν αυτό το μέρος δεν είναι σε φυσική κατάσταση. Και από αυτό ακολούθησε με συνέπεια η εικασία που προτείνεται στη λέξη, από την οποία μαθαίνουμε ότι στην ανθρώπινη σύνθεση ο νους ελέγχεται από τον Θεό και η υλική μας ζωή ελέγχεται από το μυαλό όταν βρίσκεται σε φυσική κατάσταση. Αν κάποιος αποκλίνει από τη φύση, τότε γίνεται ξένος στη δραστηριότητα του νου. Αλλά ας επιστρέψουμε πάλι από εκεί που ξεκινήσαμε, δηλαδή, ότι σε όσους δεν έχουν εγκαταλείψει τη φυσική κατάσταση ως αποτέλεσμα οποιουδήποτε πόνου, ο νους ενεργεί με την εγγενή του δύναμη και είναι δυνατός σε αυτούς που είναι καλά δομημένοι και, αντίθετα, γίνεται αδύναμος σε εκείνους που δεν παρέχουν χώρο για τη δραστηριότητά του. Είναι δυνατό να επιβεβαιωθεί η πιθανότητα αυτού του δόγματος με άλλα στοιχεία. Κι αν δεν είναι βαρύ για τα αυτιά των ήδη κουρασμένων με τα λόγια, ας το συζητήσουμε συνοπτικά κι αυτό. Κεφάλαιο δέκατο τρίτο. Μελέτη για τον ύπνο, το χασμουρητό και τα όνειρα Η υλική και ταχέως ρέουσα ζωή των σωμάτων, πάντα προχωρώντας προς τα εμπρός, έχει τη δύναμη να υπάρχει στο ότι δεν σταματά ποτέ να κινείται. Όπως κάθε ποτάμι που ρέει προς τη δική του κατεύθυνση, αν και η κατάθλιψη μέσα από την οποία ρέει φαίνεται πλήρης, δεν είναι πάντα ορατό σε αυτό το ίδιο νερό στο ίδιο σημείο, αλλά ένα έχει ήδη κυλήσει και ένα άλλο ρέει, έτσι και το υλικό σε αυτή τη ζωή, λόγω κάποιου είδους κίνησης και ροής, αλλάζει από τη συνεχή διαδοχή των αντιθέτων, έτσι ώστε δεν μπορεί ποτέ να γίνει ακίνητο. αντικαθιστώντας με παρόμοια. Εάν, όταν το κινητό πάψει την κίνησή του, τότε ασφαλώς θα επέλθει η διακοπή της ύπαρξης. Για παράδειγμα: η πληρότητα ακολουθήθηκε από το κενό, και τη θέση του κενού πήρε πάλι η πληρότητα. ο ύπνος αποδυνάμωσε ό,τι ήταν τεταμένο στην εγρήγορση, μετά η εγρήγορση έφερε ένταση σε ό,τι ήταν αποδυναμωμένο. Και καμία από αυτές τις καταστάσεις δεν συνεχίζει ακατάπαυστα μαζί με την άλλη, αλλά και οι δύο δίνουν τη θέση τους όταν εμφανίζεται το ένα και το άλλο, και έτσι η φύση ανανεώνεται μέσα από αυτές τις αλλαγές, ώστε, μένοντας διαρκώς στη μια ή στην άλλη κατάσταση, να περνάει από τη μια στην άλλη. Γιατί σε ένα ζωντανό ον, η συνεχής ένταση των δραστηριοτήτων προκαλεί κάποιου είδους ρήξη και διάλυση των καταπονημένων μελών και η αδιάκοπη ανάπαυση του σώματος οδηγεί τη σύνθεσή του σε κάποιου είδους παρακμή και χαλάρωση. Εάν, εγκαίρως και με μέτρο, κάποιος βρίσκεται και στις δύο καταστάσεις, τότε αυτό δίνει στη φύση τη δύναμη να συντηρηθεί. με μια συνεχή μετάβαση από το αντίθετο στο αντίθετο, σε ένα από αυτά βρίσκει ανάπαυση για τον εαυτό του από το άλλο. Έτσι, αυτή η μετάβαση, όταν το σώμα είναι τεταμένο από την εγρήγορση, αποδυναμώνει την ένταση σε αυτό με τον ύπνο, διακόπτοντας προσωρινά τη δραστηριότητα των αισθητηριακών δυνάμεων, όπως τα άλογα χωρίζονται από τα άρματά τους μετά από έναν αγώνα. Η κατάλληλη ανάπαυση για τη σωματική σύνθεση είναι απαραίτητη, ώστε η τροφή να μπορεί να διανέμεται ανεμπόδιστα σε όλο το σώμα κατά μήκος των γνωστών μονοπατιών για αυτόν τον σκοπό, ενώ καμία ένταση δεν παρεμβαίνει σε αυτή τη μετάβαση. Τι συμβαίνει στη βρεγμένη γη όταν ο ήλιος τη φωτίζει με ζεστές ακτίνες: από τα βάθη της εξάγονται ορισμένοι ομιχλώδεις ατμοί. κάτι παρόμοιο συμβαίνει στη γη μας όταν το φαγητό βράζει μέσα σε φυσική θερμότητα. Οι ατμοί, που από τη φύση τους τείνουν προς τα πάνω, είναι ευάεροι και περνούν σε αυτό που βρίσκεται από πάνω τους, συγκεντρώνονται στα δωμάτια του κεφαλιού, σαν κάποιο είδος καπνού που αναζητά διέξοδο στις αυλακώσεις του τοίχου. Στη συνέχεια, εξατμίζοντας από εδώ κατά μήκος των ινών των αισθητηρίων οργάνων, αναμειγνύονται και από αυτές, αναγκαστικά, το αίσθημα έρχεται σε αδράνεια, δίνοντας ελεύθερη διέλευση σε αυτούς τους ατμούς. Η όραση εμποδίζεται από τις βλεφαρίδες, οι οποίες κατεβαίνουν στα μάτια σαν να είχε εφαρμοστεί κάποιο είδος μολύβδου - τέτοια είναι η βαρύτητα τους. Η ακοή, εξασθενημένη από αυτούς τους ίδιους ατμούς, σαν από κάποιο είδος πόρτας τοποθετημένη στα ακουστικά μέλη, ηρεμεί από τη φυσική δραστηριότητα. Μια τέτοια παθητική κατάσταση είναι ο ύπνος, κατά τον οποίο οι αισθήσεις στο σώμα είναι ανενεργές και οποιαδήποτε φυσική κίνηση είναι αδύνατη, έτσι ώστε η μεταφορά της τροφής, περνώντας μαζί με τους ατμούς κατά μήκος καθενός από τα εσωτερικά κανάλια επικοινωνίας, να μπορεί να πραγματοποιηθεί άνετα. Επομένως, εάν ένα αισθητήριο όργανο περιορίζεται από εσωτερική εξάτμιση και ο ύπνος παρεμποδίζεται από κάποια ανάγκη, τότε οι ίνες, γεμάτες ατμούς, τεντώνονται φυσικά και, ως αποτέλεσμα της έντασης, το όργανο, που εξασθενεί από τους ατμούς, γίνεται πιο λεπτό, όπως κάτι παρόμοιο κάνουν αυτοί που στύβουν το νερό από τα ρούχα τους. Και επειδή τα μέρη του λαιμού είναι στρογγυλεμένα και γεμάτα ίνες, τότε όταν είναι απαραίτητο να αποβληθούν οι συμπυκνωμένοι ατμοί από αυτά (καθώς το κυκλικό μέρος δεν μπορεί να τραβηχτεί σε ευθεία γραμμή εκτός αν τεντωθεί σε κύκλο, τότε για το λόγο αυτό, όταν ένα άτομο παίρνει αέρα κατά τη διάρκεια ενός χασμουρητού, όταν γίνεται μια κατάθλιψη στο πηγούνι κάτω από το λαιμό είναι τεντωμένο). πυκνότητα, που απειλούσε αυτά τα μέλη, εκπνέεται μαζί με τον εκπνεόμενο αέρα. Είναι όμως γνωστό ότι αυτό συμβαίνει συχνά μετά τον ύπνο, όταν κάποιοι ατμοί παραμένουν σε σημεία από τα οποία δεν υπάρχει διαφυγή ή εκπνοή. Έτσι, ο ανθρώπινος νους αποδεικνύει ξεκάθαρα με αυτό ότι ενεργεί σύμφωνα με τη φύση. εάν, όταν είναι υγιές και ξύπνιο, το ίδιο ενεργεί και βρίσκεται σε κίνηση, και όταν βυθίζεται στον ύπνο, παραμένει ακίνητο, εκτός αν κάποιος παρεξηγήσει την υπνηλία αφηρημάδα με μια κίνηση του νου που συμβαίνει κατά τη διάρκεια του ύπνου. Αλλά βεβαιώνουμε ότι μόνο η λογική και υγιής δραστηριότητα της σκέψης πρέπει να αποδίδεται στο νου, και σκεφτόμαστε τα ονειροπόλα και νυσταγμένα όνειρα, ως κάποιο είδος φαντασμάτων νοητικής δραστηριότητας, ότι σχηματίζονται τυχαία από αυτήν την παράλογη ψυχή. Διότι όταν η ψυχή αποσπάται από τον ύπνο από τις αισθήσεις, τότε, αναγκαστικά, πρέπει να είναι εκτός νοητικής δραστηριότητας, γιατί μέσω των αισθήσεων ο νους διαλύεται στον άνθρωπο, και επομένως, όταν τα συναισθήματα δεν είναι ενεργά, η σκέψη είναι αναγκαστικά ανενεργή. Η απόδειξη είναι ότι ο ονειροπόλος συχνά φαντάζεται ακατάλληλα και ακατόρθωτα πράγματα στον ύπνο του, τα οποία δεν θα συνέβαιναν αν η ψυχή τότε ελεγχόταν από τη λογική και τον προβληματισμό. Αλλά μου φαίνεται ότι οι πιο εξαιρετικές δυνάμεις του αναπαύονται στην ψυχή -εννοώ τη νοητική και αισθητηριακή δραστηριότητα- ενώ μόνο το διατροφικό του μέρος δρα κατά τον ύπνο. Σε αυτό, απεικονίζονται ξανά, ανεξάρτητα από το πώς είναι, ορισμένες ομοιότητες αυτού που ήταν στην πραγματικότητα και απόηχοι αυτού που παρήχθη από το συναίσθημα και τη σκέψη, που αποτυπώνονται σε αυτό μόνο από τη δύναμη μνήμης της ψυχής, αν έχει διατηρηθεί μόνο κάποια θυμική ηχώ σε τέτοια νοητική ικανότητα. Αυτό είναι το όνειρο ενός ατόμου που δεν τον φέρνει σε μια συνέντευξη με το ορατό από κάποια άρρηκτη σύνδεση, αλλά παρασύρεται από ανάμεικτες και ασυνεπείς παραπλανητικές ιδέες. Όμως, όπως στις σωματικές ενέργειες, όταν κάθε μέλος παράγει κάτι ειδικά σύμφωνα με τη δύναμη που του δίνει η φύση, υπάρχει κάποια συμμετοχή του αναπαυόμενου μέλους με το κινητό, ομοίως στην ψυχή, αν το ένα μέρος είναι σε ηρεμία και το άλλο σε κίνηση, και το σύνολο συμμετέχει με το μέρος. Διότι είναι αδύνατον η φυσική ενότητα να διαλυθεί πλήρως όταν μια από τις φυσικές δυνάμεις κυριαρχεί εν μέρει από τη δραστηριότητά της. Αλλά όπως σε εκείνους που είναι ξύπνιοι και επιμελείς κυριαρχεί ο νους, το συναίσθημα εξυπηρετεί και η δύναμη που κυβερνά το σώμα δεν υστερεί, γιατί ο νους παρέχει τροφή ανάλογα με τις ανάγκες, η αίσθηση δέχεται ό,τι παραδίδεται και η διατροφική δύναμη του σώματος αφομοιώνει ό,τι δίνεται, έτσι και σε ένα όνειρο η κυριαρχία αυτών των δυνάμεων και η δύναμη της άλλης είναι κατά κάποιον τρόπο η κυριαρχία αυτών των δυνάμεων. οι δυνάμεις παύουν, αλλά δεν καταστρέφονται εντελώς. Και όπως τότε η διατροφική δύναμη αφυπνίζεται από τον ύπνο μέχρι την πέψη και καταλαμβάνει ολόκληρη τη φύση με τον εαυτό της, τότε η αισθητήρια δύναμη δεν απελευθερώνεται εντελώς από αυτήν (γιατί είναι αδύνατο να διαιρεθεί κάτι που κάποτε είχε ενωθεί) και η δραστηριότητά της, που διακόπτεται από την αδράνεια των αισθήσεων κατά τον ύπνο, δεν τίθεται σε ισχύ. Και επειδή, σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, ο νους είναι σε σύνδεση με την αισθητηριακή ικανότητα της ψυχής, πρέπει να ειπωθεί ότι όταν αυτή η ικανότητα είναι σε κίνηση, έρχεται σε κίνηση, και όταν είναι σε ηρεμία, αναπαύεται μαζί της. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει συνήθως με τη φωτιά, όταν καλύπτεται παντού με άχυρο, ώστε να μην διεγείρει η ανάσα τη φλόγα, τότε δεν καταναλώνει κανέναν που βρίσκεται κοντά της και δεν σβήνει τελείως, αλλά αντί για τη φλόγα, κάποιος ατμός βγαίνει στον αέρα μέσα από το άχυρο. Και αν φυσήξει κάτι πάνω του, ο καπνός μετατρέπεται σε φλόγα. Ομοίως, ο νους κατά τον ύπνο κλείνεται από την αδράνεια των αισθήσεων και δεν μπορεί να επιδείξει τη δύναμή του μέσω αυτών και δεν σβήνει τελείως, αλλά κινείται σαν κάτι που καπνίζει, εν μέρει ενεργεί πολλές φορές, εν μέρει ανίκανος να δράσει. Και, όπως ένας άλλος μουσικός, βάζοντας τόξο στις αποδυναμωμένες χορδές μιας λύρας, παράγει ένα τραγούδι άφωνο, επειδή μια άτονη χορδή δεν μπορεί να βγάλει ήχο, αλλά παρόλο που το χέρι κάνει συχνά δεξιοτεχνικές κινήσεις, μετακινώντας το τόξο σύμφωνα με την τοπική θέση των ήχων, δεν υπάρχουν ακόμη ήχοι, και εκτός αν οι χορδές κινούνται και το όργανο είναι θολό. αποδυναμώνεται από τον ύπνο, ή ο καλλιτέχνης είναι εντελώς σε ηρεμία, εάν το όργανο από κάποιο είδος υπερχείλισης ή επιβάρυνσης, υποφέρει από πλήρη χαλάρωση, ή ενεργεί αδύναμα και αδύναμα, επειδή το όργανο του αισθήματος δεν απορροφά με ακρίβεια την τέχνη. Επομένως, τόσο μπερδεμένη μνήμη όσο και προνοητικότητα, αδρανείς κάτω από κάποιου είδους επάλληλα καλύμματα, παρουσιάζουν ομοιότητες με ό,τι ήταν ανησυχητικό στην πραγματικότητα και συχνά υποδηλώνουν κάτι που γίνεται πραγματικότητα. Γιατί, λόγω της λεπτότητας της φύσης της, η ψυχή έχει κάτι περισσότερο από τη σωματική παχύτητα και μπορεί να αντιληφθεί άλλα πράγματα που υπάρχουν στην πραγματικότητα. Ωστόσο, δεν μπορεί να εξηγήσει το κατηγόρημα με καμία ευθύτητα, ώστε η οδηγία για το τι θα ακολουθήσει να είναι ξεκάθαρη και ανοιχτή, που όσοι μιλούν για τέτοια πράγματα αποκαλούν γρίφο. Έτσι ο κύπελλος έσφιξε ένα μάτσο στο φλιτζάνι του Φαραώ, οπότε ο φούρναρης φαντάστηκε ότι κουβαλούσε ένα καλάθι - αυτό που έκαναν όλοι στην πραγματικότητα, θεωρούσε ότι έκανε το ίδιο πράγμα σε ένα όνειρο. Οι ομοιότητες των συνηθισμένων δραστηριοτήτων του, αποτυπωμένες στην προνοητική ικανότητα της ψυχής, έδιναν την ευκαιρία, σύμφωνα με μια τέτοια προφητεία του νου, να προβλέψει τι θα γινόταν πραγματικότητα με τον καιρό. Αν ο Δανιήλ και ο Ιωσήφ και άλλοι σαν αυτούς, χωρίς καμία σύγχυση των συναισθημάτων τους, διδάχτηκαν από τη Θεία δύναμη να γνωρίζουν το μέλλον, τότε αυτό δεν ισχύει για την παρούσα λέξη. Διότι ας μην το αποδίδει κανείς αυτό στη δύναμη ενός ονείρου, γιατί διαφορετικά, ως αποτέλεσμα αυτού, οι Εκδηλώσεις του Θεού που συμβαίνουν στην πραγματικότητα, φυσικά, δεν θα θεωρηθούν όραμα, αλλά μια κατά λάθος παραγόμενη συνηθισμένη πράξη της φύσης. Ως εκ τούτου, όπως από όλους τους ανθρώπους που διέπονται από το μυαλό τους, λίγοι είναι άξιοι μιας καθαρής συνομιλίας με τον Θεό, έτσι, παρόλο που όλοι έχουν γενικά φυσικά οράματα ονείρου ίσης αξιοπρέπειας, μόνο μερικοί, και όχι όλοι, γίνονται κοινωνοί κάποιου είδους Θείας αποκάλυψης στα όνειρά τους. Και σε όλους τους άλλους, εάν μια ορισμένη πρόγνωση για κάτι γνωστοποιείται στα όνειρα, τότε αυτό συμβαίνει με τον τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω. Αν οι Αιγύπτιοι και οι Ασσύριοι άρχοντες καθοδηγήθηκαν από τον ίδιο τον Θεό για να γνωρίσουν το μέλλον, τότε αυτό ήταν το ειδικό όραμα του Θεού. Η κρυμμένη σοφία των αγίων έπρεπε να γίνει φανερή, ώστε να μπορεί να ρέει στη ζωή όχι χωρίς κοινό όφελος. Πώς θα ήταν γνωστό ότι αυτός ήταν ο Δανιήλ αν οι γόητες και οι μάγοι δεν ήταν ανίσχυροι να αποκαλύψουν το ονειρικό όραμα; Πώς θα είχε σωθεί ο αιγυπτιακός λαός αν ο Ιωσήφ, φυλακισμένος στη φυλακή, δεν είχε βγει στα ανοιχτά με την ερμηνεία ενός ονείρου; Επομένως, υπάρχει κάτι διαφορετικό σε αυτό και δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από τα συνηθισμένα όνειρα. Το ίδιο το συνηθισμένο όραμα των ονείρων είναι κοινό για όλους και αποτελείται από ιδέες διαφόρων ειδών και τύπων. Γιατί είτε, όπως ειπώθηκε, οι απόηχοι των καθημερινών δραστηριοτήτων παραμένουν στη μνήμη της ψυχής, είτε συχνά η κατάσταση των ονείρων είναι σύμφωνη με τις γνωστές διαθέσεις του σώματος. Έτσι, στον διψασμένο φαίνεται ότι είναι στις πηγές. και σε κάποιον που έχει ανάγκη από φαγητό - ότι είναι σε γλέντι. και ένας νέος στην ακμή της ζωής του ονειρεύεται σύμφωνα με το πάθος και την ηλικία του. Αλλά έμαθα και έναν άλλο λόγο για αυτό που συμβαίνει σε ένα όνειρο, ενώ φρόντιζα έναν από τους κοντινούς μου ανθρώπους που είχαν υποφέρει από παράνοια. Βαρυωμένος με τροφή που έπαιρνε σε ποσότητες που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις του, φώναξε, κατακρίνοντας τους γύρω του ότι του γέμιζαν το στομάχι βδέλυγμα και του έβαζαν βαρύ φορτίο. Και, όταν το σώμα του ήταν έτοιμο να καλυφθεί με ιδρώτα, παραπονέθηκε ότι οι παρευρισκόμενοι είχαν ετοιμάσει νερό για να το ραντίσουν στον ξαπλωμένο. Και δεν σταμάτησε να φωνάζει μέχρι που το τέλος του θέματος εξήγησε τους λόγους για τέτοιες μομφές. Γιατί ξαφνικά κύλησε δυνατός ιδρώτας από το σώμα και το στομάχι που λύθηκε έδειξε το βάρος που υπήρχε στο εσωτερικό. Διότι όταν η νηφαλιότητα εξασθενούσε από την αρρώστια, η φύση άντεχε, συμμετέχοντας στα βάσανα του σώματος, χωρίς να αισθάνεται τι της προκαλούσε το άγχος και, λόγω επώδυνης διαταραχής, δεν είχε πλέον τη δύναμη να ξεκαθαρίσει τη θλίψη που την προκάλεσε, τότε, όπως θα έπρεπε, αν η σκεπτόμενη δύναμη της ψυχής νάρκιζε, όχι από την αρρώστια. να μούσκεμα στον ιδρώτα και η βαρύτητα των εσωτερικών χώρων σήμαινε ότι σε φόρτωναν με φαγητό. Και πολλοί από αυτούς που έχουν σπουδάσει ιατρική επιστήμη φαίνεται να έχουν το ίδιο πράγμα, δηλαδή ότι, λόγω της διαφοράς στην ταλαιπωρία, οι άρρωστοι έχουν επίσης υπνηλία: άλλοι - σε εκείνους που έχουν στομαχικές διαταραχές. άλλοι - σε άτομα με κατεστραμμένα μηνίγγια. άλλοι - σε ασθενείς με πυρετό. όχι το ίδιο - σε όσους υποφέρουν από χολή και φλέγματα. και πάλι διαφορετικό - για τους ολόσωμους και για τους εξαντλημένους. Από αυτό μπορεί να φανεί ότι η θρεπτική και φυτική δύναμη της ψυχής έχει κάτι εμποτισμένο μέσα της από τη διανοητική δύναμη ως αποτέλεσμα της διάλυσης, και αυτό κατά κάποιο τρόπο παρομοιάζεται με μια συγκεκριμένη διάθεση του σώματος, που μεταμορφώνεται σε υπνηλία σύμφωνα με το κυρίαρχο πάθος. Πολλοί άνθρωποι συνθέτουν επίσης τα όνειρά τους σύμφωνα με την κατάσταση της ηθικής τους: άλλα όνειρα για ένα θαρραλέο άτομο και άλλα για ένα φοβισμένο άτομο. Άλλα όνειρα είναι για τους ασυγκράτητους και άλλα για τους αγνούς. Ένας γενναιόδωρος άνθρωπος ονειρεύεται κάτι άλλο και ένας αχόρταγος ονειρεύεται κάτι άλλο. Και τέτοια όνειρα σχηματίζονται στην ψυχή όχι καθόλου από τη σκέψη, αλλά από μια παράλογη διάθεση. Αυτό που η ψυχή συνηθίζει να σκέφτεται στην πραγματικότητα, δημιουργεί εικόνες στα όνειρα. Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο. Σχετικά με το γεγονός ότι το μυαλό δεν βρίσκεται σε κανένα μέρος του σώματος, και για τη διαφορά μεταξύ σωματικών και νοητικών κινήσεων Όμως έχουμε αποκλίνει πολύ από αυτό που αναμενόταν. Ο λόγος μας είχε σκοπό να δείξει ότι ο νους δεν είναι προσκολλημένος σε κανένα μέρος του σώματος, αλλά αγγίζεται εξίσου από ολόκληρο το σώμα, σύμφωνα με τη φύση, παράγοντας κίνηση στο όργανο που υπόκειται στη δράση του. Συμβαίνει μερικές φορές το μυαλό να ακολουθεί τις φυσικές επιδιώξεις, σαν να γίνεται υπηρέτης. Διότι συχνά διέπεται από τη σωματική φύση, βάζοντας μέσα της και το αίσθημα της λύπης και τη λαγνεία της ηδονής, γι' αυτό και αυτή η φύση παρέχει τις πρώτες αρχές, προκαλώντας είτε επιθυμία για φαγητό, είτε γενικά ώθηση για κάποιο είδος ευχαρίστησης, και ο νους, δεχόμενος τέτοιες παρορμήσεις, αλλά μέσω της δικής του φαντασίας, παρέχει στο σώμα τα μέσα να αποκτήσει αυτό που θέλει. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που έχουν πιο τραχιές διαθέσεις - σε ανθρώπους που, έχοντας υποδουλώσει το μυαλό σε φυσικές παρορμήσεις, με τη βοήθεια του νου, αναζητώντας κάτι ευχάριστο για τις αισθήσεις, τους κολακεύουν δουλικά. Αυτό δεν συμβαίνει με τους τελειότερους: τους κυβερνά ο νους, επιλέγοντας ό,τι είναι χρήσιμο στη λογική, και όχι τα πάθη, ενώ η φύση ακολουθεί τα χνάρια του άρχοντα. Και αφού ο λόγος μας αποκάλυψε διαφορές στη ζωτική δύναμη: θρεπτική δύναμη χωρίς αίσθημα, θρεπτική και φυτική δύναμη, ξένη στη λογική δραστηριότητα, λογική και τέλεια δύναμη, που διοικεί κάθε άλλη δύναμη, ώστε να μπορεί κανείς να υπάρχει ακόμα και με αυτές τις δυνάμεις και να έχει υπεροχή σε ψυχική δύναμη, τότε κανείς δεν πρέπει να υποθέσει ότι στην ανθρώπινη σύνθεση υπάρχουν τρεις ψυχές, που φαίνονται στα ειδικά τους περιγράμματα. γιατί μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι η ανθρώπινη φύση είναι μια ορισμένη σύνθεση πολλών ψυχών. Αντίθετα, η αληθινή και τέλεια ψυχή είναι μία από τη φύση της, νοήμων και άυλη, ενωμένη μέσω των αισθήσεων με την υλική φύση. Και κάθε τι υλικό, που υπόκειται σε αντιξοότητες και αλλαγές, αν γίνει μέλος της εμψυχωτικής δύναμης, θα αρχίσει να κινείται με την ανάπτυξη. εάν χάσει τη ζωτική δραστηριότητα, η κίνηση θα καταλήξει σε αποσύνθεση. Επομένως δεν υπάρχει συναίσθημα χωρίς υλική ουσία, ούτε δραστηριότητα ψυχικής δύναμης χωρίς συναίσθημα. Κεφάλαιο δέκατο πέμπτο. Σχετικά με το γεγονός ότι η ψυχή με τη σωστή της έννοια είναι και ονομάζεται λογική ψυχή, ενώ άλλες ονομάζονται έτσι με παρόμοια ονόματα, και ότι η δύναμη του νου εκτείνεται σε ολόκληρο το σώμα, αγγίζοντας το σύμφωνα με κάθε μέλος Εάν ένα πλάσμα έχει μια θρεπτική δραστηριότητα και ένα άλλο ασκείται από τη δύναμη της αίσθησης, και το πρώτο δεν έχει συναισθήματα, και το δεύτερο έχει μια ευφυή φύση, και επομένως κάποιος προσλαμβάνει πολλές ψυχές, τότε ένα τέτοιο άτομο δεν θα εξηγήσει τις διαφορές στις ψυχές με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους. Διότι καθετί που είναι νοητό στα όντα, αν φαίνεται στο νου ως πλήρως αυτό που είναι, λέγεται σωστά με το όνομα που του δόθηκε. Και αν κάτι δεν είναι σε όλα του τα χαρακτηριστικά αυτό που λέγεται, τότε μάταια φέρει αυτό το όνομα. Για παράδειγμα, αν κάποιος δείξει αληθινό ψωμί, τότε θα πούμε ότι αυτό με την ορθή έννοια δίνει αυτό το όνομα στο αντικείμενο, και αν κάποιος, αντί για φυσικό ψωμί, δείχνει ένα τεχνητό από πέτρα, που έχει την ίδια εμφάνιση, ίσο μέγεθος και είναι παρόμοιο στο χρώμα, έτσι ώστε από πολλές απόψεις φαίνεται να είναι ίδιο με το Πρωτότυπο, αλλά δεν του λείπει ένα πράγμα - η ικανότητα να σερβίρουμε το όνομα με την έννοια του ψωμιού. την ακριβή χρήση των λέξεων. Στην ίδια βάση, κάθε τι για το οποίο λέγεται κάτι που δεν ανήκει από όλες τις απόψεις σε αυτό, έχει όνομα όχι σύμφωνα με την ακριβή χρήση των λέξεων. Έτσι, αφού η τελειότητα της ψυχής είναι στη διανοητική δύναμη και το χάρισμα του λόγου, τότε ό,τι δεν είναι τέτοιο μπορεί να είναι κάτι παρόμοιο με την ψυχή, ωστόσο, δεν είναι πραγματική ψυχή, αλλά μια ορισμένη ζωτική δραστηριότητα, που εξομοιώνεται κατ' όνομα με την ψυχή. Επομένως, η φύση του βουβού, καθώς δεν απέχει πολύ από αυτή τη φυσική ζωή, Αυτός που νομιμοποίησε τα πάντα τα έδωσε και στον άνθρωπο για χρήση, ώστε αντί για φίλτρα να εξυπηρετεί αυτούς που τα τρώνε. Γιατί λέει: «Να τρώτε κάθε είδους κρέας σαν φυτικά φίλτρα» (Γεν. 9:3). Τόσο λίγο φαίνεται να είναι το πλεονέκτημα των ευαίσθητων δραστηριοτήτων έναντι των διατροφικών και λαχανικών χωρίς τις ευαίσθητες! Είθε αυτό να διδάξει στους σαρκαλιστές να μην στρέφουν τις σκέψεις τους πολύ σε αυτό που είναι εντυπωσιακό για τις αισθήσεις, αλλά να δίνουν προσοχή στα πνευματικά πλεονεκτήματα, αφού μέσα τους φαίνεται η αληθινή ψυχή και οι άλαλοι έχουν αισθήματα εξίσου. Όμως η αλληλουχία της λέξης μας οδήγησε σε κάτι άλλο. Διότι η ανασκόπησή μας έπρεπε να αποδείξει όχι μόνο ότι αυτό που αντιπροσωπεύει η σκέψη ενός ατόμου είναι πιο σημαντική διανοητική δραστηριότητα από το υλικό στη σύνθεση, αλλά ότι το μυαλό μας δεν αποτελείται από κανένα μέρος, αλλά εξίσου σε όλους και σε όλα, ούτε να τους αγκαλιάζει από έξω, ούτε να περιέχεται μέσα τους, γιατί αυτό με τη σωστή έννοια λέγεται για αγγεία ή άλλα σώματα που τοποθετούνται το ένα μέσα στο άλλο. Η επικοινωνία μεταξύ του νου και του σώματος συνίσταται σε κάποιου είδους ανέκφραστη και ασύλληπτη επαφή. δεν συμβαίνει μέσα, γιατί το ασώματο δεν κρατιέται από το σώμα, και δεν αγκαλιάζει από έξω, γιατί το ασώματο δεν περιβάλλει τίποτα. Αντίθετα, με θαυμάσιο και ασύλληπτο τρόπο, ο νους, που πλησιάζει τη φύση και έρχεται σε επαφή μαζί της, γίνεται αντιληπτός τόσο μέσα της όσο και γύρω της, αλλά δεν κάθεται μέσα της και δεν την περικλείει με τον εαυτό της, αλλά με τέτοιο τρόπο που είναι αδύνατο να πούμε ή να φανταστούμε με το μυαλό, εκτός από ένα πράγμα, ότι όταν η φύση, λόγω της ειδικής συνοχής της, είναι σε καλή κατάσταση. η κίνηση γίνεται λανθασμένη. Κεφάλαιο δέκατο έκτο. Μια ματιά στο θείο ρητό, που λέει: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν ημών» (Γεν. 1:26), και εξετάζει τι σημαίνει η λέξη εικόνα: αν το εμπαθές και το πρόσκαιρο παρομοιάζονται με το ευλογημένο και απαθές και πώς το αρσενικό και το θηλυκό γένος είναι κατ' εικόνα, όταν δεν είναι στο Πρωτότυπο. Αλλά ας επιστρέψουμε ξανά στον λόγο του Θεού: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Πόσο χαμηλό και ανάξιο για το φυσικό μεγαλείο του ανθρώπου φαντάστηκαν γι' αυτόν μερικοί από τους ειδωλολάτρες, μεγεθύνοντας, όπως νόμιζαν, την ανθρώπινη φύση συγκρίνοντάς την με αυτόν τον κόσμο! Γιατί είπαν: ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος, που αποτελείται από τα ίδια στοιχεία με το Σύμπαν. Αλλά, με αυτό το ηχηρό όνομα που επαινεί τόσο την ανθρώπινη φύση, οι ίδιοι δεν παρατήρησαν ότι τίμησαν τον άνθρωπο με τις ιδιότητες του κουνουπιού και του ποντικιού, γιατί σε αυτά υπάρχει διάλυση των τεσσάρων στοιχείων, γιατί οποιοδήποτε μεγαλύτερο ή μικρότερο μέρος του καθενός τους φαίνεται σίγουρα στο έμψυχο, και όχι από αυτά είναι αφύσικο και να αποτελείται από κάτι προικισμένο με αίσθηση. Διότι αυτό που έχει σημασία σε αυτό είναι να τιμάται ο άνθρωπος ως εικόνα και ομοίωση του κόσμου, όταν ο ουρανός παρέλθει και η γη αλλάζει, και ό,τι περιέχεται σε αυτούς περνάει από το πέρασμα αυτού που περιέχει. Τι είναι όμως, σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, το ανθρώπινο μεγαλείο; Όχι καθ' ομοίωσιν με τον κτιστό κόσμο, αλλά κατ' εικόνα της φύσης του Δημιουργού. Τι σημαίνει λοιπόν η λέξη «εικόνα»; Ίσως θα ρωτήσετε: πώς είναι το ασώματο σώμα, το αιώνιο προσωρινό σώμα, το αμετάβλητο σώμα, που αλλάζει σε κύκλο, το απαθές και άφθαρτο σώμα, το παθιασμένο και φθαρτό σώμα, είναι ξένο σε κάθε κακία, που πάντα ζει και ανατρέφεται με αυτό; Υπάρχει μεγάλη απόσταση ανάμεσα σε αυτό που νοητικά φαντάζεται σύμφωνα με το Πρωτότυπο και σε αυτό που δημιουργείται σύμφωνα με την εικόνα. Μια εικόνα, αν είναι παρόμοια με το Πρωτότυπο, ονομάζεται με τη σωστή έννοια εικόνα. αν η μίμηση απέχει πολύ από το αναμενόμενο, τότε όλα αυτά είναι κάτι άλλο, και όχι εικόνα αυτού που μιμείται. Πώς γίνεται ο άνθρωπος -ένα θνητό, παθιασμένο, παροδικό ον- να είναι μια εικόνα μιας φύσης χωρίς κράμα, καθαρή, πάντα υπάρχουσα; Αλλά η αληθινή διδασκαλία σχετικά με αυτό μπορεί να γίνει ξεκάθαρα γνωστή μόνο από την Αλήθεια με την αληθινή έννοια, και εμείς, όσο μπορούμε, ακολουθώντας την Αλήθεια με κάποιες εικασίες και υποθέσεις, σκεφτόμαστε το θέμα της έρευνας με αυτόν τον τρόπο. Και ο λόγος του Θεού, που έλεγε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, δεν λέει ψέματα. και η άθλια φτώχεια της ανθρώπινης φύσης δεν συγκρίνεται με την ευδαιμονία μιας ζωής χωρίς πάθος. Γιατί αν κάποιος συγκρίνει τη φύση μας με τον Θεό, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσει ένα από τα δύο πράγματα. ότι είτε η Θεία φύση είναι παθιασμένη, είτε η ανθρώπινη φύση είναι απαθής, έτσι ώστε η έννοια της ομοιότητας να μπορεί να εφαρμοστεί και στα δύο. Αν το Θείο δεν είναι εμπαθές και το δικό μας δεν είναι ξένο στο πάθος, τότε μένει κάποια άλλη έννοια, σύμφωνα με την οποία επιβεβαιώνεται η αλήθεια του Θείου λόγου, λέγοντας ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Επομένως, είναι σκόπιμο να επιστρέψουμε στην ίδια τη Θεία Γραφή. υπαρχει καποια οδηγια σε αυτα που γραφουν για την λυση του θεματος? Μετά από αυτό που ειπώθηκε: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα» - η Γραφή προσθέτει επίσης τα εξής για το γιατί θα τον δημιουργήσουμε: «Και δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε· άντρας και γυναίκα τους έκανε» (Γέν. 1:27). Αν και ειπώθηκε παραπάνω ότι ένας τέτοιος λόγος διακηρύχθηκε για να ανατρέψει την αιρετική κακία, και εμείς, αφού μάθαμε ότι ο Μονογενής Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να διακρίνουμε μεταξύ των Θεών στον Πατέρα και στον Υιό, όταν η Αγία Γραφή αποκαλεί εξίσου τον έναν και τον άλλο Θεό, ο οποίος δημιούργησε τον άνθρωπο και κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Αλλά ας αφεθεί η κουβέντα για αυτό, το ερώτημα πρέπει να στραφεί στη μελέτη αυτού που παρουσιάζεται: γιατί η Θεία φύση είναι ευλογημένη και η ανθρώπινη φύση άθλια, και στη Γραφή η δεύτερη ονομάζεται παρόμοια με την πρώτη; Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε τα ρητά με ακρίβεια, γιατί θα διαπιστώσουμε ότι κάτι άλλο δημιουργήθηκε στην εικόνα και κάτι άλλο αποδεικνύεται τώρα καταστροφικό. Λέγεται: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού δημιούργησε τον», η δημιουργία αυτού που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα τερματίζεται. Έπειτα γίνεται επανάληψη των όσων ειπώθηκαν για την απαλλαγή και λέγεται: «Κάνε τους σύζυγους». Για όλους, νομίζω, είναι ξεκάθαρο ότι αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό χωρίς να γίνεται αναφορά στο Πρωτότυπο, γιατί στον Χριστό Ιησού, όπως λέει ο Απόστολος, «δεν υπάρχει αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28). Ωστόσο, η λέξη λέει ότι ο άνθρωπος χωρίζεται σε αυτά τα φύλα. Επομένως, η δομή της φύσης μας είναι κάτι διπλό: το ένα παρομοιάζεται με τη Θεία φύση και το άλλο χωρίζεται σε διαφορετικά φύλα. Η Γραφή υπονοεί κάτι παρόμοιο με τη διατύπωση αυτού που είναι γραμμένο, λέγοντας πρώτα: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού δημιούργησέ τον» - και στη συνέχεια προσθέτοντας σε αυτό που ειπώθηκε: «Κάνε τους σύζυγους και συζύγους», που είναι ξένο προς τη διανοητική εικόνα του Θεού. Διότι νομίζω ότι η Θεία Γραφή σε όσα ειπώθηκαν διδάσκει ένα συγκεκριμένο μεγάλο και υψηλό δόγμα, και είναι το εξής: η ανθρώπινη φύση είναι ο μέσος όρος μεταξύ δύο ορισμένων, χωρισμένων το ένα από το άλλο και στέκεται στα άκρα, μεταξύ της θείας και της ασώματης φύσης και μεταξύ της ανόητης και κτηνώδους ζωής, γιατί στην ανθρώπινη σύνθεση μπορεί κανείς να δει μέρος των δύο αυτών φύσεων. και γυναικείο φύλο, και από το άλεκτο - σωματική δομή και αγωγή, χωρίζεται σε αρσενικό και θηλυκό. Και οι δύο αυτές φύσεις είναι σίγουρα παρούσες σε όλους όσους εμπλέκονται στην ανθρώπινη ζωή. Όμως, όπως μαθαίνουμε από εκείνον που περιέγραψε κατά σειρά την καταγωγή του ανθρώπου, ο νοήμονας προηγείται σε αυτόν και η επικοινωνία και η συγγένεια με τον άλαλο είναι έμφυτη στον άνθρωπο. Γιατί η Γραφή πρώτα λέει: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού», δείχνοντας με αυτά τα λόγια, όπως λέει ο απόστολος, ότι σε τέτοιους δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. στη συνέχεια προσθέτει τις χαρακτηριστικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή: «Δημιουργήστε τους σύζυγο». Τι μαθαίνουμε λοιπόν από αυτό; Ας μην θυμώσει κανείς μαζί μου που μίλησα από μακριά για μια πραγματική σκέψη. Ο Θεός, από τη φύση Του, είναι κάθε αγαθό που μπορεί να συλληφθεί με τη σκέψη ή, καλύτερα να πούμε, όντας πάνω από κάθε αγαθό, νοητό και επεκτάσιμο, δημιουργεί τον άνθρωπο όχι για τίποτε άλλο, αλλά μόνο επειδή είναι καλός. Όντας τέτοιος, και ως εκ τούτου έχοντας αρχίσει να δημιουργεί την ανθρώπινη φύση, δεν έδειξε τη δύναμη της καλοσύνης κατά το ήμισυ, δίνοντας κάτι από αυτά που είχε, και τσιγκούνης σε αυτή την επικοινωνία. Αντίθετα, η τέλεια μορφή καλοσύνης στον Θεό συνίσταται στο ότι φέρνει τον άνθρωπο από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και τον κάνει άφθονο σε αγαθά. Δεδομένου ότι ο λεπτομερής κατάλογος των ευλογιών είναι μεγάλος και είναι άβολο να τις ορίσουμε με αριθμό, ο λόγος του Θεού, συνοψίζοντας όλες τις ευλογίες σε μια σύντομη δήλωση, τις όρισε, λέγοντας ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Διότι αυτό σημαίνει το ίδιο με το να λέμε: Έκανε την ανθρώπινη φύση συμμέτοχο σε όλα τα καλά, γιατί αν η Θεότητα είναι η πληρότητα του καλού και ο άνθρωπος είναι η εικόνα Του, τότε σημαίνει ότι η εικόνα είναι παρόμοια με το Πρωτότυπο, ότι είναι γεμάτη με όλα τα καλά. Κατά συνέπεια, έχουμε μέσα μας την ιδέα για οτιδήποτε όμορφο, κάθε αρετή και σοφία, ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς για το καλύτερο. Ένα από όλα τα απαραίτητα είναι να είναι κανείς ελεύθερος, να μην υποτάσσεται σε καμία φυσική κυριαρχία, αλλά να έχει αυταρχικό, διακριτικό προσδιορισμό, γιατί η αρετή είναι κάτι πέρα ​​από τον έλεγχό του και εκούσιο, ενώ κάτι αναγκαστικό και ακούσιο δεν μπορεί να είναι αρετή. Έτσι, αφού η εικόνα σε όλα φέρει τα χαρακτηριστικά της πρωτόγονης ομορφιάς, τότε, αν δεν είχε διαφορά σε τίποτα, φυσικά δεν θα ήταν πια ομοίωση, αλλά θα φαινόταν να είναι ίδια σε όλα, μη διαφορετική σε όλα. Επομένως, ποια διαφορά βλέπουμε μεταξύ της ίδιας της Θεότητας και αυτής που παρομοιάζεται με τη Θεότητα; Ότι η Θεότητα δεν δημιουργείται, αλλά η ομοίωση παράγεται από τη δημιουργία. Και η διαφορά σε αυτό το ακίνητο συνοδεύτηκε πάλι από διαφορά σε άλλα ακίνητα. Γιατί όλοι σίγουρα αναγνωρίζουν ότι η άκτιστη φύση είναι σίγουρα και πάντα η ίδια. Η κτιστή φύση δεν μπορεί να μείνει χωρίς αλλαγή, γιατί η ίδια η μετάβαση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη είναι μια ορισμένη κίνηση και αλλαγή στο υπάρχον του ανύπαρκτου, μετασχηματισμένο με Θεία βούληση. Και όπως το Ευαγγέλιο αποκαλεί τα χαρακτηριστικά του Καίσαρα στον χαλκό εικόνα, από την οποία καταλαβαίνουμε ότι, αν και στην εμφάνιση στην εικόνα υπάρχει ομοιότητα με τον Καίσαρα, στην πραγματικότητα υπάρχει διαφορά, έτσι, σύμφωνα με τον πραγματικό λόγο, σημαίνει αντί για χαρακτηριστικά που από ό,τι φαίνεται στη Θεία και ανθρώπινη φύση στην οποία υπάρχει ομοιότητα, στην πραγματικότητα βρίσκουμε τη διαφορά που είναι αισθητή και δημιουργείται στο άκτιστο. Έτσι, αφού το άκτιστο παραμένει το ίδιο και, επιπλέον, πάντα, και ό,τι δημιουργείται από τη δημιουργία αρχίζει να υπάρχει με την αλλαγή και μοιάζει με αυτόν τον τρόπο ύπαρξης, τότε «Αυτός που γνώριζε τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους» (Δαν. 13, 42), όπως λέει η προφητεία, λαμβάνοντας υπόψη αυτό ή, καλύτερα λέγοντας, υπονοώντας από τη δύναμη της αυθαιρεσίας της αυθαιρεσίας και της αυθαιρεσίας της ανθρώπινης αυθαιρεσίας. (αφού γνώριζε το μέλλον), επινοεί για την εικόνα τη διαφορά μεταξύ αρσενικού και θηλυκού, που δεν έχει καμία σχέση με το Θείο Πρωτότυπο, αλλά, όπως ειπώθηκε, αποδίδεται στη βουβή φύση. Ο λόγος για μια τέτοια ιδέα μπορούν να μάθουν μόνο οι αυτοβλέποντες της αλήθειας και οι «υπηρέτες του λόγου» (Λουκάς 1:2), και εμείς, όσο το δυνατόν, φανταζόμαστε την αλήθεια σε κάποιες μάντιες και εικόνες, δεν λέμε αυτό που μας έρχεται στο μυαλό καταφατικά, αλλά το προσφέρουμε σε ευγνώμονες ακροατές με τη μορφή άσκησης. Λοιπόν, τι κατέληξαν σε αυτό; Ο Λόγος του Θεού, έχοντας πει: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο», με την ασάφεια της έκφρασης υποδηλώνει οτιδήποτε ανθρώπινο, γιατί στο πλάσμα δεν δίνεται τώρα αυτό το όνομα - ο Αδάμ, όπως λέει η ιστορία αργότερα. Αντίθετα, το όνομα του κτιστού ανθρώπου δίνεται όχι ως οποιοδήποτε, αλλά ως γενικό γένος. Ως εκ τούτου, από το γενικό όνομα της φύσης οδηγούμαστε στην υπόθεση ότι όλη η ανθρωπότητα αγκαλιάζεται από τη Θεία πρόγνωση και δύναμη κατά την πρώτη θεώρηση. Διότι πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι για τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα αόριστο σε αυτό που δημιούργησε, αλλά, αντίθετα, για καθένα από τα πλάσματα υπάρχει ένα ορισμένο όριο και μέτρο, που καθορίζονται από τη σοφία του Δημιουργού. Επομένως, όπως το σώμα ενός ατόμου περιορίζεται από την ποσότητα και η ποσότητα είναι ένα μέτρο της σωματικής του σύνθεσης, που καθορίζεται από την επιφάνεια του σώματός του, έτσι, νομίζω, με τη δύναμη της πρόγνωσης, σαν σε ένα σώμα, ο Θεός αγκαλιάζει όλη την πληρότητα της ανθρωπότητας, και αυτό διδάσκει η λέξη: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε». Διότι η εικόνα δεν βρίσκεται σε ένα μέρος της φύσης, ούτε σε κανένα από αυτά που φαίνονται με την ίδια χάρη, αλλά αυτή η δύναμη εκτείνεται εξίσου σε ολόκληρη τη φυλή, και το σημάδι αυτού είναι ότι σε όλους δίνεται εξίσου ο νους, όλοι έχουν την ικανότητα να στοχάζονται, να σκέφτονται μπροστά και οτιδήποτε άλλο με το οποίο απεικονίζεται η Θεία φύση σε αυτό που δημιουργείται κατ' εικόνα Του. Ο άνθρωπος που εμφανίστηκε στην πρώτη παράδοση του κόσμου και αυτός που θα υπάρξει στο τέλος του Σύμπαντος το έχουν με τον ίδιο τρόπο. φέρουν εξίσου την εικόνα του Θεού. Επομένως, το σύνολο ονομάζεται από ένα άτομο, γιατί για τη δύναμη του Θεού δεν υπάρχει τίποτα: ούτε το παρελθόν ούτε το μέλλον, αλλά το αναμενόμενο, μαζί με το παρόν, περιέχεται στην ολόπλευρη Δραστηριότητα. Επομένως, όλη η φύση, που εκτείνεται από τους πρώτους ανθρώπους έως τους τελευταίους, είναι μια ενιαία εικόνα του Είναι. Και η διαφορά φύλου σε σχέση με το αρσενικό και το θηλυκό φύλο δόθηκε στο πλάσμα στη συνέχεια για τον εξής λόγο, όπως νομίζω. Κεφάλαιο δέκατο έβδομο. Τι πρέπει να απαντήσουμε σε όσους μπερδεύονται για το γεγονός ότι αν η τεκνοποίηση είναι μετά την αμαρτία, τότε πώς θα γεννιούνταν οι ψυχές αν οι πρωτόγονοι άνθρωποι έμεναν χωρίς αμαρτία; Καλύτερα θα ήταν να πούμε ότι πριν εξετάσουμε όσα έχουν προταθεί, ίσως θα ενεργούσαμε πιο συνετά βρίσκοντας τη λύση που μας πρότειναν οι αντίπαλοί μας. Γιατί λένε ότι πριν από την αμαρτία δεν υπάρχει ιστορία για τη γέννηση, ούτε για τον πόνο της γέννησης, ούτε για την επιθυμία για τεκνοποίηση. Όταν όμως, μετά την αμαρτία, οι άνθρωποι εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο και η σύζυγος καταδικάστηκε ως τιμωρία στην ασθένεια της γέννησης, τότε ο Αδάμ πλησίασε τη γυναίκα του και τη γνώρισε σε γάμο και μετά άρχισε η τεκνοποίηση. Επομένως, εάν στον παράδεισο δεν υπήρχε γάμος, ασθένεια γέννησης, δεν υπήρχε η ίδια η γέννηση, τότε, κατά συνέπεια, λένε, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι δεν θα υπήρχε πλήθος ανθρώπινων ψυχών αν το δώρο της αθανασίας δεν είχε μετατραπεί σε θνησιμότητα και ο γάμος δεν είχε διατηρήσει τη φύση των αναγεννημένων, αντί αυτών που έφυγαν, εισάγοντας τους αμαρτωλούς από αυτούς. Διότι το ανθρώπινο γένος θα είχε περιοριστεί στο πρωτοδημιουργημένο ζευγάρι, αν ο φόβος του θανάτου δεν είχε παρακινήσει τη φύση να γεννήσει απογόνους. Αλλά και εδώ, η αληθινή διδασκαλία, αν είναι προσβάσιμη σε οποιονδήποτε, μπορεί να είναι προφανής μόνο σε όσους μυήθηκαν, όπως ο Παύλος, στα μυστικά του παραδείσου, και η γνώμη μας είναι η εξής: οι Σαδδουκαίοι αμφισβήτησαν κάποτε το δόγμα της ανάστασης και, για να υποστηρίξουν τη διδασκαλία τους, υπέδειξαν μια πολυγαμική σύζυγο που είχε επτά αδέρφια και μετά ρώτησαν: ποιος από αυτούς θα είναι η σύζυγος της ανάστασης. Ο Κύριος απαντά σε αυτό το ερώτημα, όχι μόνο νουθετεί τους Σαδδουκαίους, αλλά και αποκαλύπτοντας σε όλους μετά από αυτούς το μυστικό της ζωής μετά την ανάσταση, και λέει: «Στην ανάσταση, γιατί ούτε παντρεύονται ούτε βιάζονται» (Ματθαίος 22:30), «γιατί μπορούν να πεθάνουν· γιατί είναι ίσοι με άγγελο και γιοι του Θεού» 20:36). Το δώρο της ανάστασης δεν μας υπόσχεται τίποτα περισσότερο από την αποκατάσταση όσων έχουν πέσει στην αρχική τους κατάσταση, γιατί αυτή η αναμενόμενη χάρη είναι μια επιστροφή στην αρχική ζωή, εισάγοντας ξανά σε αυτήν τους εκδιώχτες από τον παράδεισο. Επομένως, εάν η ζωή αυτών που αποκαθίστανται έχει συγγένεια με τη ζωή των αγγέλων, τότε είναι προφανές ότι η ζωή πριν από το έγκλημα ήταν κάποιου είδους αγγελική. Γιατί η επιστροφή στην αρχική μας ζωή παρομοιάζεται με αγγέλους. Όμως, όπως ειπώθηκε, αν και οι άγγελοι δεν έχουν γάμο, ο αγγελικός στρατός ωστόσο αποτελείται από αμέτρητα πλήθη. Αυτό είπε ο Δανιήλ στα οράματά του. Συνεπώς, αν δεν μας είχε συμβεί καμία μεταμόρφωση και πτώση από την αγγελική ισότητα ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, τότε και εμείς, με τον ίδιο τρόπο, δεν θα χρειαζόμασταν τον γάμο για αναπαραγωγή. Αλλά τι μέθοδο αναπαραγωγής έχει η αγγελική φύση - αυτό είναι απερίγραπτο και αδιανόητο σύμφωνα με την ανθρώπινη μάντεια. ωστόσο το σίγουρο είναι ότι υπάρχει. Και μπορούσε να ενεργεί μεταξύ των ανθρώπων, «λιγότερο από αγγέλους» (Ψαλμ. 8:6), πολλαπλασιάζοντας το ανθρώπινο γένος στον βαθμό που καθορίζεται από τη συμβουλή του Δημιουργού. Αν κάποιος δυσκολεύεται να ρωτήσει για τη μέθοδο καταγωγής των ανθρώπων, αν κάποιος δεν χρειαζόταν τη βοήθεια του γάμου γι' αυτό, τότε θα τον ρωτήσουμε για τη μέθοδο της ύπαρξης των αγγέλων: γιατί αποτελούν αμέτρητα πλήθη, όντας και μια ουσία και πολυάριθμα; Γιατί δίνουμε μια αξιοπρεπή απάντηση στον αντίρρηση: πώς θα μπορούσε να υπάρξει ένας άνθρωπος χωρίς γάμο, όταν λέμε: όπως και οι άγγελοι υπάρχουν χωρίς γάμο. Και ότι πριν από το έγκλημα ο άνθρωπος ήταν σαν τους αγγέλους, αυτό αποδεικνύει την αποκατάστασή του ξανά στην ίδια ομοιότητα. Μετά τη συζήτησή μας γι' αυτό, είναι σκόπιμο να επιστρέψουμε στο προηγούμενο ερώτημα: γιατί, μετά τη δημιουργία της εικόνας, ο Θεός επινοεί για το πλάσμα μια διαφορά στο αρσενικό και το θηλυκό φύλο. Για αυτό, υποστηρίζω, η αρχή που περιγράψαμε προηγουμένως είναι χρήσιμη. Αυτός που φέρνει τα πάντα στην ύπαρξη και ολόκληρο τον άνθρωπο, με τη δική του ελεύθερη βούληση, φτιαγμένος κατ' εικόνα Θεού, δεν θα ήθελε να δει τον αριθμό των ψυχών να φθάνει στην πληρότητά του με τη σταδιακή αύξηση των γεννημένων, αλλά με τη δύναμη της πρόγνωσης, φανταζόμενος αμέσως σε αυτήν την πληρότητα ολόκληρη την ανθρώπινη φύση και τιμώντας την με υψηλή και ισότιμη αγγελική παρτίδα, αφού με την καλή θέλησή του πηγαίνει προς την όμορφη θέληση. και ως εκ τούτου θα απομακρυνθεί από την ισάξια αγγελική ζωή, για να μην μικραίνει ο αριθμός των ανθρώπινων ψυχών, έχοντας χάσει τον τρόπο με τον οποίο οι άγγελοι μεγάλωσαν σε πλήθη, επομένως ο ίδιος επινοεί για τη φύση μια μέθοδο αναπαραγωγής κατάλληλη για όσους έχουν γλιστρήσει στην αμαρτία, αντί αυτού που αρμόζει στο αγγελικό μεγαλείο, εμφυτεύει στην ανθρωπότητα έναν κτηνώδη και ανόητο τρόπο. Γι' αυτό, μου φαίνεται, ο μεγάλος Δαυίδ, μετανιωμένος για τη φτώχεια του ανθρώπου, θρηνεί την ανθρώπινη φύση με αυτά τα λόγια: «Ο άνθρωπος έχει τιμή χωρίς κατανόηση», αποκαλώντας τιμή την ισότητα με τους αγγέλους. Γι' αυτό συνεχίζει: «Γίνε σαν τα ανόητα βοοειδή και γίνε σαν αυτά» (Ψαλμ. 48:21). Γιατί αυτή η ρευστή μέθοδος αναπαραγωγής έχει γίνει πραγματικά κτηνώδης, έχοντας αποδεχτεί τη φύση της από την κλίση της προς το υλικό. Κεφάλαιο δέκατο όγδοο. Ότι τα πάθη των ανόητων ανθρώπων προκαλούνται μέσα μας από μια συγγένεια με τη χαζή φύση Νομίζω ότι κάθε πάθος από αυτήν την αρχή, σαν να προκύπτει από κάποια πηγή, πλημμυρίζει την ανθρώπινη ζωή. Η απόδειξη των όσων ειπώθηκαν είναι η συγγένεια των παθών, η οποία φανερώνεται εξίσου σε εμάς και στους βουβούς, γιατί είναι άδικο να αποδίδουμε τις πρώτες αρχές μιας εμπαθούς διάθεσης στην ανθρώπινη φύση, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού. Αλλά αφού η ζωή του βουβού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο και ο άνθρωπος, για τον λόγο που προαναφέρθηκε και από τη φύση του βουβού, δανείστηκε κάτι, εννοώ τον τρόπο γέννησης, τότε δανείστηκε άλλα αξιοσημείωτα σε αυτήν τη φύση, γιατί η ομοίωση του Θεού δεν είναι στην ευερέθιστη δύναμη του ανθρώπου και η κυρίαρχη φύση δεν διακρίνεται από ηδονία. Η δειλία και η αυθάδεια και η επιθυμία για περισσότερα, και η αηδία από τη φτώχεια και όλα τα παρόμοια απέχουν πολύ από σημάδια ευσέβειας. Επομένως, η ανθρώπινη φύση το εξήγαγε αυτό από το άλεκτο μέρος του εαυτού της, γιατί, με το οποίο προστατεύεται η χωρίς λόγια ζωή για αυτοσυντήρηση, στη συνέχεια, μεταφερόμενη στην ανθρώπινη ζωή, έγινε πάθος. Τα σαρκοφάγα ζώα προστατεύονται από ευερεθιστότητα. Τα πολύτοκα ζώα σώζονται από την ηδονία. Ένα ζώο με λίγη δύναμη διατηρεί τη δειλία, ένα ζώο που πιάνεται από τους πιο δυνατούς διατηρεί τον φόβο και ένα ζώο που είναι άφθονο με σάρκα είναι λαιμαργία. Και το να μην ικανοποιεί κανείς την ηδονία του σε τίποτα χρησιμεύει ως πρόσχημα για λύπη για τους βουβούς. Όλα αυτά και τα παρόμοια, λόγω κτηνώδους γέννησης, μπήκαν στη δομή του ανθρώπου. Και ας μου επιτραπεί, μιμούμενος την τέχνη της γλυπτικής, να περιγράψω την ανθρώπινη εικόνα με λέξεις. Όπως ανάμεσα στα γλυπτά μπορεί κανείς να δει διπρόσωπες φιγούρες, τις οποίες οι φιλότεχνοι δημιουργούν προς έκπληξη των θεατών, παρουσιάζοντας δύο τύπους προσώπων στο ένα κεφάλι, έτσι και ο άνθρωπος, μου φαίνεται, φέρει μέσα του μια διπλή εμφάνιση μέχρι το σημείο των αντιθέτων, στη θεϊκή ομοιότητα του μυαλού του που απεικονίζει μια ομοιότητα με τη θεϊκή ομορφιά και με τις παθιασμένες φιλοδοξίες με την καλύτερη αναπαράσταση του. Αλλά συχνά ο νους, λόγω της κλίσης και της διάθεσής του προς το άλαλο, επισκιάζοντας το καλύτερο από μόνο του με το χειρότερο, φτάνει στο σημείο της κτηνωδίας, γιατί μόλις κάποιος ταπεινώνει τη διανοητική δραστηριότητα και αναγκάζει τη διάνοια να γίνει υπηρέτης των παθών, συμβαίνει κάποιο είδος μεταμόρφωσης των καλών γνωρισμάτων σε βουβή εικόνα και η φάρμα αλλάζει όψη. τα καλλιεργεί σταδιακά σε μεγαλύτερες ποσότητες, γιατί έτσι, χρησιμοποιώντας τη βοήθεια του πάθους του, παρήγαγε μια πολυάριθμη και άφθονη γενιά παραλογισμών. Έτσι, η ηδονία ξεκίνησε με την ομοίωση του άλαλου, αλλά αυξήθηκε στις ανθρώπινες πράξεις, προκαλώντας έναν τέτοιο αριθμό διαφορετικών αμαρτιών ηδονίας που δεν μπορούν να βρεθούν στον άλαλο. Έτσι, η επιθυμία για ευερεθιστότητα είναι παρόμοια με την ορμητικότητα του βουβού, αλλά αυξάνεται με τη βοήθεια των σκέψεων, γιατί από εδώ πηγάζει η εκδίκηση, ο φθόνος, ο δόλος, η κακία και η υποκρισία. Όλα αυτά παράγονται από το κακό έργο του νου. Γιατί αν αυτό το πάθος στερηθεί τη βοήθεια των σκέψεων, τότε η ευερεθιστότητα θα παραμείνει κάτι φευγαλέο και ανίσχυρο, σαν μια φούσκα που, μόλις εμφανιστεί στο νερό, σκάει αμέσως. Έτσι, η λαιμαργία των γουρουνιών εισήγαγε την απληστία και το μεγαλείο των αλόγων έγινε η αρχή της υπερηφάνειας. Και ό,τι προερχόταν από την κτηνώδη βλακεία και ληφθεί χωριστά με την κακή χρήση του μυαλού έγινε βίτσιο. όπως, αντίθετα, αν ο λόγος αναλάβει την εξουσία πάνω σε τέτοιες κινήσεις, τότε το καθένα από αυτά θα μετατραπεί σε μια μορφή αρετής. Έτσι, η ευερεθιστότητα παράγει θάρρος, η δειλία παράγει προσοχή, ο φόβος παράγει ταπεινοφροσύνη, το μίσος προκαλεί αποστροφή από την κακία, η δύναμη της αγάπης προκαλεί επιθυμία για ό,τι είναι πραγματικά όμορφο και η μεγαλειότητα του χαρακτήρα εξυψώνει κάποιον πάνω από τα πάθη και κρατά τον τρόπο σκέψης του να μην είναι σκλάβος στο κακό. Ο απόστολος επαινεί αυτόν τον τύπο εξύψωσης του πνεύματος, προστάζοντάς τον να φιλοσοφεί συνεχώς στα ψηλά (Κολ. 3:2). Έτσι μπορεί κανείς να διαπιστώσει ότι κάθε τέτοια κίνηση, υψωμένη από την υπεροχή της σκέψης, είναι σύμφωνη με την ομορφιά αυτού που είναι κατ' εικόνα Θεού. Εφόσον όμως υπάρχει κάποιο είδος βαριάς και καθοδικής κλίσης της αμαρτίας, τότε πιο συχνά η κατάσταση είναι διαφορετική, γιατί η κυριαρχία της ψυχής βαρύνεται περισσότερο από το βάρος της βουβής φύσης παρά από το βάρος της γήινης φύσης, που φέρεται προς τα πάνω από την υπεροχή της σκέψης. Επομένως, η κατάρα μας πολλές φορές έχει ως αποτέλεσμα να μην αναγνωρίζουμε το δώρο του Θεού, γιατί τα σαρκικά πάθη επιβάλλονται, σαν αποκρουστική μάσκα, στην ομορφιά αυτού που είναι στην εικόνα. Επομένως, όσοι βλέπουν τέτοια πράγματα είναι κάπως συγχωρητοί όταν δεν συμφωνούν εύκολα ότι η εικόνα του Θεού είναι μέσα τους. Αντιθέτως, κοιτάζοντας αυτούς που πέτυχαν στη ζωή, μπορεί να δει κανείς την εικόνα του Θεού στους ανθρώπους. Διότι αν κάποιος, όντας παθιασμένος και σαρκικός, σε αναγκάσει να μην πιστέψεις ότι ένας άνθρωπος είναι στολισμένος με, λες, θεϊκή ομορφιά, τότε, αναμφίβολα, υψηλός σε αρετή και καθαρός από μολύνσεις, θα σε καθιερώσει στην καλύτερη γνώμη των ανθρώπων. Για παράδειγμα (γιατί είναι καλύτερο να εξηγηθεί αυτή η ιδέα με παραδείγματα), ακόμα κι αν η ομορφιά της φύσης σκοτείνιασε από τη βρωμιά της κακίας σε κάποιον από αυτούς που είναι γνωστοί για την εξαχρείωση, κάποιος Ιωαχίν, αν κάποιος άλλος αναφέρεται για τις κακές του πράξεις, αλλά στον Μωυσή και σε άλλους σαν αυτόν η εμφάνιση της εικόνας διατηρήθηκε καθαρή. Επομένως, σε όποιον η ομορφιά δεν έχει ξεθωριάσει, επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα η αλήθεια των όσων ειπώθηκαν, ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε καθ' ομοίωσιν του Θεού. Άλλοι όμως, ίσως, ντροπιάζονται από το γεγονός ότι η ζωή μας, όπως ο ανόητος, υποστηρίζεται από τροφή, και επομένως αναγνωρίζει τον άνθρωπο ως ανάξιο της σκέψης του ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Ας ελπίσουμε ότι μια μέρα η φύση μας, σύμφωνα με την αναμενόμενη ζωή, θα ελευθερωθεί από αυτή την υπηρεσία. Διότι, όπως λέει ο απόστολος, η Βασιλεία του Θεού είναι κρέας και ποτό (Ρωμ. 14:17). Και ο Κύριος προέβλεψε: Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού (Ματθαίος 4:4). Και η ανάσταση μας οδηγεί σε μια ζωή ίση με τους αγγέλους. Εφόσον οι άγγελοι δεν έχουν τροφή, αυτή η απόδειξη είναι αρκετή για να επιβεβαιώσει ότι ο άνθρωπος θα ελευθερωθεί από τέτοια υπηρεσία και θα ζήσει όπως οι αγγέλοι. Κεφάλαιο δέκατο ένατο. Η απάντηση σε όσους ισχυρίζονται ότι η απόλαυση των προσδοκώμενων ευλογιών πρέπει να συνίσταται και πάλι σε φαγητό και ποτό, σύμφωνα με όσα γράφονται, ότι στην αρχή ο άνθρωπος ζούσε στον παράδεισο με αυτό Αλλά ίσως κάποιος άλλος θα πει ότι ένα άτομο δεν θα ξαναμπεί στον ίδιο τρόπο ζωής, αν αρχικά χρειαζόμασταν να φάμε φαγητό, αλλά μετά από αυτή τη ζωή θα ελευθερωθούμε από αυτήν την υπηρεσία. Και εγώ, ακούγοντας την Αγία Γραφή, όχι μόνο καταλαβαίνω τη σωματική διατροφή και τη σαρκική χαρά, αλλά γνωρίζω και κάποια άλλη τροφή, που έχει κάποιες ομοιότητες με τη σωματική τροφή, η απόλαυση της οποίας εκτείνεται σε μια ψυχή. «Φάγε το ψωμί μου», διατάζει η σοφία όσους πεινούν (Παρ. 9:4), και ο Κύριος ευχαριστεί αυτούς που πεινούν για τέτοια τροφή (Ματθ. 5:6) και λέει: Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει (Ιωάν. 7:37). Και ο μεγάλος Ησαΐας διατάζει όσους μπορούν να καταλάβουν το ύψος του: να πιείτε χαρά (Ησ. 25:6). Υπάρχει επίσης μια προφητική απειλή για τους άξιους τιμωρίας ότι θα τιμωρηθούν με πείνα και αυτή η πείνα δεν θα είναι από έλλειψη ψωμιού και νερού, αλλά από στέρηση του λόγου, γιατί λέγεται: Όχι πείνα, ούτε δίψα για νερό, αλλά η πείνα της ακρόασης του λόγου του Κυρίου (Αμ. 8:11). Επομένως, πρέπει να φανταστεί κανείς κάποιο φρούτο αντάξιο της ευχαρίστησης του Θεού στην Εδέμ (και η Εδέμ ερμηνεύεται ως ευχαρίστηση) και να μην αμφιβάλλει ότι ο άνθρωπος τον έφαγε. και για να μείνεις στον παράδεισο, μην φανταστείς απαραίτητα αυτό το παροδικό και λήγοντας φαγητό. Λέγεται: Φέρτε τροφή από κάθε δέντρο που πηγαίνει στον ουρανό (Γεν. 2:16). Σε όποιον αισθάνεται μια υγιή πείνα, που θα δώσει αυτό το δέντρο, έναν σκαντζόχοιρο στον παράδεισο, που περιέχει κάθε καλό, που έχει κάθε όνομα - τα πάντα, τη γεύση του οποίου δίνει στον άνθρωπο ο λόγος του Θεού. Εφόσον κάθε είδος αγαθού είναι αδιαχώριστο από αυτή τη γενική και ανώτερη έννοια, από τι αποτελείται το σύνολο; Και ποιος θα με απομακρύνει από αυτό το ανάμεικτο και αμοιβαίο φαγητό από το δέντρο; Διότι, φυσικά, δεν είναι προφανές σε εκείνους που είναι πιο οξυδερκείς ότι αυτό είναι κάτι του οποίου ο καρπός είναι η ζωή, και αυτό είναι πάλι μεικτό κάτι που το τέλος του είναι ο θάνατος. Διότι Αυτός που πρόσφερε πλούσια στον άνθρωπο κάθε είδους ευχαρίστηση, αναμφίβολα, με κάποιο νόμο και πρόνοια, απαγορεύει στον άνθρωπο να φάει αυτό που δεν είναι ούτε αυτό ούτε εκείνο. Και μου φαίνεται ότι οι καλύτεροι δάσκαλοι στην ερμηνεία αυτής της έννοιας είναι να επιλέξουν τον μεγάλο Δαβίδ και τον σοφό Σολομώντα, γιατί και οι δύο αναγνωρίζουν το δώρο της επιτρεπόμενης ευχαρίστησης ως ένα, αυτό το πραγματικό καλό, που πραγματικά είναι όλα καλά, και ο Δαβίδ που λέει: Ευχαρίστησε τον εαυτό σου στον Κύριο (Ψαλμ. 36:4) και ο Σολομών αποκαλεί την ίδια τη σοφία, που είναι ο Κύριος, το δέντρο της ζωής3:1. Έτσι, το ίδιο με το δέντρο της ζωής είναι κάθε δέντρο, του οποίου η κατανάλωση επιτρέπεται από τον Λόγο που δημιούργησε ο Θεός. Σε αντίθεση με αυτό το δέντρο είναι ένα άλλο δέντρο, από το οποίο τρώγεται η γνώση του καλού και του κακού - όχι με την έννοια ότι έφερε σε καρπό χωριστά, εν μέρει, καθένα από τα υποδεικνυόμενα αντίθετα, αλλά με το γεγονός ότι παρήγαγε έναν συγκεκριμένο ενιαίο και μεικτό καρπό, διαλυμένο από αντίθετες ιδιότητες. Ο Αρχηγός της Ζωής απαγορεύει την κατανάλωση αυτού του φρούτου, αλλά το φίδι το συμβουλεύει για να κανονίσει την είσοδο του θανάτου. Και αυτός που το συμβούλεψε γίνεται πειστικός, στολίζοντας το φρούτο με καλό χρώμα και γλύκα, ώστε να φαίνεται ευχάριστο στο μάτι και να ξυπνήσει την επιθυμία να το γευτεί. Κεφάλαιο εικοστό. Πώς είναι η ζωή στον παράδεισο και τι είναι το απαγορευμένο δέντρο; Επομένως, τι είναι αυτό, στο οποίο συγχωνεύεται η γνώση του καλού και του κακού, και τι είναι στολισμένο με ηδονές για τις αισθήσεις; Φυσικά, η τύχη μου δεν θα απέχει πολύ από την αλήθεια αν στην αρχή της κριτικής χρησιμοποιήσω την έννοια του τι σημαίνει γνώση. Νομίζω ότι εδώ Γραφή δεν σημαίνει γνώση με γνώση, αλλά βρίσκω, σύμφωνα με τη χρήση της Γραφής, μια ορισμένη διαφορά στις λέξεις: γνώση και διάκριση. Διότι ο απόστολος λέει ότι η διάκριση του καλού από το κακό με γνώση της ύλης ανήκει στην πιο τέλεια ικανότητα και εκπαιδευμένες αισθήσεις (Εβρ. 5:14). Ως εκ τούτου, δίνει την εντολή να πειράζουν τους πάντες (Α' Θεσ. 5:21) και λέει ότι η διάκριση είναι χαρακτηριστικό του πνευματικού (Α' Κορ. 2:15). Αλλά γνώση, με την έννοια του λόγου, δεν σημαίνει πάντα γνώση και κατανόηση, και μερικές φορές ακόμη και διάθεση για ευχάριστα πράγματα. Έτσι, ο Κύριος που υπάρχει γνωρίζει τον εαυτό Του (Β' Τιμ. 2:19). Και ο Θεός λέει στον Μωυσή: Σε γνώρισα περισσότερο από όλους τους άλλους (Δευτ. 34:11). Ο Παντογνώστης μιλάει για όσους καταδικάστηκαν για διαφθορά: Γιατί δεν σας γνώριζα καλύτερα (Ματθαίος 7:23). Άρα, ένα δέντρο που φέρει μικτή γνώση ως καρπό ανήκει στα απαγορευμένα. Και αυτός ο καρπός, που είχε προστάτη το φίδι, αναμειγνύεται από τα αντίθετα για τον λόγο, ίσως, ότι αυτό που προσφέρεται δεν είναι συνηθισμένο κακό, όπως φαίνεται από τη φύση του, γιατί μια κακία δεν θα είχε δύναμη αν δεν στολιζόταν με τίποτα καλό, που ελκύει τον εξαπατημένο να επιθυμεί. Και τώρα η φύση του κακού είναι κάπως μπερδεμένη. μέσα έχει καταστροφή, σαν κρυφή απάτη, αλλά εξωτερικά δείχνει μια σαγηνευτική αναπαράσταση του καλού. Στους λάτρεις του χρήματος, το καλό χρώμα μιας ουσίας φαίνεται όμορφο, αλλά η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10). Ποιος θα σέρνονταν στον άθλιο βούρκο της χυδαιότητας αν δεν θεωρούσε την ηδονή ως κάτι όμορφο και επιθυμητό για τον εαυτό του, παρασυρόμενος από αυτό το δόλωμα στο πάθος; Ομοίως, άλλες αμαρτίες, έχοντας μέσα τους κρυμμένη καταστροφή, φαίνονται εκ πρώτης όψεως επιθυμητές, λόγω κάποιου είδους αποπλάνησης για τους απρόσεκτους, τόσο ελκυστικές όσο μια καλή πράξη. Επειδή πολλοί άνθρωποι αναγνωρίζουν ως όμορφο αυτό που ευχαριστεί τις αισθήσεις, και τόσο το αληθινά όμορφο όσο και το φαινομενικά όμορφο ονομάζονται το ίδιο. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, η υπάρχουσα επιθυμία για το κακό, καθώς και για το καλό, στη Γραφή ονομάζεται γνώση του καλού και του κακού, και με τη γνώση εννοείται κάποιο είδος συσχέτισης και πρόσμιξης, δηλαδή όχι αποκομμένο κακό (επειδή άνθισε από ομορφιά), αλλά και όχι καθαρό καλό (επειδή έκρυβε το κακό μέσα του), αλλά ένα μείγμα από αυτό το δέντρο για τον καρπό. ειπώθηκε, οδηγεί στο θάνατο όσων το αγγίζουν. Και αυτό εκφράζει σχεδόν ανοιχτά τη διδασκαλία ότι ό,τι είναι αληθινά καλό από τη φύση του είναι απλό και μονοπρόσωπο, ξένο σε κάθε δυαδικότητα και συνδυασμό με το αντίθετο, ενώ το κακό είναι ποικιλόμορφο και κρυμμένο, αναγνωρίζεται ως κάτι άλλο και φαίνεται ότι είναι κάτι άλλο στην εμπειρία. και η διατήρησή της, δηλ. η γνώση μέσω της εμπειρίας γίνεται η αρχή και η αιτία θανάτου και φθοράς. Γι' αυτό το φίδι επισημαίνει αυτόν τον επιβλαβή καρπό της αμαρτίας, χωρίς να αποκαλύπτει ξεκάθαρα το κακό που περιείχε μέσα του από τη φύση (το άτομο δεν θα παρασυρόταν από το προφανές κακό), αλλά έχοντας καλύψει την εμφάνιση με κάποιο είδος ομορφιάς και μαγευτικό με κάποιο είδος αισθησιακής απόλαυσης όταν το γεύτηκε, φάνηκε άξιο πίστης στη σύζυγο, όπως λέει η Γραφή. Διότι λέγεται: Και η γυναίκα το είδε σαν καλό δέντρο για τροφή, και όπως ήταν ευχάριστο στο μάτι, και ήταν κόκκινο, που το ήξερες· και πήρε από τον καρπό του, δηλητήριο (Γεν. 3:6). και αυτό το φαγητό έγινε η μητέρα του θανάτου για τους ανθρώπους. Επομένως, αυτό σημαίνει αυτό το ανάμεικτο φρούτο, σύμφωνα με μια σαφή ερμηνεία της έννοιας της Γραφής, σύμφωνα με την οποία αυτό το δέντρο ονομάζεται γνώση του καλού και του κακού, γιατί, όπως η κακία του δηλητηρίου που βάζουμε στο μέλι, αφού απολαμβάνει τις αισθήσεις, φαίνεται καλό και επειδή καταστρέφει αυτόν που το αγγίζει, γίνεται το πιο ακραίο κακό. Επομένως, όταν το επιβλαβές δηλητήριο επηρέασε την ανθρώπινη ζωή, τότε ο άνθρωπος - αυτή η μεγάλη πράξη και όνομα, αντανάκλαση της Θείας φύσης, όπως λέει ο Προφήτης - έγινε σαν ματαιότητα (Ψαλμ. 143:4). Έτσι, η εικόνα του Θεού συνίσταται σε αυτό που θεωρείται το καλύτερο μέσα μας, και ό,τι είναι θλιβερό και καταστροφικό στη ζωή μας απέχει πολύ από το να είναι σαν το Θείο. Κεφάλαιο εικοστό ένα. Ότι η ανάσταση πρέπει να αναμένεται όχι τόσο ως αποτέλεσμα του κηρύγματος της Γραφής, αλλά μάλλον λόγω της ίδιας της αναγκαιότητας των πραγμάτων Αλλά η κακία δεν είναι τόσο ισχυρή ώστε να μπορεί να υπερνικήσει την καλή δύναμη. και η ανοησία της φύσης μας δεν είναι ανώτερη ή πιο σταθερή από τη Θεία σοφία. Και είναι αδύνατο κάτι διεστραμμένο και ευμετάβλητο να είναι πιο δυνατό και πιο σταθερό από αυτό που είναι πάντα το ίδιο και εδραιωμένο στην καλοσύνη. Η συμβουλή του Θεού είναι πάντα και σίγουρα αμετάβλητη, και οι αντιξοότητες της φύσης μας δεν είναι σταθερές ούτε στο κακό. Και αυτό που σίγουρα κινείται πάντα, αν είναι στο δρόμο προς το καλό, λόγω του άπειρου της δουλειάς που υφίσταται, δεν θα σταματήσει ποτέ να αγωνίζεται και δεν θα βρει τέλος στο αναζητούμενο, έχοντας φτάσει στο σημείο που θα μπορούσε τελικά να σταματήσει σε κίνηση, και αν παρεκκλίνει προς την αντίθετη κατεύθυνση, τότε όταν πάρει το δρόμο του κακού και φτάσει στο πιο ακραίο μέτρο του κακού. καθώς περνά το πεδίο της κακίας, αναγκαστικά στρέφει την κίνηση προς το καλό. Διότι, εφόσον η κακία δεν εκτείνεται στο άπειρο, αλλά περιορίζεται από τα απαραίτητα όρια, γι' αυτό, πέρα ​​από το όριο του κακού, ακολουθεί η διαδοχή του καλού. και έτσι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, η συνεχής κινητικότητα της φύσης μας και πάλι επιστρέφει επιτέλους στον καλό δρόμο, πειθαρχούμενος από τη μνήμη των προηγούμενων κακοτυχιών για να μην αιχμαλωτιστεί ξανά από τέτοιες καταστροφές. Επομένως, θα μπορέσουμε πάλι να κινηθούμε στον τομέα της καλοσύνης, γιατί η κακία από τη φύση της περιορίζεται από απαραίτητα όρια. Όσοι γνωρίζουν τα ουράνια φαινόμενα λένε ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι γεμάτος φως και το σκοτάδι εμφανίζεται σε ένα μέρος που σκιάζεται από το φράγμα του γήινου σώματος και αυτό το μέρος, λόγω της σφαιρικότητας του γήινου σώματος, περιορίζεται από μια κωνική επιφάνεια, η οποία περιγράφεται από μια ηλιαχτίδα. Ο ήλιος, πολλές φορές μεγαλύτερος από τη γη, τον τυλίγει με ακτίνες παντού, στην κορυφή του κώνου συζευγνύονται συγκλίνουσες ακτίνες φωτός. και επομένως, αν υποθέσουμε ότι κάποιος μπορεί να διασχίσει την απόσταση πάνω από την οποία εκτείνεται η σκιά, τότε σίγουρα θα βρεθεί στο φως, χωρίς να διακόπτεται από το σκοτάδι. Έτσι, νομίζω, είναι σκόπιμο να καταλάβουμε για εμάς ότι, έχοντας φτάσει στο όριο της κακίας, όταν βρισκόμαστε στο χείλος του αμαρτωλού σκότους, θα αρχίσουμε πάλι να ζούμε στο φως, γιατί η Φύση της καλοσύνης υπερβαίνει το μέτρο της κακίας αμέτρητα πολλές φορές. Επομένως, πάλι ο παράδεισος, πάλι αυτό το δέντρο, που είναι το δέντρο της ζωής. Και πάλι το δώρο της εικόνας και η αξιοπρέπεια των αρχών, αν και όχι πάνω από αυτό, μου φαίνεται ότι οι άνθρωποι είναι πλέον υποταγμένοι στον Θεό από τις ανάγκες της καθημερινής ζωής. Μπροστά μας όμως είναι η ελπίδα ενός άλλου βασιλείου, για το οποίο ο λόγος μένει άρρητος για εμάς. Κεφάλαιο είκοσι δύο. Απάντηση σε όσους αντιτίθενται: αν η ανάσταση είναι κάτι όμορφο και καλό, τότε γιατί δεν έχει συμβεί μέχρι τώρα, αλλά είναι σκόπιμο να ελπίζουμε μετά από πολλές επαναστάσεις του χρόνου Αλλά θα παραμείνουμε συνεπείς στην έρευνά μας. Ένας άλλος, ίσως, έχοντας εμπνεύσει τη σκέψη του με τη γλυκύτητα της ελπίδας, θα το θεωρήσει βάρος και απώλεια για τον εαυτό του, αν δεν απολαύσει γρήγορα εκείνες τις ευλογίες που είναι ανώτερες από τα συναισθήματα και την ανθρώπινη γνώση και θεωρήσει αβάσταχτο αυτό το χρονικό διάστημα, που τον χωρίζει από αυτό που θέλει. Αλλά ας μην ανησυχεί ο ίδιος, όπως κάποιο παιδί που στενοχωριέται από μια μικρή καθυστέρηση να του δώσει ευχαρίστηση. Εφόσον όλα τακτοποιούνται από τη λογική και τη σοφία, τότε, με κάθε ανάγκη, είναι σκόπιμο να αναγνωρίσουμε οτιδήποτε συμβαίνει ως μη ξένο προς αυτόν τον λόγο και τη σοφία που είναι εγγενής σε αυτόν. Επομένως, θα πείτε: τι είδους νόμος είναι αυτός, σύμφωνα με τον οποίο η μετάβαση από μια πένθιμη ζωή σε μια επιθυμητή κατάσταση δεν ολοκληρώνεται αμέσως, αλλά για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, αυτή η μακρά, δύσκολη και σωματική ζωή περιμένει το τέλος - την εκπλήρωση των πάντων, ώστε στη συνέχεια, σαν να ελευθερώνεται από ένα συγκεκριμένο χαλινάρι, η ανθρώπινη ζωή, πάλι ανεξάρτητη και ελεύθερη, να επιστρέψει σε μια ζωή ανεξάρτητη και ελεύθερη; Αλλά αν ο λόγος μας πλησιάζει την αλήθεια του ζητούμενου, η ίδια η αλήθεια το βλέπει καθαρά. και αυτό που μας ήρθε στο μυαλό είναι το εξής: είναι ακριβώς η πρώτη λέξη στην οποία επιστρέφω ξανά. Ο Θεός λέει: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. δημιουργήστε τον κατ' εικόνα Θεού (Γέν. 1:26–27). Επομένως, η εικόνα του Θεού, που φαίνεται σε όλη την ανθρώπινη φύση, υπήρχε ήδη, αλλά ο Αδάμ δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί, γιατί ο Αδάμ στη λέξη παραγωγή σημαίνει ένα γήινο πλάσμα, όπως λένε οι γνώστες της εβραϊκής γλώσσας, γι' αυτό ο απόστολος, κυρίως εκπαιδευμένος στη μητρική γλώσσα των Ισραηλιτών, αποκαλεί τον άνθρωπο από τη γη γήινη (Α' Κορ. 15:47). Έτσι, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα - αυτή είναι ολόκληρη η φύση, αυτό το θεόμορφο πλάσμα. και στην εικόνα η παντοδύναμη Σοφία δημιούργησε όχι ένα μέρος του συνόλου, αλλά το σύνολο της πληρότητας της φύσης. Αυτός που αγκαλιάζει όλα τα σύνορα σε μια χούφτα ήξερε, όπως λέει η Γραφή, λέγοντας: Στο χέρι Του είναι όλα τα πέρατα της γης (Ψαλμ. 94, 4); Ο Δάσκαλος γνώριζε τα πάντα ακόμη και πριν από την ύπαρξη των πραγμάτων, δηλώνοντας με γνώση τον αριθμό της ανθρώπινης φυλής που προερχόταν από το καθένα. Επειδή όμως προέβλεψε μέσα μας μια κλίση προς το χειρότερο και ότι, έχοντας οικειοθελώς χάσει την ισότητα με τους αγγέλους, ο άνθρωπος θα προσέγγιζε την επικοινωνία με τους κατώτερους, επομένως ανακάτεψε κάτι στην εικόνα Του από ένα ανόητο πλάσμα. Διότι στη Θεία και ευλογημένη φύση δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αρσενικού και θηλυκού. Αλλά μεταφέροντας στον άνθρωπο τη διακριτική ιδιότητα μιας δομής χωρίς λέξεις που δεν αντιστοιχεί στο ύψος του πλάσματος, δίνει στο είδος μας μια μέθοδο αναπαραγωγής. Όχι όταν δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα του και του έδωσε τη δύναμη να μεγαλώνει και να πολλαπλασιάζεται, αλλά όταν είχε ήδη κάνει αυτή τη διάκριση, αρσενικό και θηλυκό, τότε είπε: Μεγαλώστε και πολλαπλασιάστε και γεμίστε τη γη (Γεν. 1:28). Διότι τέτοια πράγματα είναι χαρακτηριστικά της φύσης, όχι της Θείας, αλλά των βουβών, όπως η ιστορία ξεκαθαρίζει λέγοντάς μας ότι αυτό ειπώθηκε προηγουμένως από τον Θεό για τους βουβούς. Γιατί, αν προτού δοθεί στη φύση ο διαχωρισμός σε αρσενικό και θηλυκό, ο Θεός με αυτόν τον λόγο είχε δώσει στον άνθρωπο την ικανότητα να μεγαλώνει, τότε δεν θα είχαμε την ανάγκη για μια τέτοια μέθοδο γέννησης όπως γεννιούνται οι χαζοί. Επομένως, έχοντας προβλέψει με την πρόγνωσή Του ότι η πληρότητα του ανθρώπινου γένους θα έμπαινε στη ζωή μέσω της γέννησης, που είναι πιο χαρακτηριστικό των ζώων, ο Θεός, ο οποίος κυβερνά τα πάντα με μια ορισμένη σειρά και με συνοχή, αφού γενικά για την ανθρωπότητα μια τέτοια μέθοδος γέννησης κατέστη αναγκαία από την κλίση της φύσης μας προς τους ταπεινωμένους, που είχε προβλεφθεί πριν από την εμφάνισή της από Αυτόν που βλέπει το μέλλον. ανάλογη με τη δομή των ανθρώπων, έτσι ώστε η εμφάνιση ενός συγκεκριμένου αριθμού ψυχών να αντιστοιχεί στη συνέχεια του χρόνου και τότε η ροή του χρόνου σταμάτησε όταν σταματήσει η εξάπλωση του ανθρώπινου γένους σε αυτόν. Και όταν τελειώσει αυτή η μέθοδος γέννησης ανθρώπων, με το τέλος της θα τελειώσει ο χρόνος και, έτσι, θα γίνει η ανανέωση του Σύμπαντος και η αλλαγή στο σύνολο θα ακολουθήσει η μετάβαση της ανθρωπότητας από το φθαρτό και επίγειο στο απαθές και αιώνιο. Αυτό, νομίζω, εννοεί και ο θείος απόστολος όταν προβλέπει στην προς Κορινθίους Επιστολή του μια ξαφνική στάση του χρόνου και το ταξίδι της επιστροφής του κινούμενου, όταν λέει: Ιδού, σας λέω ένα μυστήριο, γιατί δεν θα κοιμηθούμε όλοι. Διότι, όπως νομίζω, όταν η πληρότητα της ανθρώπινης φύσης φτάσει στο τέλος της στον προβλεπόμενο βαθμό, επειδή δεν θα απαιτείται αύξηση του αριθμού των ψυχών, τότε, όπως οι λέξεις «σύντομα εν ριπή οφθαλμού», ονομάζοντας αυτό το αμέτρητο και απροσδιόριστο χρονικό διάστημα, διδάσκει ο απόστολος, σε μια στιγμή θα γίνει αλλαγή στα όντα. Γιατί, όποιος έχει φτάσει σε αυτό το τελευταίο και ακραίο χρονικό σημείο, αφού τίποτα δεν μένει πέρα από αυτό το όριο, είναι αδύνατο να λάβει αυτή την προσωρινή αλλαγή μέσω του θανάτου, εκτός αν ηχήσει η σάλπιγγα της ανάστασης, ξυπνώντας αυτούς που έχουν πεθάνει και παραμένουν στη ζωή, όπως εκείνοι που άλλαξαν με την ανάσταση, μετατρέποντάς την αμέσως σε αφθαρσία, ώστε το βάρος της σάρκας να μην την κρατά και να μην τη βαραίνει. θα ανέβει στον αέρα, γιατί ο απόστολος λέει: Θα αρπαχτούμε για να Ήμασταν συννεφιασμένοι για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Ας περιμένουν λοιπόν τον χρόνο που είναι απαραίτητος για να συνεχίσουν αναλογικά με την αύξηση του ανθρώπινου γένους. Διότι ο Αβραάμ και οι άλλοι πατριάρχες είχαν την επιθυμία να δουν καλά πράγματα και δεν έπαψαν να αναζητούν την Ουράνια Πατρίδα, όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 11:16), ωστόσο παραμένουν μόνο στην ελπίδα της χάρης, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, ο Θεός έχει προβλέψει το καλύτερο για εμάς, ώστε όχι χωρίς εμάς, όπως λέει ο Παύλος, θα λάβουν την τελειότητα (40:1). Επομένως, εάν άλλοι υπομένουν αυτήν την καθυστέρηση από μακριά μόνο με πίστη και ελπίδα, όπως μαρτυρεί ο απόστολος, έχοντας δει και φιλήσει τα καλά πράγματα (Εβρ. 11:13), τοποθετώντας τη βεβαιότητα της απόλαυσης της ελπίδας στο γεγονός ότι η υπόσχεση αναγνωρίζεται από τους πιστούς, τι πρέπει να κάνουμε πολλοί από εμάς, που, κρίνοντας από τη ζωή, δεν έχουμε, ίσως, καμία ελπίδα για το καλύτερο; Η ψυχή του προφήτη εξαντλήθηκε από τη λαγνεία και στο τραγούδι ομολογεί αυτή την παθιασμένα φλεγόμενη αγάπη, λέγοντας ότι η ψυχή του επιθυμεί και πεθαίνει για να κατοικήσει στις αυλές του Κυρίου (Ψαλμ. 83:3), τουλάχιστον θα έπρεπε να τον προσέξουν (Ψαλμ. 83:11) εκεί ανάμεσα στους τελευταίους, γιατί είναι ανώτερο και προτιμότερο να είσαι τελευταίος εκεί παρά να προέχεις στα χωριά των αμαρτωλών αυτής της ζωής. Ωστόσο, άντεξε την καθυστέρηση και, ευχαριστώντας την παραμονή του εκεί, προτιμώντας μια βραχυπρόθεσμη συμμετοχή σε αυτές τις ευλογίες από χιλιάδες χρόνια, γιατί είναι καλύτερα, λέει, μια μέρα στα δικαστήρια Σου είναι πάνω από χίλιες (11), δεν στεναχωρήθηκε από την απαραίτητη εκτίμηση του υπάρχοντος και αναγνώρισε ότι αρκούσε για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους να έχουν καλά πράγματα στην ελπίδα τους. Γιατί λέει στο τέλος του Ψαλμού: Κύριε ο Θεός των δυνάμεων, ευλογημένος ο άνθρωπος που εμπιστεύεται σε Σένα (Ψαλμ. 83:13). Επομένως, δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε για τη βραχυπρόθεσμη καθυστέρηση του προσδοκώμενου, αλλά να καταβάλλουμε προσπάθειες για να μην γίνουμε ανάξιοι των προσδοκώμενων ευλογιών. Αν κάποιος προβλέψει σε οποιονδήποτε έμπειρο ότι κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού θα γίνει συγκομιδή καρπών, οι αποθήκες θα γεμίσουν και το τραπέζι θα γεμίσει φαγητό κατά τη διάρκεια αυτής της αφθονίας, τότε θα είναι μάταιος αν βιαστεί να επιθυμήσει την άφιξη αυτής της εποχής, όταν είναι κατάλληλο να σπείρει και να ετοιμάσει καρπούς για τον εαυτό του με προσοχή. Η ώρα, είτε θέλει κανείς είτε όχι, σίγουρα θα έρθει κάποια στιγμή, αλλά θα τη δουν αλλιώς, όσοι έχουν ετοιμάσει για τον εαυτό τους άφθονα φρούτα και όσοι έχουν μείνει εκείνη την ώρα με άδεια χέρια και χωρίς κανένα απόθεμα. Έτσι, νομίζω, αφού από το Θείο κήρυγμα είναι σαφές σε όλους ότι θα έρθει η ώρα της αλλαγής, τότε είναι σκόπιμο να μην είστε περίεργοι για τον χρόνο (γιατί δεν είναι δικός σας, είπε ο Χριστός, για να καταλάβετε καιρούς και χρόνια (Πράξεις 1:7)) και να μην αναζητήσετε συμπεράσματα με τα οποία κάποιος θα εξασθενίσει την ελπίδα της ανάστασης στην ψυχή, αλλά, ενισχυμένος από την πίστη, για να αγοράσει τη μελλοντική χάρη. Κεφάλαιο εικοστό τρίτο. Ότι όποιος αναγνωρίζει την αρχή της τάξης του κόσμου πρέπει να συμφωνήσει και για το τέλος Αν κάποιος, κοιτάζοντας την παρούσα ροή του κόσμου, που γίνεται με κάποια συνοχή, στην οποία φαίνεται μια προσωρινή συνέχεια, πει ότι είναι αδύνατο να συμβεί η προβλεπόμενη στάση του κινητού, τότε προφανώς δεν πιστεύει ότι στην αρχή ο ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Γιατί όποιος δίνει μια αρχή στην κίνηση σίγουρα δεν θα αμφιβάλλει για το τέλος, και όποιος δεν αποδέχεται το τέλος δεν δέχεται την αρχή. Αλλά όπως καταλαβαίνουμε την εκπλήρωση της εποχής με τον λόγο του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, πιστεύοντας από εκείνα τα πράγματα που δεν αποκαλύπτονται για να είναι ορατά (Εβρ. 11:3), έτσι θα καθοδηγούμαστε από την ίδια πίστη όταν ακούσουμε τον λόγο του Θεού, προλέγοντας την απαραίτητη στάση των όντων. Και πώς θα είναι, αυτό θα πρέπει να αφαιρεθεί από τα αντικείμενα της περιέργειάς μας. Διότι ακόμη και εκεί, παραμερίζοντας τη μελέτη του ακατανόητου, δεχθήκαμε με πίστη ότι ό,τι είναι ορατό από αυτό που δεν αποκαλύπτεται επιτεύχθηκε, αν και ο λόγος μας ενέπνευσε να μπερδευτούμε με πολλούς τρόπους, παρουσιάζοντας σημαντικούς λόγους για να αμφιβάλλουμε για αυτό που πιστεύαμε. Διότι ακόμη και εκεί, οι λάτρεις της αντιπαράθεσης μπορούν να κλονίσουν την πίστη τους με εύλογα επιχειρήματα, ώστε το δόγμα της δημιουργίας της ύλης, που μας διδάσκει η Αγία Γραφή, να μην αναγνωριστεί ως αληθινό, υποστηρίζοντας ότι όλα τα όντα έχουν την ύπαρξή τους από τον Θεό. Και οι υπερασπιστές της αντίθετης διδασκαλίας προσπαθούν να αποδείξουν ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό, χρησιμοποιώντας τα ακόλουθα επιχειρήματα για να υποστηρίξουν τη διδασκαλία τους. Αν ο Θεός είναι απλός από τη φύση του, δεν είναι υλικός, όχι ποιοτικός, όχι ποσοτικός, όχι πολύπλοκος και ξένος για να τον περιγράψει κανείς στην όψη. Αλλά κάθε ουσία είναι περιορισμένη σε χωρική έκταση, δεν ξεφεύγει από την κατανόηση μέσω των αισθήσεων, είναι αναγνωρίσιμη από χρώμα, εμφάνιση, μέγεθος, ποσότητα, σκληρότητα, από άλλες ιδιότητες που φαίνονται σε αυτήν, καμία από τις οποίες δεν μπορεί να φανταστεί κανείς στη Θεία φύση, τότε ποια είναι η πιθανότητα μια ουσία να προέρχεται από ένα άυλο πράγμα, από μια εκτεταμένη φύση που δεν έχει προέκταση; Διότι αν πιστεύουμε ότι αυτό προήλθε από τον Θεό, τότε είναι προφανές ότι ό,τι υπάρχει στον Θεό, σύμφωνα με έναν άρρητο νόμο, έτσι δημιουργήθηκε. Και αν υπήρχε κάτι υλικό μέσα Του, τότε πώς δεν είναι υλικό Αυτός που είχε ουσία μέσα Του; Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για οτιδήποτε άλλο διακρίνει την υλική φύση. Αν υπάρχει ποσότητα στον Θεό, τότε πώς ο Θεός δεν είναι ποσοτικός; Αν υπάρχει κάτι πολύπλοκο μέσα Του, τότε πώς είναι ο Ίδιος απλός, αδιαίρετος και όχι σύνθετος; Επομένως, ο λόγος μας αναγκάζει είτε εξ ανάγκης να παραδεχτούμε ότι ο Θεός είναι υλικός, επειδή η ύλη προήλθε από Αυτόν, είτε, αν κάποιος δεν συμφωνεί με αυτό, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι για τη δομή του Σύμπαντος, η ύλη ήρθε σε Αυτόν από έξω. Επομένως, εάν ήταν έξω από τον Θεό, τότε, φυσικά, εκτός από τον Θεό, υπήρχε και κάτι άλλο, σε σχέση με την αιωνιότητα, που εννοιολογείται ως αγέννητο μαζί με το Υπάρχον. Γιατί δύο αγέννητα και αγέννητα όντα κατανοούνται από το νου το ένα με το άλλο, από τα οποία το ένα ενεργεί καλλιτεχνικά και το άλλο δέχεται αυτή την επιδέξια δράση. Αν κάποιος, από αυτή την ανάγκη, υποθέσει ότι ο Δημιουργός προοριζόταν για αιώνια ουσία, τότε τι είδους άμυνα θα βρει αυτός ο Μανιχαίος για τις διδασκαλίες του, που αντιτάσσει την υλική αρχή στην καλή φύση λόγω της μη γενναιότητάς της; Εμείς όμως, ακούγοντας αυτά που λέει η Γραφή, πιστέψαμε ότι όλα είναι από τον Θεό. Δεν τολμάμε να είμαστε περίεργοι για το πώς ήταν στον Θεό, ως κάτι που υπερβαίνει την κατανόησή μας, πιστεύοντας ότι όλα είναι δυνατά με τη δύναμη του Θεού: είναι δυνατόν να φέρουμε στην ύπαρξη το ανύπαρκτο και να προσδώσουμε ιδιότητες σε αυτό που υπάρχει κατά βούληση. Ως αποτέλεσμα αυτού, όπως αναγνωρίζουμε τη δύναμη της θέλησης του Θεού ως επαρκή για τη δημιουργία όντων από ό,τι δεν υπήρχε, έτσι και ανυψώνοντας τη μεταμόρφωση των δημιουργημένων πραγμάτων στην ίδια δύναμη, δεν πιστεύουμε τίποτα απίστευτο. Αλλά επειδή είναι δυνατό να χρησιμοποιήσουμε κάποια επιχειρήματα για να πείσουμε όσους διαφωνούν για μια ουσία, δεν θα το αποφύγουμε, για να μην φαίνεται ότι σιωπάμε λόγω έλλειψης λέξεων. Chapter twenty-four. Ένσταση σε όσους ισχυρίζονται ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό Αυτή η υπόθεση για την ύλη, η οποία υποστηρίζει ότι προέρχεται από το κατανοητό και άυλο, δεν φαίνεται να είναι πέρα ​​από αυτό που σταθερά φτάνει ο νους. Διότι θα διαπιστώσουμε ότι κάθε ουσία αποτελείται από κάποιες ιδιότητες και, αν τις στερούνταν, δεν θα μπορούσε με κανέναν τρόπο να κατανοηθεί από τη λογική. Αλλά κάθε είδος ποιότητας διαχωρίζεται στην έννοια του λόγου από το υποκείμενο. Μια έννοια είναι κάτι που αντιπροσωπεύεται διανοητικά, και όχι μια φυσική εκτίμηση. Για παράδειγμα, εάν πρέπει να ληφθεί υπόψη οποιοδήποτε ζώο, ή δέντρο ή οτιδήποτε άλλο που έχει υλική σύνθεση, τότε μεγάλο μέρος αυτού του αντικειμένου αναπαρίσταται στη σκέψη χωριστά και η έννοια του ξεχωριστού δεν συγχέεται με αυτό που πρέπει να εξεταστεί. Γιατί υπάρχει άλλη αντίληψη για το χρώμα, άλλη για το βάρος, άλλη για την ποσότητα και άλλη για κάποια απτική ιδιότητα, επειδή η απαλότητα, το μήκος και οι άλλες αναφερόμενες ιδιότητες δεν συγχέονται μεταξύ τους ή με το ίδιο το σώμα. Αλλά σε καθεμία από τις ιδιότητες, όπως είναι από μόνη της, δίνεται ένας ειδικός θετικός ορισμός, ο οποίος δεν έχει τίποτα κοινό με οποιαδήποτε άλλη ποιότητα που φαίνεται στο θέμα. Επομένως, αν φανταζόμαστε διανοητικά το χρώμα, φανταζόμαστε επίσης νοερά τη σκληρότητα, την ποσότητα και άλλες παρόμοιες ιδιότητες. Εάν, με την αφαίρεση καθεμιάς από αυτές τις ιδιότητες από το θέμα, καταστρέφεται κάθε έννοια του σώματος, τότε θα πρέπει να υποτεθεί ότι βρίσκουμε τον λόγο για την καταστροφή του σώματος ελλείψει κάτι και η πλήρης συρροή του ίδιου παράγει υλική φύση. Όπως δεν είναι σώμα κάτι στο οποίο δεν υπάρχει χρώμα, εξωτερική εμφάνιση, σκληρότητα, προέκταση, βαρύτητα και άλλες ιδιότητες, και καθεμία από αυτές τις ιδιότητες δεν είναι επίσης σώμα, αλλά, αντίθετα, ξεχωριστά είναι κάτι διαφορετικό από το σώμα, έτσι και αντίστροφα, όπου οι παραπάνω ιδιότητες ενώνονται, παράγεται ένα σωματικό ον. Αλλά αν η αναπαράσταση αυτών των ιδιοτήτων ανήκει στο νου, και το νοητό ανήκει επίσης στη Θεότητα από τη φύση του, τότε δεν υπάρχει ασυνέπεια στο γεγονός ότι αυτές οι κατανοητές αρχές της ύπαρξης των σωμάτων παράγονται από την ασώματη φύση, επειδή η νοητή φύση παράγει νοητές δυνάμεις και η αμοιβαία ένωση αυτών των τελευταίων φέρνει την υλική φύση. Αλλά αφήστε τη μελέτη μας να το αγγίξει μόνο εν παρόδω. Και πάλι είναι κατάλληλο για μας να μετατρέψουμε τον λόγο στην πίστη, με την οποία αποδεχόμαστε ότι το Σύμπαν δημιουργήθηκε από το τίποτα, και, διδασκόμενοι από τη Γραφή, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι θα μετατραπεί ξανά σε κάποια άλλη κατάσταση. Κεφάλαιο εικοστό πέμπτο. Πώς μπορεί κανείς από έξω να οδηγηθεί να πιστέψει στην ανάσταση, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής; Αλλά ένας άλλος, ίσως, κοιτάζοντας τα κατεστραμμένα σώματα και κρίνοντας τη Θεότητα όσο καλύτερα μπορεί, θα πει ότι η λέξη για την ανάσταση είναι κάτι αδύνατο και ταυτόχρονα θα αρχίσει να ισχυρίζεται ότι, όπως αυτός που κινείται τώρα μπορεί να αναπαυθεί, έτσι και αυτός που δεν κινείται τώρα δεν έχει δυνατότητα να κινηθεί. Ας δεχθεί όμως για τον εαυτό του την πρώτη και πιο σημαντική απόδειξη της αλήθειας της ανάστασης ως την αυθεντικότητα του κηρύγματος για αυτήν. Και η αξιοπιστία των όσων λέγονται στη Γραφή καθιστά αναμφισβήτητη την εμφάνιση άλλων προβλέψεων. Εφόσον η Θεία Γραφή προσφέρει πολλά διαφορετικά είδη θρύλων, τότε, έχοντας εξετάσει αν όλα τα άλλα που λέγονται σε αυτήν είναι ψευδή ή αληθινά, μπορεί κανείς να σχηματίσει μια ιδέα για το δόγμα της ανάστασης. Διότι εάν τα λόγια της Γραφής εκτίθενται με άλλους τρόπους ως ψευδή και αμαρτάνουν κατά της αλήθειας, τότε, φυσικά, αυτή η λέξη δεν είναι ψευδής. Εάν η εμπειρία έχει όλα τα άλλα ως μάρτυρα της αλήθειας, τότε, με βάση αυτό, θα είναι συνεπές να θεωρήσουμε ότι η προφητεία της ανάστασης είναι αληθινή. Επομένως, ας φέρουμε στο νου μας μία ή δύο προαναγγελίες και ας συγκρίνουμε το γεγονός με το προβλεπόμενο για να μάθουμε από αυτό αν αυτή η διδασκαλία είναι κοντά στην αλήθεια. Ποιος δεν ξέρει πώς άκμασε ο λαός του Ισραήλ στους αρχαίους χρόνους, εναντιούμενος σε όλα τα βασίλεια του Σύμπαντος;! Τι βασιλικοί οίκοι υπήρχαν στην πόλη της Ιερουσαλήμ! Τι τείχη και τι πύργοι! Τι μεγαλοπρεπές κτίριο - ένας ναός! Οι μαθητές του Κυρίου αναγνώρισαν όλα αυτά ως άξια έκπληξης και, κοιτάζοντας με έκπληξη αυτό που είναι ορατό, όπως ξεκαθαρίζει η ιστορία του Ευαγγελίου, θέλουν να επιστήσουν την προσοχή του Κυρίου, λέγοντάς Του: Ποια είναι τα έργα και ποια τα κτίρια (Μάρκος 13:1). Ο Κύριος δείχνει σε όσους θαυμάζουν το παρόν τη μελλοντική ερήμωση του τόπου και την καταστροφή αυτής της ομορφιάς, λέγοντας ότι σύντομα δεν θα μείνει τίποτα που να μπορούν να δουν. Και ακόμη και κατά τη διάρκεια των βασάνων, οι σύζυγοι ακολουθούσαν τον Κύριο, θρηνώντας την άδικη καταδίκη εναντίον Του, επειδή δεν είχαν ακόμη προσέξει τη μελλοντική θεώρηση. Και ο Κύριος τους συμβουλεύει να σιωπούν γι' αυτό που Του συμβαίνει, γιατί δεν είναι άξιο δακρύων. να αναβάλει το θρήνο και το κλάμα μέχρι την ώρα που πραγματικά απαιτεί δάκρυα, όταν η πόλη θα περικυκλωθεί από πολιορκητές και τα βάσανα θα φτάσουν σε τέτοιο άκρο που το αγέννητο θα θεωρείται το πιο ευλογημένο. Και ταυτόχρονα προανήγγειλε αυτό το φοβερό πράγμα - να φάνε παιδιά, λέγοντας ότι εκείνες τις ημέρες θα ευλογήσουν τη μήτρα που δεν έχει γεννήσει (Λουκάς 23:29). Και πού είναι αυτά τα βασιλικά σπίτια τώρα; Πού είναι ο ναός; Πού είναι οι τοίχοι; Πού είναι οι σκοπιές; Πού είναι το βασίλειο του Ισραήλ; Ο ένας εδώ, ο άλλος εκεί, οι Ισραηλινοί είναι διασκορπισμένοι σχεδόν σε ολόκληρο το Σύμπαν. Και με την καταστροφή όλων αυτών καταστράφηκαν και τα βασιλικά σπίτια. Και μου φαίνεται ότι ο Κύριος προείπε αυτό και παρόμοια πράγματα όχι για χάρη των ίδιων των γεγονότων (μήπως η προφητεία για το τι θα γινόταν οπωσδήποτε αληθινό θα είχε ωφελήσει τόσο πολύ τους ακροατές· θα το είχαν μάθει από πείρα και χωρίς να προειδοποιηθούν για το μέλλον), αλλά για να αποκτήσουν πίστη σε όσα ειπώθηκαν για τα πιο σημαντικά πράγματα. Διότι η απόδειξη των ίδιων των έργων του ενός χρησιμεύει ως απόδειξη της αλήθειας του άλλου. Αν, όταν ένας αγρότης μιλάει για τη δύναμη των σπόρων, κάποιος άπειρος στη γεωργία δεν το πιστεύει, τότε για να αποδείξει την αλήθεια, θα αρκούσε ο πρώτος να δείξει τη δύναμη ενός από τους σπόρους που βρίσκεται στο μέτρο και να εγγυηθεί για τους άλλους. Διότι εκείνος που βλέπει ότι ένας κόκκος σιταριού ή κριθαριού, ή οτιδήποτε άλλο που γεμίζει το μέτρο, ρίχνεται στη γη, έχει βλαστήσει στάχυ, από αυτό το ένα σπυρί θα πάψει να μην πιστεύει για τους άλλους. Έτσι, για να μαρτυρήσω το μυστήριο της ανάστασης, μου φαίνεται, αρκεί να αναγνωρίζεται από όλους η αλήθεια όλων των άλλων που λέγονται στη Γραφή. καλύτερα να πούμε, μια πειραματική γνώση της ίδιας της ανάστασης, την οποία αποκτήσαμε όχι τόσο από λόγια όσο από τις ίδιες τις πράξεις. Εφόσον το θαύμα της ανάστασης είναι μεγάλο και υπερβαίνει την πίστη, ο Κύριος, ξεκινώντας από τους κατώτερους βαθμούς της θαυματουργίας, μας συνηθίζει σταδιακά στην πίστη με μεγάλα θαύματα. Όπως μια μάνα, που μεγαλώνει το μωρό ανάλογα με την ηλικία του, ενώ τα χείλη του είναι μαλακά και τρυφερά, πίνει γάλα από τις θηλές του και όταν εμφανιστούν τα δόντια και το μωρό μεγαλώσει, του δίνει ψωμί, αλλά όχι τραχύ και κακοψημένο, ώστε η σκληρή τροφή να μην βλάπτει τα τρυφερά και ασυνήθιστα ούλα, αλλά μασώντας με τα δόντια του, το φέρνει σε κατάσταση την κατάλληλη δύναμη. Στη συνέχεια, καθώς αυξάνεται η δύναμη, το μωρό, συνηθισμένο στην ήπια φτώχεια, λαμβάνει σταδιακά όλο και περισσότερη στερεά τροφή. Έτσι, ο Κύριος, η ανθρώπινη δειλία, όπως κάποιο ατελές μωρό, που ταΐζει και πίνει θαύματα, δείχνει πρώτα μια όψη της δύναμης της ανάστασης σε μια απελπισμένη ασθένεια. Και παρόλο που το θαύμα από μόνο του ήταν μεγάλο, δεν ήταν τέτοιο που κανείς δεν θα πίστευε την ιστορία για αυτό. Διότι με την απαγόρευση της πυρκαγιάς, που είχε φουντώσει πολύ την πεθερά του Simonov, προκάλεσε μια τέτοια επανάσταση στην ασθένειά της, ώστε αυτή που ήδη αναμενόταν να πεθάνει άρχισε να μπορεί να υπηρετεί τους παρευρισκόμενους (Λουκάς 4:39). Τότε ο Κύριος πρόσθεσε κάτι λίγο σε αυτή τη δύναμη και ο γιος του αυλικού, που βρισκόταν σε κίνδυνο, τον αναγνωρίζουν όλοι (γιατί, σύμφωνα με την ιστορία, ήταν έτοιμος να πεθάνει όταν ο πατέρας του φώναξε: Κατέβα, πριν ακόμη πεθάνει το αγόρι (Ιωάννης 4:48-49)), ξανασηκώνει όταν ήταν βέβαιοι ότι θα πέθαινε, αλλά πλησίαζε από το θαύμα. η δύναμη της εντολής του έστειλε ζωή. Και σταδιακά ανεβαίνει σε ανώτερα θαύματα. Καθ' οδόν προς την κόρη του, ο αρχισυναγωγής επιβράδυνε επίτηδες την πομπή για να ανακαλυφθεί μια θεραπεία από αιμορραγία, άγνωστη στους ανθρώπους και εν τω μεταξύ, ο θάνατος κυρίευσε τον ασθενή. Όταν, λοιπόν, η ψυχή είχε ήδη χωριστεί από το σώμα και οι ταραγμένοι παραπονέθηκαν με μια θλιβερή κραυγή για την απώλεια που τους είχε συμβεί, ο Κύριος, με μια επιταγή, σαν από όνειρο, ανασταίνει το κορίτσι στη ζωή, με κάποια βαθμιαία και συνέπεια ανεβάζοντας την ανθρώπινη αδυναμία στο πιο σημαντικό. Τότε και αυτό υπερβαίνει με ένα νέο θαύμα και μια ανώτερη δύναμη ανοίγει το δρόμο στους ανθρώπους να πιστέψουν στην ανάσταση. Η Γραφή λέει για μια συγκεκριμένη πόλη Ναΐν στην Ιουδαία. Σε αυτό, μια χήρα είχε έναν μονογενή γιο, όχι αρκετά μεγάλο για να θεωρηθεί νέος, αλλά περνούσε από την παιδική ηλικία στην ανδρική ηλικία. Η Γραφή τον αποκαλεί νέο. Η ιστορία λέει πολλά με λίγα, και η ιστορία είναι πολύ θρήνος. Λέγεται ότι η μητέρα του νεκρού είναι χήρα (Λουκάς 7:12). Βλέπετε τη σφοδρότητα της ατυχίας και πόσο συγκινητικά αποτυπώνεται η λέξη βάσανα με λίγες λέξεις. Γιατί τι σημαίνει αυτό; Το γεγονός ότι δεν είχε καμία ελπίδα να κάνει παιδιά, που θα μπορούσαν να θεραπεύσουν την καταστροφική απώλεια, επειδή η γυναίκα δεν ήταν χήρα. Δεν υπήρχε κανένας να κοιτάξει αντί για αυτόν τον νεκρό, γιατί ήταν ο μονογενής της, και πόση λύπη υπάρχει σε αυτό δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς που δεν είναι ξένος στη φύση. Ήταν ο μόνος που ήξερε μέσα από τους πόνους της γέννας και ήταν ο μόνος που θήλασε το στήθος της. Μόνος της έφτιαξε ένα χαρούμενο γεύμα. Μόνο εκείνος χρησίμευε ως λόγος χαράς στο σπίτι: παιχνίδι, μελέτη, επιχειρηματική δραστηριότητα, διασκέδαση σε βόλτες, σε ασκήσεις, σε συναντήσεις νέων. Μόνο αυτός ήταν ό,τι ήταν γλυκό και πολύτιμο στα μάτια της μητέρας του. Και αυτός ο κλάδος της φυλής, ο κλάδος της διαδοχής, η υποστήριξη των γηρατειών πλησίαζε ήδη την ώρα του γάμου. Και η ίδια η αναφορά της ηλικίας δείχνει έναν άλλο λόγο για κλάμα. Η Γραφή, αποκαλώντας τον νεαρό άνδρα, εξέφρασε ότι είχε το χρώμα της ξεθωριασμένης ομορφιάς, ότι μόλις φάνηκε το χνούδι, δεν είχε πυκνή γενειάδα και τα μάγουλά του έλαμπαν ακόμα από ομορφιά. Επομένως, πόσο φυσικό ήταν η μητέρα του να υποφέρει για εκείνον! Αλλά ο λόγος του Θεού δεν πέρασε σιωπηλά το γεγονός ότι ήταν σαν να καίγονταν τα μέσα της μητέρας από τη φωτιά, και πώς εκείνη, αγκαλιάζοντας τον ξαπλωμένο νεκρό, συνέχιζε πικρά να κλαίει πάνω του, πώς δεν βιαζόταν να θάψει τον νεκρό, αλλά, καταπιεσμένη από τα βάσανα, προσπαθούσε να συνεχίσει να θρηνεί για αυτόν όσο περισσότερο γινόταν. Διότι λέγεται: Βλέποντάς σας, ο Ιησούς ελεήθη. Και άγγιξα το κρεβάτι που φορούσε το στάβλο· και είπα στον νεκρό: Νεαρό, σου λέω, σήκω και δώσε τον στη μητέρα του ζωντανό (Λουκάς 7:13-17). Όταν, λοιπόν, ο νέος είχε πεθάνει για μεγάλο χρονικό διάστημα και είχε σχεδόν ταφεί, ο Κύριος του έκανε πολύ μεγαλύτερο θαύμα, αν και η εντολή ήταν η ίδια. Αλλά η πράξη των θαυμάτων ανεβαίνει σε ένα υψηλότερο επίπεδο, έτσι ώστε αυτό που αποκαλύπτεται να πλησιάζει περισσότερο σε ένα απίστευτο θαύμα—την ανάσταση. Κάποιος γνωστός στον Κύριο και αγαπητός από Αυτόν αρρώστησε. Ο άρρωστος λεγόταν Λάζαρος. Και ο Κύριος επιβραδύνει επισκεπτόμενος έναν φίλο, όντας μακριά από τον άρρωστο, ώστε ο θάνατος, ελλείψει Ζωής, να βρει την ευκαιρία και τη δύναμη με τη βοήθεια της αρρώστιας να κάνει τη δουλειά του. Στη Γαλιλαία, ο Κύριος αναγγέλλει στους μαθητές για την κατάσταση του Λαζάρου και για την αναχώρησή Του σε αυτόν για να αναστήσει αυτόν που ήταν ξαπλωμένος. Αυτοί όμως, φοβούμενοι τη σκληρότητα των Εβραίων, δυσκολεύτηκαν και φοβήθηκαν να ξαναπάνε στην Ιουδαία ανάμεσα στους δολοφόνους. Γι' αυτό, χωρίς βιασύνη και καθυστέρηση, αν και αργά, επέστρεψαν από τη Γαλιλαία, γιατί επικράτησε η δύναμη και οι μαθητές οδηγήθηκαν από τον Κύριο να δουν στη Βηθανία, σαν να λέμε, τους πρώτους καρπούς της γενικής ανάστασης. Τέσσερις μέρες έχουν ήδη περάσει από το παραλίγο θάνατο. Στον νεκρό έγιναν ό,τι ορίζει ο νόμος. Το σώμα ήταν κρυμμένο στον τάφο και, ως συνήθως, άρχισε να φουσκώνει, να υποχωρεί στη φθορά, να εξαπλώνεται σε γήινο πύον. το πτώμα, αναγκαστικά, έπεσε σε κομμάτια. Ήταν ένα απρόσιτο θέμα, με βία στη φύση: αυτό που μετατράπηκε σε δυσωδία και μετά επέστρεφε ξανά στη ζωή. Και τότε, με το πιο ξεκάθαρο θαύμα, παρουσιάζεται η απόδειξη αυτού του απίστευτου -της γενικής ανάστασης. Διότι δεν αποκαταστάθηκε κάποιος από μια δύσκολη ασθένεια, ούτε αναστήθηκε εκείνος που βρίσκεται στην τελευταία του πνοή, δεν αναστήθηκε μια κοπέλα που μόλις πέθανε, ούτε ένας νέος, συνοδευμένος στον τάφο, πάλι εγκαταλειμμένος από το κρεβάτι του, αλλά ένας άνθρωπος προχωρημένος, νεκρός, ήδη βρωμερός, πρησμένος, παραδομένος σε φθορά στον πλησίον του. λόγω της κακίας που αποσυντίθεται σε μέρη του σώματος. αναζωογονημένος με μία μόνο προκήρυξη, επιβεβαιώνει στο κήρυγμα για την ανάσταση, δηλ. για το αναμενόμενο για τον καθένα γενικά, το οποίο εν μέρει έχουμε μάθει μέσω της εμπειρίας. Διότι, όπως κατά την εποχή της γενικής ανανέωσης, λέει ο απόστολος. Ο ίδιος ο Κύριος, με τη φωνή του Αρχαγγέλου, θα κατέβει με σάλπιγγα (Α' Θεσ. 4:16) για να αποκαταστήσει τους νεκρούς στην αφθαρσία, έτσι τώρα, σύμφωνα με τη φωνή της εντολής, παραδόθηκε στον τάφο, έχοντας αποτινάξει τον θάνατο, σαν κάποιο είδος ονείρου, και αφού παραμέρισε τη διαφθορά που προκλήθηκε από τον θάνατο. εμποδίζεται από χέρια και πόδια τυλιγμένα σε σπαργανά. Δεν αρκεί αυτό πραγματικά για την πίστη στην ανάσταση των νεκρών; Ή θα απαιτήσετε κάτι άλλο για να εδραιώσετε σταθερά τη γνώμη σας για αυτό. Αλλά, μου φαίνεται, δεν ήταν μάταια που ειπώθηκε για το τι συνέβη στην Καπερναούμ, όταν ο Κύριος, σαν για λογαριασμό του λαού, λέει στον εαυτό Του τα εξής: Όποτε μου πεις αυτή την παραβολή, εσύ ο ίδιος θεραπεύεσαι από τον γιατρό (Λουκάς 4:23). Διότι το δόγμα της ανάστασης, που διδάσκεται στους ανθρώπους με ένα θαύμα πάνω στα σώματα των άλλων, έπρεπε να επιβεβαιωθεί στον Άνθρωπο που λάβαμε από εμάς. Έχετε ήδη δει ισχυρό κήρυγμα σε άλλους. Είδα εκείνους έτοιμους να πεθάνουν - μια νεαρή γυναίκα που μόλις είχε χάσει τη ζωή της, έναν νεαρό άνδρα να μεταφέρεται στον τάφο, έναν νεκρό άνδρα που είχε αποσυντεθεί και όλοι τους επαναφέρθηκαν στη ζωή με μια μόνο εντολή. Ή ρωτήστε για εκείνους που υπέστησαν θάνατο από πληγές και χύσιμο αίματος, αν τυχόν έλλειψη ζωογόνου δύναμης που φαίνεται να καταστρέφει τη χάρη πάνω τους. Κοιτάξτε σε Αυτόν που τα χέρια του είναι καρφωμένα. Κοιτάξτε Αυτόν του οποίου η πλευρά είναι διαπερασμένη από ένα δόρυ. Τοποθετήστε τα δάχτυλά σας στα υπόλοιπα σημάδια των νυχιών. Βάλτε το χέρι σας στην πληγή που προκάλεσε το δόρυ. Χωρίς αμφιβολία, μπορείτε να προσδιορίσετε πόσο θα έπρεπε να έχει πάει το σημείο βαθύτερα στο σώμα, κρίνοντας από το πλάτος του έλκους πόσο έχει πάει μέσα. Γιατί το έλκος, που δίνει ελεύθερη κίνηση στο ανθρώπινο χέρι, δείχνει πόσο βαθιά έχει εισχωρήσει ο σίδηρος μέσα. Επομένως, εάν έχει αναστηθεί, τότε θα ήταν κατάλληλο να διακηρύξουμε τον αποστολικό λόγο: Γιατί λένε τα Δίκτυα ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών (Α' Κορ. 15:12); Έτσι, αφού κάθε προφητεία του Κυρίου αποδεικνύεται αληθινή σύμφωνα με τη μαρτυρία των γεγονότων, και σε αυτόν τον συλλογισμό όχι μόνο διδαχθήκαμε από τον λόγο, αλλά λάβαμε στην πραγματικότητα την απόδειξη της υπόσχεσης από εκείνους που επαναφέρθηκαν στη ζωή με την ανάσταση, τι δικαιολογία μένει για όσους δεν πιστεύουν. Αφήνοντας πίσω αυτούς που μέσω της φιλοσοφίας και της μάταιης κολακείας (Κολ. 2:8) αντανακλούν από τον εαυτό τους μια μη τεχνητή πίστη, ας εμμείνουμε σε μια απλή ομολογία, έχοντας μάθει για τη μέθοδο της χάριτος από τα λίγα λόγια του Προφήτη, όταν λέει: Πάρε το πνεύμα τους, και θα εξαφανιστούν και θα επιστρέψουν στο χώμα τους: ακολουθήστε το Πνεύμα Σου, και θα χτιστούν το πρόσωπο της γης. 103, 29-30). Και τότε, λέει ο Προφήτης, ο Κύριος θα χαρεί για το έργο Του (Ψαλμ. 103:31), γιατί οι αμαρτωλοί θα εξαφανιστούν από τη γη (Ψαλμ. 103:35). Γιατί πώς θα μπορούσε κανείς να ονομαστεί αμαρτωλός αν δεν υπήρχε αμαρτία; Κεφάλαιο εικοστό έκτο. Ότι η ανάσταση δεν είναι κάτι το απίστευτο Υπάρχουν όμως και εκείνοι που, λόγω της αδυναμίας της ανθρώπινης λογικής, κρίνοντας τη Θεία δύναμη με τα δικά μας μέτρα, υποστηρίζουν ότι ό,τι είναι αδιανόητο για εμάς είναι αδύνατο για τον Θεό. Διότι αναφέρουν την καταστροφή των αρχαίων νεκρών, τα λείψανα που έγιναν στάχτη από τη φωτιά, και επιπλέον αντιπροσωπεύουν στη λέξη σαρκοφάγα ζώα: ψάρι, το οποίο, έχοντας πάρει στο σώμα του τη σάρκα του ναυαγού, έγινε και η ίδια τροφή των ανθρώπων και μέσω της πέψης πέρασε στη σύνθεση του τρώγου. Και πολλά παρόμοια με αυτό, που είναι από μόνα τους ασήμαντα και ανάξια της μεγάλης δύναμης και εξουσίας του Θεού, περιγράφονται για να αντικρούσουν τη διδασκαλία, σαν να ήταν αδύνατο για τον Θεό, πάλι με τους ίδιους τρόπους μέσω της διαφθοράς, να αποκαταστήσει στον άνθρωπο ό,τι του ανήκει. Αλλά με λίγα λόγια θα βάλουμε τέλος στις μακριές ανατροπές της ερυθρόφωνης ματαιοδοξίας τους, αναγνωρίζοντας ότι γίνεται η αποσύνθεση του σώματος σε αυτό που αποτελείτο, και όχι μόνο η γη, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, αποσυντίθεται σε γη, αλλά και ο αέρας και η υγρασία μετατρέπονται σε ό,τι τους μοιάζει, και η μετάβαση στο ανθρώπινο σώμα γίνεται ακόμη και αν το ανθρώπινο σώμα συντελούσε. πουλιά ή άγρια θηρία και ανακατεμένα με τα δικά τους. σάρκα κι ας περνούσε κάτω από τα δόντια του ψαριού, κι ας έγινε ατμός και στάχτη από τη φωτιά. Όπου κάποιος στην υπόθεση του παίρνει ένα άτομο με μια λέξη, χωρίς αμφιβολία, είναι ακόμα στον κόσμο. Και ότι ο κόσμος περιέχεται στο χέρι του Θεού - αυτό διδάσκεται από τον θεόπνευστο λόγο. Επομένως, αν δεν ξέρετε τι είναι στη γροθιά σας, πιστεύετε πραγματικά ότι η γνώση του Θεού είναι πιο αδύναμη από τη δύναμή σας και δεν είναι σε θέση να βρει με ακρίβεια αυτό που περιέχεται στο χέρι του Θεού; Κεφάλαιο εικοστό έβδομο. Σχετικά με το γεγονός ότι ακόμη και μετά την αποσύνθεση του ανθρώπινου σώματος στα συστατικά μέρη του Σύμπαντος, είναι δυνατόν καθένα από τα κοινά πράγματα να βρει ξανά το δικό του άθικτο Ίσως, όμως, κοιτάζοντας τα συστατικά μέρη του Σύμπαντος, θα σκεφτείς: αφού ο αέρας που βρίσκεται μέσα μας έχει κλαπεί από ένα συγγενικό του στοιχείο και αφού η ζεστασιά, η υγρασία και το πράσινο έχουν αναμειχθεί με το ομοιογενές, τότε είναι δύσκολο για το συγκεκριμένο να επιστρέψει στη θέση του από το γενικό. Γιατί να μην συμπεράνουμε από ανθρώπινα παραδείγματα ότι τουλάχιστον αυτό δεν ξεπερνά τα όρια της Θείας δύναμης. Χωρίς αμφιβολία, έχετε δει κάπου κοντά σε ανθρώπινες κατοικίες ένα κοινό κοπάδι κάθε είδους ζώου, που αποτελείται από κοινή περιουσία. Όταν όμως ξαναμοιράζεται από τους ιδιοκτήτες, τότε είτε η συνήθεια του ζώου για το σπίτι, είτε τα σημάδια που τοποθετούνται πάνω του, δίνουν ο καθένας τη δική του. Φαντάζεστε κάτι τέτοιο στο μυαλό σας και για τον εαυτό σας, δεν θα κάνετε λάθος στην αξιοπρεπή αλήθεια. Δεδομένου ότι η ψυχή ήταν φυσικά διατεθειμένη από κάποιο είδος φιλίας και αγάπης προς τον συγκάτοικό της - το σώμα, τότε κάποιο είδος φιλικής σύνδεσης και γνωριμίας διατηρείται κρυφά στην ψυχή ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης με αυτό που είναι εγγενές, σαν από κάποια σημάδια που επιβάλλονται από τη φύση, σύμφωνα με τα οποία παραμένει μια ασυνήθιστη κοινωνικότητα, διακρίνοντας την ιδιότητά της. Επομένως, όταν η ψυχή προσελκύσει πάλι προς τον εαυτό της ό,τι είναι συγγενικό και πραγματικά της ανήκει, τότε πείτε μου ποια δυσκολία θα εμποδίσει τη Θεία δύναμη να επιφέρει την ένωση των σχετικών, σπεύδοντας προς την ιδιοκτησία της σύμφωνα με κάποια ανεξήγητη έλξη της φύσης. Και ότι στην ψυχή, ακόμη και μετά την αποκόλληση από το σώμα, μένουν κάποια σημάδια της ένωσής μας, αυτό φαίνεται από τη συζήτηση στην κόλαση, από την οποία είναι σαφές ότι, αν και τα σώματα ήταν αφιερωμένα στον τάφο, κάποιο φυσικό σημάδι παρέμεινε στις Ψυχές, και επομένως, όπως αναγνωρίστηκε ο Λάζαρος, έτσι και ο πλούσιος δεν αποδείχθηκε άγνωστος. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα ασυμβίβαστο με το λόγο να πιστεύουμε ότι θα υπάρξει και πάλι διαχωρισμός των αναστημένων σωμάτων από τα κοινά στα δικά τους, και ειδικά (αν εξετάσει κανείς τη φύση μας πιο προσεκτικά) γιατί αυτό που μας αποτελείται δεν είναι εντελώς κάτι που ρέει και μεταμορφώνεται και θα ήταν εντελώς ακατανόητο αν από τη φύση μας δεν υπήρχε τίποτα μόνιμο μέσα μας. Αντίθετα, σύμφωνα με την πιο ακριβή έρευνα, από αυτά που έχουμε μέσα μας, το ένα είναι κάτι μόνιμο και το άλλο υπόκειται σε αλλαγές. Το σώμα αλλάζει αυξανόμενο και μειώνοντας, σαν κάποια ρούχα, που περνάνε με κάθε ηλικία. Με κάθε αλλαγή, η χαρακτηριστική εμφάνιση παραμένει αμετάβλητη από μόνη της, όχι μια για πάντα χάνοντας τα σημάδια που της έχει τοποθετήσει η φύση, αλλά με όλες τις αλλαγές στο σώμα, δείχνοντας τα δικά της σημάδια από μόνη της. Είναι σκόπιμο να εξαιρεθεί από αυτόν τον νόμο η αλλαγή που προκαλεί το πάθος, η οποία εκτείνεται σε μια χαρακτηριστική εμφάνιση, επειδή, όπως μια εξωγήινη μάσκα, μια οδυνηρή ασχήμια καλύπτει αυτήν την εμφάνιση, μετά την οποία αφαιρείται από τη λογική, όπως στον Νεεμάν τον Σύριο ή στους λεπρούς που περιγράφονται στο Ευαγγέλιο, η εμφάνιση που κρύβεται κάτω από το πάθος εμφανίζεται ξανά με τα δικά της σημάδια λόγω ανάρρωσης. Επομένως, σε αυτό που είναι θεόμορφο στην ψυχή, δεν υπάρχει μεταβλητό-ρέον ή μεταβλητό, αλλά αυτό που είναι φυσικό σε αυτό είναι αυτό που είναι συνεχώς και πάντα το ίδιο στη σύνθεσή μας. Και δεδομένου ότι ορισμένες τροποποιήσεις στη διάλυση σχηματίζουν διαφορές σε μια χαρακτηριστική μορφή, και η διάλυση δεν είναι τίποτα άλλο από ένα μείγμα στοιχείων - ονομάζουμε τα στοιχεία τις βασικές αρχές στη δομή του Σύμπαντος, από το οποίο αποτελείται το ανθρώπινο σώμα - τότε, αφού η χαρακτηριστική μορφή, όπως η εντύπωση μιας φώκιας, παραμένει στην ψυχή, αναγκαστικά γνωρίζει τα χαρακτηριστικά της. συνεπής με τα χαρακτηριστικά του διακριτικού τύπου· αναλόγως, βέβαια, ό,τι αρχικά αποτυπώθηκε σε χαρακτηριστική μορφή. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα ασυμβίβαστο με τον λόγο για να επιστρέψει το συγκεκριμένο και πάλι στη θέση του από το γενικό. Λένε ότι ο υδράργυρος, χυμένος από ένα σκάφος σε κάποιο επικλινές και σκονισμένο μέρος, έχοντας χωριστεί σε μικρές μπάλες, σκορπίζεται στο έδαφος, χωρίς να ανακατεύεται με τίποτα που συναντά. Εάν κάποιος συλλέξει διάσπαρτο υδράργυρο σε πολλά σημεία ξανά σε ένα μέρος, τότε ο ίδιος συγχωνεύεται με ό,τι είναι ομοιογενές, χωρίς να περιλαμβάνει τίποτα ξένο στο μείγμα του. Κάτι παρόμοιο, νομίζω, πρέπει να φανταστούμε για την ανθρώπινη σύνθεση, ότι αν ακολουθήσει μόνο η εντολή του Θεού, τα ίδια τα αντίστοιχα μέρη ενωθούν με αυτά που είναι δικά τους, τότε αυτός που ανανεώνει τη φύση δεν θα δυσκολευτεί σε αυτό. Και σε ό,τι φυτρώνει από τη γη βλέπουμε ότι, είτε πάρουμε σιτάρι, είτε σιτηρά από σύκο, είτε οποιοδήποτε άλλο σπόρο ή σπόρο λαχανικών, η φύση δεν δυσκολεύεται να τα μετατρέψει σε άχυρο, και σε φλοιό και σε στάχυα. Διότι χωρίς καταναγκασμό, η ίδια η αντίστοιχη τροφή περνά από τη γενική στην ειδική ιδιότητα του καθενός από τους σπόρους. Επομένως, εάν από την κοινή υγρασία που υπάρχει σε όλα τα φυτά, καθένα από τα φυτά που τρέφεται με αυτό εξάγει ό,τι συνεισφέρει στην ανάπτυξή του, τότε υπάρχει κάτι ασυνήθιστο στο δόγμα της ανάστασης, σύμφωνα με το οποίο καθένας από αυτούς που αναστήθηκαν, όπως αυτό που συμβαίνει με τους σπόρους, έλκεται από αυτό που του είναι ιδιαίτερο; Επομένως, από όλα μπορούμε να μάθουμε ότι το κήρυγμα για την ανάσταση δεν περιέχει τίποτα που δεν είναι γνωστό εκ πείρας. αν και σιωπήσαμε για το πιο διάσημο για εμάς: εννοώ την πρώτη κιόλας αρχή της σύνταξης μας. Γιατί ποιος δεν γνωρίζει αυτήν την υπέροχη δράση της φύσης: τι παίρνει μέσα της η μήτρα της μητέρας και τι παράγει από αυτήν; Δεν βλέπετε ότι ό,τι μπαίνει στη μήτρα, ως αρχή της σωματικής σύνθεσης, είναι κατά κάποιο τρόπο απλό και αποτελείται από παρόμοια μέρη. Ποια λέξη θα περιγράψει την ποικιλομορφία της προετοιμασμένης σύνθεσης; Όποιος δεν διδάσκεται αυτό από την κοινή φύση θα αναγνώριζε αυτό που συμβαίνει ως δυνατό, δηλαδή ότι αυτό το μικρό και ασήμαντο από μόνο του χρησιμεύει ως η αρχή για ένα τόσο σπουδαίο πράγμα. Το ονομάζω σπουδαίο, όχι μόνο κοιτάζοντας τον σχηματισμό του σώματος, αλλά και τι αξίζει περισσότερο να εκπλήξουμε, εννοώ την ίδια την ψυχή και ό,τι φαίνεται σε αυτήν. Κεφάλαιο εικοστό όγδοο. Εναντίον όσων ισχυρίζονται ότι οι ψυχές υπήρχαν πριν από τα σώματα ή, αντίθετα, ότι τα σώματα δημιουργήθηκαν πριν από τις ψυχές, και ταυτόχρονα μια ορισμένη διάψευση του μυθικού δόγματος της μετεμψύχωσης των ψυχών Δεν είναι πέρα ​​από το πεδίο της εργασίας που έχουμε μπροστά μας, ίσως, να μελετήσουμε αυτό που στις εκκλησίες είναι το θέμα της σύγχυσης για την ψυχή και το σώμα. Ένας από εκείνους που έζησαν πριν από εμάς, δηλαδή, που ασχολούνταν με το δόγμα των αρχών [Ωριγένης], υποστήριξε ότι οι ψυχές, όπως κάποιο είδος κοινωνίας, υπάρχουν μόνες τους σύμφωνα με ειδικούς κανονισμούς, και υπάρχουν γι 'αυτούς παραδείγματα κακίας και αρετής, και η ψυχή, που είναι σε καλό, δεν ενώνεται με το σώμα, αλλά αν αποκλίνει από τη ζωή σε σχέση με το καλό και το σώμα. Άλλοι, τηρώντας την τάξη στη δομή του ανθρώπου που περιγράφει ο Μωυσής, λένε ότι η ψυχή είναι δεύτερη χρονικά μετά το σώμα. Εφόσον ο Θεός πήρε πρώτα σκόνη από τη γη (Γεν. 2:7), δημιούργησε τον άνθρωπο και μετά τον εμψύχωσε, τότε σε αυτή τη βάση αποδεικνύουν ότι η σάρκα είναι προτιμότερη από την ψυχή που εισήλθε στην προηγουμένως δημιουργημένη σάρκα. Η ψυχή, λένε, δημιουργήθηκε για το σώμα, για να μην είναι πλάσμα άψυχο και ακίνητο. Και ό,τι γίνεται για κάτι, φυσικά, έχει μικρή αξία από αυτό για το οποίο γίνεται, όπως λέει το Ευαγγέλιο ότι η ψυχή είναι περισσότερη τροφή και το σώμα είναι ένδυμα (Ματθαίος 6:25), γιατί για την ψυχή και το σώμα - ένδυση και τροφή, και όχι για τροφή - η ψυχή και όχι για την ένδυση, τα σώματα φτιάχτηκαν, αντίθετα, όταν υπήρχαν ήδη σώματα, τα ρούχα επινοήθηκαν επίσης από τα ρούχα. Έτσι, εφόσον και στις δύο υποθέσεις ο συλλογισμός είναι κατακριτέος, τόσο εκείνοι που λένε υπέροχα ότι οι ψυχές ζούσαν προηγουμένως σε μια ειδική κατάσταση, όσο και εκείνοι που πιστεύουν ότι δημιουργήθηκαν μετά από σώματα, είναι απαραίτητο να μην αφήσουμε τίποτα να ειπωθεί σε αυτές τις διδασκαλίες χωρίς εξέταση. Αλλά για να αντιμετωπίσουμε όλη την ακρίβεια του συλλογισμού και των δύο και να ανακαλύψουμε όλες τις ασυνέπειες που περιέχονται σε αυτές τις υποθέσεις θα απαιτούσε πολύ χρόνο και λόγια. Επομένως, αφού εξετάσαμε εν συντομία, ει δυνατόν, καθεμία από τις προαναφερθείσες απόψεις, ας στραφούμε και πάλι σε αυτό που υποτέθηκε. Οι υπερασπιστές της πρώτης διδασκαλίας, που ισχυρίζονται ότι οι ψυχές έχουν διαφορετικό τρόπο ζωής πριν από τη σαρκική ζωή, κατά τη γνώμη μου, εξακολουθούν να τηρούν τις παγανιστικές μυθικές διδασκαλίες σχετικά με τη μετανάστευση της ψυχής από το ένα σώμα στο άλλο. Διότι αν κάποιος εξετάσει επακριβώς, θα βρει αναγκαστικά ότι η διδασκαλία του τείνει σε αυτό που λέγεται ότι είπε ένας από τους σοφούς τους για τον εαυτό του, δηλαδή: «Ήμουν άντρας, μετά φόρεσα το σώμα μιας γυναίκας, πέταξα με τα πουλιά, ήμουν φυτό, ζούσα με τα ζώα του νερού». Και, κατά την κρίση μου, αυτός που ισχυρίζεται τέτοια πράγματα για τον εαυτό του δεν έχει ξεφύγει πολύ από την αλήθεια. Διότι ένα τέτοιο δόγμα, ότι μια ψυχή μπήκε σε τόσα πολλά σώματα, αξίζει πραγματικά είτε την κραυγή κάποιων βατράχων και τσαγιών, είτε την βουβή των ψαριών, είτε την αναισθησία των φυτών. Ο λόγος για αυτόν τον παραλογισμό είναι η ιδέα ότι οι ψυχές προϋπάρχουν. Για την αρχή μιας τέτοιας διδασκαλίας, το άνοιγμα του δρόμου για συλλογισμό σε ό,τι είναι πλησιέστερο και αμέσως πέρα ​​από αυτό που φαίνεται, οδηγεί σταθερά σε τέτοιες ανοησίες. Αν η ψυχή αποσπαστεί από κάποια κακία από τον ανώτερο τρόπο ζωής, αφού γευτεί μια φορά, όπως λένε, τη σωματική ζωή, γίνεται άνθρωπος. Η εν σάρκα ζωή, σε σύγκριση με την αιώνια και ασώματη, αναγνωρίζεται αναμφίβολα ως πιο παθιασμένη, τότε η ψυχή σε μια τέτοια ζωή, στην οποία υπάρχουν περισσότεροι λόγοι για αμαρτία, είναι απολύτως απαραίτητο να γίνει πιο μοχθηρή και πιο διατεθειμένη στα πάθη από ό,τι πριν. Το πάθος της ανθρώπινης ψυχής είναι ομοίωση με το άλεκτο. Η ψυχή, έχοντας κατακτήσει αυτό, περνά στην κτηνώδη φύση και, μόλις μπει στο μονοπάτι της κακίας, ακόμα και σε μια βουβή κατάσταση δεν σταματά να εισέρχεται περαιτέρω στο κακό. Γιατί η στάση στο κακό είναι ήδη η αρχή της προσπάθειας για την αρετή, αλλά οι ανόητοι δεν έχουν αρετή. Επομένως, η ψυχή θα χρειάζεται πάντα να αλλάζει προς το χειρότερο, διαρκώς να περνά σε μια ολοένα και πιο ανέντιμη κατάσταση και να αναζητά πάντα μια χειρότερη θέση από αυτή στην οποία βρίσκεται. Όμως, όπως το αισθητό είναι κατώτερο από το έλλογο, έτσι και η καταγωγή από το αισθητό γίνεται αναισθησία. Ο συλλογισμός τους φτάνει ως εδώ, αν και περιστρέφεται έξω από την αλήθεια, αλλά συνάγει και τον παραλογισμό από τον παραλογισμό με κάποια συνέπεια. Αλλά το υπέροχο δόγμα που συνάγεται από αυτό αποτελείται ήδη από ασυνάρτητες έννοιες. Για αυστηρή συνέπεια υποδηλώνει τη διαφθορά της ψυχής. Η ψυχή, από τη στιγμή που σέρνεται σε μια ανώτερη ζωή, δεν θα μπορεί να σταματήσει σε κανένα βαθμό κακίας, αλλά λόγω της κλίσης της προς τα πάθη θα μετακινηθεί από μια λεκτική κατάσταση σε μια βουβή, και από αυτό θα φτάσει στην αναισθησία των φυτών. Κατά κάποιο τρόπο, το άψυχο είναι κοντά στο αίσθητο, και μετά από αυτό έρχεται το ανύπαρκτο. Και έτσι, σύμφωνα με αυστηρή συνέπεια, η ψυχή τους θα γίνει εντελώς ανύπαρκτη. Επομένως, πάλι, αναγκαστικά, θα της είναι αδύνατο να επιστρέψει στο καλύτερο. Εν τω μεταξύ, παράγουν ψυχή από φυτό σε άτομο, και αυτό δείχνει ότι η φυτική ζωή είναι προτιμότερη από την ασώματη ζωή. Διότι έχει αποδειχθεί ότι η φθορά της ψυχής, όπως είναι φυσικό, θα την κατεβάσει χαμηλότερα. Κάτω από την αισθητή φύση βρίσκεται το άψυχο, στο οποίο η αρχή της διδασκαλίας τους υποβιβάζει σταθερά την ψυχή. Και πόσο δυσάρεστο τους είναι αυτό, είτε ας φυλακίσουν την ψυχή για πάντα στην αναισθησία, είτε, αν θέλουν να την ανεβάσουν από εδώ στην ανθρώπινη ζωή, ας αποδείξουν, όπως λέγεται, ότι η δενδρώδης ζωή είναι προτιμότερη από την προηγούμενη κατάσταση, γιατί σε αυτήν έγινε η κάθοδος στην κακία και στην πρώτη γίνεται επιστροφή στην αρετή. Επομένως, με κάποιο τρόπο που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, αποδεικνύεται ότι το δόγμα είναι σύμφωνα με το οποίο οι ψυχές, πριν από τη ζωή στη σάρκα, ζουν μόνες τους και ενώνονται με τα σώματα λόγω κακών. Ο παραλογισμός του δόγματος όσων ισχυρίζονται ότι η ψυχή είναι μεταγενέστερη από το σώμα εξηγείται αργότερα. Επομένως, οι διδασκαλίες και των δύο δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτές. Η διδασκαλία μας, όπως νομίζω, πρέπει να πηγαίνει στην αλήθεια από μια μέση οδό μεταξύ αυτών των υποθέσεων, και αποτελείται από τα εξής: δεν είναι σωστό να υποθέσουμε, όπως εξαπατούν οι ειδωλολάτρες, ότι οι ψυχές που περιστρέφονται με το Σύμπαν, φορτωμένες με κάποιο είδος κακίας, λόγω της αδυναμίας να συμβαδίσουν με την ταχύτητα του Κινούμενου Πόλου, πέφτουν. ούτε να ισχυριστεί ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε πρώτα σαν εικόνα από πηλό και ότι η ψυχή δημιουργήθηκε για αυτήν την εικόνα. Γιατί σε αυτή την περίπτωση, η ευφυής φύση θα αξίζει λιγότερο από ένα θνητό πλάσμα. Κεφάλαιο εικοστό ένατο. Απόδειξη ότι ο ίδιος λόγος ύπαρξης ψυχής και σώματος Εφόσον ο άνθρωπος, που αποτελείται από ψυχή και σώμα, είναι ένα, υποθέτουμε μια κοινή αρχή της σύνθεσής του, ώστε να μην είναι ούτε μεγαλύτερος ούτε νεότερος από τον εαυτό του και όχι πρώτα το φυσικό μέσα του και μετά το άλλο. Αντίθετα, βεβαιώνουμε ότι με την εκ των προτέρων δύναμη του Θεού, σύμφωνα με τη διδασκαλία που εκτέθηκε κάπως παραπάνω, δημιουργήθηκε ολόκληρη η πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, όπως αποδεικνύεται από την προφητεία, που λέει ότι ο Θεός γνωρίζει τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους (Δαν. 13:42). Στη δημιουργία κάθε μέρους δεν παρουσιάζουμε το ένα στον άλλο και την ψυχή στο σώμα και το αντίστροφο για να μην έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του ένας άνθρωπος, χωρισμένος από χρονικές διαφορές. Εφόσον, σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία, η φύση μας φαίνεται να είναι διπλή, η μία στον ορατό άνθρωπο και η άλλη στον κρυφό (Α' Πέτ. 3:4), τότε αν προϋπήρχε το ένα και μετά συνέβη το άλλο, η δύναμη του Δημιουργού θα αποδειχτεί κάπως ατελής, ανεπαρκής για να παράγει τα πάντα ταυτόχρονα, αλλά κατακερματίζει το έργο και δουλεύει χωριστά σε κάθε μισό. Αλλά, όσον αφορά έναν κόκκο σιταριού ή οποιονδήποτε άλλο σπόρο, λέμε ότι περιέχει δυνητικά ό,τι σχετίζεται με το αυτί: χόρτα, μίσχο, γόνατα στο στέλεχος, καρπό, τέντες - και βεβαιώνουμε ότι από όλα αυτά, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, στη φύση του σπόρου τίποτα δεν προϋπάρχει ή δεν συμβαίνει πριν, αλλά σύμφωνα με τη φυσική τάξη δεν αποκαλύπτεται η δύναμη. φύση: σύμφωνα με τον ίδιο νόμο για την ανθρώπινη γονιμοποίηση, υποθέτουμε ότι με την πρώτη αρχή της σύνθεσης εγχέεται μια φυσική δύναμη, η οποία αναπτύσσεται και αποκαλύπτεται με μια ορισμένη φυσική ακολουθία, προχωρώντας στην ολοκλήρωση του συνόλου, χωρίς να δανείζεται τίποτα από το εξωτερικό ως μέσο για αυτό το επίτευγμα, αλλά με συνέπεια να ανεβαίνει στην τελειότητα. Επομένως, θα ήταν άδικο να ισχυριστούμε ότι η ψυχή δημιουργήθηκε πριν από το σώμα, ή το σώμα χωρίς ψυχή, αλλά μια αρχή και των δύο, σύμφωνα με τον υψηλότερο νόμο - που ορίζεται από το πρώτο θέλημα του Θεού, και σύμφωνα με έναν άλλο νόμο - που συνίσταται στις μεθόδους γέννησης. Ακριβώς όπως σε αυτό που σπέρνεται για να συλλάβει ένα σώμα πριν από το σχηματισμό του είναι αδύνατο να δει κανείς την άρθρωση, έτσι και σε αυτό το ίδιο πράγμα είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τις ψυχικές ιδιότητες μέχρι να αρχίσουν να δρουν. Και όπως κανείς δεν θα αμφισβητήσει ότι αυτό το όλα σχηματίζει από τον εαυτό του διάφορα μέλη και εσωτερικά όχι από κάποια άλλη εισερχόμενη δύναμη, κρυμμένη στον σπόρο και φυσικά ενεργοποιημένη, έτσι, σύμφωνα με αυτό, μπορεί να εννοεί και για την ψυχή ότι, αν και δεν αποκαλύπτεται στο ορατό με καμία δραστηριότητα, εντούτοις υπάρχει ήδη σε αυτή τη μορφή όλων, είναι δυνατό, αλλά είναι κρυμμένο λόγω της αδυναμίας να γίνει εμφανής πριν από την αναπόφευκτη ακολουθία, η ψυχή είναι επίσης στο σπόρο, αλλά είναι δυσδιάκριτη, αλλά θα αποκαλυφθεί με τη φυσική της δύναμη, σύμφωνα με τη σωματική ηλικία. Δεδομένου ότι η δύναμη της σύλληψης δεν χωρίζεται από το νεκρό, αλλά από το έμψυχο και ζωντανό σώμα, αναγνωρίζουμε επομένως ως υγιή την ιδέα ότι αυτό που έρχεται από το ζωντανό στην αρχή της ζωής δεν είναι κάτι νεκρό και άψυχο. Διότι ό,τι είναι άψυχο στη σάρκα είναι αναμφίβολα νεκρό. Η θνητότητα προέρχεται από την απώλεια της ψυχής. Κανείς δεν θα πει ότι η στέρηση είναι δυνατή πριν από την κατοχή, αλλά αυτό το λέει αυτός που ισχυρίζεται ότι το άψυχο, δηλ. η νεκρότητα, είναι παλαιότερο από την ψυχή. Αλλά αν κάποιος απαιτεί την πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτό το μέρος είναι ζωντανό, το οποίο χρησιμεύει ως η αρχή ενός εκκολαπτόμενου ζωντανού όντος, τότε αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό από άλλα σημάδια με τα οποία το έμψυχο διαφέρει από τους νεκρούς. Διότι θεωρούμε ότι μια ορισμένη ζεστασιά, δραστηριότητα και κινητικότητα είναι απόδειξη ζωής σε έναν άνθρωπο, και η ψύξη και η ακινησία στα σώματα δεν είναι τίποτα άλλο από τη νεκρότητα. Έτσι, αφού σε αυτό για το οποίο μιλάμε βλέπουμε και ζεστασιά και δραστηριότητα, το θεωρούμε ως απόδειξη ότι δεν είναι άψυχο. Και όπως από σωματική πλευρά δεν το ονομάζουμε σάρκα, ούτε κόκκαλα, ούτε τρίχες, ούτε οτιδήποτε φαίνεται στην ανθρώπινη σύνθεση, αλλά λέμε ότι, αν και είναι πιθανό να είναι το καθένα από αυτά, δεν φαίνεται ακόμη στην όψη, έτσι και από την πλευρά της ψυχής λέμε ότι η λογική, εύθυμη και ευερέθιστη δύναμη και ό,τι άλλο φαίνεται στην ψυχή δεν έχει θέση σύμφωνα με την αύξηση του σώματος. Διότι, όπως ένας προχωρημένος επιδεικνύει πνευματική δραστηριότητα στον εαυτό του σε θέματα όχι μικρής σημασίας, έτσι και στην αρχή της εκπαίδευσής του δείχνει μέσα του τη βοήθεια της ψυχής, συνεπής και ανάλογη με την πραγματική ανάγκη, στο ότι κατασκευάζει για τον εαυτό του μια συγγενική κατοικία από φυσικές ουσίες. Γιατί αναγνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο για την ψυχή να προσαρμόσει τις κατοικίες των άλλων στον εαυτό της, όπως μια σφραγίδα φτιαγμένη σε κερί δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε άλλες εντυπώσεις. Όπως το σώμα έρχεται από μια πολύ μικρή ηλικία έως την πλήρη ηλικία, έτσι και η πνευματική δραστηριότητα, που αναπτύσσεται σε έναν άνθρωπο σύμφωνα με το σώμα, αναπτύσσεται και αυξάνεται. Κατά την αρχική σύσταση του σώματος, όπως μια ορισμένη ρίζα κρυμμένη στη γη, προηγείται στην ψυχή μια φυτική και θρεπτική δύναμη, γιατί η μικρότητα του σώματος που δέχεται δεν μπορεί να περιέχει περισσότερα. Στη συνέχεια, όταν αυτό το φυτό βγαίνει στο φως και δείχνει το βλαστάρι του στον ήλιο, το δώρο της ευαισθησίας ανθίζει. Όταν ωριμάσει και φτάσει σε ένα ανάλογο ύψος, τότε, σαν κάποιο είδος φρούτου, η λογική δύναμη αρχίζει να λάμπει, ωστόσο, δεν αποκαλύπτεται όλη ξαφνικά, αλλά αναπτύσσεται γρήγορα μαζί με τη βελτίωση του οργάνου και φέρνει πάντα τόσους καρπούς όσο μπορεί να περιέχει η ανθρώπινη δύναμη. Αν ψάχνετε για πνευματικές δραστηριότητες στη διαμόρφωση του σώματος, τότε δώστε προσοχή στον εαυτό σας, λέει ο Μωυσής (Δευτ. 4:9), και, όπως σε ένα βιβλίο, διαβάστε την ιστορία των ενεργειών της ψυχής. Γιατί η ίδια η φύση θα σας πει πιο ξεκάθαρα από οποιαδήποτε λέξη τις διάφορες δραστηριότητες της ψυχής στο σώμα στη δομή τόσο του συνόλου όσο και των μερών. Θεωρώ όμως περιττό να περιγράψουμε με λόγια όσα μας απασχολούν τους ίδιους, σαν να μιλάμε για κάποια ξένα θαύματα. Γιατί ποιος, κοιτάζοντας τον εαυτό του, θα βρει την ανάγκη του λόγου κάποιου άλλου για να μελετήσει τη δική του φύση; Όποιος έχει κατανοήσει τους τρόπους ζωής και έχει ανακαλύψει πόσο ικανό είναι το σώμα για όλες τις ζωτικές δραστηριότητες, μπορεί να μάθει με τι ασχολούνταν οι φυσικές δυνάμεις της ψυχής κατά τον αρχικό σχηματισμό του ανθρώπου. Επομένως, από αυτό γίνεται σαφές σε όσους δεν είναι τελείως απρόσεκτοι ότι αυτό που, για την παραγωγή ενός ζωικού όντος, αφού έχει εξαχθεί από ένα ζωντανό σώμα, μπαίνει στον καλλιτεχνικό ναό της φύσης, δεν είναι ούτε νεκρό ούτε άψυχο. Φυτεύουμε τόσο τον πυρήνα του καρπού όσο και τους βλαστούς των ριζών στο έδαφος, όχι νεκροί και χωρίς να χάσουν τη ζωτικότητα που τους επένδυσε η φύση, αλλά διατηρώντας μέσα τους, αν και κρυμμένες, αλλά σίγουρα ζωντανές, τις ιδιότητες του πρωτοτύπου. Η γη που τα περιβάλλει δεν εκπέμπει την ίδια δύναμη από έξω, χωρίζοντάς το από τον εαυτό του, γιατί σε αυτή την περίπτωση τα νεκρά μέρη των δέντρων θα έβγαζαν και βλαστούς, αλλά, αντίθετα, δείχνει μόνο τη δύναμη που κρύβεται στο φυτεμένο φυτό, το θρέφει με τη δική του υγρασία και σχηματίζει ρίζες, φλοιό, πυρήνα, βλαστούς, κλαδιά, τελειοποιώντας το φυτό. Και αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί αν δεν είχε επενδυθεί κάποια φυσική δύναμη, η οποία, προσελκύοντας παρόμοια και κατάλληλη τροφή από το περιβάλλον, γινόταν θάμνος, ή δέντρο, ή αυτί, ή κάποιο είδος φυτού λαχανικού. Κεφάλαιο τριάντα. Μια σύντομη, ιατρική επισκόπηση της δομής του σώματός μας Όμως, παρόλο που ο καθένας διδάσκει τον εαυτό του την ακριβή δομή του σώματός μας, έχοντας τη δική του φύση ως δάσκαλος σε ό,τι βλέπει, ζει και αισθάνεται, εντούτοις, τα πάντα μπορεί να τα μάθει ακριβώς κάποιος που παίρνει βιβλία στα οποία εκτίθεται η ιστορία όλων αυτών, που έχουν συνταχθεί επίπονα από τους σοφούς σε τέτοια πράγματα. Κάποιοι από αυτούς, μέσω ανατομής σωμάτων, μελέτησαν τη θέση που έχει το κάθε μέλος μέσα μας, ενώ άλλοι σημείωσαν και εξήγησαν για ποιο σκοπό ακριβώς δημιουργήθηκε το κάθε μέρος του σώματος, ώστε οι εργατικοί να αποκτήσουν από εδώ επαρκή γνώση της ανθρώπινης δομής. Αλλά αν κάποιος απαιτεί να είναι η Εκκλησία δάσκαλος σε όλα αυτά, ώστε να μην χρειάζεται για τίποτα ξένη φωνή -γιατί, όπως λέει ο Κύριος, αυτός είναι ο νόμος για τα πνευματικά πρόβατα: να μην ακούει μια ξένη φωνή (Ιωάννης 10:5) - τότε ας περιγράψουμε συνοπτικά τη διδασκαλία και γι' αυτό. Στη φύση του σώματος, έχουμε παρατηρήσει τρεις σκοπούς για τους οποίους έχει σχεδιαστεί κάθε μεμονωμένο μέλος μέσα μας. Το ένα έχει σχεδιαστεί για να ζει, το άλλο έχει σχεδιαστεί για να ζει καλά και το άλλο είναι προσαρμοσμένο στην κληρονομική διαδοχή. Επομένως, παρατηρήσαμε όλα όσα χωρίς τα οποία η ανθρώπινη ζωή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσα μας σε τρία μέρη: στο κεφάλι, την καρδιά και το συκώτι. Και αυτό που χρησιμεύει ως κάποια προσθήκη σε αυτά τα οφέλη μέσω της γενναιοδωρίας της φύσης, και αυτό που δίνει στον άνθρωπο την ευκαιρία να ζήσει καλά, αυτά αποτελούν τις αισθήσεις. Τέτοια όργανα δεν είναι απαραίτητα για τη ζωή, γιατί συχνά, ακόμη και με ανεπάρκεια ορισμένων από αυτά, ένα άτομο διατηρεί ωστόσο τη ζωή, αλλά χωρίς τη δραστηριότητά τους είναι αδύνατο για ένα άτομο να απολαύσει τις απολαύσεις της ζωής. Ο τρίτος στόχος σχετίζεται με αυτό που ακολουθεί και με τη διαδοχή. Όμως, εκτός από αυτά τα όργανα, κάποια άλλα χρησιμεύουν για την υποστήριξη όλων των οργάνων γενικά και αποτελούν ένα συμπλήρωμα που αντιστοιχεί σε κάθε μέλος. Τέτοια είναι το στομάχι και ο πνεύμονας: ο πνεύμονας με την αναπνοή του ανάβει τη φωτιά στην καρδιά και το στομάχι περιέχει τροφή στα εντόσθια. Επομένως, με μια τέτοια διαίρεση της δομής μας, μπορεί κανείς να καταλάβει με ακρίβεια ότι η ζωτική δύναμη δεν ασκείται ομοιόμορφα και από κανένα μέλος, αλλά ότι η φύση, έχοντας διαθέσει σε πολλά μέρη τα μέσα για τη δομή της σύνθεσής μας, καθιστά απαραίτητο κάθε όργανο να συνεισφέρει τον φόρο τιμής του προς όφελος του συνόλου. Γιατί τα όργανα, που από τη φύση τους είναι διατεταγμένα πονηρά για την ασφάλεια και την ομορφιά της ζωής, είναι πολυάριθμα και μεγάλης ποικιλίας. Αλλά νομίζω ότι πρέπει πρώτα να αποκαλύψουμε εν συντομία, αλλά με περισσότερες λεπτομέρειες, τις πρώτες αρχές του τι χρησιμεύει για τη διαμόρφωση της ζωής. Επομένως, ας μείνουμε τώρα σιωπηλοί για τη γενική ουσία ολόκληρου του σώματος, που βρίσκεται στη βάση κάθε μέλους του, γιατί αυτή η γενική φυσική επιστήμη δεν θα εξυπηρετήσει καθόλου τον στόχο μας - την ιδιωτική παρατήρηση. Καθώς ο καθένας αναγνωρίζει ότι έχουμε ένα μέρος από οτιδήποτε φαίνεται στον κόσμο με τη μορφή στοιχείων, δηλαδή ζέστη και κρύο, καθώς και ένα άλλο ψυχικό ζεύγος, υγρασία και ξηρότητα, τότε είναι σκόπιμο να εξετάσουμε κάθε στοιχείο ξεχωριστά. Βλέπουμε λοιπόν τρεις κυρίαρχες ζωτικές δυνάμεις, εκ των οποίων η μία θερμαίνει τα πάντα με ζεστασιά, η άλλη εμποτίζει ό,τι θερμαίνεται με υγρασία, ώστε να διατηρείται η ισοδυναμία των ιδιοτήτων των αντιθέτων στη μέση και η υγρασία να μην καίγεται από υπερβολική θερμότητα και η ζέστη να μην σβήνει από την επικράτηση της ψύξης. Η τρίτη δύναμη περιέχει σε κάποια εγγύτητα και αρμονία τις διαχωρισμένες αρθρώσεις, τις συνδέει με τους συνδέσμους της και μεταδίδει σε όλους μια αυτοπροωθούμενη εκούσια δύναμη, με την έλλειψη της οποίας αυτό το όργανο διαχωρίζεται και νεκρώνεται, στερείται εκούσιας αναπνοής. Πριν από αυτό, η τέχνη της φύσης μας στην ίδια τη δημιουργία του σώματος είναι πιο άξια προσοχής. Δεδομένου ότι ο σκληρός και πεισματάρης δεν δέχεται τη δραστηριότητα των αισθήσεων, όπως φαίνεται στα κόκκαλά μας και στα γήινα φυτά, στα οποία παρατηρούμε κάποιο είδος ζωής σε ό,τι φυτρώνει και τρέφεται, τα συναισθήματα, αντίθετα, δεν αποδέχονταν την επιμονή τους, τότε για τις αισθητηριακές δραστηριότητες ήταν απαραίτητο να φτιάξουμε ένα είδος κελύφους που θα μπορούσε να αποτυπώσει στον εαυτό του. είναι αποτυπωμένο δεν παραμένει στο υγρό), και δεν αντιστάθηκε στο αποτύπωμα λόγω υπερβολικής σκληρότητας (γιατί το ανυποχώρητο δεν αφήνει σημάδια του αποτυπωμένου στον εαυτό του), αλλά πήρε μια μέση λύση μεταξύ απαλότητας και σκληρότητας, ώστε ένα ζωντανό πλάσμα να μην στερηθεί τις πιο όμορφες φυσικές ενέργειες - εννοώ την ευαίσθητη κίνηση. Δεδομένου ότι το μαλακό και εύπλαστο, χωρίς καμία δραστηριότητα χαρακτηριστική των σκληρών πραγμάτων, θα ήταν, χωρίς αμφιβολία, ακίνητο, άναρθρο, όπως το θαλάσσιο ζελέ, τότε η φύση ανακάτεψε τη σκληρότητα των οστών στο σώμα και τα συνέδεσε με μια ολοκληρωμένη αναλογία, τα ένωνε και τα στερεώνοντας με δεσμούς από τις φλέβες, τα επικάλυψε με τη σάρκα σε πιο ευαίσθητη επιφάνεια. Πάνω σε αυτά τα φυσικά σκληρά οστά, σαν σε κάποιου είδους κολώνες που στηρίζουν ένα κτίριο, τοποθετούνταν όλο το βάρος του σώματος και τοποθετήθηκαν περισσότερα από ένα αδιαίρετα οστά σε ολόκληρη τη σύνθεση. Ένα άτομο θα έμενε ακίνητο και αδρανές αν είχε μια τέτοια συσκευή, σαν κάποιο είδος δέντρου, που κρατούσε σε ένα μέρος, γιατί δεν μπορούσε να κάνει κινήσεις προς τα εμπρός αναδιατάσσοντας τα πόδια του, ούτε να χρησιμοποιήσει τη βοήθεια των χεριών του στη ζωή. Τώρα, με αυτή την ιδέα, η φύση κανόνισε επιδέξια ότι αυτό το όργανο είναι ταυτόχρονα κινητό και ενεργό, με την εκούσια αναπνοή να περνά μέσα από τις φλέβες, βάζοντας στο σώμα και την επιθυμία για κινήσεις και τη δύναμη για αυτές. Εξ ου και η ποικίλη, πολύπλευρη, εξυπηρετικότητα των χεριών που είναι κατάλληλα για κάθε ιδέα. Εξ ου και η ευκινησία του λαιμού, η κάμψη και κάθε είδους κινήσεις του κεφαλιού, η δραστηριότητα της γνάθου, η εξάπλωση και, ταυτόχρονα, η κάμψη των φρυδιών. και οι κινήσεις των άλλων μελών παράγονται σαν σε κάποιο είδος μηχανής με συμπίεση και διάταση ορισμένων φλεβών. Η δύναμη που περνά μέσα από αυτά έχει κάποιου είδους αυτοπροωθούμενη αναρρόφηση, σε καθένα από αυτά ενεργώντας με εκούσια αναπνοή σύμφωνα με το ειδικό όραμα της φύσης. Και η ρίζα και η αρχή όλων των κινήσεων στις φλέβες είναι ο ινώδης παρθενικός υμένας που τυλίγει τον εγκέφαλο. Επομένως, πιστεύουμε: δεν είναι σκόπιμο να είμαστε πολύ περίεργοι για τα ζωτικά όργανα, ποια είναι αυτά, όταν έχουμε μάθει ότι η κινητήρια δύναμη βρίσκεται στον εγκέφαλο. Και ότι ο εγκέφαλος συμβάλλει πολύ στη ζωή αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από αντίθετες περιπτώσεις. Διότι αν κάποιος υποστεί κάποιο χτύπημα ή ρήξη του παρθενικού υμένα, θα ακολουθήσει αμέσως ο θάνατος, γιατί η φύση δεν μπορεί να αντέξει ούτε στιγμή αυτό το χτύπημα, όπως αν αρχίσετε να σπάτε τα θεμέλια, τότε ολόκληρο το κτίριο με αυτό το μέρος θα κλονιστεί. Και αυτό που, όταν καταστραφεί, συνοδεύεται από τον προφανή θάνατο ενός ολόκληρου ζωντανού όντος, είναι (δεν μπορεί να μην παραδεχτεί κανείς) ο κύριος λόγος ζωής. Εφόσον σε αυτούς που έχουν πάψει να ζουν, με το σβήσιμο της ζεστασιάς που επενδύεται στη φύση, οι νεκροί παγώνουν, επομένως βλέπουμε στη ζεστασιά την αιτία της ζωής. Γιατί περίπου η απώλεια του οποίου ακολουθεί τον θάνατο, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι με την παρουσία αυτής της ζωής διατηρείται σε ένα ζωντανό ον. Και παρατηρούμε, σαν να λέγαμε, κάποια πηγή και αρχή τέτοιας δύναμης στην καρδιά, από την οποία πολυκλαδικοί σωλήνες σαν σωλήνες, ο ένας από τον άλλο, εκβάλλουν ένα είδος φλογερής ζεστής ανάσας σε όλο το σώμα. Και όπως είναι επιτακτική ανάγκη η φύση να παρέχει κάποια τροφή για ζεστασιά, γιατί η φωτιά δεν μπορεί να συντηρηθεί μόνη της χωρίς να τραφεί από κάτι κατάλληλο γι' αυτό, επομένως, μέσω του συκωτιού, σαν από κάποια πηγή, οι παρεχόμενες ροές αίματος μαζί με τη ζεστή αναπνοή πηγαίνουν παντού στο σώμα τόσο αδιαχώριστα που, λόγω του αμοιβαίου διαχωρισμού του ενός από τον άλλο, θα καταστρέψει η ίδια η φύση. Ας διαφωτίσει αυτό όσους δεν έχουν τηρήσει την ισότητα, διδάσκοντας από την ίδια τη φύση ότι η απληστία είναι ένα είδος ολέθρια ασθένεια. Επειδή όμως από μόνη της η Θεότητα δεν χρειάζεται τίποτα, ενώ η ανθρώπινη αθλιότητα χρειάζεται εξωτερικά πράγματα για να στηριχθεί, τότε σε αυτές τις τρεις δυνάμεις, με τις οποίες, όπως είπαμε, οργανώνεται ολόκληρο το σώμα, η φύση παρέχει εισερχόμενη ουσία από έξω, εισάγοντας με διαφορετικούς τρόπους την αντίστοιχη σε κάθε δύναμη. Για την πηγή του αίματος, δηλαδή το συκώτι, η φύση έχει παράσχει την παροχή μέσω της τροφής. Αυτό που τροφοδοτείται συνεχώς από την τροφή προκαλεί ροή αίματος από το συκώτι, όπως το χιόνι στα βουνά με την εγγενή υγρασία του αυξάνει τις πηγές στους πρόποδες, αναγκάζοντας την υγρασία του σε όλο το ύψος του βουνού στις κάτω φλέβες. Ο αέρας στον κόλπο εισέρχεται εκεί μέσω ενός τμήματος του εσωτερικού που βρίσκεται κοντά του, που ονομάζεται πνεύμονας και είναι δέκτης αέρα και μέσω της κτυπούμενης φλέβας που βρίσκεται σε αυτό, που εκτείνεται μέχρι το στόμα, τραβάει τον εξωτερικό αέρα με εισπνοή. Υπάρχει μια καρδιά χωρισμένη στη μέση, ως μίμηση της δραστηριότητας της αέναης πυρκαγιάς, η ίδια κινείται συνεχώς και παρόμοια με ό,τι παράγεται στα σφυρήλατα γούνας, και τραβάει μέσα της αέρα από τον παρακείμενο πνεύμονα και, γεμίζοντας τα κενά που προκύπτουν από τη διαστολή και φουσκώνοντας αυτό που είναι φλογερό από μόνο του, εκπνέει στις παρακείμενες φλέβες που χτυπούν. Και δεν σταματά αυτή τη δράση, τόσο τραβώντας τον εξωτερικό αέρα στα δικά του κενά διαστέλλοντάς τα, όσο και απελευθερώνοντάς τον από τον εαυτό του σε χτυπώντας φλέβες με συμπίεση. Αυτό, μου φαίνεται, είναι που γίνεται η αιτία αυτής της αυτοκινούμενης αναπνοής μέσα μας. Γιατί συχνά ο νους είναι απασχολημένος με κάτι άλλο ή είναι εντελώς σε ηρεμία, αποσπάται από το σώμα στον ύπνο, αλλά η εισπνοή αέρα δεν σταματά χωρίς καμία βοήθεια από τη θέλησή μας. Γιατί, νομίζω, αφού η καρδιά, όντας συνδεδεμένη με τον πνεύμονα και συνδεδεμένη με αυτόν από το πίσω μέρος της, θέτει σε κίνηση τα εσωτερικά με τη διαστολή και τη συστολή της, τότε η έλξη αέρα και η αναπνοή πραγματοποιούνται από τον πνεύμονα. Για τον πνεύμονα, όντας κάτι σπάνιο, ένα δοχείο γεμάτο με τρύπες και με όλα τα κενά ανοιχτά στη βάση της φλέβας, όταν συμπιέζεται και συμπιέζεται, ο αέρας που παραμένει στις κοιλότητες αναγκαστικά εκτοξεύεται με δύναμη και όταν διαστέλλεται και ανοίγει τραβάει τον εξωτερικό αέρα στο κενό που έχει αδειάσει από την έλξη. Και αυτός είναι ο λόγος αυτής της ακούσιας αναπνοής - η αδυναμία του φλογερού μέσα μας να γίνει ακίνητο. Και δεδομένου ότι η θερμότητα χαρακτηρίζεται από δραστηριότητα στην κίνηση, και έχουμε παρατηρήσει την αρχή της ζεστασιάς στην καρδιά, τότε η αδιάκοπη κίνηση σε αυτό το όργανο παράγει μια συνεχή παρόρμηση για έξοδο και εισπνοή αέρα με τους πνεύμονες. Γιατί, όταν η πύρινη ένταση είναι υπερφυσικά έντονη, η αναπνοή αυτών που καίγονται από την πυρετώδη ζέστη γίνεται γρήγορη, σαν η καρδιά να βιάζεται να σβήσει τη φλόγα που κρύβεται μέσα της με νέο αέρα. Επειδή όμως η φύση μας είναι κάτι πενιχρό και, για τη δική της συντήρηση, έχοντας ανάγκη για τα πάντα, είναι τόσο φτωχή που δεν έχει μόνο δικό της αέρα, αλλά και πνοή που διεγείρει τη ζεστασιά, τότε για να διατηρηθεί ένα ζωντανό ον, κάτι φέρνει συνεχώς απ' έξω. Και η τροφή που υποστηρίζει τη σωματική σύνθεση, που αποκτήθηκε από αυτόν, γιατί γεμίζει το άπορο σώμα με τροφή και ποτό όταν είναι ελλιπή, επενδύοντας σε αυτήν κάποια ελκυστική, και πότε σε περίσσεια, απωθητική δύναμη. και ταυτόχρονα, η πυρκαγιά της καρδιάς παρέχει στη φύση σημαντική βοήθεια. Επειδή από τα ζωτικά όργανα, για τον λόγο που προαναφέρθηκε, το πιο σημαντικό είναι η καρδιά, που αναζωογονεί κάθε ένα από τα άλλα όργανα με ζεστή αναπνοή, ο Δημιουργός μας τα έκανε όλα αποτελεσματικά σύμφωνα με την παραγωγικότητα της δύναμης, ώστε να μην μείνει ούτε ένα μέρος της χωρίς δράση και χωρίς όφελος στην οικονομία του συνόλου. Επομένως, η καρδιά, κατεβαίνοντας από τον πνεύμονα και τραβώντας συνεχώς τα εσωτερικά προς τον εαυτό της, διευρύνει τις διόδους για την έλξη του εξωτερικού αέρα και ανεβαίνοντας πάλι προς τα πάνω, προωθεί την εκπνοή του αέρα που βρίσκεται μέσα. Με τα μπροστινά του μέρη, που συνδέονται με τον κόλπο του άνω στομάχου, τον ζεσταίνει και τον θέτει σε κίνηση για τις δικές του δραστηριότητες, τονώνοντας να μην αντλεί αέρα, αλλά να δέχεται την κατάλληλη τροφή, γιατί οι είσοδοι για αναπνοή και φαγητό είναι κοντά η μία απέναντι στην άλλη, στην κορυφή είναι εξίσου κοντά, ώστε τα ανοίγματα να συγκλίνουν μεταξύ τους. εμείς, ανάσα για τους άλλους. Αλλά στα βάθη, η αμοιβαία σύνδεση αυτού του ζεύγους περασμάτων δεν διατηρείται παντού, επειδή η καρδιά, που βρίσκεται στη μέση μεταξύ των βάσεων και των δύο, δίνει δύναμη στον ένα για αναπνοή και στον άλλο για διατροφή. Η φωτιά συνήθως αναζητά ουσίες για να κάψει. Το ίδιο συμβαίνει αναγκαστικά και με την πρόσληψη τροφής. Διότι, στον βαθμό που θερμαίνεται από τη γειτονική ζεστασιά, στον ίδιο βαθμό έλκεται από τη θρεπτική ζεστασιά, και μια τέτοια παρόρμηση ονομάζεται παρόρμηση για φαγητό. Εάν το σωματικό δοχείο στο οποίο τοποθετείται η τροφή παίρνει αρκετή ποσότητα ουσίας, τότε σε αυτήν την περίπτωση η δραστηριότητα της φωτιάς δεν ηρεμεί, αλλά, όπως σε ένα χυτήριο, παράγει κάποιο είδος κράματος ουσίας και, αφού αποσυντεθεί και ανακατέψει το στερεό, το χύνει, σαν να λέγαμε, από ένα χωνευτήριο στα ακόλουθα αποσπάσματα. Έπειτα, διαχωρίζοντας το χονδροειδές από το καθαρό, μεταφέρει τα αραιωμένα μέσα από τις πύλες του συκωτιού, σαν μέσα από σωλήνες νερού. Και το παχύ ίζημα της τροφής ρίχνεται στις ευρύτερες γαστρικές διόδους και, κυκλώνοντας μέσα από αυτές σε διαφορετικές στροφές για κάποιο χρονικό διάστημα, συγκρατεί την τροφή στο εσωτερικό, έτσι ώστε αυτό που εκτοξεύεται εύκολα κατά μήκος της ευθείας διόδου να μην προκαλεί αμέσως την επιθυμία για φαγητό σε ένα ζωντανό ον και ένα άτομο, από τη φύση του βουβό, αναγκάζεται να μην αφήσει ποτέ τέτοια δουλειά. Δεδομένου ότι το συκώτι χρειάζεται επίσης τη βοήθεια της θερμότητας για να μετατρέψει τους χυμούς σε αίμα και η θέση του είναι μακριά από την καρδιά (γιατί, νομίζω, όντας μια ορισμένη αρχή και ρίζα ζωτικής δύναμης, δεν μπορεί να παραγκωνιστεί από άλλη αρχή), τότε, έτσι ώστε η απόσταση της θερμιδικής ουσίας να μην βλάψει με κανέναν τρόπο ολόκληρη την οικονομία, το ινώδες πέρασμα. μεταφέρεται από την καρδιά στο συκώτι, όπου, έχοντας κλείσει πολλά ανοίγματά του με την είσοδο υγρασίας και φέρει το υγρό σε βρασμό με τη θερμότητα, εναποθέτει κάτι από μια πύρινη συγγένεια στην υγρασία και χρωματίζει το αίμα με ένα φλογερό χρώμα. Στη συνέχεια, δύο ορισμένα υδραγωγεία, το καθένα από τα οποία, σαν σωλήνας, περιέχει από μόνο του: το ένα - αναπνοή και το άλλο - αίμα, έτσι ώστε και τα δύο βολικά, ξεκινώντας από το συκώτι, υγρά, συνοδευόμενα και διευκολυνόμενα από την κίνηση της θερμότητας, διασκορπίζονται σε πολλά μέρη σε όλο το σώμα, σε κάθε μέρος του χωρίζεται σε χιλιάδες αρχές και κλάδους αυτών των συρμάτων. Οι δύο αρχές των ζωτικών δυνάμεων, που συγχωνεύονται μεταξύ τους, μεταδίδουν στο σώμα: η μία - ζεστασιά, η άλλη - υγρασία, σαν να φέρεται κάποιος απαραίτητος φόρος τιμής από την περιουσία τους στην κυβερνητική δύναμη της ζωτικής οικονομίας. Και αυτή είναι μια δύναμη που ανοίγει στις μήνιγγες και στον εγκέφαλο. Από αυτό κάθε κίνηση των αρθρώσεων, κάθε συστολή των μυών, κάθε εκούσια αναπνοή που μεταδίδεται σε κάθε μέρος χωριστά. και αυτό δείχνει το γήινο άγαλμά μας, σαν κάποιο είδος μηχανής, οδηγημένο και σε κίνηση. Ό,τι είναι το πιο αγνό στο ζεστό και το πιο λεπτό στο υγρό, λοιπόν, συνδυαζόμενο από τη μία και την άλλη δύναμη σε ένα ορισμένο μείγμα και διάλυση, θρέφει και υποστηρίζει τον εγκέφαλο με εξατμίσεις. Και αυτό που βγαίνει από τον εγκέφαλο, εξευγενισμένο από αυτόν στον υψηλότερο βαθμό καθαρότητας, ενισχύει τον παρθενικό υμένα που περικλείει τον εγκέφαλο, ο οποίος, σαν σωλήνας, εκτείνεται από πάνω προς τα κάτω, κουβαλώντας τον εαυτό του και την παρεγκεφαλίδα που βρίσκεται μέσα του κατά μήκος μιας σειράς σπονδύλων, που καταλήγουν στη βάση του ραχιαίου σπονδύλου. Ο εγκέφαλος, σαν κάποιο είδος καβαλάρη, δίνει ώθηση και δύναμη σε όλες τις συνδέσεις των οστών και των αρθρώσεων και τις αρχές των μυών σε κάθε κίνηση και σε κάθε στάση. Γι' αυτό, μου φαίνεται, του απονεμήθηκε πιο αξιόπιστη προστασία, περικυκλωμένος γύρω και στο κεφάλι από διπλό φράχτη από κόκαλα και στους σπονδύλους από προεξέχουσες ράχες και διάφορα συνυφάσματα εξωτερικά, που τον προστατεύουν από κάθε πιθανότητα να πάθει οτιδήποτε, επειδή περιβάλλεται από αξιόπιστους φρουρούς. Με παρόμοιο τρόπο, ένας άλλος μπορεί να συμπεράνει για την καρδιά ότι, όπως κάθε σπίτι που το φέρνουν σε ασφάλεια τα οχυρά, είναι επίσης προστατευμένο από παντού, ενισχυμένο με κοκάλινα φράχτες. Για τον ραχιαίο σπόνδυλο περνά πίσω, προστατευμένος και στις δύο πλευρές από τις ωμοπλάτες. σε κάθε πλευρά, η κυκλική θέση των νευρώσεων καθιστά τη μέση σε καμία περίπτωση επιρρεπή σε ταλαιπωρία από το εξωτερικό. Και μπροστά προεξέχει το στήθος και ένα ζευγάρι κλείδες, ώστε η καρδιά να είναι ασφαλής από παντού και προστατευμένη από εξωτερικές επιθέσεις. Κάτι παρόμοιο μπορεί να δει κανείς στη γεωργία, όταν η βροχή από τα σύννεφα ή η άρδευση από σωλήνες νερού υγραίνει το έδαφος. Ας φανταστούμε έναν κήπο στο μυαλό μας. φυτρώνει χιλιάδες διαφορετικά δέντρα και όλα τα είδη φυτών, καθένα από τα οποία έχει πολύ διαφορετική εμφάνιση, ποιότητα και χρωματικές ιδιότητες. Και όταν τόσα πολλά φυτά σε ένα μέρος τρέφονται από την ίδια υγρασία, αν και η δύναμη που ποτίζει καθένα από αυτά από τη φύση του είναι μία και η ίδια, η ιδιότητα των τρεφόμενων φυτών μετατρέπει την υγρασία σε διαφορετικές ιδιότητες. Η ίδια υγρασία στην αψιθιά γίνεται πικρή, στο κώνειο γίνεται δηλητηριώδης χυμός και σε κάτι άλλο - στο σαφράν, στο βάλσαμο, στην παπαρούνα παίρνει άλλες ιδιότητες. Σε ένα ζεσταίνεται, σε άλλο κρυώνει και σε άλλο δείχνει μια μέση ποιότητα από μόνο του. σε δάφνη, καραμέλα και παρόμοια φυτά - αρωματικά. στη συκιά και στην αχλαδιά - γλυκό? το αμπέλι μετατρέπεται σε μάτσο και σε κρασί. Και η οξύτητα του μήλου, και το κοκκίνισμα του τριαντάφυλλου, και η λευκότητα των κρίνων, και η γαλαζωπή της βιολέτας, και το πορφυρό χρώμα του υάκινθου, και ό,τι μπορεί να δει κανείς στη γη, που φυτρώνει από την ίδια υγρασία, διαφέρει σε τόσες διαφορές σε εμφάνιση, εμφάνιση και ποιότητες. Η φύση, ή, καλύτερα να πούμε, ο Κύριος της Φύσης, κάνει θαύματα στο κινούμενο πεδίο μας. Οστά, χόνδροι, φλέβες, ίνες, σύνδεσμοι σάρκας, δέρμα, λίπος, τρίχες, αδένες, νύχια, μάτια, ρουθούνια, αυτιά - όλα σαν κι αυτό, και εκτός από χιλιάδες άλλες αρθρώσεις, που διαφέρουν μεταξύ τους σε διαφορετικές ιδιότητες, τρέφονται με ένα είδος τροφής ανάλογα με τη φύση τους. Εάν είναι στο μάτι, θα διαλυθεί με αυτό το οπτικό όργανο και, όπως είναι χαρακτηριστικό για τις διαφορές στα καλύμματα των ματιών, θα διανεμηθεί σε καθένα. Εάν ρέει στις ακουστικές αρθρώσεις, αναμειγνύεται με τη φύση της ακοής. έχοντας μπει στο χείλος, γίνεται χείλος. σκληραίνει στα οστά, μαλακώνει στην παρεγκεφαλίδα, έρχεται σε ένταση στις φλέβες και τεντώνεται με τις επιφάνειες, περνάει στα νύχια, αραιώνει στους αντίστοιχους αναθυμιάσεις μέχρι να βγάλει τρίχες. Εάν διέρχεται από ελικοειδή μονοπάτια, παράγει σγουρά και σγουρά μαλλιά, και εάν η διέλευση των αναθυμιάσεων που φέρουν τρίχες συμβαίνει κατά μήκος ευθύγραμμων μονοπατιών, τότε παράγει μακριά και ίσια μαλλιά. Αλλά ο λόγος μας απέκλινε πολύ από αυτό που προτάθηκε, εμβαθύνοντας στις υποθέσεις της φύσης και προσπαθώντας να περιγράψουμε πώς και από τι φτιάχτηκαν όλα μέσα μας που χρησιμεύουν και για να ζούμε και να ζούμε καλά, και σε τι άλλο, εκτός από αυτό, παρατηρήσαμε από την πρώτη διαίρεση. Διότι προτείναμε να αποδείξουμε ότι η αιτία σποράς της σύνθεσής μας δεν είναι ούτε μια ασώματη ψυχή ούτε ένα άψυχο σώμα, αλλά ότι αρχικά ένα ζωντανό έμψυχο ον γεννιέται από έμψυχα και ζωντανά σώματα. Η ανθρώπινη φύση, έχοντας την αποδεχτεί, σαν κάποιο είδος νοσοκόμας, η ίδια την τρέφει με τη δική της δύναμη. τροφοδοτείται και στα δύο μέρη του, και σε κάθε μέρος σαφώς αυξάνεται ανάλογα. Γιατί με αυτόν τον καλλιτεχνικό και επιδέξιο σχηματισμό της φύσης, αποκαλύπτεται αμέσως η δύναμη της ψυχής που σχετίζεται με αυτήν, αν και αρχικά αποδεικνύεται αδύναμη, αλλά στη συνέχεια λάμπει μαζί με τη βελτίωση του οργάνου, όπως φαίνεται στους γλύπτες. Ο καλλιτέχνης πρέπει να φανταστεί την εμφάνιση κάποιου ζώου από πέτρα. Έχοντας το υποθέσει αυτό, καθαρίζει πρώτα την πέτρα από την ουσία που της έχει αναπτυχθεί, μετά, κόβοντας τα περιττά μέρη της, μιμούμενος αυτό που υποτίθεται, την προσεγγίζει κάπως με μια πρόχειρη μορφή, έτσι ώστε ακόμη και οι ανειδίκευτοι να μαντέψουν το σκοπό της τέχνης από αυτό που είναι ορατό. Αρχίζοντας να εργάζεται ξανά, πλησιάζει ακόμα πιο κοντά στην επιθυμητή ομοιότητα. Έπειτα, έχοντας αναπτύξει μια τέλεια και ακριβή μορφή από την ουσία, ολοκληρώνει την τέχνη. Και αυτή η πέτρα, που λίγο πριν δεν είχε εικόνα, είναι φτιαγμένη από τον καλλιτέχνη για να είναι είτε λιοντάρι, είτε άνθρωπος, είτε ό,τι άλλο μπορεί να είναι, όχι επειδή η ουσία αλλάζει από αυτή την εμφάνιση, αλλά επειδή αυτή η εμφάνιση δίνεται τεχνητά στην ουσία. Αποδίδοντας κάτι παρόμοιο στην ψυχή, δεν θα αμαρτήσουμε ενάντια στην αλήθεια. Διότι βεβαιώνουμε ότι η φύση, που επεξεργάζεται καλλιτεχνικά τα πάντα από μια ομοιογενή ουσία, έχοντας πάρει μέσα της ένα μέρος που έχει πάρει από ένα πρόσωπο, δημιουργεί αγάλματα. Όμως, όπως η σταδιακή επεξεργασία της πέτρας ακολουθήθηκε από μια μορφή, στην αρχή αδύναμη, αλλά στο τέλος του έργου τελειότερη, έτσι και στη γλυπτική ενός εργαλείου η μορφή της ψυχής, αντίστοιχη με την υποθετική, εμφανίζεται στο ατελές, ατελές και στο τέλειο, τέλειο. Αλλά θα ήταν τέλειο στην αρχή, αν η φύση δεν είχε καταστραφεί από την αμαρτία. Γι' αυτό η επικοινωνία με την παθιασμένη και κτηνώδη γέννηση έδωσε τη δυνατότητα να μην λάμπει ξαφνικά η εικόνα του Θεού στη δημιουργία, αλλά με κάποιο τρόπο και με συνέπεια, σύμφωνα με τις υλικές και ζωικότερες ιδιότητες της ψυχής, να οδηγεί τον άνθρωπο στην τελειότητα. Ο μεγάλος απόστολος εκθέτει παρόμοια διδασκαλία στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, λέγοντας: Όταν το παιδί ήταν σαν παιδί, σκεφτόταν σαν παιδί. Και όταν ήταν ο άνθρωπος, απέρριψε το παιδί (Α' Κορ. 13:11). όχι γιατί μπαίνει στο σύζυγο άλλη ψυχή, εκτός από αυτή που εκπροσωπείται νοερά στο αγόρι, και απορρίπτεται η νηπιακή κατανόηση και εμφανίζεται η αρσενική, αλλά επειδή η ίδια ψυχή, ατελής στο παιδί, αποδεικνύεται τέλεια στον σύζυγο. Όπως λέμε για κάτι που γεννιέται και μεγαλώνει ότι ζει, έτσι και για κάθε πλάσμα που συμμετέχει στη ζωή και τη φυσική κίνηση, κανείς δεν θα πει ότι είναι άψυχο, αν και είναι αδύνατο να πούμε ότι μια τέτοια ζωή συμμετέχει σε μια τέλεια ψυχή. Γιατί κάποιο είδος νοητικής δραστηριότητας που εμφανίζεται στα φυτά δεν φτάνει τις κινήσεις του αισθήματος. Και πάλι, ακόμη και στον άλαλο, μια ορισμένη πνευματική δύναμη που σταδιακά εμφανίζεται δεν φτάνει στην τελειότητα, γιατί δεν περιέχει το χάρισμα του λόγου και της κατανόησης. Επομένως, λέμε ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι μια αληθινή και τέλεια ψυχή, που επιτρέπει στον εαυτό της να γίνει γνωστή μέσα από όλες τις δραστηριότητες. Αν κάτι άλλο εμπλέκεται στη ζωή, το ονομάζουμε έμψυχο από τη συνήθεια να εκφραζόμαστε με ανακρίβεια, όχι επειδή υπάρχει μια τέλεια ψυχή, αλλά επειδή είναι αισθητά ορισμένα μέρη της νοητικής δραστηριότητας, τα οποία, όπως γνωρίζουμε από τον μυστηριώδη θρύλο του Μωυσή για την ύπαρξη του ανθρώπου, εμφανίστηκαν σε αυτόν επειδή συνήθισε τον παθιασμένο. Γι' αυτό και ο Παύλος, συμβουλεύοντας όσους θέλουν να ακούσουν να επιτύχουν την τελειότητα, προσφέρει επίσης έναν τρόπο για να αποκτήσουν αυτό που θέλουν, λέγοντας ότι είναι σωστό να αποβάλουν τον παλιό και να ντυθούν τον νέο, ανανεωμένο κατ' εικόνα του Δημιουργού (Κολ. 2:22). Ας επιστρέψουμε όμως όλοι στην ίδια θεόμορφη χάρη με την οποία ο Θεός δημιούργησε πρώτα τον άνθρωπο, λέγοντας: Ας δημιουργήσουμε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: