Über den Bau des Menschen

„Über die Verfassung des Menschen“ (30 Kapitel, 379) ist sowohl aus exegetischer als auch dogmatischer Sicht eine wichtige Abhandlung. Es wurde vom heiligen Gregor von Nyssa kurz nach dem Tod des heiligen Basilius des Großen als eine Art „Ostergeschenk“ an seinen Bruder Petrus geschrieben. Die Abhandlung ist eine anthropologisch-dogmatische Studie zu Genesis 1:26. In seiner Einführungsrede („Widmung“) stellt der heilige Gregor fest, dass es dem heiligen Basilius dem Großen am „Tag des Sex“ „an Argumenten über den Menschen mangelt“, er beschloss, diesen Mangel zu beheben und die orthodoxe Lehre über den Menschen in seiner Gesamtheit darzustellen: über seinen ursprünglichen, gegenwärtigen und zukünftigen Zustand. In seinem Werk hält sich der heilige Gregor an die gleichen Methoden der wörtlichen Interpretation, die im Werk des heiligen Basilius des Großen „Gespräche über die sechs Tage“ Anwendung finden. Der Inhalt der aus 30 Kapiteln bestehenden Abhandlung entspricht im Großen und Ganzen diesem Plan und bietet eine ausführliche Darstellung der christlichen Anthropologie, berührt aber auch die Probleme der Amartologie, Soteriologie und Eschatologie. Darüber hinaus enthält die Abhandlung verschiedene Exkurse naturphilosophischer und medizinischer Natur. Der Heilige offenbart die Weisheit Gottes, die sich in der Erschaffung des menschlichen Körpers manifestiert, beschreibt den Zustand des Urmenschen im Paradies, die Folgen des Sündenfalls und schildert den Zustand des Menschen nach der Auferstehung. *Der Titel des Werkes auf Griechisch lautet Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Der lateinische Titel des Werks lautet De opificio hominis. Inhalt Widmung Kapitel Eins. Darin liegt eine gewisse private Naturwissenschaft der Welt und ein attraktiveres Bild der Präexistenz des Menschen. Kapitel Zwei. Warum der Mensch der letzte in der Schöpfung ist, Kapitel drei. Dass die menschliche Natur ehrenhafter ist als jedes sichtbare Geschöpf. Kapitel 4. Darüber, dass die Struktur des Menschen es ermöglicht, in allem seine Übermacht zu erkennen. Kapitel Fünf. Dieser Mann ist das Abbild der königlichen Macht Gottes. Kapitel Sechs. Eine Studie über die Verwandtschaft des Geistes mit der göttlichen Natur, in der die Lehren der Anomeaner beiläufig dargelegt werden. Kapitel sieben. Warum dem Menschen von Natur aus Waffen und Hüllen fehlen, Kapitel Acht. Warum hat ein Mensch eine gerade Taille und welche Hände werden zum Sprechen gegeben, und zusammen mit der Lehre der Weisheit über den Unterschied der Seelen Kapitel neun. Darüber, dass die menschliche Werkzeugstruktur an die Bedürfnisse des Wortes angepasst ist. Kapitel zehn. Dass der Geist durch die Sinne handelt, Kapitel 11. Über die Tatsache, dass die menschliche Natur unverständlich ist, Kapitel zwölf. Eine Studie darüber, wo die Souveränität der Seele angesiedelt werden sollte, und die Lehre der Naturwissenschaft über Tränen und Lachen sowie eine gewisse natürliche Argumentation über die Kommunikation von Materie, Natur und Geist. Kapitel Dreizehn. Eine Studie über Schlaf, Gähnen und Träumen, Kapitel 14. Über die Tatsache, dass sich der Geist in keinem Teil des Körpers befindet, und über den Unterschied zwischen körperlichen und geistigen Bewegungen, Kapitel fünfzehn. Über die Tatsache, dass die Seele im eigentlichen Sinne die rationale Seele ist und genannt wird, während andere mit demselben Namen so genannt werden, und dass sich die Kraft des Geistes auf den gesamten Körper erstreckt und ihn in Übereinstimmung mit jedem Mitglied berührt. Kapitel 16. Ein Blick auf das göttliche Sprichwort, das besagt: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“ (Gen. 1,26), und Gegenstand der Untersuchung ist, was mit dem Wort „Bild“ gemeint ist: ob das Leidenschaftliche und Weltliche mit dem Seligen und Unerschütterlichen verglichen wird und wie im Bild das männliche und das weibliche Geschlecht sind, wenn sie nicht im Siebzehnten Kapitel des Prototyps vorkommen. Was sollen wir denen antworten, die verwirrt sind über die Tatsache, dass, wenn das Kinderkriegen nach der Sünde erfolgt, wie dann Seelen geboren werden würden, wenn primitive Menschen ohne Sünde blieben? Kapitel Achtzehn. Dass die Leidenschaften der Stummen in uns durch eine Affinität zur stummen Natur verursacht werden. Kapitel neunzehn. Die Antwort auf diejenigen, die behaupten, dass der Genuss erhoffter Segnungen wieder in Essen und Trinken bestünde, lautet laut Schrift: So habe der Mensch am Anfang im Paradies gelebt. Kapitel zwanzig. Wie ist das Leben im Paradies und was ist der verbotene Baum? Kapitel einundzwanzig. Dass die Auferstehung nicht so sehr als Ergebnis der Verkündigung der Heiligen Schrift erwartet werden sollte, sondern eher aufgrund der Notwendigkeit der Dinge. Kapitel zweiundzwanzig. Antwort an diejenigen, die Einwände erheben: Wenn die Auferstehung etwas Schönes und Gutes ist, warum ist sie dann bis jetzt nicht geschehen, aber es ist angebracht, nach mehreren Zeitenwechseln zu hoffen? Kapitel 23. Die Tatsache, dass jeder, der den Anfang der Weltordnung erkennt, sich auch über das Ende im vierundzwanzigsten Kapitel einigen muss. Einwand gegen diejenigen, die behaupten, dass die Materie mit Gott ewig sei. Kapitel 25. Wie kann jemand von außen gemäß der Lehre der Heiligen Schrift zum Glauben an die Auferstehung gebracht werden? Kapitel sechsundzwanzig. Dass die Auferstehung nichts Unglaubliches ist, Kapitel siebenundzwanzig. Über die Tatsache, dass selbst nach der Zerlegung des menschlichen Körpers in die Bestandteile des Universums jedes der gemeinsamen Elemente wieder sein eigenes, intaktes Kapitel achtundzwanzig finden kann. Gegen diejenigen, die behaupten, dass Seelen vor Körpern existierten oder umgekehrt, dass Körper vor Seelen geschaffen wurden, und gleichzeitig eine gewisse Widerlegung der fabelhaften Lehre von der Seelenwanderung, Kapitel neunundzwanzig. Beweis, dass derselbe Grund für die Existenz von Seele und Körper besteht. Kapitel 30. Ein kurzer, medizinischer Überblick über die Struktur unseres Körpers Bruder, Diener Gottes Petrus, Gregor, Bischof von Nyssa Wenn diejenigen, die sich durch Tugend auszeichnen, mit wertvollem Besitz belohnt würden, dann würde sich die ganze Welt, wie Salomo sagt, klein machen, um deiner Tugend gleichzukommen, denn die Dankbarkeit, die du deiner Ehrlichkeit schuldest, ist höher als der Preis des Reichtums. Aber das heilige Pascha erfordert die übliche Gabe der Liebe, die wir deiner erhabenen Seele, Mann Gottes, entgegenbringen, obwohl sie geringer ist als die Gabe, die dir entsprechend deiner Würde gegeben werden sollte, aber nicht geringer als die Gabe, die in unserer Macht steht. Dieses Geschenk ist ein Wort, wie ein armes Gewand, das unser Verstand nicht ohne Schwierigkeiten gewebt hat. Obwohl der Inhalt des Wortes vielen vielleicht kühn erscheint, werden sie es nicht für unanständig halten. Denn die Schöpfung Gottes wurde allein von Basilius würdig verstanden, der wirklich nach Gott geschaffen wurde und seine Seele nach dem Bild des Schöpfers, unseres gemeinsamen Vaters und Lehrers, geformt hat, der mit seinem Überblick vielen die hohe Struktur des Universums verständlich machte und mit dieser Welt, die von Gott nach wahrer Weisheit geschaffen wurde, diejenigen, die zur Kontemplation gebracht wurden, mit seiner Weisheit bekannt machte. Aber da wir uns über seinen Wert nicht wundern konnten, beschlossen wir gleichzeitig, das hinzuzufügen, was in der Rezension des Großen fehlte, nicht um sein Werk durch unsere Fälschung zu diskreditieren (denn es ist unzulässig, diese großen Lippen zu beleidigen, indem wir ihnen unsere Worte zuschreiben), sondern um nicht den Eindruck zu vermitteln, dass der Ruhm des Lehrers bei seinen Schülern verarmt sei. Da es an der sechstägigen Abhandlung über den Menschen mangelt, würde es, wenn keiner seiner Jünger sich bemühen würde, diesen Mangel auszugleichen, trotz seines großen Ruhms zu Recht Anlass zum Vorwurf geben, als wolle er bei seinen Zuhörern keine rationalen Fähigkeiten entwickeln. Wenn wir es nun gewagt haben, nach besten Kräften darzustellen, was fehlt, und wenn in unserer Arbeit etwas ist, das seiner Lehre unwürdig erscheint, dann wird es ohne Zweifel dem Lehrer zugeschrieben. Wenn unser Wort nicht die Höhe seines Blicks erreicht, wird die Anklage nicht auf ihn fallen und er wird Vorwürfe vermeiden, als ob er seinen Schülern nichts Praktisches sagen wollte, und wir werden uns zu Recht vor denen schuldig fühlen, die nach Vorwänden für Vorwürfe suchen, da wir in der Enge unseres Herzens die Weisheit unseres Mentors nicht berücksichtigt haben. Das vor uns liegende Ziel ist nicht unbedeutend, es steht keinem der Wunder der Welt nach und ist vielleicht wichtiger als alles, was wir wissen, denn kein anderes Geschöpf ist mit Gott vergleichbar außer diesem Geschöpf – dem Menschen. Deshalb haben unsere dankbaren Zuhörer, egal was wir sagen, bereits eine Entschuldigung für alles vorbereitet, auch wenn unser Wort weit unter unserer Würde liegt. Denn wenn wir über einen Menschen sprechen, sollten wir meines Erachtens nicht unberücksichtigt lassen, was ihm unserer Meinung nach schon einmal passiert ist, was wir erwarten, dass es später passieren wird, und was wir jetzt in ihm sehen. Andernfalls werden sich unsere Bemühungen als unvereinbar mit diesem Versprechen erweisen, wenn, wenn das Beobachtungsobjekt eine Person ist, etwas, das mit diesem Thema zusammenhängt, beiseite geschoben wird. Und was bei einem Menschen aufgrund seiner Unähnlichkeit mit dem, was ursprünglich in ihm war, als widersprüchlich erscheint, während es jetzt aufgrund einer notwendigen Konsequenz als natürlich angesehen wird, muss nach den Anweisungen der Heiligen Schrift und nach aus Schlussfolgerungen abgeleiteten Überlegungen in Einklang gebracht werden, damit alles Gesagte in Zusammenhang und Ordnung steht, alles zeigt, dass auch das, was widersprüchlich erscheint, auf dasselbe Ziel gerichtet ist und Gottes Macht Hoffnung für das Hoffnungslose und einen Ausgang für das Unmögliche findet. Der Einfachheit halber hielt ich es für das Beste, Ihnen das Wort zu erteilen und es in Kapitel aufzuteilen, damit Sie in den Inhalten jedes einzelnen Teils kurz den Inhalt des gesamten Aufsatzes erkennen können. Kapitel eins. Darin liegt eine gewisse private Naturwissenschaft der Welt und ein attraktiveres Bild der Präexistenz des Menschen „Dies ist das Buch vom Dasein der Himmel und der Erde“, heißt es in der Heiligen Schrift (Gen 2,4), als alles Sichtbare vollendet war und jedes der Geschöpfe eine für es charakteristische Stellung einnahm, als das Himmelsgewölbe das Universum um sich herum umgab und in seiner Mitte schwere und nach unten gerichtete Körper ihren Platz fanden – Erde und Wasser, die sich gegenseitig stützten. Durch irgendeine Verbindung und Bindung dessen, was geschaffen wurde, sind göttliche Kunst und göttliche Macht in der Natur der Wesen verankert und beherrschen das Universum mit dieser doppelten Wirksamkeit. Denn durch Ruhe und Bewegung verliehen sie dem Nichtseienden das Sein und dem Seienden den Fortbestand des Seins um das Schwere und Unveränderliche in einer bewegungslosen Natur, wie um eine bewegungslose Achse, indem sie den wie ein Rad rotierenden Pol in die schnellste Bewegung versetzten und die Unzerstörbarkeit voneinander beobachteten, weil das rotierende Wesen mit der Geschwindigkeit der Bewegung die Dichte der Erde zu etwas Kreisförmigem zusammendrückt, und die Härte und Beharrlichkeit der unentbehrlichen Unbeweglichkeit die Bewegung eines sich umdrehenden Menschen fortwährend aufrechterhält es. Die Wirksamkeit dieser Gegensätze – der bewegungslosen Natur und der nie ruhenden Zirkulation – erzeugt in beiden ein gleiches Übermaß, weil die Erde sich von ihrem eigenen Fundament nicht verändert und der Himmel die Geschwindigkeit der Bewegung nicht verringert oder schwächt. Und dass dies zuallererst durch die Weisheit des Schöpfers vorbereitet wurde, als ein gewisser Anfang der gesamten Struktur der Wesen, denke ich, was darauf hindeutet, dass der große Moses sagte: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen. 1,1), d. h. alle Phänomene in der Schöpfung, die durch Bewegung und Ruhe erzeugt und durch Gottes Willen ins Leben gerufen wurden. Da also Himmel und Erde in der Gegensätzlichkeit ihrer Handlungen einander völlig entgegengesetzt sind, vermittelt das Geschöpf, das die Mitte zwischen den Gegensätzen einnimmt und einen Teil von den angrenzenden entlehnt, zwischen den Extremen, so dass durch dieses Medium der gegenseitige Kontakt der Gegensätze sichtbar wird. Obwohl die Luft mit ihrer Leichtigkeit der Natur und ihrer Fähigkeit, sich zu bewegen, in gewisser Weise mit der sich ständig bewegenden und leichten feurigen Essenz verglichen wird, ist sie ihrer Verwandtschaft mit dichten Substanzen nicht fremd, da sie nicht immer bewegungslos und nicht fließend ist, sich nicht ständig zerstreut, sondern im Gegenteil, da sie mit beiden gemeinsame Eigenschaften hat, als gegenseitige Grenze des Gegensatzes von Handlungen dient, indem sie das, was ihrer Natur nach entgegengesetzt ist, miteinander vermischt und trennt. Nach demselben Gesetz ist die feuchte Essenz mit jeder der gegensätzlichen Naturen mit doppelten Eigenschaften verbunden. Denn dadurch, dass es schwer ist und nach unten tendiert, steht es in großer Verwandtschaft mit der irdischen Natur, und dadurch, dass es eine Art bewässernde und durchdringende Wirkung hat, ist es der beweglichen Natur nicht völlig entfremdet, sondern es gibt eine Art Zusammenfluss und Verwechslung von Gegensätzen: Schwerkraft, in Bewegung umgewandelt, und Bewegung, nicht durch Schwerkraft verbunden, so dass die Gegensätze der Natur an den äußersten Grenzen durch einen Mittler miteinander vereint werden. Genauer gesagt ist die Natur der Dinge, deren Eigenschaften entgegengesetzt sind, nicht weit davon entfernt, mit der Natur anderer Eigenschaften verwechselt zu werden. Daher denke ich, dass alles, was in der Welt erscheint, zueinander geneigt ist und das Geschöpf, das entgegengesetzte Eigenschaften hat, mit sich selbst übereinstimmt. Da Bewegung nicht nur als Ortswechsel verstanden wird, wird sie sowohl in Transformation als auch in Veränderung gesehen; und wiederum lässt die unveränderliche Natur keine Bewegung im Wandel zu, und deshalb machte die Weisheit Gottes, indem sie die Eigenschaften eines Menschen durch andere ersetzte, das sich ständig bewegende Wesen unveränderlich und das Unbewegliche pervertiert, indem sie dies wahrscheinlich durch besondere Vorsehung so arrangierte, dass solche Eigenschaften der Natur wie Unveränderlichkeit und Unveränderlichkeit, die sich in einem der sichtbaren Geschöpfe wiederfinden, dieses Geschöpf nicht dazu zwingen würden, Gott zu erkennen. Denn es ist unmöglich, im Beweglichen oder Veränderlichen Gottheiten anzunehmen. Deshalb ist die Erde, obwohl sie steht, den Wechselfällen nicht fremd, und der Himmel hingegen ist, da er nicht pervers ist, nicht unbeweglich, da die göttliche Macht, indem sie Wechselfälle mit der unbeweglichen Natur und Beweglichkeit mit der Perversen vereint hat, durch den Austausch von Eigenschaften einander verwandt geworden ist; der Gedanke an die Göttlichkeit machte sie ihnen fremd, denn wie gesagt, nichts dergleichen, also sowohl Bewegliches als auch Veränderliches, wird nicht als göttliche Natur anerkannt. Es ist also schon alles zu Ende. Denn, wie Mose sagt, „wurden Himmel und Erde vollendet“ (Gen. 2,1) und alles dazwischen, und dies, getrennt betrachtet, war mit entsprechender Schönheit geschmückt: der Himmel mit dem Glanz der Gestirne, das Meer und die Luft mit schwebenden und fliegenden Geschöpfen, die Erde mit einer Vielfalt aller Arten von Pflanzen und vierbeinigen Tieren. Sie haben dies alles auf einmal und gleichzeitig durch den Willen Gottes aus sich selbst hervorgebracht, nachdem sie die Kraft dazu erhalten hatten; und die Erde war voller Schönheit, wuchs mit Blumen und Früchten, die Wiesen waren gefüllt mit allem, was wir auf den Wiesen sehen, alle Klippen und Berggipfel, jeder Hang und jede Ebene, alles, was in den Mulden war, gekrönt von grünem Gras und wunderschönen Bäumen, sobald sie aus der Erde auftauchten und sofort vollkommene Schönheit erlangten. Wahrscheinlich freuten sich alle, und die auf Gottes Befehl geschaffenen Tiere, die in Herden und Familien durch die Wälder streiften, sprangen auf; Alles, was dicht mit Bäumen bedeckt und beschattet war, hallte überall vom Gesang der Singvögel wider. Aber das Aussehen des Meeres, wie es hätte sein sollen, war etwas anders: So war das Meer in vielen Buchten in Frieden und Ruhe, und nach Gottes Willen gewöhnten die Ruhe und die Piers, die von selbst tiefer in die Küsten vordrangen, das Meer an das Landen und kontrastierten mit der ruhigen Bewegung der Wellen in Schönheit mit den Wiesen, während leichte und harmlose Brisen allein auf der Oberfläche für das Auge angenehme Wellen erzeugten. Und der ganze Reichtum des Geschöpfes war sowohl auf der Erde als auch auf dem Meer bereit, aber es gab noch niemanden, der ihn nutzen konnte. Kapitel zwei. Warum der Mensch der Letzte in der Schöpfung ist Somit bewohnte der Mensch – dieses große und ehrenvolle Geschöpf – noch nicht die Welt der Geschöpfe, denn es war unnatürlich, dass der Befehlshaber vor seinen Untergebenen erschien, aber nachdem der Besitz vorbereitet war, musste er zuerst dem König gezeigt werden. Als also der Schöpfer des Universums dafür sorgte, dass jemand regierte, als wäre es ein königlicher Palast, und dies waren die Erde selbst, die Inseln, das Meer und der Himmel, die wie ein Dach darüber gebaut waren, dann wurden in diesen königlichen Palästen alle Arten von Reichtümern gesammelt; Ich nenne alle Schöpfung Reichtum, alle Pflanzen und Vegetation, alles, was fühlt, atmet, eine Seele hat. Wenn es jedoch notwendig ist, Substanzen zu den Reichtümern zu zählen, die in den Augen des Menschen nur aufgrund einer guten Farbe als kostbar erkannt werden, zum Beispiel Gold und Silber und diejenigen dieser Steine, die den Menschen lieb sind, dann zeigt die Fülle von all dem, wie in einer königlichen Schatzkammer, versteckt in den Eingeweiden der Erde, in der Welt des zukünftigen Menschen die darin enthaltenen Wunder, teils als Zuschauer, teils als Herrscher, so dass er sich mit Vergnügen Wissen über den Geber aneignen würde, und Durch die Schönheit und die Größe des Sichtbaren erforschte er die unbeschreibliche und über die Vernunft hinausgehende Macht des Schöpfers. Deshalb wurde der Mensch als letzter in die Schöpfung aufgenommen – nicht weil er als Unwürdiger bis zum Schluss verworfen wurde, sondern weil er mit dem Beginn des Seins zum König der Untergebenen werden musste. Wie ein guter Gastgeber bringt er den Gast nicht in sein Haus, bevor er das Essen zubereitet, sondern nachdem er alles anständig vorbereitet hat – nachdem er das Haus, den Bankettsaal, das Essen so dekoriert hat, wie es sein sollte, nachdem er vorbereitet hat, was bereits zum Essen geeignet ist – empfängt er einen Mitfeiernden, ebenso den reichen und großzügigen Gastgeber unserer Natur, der das Haus mit allerlei Schönheiten geschmückt hat, nachdem er dieses große und gut ausgestattete Festmahl vorbereitet hat, dann stellt er einen Menschen vor und beauftragt ihn mit der Aufgabe, nicht zu erwerben, was noch nicht vorhanden ist existieren, sondern genießen, was bereits existiert. Deshalb legt er der Struktur ein reines Prinzip zugrunde, das das Göttliche mit dem Irdischen vermischt, damit er um beider willen Freude haben kann, die beiden verwandt und charakteristisch ist, indem er sowohl Gott durch göttliche Natur als auch irdische Güter durch ein ihnen ähnliches Gefühl genießt. Kapitel drei. Dass die menschliche Natur ehrenhafter ist als jedes sichtbare Geschöpf Es ist auch unserer Überlegung wert, dass die Schöpfung, als der Grundstein für eine so riesige Welt und ihre in das Ganze einbezogenen Hauptteile gelegt wurde, wie in aller Eile vollbracht wurde, durch göttliche Macht ins Leben gerufen wurde, plötzlich durch einen kollektiv ausgesprochenen Befehl. Der Evangeliumszeit des Menschen geht ein Rat voraus, und der Künstler stellt die zukünftige Schöpfung durch die Umrisse des Wortes vor, und was sie sein sollte, welchen Prototyp sie tragen sollte, wofür sie sein wird und was sie nach der Schöpfung hervorbringen wird und worüber sie herrschen wird – all dies wird durch das Wort bereitgestellt, damit der Mensch eine Würde annehmen wird, die höher ist als sein Sein, und Macht über die Wesen erlangen wird, bevor er selbst ins Dasein kam. Denn es heißt: „Und Gott sprach: Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis, und er besitze die Fische im Meer und die Tiere auf Erden und die Vögel des Himmels und das Vieh und die ganze Erde“ (1. Mose 1,26). Was für ein Wunder! Die Sonne wird erschaffen, und kein Rat geht ihr voraus, ebenso wenig wie der Himmel, obwohl es in der Schöpfung nichts Vergleichbares gibt und ein solches Wunder mit einer einzigen Rede erschaffen wird, wird kein Wort über dasselbe, von was und wie, und über irgendetwas Ähnliches gesagt. Alles einzeln betrachtet – der Äther, die Sterne, die Luft, die die Mitte füllt, das Meer, die Erde, Tiere, Pflanzen – alles wird durch das Wort ins Leben gerufen. Der Schöpfer des Universums nähert sich wie mit Bedacht allein der Struktur des Menschen, um die Substanz für seine Zusammensetzung vorzubereiten, sein Bild mit einer primitiven Schönheit zu vergleichen, den Zweck zu bestimmen, für den er existieren wird, und eine ihm angemessene Natur zu schaffen, die für seine Tätigkeit geeignet ist und für das vorgeschlagene Ziel geeignet ist. Kapitel vier. Dass die Struktur des Menschen es ermöglicht, in allem seine überlegene Macht zu erkennen So wie in diesem Leben Künstler das Aussehen eines Instruments entsprechend seinen Funktionen verleihen, so hat der beste Künstler unsere Natur als eine Art Gefäß geschaffen, das für königliche Aktivitäten geeignet ist, sowohl aufgrund geistiger Vorteile als auch aufgrund seiner physischen Erscheinung, und hat es so angeordnet, wie es für das Königtum sein sollte. Denn die Seele zeigt in sich selbst unmittelbar Königtum und Erhabenheit und die große Entfernung von grober Niedrigkeit gerade dadurch, dass sie ohne Unterordnung frei und souverän über ihre Wünsche verfügt. Ist dies ein Merkmal von irgendjemand anderem als dem König? Und darüber hinaus bedeutet das Abbild der alles beherrschenden Natur nichts anderes, als bei der Schöpfung sofort eine königliche Natur zu werden. Denn so wie nach menschlichem Brauch diejenigen, die Bilder von Herrschern anfertigen und Gesichtszüge korrekt entfernen, und indem sie sich in Purpur kleiden, ihre königliche Würde zeigen, und das Bild gewöhnlich als König bezeichnet wird, so wurde die menschliche Natur, da sie aufgrund der Ähnlichkeit mit dem König des Universums darauf vorbereitet war, über andere zu herrschen, wie durch eine Art belebtes Bild dargestellt, dann waren sowohl die Würde als auch der Name mit dem Prototyp gemeinsam, aber er war nicht in Purpur gekleidet, nicht mit einem Zepter und ein Diadem, das ihren Rang anzeigte (das ist beim Prototyp nicht der Fall), aber statt eines scharlachroten Gewandes war sie mit Tugend bekleidet, die königlicher ist als alle Kleider, statt eines Zepters wurde ihr die Seligkeit der Unsterblichkeit bestätigt, statt eines königlichen Diadems wurde sie mit einer Krone der Wahrheit geschmückt, so dass sie genau wie die Schönheit des Prototyps allen ihren königlichen Rang bewies. Kapitel fünf. Dieser Mann ist das Abbild der königlichen Macht Gottes Göttliche Schönheit erstrahlt nicht in äußeren Merkmalen, nicht in einem angenehmen Teint und nicht in irgendeiner guten Farbe, sondern zeigt sich in der unaussprechlichen Glückseligkeit der Tugend. So wie Maler menschliche Gesichter in einem Bild mit Farben darstellen und zu diesem Zweck solche Farben ausradieren, die dem Bild sehr ähnlich sind, damit die Schönheit des Originals in der Liste genau wiedergegeben wird, so stellen Sie sich vor, dass unser Schöpfer das Bild sozusagen durch das Übereinanderlegen einiger Farben, d. h. Tugenden, dem Bild seiner eigenen Schönheit angepasst hat, um seine eigene Führung in uns zu zeigen. Dies sind die Farben des Bildes, mit denen das wahre Bild dargestellt wird, vielfältig und vielfältig: Es ist kein Rouge, kein Weiß, keine Mischung dieser Farben untereinander; kein schwarzer Umriss, der Augenbrauen und Augen darstellt; nicht irgendeine Art von gleichzeitiger Auflösung der Farben, die vertiefte Züge hervorhebt, und nichts Ähnliches wie alles, was von den Händen der Maler künstlich hergestellt wird, sondern stattdessen Reinheit, Leidenschaftslosigkeit, Glückseligkeit, Entfremdung von allem Schlechten und allem Gleichen mit dem, was im Menschen als Ebenbild des Göttlichen dargestellt wird. Der Schöpfer seines eigenen Bildes hat unsere Natur mit solchen Farben bemalt. Wenn Sie nach anderen Merkmalen suchen, die göttliche Schönheit bezeichnen, werden Sie feststellen, dass ihre Ähnlichkeit in unserem Bild genau erhalten bleibt. Göttlichkeit ist der Sinn und das Wort, denn „im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1), und die Propheten haben laut Paulus „den Sinn Christi“ (1 Kor 2,16), „der in ihnen redet“ (2 Kor 13,3). Davon ist die menschliche Natur nicht weit entfernt. Du siehst in dir sowohl das Wort als auch den Geist, die Ähnlichkeit des wahren Geistes und des Wortes. Gott ist auch Liebe und die Quelle der Liebe; Der große Johannes sagt darüber: „Es gibt Lieben von Gott, und Gott ist Lieben“ (1. Johannes 4,7-8). Der Schöpfer hat dies zu einem besonderen Merkmal unserer Natur gemacht. Denn er sagt: „Daran erkennen sie alle, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,35). Wo also diese Liebe fehlt, werden alle Merkmale des Bildes verzerrt. Das Göttliche überwacht alles, hört alles, erlebt alles, und Sie erwerben das Konzept der Wesen durch Sehen und Hören und verfügen über einen Geist, der in der Lage ist, Nachforschungen anzustellen und über Wesen zu forschen. Kapitel sechs. Eine Studie über die Verwandtschaft des Geistes mit der göttlichen Natur, in der die Lehren der Anomeaner beiläufig dargelegt werden Niemand soll denken, dass ich behaupte, dass die Göttlichkeit ebenso wie die menschliche Handlungsweise Wesen mit unterschiedlichen Kräften umfasst. Denn in der Einfachheit des Göttlichen ist es unmöglich, sich die Unterschiede und Varianten der kognitiven Aktivität vorzustellen. Und wir haben nicht viele kognitive Fähigkeiten, obwohl wir mit unseren Sinnen auf vielfältige Weise erfassen, was lebt. Wir haben eine Stärke – das ist der in uns verankerte Geist, der sich in jeder unserer Empfindungen offenbart und die Wesen umarmt. Er sieht die Dinge mit seinen Augen, versteht, was mit seinen Ohren gesagt wird, liebt das Angenehme und wendet ab, was keine Freude bereitet; Er handelt mit seiner Hand nach Belieben, nimmt sie oder stößt sie weg, je nachdem er es für nützlich hält, und bedient sich dabei der Hilfe dieses Instruments. Wenn also ein Mensch, obwohl die von der Natur zum Fühlen angeordneten Instrumente unterschiedlich sind, in allen von ihnen ein einziges Aktives vorhanden ist, das alles bewegt und jedes Instrument gemäß dem vorgeschlagenen Ziel verwendet, und er die Natur nicht durch den Unterschied in der Art und Weise seiner Handlungen verändert, dann ist es möglich, an Gott zu glauben, mit vielen verschiedenen Kräften, einer Polysemie des Wesens. Denn wie der Prophet sagt: „Er schuf ein Auge und pflanzte ein Ohr“ (Psalm 93,9), diese Tätigkeiten sind sozusagen einige charakteristische Merkmale in einem Muster dessen, was in Ihm selbst ist und in die menschliche Natur eingeprägt ist. Er sagt: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild“ (Gen 1,26). Aber wo ist die Häresie der Anomeaner? Was werden sie zu einem solchen Sprichwort sagen? Wie werden sie nach dem Gesagten die Leere ihrer Lehre retten? Werden sie sagen, dass es möglich ist, ein Bild mit verschiedenen Personen zu vergleichen? Wenn der Sohn von Natur aus nicht wie der Vater ist, wie kann man dann unterschiedliche Naturen bilden? Er, der sagte: „Lasst uns den Menschen nach Unserem Bild machen“ und die Heilige Dreifaltigkeit mit dem Plural bezeichnete, hätte das Bild im Singular nicht erwähnt, wenn die Vorbilder einander nicht ähnlich wären, denn es ist für diejenigen, die einander unähnlich sind, unmöglich, sich in derselben Ähnlichkeit zu zeigen. Im Gegenteil, wenn die Naturen unterschiedlich wären, dann hätten sie zweifellos unterschiedliche Bilder gebildet und ein der Natur entsprechendes Bild geschaffen. Da aber, obwohl es ein Bild gibt, der Prototyp des Bildes kein einziges ist, wäre es so unvernünftig, die Prototypen voneinander nicht als ähnlich und sicherlich einander ähnlich anzuerkennen. Deshalb sagt das Wort vielleicht gleich zu Beginn des menschlichen Lebens, indem es diesen bösen Gedanken abschneidet: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen.“ Kapitel sieben. Warum ist der Mensch von Natur aus frei von Waffen und Hüllen? Aber was bedeutet diese Geradheit der Taille? Warum sind dem Körper keine Kräfte angeboren, die der Erhaltung des Lebens dienen? Im Gegenteil, ein Mensch wird auf die Welt gebracht, ohne natürliche Hüllen, irgendwie unbewaffnet und arm, mit einem Bedarf an allem, was zum Leben notwendig ist, und der anscheinend mehr Mitleid als Befriedigung verdient. Es hat weder Hörner zum Schutz, noch scharfe Krallen, noch Hufe, noch Zähne, noch einen Stachel, der von Natur aus mit einem tödlichen Gift ausgestattet ist, das viele Tiere zum Schutz vor denen besitzen, die Übeltäter begehen, und sein Körper ist nicht mit Haaren bedeckt, obwohl derjenige, der das Kommando über andere hat, von Natur aus durch seine eigenen Waffen geschützt werden sollte, so dass er zu seiner eigenen Sicherheit nicht auf die Hilfe anderer angewiesen wäre. Und jetzt haben Löwe, Wildschwein, Tiger, Leopard und andere ähnliche Tiere von Natur aus die Kraft, sich selbst zu retten. Und der Ochse hat Hörner, und der Hase hat Schnelligkeit, und die Gämse hat einen leichten Sprung und Wachsamkeit der Augen, ein anderes Tier hat die Größe, andere haben einen Rüssel, Vögel haben Flügel, eine Biene hat einen Stachel, und jedem wird sicherlich, wie immer, von der Natur etwas für seine Erlösung geschenkt. Nur der Mensch ist langsamer als alle Leichtfüßigen, die Großen sind kleiner, die durch natürliche Waffen Geschützten sind wehrloser. Wie, wird ein anderer fragen, erhält eine solche Person Autorität über alle? Aber ich denke, es ist nicht schwer zu beweisen, dass die sichtbare Unzulänglichkeit unserer Natur als Vorwand für die Besessenheit über Untergebene dient. Wenn ein Mensch so viel Kraft hätte, dass er einem Pferd schneller entkommen könnte, seine Beine nicht zermürbt, durch irgendwelche Werkzeuge oder Hufe geschützt wäre, Hörner, Stacheln, Krallen hätte, dann wäre er erstens mit solchen in seinem Körper angeborenen Unterschieden irgendwie brutal und unnahbar, und dann würde er seine Vorgesetzten gegenüber anderen verachten und überhaupt nicht auf die Hilfe seiner Untergebenen angewiesen sein. Aus eben diesem Grund sind nun die Bedürfnisse des Lebens auf jeden unserer Untergeordneten aufgeteilt, so dass die Autoritäten über sie es für uns notwendig machen. Die Langsamkeit und Unbeweglichkeit des Körpers führte zu einem Bedürfnis und zügelte das Pferd; Die Nacktheit des Fleisches hat es notwendig gemacht, sich um die Schafe zu kümmern, was mit dem jährlichen Tribut an Wolle von ihnen den Mangel unserer Natur ausgleicht. Die Notwendigkeit, Lebensvorräte aus anderen Ländern zu uns zu bringen, machte Lasttiere für solche Dienste nutzbar. Die Unfähigkeit, wie andere Tiere Gras zu fressen, hat den Ochsen zu einem Helfer im Leben gemacht, der uns mit seiner Arbeit das Leben erleichtert. Da es notwendig war, Zähne zu haben und zu nagen, um eines der anderen Tiere zu bekämpfen, die uns mit ihren Zähnen schaden, stellte der Hund bei Bedarf schnell sein eigenes Maul zur Verfügung und wurde für den Menschen wie ein belebtes Schwert. Und was stärker ist als der Zaun aus Hörnern, durchdringender als die Schärfe der Krallen, das haben Menschen erfunden. Das ist Eisen, das nicht immer bei uns ist, wie die Hörner und Klauen von Tieren, sondern, nachdem es uns im Kampf vorübergehend geholfen hat, dann für sich bleibt. Und statt Krokodilschuppen kann man daraus eine Waffe machen und sich für eine Weile mit dieser Haut bedecken. Wenn es nicht vorhanden ist, wird Eisen auch durch die Kunst in Eisen umgewandelt, das, nachdem es im Krieg einen vorübergehenden Dienst geleistet hat, den Krieger in Friedenszeiten von der Last befreit. Auch die Flügel der Vögel dienen uns im Leben so, dass wir von Natur aus an Geschwindigkeit den Vögeln nicht nachstehen. Einige von ihnen werden gezähmt und helfen den Fischern, während andere gezielt für unsere Bedürfnisse rekrutiert werden. Und die Kunst, die unsere Pfeile nach eigenem Ermessen mit Flügeln versehen hat, verleiht uns für unsere Bedürfnisse durch den Bogen die Geschwindigkeit von Vögeln. Und die Tatsache, dass unsere Füße während der Prozession Schmerzen erleiden und sich abnutzen, macht es notwendig, das, was uns anvertraut wird, als Hilfsmittel zu nutzen. Denn daraus können wir Schuhe herstellen, die für die Füße bequem sind. Kapitel acht. Warum hat ein Mensch eine gerade Taille und die Hände werden zum Sprechen gegeben, und zusammen mit der Lehre der Weisheit über den Unterschied der Seelen? Der Mann hat eine gerade Taille, sein Gesicht ist dem Himmel zugewandt und er blickt auf den Berg, und dies bedeutet sein Befehlsrecht und seine königliche Würde. Denn gerade die Tatsache, dass von allen Lebewesen nur der Mensch ein solcher ist, während die Körper aller anderen gebeugt sind, beweist deutlich den Unterschied in der Würde derjenigen, die sich vor der Herrschaft der Macht beugten, die über ihnen aufstieg. Bei allen anderen sind die Vorderglieder Beine, denn was gebogen ist, braucht Halt. Und in der Struktur des Menschen wurden diese Glieder zu Händen. Für einen geraden Stand wird nur ein Fundament benötigt, da dieser im Stehen mit zwei Beinen sicher abgestützt werden kann. Darüber hinaus unterstützt die Hilfe der Hände auch die Bedürfnisse der Worte. Und wer den Dienst der Hände als eine Eigenschaft verbaler Natur bezeichnet, wird sich nicht völlig irren. Wenn wir uns nicht nur auf die allgemeine Idee konzentrieren, die auf den ersten Blick erscheint, dass wir mit der Gabe unserer Hände das Wort schriftlich kennzeichnen (denn die verbale Gabe ist uns nicht fremd, wenn wir durch Schreiben sprechen und uns in gewisser Weise mit der Hand unterhalten und Töne in Buchstabenumrissen bewahren), sondern auch mit etwas anderem im Sinn bestätige ich, dass die Hände zur Aussprache des Wortes beitragen. Es ist besser zu sagen, bevor wir mit unserem Studium beginnen, sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf das oben Gesagte richten, denn wir haben die Reihenfolge in der Schöpfung fast vergessen, nach der zuerst Pflanzen aus der Erde wachsen, ihnen dann stumme Tiere folgen und dann, nach ihrer Erschaffung, der Mensch. Denn daraus lernen wir vielleicht nicht nur das, was auf den ersten Blick erscheint, sondern nämlich, dass der Schöpfer Gras zu haben schien, das für Tiere nützlich war, und Vieh für Menschen, weshalb ihre Nahrung vor pflanzenfressenden Tieren und vor Menschen geschaffen wurde, um dem menschlichen Leben zu dienen. Aber es scheint mir, dass Moses darin eine Art Geheimlehre darlegt und auf mysteriöse Weise Weisheit über die Seele vermittelt, von der äußere Gelehrte träumten, sie aber nicht klar verstanden. Denn das Wort lehrt uns, dass Lebenskraft und spirituelle Stärke in drei Unterschieden gesehen werden. Es gibt nur eine bestimmte Pflanzen- und Ernährungskraft: Was für das Wachstum dessen, was gefüttert wird, geeignet ist, wird als natürlich bezeichnet und ist in Pflanzen zu sehen, denn selbst in dem, was wächst, kann man eine bestimmte Lebenskraft wahrnehmen, ohne Gefühl. Aber darüber hinaus gibt es noch einen anderen Lebenstyp, zu dem der erste gehört, und mit ihm ist die Fähigkeit verbunden, sich durch Gefühle zu beherrschen. So ist das Leben in der Natur der Stummen. Sie fressen und wachsen nicht nur, sondern verfügen auch über sensorische Aktivität und sensorisches Verständnis. Das vollkommene Leben im Körper zeigt sich in der verbalen Natur: Ich meine die menschliche Natur, genährt, gefühlvoll, sprachbegabt und von der Vernunft kontrolliert. Akzeptieren wir die folgende Unterteilung im Wort: Einige der Wesen sind etwas Intelligibles, andere sind körperlich, aber die Aufteilung des Intelligiblen in seine eigenen Teile wird aufgehoben, weil es sich hier nicht um das handelt, worüber wir sprechen. Und einige der Körperlichen sind völlig lebenslos, während andere an lebenswichtigen Aktivitäten teilnehmen. Auch hier leben einige der lebenden Körper mit Gefühlen, während andere gefühllos sind. Dann wird das Sensible noch einmal in verbales und nonverbales unterteilt. Daher sagt der Gesetzgeber, dass nach der unbelebten Materie, als ob in einer bestimmten Grundlage belebter Wesen, dieses natürliche Leben, das in der Vegetation der Pflanzen verwirklicht wird, zunächst gebildet wird und dann gefühlsgesteuerte Geschöpfe ins Leben gerufen werden. Und da gemäß dieser Reihenfolge einige von denen, die das körperliche Leben akzeptiert haben, auch ohne eine rationale Natur empfindungsfähig sein können und die verbale Natur nur im Körper existieren kann, außer in Auflösung mit den Sinnesorganen, dann wurde der Mensch aus diesem Grund als letzter nach Pflanzen und Tieren erschaffen, so dass die Natur irgendwie konsequent zur Vollkommenheit aufstieg. Denn in diesem Worttier – dem Menschen – sind alle Arten von Seelen aufgelöst. Entsprechend der natürlichen Form der Seele ernährt er; Mit der Pflanzenkraft ist die sensible Kraft verbunden, die von Natur aus die Mitte zwischen dem intelligiblen und dem materiellen Wesen einnimmt, insofern sie gröber als das erstere, in dem sie reiner als das letztere ist. Dann findet mit dem Subtilen und Leuchtenden in der fühlenden Natur eine gewisse Assimilation und Auflösung des intelligiblen Wesens statt, so dass der Mensch aus diesen drei Naturen besteht. So haben wir etwas Ähnliches vom Apostel gelernt, als er zu den Ephesern sprach und ihnen wünschte, „dass die vollkommene Gnade des Körpers, der Seele und des Geistes bei der Ankunft des Herrn bewahrt werde“ (1. Thess. 5,23), indem er den nährenden Teil mit „Körper“ bezeichnete, den sinnlichen Teil mit dem Wort „Seele“ und den verständlichen Teil mit dem Wort „Geist“. Und auch der Herr lehrt den Schriftgelehrten im Evangelium, jedem Gebot die Liebe Gottes vorzuziehen, die mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzem Verstand bezeugt wird (Lukas 10,27). Denn hier, so scheint es mir, erklärt das Wort der Heiligen Schrift bereits den Unterschied, indem es den physischen Zustand als das Herz, die Seele als die mittlere Natur und den Geist als die höchste intelligible und schöpferische Kraft bezeichnet. Daher kennt der Apostel drei verschiedene Willen und nennt den einen fleischlichen, der sich mit dem Bauch und seinen Freuden befasst; spirituell – was in der Mitte zwischen Tugend und Laster liegt, sich über das Laster erhebt, aber nicht vollständig in die Tugend verwickelt ist; und spirituell – was die Vollkommenheit eines Lebens im Einklang mit Gott bedeutet. Warum sagt er zu den Korinthern, indem er ihre Hingabe an Vergnügungen und Leidenschaften verurteilt: „Ihr seid vom Fleisch“ (1 Kor. 3, 3) – und Sie können die vollkommensten Lehren nicht berücksichtigen. An anderer Stelle zieht er einen gewissen Vergleich zwischen dem Willen des Durchschnitts und dem des Vollkommenen und sagt: „Der geistliche Mensch aber nimmt nicht an, was aus dem Geist ist; denn er hat Torheit. Der geistliche Mensch strebt nach allem, er selbst aber strebt nach nichts“ (1 Kor 2,14-15). So wie also das Geistige höher ist als das Fleischliche, so ist in derselben Hinsicht das Geistige höher als das Geistige. Wenn also die Heilige Schrift sagt, dass der Mensch als letzter nach allem Lebendigen erschaffen wurde, dann ist damit nichts anderes gemeint als die Tatsache, dass der Gesetzgeber in einer bestimmten notwendigen Reihenfolge über unsere Seele philosophiert und im Endgültigen das Vollkommene sieht. Denn im Verbalen gibt es auch andere Dinge, und im Sinnlichen gibt es zweifellos auch das Natürliche, wobei letzteres nur als Material angesehen wird. Deshalb steigt die Natur ganz natürlich, wie nach und nach – ich meine die besonderen Eigenschaften des Lebens – vom Kleinen zum Vollkommenen auf. Und da der Mensch ein verbales Lebewesen ist, war es notwendig, ein körperliches Instrument zu konstruieren, das den Bedürfnissen des Wortes entspricht. Da wir sehen, dass Musiker mit der Art von Instrumenten Musik verstehen, nicht die Leier spielen und keine Flöten anstelle der Harfe verwenden, war in gleicher Weise für das Wort eine entsprechende Anordnung der Instrumente erforderlich, damit entsprechend dem Sprachbedürfnis das durch die Gesangsstimmen gebildete Wort ausgesprochen wurde. Deshalb werden dem Körper Arme gegeben. Denn wenn es möglich ist, Tausende lebenswichtiger Bedürfnisse zu zählen, bei denen diese müßigen und ausreichenden Werkzeuge der Hände für jede Kunst und jede Tätigkeit nützlich sind und in Friedens- und Kriegszeiten erfolgreich dienen, dann hat die Natur sie vor allen anderen Bedürfnissen dem Körper zum Zwecke der Sprache gegeben. Wenn einem Menschen die Arme entzogen wären, dann wären die Teile seines Gesichts zweifellos ähnlich wie bei vierbeinigen Tieren entsprechend dem Nahrungsbedarf angeordnet und zu den Nasenlöchern hin verlängert und dünner geworden. Am Mund ragten schwielige, harte und dicke Lippen nach vorne, die in der Lage waren, Gras zu knabbern. Zwischen den Zähnen steckte eine Zunge, anders als die heutige – fleischig, elastisch und hart, um den Zähnen zu helfen, oder feucht und weich an den Rändern, wie bei Hunden und anderen rohfressenden Tieren, die zwischen den scharfen Zahnreihen rotierte. Wenn der Körper also keine Hände hätte, wie würde er dann einen artikulierten Laut erzeugen, wenn die Struktur des Mundes nicht an die Notwendigkeit der Aussprache angepasst wäre? Ohne Zweifel wäre es für eine Person notwendig, entweder zu meckern oder zu muhen oder zu bellen oder zu wiehern oder wie Ochsen und Esel zu schreien oder eine Art brutales Brüllen von sich zu geben. Und nun, da dem Körper eine Hand gegeben wurde, ist der Mund frei, dem Wort zu dienen. Folglich erweisen sich die Hände als Accessoire verbaler Natur; Der Schöpfer hat sie der Einfachheit halber erfunden. Kapitel Neun. Darüber, dass die menschliche Werkzeugstruktur den Bedürfnissen des Wortes angepasst ist Da der Schöpfer unserer Schöpfung eine gewisse göttliche Gnade schenkte, indem er das Bild seiner Segnungen ins Bild setzte, schenkte er der menschlichen Natur aus seiner Großzügigkeit weitere Segnungen; Was Intelligenz und Weisheit betrifft, muss man sagen, dass er sie im eigentlichen Sinne nicht so sehr gab, sondern vielmehr mitteilte, indem er dem Bild die eigenen Schönheiten seiner Natur verlieh. Und da der Geist eine Art intelligibles und unkörperliches Eigentum ist, wäre die Gabe nicht mitteilbar und unwiderruflich, wenn ihre Bewegung nicht durch eine Art Vorstellungskraft offenbart würde. Zu diesem Zweck war dieses instrumentelle Gerät erforderlich, damit der Geist, wie ein Bogen, der die Stimmglieder berührt, die innere Bewegung durch die Darstellung von Geräuschen auf jede mögliche Weise interpretieren konnte. Und so wie ein erfahrener Musiker aufgrund einer Krankheit keine eigene Stimme hat, sondern sein Wissen zeigen möchte, die Stimmen anderer Menschen zum Singen nutzt – Pfeifen oder eine Leier –, um seine Kunst allen zu offenbaren, so macht der menschliche Geist, der Erfinder aller Arten von Gedanken, aufgrund der Unmöglichkeit, der Seele, die mit Hilfe der körperlichen Sinne versteht, die Bestrebungen des Denkens zu zeigen, wie ein kenntnisreicher Künstler diese belebten Instrumente zu berühren, wobei der von ihnen extrahierte Klang verborgene Gedanken offensichtlich macht. Im menschlichen Instrument wird eine Art Musik gemischt – die Pfeife und die Leier, als würden sie gleichzeitig einen harmonischen Klang abgeben. Der Atem wird durch die Schlagvene der luftempfangenden Gefäße nach oben gezwungen, wenn die Anstrengung des Sprechers, eine Stimme auszustoßen, das Organ unter Spannung setzt, erschüttert durch die inneren Kämpfe, die diesen pfeifenartigen Durchgang ringsum umgeben, und einen Klang erzeugt, der dem Klang einer Pfeife ähnelt und unfrei entlang der häutigen Erhebungen im Hals kreist. Und der Gaumen im Mund nimmt den von unten kommenden Ton mit dem darunter liegenden Hohlraum auf, und in doppelten Röhren, die sich wie bei schuppigen Erhebungen bis zu den Nasenlöchern erstrecken, zerdrückt der Knorpel im oberen Teil der Nase den Ton und macht ihn am stärksten. Die Wangen, die Zunge, das Organ in der Nähe des Kehlkopfes, entlang dem das Kinn herabsteigt, das eine Vertiefung hat und in einer Spitze endet – all dies in verschiedenen Formen und auf viele Arten stellt die Bewegung des Bogens entlang der Saiten dar, zum richtigen Zeitpunkt mit großer Geschwindigkeit je nach Bedarf, das Stimmen der Töne, und das Öffnen und Schließen der Lippen erzeugt dasselbe wie die Luft in der Pfeife, wenn die Finger sie halten, d. h. die gleiche Harmonie des Gesangs. Kapitel zehn. Dass der Geist durch die Sinne handelt Da der Geist durch diese Waffe in uns ein Wort formt, sind wir verbal geworden. Aber ich glaube, ich hätte nicht die Gabe des Sprechens, wenn die ganze Schwere und Schwierigkeit, die es mit sich bringt, die Bedürfnisse des Körpers durch Essen zu befriedigen, auf ihren Lippen läge. Nun übernahmen die Hände diesen Dienst, und die Lippen blieben frei, um dem Wort zu dienen. Die Wirkung dieses Instruments ist zweifach: zum einen in der Klangerzeugung, zum anderen in der Wahrnehmung von von außen empfangenen Ideen. Und eine Handlung vermischt sich nicht mit einer anderen, sondern bleibt bei dem, was die Natur vorgesehen hat, ohne den Nächsten zu stören: Das Ohr spricht nicht und die Stimme hört nicht. Denn die Stimme strahlt sicherlich immer etwas aus, und das Gehör, das ständig in sich aufnimmt, „ist nicht zufrieden“, wie Salomo irgendwo sagt (Sprüche 27:20), was meiner Meinung nach bei uns besonders Überraschung verdient. Was ist die Weite dieses inneren Behälters, in den alles fließt, was durch das Hören fließt? Wer sind die Verfasser der Gedenkaufzeichnungen aller darin enthaltenen Reden? Was sind die Prämissen für die durch das Hören eingefügten Konzepte und warum gibt es angesichts der Vielzahl und Vielfalt dieser Konzepte, wenn sie aufeinander angewendet werden, keine Verwirrung und Fehler in der relativen Position von allem zusammen? Und ebenso werden andere über dasselbe in der Aktivität des Sehens staunen. Denn durch das Sehen ergreift der Geist auf ähnliche Weise Besitz von dem, was außerhalb des Körpers ist, indem er die Formen der sichtbaren Dinge an sich zieht und in sich die Umrisse von allem schreibt, was dem Sehen unterliegt. Und wie, wenn eine riesige Stadt Fremde mit unterschiedlichen Eingängen empfängt und nicht alle beginnen, einen Ort in der Stadt zu betreten, sondern einige auf Märkte gehen, andere in Häuser, andere in Kirchen oder sich auf der Straße, in einer Gasse, in einem spektakulären Haus niederlassen – jeder nach seinem eigenen Ermessen, so sehe ich die Stadt des Geistes in uns bewohnt, die durch die Sinne die verschiedenen Eingänge füllt, und der Geist, indem er jeden, der eintritt, untersucht und analysiert, platziert Wissen an geeigneten Orten. Und in der als Beispiel genommenen Stadt kommt es oft vor, dass andere, die Stammesgenossen und Verwandte sind, die Stadt nicht durch ein Tor betreten, sondern gelegentlich einige durch einen Eingang, andere durch einen anderen Eingang, doch sobald sie innerhalb der ummauerten Einfriedung ankommen, kommen sie wieder zusammen und haben gegenseitige Verbindungen. Aber Sie können feststellen, dass das Gegenteil passiert: Diejenigen, die durch nichts verbunden sind und sich nicht kennen, nutzen oft denselben Eingang zur Stadt, aber die Kommunikation am Eingang verbindet sie nicht miteinander, weil sie sich nach dem Betreten der Stadt von ihren Stammesgenossen trennen können. Ähnliches sehe ich im weiten Bereich des Geistes. Oftmals wird in uns aus verschiedenen Sinnesorganen ein Wissen gesammelt, da derselbe Gegenstand durch die Sinne in viele Teile zerlegt wird, und auch das Gegenteil geschieht: Mit einem Sinn nehmen wir viele und unterschiedliche Dinge wahr, die von Natur aus nichts Ähnliches sind. Zum Beispiel (denn das Konzept lässt sich am besten anhand von Beispielen verstehen): Es soll vorgeschlagen werden, eine Untersuchung über die Eigenschaften von Säften durchzuführen – was für die Sinne süß und für diejenigen, die es probieren, abstoßend ist. Erfahrungsgemäß wurde im Honig sowohl die Bitterkeit der Galle als auch die Süße der Qualität festgestellt. Trotz der Vielfalt dieser Dinge liefert ein und derselbe Gegenstand Wissen, das oft entweder durch Geschmack, Geruch oder Hören und oft durch Berührung und Sehen in die Gedanken eindringt. Denn ob jemand Honig sieht, seinen Namen hört, ihn schmeckt, ihn durch Geruch riecht oder ihn durch Berührung erlebt, jedes Sinnesorgan erwirbt Wissen über dasselbe Objekt. Aber auch das, was wir mit Hilfe eines jeden Sinnes lernen, ist vielfältig und vielfältig, denn das Gehör nimmt alle Arten von Geräuschen auf und das durch die Augen erworbene Verständnis verhält sich beim Betrachten verschiedener Gegenstände gleichgültig, weil es gleichermaßen auf Weiß und Schwarz und auf alle entgegengesetzten Farben trifft. Und das Gleiche gilt für den Geschmack, das Gleiche für den Geruch, das Gleiche für das Verstehen durch Berührung; Jeder Sinn vermittelt mit seinem charakteristischen Verständnis Wissen über Objekte aller Art. Kapitel Elf. Diese menschliche Natur ist unverständlich Was ist also die Natur des Geistes, der sich den Sinneskräften widmet und sich Wissen über die ihnen entsprechenden Wesen aneignet? Dass er etwas anderes als die Sinne ist, daran zweifelt meiner Meinung nach niemand, der bei klarem Verstand ist. Wenn der Geist ein und dasselbe wäre wie das Gefühl, dann hätte er natürlich eine Affinität zu einer der Sinnesaktivitäten, weil er einfach ist und man im Einfachen keine Vielfalt sieht. Aber jetzt, in der Komplexität aller Sinne, ist ein anderes Etwas die Berührung und ein anderes der Geruch, und auch die anderen Sinne sind voneinander getrennt und vermischen sich nicht, während der Geist jedem Sinn gleichermaßen innewohnt; Daher muss unbedingt davon ausgegangen werden, dass die Natur des Geistes etwas anderes ist als das Gefühl, so dass sich keine Vielfalt in die Vorstellung einmischt. „Wer versteht die Gedanken des Herrn?“ - sagt der Apostel (Röm. 11:34). Und ich füge hinzu: Wer hat seinen eigenen Verstand verstanden? Mögen diejenigen, die behaupten, dass sie die Natur Gottes mit ihrem Verstand erfasst haben, sagen: „Haben sie sich selbst verstanden?“ Kennen Sie die Natur Ihres eigenen Geistes? Ist es etwas Mehrteiliges und Mehrsilbiges und daher in seiner Komplexität verständlich? Oder gibt es für den Geist eine Möglichkeit, heterogene Dinge aufzulösen? Aber der Geist ist einfach und unkompliziert; Wie löst es sich in der Sinnesvielfalt auf? Warum gibt es Vielfalt in der Einheit? Wie entsteht Einheit in der Vielfalt? Aber ich fand eine Lösung für diese Verwirrung, indem ich auf Gottes Wort zurückgriff. Denn es heißt: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“ (Gen 1,26). Ein Bild ist im eigentlichen Sinne ein Bild, solange ihm nichts im Vorbild Dargestelltes fehlt, aber sobald es in etwas seine Ähnlichkeit mit dem Vorbild verliert, ist es kein Bild mehr. Da eine der Eigenschaften der Natur Gottes die Unverständlichkeit des Wesens ist, hat das Bild darin zwangsläufig eine Ähnlichkeit mit dem Prototyp. Wenn sich die Natur des Bildes als verständlich erweisen würde und der Prototyp unverständlich wäre, dann würde dieser Kontrast der wahrgenommenen Eigenschaften den Fehler des Bildes aufdecken. Aber ebenso wie die Natur unseres Geistes, der nach dem Bild des Schöpfers geschaffen wurde, keiner Erkenntnis unterliegt, hat er eine genaue Ähnlichkeit mit dem Überessentiellen und zeichnet sich durch seine Unerkennbarkeit aus, die seine unverständliche Natur auszeichnet. Kapitel zwölf. Eine Studie darüber, wo die Souveränität der Seele angesiedelt werden sollte, und die Lehren der Naturwissenschaft über Tränen und Lachen sowie einige natürliche Überlegungen zur Kommunikation von Materie, Natur und Geist Lassen Sie daher alle müßigen, auf Vermutungen beruhenden Gespräche derjenigen zum Schweigen bringen, bei denen es um geistige Aktivität in irgendeinem Körperteil geht. Einige von ihnen glauben, dass die Souveränität der Seele im Herzen liegt, andere sagen, dass der Geist im Gehirn liegt, und solche Meinungen werden durch einige schwache Wahrscheinlichkeiten gestützt. Wer die Herrschaft im Herzen annimmt, führt die örtliche Lage des Herzens als Beweis seiner Stellung an, da es offenbar die Mitte des ganzen Körpers einnimmt, so dass die willkürliche Bewegung von der Mitte aus bequem auf den ganzen Körper übertragen wird und so in Aktivität gerät. Und zur Untermauerung seiner Lehre stellt er das traurige und gereizte Gemüt eines Menschen dar, nämlich dass solche leidenschaftlichen Bewegungen dieses Organ im Körper offenbar zum Mitgefühl erregen. Und diejenigen, die das Gehirn als Kirche der Vernunft weihen, sagen, dass der Kopf von Natur aus als Festung des gesamten Körpers aufgebaut ist und in ihm wie in einer Art König der Geist wohnt, umgeben von Sinnesorganen, als ob eine Art Bote oder Schildträger vor ihm stünde. Und als Beweis für diese Meinung führen sie an, dass der Verstand derjenigen, deren Gehirnmembran geschädigt ist, nicht richtig funktioniert und dass diejenigen, deren Köpfe durch die Vergiftung schwer sind, den Anstand nicht mehr kennen. Jeder der Verteidiger dieser Meinungen führt andere, natürlichere Gründe für seine Vermutung über die Souveränität in der Seele an. Denn man behauptet, dass die Bewegung des Denkens eine Affinität zum feurigen Element hat, weil sowohl Feuer als auch Gedanke sich ständig bewegen. Und da Wärme, wie allgemein anerkannt, vom Herzen ausgeht, behauptet er, dass die Bewegung des Geistes durch die sich ständig bewegende Natur der Wärme aufgelöst wird, und sagt, dass das Herz, in dem die Wärme wohnt, der Behälter der intellektuellen Natur ist. Und die anderen argumentieren, dass die Hirnhaut (denn so heißt das Jungfernhäutchen, das das Gehirn umschließt) sozusagen die Grundlage und Wurzel aller Sinnesorgane sei, und sie sind dadurch von ihrer Position überzeugt, dass die geistige Aktivität ihren Sitz nicht an einem anderen Ort hat, sondern in dem Teil, mit dem das verbundene Ohr die in es eindringenden Geräusche reflektiert; und das Sehen, das durch die in die Pupillen eindringenden Bilder an die Basis des Augengefäßes gebunden ist, erzeugt einen Eindruck in ihnen; und die Qualität der Dämpfe in diesem Teil ist unterschiedlich, wenn sie durch die Nasenlöcher eingesaugt werden; und der Geschmackssinn wird durch Unterscheidung des Marks beurteilt, der in seiner Nähe mehrere faserige Sinnestriebe entlang der Halswirbel zum retikulären Durchgang in den dort befindlichen Muskeln aussendet. Ich gebe auch zu, dass es wahr ist, dass die Denkkraft der Seele oft verwirrt ist, wenn das Leiden zunimmt und der Geist durch körperliche Umstände in seiner natürlichen Aktivität geschwächt wird, und dass eine Quelle des feurigen Prinzips im Körper das Herz ist, das durch Reizböen in Bewegung gesetzt wird. Und abgesehen davon, dass an der Basis der Sinnesorgane die Hirnhäute liegen, die laut Naturwissenschaftlern das Gehirn bedecken und mit den von dort ausströmenden Dämpfen gesalbt werden. Da ich von denjenigen gehört habe, die sich mit anatomischer Forschung befassen, leugne ich solche Legenden nicht. Aber ich akzeptiere dies nicht als Beweis dafür, dass die unkörperliche Natur von irgendwelchen lokalen Umrissen umfasst wird. Denn wir haben gelernt, dass psychische Störungen nicht nur durch Kopfschmerzen entstehen, sondern auch durch eine schmerzhafte Erkrankung des Jungfernhäutchens, das das Hypochondrium verbindet; Auch die geistige Leistungsfähigkeit leidet, wie Mediziner behaupten, die diese Krankheit Tollwut nennen, weil der Name für dieses Jungfernhäutchen thorakoabdominal ist. Und es wird fälschlicherweise angenommen, dass dieses Gefühl der Trauer im Herzen geschieht, denn wenn es nicht im Herzen, sondern in der Bauchhöhle klopft, wird das Leiden aus Unerfahrenheit dem Herzen zugeschrieben. Wer sich mit schmerzhaften Zuständen befasst, kann etwas Ähnliches genau erkennen, nämlich dass sich aus der Schwächung der Fasern, die bei traurigen Situationen und Blockaden auf natürliche Weise im gesamten Körper auftritt, alles, was das freie Atmen behindert, in den inneren Hohlräumen selbst ansammelt. Wenn Mitarbeiter durch die Umgebung gezwungen werden, Luft anzuhalten, wird das Ansaugen von Luft oft erzwungen, weil die Natur selbst das Eingeschränkte ausdehnt, um das Zusammengedrückte auseinanderzudrücken. Wir erkennen das gleiche schwierige Atmen als einen Anfall von Trauer und nennen es ein Seufzen und ein Stöhnen. Aber die scheinbare Enge im Herzhemd ist ein Ärgernis, das nicht im Herzen, sondern in der Bauchöffnung zu spüren ist, und zwar aus dem gleichen Grund, dass, wenn die Faser schwächer wird, das Galle aufnehmende Gefäß aus der Enge diesen hämmernden und ätzenden Schleim in die Bauchöffnung ausschüttet. Der Beweis dafür ist, dass diejenigen, die unter Stress leiden, aufgrund der übermäßigen Ansammlung von Galle, die ihre Feuchtigkeit über die Blutvenen verteilt, auch blass und gelblich aussehen. Aber noch mehr wird mein Gedanke durch die Bewegung bestätigt, die aus der entgegengesetzten Ursache entsteht, ich meine Freude und Lachen. Denn durch das Vergnügen lösen sich die körperlichen Fasern irgendwie auf und erweitern sich bei denen, die sich an einem angenehmen Hören erfreuen. So wie sich dort vor Kummer dünne und unmerkliche Öffnungen der Fasern schließen und die innere Anordnung der Eingeweide zusammendrückt, wird feuchte Verdunstung in den Kopf und die Hirnschale sublimiert, die in großen Mengen von den Hohlräumen des Gehirns entlang der an seiner Basis befindlichen Fasern aufgenommen und zu den Augen getrieben wird, von wo aus durch Zusammendrücken der Augenbrauen Feuchtigkeitstropfen extrahiert werden, und dieser Tropfen wird Träne genannt. Stellen Sie sich also vor, dass es in der entgegengesetzten Anordnung mehr gibt Normalerweise dehnen sich die Fasern aus und eine Art Luft wird in das Innere gesaugt und von dort durch die Kraft der Natur durch einen Durchgang zum Mund wieder ausgestoßen, und alle Eingeweide treiben diese Luft zusammen, am allermeisten die Leber, wie man sagt, mit einer Art ungestümer und überschäumender Bewegung. Warum erweitert die Natur den Durchgang zum Mund, um das Entweichen der Luft zu erleichtern, und drückt die Wangen beim Ausatmen in beide Richtungen auseinander, und was dabei passiert, nennt man Lachen. Daher ist es nicht angebracht, daraus den Schluss zu ziehen, dass die Souveränität der Seele in der Leber liegt, und auch nicht zu glauben, dass sich der Sitz des Geistes im Herzen befindet, da bei gereizten Stimmungen das Blut in der Brust kocht. Aber obwohl dies von den bekannten Organen in den Körpern abhängen sollte, sollte dennoch davon ausgegangen werden, dass der Geist nach einem unerklärlichen Auflösungsgesetz ohne Bevorzugung mit jedem Glied in Kontakt kommt. Wenn andere uns dabei mit der Heiligen Schrift widersprechen, die bezeugt, dass die Souveränität der Seele im Herzen liegt, dann werden wir das Wort nicht ohne Prüfung annehmen. Denn wer das Herz erwähnte, erwähnte auch die Nieren und sagte: „Erforsche die Herzen und die Bäuche, o Gott“ (Psalm 7,10), und damit zeigte er, dass entweder in dem einen oder dem anderen oder in keinem von beiden geistige Kräfte enthalten sind. Nachdem ich erfahren habe, dass die geistige Aktivität in einer bestimmten Position des Körpers nachlässt oder völlig inaktiv ist, erkenne ich dies nicht als ausreichenden Beweis dafür an, dass die Kraft des Geistes auf jeden Ort beschränkt ist, so dass der Geist beim Auftreten lokaler Tumoren keinen Platz mehr für sich selbst hat. Denn physikalisch gibt es die Meinung, dass, wenn ein Gefäß mit etwas darin beschäftigt ist, nichts anderes darin Platz finden kann. Die intelligente Natur wohnt nicht gerne in den Hohlräumen des Körpers und lässt sich nicht durch die Fülle des Fleisches vertreiben. Aber da der Körper wie ein Musikinstrument aufgebaut ist, so wie es oft vorkommt, dass Musikexperten ihre Kunst nicht zeigen können, weil Instrumente, die der Kunst nicht zugänglich sind, ungeeignet sind (und eine Pfeife, die durch die Zeit beschädigt oder durch Fallen gebrochen oder durch Rost und Schimmel unbrauchbar geworden ist, keinen Ton erzeugt und nicht funktioniert, obwohl jemand, der als der geschickteste Spieler auf der Pfeife gilt, hineinbläst), so berührt der Geist, der auf das gesamte Instrument einwirkt und in Übereinstimmung mit den geistigen Aktivitäten, wie üblich jedes einzelne Bei denen, die sich in einer natürlichen Position befinden, bringt sie das für sie Charakteristische hervor, und bei denen, die sich weigern, ihre künstlerische Bewegung anzunehmen, bleibt sie erfolglos und wirkungslos. Der Geist besteht normalerweise in irgendeiner Art von Eigentum mit dem, was sich in einer natürlichen Position befindet, und ist dem, was aus dieser Position abgeleitet ist, fremd. Und natürlicher erscheint mir einerseits diese Spekulation, mit deren Hilfe man eine der besten Lehren lernen kann. Da das schönste und vortrefflichste aller Güter die Gottheit selbst ist, auf die alles gerichtet ist, was das Schöne begehrt, bekräftigen wir daher, dass der Geist, wie er nach dem Bild des Besten geschaffen wurde, so weit er kann, an der Ähnlichkeit mit dem Vorbild teilnimmt und selbst in Schönheit bleibt; Wenn er in irgendeiner Weise von dieser Ähnlichkeit abweicht, wird ihm die Schönheit genommen, in der er war. Und da der Geist nach dem, was wir gesagt haben, mit dem Abbild einer primitiven Schönheit geschmückt ist, wie mit einer Art Spiegel, der dazu gemacht ist, die Merkmale dessen darzustellen, was in ihm sichtbar ist, dann schließen wir daraus, dass die vom Geist kontrollierte Natur daran haftet und selbst mit der kommenden Schönheit geschmückt wird und sozusagen zum Spiegel eines Spiegels wird, und durch ihn wird das Material in der Komposition, deren Natur betrachtet wird, geschützt und unterstützt. Solange also einer am anderen festhält, findet die Gemeinschaft wahrer Schönheit in allen proportional statt, und durch das Höchste wird der nächste unmittelbar danach verschönert. Und wenn es zu einer gewissen Auflösung dieser guten Einheit kommt oder im Gegenteil das Höchste zum Niedrigsten wird, dann wird, sobald die Substanz selbst von der Natur abweicht, ihre Hässlichkeit offenbart (weil die Substanz selbst hässlich und ungeordnet ist), und ihre Hässlichkeit verdirbt die Schönheit der Natur, geschmückt mit dem Geist. Und so überträgt die Natur die Verdorbenheit der Materie auf den Geist selbst, so dass das Bild Gottes nicht mehr in den Merkmalen des Geschöpfs zu sehen ist. Der Geist, der wie ein Zerrspiegel in sich ein Bild des Guten komponiert, lässt die hellen Züge des Guten unentdeckt, spiegelt aber in sich selbst die Hässlichkeit der Materie wider. Und so entsteht der Ursprung des Bösen, hervorgerufen durch die Entfernung des Schönen. Alles Schöne ist das, was eine Eigenschaft mit dem ursprünglichen Guten hat, und das, was außer Verkehr und Ähnlichkeit mit diesem steht, ist dem Schönen zweifellos fremd. Wenn also nach unseren Überlegungen das wahre Gute eins ist und der Geist, weil er nach dem Bild des Schönen geschaffen ist, selbst die Möglichkeit hat, schön zu sein, und die vom Geist getragene Natur sozusagen eine Art Abbild des Bildes ist, dann beweist dies, dass das Material in uns geformt und zu seinem Ende gebracht wird, wenn die Natur es beherrscht; es wird wieder zerstört und zerfällt, wenn es vom herrschenden und tragenden getrennt wird und seine Einheit mit dem Schönen aufgelöst wird. Und so etwas geschieht nur, wenn die Natur sich in die umgekehrte Reihenfolge wendet, wenn das Verlangen nicht dem Schönen zuneigt, sondern dem, was selbst der Verschönerung bedarf. Denn mit der Armut einer Substanz an ihrem eigenen Bild verwandelt sich das, was ihr ähnelt, zwangsläufig in etwas Hässliches und Hässliches. Wir haben jedoch festgestellt, dass dies in einer bestimmten Reihenfolge im Gegenstand der Überprüfung enthalten war. Denn die Frage war, ob die geistige Kraft in einem Teil unseres Körpers lokalisiert ist oder ob sie sich gleichermaßen auf alle Teile ausdehnt. Und so wie diejenigen, die zur Stützung dieser Annahme den Geist auf lokale Teile beschränken, sich vorstellen, dass das Denken bei denen nicht erfolgreich funktioniert, deren Gehirnmembranen sich in einem unnatürlichen Zustand befinden, hat unser Wort bewiesen, dass in jedem Teil der menschlichen Zusammensetzung, mit dem jeder normalerweise handelt, die Kraft der Seele gleichermaßen inaktiv bleibt, wenn dieser Teil nicht in einem natürlichen Zustand ist. Und daraus folgte konsequent die im Wort vorgeschlagene Spekulation, aus der wir lernen, dass in der menschlichen Zusammensetzung der Geist von Gott kontrolliert wird und unser materielles Leben vom Geist kontrolliert wird, wenn es sich in einem natürlichen Zustand befindet. Wenn man von der Natur abweicht, wird man der Aktivität des Geistes fremd. Aber kehren wir noch einmal zu dem zurück, wo wir begonnen haben, nämlich dass der Geist bei denen, die den natürlichen Zustand nicht aufgrund von Leiden verlassen haben, mit seiner inhärenten Stärke handelt und stark ist, wenn er gut strukturiert ist, und im Gegenteil schwach wird, wenn er keinen Raum für seine Aktivität bietet. Es ist möglich, die Wahrscheinlichkeit dieser Lehre durch andere Beweise zu bestätigen. Und wenn es für die Ohren derjenigen, die ohnehin schon sprachmüde sind, nicht belastend ist, lassen Sie uns auch kurz darauf eingehen. Kapitel dreizehn. Studie über Schlaf, Gähnen und Träume Das materielle und schnell fließende Leben der Körper, das sich immer vorwärts bewegt, hat die Kraft des Seins, weil es niemals aufhört, sich zu bewegen. So wie bei jedem Fluss, der in seine eigene Richtung fließt, die Senke, durch die er fließt, zwar voll erscheint, in ihm jedoch nicht immer das gleiche Wasser an der gleichen Stelle sichtbar ist, sondern eines bereits geflossen ist und ein anderes zufließt, so verändert sich die Materie in diesem Leben aufgrund einer Art Bewegung und Fließen aus der kontinuierlichen Abfolge von Gegensätzen, so dass sie niemals ohne Veränderung bleiben kann, aber wenn es unmöglich ist, zur Unbeweglichkeit zu gelangen, setzt sie eine unaufhörliche Bewegung fort, als würde sie durch Ähnliches ersetzt. Wenn das Bewegliche seine Bewegung einstellt, wird die Existenz mit Sicherheit aufhören. Zum Beispiel: Auf die Fülle folgte die Leere, und an die Stelle der Leere trat wieder die Fülle; Der Schlaf schwächte das, was im Wachen angespannt war, und dann brachte das Wachen Spannung in das, was geschwächt war. Und keiner dieser Zustände bleibt zusammen mit dem anderen unaufhörlich bestehen, sondern beide weichen einander, wenn der eine oder andere auftritt, und so erneuert sich die Natur durch diese Veränderungen, so dass sie, ständig in dem einen oder anderen Zustand verharrend, von einem in den anderen übergeht. Denn in einem Lebewesen führt die ständige Anspannung der Aktivitäten zu einer Art Bruch und Auflösung der beanspruchten Glieder, und die unaufhörliche Ruhe des Körpers führt zu einer Art Verfall und Entspannung seiner Zusammensetzung. Wenn man sich rechtzeitig und in Maßen in beiden Zuständen befindet, dann gibt das der Natur die Kraft, sich selbst zu erhalten; mit einem ständigen Übergang von Gegenteil zu Gegensatz findet es in einem von ihnen Ruhe vor dem anderen. Wenn der Körper im Wachzustand angespannt ist, schwächt dieser Übergang die Spannung im Schlaf und stoppt vorübergehend die Aktivität der Sinneskräfte, so wie Pferde nach einem Rennen von ihren Streitwagen getrennt werden. Damit die Nahrung ungehindert auf den dafür bekannten Wegen im Körper verteilt werden kann und keine Spannung diesen Übergang behindert, ist eine entsprechende Ruhe für die Körperzusammensetzung notwendig. Was passiert mit der feuchten Erde, wenn die Sonne sie mit warmen Strahlen beleuchtet: Aus ihrer Tiefe werden bestimmte Nebeldämpfe entzogen; Ähnliches passiert auf unserer Erde, wenn Lebensmittel in natürlicher Hitze kochen. Die Dämpfe, die von Natur aus nach oben tendieren, sind luftig und dringen in die darüber liegenden Räume ein, sammeln sich in den Kopfräumen, wie eine Art Rauch, der in den Wandrillen einen Austritt sucht. Dann verdunsten sie von hier aus entlang der Fasern der Sinnesorgane, vermischen sich, und aus ihnen kommt zwangsläufig das Gefühl zur Untätigkeit und gibt diesen Dämpfen freien Durchgang. Die Sicht wird durch Wimpern blockiert, die auf die Augen gesenkt sind, als ob eine Art Blei aufgetragen worden wäre – so schwer sind sie. Das Gehör, das durch dieselben Dämpfe geschwächt wird, beruhigt sich von der natürlichen Aktivität, als ob es durch eine Art Tür auf die Hörorgane gelegt würde. Ein solcher passiver Zustand ist der Schlaf, in dem die Sinne im Körper inaktiv sind und jede natürliche Bewegung unmöglich ist, so dass die Übertragung der Nahrung, die zusammen mit den Dämpfen entlang jedes der inneren Kommunikationskanäle verläuft, bequem erfolgen kann. Wenn also ein Sinnesorgan durch innere Verdunstung eingeschränkt wird und der Schlaf durch irgendein Bedürfnis gestört wird, dann spannen sich die mit Dämpfen gefüllten Fasern auf natürliche Weise an und infolge der Spannung wird das durch die Dämpfe geschwächte Organ dünner, so wie etwas Ähnliches auch von denen gemacht wird, die Wasser aus der Kleidung pressen und sie zu diesem Zweck fest zusammendrehen. Und da die Teile des Halses abgerundet und voller Fasern sind, wird dann, wenn es notwendig ist, kondensierte Dämpfe aus ihnen auszustoßen (da der kreisförmige Teil nicht in einer geraden Linie herausgezogen werden kann, wenn er nicht in einem Kreis gestreckt wird, dann aus diesem Grund, wenn eine Person beim Gähnen Luft einatmet, wenn mit der Zunge des Halses unten am Kinn eine Vertiefung gemacht wird und alles darin in Form eines Kreises gestreckt wird), diese rauchige Dichte, die diese Glieder bedrohte, ausgeatmet zusammen mit der ausgeatmeten Luft. Es ist jedoch bekannt, dass dies häufig nach dem Schlafen geschieht, wenn etwas Dampf an Stellen zurückbleibt, aus denen kein Entweichen oder Ausatmen möglich ist. Damit beweist der menschliche Geist eindeutig, dass er im Einklang mit der Natur handelt; wenn es, wenn es gesund und wach ist, selbst handelt und in Bewegung ist, und wenn es im Schlaf versunken ist, bleibt es selbst bewegungslos, es sei denn, jemand verwechselt schläfriges Tagträumen mit einer Bewegung des Geistes, die während des Schlafs auftritt. Aber wir bekräftigen, dass dem Geist nur eine vernünftige und gesunde Denkaktivität zugeschrieben werden sollte, und wir halten verträumte und schläfrige Träume für eine Art Geister geistiger Aktivität, die durch Zufall von dieser unvernünftigen Seele geformt werden. Denn wenn die Seele durch den Schlaf von den Sinnen getrennt wird, dann muss sie zwangsläufig außerhalb der geistigen Tätigkeit sein, weil durch die Sinne der Geist im Menschen aufgelöst wird und daher, wenn die Gefühle nicht aktiv sind, das Denken notwendigerweise inaktiv ist. Der Beweis ist, dass sich der Träumer im Schlaf oft unangemessene und unmögliche Dinge vorstellt, die nicht passieren würden, wenn die Seele dann von Vernunft und Nachdenken kontrolliert würde. Aber es scheint mir, dass seine besten Kräfte in der Seele ruhen – ich meine die geistige und sensorische Aktivität –, während im Schlaf nur sein ernährungsphysiologischer Teil wirkt. Darin werden gewisse Ähnlichkeiten des Wirklichen und Nachklänge des Fühlens und Denkens, die ihr nur durch die Erinnerungskraft der Seele eingeprägt werden, wieder, wie auch immer, dargestellt, wenn nur irgendein erinnernder Nachklang in solchem ​​geistigen Vermögen erhalten geblieben ist. Dies ist der Traum einer Person, die nicht durch eine untrennbare Verbindung zu einem Interview mit dem Sichtbaren gebracht wird, sondern durch gemischte und inkonsistente trügerische Ideen verführt wird. Aber wie bei körperlichen Handlungen, wenn jedes Glied entsprechend der ihm von der Natur gegebenen Kraft etwas hervorbringt, so besteht eine gewisse Teilnahme des ruhenden Glieds an dem beweglichen, ebenso in der Seele, wenn ein Teil ruht und der andere in Bewegung ist und das Ganze mit dem Teil teilnimmt. Denn es ist unmöglich, dass die natürliche Einheit vollständig aufgelöst wird, wenn eine der Naturkräfte durch ihre Tätigkeit teilweise vorherrscht. Aber so wie bei denen, die wach und fleißig sind, der Geist vorherrscht, das Gefühl dient, und die Kraft, die den Körper regiert, nicht hinter ihnen zurückbleibt, weil der Geist Nahrung entsprechend dem Bedarf bereitstellt, der Sinn annimmt, was geliefert wird, und die Ernährungskraft des Körpers assimiliert, was gegeben wird, so wird in einem Traum die Herrschaft dieser Kräfte in uns irgendwie verzerrt und mit der Vorherrschaft der irrationalen Kraft hört die Aktivität anderer Kräfte auf, wird aber nicht vollständig zerstört. Und so wie dann die Nahrungskraft durch den Schlaf zur Verdauung erweckt wird und die ganze Natur mit sich beschäftigt, so wird die Sinneskraft nicht völlig von ihr befreit (denn es ist unmöglich, dass etwas einmal Vereinigtes geteilt wird) und ihre Aktivität, die durch die Untätigkeit der Sinne während des Schlafes gestoppt wird, tritt nicht in Kraft. Und da nach demselben Gesetz der Geist mit der Sinnesfähigkeit der Seele in Verbindung steht, sollte man sagen: Wenn diese Fähigkeit in Bewegung ist, kommt sie in Bewegung, und wenn sie ruht, ruht sie bei ihr. Ähnliches passiert meist mit Feuer, wenn man es überall mit Stroh bedeckt, so dass kein Hauch die Flamme anregt, dann verzehrt es niemanden, der in der Nähe liegt, und erlischt auch nicht ganz, sondern statt der Flamme tritt durch das Stroh eine Art Dampf in die Luft. Und wenn etwas darauf bläst, verwandelt sich der Rauch in Flammen. Ebenso ist der Geist im Schlaf durch die Untätigkeit der Sinne verschlossen und nicht in der Lage, seine Kraft durch sie zu zeigen, und er verschwindet nicht vollständig, sondern bewegt sich wie etwas Rauchendes, teilweise mehrmals handelnd, teilweise handlungsunfähig. Und wie ein anderer Musiker, der einen Bogen auf die schwächer werdenden Saiten einer Leier legt, bringt er ein Lied hervor, das verstimmt ist, weil eine nicht gespannte Saite keinen Ton erzeugen kann, aber obwohl die Hand oft geschickte Bewegungen ausführt und den Bogen entsprechend der örtlichen Position der Töne bewegt, gibt es immer noch keine Töne, und wenn sich die Saiten nicht bewegen, ist ein dumpfes und unangenehmes Klingeln zu hören, wenn das Instrument der Sinne durch Schlaf geschwächt ist oder der Künstler völlig bei der Sache ist Ruhe, wenn das Instrument von irgendeiner Art von Überlastung oder Belastung betroffen ist, erleidet er völlige Entspannung oder wirkt schwach und schwach, weil das Instrument des Gefühls die Kunst nicht genau aufnimmt. Daher weisen sowohl die verwirrte Erinnerung als auch die Voraussicht, die unter einer Art überlagerter Hülle schlummern, Ähnlichkeiten mit dem auf, was in der Realität besorgniserregend war, und weisen oft darauf hin, dass etwas wahr wird. Denn aufgrund der Feinheit ihrer Natur hat die Seele mehr als die körperliche Fülle und kann andere Dinge wahrnehmen, die tatsächlich existieren. Allerdings kann er das Prädikat nicht direkt erklären, so dass die Belehrung über das Kommende klar und offen ist, was diejenigen, die über solche Dinge reden, ein Rätsel nennen. Der Mundschenk drückte also einen Strauß in die Tasse des Pharaos, und der Bäcker stellte sich vor, er trüge einen Korb – was in Wirklichkeit alle taten, er glaubte, in einem Traum dasselbe zu tun. Die Ähnlichkeiten seiner üblichen Aktivitäten, eingeprägt in die Vorsehungsfähigkeit der Seele, boten einer solchen Prophezeiung des Geistes zufolge die Möglichkeit, vorherzusagen, was mit der Zeit wahr werden würde. Wenn Daniel und Joseph und andere wie sie, ohne jegliche Verwirrung ihrer Gefühle, durch göttliche Macht gelehrt wurden, die Zukunft zu kennen, dann trifft dies nicht auf das gegenwärtige Wort zu. Denn niemand soll dies auf die Macht eines Traums zurückführen, denn andernfalls würden die in der Realität stattfindenden Manifestationen Gottes natürlich nicht als Vision, sondern als ein selbst zufällig hervorgerufener gewöhnlicher Naturakt betrachtet werden. Deshalb gibt es von allen Menschen, die von ihrem eigenen Verstand regiert werden, nur wenige, die eines klaren Gesprächs mit Gott würdig sind. Auch wenn im Allgemeinen jeder natürliche Traumvisionen von gleicher Würde hat, werden nur einige und nicht alle in ihren Träumen Teilhaber einer Art göttlicher Offenbarung. Und allen anderen gilt: Wenn in Träumen eine gewisse Vorahnung von etwas mitgeteilt wird, dann geschieht dies auf die oben beschriebene Weise. Wenn die ägyptischen und assyrischen Herrscher von Gott selbst geleitet wurden, um die Zukunft zu kennen, dann war dies Gottes besondere Vision. Die verborgene Weisheit der Heiligen musste offenbar werden, damit sie nicht ohne Nutzen für alle durch das Leben fließen konnte. Wie hätte man wissen können, dass es sich um Daniel handelte, wenn die Zauberer und Zauberer nicht machtlos gewesen wären, die Traumvision zu offenbaren? Wie wäre das ägyptische Volk gerettet worden, wenn der im Gefängnis gefangene Joseph nicht durch die Deutung eines Traums ans Licht gebracht worden wäre? Darin liegt also etwas anderes und man sollte aus gewöhnlichen Träumen nicht darauf schließen. Die gewöhnliche Traumvision selbst ist jedem gemeinsam und besteht aus Vorstellungen unterschiedlicher Art und Art. Denn entweder bleiben, wie gesagt, Echos der täglichen Aktivitäten im Gedächtnis der Seele, oder oft stimmt der Zustand der Träume mit bekannten Dispositionen des Körpers überein. So kommt es dem Durstigen vor, als sei er an den Quellen; und für jemanden, der Nahrung braucht – dass er auf einem Fest ist; und ein junger Mann in der Blüte seines Lebens träumt entsprechend seiner Leidenschaft und seinem Alter. Aber ich erfuhr auch einen anderen Grund für das, was in einem Traum passiert, als ich mich um einen meiner Angehörigen kümmerte, der unter Wahnsinn gelitten hatte. Beladen mit Nahrung, die seine Kräfte überstieg, schrie er und warf den Menschen um ihn herum vor, dass sie seinen Magen mit Abscheulichkeiten füllten und ihm eine schwere Last auferlegten. Und als sein Körper bereit war, mit Schweiß bedeckt zu werden, beklagte er sich darüber, dass die Anwesenden Wasser vorbereitet hatten, um es auf die liegende Person zu streuen. Und er hörte nicht auf zu schreien, bis er am Ende der Angelegenheit die Gründe für solche Vorwürfe erklärte. Denn plötzlich floss starker Schweiß aus dem Körper und der sich auflösende Magen zeigte die Schwere, die im Inneren lag. Denn als die Nüchternheit durch Krankheit geschwächt war, erduldete die Natur, nahm am Leiden des Körpers teil, ohne zu spüren, was ihr Angst machte, und hatte aufgrund einer schmerzhaften Störung nicht mehr die Kraft, den Kummer, der sie verursachte, klar zum Ausdruck zu bringen. Wenn die Denkkraft der Seele nicht durch Krankheit, sondern durch natürlichen Schlaf eingelullt wurde, konnte dies für jemanden in einem solchen Zustand zu einem Traum werden, in dem Wasser bedeutete, von Schweiß durchnässt zu sein, und die Schwere des Inneren bedeutete, mit Essen belastet zu sein. Und viele von denen, die Medizin studiert haben, scheinen das Gleiche zu haben, nämlich dass Kranke aufgrund des unterschiedlichen Leidens auch schläfrige Visionen haben: Andere – bei denen, die Magenbeschwerden haben; andere – bei Menschen mit geschädigter Hirnhaut; andere – bei Patienten mit Fieber; nicht dasselbe – bei denen, die an Galle und Schleim leiden; wieder anders – für Vollblut und für Erschöpfte. Daraus lässt sich erkennen, dass der nährenden und vegetativen Kraft der Seele durch die Auflösung etwas von der mentalen Kraft zugesetzt wird, und dies ist in gewisser Weise vergleichbar mit einer bestimmten Verfassung des Körpers, der sich entsprechend der vorherrschenden Leidenschaft in schläfrige Träume verwandelt. Viele Menschen komponieren ihre Träume auch nach dem Stand ihrer Moral: manche Träume für einen mutigen Menschen, andere für einen ängstlichen; andere Träume sind für die Maßlosen, andere für die Keuschen; Ein großzügiger Mensch träumt von etwas anderem und ein unersättlicher Mensch träumt von etwas anderem. Und solche Träume entstehen in der Seele überhaupt nicht durch Gedanken, sondern durch eine unvernünftige Gesinnung; Woran die Seele in der Realität zu denken gewöhnt ist, das schafft sie in Träumen. Kapitel vierzehn. Über die Tatsache, dass sich der Geist in keinem Teil des Körpers befindet, und über den Unterschied zwischen körperlichen und geistigen Bewegungen Aber wir sind weit von dem abgewichen, was erwartet wurde. Unser Wort sollte zeigen, dass der Geist nicht an irgendeinen Teil des Körpers gebunden ist, sondern im Einklang mit der Natur gleichermaßen vom gesamten Körper berührt wird und in dem seiner Wirkung unterworfenen Organ Bewegung hervorruft. Es kommt manchmal vor, dass der Geist natürlichen Bestrebungen folgt, als würde er zum Diener werden. Denn oft wird es von der körperlichen Natur beherrscht, die ihm sowohl das Gefühl des Kummers als auch die Lust am Vergnügen vermittelt, weshalb diese Natur auch die ersten Prinzipien liefert, indem sie entweder ein Verlangen nach Nahrung oder allgemein einen Impuls für irgendeine Art von Vergnügen hervorruft, und der Geist, der solche Impulse akzeptiert, aber durch seine eigene Vorstellungskraft dem Körper die Mittel zur Verfügung stellt, um das zu erreichen, was er will. Aber das passiert nicht jedem, sondern nur denen mit gröberen Gesinnungen – Menschen, die, nachdem sie den Geist mit Hilfe des Geistes den natürlichen Impulsen versklavt haben, auf der Suche nach etwas Angenehmem für die Sinne, ihnen sklavisch schmeicheln; Dies ist bei den Vollkommeneren nicht der Fall: Sie werden vom Verstand regiert und entscheiden, was der Vernunft nützlich ist, und nicht von Leidenschaften, während die Natur in die Fußstapfen des Herrschers tritt. Und da unser Wort Unterschiede in der Lebenskraft offenbarte: nährende Kraft ohne Gefühl, nährende und vegetative Kraft, die der rationalen Tätigkeit fremd ist, rationale und vollkommene Kraft, die jede andere Kraft beherrscht, so dass man auch mit diesen Kräften existieren und eine Überlegenheit an geistiger Stärke haben kann, sollte daher niemand annehmen, dass es in der menschlichen Zusammensetzung drei Seelen gibt, die in ihren besonderen Umrissen sichtbar sind; Warum könnte man denken, dass die menschliche Natur eine bestimmte Zusammensetzung vieler Seelen ist? Im Gegenteil, die wahre und vollkommene Seele ist von Natur aus eins, intelligent und immateriell, durch die Sinne mit der materiellen Natur verbunden. Und alles Materielle, das Wechselfällen und Veränderungen unterliegt, wird, wenn es Teil der belebenden Kraft wird, mit dem Wachstum beginnen, sich zu bewegen; verliert es seine lebenswichtige Aktivität, endet die Bewegung im Verfall. Daher gibt es kein Gefühl ohne materielle Essenz, keine Aktivität geistiger Kraft ohne Gefühl. Kapitel fünfzehn. Über die Tatsache, dass die Seele im eigentlichen Sinne die rationale Seele ist und genannt wird, während andere mit ähnlichen Namen so genannt werden, und dass sich die Kraft des Geistes auf den gesamten Körper erstreckt und ihn in Übereinstimmung mit jedem Glied berührt Wenn ein Lebewesen eine nährende Tätigkeit ausübt und ein anderes durch die Macht der Empfindungskraft ausgeübt wird und das erste keine Gefühle hat und das zweite eine intelligente Natur hat und daher jemand viele Seelen annimmt, dann wird eine solche Person die Unterschiede zwischen den Seelen nicht durch ihre Besonderheiten erklären. Denn alles, was im Seienden denkbar ist, wird, wenn es dem Geist als völlig das erscheint, was es ist, zu Recht mit dem ihm gegebenen Namen bezeichnet. Und wenn etwas nicht in allen seinen Eigenschaften so ist, wie es genannt wird, dann trägt es diesen Namen umsonst. Wenn zum Beispiel jemand echtes Brot zeigt, dann werden wir sagen, dass es ein solches im eigentlichen Sinn ist, den dieser Name dem Gegenstand gibt, und wenn jemand statt natürlichem Brot eines zeigt, das künstlich aus Stein hergestellt wurde, das das gleiche Aussehen, die gleiche Größe und die gleiche Farbe hat, so dass es in vielerlei Hinsicht dem Vorbild gleich zu sein scheint, ihm aber eines fehlt – die Fähigkeit, als Nahrung zu dienen – dann werden wir sagen, dass der Stein den Namen Brot nicht im eigentlichen Sinne, sondern nicht durch den genauen Wortgebrauch erhalten hat. Auf der gleichen Grundlage hat alles, worüber etwas gesagt wird, was nicht in jeder Hinsicht dazu gehört, einen Namen, der nicht dem genauen Wortgebrauch entspricht. Da also die Vollkommenheit der Seele in der geistigen Kraft und der Gabe der Sprache liegt, kann alles, was nicht so ist, etwas Ähnliches wie die Seele sein, es handelt sich jedoch nicht um eine wirkliche Seele, sondern um eine bestimmte Lebenstätigkeit, die dem Namen nach mit der Seele gleichgesetzt wird. Daher ist die Natur der Stummen nicht weit von diesem natürlichen Leben entfernt. Er, der alles legitimierte, gab es auch dem Menschen zum Gebrauch, damit es anstelle von Zaubertränken denjenigen dienen könne, die es essen. Denn er sagt: „Eßt alle Arten von Fleisch wie Kräutertrank“ (1. Mose 9,3). Der Vorteil sensibler Aktivitäten gegenüber ernährungsphysiologischen und pflanzlichen Aktivitäten ohne sensible Aktivitäten scheint also gering zu sein! Möge dies die Fleischfreudigen lehren, ihre Gedanken nicht zu sehr auf das zu richten, was die Sinne berührt, sondern auf spirituelle Vorteile zu achten, da in ihnen die wahre Seele gesehen wird und die Stummen gleichermaßen Gefühle haben. Aber die Reihenfolge des Wortes führte uns zu etwas anderem. Denn unsere Betrachtung musste nicht nur beweisen, dass das, was der Gedanke eines Menschen darstellt, eine wichtigere geistige Tätigkeit ist als das Material in der Komposition, sondern dass unser Geist nicht aus irgendwelchen Teilen besteht, sondern gleichermaßen aus allen und in allem, sie weder von außen umarmt noch in ihnen enthalten ist, denn dies gilt im eigentlichen Sinne für ineinander gesteckte Gefäße oder andere Körper. Die Kommunikation zwischen Geist und Körper besteht aus einer Art unaussprechlichen und unvorstellbaren Kontakt; es geschieht nicht im Inneren, weil das Unkörperliche nicht vom Körper gehalten wird, und umarmt nicht von außen, weil das Unkörperliche nichts umgibt. Im Gegenteil, auf wunderbare und unvorstellbare Weise ist der Geist, der sich der Natur nähert und mit ihr in Kontakt kommt, sowohl in ihr als auch um sie herum spürbar, aber nicht darin sitzend und sie nicht mit sich selbst umgebend, sondern auf eine Weise, die man mit dem Geist nicht sagen oder sich vorstellen kann, außer einer Sache, nämlich, dass, wenn die Natur aufgrund ihrer besonderen Kohärenz in einem guten Zustand ist, der Geist wirksam ist, aber wenn er im Laufe seines Fortschreitens irgendeinen Verlust erleidet, wird die Bewegung fehlerhaft. Kapitel sechzehn. Ein Blick auf das göttliche Sprichwort, das besagt: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“ (Gen. 1,26), und untersucht, was mit dem Wort „Bild“ gemeint ist: ob das Leidenschaftliche und das Zeitliche mit dem Seligen und Gleichgültigen verglichen werden und wie das männliche und das weibliche Geschlecht im Bild sind, wenn sie nicht im Vorbild sind Aber kehren wir noch einmal zum Wort Gottes zurück: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“ (Gen 1,26). Wie niedrig und der natürlichen Größe des Menschen unwürdig stellten sich einige der Heiden von ihm vor, indem sie, wie sie dachten, die menschliche Natur verherrlichten, indem sie sie mit dieser Welt verglichen! Denn sie sagten: Der Mensch ist eine kleine Welt, die aus denselben Elementen besteht wie das Universum. Aber bei diesem lauten Namen, der die menschliche Natur so lobt, bemerkten sie selbst nicht, dass sie den Menschen mit den Eigenschaften einer Mücke und einer Maus ehrten, weil in ihnen eine Auflösung der vier Elemente stattfindet, weshalb jeder größere oder kleinere Teil von jedem von ihnen sicherlich im Lebewesen zu sehen ist, und nicht von ihnen, es ist unnatürlich und aus etwas zusammengesetzt, das mit Gefühlen ausgestattet ist. Denn das Wichtigste dabei ist, den Menschen als Abbild und Gleichnis der Welt zu ehren, wenn der Himmel vergeht und die Erde sich verändert und alles, was in ihnen enthalten ist, durch den Durchgang dessen vergeht, was sie enthält. Aber was ist nach kirchlicher Lehre menschliche Größe? Nicht als Ähnlichkeit mit der geschaffenen Welt, sondern als Abbild der Natur des Schöpfers. Was bedeutet also das Wort „Bild“? Vielleicht werden Sie fragen: Wie ist der körperlose Körper, der ewige vorübergehende Körper, der unveränderliche Körper, der sich im Kreis verändert, der leidenschaftslose und unvergängliche Körper, der leidenschaftliche und vergängliche Körper, der jedem Laster fremd ist, der immer mit ihm lebt und erzogen wird? Es besteht eine große Distanz zwischen dem, was man sich nach dem Vorbild mental vorstellt, und dem, was nach dem Bild entsteht. Ein Bild wird, wenn es dem Prototyp ähnelt, im eigentlichen Sinne als Bild bezeichnet; Wenn die Nachahmung weit von dem entfernt ist, was erwartet wird, dann ist das alles etwas anderes und kein Abbild dessen, was nachgeahmt wird. Wie kommt es, dass der Mensch – ein sterbliches, leidenschaftliches, vergängliches Wesen – ein Abbild einer unverfälschten, reinen, immer existierenden Natur ist? Aber die wahre Lehre darüber kann nur durch die Wahrheit im wahren Sinne klar erkannt werden, und wir denken, so weit wir können, der Wahrheit mit einigen Vermutungen und Annahmen folgend, auf diese Weise über den Forschungsgegenstand nach. Und das Wort Gottes, das besagt, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, lügt nicht; und die elende Armut der menschlichen Natur ist nicht vergleichbar mit der Glückseligkeit eines leidenschaftslosen Lebens. Denn wenn jemand unsere Natur mit Gott vergleicht, muss man eines von zwei Dingen erkennen; dass entweder die göttliche Natur leidenschaftlich oder die menschliche Natur leidenschaftslos ist, sodass das Konzept der Ähnlichkeit auf beide angewendet werden kann. Wenn das Göttliche nicht leidenschaftlich ist und unseres der Leidenschaft nicht fremd ist, dann bleibt ein anderes Konzept übrig, nach dem die Wahrheit des göttlichen Sprichworts bestätigt wird, das besagt, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Deshalb ist es für uns angebracht, zur göttlichen Schrift selbst zurückzukehren; Gibt es Hinweise zur Lösung des Problems? Nach dem, was gesagt wurde: „Lasst uns den Menschen erschaffen nach dem Bilde“ – fügt die Heilige Schrift noch Folgendes darüber hinzu, warum wir ihn erschaffen werden: „Und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn: Er machte sie zum Mann und zur Frau“ (1. Mose 1,27). Obwohl oben gesagt wurde, dass ein solches Wort verkündet wurde, um die ketzerische Bosheit zu stürzen, und wir, nachdem wir gelernt haben, dass der einziggezeugte Gott den Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen hat, in keiner Weise zwischen den Göttlichen im Vater und im Sohn unterscheiden sollten, wenn die Heilige Schrift gleichermaßen den einen und den anderen Gott nennt, der beide den Menschen erschuf und nach dessen Bild der Mensch erschaffen wurde; aber lassen wir das Gespräch hierüber aus, die Frage sollte sich dem Studium dessen zuwenden, was dargelegt wird: Warum ist die göttliche Natur gesegnet und die menschliche Natur elend, und in der Heiligen Schrift wird die letztere der ersteren ähnlich genannt? Deshalb müssen wir die Sprüche genau untersuchen, denn wir werden feststellen, dass in dem Bild etwas anderes geschaffen wurde und sich nun etwas anderes als katastrophal erweist. Es heißt: „Gott erschaffe den Menschen, erschaffe ihn nach Gottes Bild“, die Erschaffung dessen, was nach dem Bild geschaffen wurde, wird zu Ende gebracht. Dann wird wiederholt, was über die Evangeliumszeit gesagt wurde, und es heißt: „Machen Sie sie zu Mann und Frau.“ Ich denke, es ist für jeden klar, dass dies ohne Bezugnahme auf das Vorbild zu verstehen ist, denn in Christus Jesus gibt es, wie der Apostel sagt, „weder Mann noch Frau“ (Gal. 3,28). Das Wort besagt jedoch, dass der Mensch in diese Geschlechter unterteilt ist. Daher besteht die Struktur unserer Natur aus zwei Teilen: Die eine wird mit der göttlichen Natur verglichen und die andere ist in verschiedene Geschlechter unterteilt. Die Heilige Schrift impliziert etwas Ähnliches durch den Wortlaut des Geschriebenen, indem sie zunächst sagt: „Gott schuf den Menschen, erschaffe ihn nach Gottes Bild“ – und dann zu dem Gesagten hinzufügt: „Mache sie zu Mann und Frau“, was dem geistigen Bild Gottes fremd ist. Denn ich denke, dass die Göttliche Schrift in dem, was gesagt wurde, ein bestimmtes großes und erhabenes Dogma lehrt, und zwar dieses: Die menschliche Natur ist der Durchschnitt zwischen zwei bestimmten, voneinander getrennten und an den äußersten Extremen stehenden, zwischen der göttlichen und der unkörperlichen Natur und zwischen dem stummen und dem tierischen Leben, weil man in der menschlichen Zusammensetzung einen Teil beider besagter Naturen sehen kann, aus der göttlichen Literatur und Rationalität, die keine Unterschiede im männlichen und weiblichen Geschlecht zulässt, und aus dem wortlosen – Körperstruktur und Bildung, unterteilt in männlich und weiblich. Beide Naturen sind sicherlich in jedem Menschen vorhanden, der am menschlichen Leben beteiligt ist. Aber wie wir von dem erfahren, der die Ursprünge des Menschen der Reihe nach dargelegt hat, hat bei ihm das Intelligente den Vorrang, und die Kommunikation und Affinität mit den Stummen ist dem Menschen angeboren. Denn die Heilige Schrift sagt zunächst: „Gott erschuf den Menschen nach dem Bilde Gottes“ und zeigt mit diesen Worten, wie der Apostel sagt, dass es in diesem weder Mann noch Frau gibt; Dann fügt er die charakteristischen Eigenschaften der menschlichen Natur hinzu, nämlich: „Erschaffe sie zu Mann und Frau.“ Was lernen wir also daraus? Niemand soll mir böse sein, wenn ich aus der Ferne über einen echten Gedanken spreche. Gott ist von Natur aus jedes Gut, das durch Gedanken erfasst werden kann, oder, besser gesagt, da er über allem Guten steht, sowohl vorstellbar als auch erweiterbar, erschafft er den Menschen nicht für etwas anderes, sondern nur, weil er gut ist. Da er so war und daher begonnen hatte, die menschliche Natur zu erschaffen, demonstrierte er nicht halb die Macht des Guten, gab etwas von dem, was Er hatte, und war in dieser Kommunikation geizig. Im Gegenteil, die vollkommene Form der Güte in Gott besteht darin, dass sie den Menschen aus der Nichtexistenz ins Sein bringt und ihn reich an Gütern macht. Da die detaillierte Liste der Segnungen umfangreich ist und es unpraktisch ist, sie nach Zahlen zu bezeichnen, fasste Gottes Wort alle Segnungen in einer kurzen Erklärung zusammen und bezeichnete sie mit der Aussage, dass der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen wurde. Denn das bedeutet dasselbe, als würde man sagen: Er hat die menschliche Natur zu einem Teilhaber an allem Guten gemacht, denn wenn die Gottheit die Fülle des Guten ist und der Mensch sein Bild ist, dann bedeutet das, dass das Bild dem Vorbild ähnlich ist, dass es mit allem Guten erfüllt ist. Folglich haben wir in uns die Vorstellung von allem Schönen, von jeder Tugend und Weisheit, von allem, was man sich über das Beste vorstellen kann. Zu allem Notwendigen gehört es, frei zu sein, sich keiner natürlichen Herrschaft zu unterwerfen, sondern eine autokratische, willkürliche Entscheidung zu haben, denn Tugend ist etwas, das außerhalb der eigenen Kontrolle liegt und freiwillig ist, während etwas Erzwungenes und Unfreiwilliges keine Tugend sein kann. Da also das Bild in allem die Merkmale primitiver Schönheit trägt, wäre es, wenn es in nichts einen Unterschied hätte, natürlich keine Ähnlichkeit mehr, sondern würde in allem gleich und in allem nicht unterschiedlich erscheinen. Welchen Unterschied sehen wir also zwischen der Göttlichkeit selbst und dem, was mit der Göttlichkeit verglichen wird? Dass die Göttlichkeit nicht erschaffen wird, sondern dass das Ebenbild durch die Schöpfung hervorgebracht wird. Und der Unterschied in dieser Eigenschaft ging wiederum mit einem Unterschied in anderen Eigenschaften einher. Denn jeder erkennt sicherlich, dass die ungeschaffene Natur gewiss und immer dieselbe ist; Die geschaffene Natur kann nicht ohne Veränderung bleiben, denn der Übergang von der Nichtexistenz zum Sein ist eine gewisse Bewegung und Veränderung in die Existenz des Nichtexistenten, transformiert durch den göttlichen Willen. Und so wie das Evangelium die Gesichtszüge von Cäsar auf Kupfer ein Bild nennt, woraus wir verstehen, dass, obwohl im Bild eine Ähnlichkeit mit Cäsar besteht, in Wirklichkeit ein Unterschied besteht, so finden wir in Übereinstimmung mit dem wahren Wort, das anstelle von Merkmalen bedeutet, dass von dem, was in der göttlichen und menschlichen Natur gesehen wird, in der es eine Ähnlichkeit gibt, tatsächlich den Unterschied, der im Ungeschaffenen und Geschaffenen spürbar ist. Da also das Unerschaffene das Gleiche bleibt, und zwar immer, und das, was durch die Schöpfung ins Leben gerufen wird, durch Veränderung zu existieren beginnt und dieser Seinsweise ähnelt, dann „Wer alle Dinge vor ihrer Existenz wusste“ (Dan. 13, 42), wie die Prophezeiung sagt, unter Berücksichtigung dessen oder, besser gesagt, impliziert durch die Kraft des Vorwissens, zu der die Bewegung menschlicher Willkür durch Willkür und Autokratie anfällig ist (seitdem). Er kannte die Zukunft) erfindet für das Bild den Unterschied zwischen Mann und Frau, der nichts mit dem göttlichen Vorbild zu tun hat, sondern, wie gesagt, der stummen Natur zugeschrieben wird. Den Grund für eine solche Idee können nur die Selbstseher der Wahrheit und die „Diener des Wortes“ (Lukas 1,2) erkennen, und wir stellen uns die Wahrheit so weit wie möglich in einigen Wahrsagereien und Bildern vor und geben nicht bejahend an, was uns in den Sinn kommt, sondern bieten es dankbaren Zuhörern in Form einer Übung an. Was haben sie sich also ausgedacht? Das Wort Gottes, das sagt: „Gott schuf den Menschen“, weist durch die Unbestimmtheit des Ausdrucks auf alles Menschliche hin, denn dem Geschöpf wird jetzt nicht dieser Name gegeben – Adam, wie die Geschichte später sagt; im Gegenteil, der Name des geschaffenen Menschen wird nicht als irgendjemand, sondern als allgemeine Gattung angegeben. Daher führt uns der allgemeine Name Natur zu der Annahme, dass die gesamte Menschheit in der ersten Evangeliumszeit von göttlichem Vorwissen und göttlicher Macht umfasst ist. Denn man muss denken, dass es für Gott nichts Unbestimmtes in dem gibt, was Er geschaffen hat, sondern im Gegenteil, dass es für jedes der Geschöpfe eine bestimmte Grenze und ein bestimmtes Maß gibt, das durch die Weisheit des Schöpfers bestimmt wird. Deshalb, so wie der Körper eines Menschen durch die Menge begrenzt ist und die Menge ein Maß für seine körperliche Zusammensetzung ist, die durch die Oberfläche seines Körpers bestimmt wird, so umfasst Gott meiner Meinung nach durch die Kraft des Vorherwissens, als ob in einem Körper die gesamte Fülle der Menschheit, und das lehrt das Wort: „Gott schuf den Menschen, und nach dem Bilde Gottes schuf er ihn.“ Denn das Bild ist nicht in einem Teil der Natur und auch nicht in irgendeinem von denen, die von der gleichen Gnade gesehen werden, sondern diese Macht erstreckt sich gleichermaßen auf die ganze Menschheit, und das Zeichen dafür ist, dass jedem gleichermaßen der Verstand gegeben ist, dass jeder die Fähigkeit hat, zu reflektieren, vorauszudenken und alles andere, wodurch die göttliche Natur in dem dargestellt wird, was nach Seinem Bild geschaffen wurde. Der Mensch, der in der ersten Evangeliumszeit der Welt erschien, und derjenige, der am Ende des Universums existieren wird, haben dies auf die gleiche Weise; Sie tragen gleichermaßen das Bild Gottes. Daher wird das Ganze von einer Person benannt, denn für die Kraft Gottes gibt es nichts: weder die Vergangenheit noch die Zukunft, sondern das Erwartete ist zusammen mit der Gegenwart in der allumfassenden Aktivität enthalten. Daher ist die gesamte Natur, vom ersten bis zum letzten Menschen, ein einziges Bild des Seins. Und der Geschlechtsunterschied im Verhältnis zum männlichen und weiblichen Geschlecht wurde dem Geschöpf nachträglich aus folgendem Grund verliehen, wie ich denke. Kapitel siebzehn. Was sollen wir denen antworten, die verwirrt sind über die Tatsache, dass, wenn das Kinderkriegen nach der Sünde erfolgt, wie dann Seelen geboren werden würden, wenn primitive Menschen ohne Sünde blieben? Es wäre besser zu sagen, dass wir, bevor wir die Vorschläge prüfen, vielleicht umsichtiger vorgehen und die Lösung finden würden, die uns unsere Gegner vorgeschlagen haben. Denn sie sagen, dass es vor der Sünde keine Geschichte über die Geburt, noch über den Schmerz der Geburt, noch über den Wunsch, Kinder zu bekommen, gibt. Als aber nach der Sünde die Menschen aus dem Paradies vertrieben und die Frau als Strafe zur Geburtskrankheit verurteilt wurde, näherte sich Adam seiner Frau und lernte sie in der Ehe kennen, und dann begann die Geburt eines Kindes. Wenn es also im Paradies keine Ehe, keine Geburtskrankheit, keine Geburt selbst gäbe, dann müsse daraus, so sagen sie, der Schluss gezogen werden, dass es keine Vielzahl menschlicher Seelen gegeben hätte, wenn die Gabe der Unsterblichkeit nicht in Sterblichkeit umgewandelt worden wäre und die Ehe nicht die Natur der Wiedergeborenen bewahrt hätte, anstatt derer, die weggingen, diejenigen einzuführen, die von ihnen kamen, so dass die Sünde, die in das menschliche Leben eindrang, in gewisser Weise nützlich war. Denn die Menschheit wäre auf das erstgeschaffene Paar beschränkt, wenn nicht die Angst vor dem Tod die Natur dazu veranlasst hätte, Nachkommen zu zeugen. Aber auch hier kann die wahre Lehre, wenn sie irgendjemandem zugänglich ist, nur für diejenigen offensichtlich sein, die wie Paulus in die Geheimnisse des Paradieses eingeweiht sind, und unsere Meinung ist folgende: Die Sadduzäer bestritten einst die Lehre von der Auferstehung und verwiesen zur Unterstützung ihrer Lehre auf eine polygame Frau, die sieben Brüder hatte, und fragten dann: Welche von ihnen wird sie nach der Auferstehung sein? Der Herr beantwortet diese Frage, indem er nicht nur die Sadduzäer ermahnt, sondern auch allen nach ihnen das Geheimnis des Lebens nach der Auferstehung offenbart, und sagt: „In der Auferstehung, denn sie heiraten nicht und begehen keine Gewalt“ (Matthäus 22,30), „denn sie können sterben; denn sie sind einem Engel gleich und Söhne Gottes, da sie Söhne der Auferstehung sind“ (Lukas 20,36). Das Geschenk der Auferstehung verspricht uns nichts weiter als die Wiederherstellung der in ihren ursprünglichen Zustand gefallenen Menschen, denn diese erwartete Gnade ist eine Rückkehr zum ursprünglichen Leben und die Wiedereinführung der aus dem Paradies Vertriebenen in dieses. Wenn also das Leben derjenigen, die wiederhergestellt werden, eine Affinität zum Leben von Engeln aufweist, dann ist es offensichtlich, dass das Leben vor dem Verbrechen eine Art Engelsleben war. Warum wird die Rückkehr zu unserem ursprünglichen Leben mit Engeln verglichen? Aber, wie gesagt wurde, obwohl Engel keine Ehe haben, besteht die Armee der Engel dennoch aus unzähligen Scharen. Das sagte Daniel in seinen Visionen. Wenn uns also aufgrund der Sünde keine Transformation und kein Abfall von der Gleichheit der Engel widerfahren wäre, dann hätten wir auch keine Ehe zur Fortpflanzung benötigt. Aber welche Art der Fortpflanzung hat die engelhafte Natur – das ist nach menschlicher Wahrsagerei unbeschreiblich und undenkbar; Sicher ist jedoch, dass er existiert. Und er konnte unter den Menschen wirken, „geringer als die Engel“ (Ps 8,6), und die Menschheit in dem Maße vermehren, wie es der Rat des Schöpfers vorsah. Wenn es jemandem schwer fällt, nach der Herkunftsmethode der Menschen zu fragen, ob ein Mensch dafür nicht die Hilfe der Ehe brauchte, dann fragen wir ihn nach der Seinsmethode der Engel: Warum bilden sie unzählige Mengen, die sowohl ein Wesen als auch zahlreich sind? Denn wir geben dem Einwanderer eine anständige Antwort: Wie könnte ein Mensch ohne Ehe existieren, wenn wir sagen: So wie Engel ohne Ehe existieren. Und dass der Mensch vor dem Verbrecher wie die Engel war, beweist, dass er wieder zu derselben Ähnlichkeit zurückgekehrt ist. Nach unserer Diskussion darüber ist es angebracht, zur vorherigen Frage zurückzukehren: Warum erfindet Gott nach der Erschaffung des Bildes für das Geschöpf einen Unterschied im männlichen und weiblichen Geschlecht? Dafür ist meiner Meinung nach der Anfang, den wir zuvor skizziert haben, nützlich. Wer durch seinen eigenen freien Willen alles und den ganzen Menschen ins Leben ruft, geschaffen nach dem Bilde Gottes, möchte nicht, dass die Zahl der Seelen durch die allmähliche Vermehrung der Geborenen ihre Fülle erreicht, sondern durch die Kraft des Vorherwissens, indem er sich in dieser Fülle sofort die gesamte menschliche Natur vorstellt und sie mit einem hohen und gleichberechtigten Engelslos ehrt, da er mit seiner scharfsichtigen Macht vorausgesehen hat, dass der menschliche Wille nicht den geraden Weg zum Schönen gehen und daher vom gleichberechtigten Engel abfallen wird Leben, damit die Zahl der Menschenseelen nicht klein wird, nachdem er die Art und Weise verloren hat, wie die Engel zu Scharen heranwuchsen, deshalb erfindet er selbst für die Natur eine Fortpflanzungsmethode, die für diejenigen geeignet ist, die in die Sünde abgerutscht sind, anstelle dessen, was der engelhaften Größe gebührt, und pflanzt der Menschheit eine bestialische und stumme Art der gegenseitigen Nachfolge ein. Aus diesem Grund, so scheint es mir, trauert der große David, der die Armut des Menschen bedauert, mit folgenden Worten um die menschliche Natur: „Ein Mann ist in Ehre ohne Verstand“, was die Gleichheit mit den Engeln als Ehre bezeichnet; Deshalb fährt er fort: „Seid wie das törichte Vieh und werdet wie es“ (Psalm 48,21). Denn diese fließende Reproduktionsweise ist wahrlich bestialisch geworden, da sie ihre Natur durch ihre Neigung zum Materiellen akzeptiert hat. Kapitel Achtzehn. Dass die Leidenschaften dummer Menschen in uns durch eine Affinität zur dummen Natur entstehen Ich denke, dass jede Leidenschaft von diesem Anfang an das menschliche Leben überflutet, als ob sie aus einer Quelle entspringen würde. Der Beweis für das Gesagte ist die Verwandtschaft der Leidenschaften, die sich gleichermaßen in uns und in den Stummen offenbart, denn es ist unfair, die ersten Prinzipien einer leidenschaftlichen Veranlagung der menschlichen Natur zuzuschreiben, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Da aber das Leben der Stummen in diese Welt kam und der Mensch aus dem oben genannten Grund und von der Natur der Stummen etwas entlehnt hat, ich meine den Weg der Geburt, so hat er dadurch andere Dinge übernommen, die in dieser Natur erkennbar sind, denn die Ähnlichkeit Gottes liegt nicht in der reizbaren Macht des Menschen, und die vorherrschende Natur zeichnet sich nicht durch Wollust aus; Schüchternheit, Unverschämtheit, der Wunsch nach mehr, Ekel vor Armut und dergleichen sind alles andere als Zeichen von Frömmigkeit. Daher hat die menschliche Natur dies aus dem wortlosen Teil ihrer selbst herausgelöst, denn durch die Übertragung des wortlosen Lebens auf das menschliche Leben wurde es zur Leidenschaft. Fleischfressende Tiere sind durch Reizbarkeit geschützt; Mehrgebärende Tiere werden durch Wollust gerettet; Ein Tier mit geringer Kraft bleibt ängstlich, ein Tier, das vom Stärksten gefangen wird, behält Angst und ein Tier, das zu viel Fleisch hat, ist Völlerei. Und die eigene Wollust in nichts zu befriedigen, dient den Stummen als Vorwand für Kummer. All dies und dergleichen ist durch die bestialische Geburt in die Struktur des Menschen eingedrungen. Und möge es mir gestattet sein, in Nachahmung der Bildhauerkunst das Menschenbild mit Worten zu beschreiben. So wie man zwischen den Skulpturen Figuren mit zwei Gesichtern sehen kann, die Kunstliebhaber zur Überraschung des Betrachters erschaffen und die zwei Arten von Gesichtern auf einem Kopf präsentieren, so scheint mir, dass der Mensch in sich eine doppelte Erscheinung bis hin zu Gegensätzen trägt: in der Gottähnlichkeit seines Geistes, die eine Ähnlichkeit mit der göttlichen Schönheit darstellt, und in leidenschaftlichen Sehnsüchten, die seine Nähe zur Bestialität darstellen. Aber oft erreicht der Geist aufgrund seiner Neigung und Veranlagung zum Stummen, der das Beste an sich mit dem Schlimmsten überschattet, den Punkt der Bestialität, denn sobald jemand die geistige Aktivität erniedrigt und den Intellekt zwingt, ein Diener der Leidenschaften zu werden, kommt es zu einer Art Umwandlung guter Eigenschaften in ein stummes Bild und die gesamte Natur verändert ihr Aussehen, und der Intellekt verarbeitet wie ein Bauer die Anfänge von Leidenschaften und kultiviert sie nach und nach in größeren Mengen, weil er sie nutzt Mit Hilfe seiner Leidenschaft brachte er eine zahlreiche und reiche Generation von Absurditäten hervor. So begann die Wollust mit der Ähnlichkeit mit den Stummen, steigerte sich aber in den menschlichen Handlungen und führte zu so vielen unterschiedlichen Sünden der Wollust, die bei den Stummen nicht zu finden sind. So ähnelt das Verlangen nach Reizbarkeit dem Ungestüm der Stummen, steigert sich aber mit Hilfe der Gedanken, denn von hier aus entstehen Rachsucht, Neid, Betrug, Böswilligkeit und Heuchelei. All dies wird durch die böse Arbeit des Geistes hervorgebracht. Denn wenn dieser Leidenschaft der Beistand der Gedanken entzogen wird, dann bleibt die Reizbarkeit etwas Flüchtiges und Machtloses, wie eine Blase, die, sobald sie auf dem Wasser erscheint, sofort platzt. So führte die Völlerei der Schweine zur Begierde, und die Majestät der Pferde wurde zum Beginn des Stolzes. Und alles, was aus bestialischer Dummheit kam und für sich genommen mit schlechtem Geistesgebrauch zum Laster wurde; Ebenso wie umgekehrt, wenn die Vernunft die Macht über solche Bewegungen übernimmt, jede von ihnen zu einer Form der Tugend wird. So erzeugt Gereiztheit Mut, Schüchternheit erzeugt Vorsicht, Angst erzeugt Demut, Hass erzeugt Abneigung gegen das Laster, die Macht der Liebe erzeugt Verlangen nach dem, was wirklich schön ist, und Majestät des Charakters erhebt einen über Leidenschaften und sorgt dafür, dass die eigene Denkweise nicht dem Bösen versklavt wird. Der Apostel lobt diese Art der Erhöhung des Geistes und fordert ihn auf, ständig in der Höhe zu philosophieren (Kol. 3,2). So kann man feststellen, dass jede solche Bewegung, erhöht durch die Erhabenheit des Denkens, der Schönheit dessen entspricht, was im Bilde Gottes ist. Aber da es eine Art schwere und nach unten gerichtete Neigung der Sünde gibt, ist die Situation oft anders, denn die Souveränität der Seele wird mehr durch die Last der stummen Natur nach unten getragen als durch die Last der irdischen Natur, die durch die Erhabenheit des Denkens nach oben getragen wird. Daher führt unser Fluch oft dazu, dass wir die Gabe Gottes nicht anerkennen, weil fleischliche Leidenschaften der Schönheit dessen, was im Bild ist, wie eine abscheuliche Maske auferlegt werden. Deshalb sind diejenigen, die solche Dinge betrachten, in gewisser Weise entschuldbar, wenn sie nicht ohne weiteres zustimmen, dass das Bild Gottes in ihnen ist. Im Gegenteil, wenn man diejenigen betrachtet, die im Leben Erfolg hatten, kann man das Bild Gottes in den Menschen erkennen. Denn wenn jemand, der leidenschaftlich und fleischlich ist, Sie dazu zwingt, nicht zu glauben, dass ein Mensch sozusagen mit göttlicher Schönheit geschmückt ist, dann wird er Sie zweifellos mit hoher Tugend und rein von Befleckungen zur besten Meinung der Menschen machen. Zum Beispiel (denn es ist am besten, diese Idee anhand von Beispielen zu erklären): Auch wenn die Schönheit der Natur bei einem von denen, die für ihre Verderbtheit bekannt sind, einigen Jojachin, durch den Schmutz der Bosheit verdunkelt wurde, wenn jemand anderes wegen seiner schlechten Taten erwähnt wird, aber bei Moses und anderen wie ihm blieb die Erscheinung des Bildes rein erhalten. Daher wird die Wahrheit dessen, was gesagt wurde, bei dem die Schönheit nicht verblasst ist, eindeutig bestätigt, dass der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurde. Aber andere werden vielleicht durch die Tatsache beschämt, dass unser Leben, wie das der Stummen, von Nahrung getragen wird, und deshalb den Menschen als unwürdig anerkennen, dass er nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde; Hoffen wir, dass unserer Natur eines Tages, dem erwarteten Leben entsprechend, die Befreiung von diesem Dienst gewährt wird. Denn wie der Apostel sagt, besteht das Reich Gottes aus Speise und Trank (Röm 14,17). Und der Herr sagte voraus: Der Mensch wird nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt (Matthäus 4,4). Und die Auferstehung weist uns auf ein Leben hin, das den Engeln gleichkommt. Da die Engel keine Nahrung haben, reicht dieser Beweis aus, um zu bestätigen, dass der Mensch von diesem Dienst befreit wird und im Gleichnis der Engel leben wird. Kapitel neunzehn. Denjenigen, die behaupten, dass der Genuss der erhofften Segnungen wieder in Essen und Trinken bestehen solle, ist zu entgegnen, dass nach dem Geschriebenen am Anfang der Mensch dadurch im Paradies lebte Aber vielleicht wird jemand anderes sagen, dass ein Mensch nicht wieder in die gleiche Lebensweise zurückkehren wird, wenn er anfangs Nahrung zu sich nehmen musste, aber nach diesem Leben wird er von diesem Dienst befreit sein. Und wenn ich die Heilige Schrift höre, verstehe ich nicht nur körperliches Essen und fleischliche Freude, sondern ich kenne auch eine andere Nahrung, die einige Ähnlichkeiten mit körperlicher Nahrung aufweist und deren Genuss sich auf eine Seele erstreckt. „Iss mein Brot“, befiehlt die Weisheit den Hungrigen (Spr. 9,4), und der Herr erfreut die Hungrigen um solche Nahrung (Matthäus 5,6) und sagt: Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke (Johannes 7,37). Und der große Jesaja befiehlt denen, die seine Höhe verstehen können: Trinke Freude (Jes. 25:6). Es gibt auch eine gewisse prophetische Drohung für diejenigen, die der Bestrafung würdig sind, dass sie mit Hunger bestraft werden, und dieser Hunger wird nicht aus einem Mangel an Brot und Wasser entstehen, sondern aus einem Mangel an dem Wort, denn es heißt: „Nicht Hungersnot, noch Durst nach Wasser, sondern der Hunger, das Wort des Herrn zu hören“ (Am. 8:11). Deshalb muss man sich in Eden eine Frucht vorstellen, die der Freude Gottes würdig ist (und Eden wird als Freude interpretiert), und darf nicht daran zweifeln, dass der Mensch sie gegessen hat; Und um im Paradies zu bleiben, muss man sich diese vergängliche und vergängliche Nahrung nicht unbedingt vorstellen. Es heißt: Bringt Nahrung von jedem Baum, der in den Himmel geht (1. Mose 2,16). Wer einen gesunden Hunger verspürt, der schenkt dem Paradies diesen Baum, einen Igel, der alles Gute enthält, der jeden Namen hat – alles, dessen Geschmack dem Menschen durch das Wort Gottes gegeben ist. Woraus besteht das Ganze, da jede Art von Gut untrennbar mit diesem allgemeinen und höheren Konzept verbunden ist? Und wer wird mich von diesem gemischten und gegenseitigen Essen vom Baum abbringen? Denn für diejenigen, die einsichtiger sind, ist es natürlich nicht offensichtlich, dass dies etwas ist, dessen Frucht das Leben ist, und dass es sich wiederum um etwas handelt, dessen Ende der Tod ist. Denn Er, der den Menschen jede Art von Vergnügen reichlich schenkte, verbietet dem Menschen zweifellos durch ein Gesetz und eine Vorsehung, etwas zu essen, das weder dies noch das ist. Und es scheint mir, dass die besten Lehrer bei der Interpretation dieses Konzepts darin bestehen, den großen David und den weisen Salomo zu wählen, weil beide die Gabe des erlaubten Vergnügens als eins anerkennen, das wahre Gut, das wirklich alles gut ist, und David, der sagt: „Freue dich am Herrn“ (Ps. 36,4), und Salomo, der die Weisheit selbst, die der Herr ist, den Baum des Lebens nennt (Sprüche 3,18). Das Gleiche gilt also für jeden Baum des Lebens, dessen Essen das von Gott geschaffene Wort erlaubt. Im Gegensatz zu diesem Baum steht ein anderer Baum, von dem sich die Erkenntnis von Gut und Böse ernährt – nicht in dem Sinne, dass er einzeln und in Teilen jeden der angegebenen Gegensätze zur Frucht brachte, sondern in dem Sinne, dass er eine bestimmte vereinte und gemischte Frucht hervorbrachte, die sich von gegensätzlichen Eigenschaften löste. Das Oberhaupt des Lebens verbietet den Verzehr dieser Frucht, aber die Schlange rät dazu, um den Eintritt des Todes herbeizuführen. Und derjenige, der dazu geraten hat, wird überzeugt, indem er die Früchte mit guter Farbe und Süße dekoriert, so dass sie angenehm für das Auge erscheinen und den Wunsch wecken, sie zu probieren. Kapitel zwanzig. Wie ist das Leben im Paradies und was ist der verbotene Baum? Was also ist es, in dem die Erkenntnis von Gut und Böse verschmilzt und was mit Sinnesfreuden geschmückt ist? Natürlich wird meine Wahrsagerei nicht weit von der Wahrheit entfernt sein, wenn ich zu Beginn der Rezension das Konzept verwende, was Wissen bedeutet. Ich denke, dass die Schrift hier nicht Wissen mit Wissen meint, aber ich finde, entsprechend dem Gebrauch der Heiligen Schrift, einen gewissen Unterschied in den Worten: Wissen und Unterscheidungsvermögen. Denn der Apostel sagt, dass es zur vollkommensten Fähigkeit und zur vollkommensten Sinneswahrnehmung gehöre, das Gute vom Bösen durch Sachkenntnis zu unterscheiden (Hebräer 5,14). Deshalb gibt er den Auftrag, jeden in Versuchung zu führen (1. Thess. 5,21) und sagt, dass Unterscheidungsvermögen charakteristisch für das Geistige ist (1. Kor. 2,15). Aber Wissen im Sinne von Sprache bedeutet nicht immer Wissen und Verständnis und manchmal sogar eine Neigung zu angenehmen Dingen. Somit kennt der Herr, der existiert, sich selbst (2. Tim. 2:19). Und Gott sagt zu Mose: Ich kenne dich mehr als alle anderen (5. Mose 34:11). Der Allwissende spricht von denen, die wegen Verderbtheit verurteilt wurden: Denn ich kannte dich nicht besser (Matthäus 7:23). Ein Baum, der gemischtes Wissen als Frucht trägt, gehört also zum Verbotenen. Und diese Frucht, deren Beschützer die Schlange war, ist aus Gegensätzen gemischt, vielleicht aus dem Grund, weil das, was dargebracht wird, kein gewöhnliches Übel ist, wie es in sich selbst von Natur aus erscheint, weil ein Laster keine Macht hätte, wenn es nicht mit etwas Gutem geschmückt wäre, das die Betrogenen zum Begehren anlockt. Und jetzt ist die Natur des Bösen etwas verwirrt; Im Inneren birgt es Zerstörung, wie eine verborgene Täuschung, aber äußerlich zeigt es eine verführerische Darstellung des Guten. Für Geldliebhaber erscheint die gute Farbe einer Substanz schön, aber die Liebe zum Geld ist die Wurzel allen Übels (1. Tim. 6,10). Wer würde in den stinkenden Sumpf der Obszönität kriechen, wenn er das Vergnügen nicht als etwas Schönes und Begehrenswertes für sich selbst ansähe und von diesem Köder in die Leidenschaft hineingerissen würde? Ebenso scheinen andere Sünden, die eine verborgene Zerstörung in sich bergen, auf den ersten Blick wünschenswert zu sein, da sie für den Unvorsichtigen eine Art Verführung darstellen, die ebenso attraktiv ist wie eine gute Tat. Da viele Menschen das als schön empfinden, was die Sinne erfreut, und sowohl das wirklich Schöne als auch das scheinbar Schöne als dasselbe bezeichnet wird; Genau aus diesem Grund wird das bestehende Verlangen nach dem Bösen sowie nach dem Guten in der Schrift als Erkenntnis von Gut und Böse bezeichnet, und mit Erkenntnis ist eine Art Korrelation und Beimischung gemeint, d. Und dies bringt fast offen die Lehre zum Ausdruck, dass das wahrhaft Gute von Natur aus einfach und eins ist und jeder Dualität und Kombination mit dem Gegenteil fremd ist, während das Böse vielfältig und verborgen ist, als etwas anderes erkannt und in der Erfahrung als etwas anderes gezeigt wird; und Aufrechterhaltung, d. h. Wissen durch Erfahrung wird zum Anfang und zur Ursache von Tod und Verfall. Deshalb weist die Schlange auf diese schädliche Frucht der Sünde hin, ohne das Böse, das sie von Natur aus in sich trug, deutlich zu offenbaren (ein Mensch würde sich nicht von offensichtlichem Bösen verführen lassen), sondern indem sie das Aussehen mit einer Art Schönheit bedeckte und beim Probieren mit einer Art sinnlichem Vergnügen verzauberte, schien es der Frau glaubwürdig, wie die Heilige Schrift sagt. Denn es heißt: „Und die Frau sah darin einen guten Baum zum Essen, und wie er schön anzusehen war, und er war rot, das wusstet ihr; und sie nahm von seiner Frucht Gift“ (1. Mose 3,6); und dieses Essen wurde für die Menschen zur Mutter des Todes. Das ist es also, was diese gemischte Frucht bedeutet, gemäß einer klaren Interpretation der Bedeutung der Heiligen Schrift, nach der dieser Baum die Erkenntnis von Gut und Böse genannt wird, weil er, wie die Bösartigkeit des in Honig gegebenen Giftes, die Sinne erfreut, gut erscheint, und weil er denjenigen zerstört, der ihn berührt, zum äußersten Übel wird. Als daher das schädliche Gift das menschliche Leben beeinträchtigte, wurde der Mensch – diese große Tat und dieser Name, ein Spiegelbild der göttlichen Natur, wie der Prophet sagt – wie Eitelkeit (Psalm 143:4). Das Bild Gottes besteht also aus dem, was in uns als das Beste angesehen wird, und alles, was in unserem Leben traurig und katastrophal ist, ist weit davon entfernt, dem Göttlichen zu ähneln. Kapitel einundzwanzig. Dass die Auferstehung nicht so sehr als Ergebnis der Verkündigung der Heiligen Schrift erwartet werden sollte, sondern eher aufgrund der Notwendigkeit der Dinge Aber das Laster ist nicht so mächtig, dass es die Macht des Guten überwinden könnte; und die Torheit unserer Natur ist nicht höher oder fester als die göttliche Weisheit. Und es ist unmöglich, dass etwas Perverses und Veränderliches stärker und beständiger ist als das, was immer dasselbe und im Guten verankert ist. Der Rat Gottes ist immer und gewiss unveränderlich, und die Wechselfälle unserer Natur sind selbst im Bösen nicht beständig. Und was sicherlich immer in Bewegung ist, wenn es sich auf dem Weg zum Guten befindet, wird aufgrund der Unendlichkeit der Arbeit, die es durchmacht, niemals aufhören, vorwärts zu streben und wird kein Ende des Gesuchten finden, bei dem es schließlich in der Bewegung aufhören könnte, und wenn es in die entgegengesetzte Richtung abweicht, dann, wenn es den Weg des Lasters einschlägt und das äußerste Maß des Bösen erreicht, dann wendet sich das immerwährende Streben, das seiner Natur nach keine Ruhe findet, sobald das Feld des Lasters vorübergeht, zwangsläufig der Bewegung zu gut. Denn da sich das Laster nicht ins Unendliche erstreckt, sondern durch notwendige Grenzen begrenzt ist, folgt aus diesem Grund über die Grenze des Bösen hinaus die Abfolge des Guten; und so kehrt nach dem Gesagten die ständige Beweglichkeit unserer Natur schließlich wieder auf den guten Weg zurück, diszipliniert durch die Erinnerung an frühere Unglücke, nicht erneut von solchen Katastrophen erfasst zu werden. Deshalb wird es uns wieder möglich sein, uns im Bereich des Guten zu bewegen, denn das Laster ist seiner Natur nach durch notwendige Grenzen begrenzt. Diejenigen, die sich mit Himmelsphänomenen auskennen, sagen, dass die ganze Welt mit Licht erfüllt ist und dass Dunkelheit an einem Ort auftritt, der durch die Barriere des irdischen Körpers beschattet wird, und dass dieser Ort aufgrund der Sphärizität des irdischen Körpers durch eine konische Oberfläche begrenzt ist, die durch einen Sonnenstrahl beschrieben wird; die Sonne, die um ein Vielfaches größer als die Erde ist und sie überall mit Strahlen umhüllt, konjugiert an der Spitze des Kegels konvergierende Lichtstrahlen; und wenn wir daher davon ausgehen, dass jemand in der Lage ist, die Distanz zu überwinden, über die sich der Schatten erstreckt, dann wird er sich mit Sicherheit im Licht befinden, ununterbrochen von Dunkelheit. Daher denke ich, dass es angebracht ist, über uns zu verstehen, dass wir, nachdem wir die Grenze des Lasters erreicht haben, wenn wir am Rande der sündigen Dunkelheit stehen, wieder beginnen werden, im Licht zu leben, weil die Natur der Güte das Maß des Lasters unzählige Male übertrifft. Also wieder das Paradies, wieder dieser Baum, der der Baum des Lebens ist; wiederum die Gabe des Bildes und die Würde der Autoritäten, wenn auch nicht darüber hinaus, so scheint es mir, dass die Menschen nun durch die Bedürfnisse des Alltags Gott untergeordnet sind; Aber vor uns liegt die Hoffnung auf ein anderes Königreich, über das das Wort für uns unausgesprochen bleibt. Kapitel zweiundzwanzig. Antwort auf die Einwände: Wenn die Auferstehung etwas Schönes und Gutes ist, warum ist sie dann bis jetzt nicht geschehen, aber es ist angebracht, nach mehreren Zeitumläufen zu hoffen? Aber wir werden in unserer Forschung konsequent bleiben. Ein anderer, der seine Gedanken mit der Süße der Hoffnung inspiriert hat, wird es vielleicht als Belastung und als Verlust für sich selbst betrachten, wenn er nicht schnell die Segnungen genießt, die höher sind als Gefühle und menschliches Wissen, und diese Zeitspanne, die ihn von dem trennt, was er will, für unerträglich hält. Aber er soll sich keine Sorgen machen wie ein Kind, das sich darüber aufregt, dass es ihm nur ein wenig verspätet Vergnügen bereitet. Da alles durch Vernunft und Weisheit geordnet ist, ist es notwendigerweise angebracht, anzuerkennen, dass alles, was geschieht, dieser Vernunft und der ihr innewohnenden Weisheit nicht fremd ist. Sie werden also sagen: Was ist das für ein Gesetz, nach dem der Übergang von einem traurigen Leben in einen gewünschten Zustand nicht sofort vollzogen wird, sondern dieses lange, schwierige und körperliche Leben für eine gewisse Zeit auf das Ende – die Erfüllung von allem – wartet, damit dann, wie von einem gewissen Zaum befreit, das menschliche Leben, wieder unabhängig und frei, zu einem glückseligen und leidenschaftslosen Leben zurückkehrt? Aber ob sich unser Wort der Wahrheit dessen nähert, was gesucht wird, die Wahrheit selbst sieht dies klar; und was uns in den Sinn kam, ist Folgendes: Es ist genau das erste Wort, auf das ich noch einmal zurückkomme. Gott sagt: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen; und Gott erschuf den Menschen; erschaffe ihn nach dem Bilde Gottes (Gen. 1:26–27). Daher existierte das in der gesamten menschlichen Natur sichtbare Bild Gottes bereits, aber Adam war noch nicht entstanden, da Adam in der Wortbildung ein irdisches Geschöpf bedeutet, wie diejenigen, die sich mit der hebräischen Sprache auskennen, sagen, weshalb der Apostel, der hauptsächlich in der Muttersprache der Israeliten geschult ist, den Menschen von der Erde als erdig bezeichnet (1. Korinther 15,47), als ob er den Namen Adam ins Griechische übersetzen würde. Der Mensch wurde also im Bild geschaffen – das ist die ganze Natur, dieses gottähnliche Geschöpf; und in dem Bild schuf die allmächtige Weisheit nicht einen Teil des Ganzen, sondern die Gesamtheit der Fülle der Natur. Er, der alle Grenzen in einer Handvoll umfasst, wusste, wie die Heilige Schrift sagt: „In seiner Hand sind alle Enden der Erde“ (Ps. 94, 4); Der Meister wusste alles schon vor der Existenz der Dinge und verkündete mit Wissen die Zahl der Menschen, die von jedem abstammten. Aber da er in uns eine Neigung zum Schlimmeren vorhersah und dass der Mensch, nachdem er freiwillig die Gleichheit mit den Engeln verloren hatte, sich der Kommunikation mit den Niederen nähern würde, mischte er etwas von einem stummen Geschöpf in sein eigenes Bild. Denn in der göttlichen und gesegneten Natur gibt es keinen Unterschied zwischen Mann und Frau. Aber indem er die charakteristische Eigenschaft einer wortlosen Struktur, die nicht der Größe des Lebewesens entspricht, auf den Menschen überträgt, gibt er unserer Art eine Fortpflanzungsmethode. Nicht als er den Menschen nach seinem Bild erschuf und ihm die Kraft gab, zu wachsen und sich zu vermehren, sondern als er bereits diese Unterscheidung zwischen Mann und Frau getroffen hatte, da sagte er: „Wachset und mehrt euch und erfüllt die Erde“ (1. Mose 1,28). Denn solche Dinge sind charakteristisch für die Natur, nicht für das Göttliche, sondern für die Stummen, wie die Geschichte deutlich macht, indem sie uns sagt, dass Gott dies bereits früher über die Stummen gesagt hat. Wenn Gott dem Menschen mit diesem Wort die Fähigkeit gegeben hätte, zu wachsen, bevor die Einteilung in männliches und weibliches Geschlecht der Natur gegeben wurde, dann hätten wir keine Notwendigkeit für eine solche Geburtsmethode gehabt, wie die Stummen geboren werden. Nachdem Gott, der alles in einer bestimmten Ordnung und im Zusammenhang regiert, mit Seinem Vorauswissen vorhergesehen hat, dass die Fülle des Menschengeschlechts durch die Geburt ins Leben eintreten würde, was eher für Tiere charakteristisch ist, da im Allgemeinen eine solche Geburtsmethode für die Menschheit durch die Neigung unserer Natur zu den Erniedrigten notwendig wurde, die vor ihrem Erscheinen von Ihm, der die Zukunft gleichwertig mit der Gegenwart sieht, vorhergesehen wurde, hat Er dementsprechend auch für eine Zeit gesorgt, die der Struktur der Menschen entspricht, so dass Das Erscheinen einer bestimmten Anzahl von Seelen würde dem Fortgang der Zeit entsprechen, und dann ist die fließende Bewegung der Zeit aufgehört, wenn die Ausbreitung des Menschengeschlechts in ihr aufhört. Und wenn diese Methode der Geburt von Menschen endet, wird mit ihrem Ende die Zeit enden und somit wird die Erneuerung des Universums stattfinden und der Veränderung im Ganzen wird der Übergang der Menschheit vom Vergänglichen und Irdischen zum Leidenschaftslosen und Ewigen folgen. Dies scheint mir auch der göttliche Apostel zu meinen, wenn er in seinem Brief an die Korinther einen plötzlichen Stillstand der Zeit und die Rückkehr des Bewegers vorhersagt, wenn er sagt: „Siehe, ich sage euch ein Geheimnis, denn wir werden nicht alle schlafen; Denn, wie ich denke, wenn die Fülle der menschlichen Natur in vorhersehbarem Ausmaß ihr Ende erreicht, weil keine Vermehrung der Seelenzahl erforderlich sein wird, dann wird, wie der Apostel mit den Worten „bald im Handumdrehen“ diese unermessliche und nicht dehnbare Zeitgrenze benennt, in einem Augenblick eine Veränderung in den Wesen stattfinden. Denn wer auch immer diesen allerletzten und äußersten Punkt der Zeit erreicht hat, da hinter diesem Rand nichts mehr übrig bleibt, ist es unmöglich, diese vorübergehende Veränderung durch den Tod zu empfangen, es sei denn, die Posaune der Auferstehung erklingt und erweckt diejenigen, die gestorben sind und im Leben bleiben, wie diejenigen, die durch die Auferstehung verändert wurden, und verwandelt sie augenblicklich in Unvergänglichkeit, so dass die Last des Fleisches es nicht länger nach unten zieht und die Last es nicht im Untergrund festhält, sondern sie wird durch die Luft aufsteigen, denn der Apostel sagt: „Wir werden sein.“ Wir waren entrückt, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer beim Herrn sein (1. Thess. 4:17). Lassen Sie sie daher auf die Zeit warten, die erforderlich ist, um im Verhältnis zum Wachstum der Menschheit fortzufahren. Denn Abraham und die anderen Patriarchen hatten den Wunsch, das Gute zu sehen, und hörten nicht auf, das himmlische Vaterland zu suchen, wie der Apostel sagt (Hebr. 11,16). Sie bleiben jedoch immer noch in der Hoffnung auf Gnade, nach dem Wort von Paulus hat Gott das Beste für uns vorhergesehen, damit sie nicht ohne uns, wie Paulus sagt, Vollkommenheit erlangen werden (Hebr. 11,40). Wenn also andere diese Verzögerung aus der Ferne nur durch Glauben und Hoffnung ertragen, wie der Apostel bezeugt, nachdem er die guten Dinge gesehen und geküsst hat (Hebr 11,13), und die Gewissheit des Genusses der Hoffnung darin begründet, dass die Verheißung von den Gläubigen anerkannt wird, was sollten dann viele von uns tun, die, dem Leben nach zu urteilen, vielleicht keine Hoffnung auf das Beste haben? Die Seele des Propheten war von der Lust erschöpft, und in einem Lied bekennt er diese leidenschaftlich flammende Liebe, indem er sagt, dass seine Seele danach strebt und stirbt, in den Vorhöfen des Herrn zu wohnen (Ps. 83:3), zumindest hätte er dort unter den Letzten auffallen sollen (Ps 83:11), denn es ist höher und vorzuziehen, dort Letzter zu sein, als in den Dörfern der Sünder dieses Lebens den Vorrang zu haben. Er ertrug jedoch die Verzögerung und freute sich über seinen Aufenthalt dort, indem er eine kurzfristige Teilnahme an diesen Segnungen Tausenden von Jahren vorzog, da es besser sei, sagt er, ein Tag in Deinen Höfen sei mehr als tausend (11). Warum sagt er am Ende des Psalms: „Herr, Gott der Heerscharen, gesegnet ist der Mann, der auf dich vertraut“ (Psalm 83,13). Deshalb sollten wir nicht über die kurzfristige Verzögerung der erhofften Segnungen trauern, sondern uns bemühen, der erhofften Segnungen nicht unwürdig zu werden. Wenn jemand einem erfahrenen Menschen vorhersagt, dass es im Sommer eine Ernte von Früchten geben wird, dass die Vorratskammern gefüllt sein werden und der Tisch während dieser Fülle mit Essen gefüllt sein wird, dann wird er vergeblich sein, wenn er sich beeilt, die Ankunft dieser Zeit herbeizuwünschen, wenn es angebracht ist, mit Sorgfalt Früchte zu säen und für sich selbst zuzubereiten. Die Zeit wird, ob jemand will oder nicht, sicherlich zu einer bestimmten Zeit kommen, aber sie werden es anders sehen, diejenigen, die sich eine Fülle von Früchten vorbereitet haben, und diejenigen, die mit leeren Händen und ohne jede Reserve für diese Stunde zurückbleiben. Ich denke also, da aus der göttlichen Predigt jedem klar ist, dass die Zeit der Veränderung kommen wird, ist es angebracht, nicht neugierig auf die Zeit zu sein (denn es liegt nicht an Ihnen, sagte Christus, Zeiten und Jahre zu verstehen (Apostelgeschichte 1,7)) und nicht nach Schlussfolgerungen zu suchen, mit denen jemand die Hoffnung auf Auferstehung in der Seele schwächt, sondern, gestärkt durch den Glauben an das Erwartete, zukünftige Gnade durch ein gutes Leben zu erkaufen. Kapitel dreiundzwanzig. Dass wer den Anfang der Weltordnung anerkennt, muss sich auch über das Ende einig sein Wenn jemand mit Blick auf den gegenwärtigen Fluss der Welt, der in einem Zusammenhang stattfindet, in dem eine vorübergehende Fortsetzung gesehen wird, sagt, dass es unmöglich ist, dass der vorhergesagte Stopp des Beweglichen eintritt, dann glaubt er offensichtlich nicht, dass am Anfang Himmel und Erde von Gott geschaffen wurden. Denn wer der Bewegung einen Anfang gibt, wird sicherlich nicht am Ende zweifeln, und wer das Ende nicht akzeptiert, akzeptiert den Anfang nicht. Aber so wie wir die Erfüllung des Zeitalters durch das Wort Gottes verstehen, gemäß dem Wort des Apostels, indem wir an die Dinge glauben, die nicht als sichtbar offenbart werden (Hebräer 11,3), so werden wir von demselben Glauben geleitet, wenn wir das Wort Gottes hören, das den notwendigen Stopp der Wesen vorhersagt. Und wie es sein wird, sollte dies aus den Objekten unserer Neugier entfernt werden. Denn selbst dort haben wir das Studium des Unverständlichen beiseite gelassen und im Glauben akzeptiert, dass das Sichtbare aus dem Unoffenbarten erreicht wurde, obwohl die Vernunft uns in vielerlei Hinsicht verwirrte und uns wichtige Gründe lieferte, an dem zu zweifeln, was wir glaubten. Denn selbst dort können Liebhaber von Kontroversen mit plausiblen Argumenten den Glauben erschüttern, so dass die Lehre von der Erschaffung der Materie, die uns die Heilige Schrift lehrt, nicht als wahr anerkannt wird und behauptet, dass alle Wesen ihre Existenz von Gott haben. Und die Verteidiger der entgegengesetzten Lehre versuchen zu beweisen, dass die Materie mit Gott gleich ewig ist, indem sie die folgenden Argumente zur Stützung ihrer Lehre verwenden. Wenn Gott von Natur aus einfach ist, nicht materiell, nicht qualitativ, nicht quantitativ, nicht komplex und in seiner Erscheinung nicht umrissen; Aber jede Substanz ist in ihrer räumlichen Ausdehnung begrenzt, entgeht dem Verständnis durch die Sinne nicht und ist an der Farbe, am Aussehen, an der Größe, an der Menge, an der Härte und an anderen in ihr sichtbaren Eigenschaften erkennbar, von denen keine in der göttlichen Natur vorstellbar ist. Wie groß ist dann die Möglichkeit, dass eine Substanz aus einem immateriellen Ding stammt, aus einer ausgedehnten Natur, die keine Ausdehnung hat? Denn wenn wir glauben, dass dies von Gott kam, dann ist es offensichtlich, dass das, was in Gott existiert, nach einem unaussprechlichen Gesetz, so entstanden ist. Und wenn etwas Materielles in Ihm war, wie kann es dann sein, dass Er, der Substanz in sich hatte, nicht materiell ist? Das Gleiche gilt für alles andere, was die materielle Natur auszeichnet. Wenn es in Gott Quantität gibt, wieso ist Gott dann nicht quantitativ? Wenn in Ihm etwas Komplexes steckt, wie kann Er selbst dann einfach, unteilbar und nicht komplex sein? Daher zwingt uns die Vernunft, entweder zwangsläufig zuzugeben, dass Gott materiell ist, weil die Materie von Ihm stammt, oder, wenn jemand damit nicht einverstanden ist, anzunehmen, dass für die Struktur des Universums die Materie von außen zu Ihm kam. Wenn es sich also außerhalb Gottes befand, dann gab es neben Gott natürlich noch etwas anderes, bezogen auf die Ewigkeit, das zusammen mit dem Existierenden als ungeboren angesehen wurde. Warum werden zwei anfangslose und ungeborene Wesen vom Geist miteinander erfasst, von denen das eine künstlerisch handelt und das andere diese geschickte Handlung annimmt? Wenn jemand aus dieser Notwendigkeit heraus annimmt, dass der Schöpfer für die ewige Substanz bestimmt war, welche Art von Verteidigung wird dann dieser Manichäer für seine Lehren finden, der das materielle Prinzip der guten Natur aufgrund ihrer Unerzeugtheit entgegenstellt? Aber wir hörten, was die Heilige Schrift sagte, und glaubten, dass alles von Gott sei; Wir wagen nicht, neugierig darauf zu sein, wie es in Gott war, als etwas, das unser Verständnis übersteigt, und glauben, dass alles durch Gottes Macht möglich ist: Es ist möglich, das Nichtexistierende ins Leben zu rufen und dem Existierenden nach Belieben Qualitäten zu verleihen. Infolgedessen glauben wir nichts Unglaubliches, so wie wir die Macht des Willens Gottes als ausreichend anerkennen, um Wesen aus dem zu erschaffen, was nicht existierte, und indem wir die Transformation erschaffener Dinge zu derselben Macht erheben. Aber da es möglich sein kann, einige Argumente zu verwenden, um diejenigen, die über eine Substanz streiten, zu überzeugen, werden wir dies nicht vermeiden, damit es nicht den Anschein erweckt, als würden wir aus Mangel an Worten schweigen. Kapitel vierundzwanzig. Einwand gegen diejenigen, die behaupten, dass die Materie mit Gott gleich ewig sei Diese Annahme über Materie, die besagt, dass sie aus dem Intelligiblen und Immateriellen stammt, scheint nicht über das hinauszugehen, was der Geist konsequent erreicht. Denn wir werden feststellen, dass jede Substanz aus bestimmten Eigenschaften besteht und, wenn sie ohne diese Eigenschaften wäre, mit der Vernunft in keiner Weise erfasst werden könnte. Aber jede Art von Qualität wird im Begriff der Vernunft vom Subjekt getrennt. Ein Konzept ist etwas geistig Dargestelltes und keine physische Überlegung. Wenn zum Beispiel ein Tier, ein Baum oder irgendetwas anderes mit materieller Zusammensetzung betrachtet werden soll, dann wird ein Großteil dieses Objekts im Denken separat dargestellt, und der Begriff des Getrennten wird nicht mit dem, was betrachtet werden soll, verwechselt. Denn es gibt eine andere Vorstellung von der Farbe, eine andere von der Schwere, eine andere von der Quantität und eine andere von einer taktilen Eigenschaft, weil Weichheit, Länge und die anderen genannten Eigenschaften begrifflich nicht miteinander oder mit dem Körper selbst verwechselt werden. Aber jede der Eigenschaften erhält, wie sie für sich ist, eine besondere positive Definition, die mit keiner anderen Eigenschaft des Subjekts gemein hat. Wenn wir uns also Farbe vorstellen, stellen wir uns daher auch Härte, Menge und andere ähnliche Eigenschaften vor. Wenn mit der Entfernung jeder dieser Eigenschaften aus dem Subjekt jedes Konzept des Körpers zerstört wird, dann sollte man annehmen, dass wir den Grund für die Zerstörung des Körpers in der Abwesenheit von etwas finden und die völlige Vereinigung derselben materielle Natur hervorbringt. So wie etwas, bei dem es keine Farbe, kein äußeres Erscheinungsbild, keine Härte, keine Ausdehnung, keine Schwere und keine anderen Eigenschaften gibt, kein Körper ist und jede dieser Eigenschaften auch kein Körper ist, sondern im Gegenteil für sich genommen etwas anderes als der Körper ist, so und umgekehrt entsteht dort, wo die oben genannten Eigenschaften zusammenkommen, ein körperliches Wesen. Wenn aber die Darstellung dieser Eigenschaften zum Geist gehört und das Intelligible auch von Natur aus zur Gottheit gehört, dann besteht kein Widerspruch in der Tatsache, dass diese intelligiblen Prinzipien der Existenz von Körpern durch die unkörperliche Natur hervorgebracht werden, weil die intelligible Natur intelligible Kräfte hervorbringt und die gegenseitige Vereinigung dieser letzteren die materielle Natur ins Dasein bringt. Aber lassen Sie unsere Studie dies nur am Rande berühren. Und wieder ist es für uns angebracht, das Wort zum Glauben umzuwandeln, durch den wir akzeptieren, dass das Universum aus dem Nichts erschaffen wurde, und wir, wie die Heilige Schrift lehrt, keinen Zweifel daran haben, dass es wieder in einen anderen Zustand umgewandelt wird. Kapitel fünfundzwanzig. Wie kann jemand von außen dazu gebracht werden, gemäß der Lehre der Heiligen Schrift an die Auferstehung zu glauben? Aber ein anderer wird vielleicht, wenn er sich die zerstörten Körper ansieht und die Göttlichkeit nach besten Kräften beurteilt, sagen, dass das Wort von der Auferstehung etwas Unmögliches ist, und gleichzeitig anfangen zu behaupten, dass genau wie derjenige, der sich jetzt bewegt, zur Ruhe kommen kann, so dass derjenige, der sich jetzt nicht bewegt, keine Möglichkeit hat, in Bewegung zu kommen. Aber den ersten und wichtigsten Beweis für die Wahrheit der Auferstehung soll er für sich selbst annehmen, nämlich die Authentizität der Predigt darüber. Und die Zuverlässigkeit dessen, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, lässt das Eintreten anderer Vorhersagen zweifelsfrei zu. Da die Göttliche Schrift viele verschiedene Arten von Legenden bietet, kann man sich, nachdem man überlegt hat, ob alles andere, was darin gesagt wird, falsch oder wahr ist, eine Vorstellung vom Dogma der Auferstehung machen. Denn wenn die Worte der Heiligen Schrift auf andere Weise als falsch und gegen die Wahrheit verstoßend entlarvt werden, dann ist dieses Wort natürlich nicht falsch. Wenn die Erfahrung alles andere als Zeuge der Wahrheit hat, dann wird es auf dieser Grundlage konsequent sein, die Prophezeiung der Auferstehung für wahr zu halten. Erinnern wir uns daher an ein oder zwei Vorahnungen und vergleichen wir das Ereignis mit dem vorhergesagten, um daraus herauszufinden, ob diese Lehre der Wahrheit nahe kommt. Wer weiß nicht, wie das Volk Israel in der Antike blühte und sich allen Königreichen im Universum widersetzte?! Was für Königshäuser gab es in der Stadt Jerusalem! Was für Mauern und Türme! Was für ein majestätisches Gebäude – eine Kirche! Die Jünger des Herrn erkannten, dass dies alles eine Überraschung wert war, und als sie mit Staunen auf das Sichtbare blickten, wie die Geschichte des Evangeliums deutlich macht, wollten sie die Aufmerksamkeit des Herrn auf sich ziehen und ihm sagen: „Was sind die Werke und was sind die Gebäude“ (Markus 13,1). Der Herr zeigt denjenigen, die sich über die Gegenwart wundern, die zukünftige Verwüstung des Ortes und die Zerstörung dieser Schönheit und sagt, dass es bald nichts mehr geben wird, was sie sehen können. Und selbst während des Leidens folgten die Frauen dem Herrn und trauerten um das ungerechte Urteil gegen ihn, weil sie die zukünftige Evangeliumszeit noch nicht bemerkt hatten. Und der Herr rät ihnen, darüber zu schweigen, was mit Ihm geschieht, weil es keine Tränen wert ist; das Klagen und Weinen auf die Zeit zu verschieben, die wirklich Tränen erfordert, wenn die Stadt von Belagerern umzingelt sein wird und das Leid ein solches Ausmaß erreichen wird, dass die Ungeborenen als die gesegnetsten angesehen werden. Und gleichzeitig sah er diese schreckliche Sache voraus – Kinder zu essen, und sagte, dass sie in jenen Tagen den Mutterleib segnen werden, der noch nicht geboren hat (Lukas 23:29). Und wo sind diese Königshäuser jetzt? Wo ist die Kirche? Wo sind die Wände? Wo sind die Wachtürme? Wo ist das Königreich Israel? Einer hier, einer dort, die Israelis sind fast über das gesamte Universum verstreut. Und mit der Zerstörung all dessen wurden auch die Königshäuser zerstört. Und es scheint mir, dass der Herr dies und Ähnliches nicht wegen der Ereignisse selbst vorhergesagt hat (hätte die Prophezeiung darüber, was sicherlich wahr werden würde, den Zuhörern so viel Nutzen gebracht; sie hätten dies aus Erfahrung gelernt und wären nicht vor der Zukunft gewarnt worden), sondern damit diejenigen, die es hörten, dadurch Glauben an das gewannen, was über die wichtigsten Dinge gesagt wurde. Denn der Beweis der Werke selbst dient dem einen als Beweis für die Wahrheit des anderen. Wenn ein Bauer über die Kraft des Saatguts spricht und jemand, der in der Landwirtschaft unerfahren ist, es nicht glaubt, dann würde es zum Beweis der Wahrheit genügen, wenn ersterer die Kraft eines der im Maß liegenden Samen aufzeigt und für die anderen bürgt. Denn wer sieht, dass aus einem Weizenkorn oder Gerste oder irgendetwas anderem, das das festgelegte Maß erfüllt, eine Ähre gewachsen ist, nachdem es in die Erde geworfen wurde, wird er aufhören, an den anderen zu zweifeln. Um also das Geheimnis der Auferstehung zu bezeugen, reicht es meines Erachtens aus, dass die Wahrheit von allem anderen, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, von allen anerkannt wird; besser gesagt, ein experimentelles Wissen über die Auferstehung selbst, das wir uns nicht so sehr durch Worte, sondern durch die Taten selbst angeeignet haben. Da das Wunder der Auferstehung groß ist und den Glauben übersteigt, gewöhnt uns der Herr, beginnend mit den niedrigsten Stufen der Wunderwirkung, nach und nach durch große Wunder an den Glauben. Wie eine bestimmte Mutter, die ein Baby seinem Alter entsprechend großzieht, während seine Lippen weich und zart sind, trinkt er Milch aus seinen Brustwarzen, und wenn Zähne erscheinen und das Baby erwachsen wird, gibt sie ihm Brot, aber nicht rau und schlecht gebacken, damit harte Nahrung das zarte und ungewöhnliche Zahnfleisch nicht beschädigt, sondern durch das Kauen mit den Zähnen bringt er es in einen Zustand, der der Kraft des Essers angemessen und angemessen ist. Mit zunehmender Kraft erhält das Baby, das an sanfte Armut gewöhnt ist, nach und nach immer mehr feste Nahrung. So zeigt der Herr, menschliche Feigheit, wie ein unvollkommenes Baby, Wunder beim Füttern und Trinken, zunächst einen Anschein der Macht der Auferstehung über eine verzweifelte Krankheit. Und obwohl das Wunder an sich großartig war, war es nicht so, dass niemand die Geschichte darüber glauben würde. Denn indem er das Feuer verbot, das Simonows Schwiegermutter stark entzündet hatte, löste er eine solche Wende in ihrer Krankheit aus, dass sie, deren Tod bereits erwartet wurde, nun in der Lage war, den Anwesenden zu dienen (Lukas 4,39). Dann fügte der Herr dieser Macht noch ein wenig hinzu, und der Sohn des Höflings, der in Gefahr lag und von allen erkannt wurde (denn der Geschichte nach war er im Begriff zu sterben, als sein Vater rief: „Komm herab, bevor der Junge überhaupt sterben wird“ (Johannes 4,48-49)), erhebt sich erneut, als sie sicher waren, dass er sterben würde, nachdem er dieses Wunder mit großer Kraft vollbracht hatte, weil er sich dem Kranken nicht einmal näherte, sondern ihm aus der Ferne durch die Macht des Befehls das Leben schickte. Und steigt allmählich zu höheren Wundern auf. Auf dem Weg zu seiner Tochter verlangsamte die Erzsynagoge die Prozession absichtlich, um eine dem Volk unbekannte Heilung von Blutungen zu entdecken, und in der Zwischenzeit ergriff der Tod den Patienten. Als daher die Seele bereits vom Körper getrennt war und die Geplagten sich mit einem beklagenswerten Schrei über den Verlust beklagten, der ihnen widerfahren war, erweckt der Herr das Mädchen mit einem befehlenden Wort wie aus einem Traum wieder zum Leben, wobei er die menschliche Schwäche mit einer gewissen Allmählichkeit und Konsequenz zum Wichtigsten erhebt. Dann übersteigt auch dies ein neues Wunder und eine höhere Macht ebnet den Menschen den Weg zum Glauben an die Auferstehung. Die Schrift erzählt von einer bestimmten Stadt Nain in Judäa. Darin hatte eine bestimmte Witwe einen einziggezeugten Sohn, der noch nicht alt genug war, um als Jugendlicher zu gelten, der aber von der Kindheit zum Mann heranreifte. Die Heilige Schrift nennt ihn einen Jüngling. Die Geschichte erzählt in wenigen Worten viel, und die Geschichte ist eine ziemliche Klage. Es heißt, die Mutter des Verstorbenen sei Witwe (Lukas 7,12). Erkennen Sie die Schwere des Unglücks und wie rührend das Wort Leid in wenigen Worten beschrieben wird? Denn was bedeutet das? Die Tatsache, dass sie keine Hoffnung auf Kinder hatte, könnte den katastrophalen Verlust heilen, denn die Frau war keine Witwe. Es gab niemanden, den sie anstelle dieses toten Mannes anschauen konnte, denn er war ihr einziger Sohn, und wie viel Kummer darin steckt, ist für jeden, der der Natur nicht fremd ist, nicht schwer zu verstehen. Er war der Einzige, den sie während der Geburtswehen kannte, und er war der Einzige, den sie an ihren Brüsten saugte. Er allein bereitete ihr ein fröhliches Essen. Er allein war der Grund zur Freude im Haus: Spielen, Lernen, Geschäfte machen, Spaß bei Spaziergängen, bei Übungen, bei Treffen junger Leute. Er allein war alles, was in den Augen seiner Mutter süß und kostbar war. Und dieser Zweig des Clans, der Zweig der Nachfolge, der Lebensunterhalt, näherte sich bereits der Zeit der Heirat. Und die bloße Erwähnung des Alters zeigt einen weiteren Grund zum Weinen. Die Schrift nannte ihn einen jungen Mann und brachte zum Ausdruck, dass er die Farbe verblasster Schönheit hatte, dass er, sobald der Flaum durchschimmerte, keinen dichten Bart mehr hatte und seine Wangen immer noch vor Schönheit strahlten. Wie natürlich war es daher für seine Mutter, für ihn zu leiden! Aber das Wort Gottes verschwieg nicht die Tatsache, dass es so war, als würden die Eingeweide der Mutter durch Feuer verbrannt, und wie sie, den liegenden Toten umarmend, bitterlich weiter um ihn weinte, wie sie es nicht eilig hatte, den Verstorbenen zu begraben, sondern, unterdrückt vom Leiden, versuchte, so lange wie möglich über ihn zu weinen. Denn es heißt: Als Jesus dich sah, war er barmherzig. Und ich berührte das Bett, auf dem das Lager lag, und sagte zu dem Toten: Junger Mann, ich sage dir: Steh auf und gib ihn lebend seiner Mutter (Lukas 7:13-17). Als der junge Mann also schon seit geraumer Zeit tot war und fast begraben war, vollbrachte der Herr ein viel größeres Wunder an ihm, obwohl der Befehl derselbe war. Aber das Wirken von Wundern steigt auf eine höhere Ebene, so dass das Offenbarte einem unglaublichen Wunder – der Auferstehung – näher kommt. Jemand, den der Herr kannte und den er liebte, wurde krank; Der Name des Kranken war Lazarus. Und der Herr verlangsamt sich, indem er einen Freund besucht und von der kranken Person getrennt ist, damit der Tod in Abwesenheit des Lebens mit Hilfe der Krankheit Gelegenheit und Kraft findet, seine Aufgabe zu erfüllen. In Galiläa verkündet der Herr den Jüngern den Zustand des Lazarus und seine Abreise zu ihm, um den Liegenden aufzurichten. Doch aus Angst vor der Grausamkeit der Juden hatten sie Schwierigkeiten und fürchteten sich, erneut nach Judäa zu den Mördern zu gehen. Deshalb kehrten sie ohne Eile und Verzögerung, wenn auch langsam, aus Galiläa zurück, weil die Macht siegte und die Jünger vom Herrn geführt wurden, sozusagen in Bethanien die Erstlinge der allgemeinen Auferstehung zu sehen. Seit dem Nahtodleiden sind bereits vier Tage vergangen. Dem Verstorbenen wurde alles getan, was das Gesetz vorschrieb. Der Körper wurde im Grab versteckt und begann, wie üblich, anzuschwellen, dem Verfall nachzugeben und sich in irdischen Eiter auszubreiten; Die Leiche zerfiel zwangsläufig in Stücke. Es war eine unzugängliche Angelegenheit, mit Gewalt gegen die Natur: Was sich in einen Gestank verwandelte, kehrte dann wieder zum Leben zurück. Und dann wird im klarsten Wunder der Beweis dieser unglaublichen Sache – der allgemeinen Auferstehung – präsentiert. Denn es ist nicht so, dass jemand von einer schweren Krankheit genesen wird, und nicht derjenige, der in seinem letzten Atemzug ist, zum Leben erweckt wird, nicht eine Jungfrau, die gerade gestorben ist, wieder zum Leben erweckt wird, nicht ein junger Mann, der ins Grab begleitet wird, wieder aus seinem Bett gelassen wird, sondern ein Mann in fortgeschrittenen Jahren, tot, bereits stinkend, geschwollen, dem Verfall preisgegeben, so dass es selbst seinen Nachbarn unerträglich schien, dass der Herr sich dem Grab näherte, weil die Niederträchtigkeit in Körperteile zerfiel; durch eine einzige Verkündigung wiederbelebt, bekräftigt er in der Predigt die Auferstehung, d. Denn wie zur Zeit der allgemeinen Erneuerung sagt der Apostel. Der Herr selbst wird mit der Stimme des Erzengels mit einer Posaune herabsteigen (1. Thess. 4,16), um die Toten wieder in die Unverweslichkeit zu versetzen, und so kommt er nun, gemäß der Stimme des Befehls, ins Grab gebracht, nachdem er den Tod abgeschüttelt hat, als wäre er eine Art Traum, und nachdem er die durch den Tod verursachte Verwesung beiseite gelegt hat, kommt er ganz und unbeschädigt aus dem Grab – und dieser Auszug wurde nicht durch in Windeln gewickelte Hände und Füße behindert. Reicht das wirklich nicht für den Glauben an die Auferstehung der Toten? Oder Sie fordern etwas anderes, um Ihre Meinung dazu zu verankern. Aber es scheint mir, dass es nicht umsonst war, dass über das, was in Kapernaum geschah, gesagt wurde, als der Herr sich wie im Namen des Volkes Folgendes sagt: Wann immer du dieses Gleichnis zu mir sprichst, wirst du selbst vom Arzt geheilt (Lukas 4,23). Denn die Lehre von der Auferstehung, die den Menschen durch ein Wunder über die Körper anderer gelehrt wurde, musste in dem von uns empfangenen Menschen bestätigt werden. Sie haben bereits bei anderen kraftvolle Predigten gesehen. Ich sah diejenigen, die bereit waren zu sterben – eine junge Frau, die gerade ihr Leben verloren hatte, einen jungen Mann, der zu Grabe getragen wurde, einen Toten, der verwest war, und sie alle wurden durch einen einzigen Befehl wieder zum Leben erweckt. Oder fragen Sie nach denen, die durch Wunden und Blutvergießen den Tod erlitten haben, ob es ihnen an der lebensspendenden Kraft mangelt, die die Gnade an ihnen zu zerstören scheinen. Schauen Sie auf Ihn, dessen Hände genagelt sind. Schauen Sie auf Ihn, dessen Seite von einem Speer durchbohrt wird. Legen Sie Ihre Finger auf die verbleibenden Nagelspuren. Legen Sie Ihre Hand in die durch den Speer verursachte Wunde. Ohne Zweifel können Sie anhand der Breite des Geschwürs bestimmen, wie weit die Spitze tiefer in den Körper hätte eindringen sollen. Denn das Geschwür, das der menschlichen Hand freie Bewegung ermöglicht, zeigt, wie tief das Eisen ins Innere eingedrungen ist. Wenn Er also auferstanden ist, wäre es angebracht, das apostolische Wort zu verkünden: Warum sagen die Nets, dass es keine Auferstehung der Toten gibt (1. Korinther 15,12)? Da sich also jede Prophezeiung des Herrn aufgrund der Zeugnisse der Ereignisse als wahr herausstellt und wir in dieser Argumentation nicht nur durch das Wort gelehrt wurden, sondern tatsächlich Beweise für die Verheißung von denen erhalten haben, die durch die Auferstehung wieder zum Leben erweckt wurden, welche Entschuldigung bleibt dann für diejenigen, die nicht glauben? Lassen wir diejenigen hinter uns, die durch Philosophie und eitle Schmeichelei (Kol. 2,8) einen unkünstlichen Glauben in sich widerspiegeln, und halten wir an einem einfachen Bekenntnis fest, nachdem wir die Methode der Gnade aus den wenigen Worten des Propheten kennengelernt haben, als er sagt: „Nehme ihren Geist weg, und sie werden verschwinden und zu ihrem Staub zurückkehren. Folge deinem Geist, und sie werden aufgebaut, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern“ (Ps. 103, 29–30). Und dann, sagt der Prophet, wird sich der Herr über sein Werk freuen (Psalm 103,31), denn die Sünder werden von der Erde verschwinden (Psalm 103,35). Denn wie könnte jemand als Sünder bezeichnet werden, wenn es keine Sünde gäbe? Kapitel sechsundzwanzig. Dass die Auferstehung nichts Unglaubliches ist Aber es gibt auch diejenigen, die aufgrund der Machtlosigkeit der menschlichen Vernunft, die die göttliche Macht nach unseren Maßstäben beurteilt, argumentieren, dass das, was für uns unvorstellbar ist, für Gott unmöglich ist. Denn sie weisen auf die Vernichtung der alten Toten hin, auf die durch Feuer zu Asche verwandelten Überreste, und darüber hinaus stellen sie im Wort auch fleischfressende Tiere dar: Fische, die, nachdem sie das Fleisch der Schiffbrüchigen in ihren eigenen Körper aufgenommen hatten, auch selbst zur Nahrung der Menschen wurden und durch die Verdauung in die Zusammensetzung des Essers übergingen. Und viele ähnliche Dinge, die an sich unwichtig und der großen Macht und Autorität Gottes unwürdig sind, werden beschrieben, um die Lehre zu widerlegen, als ob es Gott unmöglich wäre, wiederum auf die gleiche Weise durch Korruption dem Menschen das zurückzugeben, was ihm gehört. Aber mit kurzen Worten werden wir den langen Wendungen ihrer rotblütigen Eitelkeit ein Ende setzen, indem wir anerkennen, dass die Zersetzung des Körpers in das, woraus er bestand, stattfindet und nicht nur die Erde, nach dem Wort Gottes, in Erde zerfällt, sondern auch die Luft und die Feuchtigkeit sich in etwas verwandeln, was ihnen ähnlich ist, und der Übergang in die Verwandtschaft von allem, was in uns ist, stattfindet, selbst wenn der menschliche Körper von fleischfressenden Vögeln oder wilden Tieren verschlungen würde und mit ihnen vermischt. Fleisch, selbst wenn es unter den Zähnen von Fischen hindurchging, selbst wenn es durch Feuer in Dampf und Asche verwandelt wurde. Wo immer jemand in seiner Annahme einen Menschen mit einem Wort nimmt, ist er ohne Zweifel immer noch in der Welt. Und dass die Welt in der Hand Gottes liegt – das lehrt das inspirierte Wort. Wenn Sie also nicht wissen, was in Ihrer Faust ist, glauben Sie dann wirklich, dass Gottes Wissen schwächer ist als Ihre Kraft und Sie nicht in der Lage sind, genau herauszufinden, was in Gottes Hand enthalten ist? Kapitel siebenundzwanzig. Über die Tatsache, dass es auch nach der Zerlegung des menschlichen Körpers in die Bestandteile des Universums möglich ist, dass jedes der gemeinsamen Dinge sein Eigenes intakt wiederfindet Aber wenn Sie sich die Bestandteile des Universums ansehen, werden Sie vielleicht denken: Da die Luft, die in uns ist, von einem ihr ähnlichen Element gestohlen wurde und Wärme, Feuchtigkeit und Grün mit dem Homogenen vermischt wurden, ist es für das Besondere schwierig, vom Allgemeinen an seinen Platz zurückzukehren. Warum nicht aus menschlichen Beispielen schließen, dass dies zumindest nicht die Grenzen der göttlichen Macht überschreitet? Zweifellos haben Sie irgendwo in der Nähe menschlicher Behausungen eine gemeinsame Herde von Tieren jeglicher Art gesehen, die aus Gemeinschaftseigentum bestand. Aber wenn es erneut von den Besitzern geteilt wird, dann geben entweder die Tiergewohnheiten des Hauses oder die darauf angebrachten Schilder jedem etwas Eigenes. Wenn Sie sich so etwas in Ihrem Kopf und über sich selbst vorstellen, werden Sie sich nicht in der anständigen Wahrheit irren. Da die Seele von Natur aus durch eine Art Freundschaft und Liebe gegenüber ihrem Mitbewohner – dem Körper – veranlagt war, bleibt in der Seele eine Art freundschaftliche Verbindung und Bekanntschaft heimlich erhalten, als Ergebnis der Verschmelzung mit dem, was ihr innewohnt, als wären es einige von der Natur auferlegte Zeichen, nach denen eine unverschmelzte Geselligkeit in ihr verbleibt, die ihr Eigentum auszeichnet. Wenn also die Seele wieder das an sich zieht, was mit ihr zusammenhängt und tatsächlich zu ihr gehört, dann sagen Sie mir, welche Schwierigkeit die göttliche Macht daran hindern wird, die Vereinigung des Verwandten herbeizuführen und gemäß einer unerklärlichen Anziehungskraft der Natur zu ihrem Eigentum zu eilen. Und dass in der Seele auch nach der Trennung vom Körper einige Zeichen unserer Vereinigung zurückbleiben, das zeigt das Gespräch in der Hölle, aus dem klar hervorgeht, dass, obwohl die Körper dem Grab übergeben wurden, einige physische Zeichen in den Seelen verblieben sind, und daher erwies sich der reiche Mann nicht als unbekannt, so wie Lazarus erkannt wurde. Es steht also nichts im Widerspruch zu der Annahme, dass es erneut zu einer Trennung der auferstandenen Körper vom Gemeinsamen zum Eigenen kommen wird, und vor allem (wenn man unsere Natur genauer untersucht), weil das, was uns ausmacht, nicht ganz etwas Fließendes und Verwandelndes ist, und es wäre völlig unverständlich, wenn es von Natur aus nichts Dauerhaftes in uns gäbe. Im Gegenteil, nach genauester Forschung ist das eine von dem, was in uns ist, etwas Dauerhaftes, und das andere ist der Veränderung unterworfen. Der Körper verändert sich, indem er zu- und abnimmt, als würde er mit jedem Alter an Kleidung weitergegeben. Bei jeder Veränderung bleibt das charakteristische Erscheinungsbild in sich unveränderlich und verliert nicht ein für alle Mal die ihm von der Natur verliehenen Zeichen, sondern zeigt bei allen Veränderungen im Körper seine eigenen Zeichen in sich. Es ist angebracht, von diesem Gesetz die durch die Leidenschaft hervorgerufene Veränderung auszuschließen, die sich auf eine besondere Erscheinung ausdehnt, denn gleich einer fremden Maske bedeckt eine schmerzhafte Hässlichkeit diese Erscheinung, nach der sie durch die Vernunft entfernt wird, wie bei Naaman dem Syrer oder bei den im Evangelium beschriebenen Aussätzigen, erscheint die unter der Leidenschaft verborgene Erscheinung aufgrund der Genesung wieder mit ihren eigenen Zeichen. Daher gibt es in dem, was in der Seele gottähnlich ist, kein Veränderliches-Fließendes oder Veränderliches, sondern das Natürliche daran ist das, was in unserer Zusammensetzung ständig und immer dasselbe ist. Und da bestimmte Veränderungen in der Auflösung Unterschiede in einer bestimmten Form bilden und die Auflösung nichts anderes ist als eine Mischung von Elementen – wir nennen die Elemente die Grundprinzipien in der Struktur des Universums, aus denen der menschliche Körper besteht –, dann weiß sie, da die bestimmte Form, wie der Abdruck eines Siegels, in der Seele verbleibt, notwendigerweise, was das Siegel darstellte, diese Merkmale, und bei der Erneuerung akzeptiert sie dies wieder als mit den Merkmalen des bestimmten Typs übereinstimmend; dementsprechend natürlich alles, was ursprünglich in einer unverwechselbaren Form eingeprägt war. Daher spricht nichts dagegen, dass das Besondere wieder an seinen Platz vom Allgemeinen zurückkehrt. Sie sagen, dass Quecksilber, das aus einem Gefäß an einem steilen und staubigen Ort verschüttet wird, sich in kleine Kugeln zerteilt und auf dem Boden verstreut, ohne sich mit irgendetwas zu vermischen, auf das es trifft; Wenn jemand an vielen Stellen verstreutes Quecksilber wieder an einem Ort sammelt, dann verschmilzt es selbst mit dem Homogenen, ohne etwas Fremdes in seine Mischung einzubeziehen. Ich denke, man sollte sich etwas Ähnliches über die menschliche Zusammensetzung vorstellen, dass, wenn nur Gottes Gebot befolgt wird, die entsprechenden Teile selbst sich mit denen verbinden, die ihre eigenen sind, dann wird derjenige, der die Natur erneuert, keine Schwierigkeiten damit haben. Und an dem, was aus der Erde wächst, sehen wir, dass die Natur keine Schwierigkeiten hat, sie in Stroh, Schalen und Ähren zu verwandeln, egal ob wir Weizen oder Feigenkorn oder irgendein anderes Getreide oder Gemüsesamen nehmen. Denn ohne Zwang geht die entsprechende Nahrung selbst vom Allgemeinen in die besondere Eigenschaft jedes einzelnen Samens über. Wenn also jede der Pflanzen, die sich von ihr ernähren, aus der gemeinsamen Feuchtigkeit, die allen Pflanzen zur Verfügung steht, das entnimmt, was zu ihrem Wachstum beiträgt, gibt es dann etwas Ungewöhnliches an der Auferstehungslehre, wonach jeder der Auferstandenen, wie es bei Samen der Fall ist, von dem angezogen wird, was ihr eigen ist? Daher können wir aus allem lernen, dass die Auferstehungspredigt nichts enthält, was nicht aus Erfahrung bekannt ist; obwohl wir über das Berühmtste an uns verschwiegen haben: Ich meine den allerersten Anfang unserer Zusammenstellung. Denn wer kennt nicht dieses wunderbare Wirken der Natur: Was nimmt der Mutterleib auf und was produziert er daraus? Sehen Sie nicht, dass alles, was als Anfang der Körperzusammensetzung in den Mutterleib gelegt wird, irgendwie einfach ist und aus ähnlichen Teilen besteht? Welches Wort beschreibt die Vielfalt der vorbereiteten Komposition? Wer dies nicht von der Natur gelehrt wird, würde erkennen, was da geschieht, als möglich, nämlich dass dieses Kleine und Unbedeutende an sich als Anfang einer so großen Sache dient. Ich nenne es großartig, wenn ich nicht nur auf die Entstehung des Körpers schaue, sondern auch auf das, was überraschender ist, nämlich die Seele selbst und alles, was man in ihr sieht. Kapitel achtundzwanzig. Gegen diejenigen, die behaupten, dass Seelen vor Körpern existierten oder umgekehrt, dass Körper vor Seelen geschaffen wurden, und gleichzeitig eine gewisse Widerlegung der fabelhaften Lehre von der Seelenwanderung Es liegt vielleicht nicht außerhalb des Rahmens der vor uns liegenden Arbeit, zu untersuchen, was in den Kirchen Gegenstand der Verwirrung über Seele und Körper ist. Einer von denen, die vor uns lebten, nämlich der, der sich mit der Prinzipienlehre beschäftigte [Origenes], argumentierte, dass Seelen wie eine Art Gesellschaft nach besonderen Vorschriften für sich selbst existieren und es für sie Beispiele von Laster und Tugend gibt, und dass die Seele, die im Guten ist, nicht mit dem Körper verbunden bleibt, aber wenn sie von der Kommunikation mit dem Guten abweicht und eine Neigung zu diesem Leben hat, ist sie in diesem Fall mit dem Körper verbunden. Andere halten sich an die von Moses beschriebene Ordnung in der Struktur des Menschen und sagen, dass die Seele zeitlich an zweiter Stelle nach dem Körper steht. Da Gott zuerst Staub von der Erde aufnahm (Gen 2,7), den Menschen erschuf und ihn dann durch Inspiration belebte, beweisen sie auf dieser Grundlage, dass Fleisch der Seele vorzuziehen ist, die in das zuvor geschaffene Fleisch eingegangen ist. Man sagt, die Seele sei für den Körper geschaffen, damit er kein lebloses und bewegungsloses Geschöpf sei. Und alles, was für etwas getan wird, ist natürlich von geringerem Wert als das, wofür es getan wird, so wie das Evangelium sagt, dass die Seele mehr Nahrung und der Körper Kleidung ist (Matthäus 6,25), denn für die Seele und den Körper – Kleidung und Nahrung, und nicht für Nahrung – die Seele und nicht für Kleidung – wurden Körper geschaffen, im Gegenteil, als Körper bereits existierten, wurden auch Kleider aus der Notwendigkeit erfunden. Da also in beiden Annahmen die Argumentation verwerflich ist, sowohl für diejenigen, die sagenhaft sagen, dass Seelen früher in einem besonderen Zustand gelebt haben, als auch für diejenigen, die glauben, dass sie nach Körpern erschaffen wurden, ist es notwendig, nichts, was in diesen Lehren gesagt wird, ungeprüft zu lassen. Aber um sich mit der Genauigkeit der Argumentation beider zu befassen und alle in diesen Annahmen enthaltenen Widersprüche aufzudecken, würde es viel Zeit und Worte erfordern. Nachdem wir daher, wenn möglich, jede der oben genannten Meinungen kurz untersucht haben, wenden wir uns noch einmal den Annahmen zu. Die Verteidiger der ersten Lehre, die behaupten, dass Seelen eine andere Lebensweise haben als das Leben im Fleisch, halten meiner Meinung nach immer noch an heidnischen Märchenlehren über die Seelenwanderung von einem Körper in einen anderen fest. Denn wer genau nachforscht, wird zwangsläufig feststellen, dass ihre Lehre dem entspricht, was einer ihrer Weisen über sich selbst gesagt haben soll, nämlich: „Ich war ein Mann, dann zog ich den Körper einer Frau an, ich flog mit den Vögeln, ich war eine Pflanze, ich lebte mit den Wassertieren.“ Und meiner Meinung nach ist derjenige, der solche Dinge über sich selbst behauptet, nicht weit von der Wahrheit abgewichen. Denn eine solche Lehre, dass eine Seele in so viele Körper eindrang, ist wahrlich entweder des Schreis einiger Frösche und Dohlen oder der Stummheit von Fischen oder der Gefühllosigkeit von Pflanzen würdig. Der Grund für diese Absurdität ist die Vorstellung, dass Seelen bereits existierten. Denn der Beginn einer solchen Lehre führt durchweg zu solchem ​​Unsinn, wenn man den Weg für die Vernunft auf das öffnet, was dem, was erscheint, am nächsten liegt und unmittelbar darüber hinausgeht. Wenn die Seele durch ein Laster von der höheren Lebensweise abgelenkt wird, wird sie, nachdem sie, wie man sagt, einmal das körperliche Leben gekostet hat, ein Mensch; Das Leben im Fleisch wird im Vergleich zum Ewigen und Unkörperlichen zweifellos als leidenschaftlicher anerkannt. Dann muss die Seele in einem solchen Leben, in dem es mehr Gründe für die Sünde gibt, unbedingt bösartiger und leidenschaftlicher werden als zuvor. Die Leidenschaft der menschlichen Seele ist Ähnlichkeit mit dem Wortlosen. Nachdem die Seele dies gemeistert hat, geht sie in die bestialische Natur über und hört, wenn sie einmal den Weg des Lasters betritt, selbst in einem dummen Zustand nie auf, weiter in das Böse einzudringen. Denn mit dem Bösen aufzuhören ist bereits der Anfang des Strebens nach Tugend, die Stummen aber haben keine Tugend. Daher muss sich die Seele immer zum Schlechteren verändern, sich ständig in einen immer unehrlicheren Zustand begeben und immer eine schlechtere Lage anstreben als die, in der sie sich befindet. Aber so wie das Sinnliche niedriger ist als das Vernünftige, so wird der Abstieg vom Sinnlichen zur Gefühllosigkeit. Ihre Argumentation reicht bis hierhin, obwohl sie sich außerhalb der Wahrheit dreht, aber sie leitet auch mit einiger Konsequenz Absurdität aus Absurdität ab. Aber die daraus abgeleitete fabelhafte Lehre besteht bereits aus inkohärenten Konzepten. Denn strenge Konsequenz weist auf die Verderbtheit der Seele hin. Sobald die Seele in ein höheres Leben kriecht, wird sie vor keinem Grad von Lastern Halt machen können, aber aufgrund ihrer Neigung zu Leidenschaften wird sie von einem verbalen Zustand in einen stummen Zustand übergehen und von dort aus die Gefühlslosigkeit der Pflanzen erreichen; In gewisser Weise ist das Unbelebte dem Unfühlbaren nahe, und danach kommt das Nichtexistente. Und so wird ihre Seele nach strenger Konsequenz völlig inexistent. Daher wird es ihr zwangsläufig unmöglich sein, zum Besseren zurückzukehren. Mittlerweile erzeugen sie eine Seele von einer Pflanze zu einem Menschen, und das zeigt, dass pflanzliches Leben dem unkörperlichen Leben vorzuziehen ist. Denn es ist erwiesen, dass der Verfall der Seele, wie es natürlich ist, sie tiefer sinken lässt. Unter der unempfindlichen Natur liegt das Unbelebte, in das der Beginn ihrer Lehre die Seele konsequent reduziert. Und wie missfallen ihnen das, mögen sie entweder die Seele für immer in der Gefühllosigkeit einsperren, oder, wenn sie sie von hier zum menschlichen Leben erheben wollen, sollen sie, wie es heißt, beweisen, dass das Baumleben dem vorherigen Zustand vorzuziehen ist, weil in ihm der Abstieg ins Laster stattfand und in dem ersteren eine Rückkehr zur Tugend stattfindet. Daher stellt sich heraus, dass die Lehre, die irgendwie weder Anfang noch Ende hat, besagt, dass Seelen vor dem Leben im Fleisch eigenständig leben und aufgrund von Lastern mit Körpern verbunden sind. Die Absurdität der Lehre derjenigen, die behaupten, die Seele sei später als der Körper, wird später erklärt. Daher können die Lehren beider nicht akzeptiert werden. Unsere Lehre sollte meiner Meinung nach auf einem Mittelweg zwischen diesen Annahmen zur Wahrheit gelangen und besteht aus Folgendem: Es ist nicht angebracht anzunehmen, wie die Heiden sich selbst täuschen, dass die Seelen, die sich mit dem Universum drehen und mit einer Art Laster belastet sind, aufgrund der Unmöglichkeit, mit der Geschwindigkeit des beweglichen Pols Schritt zu halten, auf die Erde gefallen sind; noch zu behaupten, dass der Mensch zunächst wie ein Bild aus Ton geschaffen wurde und dass die Seele für dieses Bild geschaffen wurde. Denn in diesem Fall wird die intelligente Natur weniger wert sein als ein sterbliches Geschöpf. Kapitel neunundzwanzig. Beweis, dass derselbe Grund für die Existenz von Seele und Körper besteht Da der Mensch, bestehend aus Seele und Körper, eins ist, gehen wir von einem gemeinsamen Anfang seiner Zusammensetzung aus, sodass er weder älter noch jünger ist als er selbst, und nicht zuerst das Physische in ihm und dann das andere. Im Gegenteil, wir bekräftigen, dass durch die vorausschauende Macht Gottes, in Übereinstimmung mit der oben dargelegten Lehre, die gesamte Fülle der menschlichen Natur ins Leben gerufen wurde, wie die Prophezeiung zeigt, die besagt, dass Gott alles vor ihrer Existenz wusste (Dan. 13:42). Bei der Erschaffung jedes Teils präsentieren wir nicht das eine dem anderen und die Seele dem Körper und umgekehrt, damit ein durch Zeitunterschiede getrennter Mensch nicht mit sich selbst in Konflikt gerät. Da unsere Natur nach der apostolischen Lehre zweigeteilt zu sein scheint, die eine im sichtbaren Menschen und die andere im Verborgenen (1. Pet. 3,4), wird sich die Macht des Schöpfers, wenn das eine schon vorher existierte und das andere danach geschah, als irgendwie unvollkommen erweisen, nicht ausreichend, um alles auf einmal hervorzubringen, sondern das Werk zu fragmentieren und an jeder Hälfte getrennt zu arbeiten. Aber was ein Weizenkorn oder einen anderen Samen betrifft, so sagen wir, dass er potenziell alles enthält, was mit der Ähre zu tun hat: Grünzeug, Stängel, Knie am Stängel, Früchte, Grannen – und wir bekräftigen, dass von all dem nach dem Naturgesetz in der Natur des Samens nichts vorher existiert oder nicht vorher geschieht, sondern nach der natürlichen Ordnung die im Samen verborgene Kraft offenbart wird und kein Außerirdischer in die materielle Natur eingreift: Nach dem gleichen Gesetz über die menschliche Befruchtung gehen wir davon aus, dass mit dem ersten Zu Beginn der Komposition wird eine natürliche Kraft eingedrungen, die sich in einer bestimmten natürlichen Reihenfolge entwickelt und offenbart, um das Ganze zu vervollständigen, ohne etwas von außen als Mittel zu dieser Vollendung zu übernehmen, sondern sich konsequent zur Vollkommenheit zu steigern. Daher wäre es unfair zu behaupten, dass die Seele vor dem Körper entstanden sei oder der Körper ohne die Seele, sondern ein Anfang von beiden, nach dem höchsten Gesetz – festgelegt durch den ersten Willen Gottes, und nach einem anderen Gesetz – bestehend aus den Geburtsmethoden. So wie es unmöglich ist, bei dem, was gesät wird, um einen Körper vor seiner Bildung zu begreifen, eine Artikulation zu erkennen, so ist es bei derselben Sache unmöglich, sich geistige Eigenschaften vorzustellen, bis sie zu wirken beginnen. Und so wie niemand daran zweifeln wird, dass dieses Alles-Alles aus sich selbst verschiedene Glieder und Innereien bildet, die nicht durch eine andere eintretende Kraft im Samen verborgen und auf natürliche Weise in Tätigkeit gesetzt werden, so kann man dementsprechend auch von der Seele meinen, dass sie, obwohl sie sich im Sichtbaren nicht durch irgendwelche Aktivitäten offenbart, doch schon im Alles-Alles existiert, weil die besondere Form des Menschen, die sich daraus bilden wird, möglichst darin liegt, aber aufgrund der Unmöglichkeit, vor dem sichtbar zu werden, verborgen bleibt In unvermeidlicher Folge steckt auch die Seele im Samen, ist aber unauffällig, wird sich aber entsprechend dem körperlichen Alter mit ihrer natürlichen Kraft offenbaren. Da die Empfängniskraft nicht vom Toten, sondern vom belebten und lebenden Körper getrennt ist, erkennen wir daher die Idee als vernünftig an, dass das, was vom Lebenden zum Anfang des Lebens kommt, nicht etwas Totes und Unbelebtes ist. Denn was im Fleisch unbelebt ist, ist zweifellos tot. Sterblichkeit entsteht durch den Verlust der Seele. Niemand wird sagen, dass Entzug vor dem Besitz möglich ist, aber das sagt derjenige, der behauptet, dass das Unbelebte, d. h. die Leblosigkeit, älter ist als die Seele. Aber wenn jemand den klarsten Beweis dafür verlangt, dass dieser Teil lebt, der als Anfang eines entstehenden Lebewesens dient, dann kann dies durch andere Zeichen verstanden werden, durch die sich das Belebte vom Verstorbenen unterscheidet. Denn eine gewisse Wärme, Aktivität und Beweglichkeit betrachten wir als Lebensbeweis im Menschen, und Abkühlung und Unbeweglichkeit in Körpern ist nichts anderes als Tod. Da wir also in dem, worüber wir sprechen, sowohl Wärme als auch Aktivität sehen, betrachten wir dies als Beweis dafür, dass es nicht unbelebt ist. Und so wie wir es von der körperlichen Seite her nicht Fleisch, Knochen, Haare oder irgendetwas nennen, was in der menschlichen Zusammensetzung zu sehen ist, sondern wir sagen, dass, obwohl es möglich ist, dass es sich um jedes dieser Dinge handelt, es noch nicht in Erscheinung tritt, so sagen wir von der Seite der Seele, dass rationale, begierige und reizbare Kräfte und alles andere, was in der Seele sichtbar ist, darin keinen Platz haben, sondern entsprechend der Struktur und Verbesserung des Körpers nehmen auch die geistigen Aktivitäten im Menschen zu. Denn wie ein Mensch im fortgeschrittenen Alter geistige Aktivität in sich selbst in Angelegenheiten von nicht geringer Bedeutung an den Tag legt, so zeigt er zu Beginn seiner Ausbildung in sich selbst die dem wirklichen Bedürfnis entsprechende und angemessene Hilfe der Seele, indem sie sich aus ganz natürlichen Substanzen eine verwandte Wohnung baut. Denn wir erkennen es als unmöglich an, dass die Seele die Behausungen anderer Menschen an sich anpassen kann, so wie ein Siegel aus Wachs nicht auf andere Eindrücke angewendet werden kann. So wie sich der Körper von einem sehr kleinen Alter bis zum vollen Alter entwickelt, entwickelt und steigert sich auch die geistige Aktivität, die im Menschen entsprechend dem Körper wächst. Während der anfänglichen Konstitution des Körpers geht, wie bei einer bestimmten Wurzel, die in der Erde verborgen ist, eine vegetative und ernährungsphysiologische Kraft in der Seele voraus, weil die Kleinheit des aufnehmenden Körpers nicht mehr enthalten kann. Wenn diese Pflanze dann ans Licht kommt und der Sonne ihren Spross zeigt, erblüht die Gabe der Sensibilität. Wenn es reift und eine entsprechende Höhe erreicht, dann beginnt die rationale Kraft wie eine Art Frucht durchzuscheinen, allerdings kommt nicht alles davon plötzlich zum Vorschein, sondern wächst schnell mit der Verbesserung des Instruments und bringt immer so viel Frucht hervor, wie die menschliche Kraft fassen kann. Wenn Sie nach spirituellen Aktivitäten in der Gestaltung des Körpers suchen, dann achten Sie auf sich selbst, sagt Mose (5. Mose 4,9), und lesen Sie wie in einem Buch die Geschichte der Handlungen der Seele. Denn die Natur selbst wird Ihnen klarer als jedes Wort die verschiedenen Aktivitäten der Seele im Körper in der Struktur sowohl des Ganzen als auch der Teile verraten. Aber ich halte es für unnötig, in Worten zu beschreiben, was uns selbst beschäftigt, als ob wir von irgendwelchen Wundern sprechen würden, die überflüssig sind. Denn wer wird, wenn er sich selbst betrachtet, das Wort eines anderen für nötig halten, um seine eigene Natur zu studieren? Wer die Lebensweisen verstanden und herausgefunden hat, wie fähig der Körper zu allen lebenswichtigen Tätigkeiten ist, kann erfahren, womit sich die Naturkräfte der Seele bei der Urbildung des Menschen beschäftigt haben. Daraus wird also für den nicht ganz Unaufmerksamen klar, dass das, was zur Erzeugung eines tierischen Wesens, nachdem es aus einem lebenden Körper gewonnen und in den künstlerischen Kirche der Natur gelegt wurde, weder tot noch unbelebt ist. Wir pflanzen sowohl den Kern der Frucht als auch die Triebe der Wurzeln in den Boden, nicht tot und ohne die ihnen von der Natur verliehene Vitalität verloren zu haben, sondern die Eigenschaften des Prototyps in sich zu behalten, wenn auch verborgen, aber sicherlich lebendig. Die sie umgebende Erde übt nicht die gleiche Kraft von außen aus und trennt sie von sich selbst, denn in diesem Fall würden die abgestorbenen Teile der Bäume auch Triebe abgeben, sondern zeigt im Gegenteil nur die in der gepflanzten Pflanze verborgene Kraft, die sie mit ihrer eigenen Feuchtigkeit und der Bildung von Wurzeln, Rinde, Kern, Trieben und Zweigen nährt und die Pflanze zur Vollkommenheit bringt. Und dies hätte nicht passieren können, wenn nicht eine natürliche Kraft eingesetzt worden wäre, die, indem sie ähnliche und geeignete Nahrung aus der Umgebung anzog, zu einem Busch, einem Baum, einer Ähre oder einer Art Gemüsepflanze wurde. Kapitel dreißig. Ein kurzer, medizinischer Überblick über die Struktur unseres Körpers Aber obwohl jeder sich selbst die genaue Struktur unseres Körpers beibringt und seine eigene Natur als Lehrer in dem hat, was er sieht, lebt und fühlt, kann dennoch alles genau von jemandem gelernt werden, der Bücher nimmt, in denen die Geschichte all dessen dargelegt ist, die von den Weisen in solchen Dingen mühsam zusammengestellt wurde. Einige von ihnen untersuchten durch Sektion von Körpern, welche Stellung jedes Glied in uns einnimmt, während andere notierten und erklärten, wofür genau jeder Teil des Körpers geschaffen wurde, damit die Fleißigen von hier aus ausreichende Kenntnisse über die menschliche Struktur erlangen würden. Aber wenn jemand verlangt, dass die Kirche in all dem eine Lehrerin ist, damit es für nichts einer fremden Stimme bedarf – denn wie der Herr sagt, ist dies das Gesetz für geistliche Schafe: nicht auf eine fremde Stimme zu hören (Johannes 10,5) – dann wollen wir auch die Lehre dazu kurz skizzieren. In der Natur des Körpers haben wir drei Zwecke erkannt, für die jedes einzelne Mitglied in uns konzipiert ist. Der eine ist auf das Leben ausgelegt, der andere auf ein gutes Leben und der andere auf die Erbfolge. Deshalb haben wir alles, ohne das menschliches Leben nicht stattfinden kann, in drei Teilen in uns wahrgenommen: im Kopf, im Herzen und in der Leber. Und was durch die Großzügigkeit der Natur als Ergänzung zu diesen Wohltaten dient und dem Menschen die Möglichkeit gibt, gut zu leben, das sind die Sinne. Solche Organe sind nicht lebensnotwendig, denn oft erhält ein Mensch auch bei einem Mangel an einigen von ihnen das Leben, aber ohne ihre Aktivität ist es einem Menschen unmöglich, die Freuden des Lebens zu genießen. Das dritte Ziel bezieht sich auf das Folgende und auf die Nachfolge. Aber außer diesen Organen dienen noch einige andere dazu, alle Organe im Allgemeinen zu unterstützen und eine jedem Glied entsprechende Ergänzung zu bilden. Das sind der Magen und die Lunge: Die Lunge entzündet mit ihrem Atem das Feuer im Herzen, und der Magen enthält Nahrung in den Eingeweiden. Daher kann man bei einer solchen Aufteilung unserer Struktur genau verstehen, dass die Lebenskraft nicht einheitlich und nicht durch ein einzelnes Mitglied in uns in Aktion gesetzt wird, sondern dass die Natur, indem sie vielen Teilen die Mittel für die Struktur unserer Zusammensetzung zugewiesen hat, es für jedes Organ notwendig macht, seinen Tribut zum Nutzen des Ganzen beizutragen. Warum sind die Organe, die von Natur aus für die Sicherheit und Schönheit des Lebens geschickt angeordnet sind, zahlreich und von großer Vielfalt? Aber ich denke, dass wir zunächst kurz, aber ausführlicher die ersten Prinzipien dessen offenbaren müssen, was der Gestaltung des Lebens dient. Schweigen wir daher nun über die allgemeine Substanz des gesamten Körpers, die jedem seiner Glieder zugrunde liegt, denn diese allgemeine Naturwissenschaft wird unserem Ziel – der privaten Beobachtung – nicht im Geringsten dienen. Da jeder erkennt, dass wir einen Teil von allem, was wir auf der Welt sehen, in Form von Elementen haben, also Wärme und Kälte, sowie ein weiteres mentales Paar, Feuchtigkeit und Trockenheit, ist es angebracht, jedes Element separat zu betrachten. Wir sehen also drei leitende Lebenskräfte, von denen die eine alles mit Wärme erwärmt, die andere das Erwärmte mit Feuchtigkeit durchdringt, so dass die Gleichwertigkeit der Eigenschaften der Gegensätze in der Mitte erhalten bleibt und die Feuchtigkeit nicht durch einen Überschuss an Hitze versengt und die Wärme nicht durch das Überwiegen der Abkühlung ausgelöscht wird. Die dritte Kraft hält die getrennten Gelenke in einer gewissen Nähe und Harmonie, verbindet sie mit ihren Bändern und verleiht jedem eine selbstangetriebene willkürliche Kraft, bei deren Fehlen dieses Organ abgetrennt und abgestumpft wird und der freiwilligen Atmung beraubt wird. Zuvor ist die Kunstfertigkeit unserer Natur bei der Erschaffung des Körpers hervorzuheben. Da das Harte und Hartnäckige die Aktivität der Sinne nicht akzeptiert, wie es in unseren Knochen und in irdischen Pflanzen zu sehen ist, in denen wir eine Art Leben in dem, was wächst und sich ernährt, bemerken, akzeptierten die Gefühle im Gegenteil ihre Beharrlichkeit nicht. Für sensorische Aktivitäten war es notwendig, eine Art wachsartige Hülle herzustellen, die wahrnehmbare Abdrücke auf sich selbst einprägen konnte und diese nicht aufgrund übermäßiger Feuchtigkeit abtropfen ließ (weil das Eingeprägte nicht auf der Nässe bleibt) und widerstand dem Abdruck nicht wegen übermäßiger Härte (denn das Unnachgiebige hinterlässt keine Spuren des Abdrucks auf sich selbst), sondern wählte einen Mittelweg zwischen Weichheit und Härte, damit einem Lebewesen nicht die schönsten natürlichen Handlungen vorenthalten würden – ich meine sensible Bewegung. Da das Weiche und Biegsame, das keine für harte Dinge charakteristische Aktivität aufweist, ohne Zweifel bewegungslos und unartikuliert wäre, wie Meeresgelatine, mischte die Natur die Härte der Knochen in den Körper und verband sie mit einer integralen Proportionalität, indem sie sie zusammenführte und mit Banden aus den Adern befestigte, und sie dann mit Fleisch überzog, das für die Sinne zugänglich, weniger empfindlich und an der Oberfläche fester gefaltet war. Auf diesen von Natur aus harten Knochen wurde, wie auf einer Art Säulen, die ein Gebäude tragen, das gesamte Gewicht des Körpers platziert, und in der gesamten Komposition wurde mehr als ein unteilbarer Knochen platziert. Ein Mensch würde bewegungslos und untätig bleiben, wenn er ein solches Gerät, wie eine Art Baum, an einer Stelle halten würde, weil er weder Vorwärtsbewegungen durch Umstellen seiner Beine ausführen noch die Hilfsbereitschaft seiner Hände im Leben nutzen könnte. Mit dieser Idee hat die Natur nun geschickt dafür gesorgt, dass dieses Instrument sowohl beweglich als auch aktiv ist, wobei die freiwillige Atmung durch die Adern fließt und dem Körper sowohl den Wunsch nach Bewegungen als auch die Kraft dafür verleiht. Daher die vielfältige, vielseitige Hilfsbereitschaft der Hände, die für jede Idee geeignet sind. Daher die Beweglichkeit des Halses, das Beugen und alle möglichen Bewegungen des Kopfes, die Aktivität des Kiefers, das Spreizen und gleichzeitige Beugen der Augenbrauen; und die Bewegungen anderer Glieder werden wie in einer Art Maschine durch Kompression und Dehnung bestimmter Venen erzeugt. Die durch sie hindurchströmende Kraft hat eine Art selbstgetriebenes Streben, wobei jedes von ihnen mit willkürlicher Atmung gemäß der besonderen Vision der Natur wirkt. Und die Wurzel und der Anfang aller Bewegungen in den Venen ist das faserige Jungfernhäutchen, das das Gehirn umhüllt. Deshalb denken wir: Es ist nicht angebracht, sich sehr für die lebenswichtigen Organe zu interessieren, was sie sind, wenn wir gelernt haben, dass die treibende Kraft im Gehirn liegt. Und dass das Gehirn einen sehr großen Beitrag zum Leben leistet, zeigen die gegenteiligen Fälle deutlich. Denn wenn jemand einen Schlag oder einen Bruch des Jungfernhäutchens erleidet, wird der Tod sofort folgen, denn die Natur ist nicht in der Lage, diesem Schlag auch nur einen Augenblick standzuhalten, so wie wenn man anfängt, das Fundament herauszubrechen, dann wird das ganze Gebäude mit diesem Teil ins Wanken geraten. Und was, wenn es beschädigt wird, mit dem offensichtlichen Tod eines ganzen Lebewesens einhergeht, ist (man kann nicht anders, als zuzugeben) der Hauptgrund für das Leben. Da bei denen, die aufgehört haben zu leben, mit dem Erlöschen der in der Natur angelegten Wärme die Toten kalt werden, sehen wir in der Wärme die Ursache des Lebens. Denn über den Verlust dessen, der auf den Tod folgt, muss man erkennen, dass durch die Anwesenheit dieses Lebens das Leben in einem Lebewesen erhalten bleibt. Und wir bemerken sozusagen eine Quelle und einen Anfang dieser Kraft im Herzen, aus dem vielfach verzweigte Rohre wie Rohre, eines vom anderen, eine Art feurig warmen Atem durch den Körper strömen lassen. Und so wie es unbedingt erforderlich ist, dass die Natur etwas Wärme zur Verfügung stellt, weil das Feuer nicht aus sich selbst aufrechterhalten werden kann, ohne von etwas Geeignetem genährt zu werden, so strömen die zugeführten Blutströme zusammen mit dem warmen Atem durch die Leber wie aus einer Quelle so untrennbar überall in den Körper, dass durch die gegenseitige Trennung des einen vom anderen das entstandene Leid die Natur selbst zerstören würde. Möge dies diejenigen aufklären, die die Gleichheit nicht beachtet haben, und die Natur selbst lehren, dass Habgier eine Art verderbliche Krankheit ist. Aber da die Gottheit allein nichts braucht, während das menschliche Elend äußere Dinge braucht, um sich zu ernähren, dann versorgt die Natur diese drei Kräfte, durch die, wie wir sagten, den ganzen Körper organisiert, von außen einströmende Substanz und führt auf unterschiedliche Weise die jeder Kraft entsprechende Substanz ein. Für die Blutquelle, also die Leber, hat die Natur die Versorgung über die Nahrung bereitgestellt. Was ständig durch die Nahrung zugeführt wird, lässt Blutströme aus der Leber strömen, so wie der Schnee auf den Bergen mit seiner inhärenten Feuchtigkeit die Vorgebirgsquellen vergrößert und ihre Feuchtigkeit durch die gesamte Höhe des Berges bis zu den unteren Adern drückt. Die Luft im Vorhof dringt dort durch einen Teil des Innenraums ein, der Lunge genannt wird und ein Luftempfänger ist, und saugt durch die darin liegende Schlagvene bis zum Mund Außenluft durch Einatmen an. Es gibt ein Herz, das in der Mitte geteilt ist, um die Aktivität des sich ständig bewegenden Feuers nachzuahmen, das sich selbst ständig bewegt und dem ähnelt, was in Pelzschmieden hergestellt wird. Es saugt Luft aus der angrenzenden Lunge in sich auf und füllt die durch die Ausdehnung entstandenen Hohlräume und bläst das, was in sich selbst feurig ist, auf und atmet es in die angrenzenden schlagenden Adern aus. Und es stoppt diesen Vorgang nicht, indem es die Außenluft in seine eigenen Hohlräume zieht, indem es sie ausdehnt, und indem es sie durch Kompression aus sich selbst in die schlagenden Adern abgibt. Dies scheint mir die Ursache für dieses selbstangetriebene Atmen in uns zu sein. Denn oft ist der Geist mit etwas anderem beschäftigt oder ruht völlig, losgelöst vom Körper im Schlaf, aber das Einatmen der Luft hört nicht ohne die Hilfe unseres Willens auf. Denn ich denke, da das Herz, das mit der Lunge verbunden ist und durch seinen hinteren Teil mit ihr verbunden ist, durch seine Ausdehnung und Kontraktion das Innere in Bewegung setzt, wird das Ansaugen der Luft und das Atmen von der Lunge durchgeführt. Denn die Lunge ist etwas Seltenes, ein mit Löchern gefülltes Gefäß, das alle Hohlräume in sich selbst an der Basis der schlagenden Vene öffnet. Wenn sie zusammengedrückt und komprimiert wird, wird die in den Hohlräumen verbleibende Luft notwendigerweise mit Gewalt ausgestoßen, und wenn sie sich ausdehnt und öffnet, zieht sie die Außenluft in den Spalt ein, der durch Anziehung leer geworden ist. Und das ist der Grund für dieses unwillkürliche Atmen – die Unmöglichkeit, dass das Feurige in uns bewegungslos wird. Und da Hitze durch Aktivität in Bewegung gekennzeichnet ist und wir den Beginn der Wärme im Herzen bemerkt haben, erzeugt die unaufhörliche Bewegung in diesem Organ einen ständigen Drang, die Luft zu verlassen und mit der Lunge einzuatmen. Warum, wenn die feurige Spannung übernatürlich stark ist, wird der Atem derjenigen, die von der fiebrigen Hitze verbrannt sind, schnell, als ob das Herz es eilig hätte, die in ihm verborgene Flamme mit neuer Luft zu löschen. Da aber unsere Natur etwas Dürftiges ist und zu ihrer eigenen Erhaltung ein Bedarf an allem besteht, so arm ist, dass sie nicht nur über eigene Luft, sondern auch über einen Atem verfügt, der Wärme hervorruft, wird zur Erhaltung eines Lebewesens ständig etwas von außen zugeführt. Und die von ihm erworbene Nahrung, die die Körperzusammensetzung unterstützt, füllt den bedürftigen Körper mit Nahrung und Getränken, wenn sie knapp sind, und verleiht ihm eine Art anziehende und bei Überschuss abstoßende Kraft. und gleichzeitig leistet das Herzfeuer der Natur erhebliche Hilfestellungen. Da von den lebenswichtigen Organen aus dem oben genannten Grund das Herz das wichtigste ist, das jedes der anderen Organe mit warmem Atem belebt, hat unser Schöpfer alles entsprechend der Produktivität der Kraft wirksam gemacht, so dass kein einziger Teil davon ohne Aktion und ohne Nutzen für die Wirtschaft des Ganzen bleibt. Daher erweitert das Herz, indem es von der Lunge herabsteigt und ständig das Innere zu sich zieht, die Durchgänge zum Ansaugen der Außenluft, und wenn es wieder nach oben steigt, fördert es das Ausatmen der darin befindlichen Luft. Mit seinen vorderen Teilen, die mit der Vagina des oberen Magens in Verbindung stehen, wärmt es diesen und setzt ihn für seine eigenen Aktivitäten in Bewegung, indem er ihn nicht dazu anregt, Luft einzusaugen, sondern entsprechende Nahrung aufzunehmen, weil die Eingänge für Atmung und Nahrung nahe beieinander liegen, einander gegenüber verlaufen, an der Oberseite sind sie gleich nahe, so dass die Öffnungen miteinander konvergieren, und diese beiden Durchgänge enden in demselben Mund, von dem der eine für uns in die Nahrung und für die anderen in den Atem gelangt. Aber in der Tiefe bleibt die gegenseitige Verbindung dieses Durchgangspaares nicht überall erhalten, denn das in der Mitte zwischen den Basen beider gelegene Herz gibt dem einen die Kraft zum Atmen und dem anderen die Kraft zur Ernährung. Feuer sucht normalerweise nach Substanzen, die es verbrennen kann. Das Gleiche passiert zwangsläufig auch mit der Nahrungsaufnahme. Denn in dem Maße, in dem es durch die benachbarte Wärme erwärmt wird, wird es in gleichem Maße von der nährenden Wärme angezogen, und einen solchen Impuls nennt man Essdrang. Wenn das Körpergefäß, in das das Essen gegeben wird, eine ausreichende Menge an Substanz aufnimmt, dann beruhigt sich in diesem Fall die Aktivität des Feuers nicht, sondern erzeugt wie in einer Schmelze eine Art Legierung der Substanz und gießt diese, nachdem sie das Feste zersetzt und vermischt hat, sozusagen aus einem Tiegel in die folgenden Gänge. Dann trennt er das Gröbere vom Reinen und leitet das Verdünnte wie durch Wasserleitungen durch die Tore der Leber. Und der dicke Nahrungssediment wird in die breiteren Magengänge geschleudert und kreist einige Zeit lang in verschiedenen Windungen durch sie und hält die Nahrung im Inneren zurück, sodass das, was leicht entlang des geraden Durchgangs ausgeworfen wird, bei einem Lebewesen nicht sofort den Drang nach Nahrung weckt und ein Mensch, der von Natur aus dumm ist, gezwungen ist, diese Arbeit niemals zu verlassen. Da die Leber auch am meisten der Unterstützung durch Wärme bedarf, um Säfte in Blut umzuwandeln, und ihre Position weit vom Herzen entfernt ist (denn ich glaube, da sie ein gewisser Anfang und eine Wurzel der Lebenskraft ist, kann sie nicht durch ein anderes Prinzip verdrängt werden), so dass, damit die Entfernung der kalorienhaltigen Essenz in keiner Weise die gesamte Wirtschaft schädigt, der faserige Durchgang (unter Fachleuten wird er als Schlagvene bezeichnet), der den erhitzten Atem in sich aufnimmt, vom Herzen zur Leber übergeht, wo er mehrere davon verschließt Durch das Eindringen von Feuchtigkeit wird die Flüssigkeit durch Hitze zum Sieden gebracht, es lagert sich in der Feuchtigkeit eine feurige Affinität ab und färbt das Blut mit einer feurigen Farbe. Dann verteilen sich zwei bestimmte Aquädukte, von denen jeder wie eine Röhre in sich selbst enthält: der eine für den Atem und der andere für das Blut, so dass beide bequem ihren Weg finden, beginnend in der Leber, flüssig, begleitet und erleichtert durch die Bewegung von Wärme, sich in viele Teile des Körpers verteilen und sich in jedem Teil davon in Tausende von Anfängen und Zweigen dieser Drähte aufteilen. Die beiden Prinzipien der Lebenskräfte verschmelzen miteinander und verleihen dem Körper: das eine - Wärme, das andere - Feuchtigkeit, als ob ein notwendiger Tribut von ihrem Eigentum an die staatliche Macht der Lebenswirtschaft gebracht würde. Und das ist eine Kraft, die sich in den Hirnhäuten und im Gehirn öffnet; von ihm wird jede Bewegung der Gelenke, jede Kontraktion der Muskeln, jeder freiwillige Atem auf jeden einzelnen Teil übertragen; und das zeigt unsere irdische Statue, wie eine Art Maschine, angetrieben und in Bewegung. Was im Warmen das Reinste und im Feuchte Feinste ist, nährt und unterstützt durch Ausdünstungen das Gehirn, durch die eine oder die andere Kraft zu einer gewissen Mischung und Auflösung verbunden. Und was aus dem Gehirn austritt und von ihm auf den höchsten Reinheitsgrad verfeinert wird, stärkt das Jungfernhäutchen, das das Gehirn umschließt, das sich wie eine Röhre von oben nach unten erstreckt und sich selbst und das darin liegende Kleinhirn entlang einer Reihe von Wirbeln trägt, die an der Basis des Rückenwirbels enden. Das Gehirn gibt, wie eine Art Reiter, bei jeder Bewegung und bei jedem Halt allen Verbindungen der Knochen und Gelenke und den Anfängen der Muskulatur Impulse und Kraft. Aus diesem Grund wurde ihm, so scheint es mir, ein zuverlässigerer Schutz zuteil, der um und im Kopf von einem doppelten Zaun aus Knochen und an den Wirbeln von hervorstehenden Stacheln und verschiedenen Verflechtungen an der Außenseite umgeben war, was ihn vor jeder Möglichkeit schützt, irgendetwas zu erleiden, weil er von zuverlässigen Wächtern umgeben ist. In ähnlicher Weise könnte ein anderer über das Herz schließen, dass es, wie jedes Haus, das durch Festungen in Sicherheit gebracht wird, auch von überall her geschützt ist, verstärkt durch Knochenzäune. Denn der Rückenwirbel verläuft nach hinten, beidseitig geschützt durch die Schulterblätter; Auf jeder Seite macht die umlaufende Position der Rippen die Mitte in keiner Weise anfällig für Leiden von außen. Und vorne ragen die Brust und ein Schlüsselbeinpaar hervor, so dass das Herz vor allem sicher und vor Angriffen von außen geschützt ist. Ähnliches lässt sich in der Landwirtschaft beobachten, wenn Wolkenregen oder Bewässerung aus Wasserleitungen den Boden befeuchten. Stellen wir uns einen Garten vor; Es wachsen Tausende verschiedener Bäume und alle Arten von Pflanzen, von denen jede ein ganz anderes Aussehen, eine andere Qualität und Farbeigenschaften aufweist. Und wenn so viele Pflanzen an einem Ort von derselben Feuchtigkeit genährt werden, obwohl die Kraft, die jede von ihnen von Natur aus bewässert, ein und dieselbe ist, wandelt die Eigenschaft der genährten Pflanzen die Feuchtigkeit in unterschiedliche Eigenschaften um. Die gleiche Feuchtigkeit im Wermut wird bitter, in der Hemlocktanne wird sie zu einem giftigen Saft, und in etwas anderem – in Safran, in Balsam, in Mohn – nimmt sie andere Eigenschaften an; in einem wird es heiß, in einem anderen kühlt es ab und in einem anderen zeigt es an sich eine durchschnittliche Qualität; in Lorbeer, Narde und ähnlichen Pflanzen - duftend; im Feigenbaum und in der Birne - süß; Der Weinstock verwandelt sich in eine Traube und in Wein. Und die Säure des Apfels und die Röte der Rose und das Weiß der Lilien und die Bläulichkeit des Veilchens und die violette Farbe der Hyazinthe und alles, was auf der Erde zu sehen ist und aus derselben Feuchtigkeit wächst, unterscheidet sich in so vielen Unterschieden in Aussehen, Aussehen und Qualitäten. Die Natur, oder besser gesagt der Herr der Natur, wirkt Wunder in unserem belebten Bereich. Knochen, Knorpel, blutschlagende Venen, Fasern, Bänder aus Fleisch, Haut, Fett, Haare, Drüsen, Nägel, Augen, Nasenlöcher, Ohren – alles in dieser Art und neben Tausenden anderer Gelenke, die sich in unterschiedlichen Eigenschaften voneinander unterscheiden, ernähren sich ihrer Natur nach von einer Art von Nahrung, so dass sich die Nahrung, wenn sie sich jedem ihrer Glieder nähert, in ihrer Nähe verändert und charakteristisch und der Qualität dieses Organs ähnlich wird. Befindet es sich im Auge, löst es sich mit diesem Sehorgan auf und wird, wie es für die Unterschiede in den Augenhüllen typisch ist, auf jedes einzelne verteilt. Fließt es zu den Gehörgelenken, vermischt es sich mit der Natur des Gehörs; nachdem es in die Lippe eingedrungen ist, wird es zu einer Lippe; es verhärtet sich in den Knochen, erweicht im Kleinhirn, gerät in den Venen in Spannung und dehnt sich mit den Oberflächen, gelangt in die Nägel, verdünnt sich in den entsprechenden Dämpfen, bis es Haare hervorbringt. Wenn es auf gewundenen Pfaden verläuft, erzeugt es lockiges und lockiges Haar, und wenn der Durchgang haarhaltiger Dämpfe auf geraden Pfaden erfolgt, erzeugt es langes und glattes Haar. Aber unser Wort wich weit von dem ab, was vorgeschlagen wurde, indem wir uns in die Belange der Natur vertieften und versuchten zu beschreiben, wie und woraus alles in uns aufgebaut war, was sowohl dem Leben als auch dem guten Leben dient, und was uns darüber hinaus sonst noch von der ersten Abteilung an aufgefallen ist. Denn wir wollten beweisen, dass die säende Ursache unserer Zusammensetzung weder eine unkörperliche Seele noch ein unbelebter Körper ist, sondern dass zunächst ein lebendes, belebtes Wesen aus belebten und lebenden Körpern geboren wird. Die menschliche Natur, die es wie eine Amme angenommen hat, nährt es selbst mit ihrer eigenen Kraft; es ernährt sich in beiden Teilen, und in jedem Teil nimmt es entsprechend deutlich zu. Denn mit dieser kunstvollen und kunstvollen Gestaltung der Natur offenbart sich unmittelbar die damit verbundene Seelenkraft, die sich zunächst zwar als schwach erweist, später aber mit der Verbesserung des Instruments erstrahlt, so wie man es bei Bildhauern sehen kann. Der Künstler muss sich das Aussehen eines Tieres aus Stein vorstellen. Nachdem er dies angenommen hat, reinigt er zunächst den Stein von der Substanz, die ihm angewachsen ist, und nähert sich ihm dann, indem er seine unnötigen Teile abschneidet, durch Nachahmung dessen, was angenommen wurde, etwas grober an, so dass selbst der Ungeübte den Zweck der Kunst aus dem Sichtbaren erraten kann. Er macht sich wieder an die Arbeit und kommt dem gewünschten Abbild noch näher. Nachdem er aus der Substanz eine perfekte und präzise Form entwickelt hat, vollendet er die Kunst. Und dieser Stein, der vor nicht allzu langer Zeit noch kein Bild hatte, wurde vom Künstler so gestaltet, dass er entweder einen Löwen oder einen Menschen darstellt oder was auch immer es sein mag, nicht weil die Substanz durch diese Erscheinung verändert wird, sondern weil diese Erscheinung der Substanz künstlich verliehen wird. Indem wir der Seele etwas Ähnliches zuschreiben, werden wir nicht gegen die Wahrheit sündigen. Denn wir bekräftigen, dass die Natur, die alles aus einer homogenen Substanz künstlerisch verarbeitet, indem sie einen vom Menschen übernommenen Teil in sich aufnimmt, Statuen schafft. Aber wie der allmählichen Bearbeitung des Steins eine Form folgte, die zunächst schwach, aber am Ende der Arbeit vollkommen vollkommen war, so erscheint in der Skulptur eines Werkzeugs die Form der Seele, entsprechend dem Angenommenen, im Unvollkommenen, Unvollkommenen und im Vollkommenen, Vollkommenen. Aber es wäre von Anfang an perfekt gewesen, wenn die Natur nicht durch die Sünde geschädigt worden wäre. Deshalb hat die Kommunikation mit leidenschaftlicher und bestialischer Geburt es ermöglicht, dass nicht plötzlich das Bild Gottes in der Schöpfung aufleuchtet, sondern den Menschen auf irgendeine Weise und konsequent, entsprechend den materiellen und eher tierischen Eigenschaften der Seele, zur Vollkommenheit führt. Der große Apostel legt eine ähnliche Lehre in seinem Brief an die Korinther dar und sagt: „Als das Kind wie ein Kind war, dachte es wie ein Kind; und als der Mann war, verwarf er das Kind (1 Kor. 13:11); Nicht weil eine andere Seele in den Ehemann eindringt, außer der, die im Jungen mental repräsentiert wird, und der infantile Verstand abgelehnt wird und der männliche erscheint, sondern weil sich dieselbe Seele, unvollkommen im Kind, im Ehemann als vollkommen erweist. So wie wir von etwas, das geboren wird und wächst, sagen, dass es lebt, so wird niemand von jedem Geschöpf, das am Leben und an der natürlichen Bewegung teilnimmt, sagen, dass es unbelebt ist, obwohl es unmöglich ist zu sagen, dass ein solches Leben an einer vollkommenen Seele teilnimmt. Denn irgendeine geistige Aktivität, die bei Pflanzen auftritt, erreicht nicht die Gefühlsbewegungen. Auch im Stummen erreicht eine bestimmte spirituelle Kraft, die sich allmählich zeigt, keine Vollkommenheit, weil sie nicht die Gabe der Sprache und des Verständnisses enthält. Daher sagen wir, dass die menschliche Seele eine wahre und vollkommene Seele ist, die sich durch alle Aktivitäten erkennen lässt. Wenn etwas anderes im Leben eine Rolle spielt, nennen wir es belebt aus der Gewohnheit, uns ungenau auszudrücken, nicht weil in ihm eine vollkommene Seele steckt, sondern weil in ihm bestimmte Teile der geistigen Aktivität spürbar sind, die, wie wir aus der geheimnisvollen Legende von Moses über die Existenz des Menschen wissen, in ihm zum Vorschein kamen, weil er sich an das Leidenschaftliche gewöhnt hatte. Deshalb bietet Paulus, indem er denjenigen, die zuhören wollen, um Vollkommenheit zu erreichen, auch einen Weg aufzeigt, das zu bekommen, was sie wollen, indem er sagt, dass es richtig ist, den alten Menschen abzulegen und den neuen Menschen anzuziehen, der nach dem Bild des Schöpfers erneuert ist (Kol 2,22). Aber lasst uns alle zu derselben gottähnlichen Gnade zurückkehren, mit der Gott den Menschen ursprünglich erschaffen hat, und sagen: Lasst uns nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen. Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig! Amen. Sie könnten interessiert sein an: