За устройството на човека

„За конституцията на човека“ (30 глави, 379) е важен трактат както от екзегетична, така и от догматична гледна точка. Написана е от св. Григорий Нисийски малко след смъртта на св. Василий Велики като своеобразен „пасхален подарък” за брат му Петър. Трактатът е антропологично-догматично изследване на Битие 1:26. Във встъпителната си реч („Посвещение“) св. Григорий отбелязва, че тъй като в „Половия ден“ св. Василий Велики „липсва разсъждение за човека“, той решава да запълни този недостатък и да представи православното учение за човека в неговата цялост: за неговото първоначално, настоящо и бъдещо състояние. В своя труд св. Григорий се придържа към същите методи на буквално тълкуване, които се срещат в съчинението на св. Василий Велики „Беседи за шестоднева“. Съдържанието на трактата, състоящ се от 30 глави, като цяло съответства на този план и предоставя подробно представяне на християнската антропология, а също така засяга проблемите на амартологията, сотериологията и есхатологията. Освен това трактатът съдържа различни отклонения от натурфилософски и медицински характер. Светецът разкрива Премъдростта Божия, изявена в сътворението на човешкото тяло, описва състоянието на първичния човек в рая, последствията от грехопадението и изобразява състоянието на човека след възкресението. *Заглавието на произведението на гръцки е Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *Заглавието на произведението на латински е De opificio hominis. Съдържание Посвещение Първа глава. В което се крие известна частна естествена наука за света и по-привлекателен образ на предсъществуването на човека Глава втора. Защо човекът е последният в сътворението Глава трета. Че човешката природа е по-почтена от всяко видимо създание Четвърта глава. За това, че структурата на човека позволява да се види неговата превъзходна сила във всичко Глава пета. Този човек е подобие на Божията царска сила Шеста глава. Изследване на родството на ума с божествената природа, където небрежно се излага учението на аномейците. Глава седма. Защо човекът е лишен по природа от оръжия и покрития Глава осма. Защо човек има права кръста и че ръцете са дадени за реч и заедно с учението на мъдростта за разликата на душите Глава девета. Относно факта, че структурата на човешкия инструмент е адаптирана към нуждите на думата Глава десета. Че умът действа чрез сетивата Глава единадесета. За факта, че човешката природа е неразбираема Глава дванадесета. Изследване на това къде трябва да се постави суверенитетът на душата и учението на естествените науки за сълзите и смеха, както и определено естествено разсъждение за комуникацията на материята, природата и ума. Глава тринадесета. Изследване на съня, прозяването и сънуването, глава четиринадесета. За това, че умът не е в никоя част на тялото и за разликата между телесните и умствените движения Глава петнадесета. За факта, че душата в правилния смисъл е и се нарича разумна душа, докато други се наричат ​​така със същото име, и че силата на ума се простира върху цялото тяло, докосвайки го в съответствие с всеки член Шестнадесета глава. Поглед към Божественото слово, което казва: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26) и подлежи на изследване какво се разбира под думата образ: дали страстното и временното се уподобяват на блаженото и безстрастното и как в образа са мъжкият и женският пол, когато не са в първообраза Глава седемнадесета. Какво трябва да отговорим на онези, които са в недоумение, че ако раждането е след греха, тогава как биха се родили души, ако първобитните хора останаха без грях? Глава осемнадесета. Че страстите на глупавите са породени в нас от близост с немата природа Глава деветнадесета. Отговорът на онези, които твърдят, че насладата от очакваните блага трябва да се състои отново в храна и напитки, според написаното, че в началото така е живял човекът в рая. Глава двадесета. Какъв е животът в рая и кое е забраненото дърво? Глава двадесет и първа. Че възкресението трябва да се очаква не толкова като резултат от проповядването на Писанието, а по-скоро поради самата необходимост на нещата. Глава двадесет и втора. Отговор на възразяващите: ако възкресението е нещо красиво и добро, защо не се е случило досега, а е уместно да се надяваме след няколко завъртания на времето Глава двадесет и трета. Фактът, че всеки, който признава началото на подредбата на света, трябва да се съгласи и с края, Глава двадесет и четвърта. Възражение срещу онези, които твърдят, че материята е съвечна с Бог Глава двадесет и пета. Как може някой отвън да бъде накаран да повярва във възкресението, според учението на Писанието? Глава двадесет и шеста. Че възкресението не е нещо невероятно Глава двадесет и седма. За факта, че дори след разлагането на човешкото тяло на съставните части на Вселената, всеки от общите елементи може отново да намери своя непокътнат Глава двадесет и осма. Срещу тези, които твърдят, че душите са съществували преди телата или, обратно, че телата са били създадени преди душите, и в същото време известно опровержение на приказната доктрина за преселването на душите Глава двадесет и девета. Доказателство, че една и съща причина за съществуването на душата и тялото Глава тридесета. Кратък медицински преглед на устройството на нашето тяло Брат, раб Божи Петър, Григорий, епископ Нисийски Ако онези, които се отличават с добродетел, трябва да бъдат възнаградени с ценни имоти, тогава целият свят, както казва Соломон, ще се окаже малък, за да стане равен на вашата добродетел, защото благодарността, която се дължи на вашата честност, е по-висока от цената на богатството. Но Светата Пасха изисква обичайния дар на любовта, който ние принасяме на твоята възвишена душа, човече Божи, макар и по-малък от дара, който трябва да ти се даде според твоето достойнство, но не по-малък от дара, който е в нашата власт. Този дар е дума, като някаква бедна дреха, изтъкана не без затруднения от нашия ум. Въпреки че съдържанието на думата може да изглежда смело за мнозина, те няма да го сметнат за неприлично. Защото Божието творение беше достойно разбрано само от Василий, който наистина беше създаден според Бога и формира душата си по образа на Твореца, нашия общ баща и учител, който със своя поглед направи разбираема за мнозина високото устройство на Вселената и с този свят, създаден от Бога според истинската мъдрост, запознавайки доведените до съзерцание с неговата мъдрост. Но ние, тъй като не можехме да се учудим на неговата стойност, в същото време решихме да добавим това, което липсваше в рецензията на великия, не за да дискредитираме работата му с нашата фалшификация (защото е недопустимо да оскърбяваме тези велики устни, като им приписваме нашите думи), но за да не предаде идеята, че славата на учителя е обедняла в неговите ученици. Тъй като шестдневната беседа за човека липсва, ако никой от учениците му не направи усилие да запълни този недостатък, това с право би послужило като причина за упрек, въпреки голямата му слава, сякаш не искаше да развие никаква рационална способност у своите слушатели. Сега, когато сме се осмелили да представим това, което липсва по най-добрия начин, ако в нашата работа има нещо, което изглежда недостойно за неговото учение, тогава, без съмнение, то ще бъде приписано на учителя. Ако думата ни не достигне височината на неговия поглед, тогава обвинението няма да падне върху него и той ще избегне укора, сякаш не е искал да каже на учениците си нищо практично, и ние с право ще се окажем виновни пред тези, които търсят поводи за укор, тъй като в стеснението на сърцата си не сме вместили мъдростта на нашия наставник. Целта пред нас не е маловажна, тя не отстъпва на никое от чудесата на света, а може би е по-важна от всичко, което знаем, защото никое друго създание не е уподобено на Бога, освен това създание – човека. Затова, каквото и да кажем, нашите благодарни слушатели вече са ни подготвили извинение за всичко, дори и думата ни да е много под нашето достойнство. Защото, говорейки за един човек, смятам, че не бива да оставяме неразгледано и това, което вярваме, че се е случило с него преди, и това, което очакваме да се случи по-късно, и това, което виждаме в него сега. В противен случай нашите усилия ще се окажат несъвместими с това обещание, ако, когато обект на наблюдение е човек, нещо, свързано с този предмет, се остави настрана. И това, което изглежда противоречиво в човека поради несходството си с това, което е било в него първоначално, докато сега, поради някаква необходима последователност, се счита за естествено, трябва, според указанията на Писанието и според съображенията, извлечени от умозаключенията, да бъде примирено, така че всичко изложено да бъде във връзка и ред, всичко показва, че дори това, което изглежда противоречиво, е насочено към една и съща цел и Божията сила намира надежда за безнадеждните и безнадеждните резултат за невъзможното. За улеснение сметнах за най-добре да ви предложа думата, като я разделя на глави, за да можете накратко да видите съдържанието на цялото есе в съдържанието на всяка отделна част. Глава първа. В което се крие известна частна естествена наука за света и по-привлекателен образ на предсъществуването на човека „Това е книгата за съществуването на небето и земята”, се казва в Писанието (Бит. 2:4), когато всичко видимо е било завършено и всяко от създанията е заело отделна, характерна за него позиция, когато небесният свод е обгръщал Вселената около себе си, а в средата му са намерили своето място тежки и низходящи тела – земя и вода, взаимно поддържани едно от друго. Чрез някаква връзка и връзка на създаденото, божественото изкуство и божествената сила са вградени в природата на съществата, управляващи Вселената с тази двойна ефективност. Защото чрез покой и движение те придадоха битието на несъществуващото и продължаването на битието на съществуващото около това, което е тежко и неизменно в неподвижна природа, сякаш около някаква неподвижна ос, привеждайки в най-бързо движение полюса, въртящ се като колело, наблюдавайки неразрушимостта един на друг, защото въртящата се същност със скоростта на движение компресира плътността на земята в нещо кръгло, и твърдостта и постоянството на незаменимата неподвижност непрекъснато поддържа движението на въртящия се около него. Ефективността на тези противоположности - неподвижната природа и никога не почиващата циркулация - произвежда еднакъв излишък и в двете, защото земята не се променя от собствената си основа, а небето не намалява или отслабва бързината на движението. И че това е било приготвено преди всичко от мъдростта на Твореца, като известно начало на цялата структура на съществата, мисля, като посочва това, великият Мойсей е казал: "В началото Бог създаде небето и земята" (Бит. 1:1), т. е. всички явления в творението, породени от движение и покой и породени от Божията воля. Така че, тъй като небето и земята са напълно противоположни едно на друго в противоположността на техните действия, тогава създанието, заемащо средата между противоположностите, заемайки част от съседните, посредничи между крайностите, така че чрез тази среда взаимният контакт на противоположностите става очевиден. Въпреки че въздухът, със своята лекота на природата и способността си да се движи, донякъде се оприличава на вечно движещата се и лекота на огнената същност, той не е такъв, че е чужд на родството си с плътни субстанции, тъй като не винаги е неподвижен и не тече, не се разпръсква постоянно, а напротив, имайки общи свойства и с двете, той служи като взаимна граница на противопоставянето на действията, смесвайки се и разделяйки само по себе си противоположното по природа. Съгласно същия закон влажната същност се свързва с всяка от противоположните природи с двойствени качества. Защото в това, че е тежък и клони надолу, той е в голямо родство със земната природа и в това, че има някакъв вид напоителна и проникваща ефективност, той не е напълно отчужден от подвижната природа, но има някакъв вид сливане и объркване на противоположности: гравитация, трансформирана в движение, и движение, несвързано с гравитация, така че противоположността на природата една спрямо друга в най-крайните граници е обединена една с друга чрез посредник. Още по-добре, за да бъдем по-точни, самата природа на нещата, които са противоположни по свойства, не е далеч от объркване с природата на други качества, следователно, според мен, всичко, което се появява в света, е склонно едно към друго и създанието, което се оказва, че има противоположни свойства, е в съгласие със себе си. Тъй като движението не се разбира просто като промяна на място, то се разглежда както в трансформация, така и в промяна; и отново неизменната природа не позволява движение в промяната и затова Божията мъдрост, заменяйки свойствата на едно с други, направи вечно движещото се неизменно, а неподвижното - извратено, като уреди това, вероятно от специално провидение, така че такива свойства на природата като неизменност и неизменност, намиращи се в едно от видимите създания, не биха принудили това създание да признае Бога. Защото е невъзможно да приемем божества в това, което е подвижно или променливо. Ето защо земята, макар и стояща, не е чужда на превратностите, а небето, напротив, не е извратено, няма неподвижност, тъй като божествената сила, съединила променливостта с неподвижната природа и подвижността с извратеността, чрез обмен на свойства, двете от тези природи са станали сродни една на друга; мисълта за божествеността ги направи чужди за тях, защото, както беше казано, нищо подобно, т.е. както подвижното, така и променливото не се признават за божествена природа. Така че всичко вече е стигнало до края си. Защото, както казва Мойсей, „небето и земята бяха завършени” (Бит. 2:1) и всичко между тях, и това, взето поотделно, беше украсено със съответната красота: небето с блясъка на светилата, морето и въздухът с плаващи и летящи твари, земята с разнообразие от всякакви растения и четириноги. Те произведоха всичко това от себе си веднага и едновременно по Божията воля, след като получиха сила за това; и земята се изпълни с красота, растеше заедно с цветя и плодове, ливадите бяха пълни с всичко, което виждаме в ливадите, всички скали и планински върхове, всеки склон и всяка равнина, всичко, което беше в котловините, увенчано със зелена трева и красиви дървета, веднага щом се появиха от земята и веднага постигнаха съвършена красота. Вероятно всички се зарадваха и животните, създадени по Божия заповед, бродещи из горите на стада и семейства, скочиха; всичко, което беше гъсто покрито и засенчено с дървета, се огласяше отвсякъде с пеенето на пойни птици. Но видът на морето, както трябваше да бъде, беше малко по-различен: такъв, че в много заливи морето беше в мир и тишина и, по Божия воля, спокойствието и кейовете, които сами навлизаха по-дълбоко в бреговете, привикваха морето към сушата и с тихото движение на вълните спореха за красота с ливадите, докато лекият и безобиден бриз само по повърхността създаваше вълни, приятни за окото. И цялото богатство на създанието беше готово и на земята, и на морето, но все още нямаше кой да го използва. Глава втора. Защо човекът е последен в сътворението И така, човекът - това велико и почтено създание - все още не е обитавал света на създанията, защото е било неестествено командирът да се явява пред подчинените си, но след като първо е било подготвено владението, е трябвало да се покаже царят. Следователно, когато Създателят на Вселената уреди някой да царува като царски дворец и това бяха самата земя, островите, морето и небето, построени като покрив над тях, тогава всички видове богатства бяха събрани в тези царски дворци; Аз наричам цялото творение богатство, всички растения и растителност, всичко, което чувства, диша, има душа. Ако обаче е необходимо да се причислят към богатството субстанции, които се признават за ценни в човешките очи само поради някакъв вид добър цвят, например златото и среброто и онези от тези камъни, които са скъпи на хората, тогава изобилието от всичко това, сякаш в някаква царска съкровищница, скрита в недрата на земята, тогава показва в света на бъдещия човек, съдържащите се в него чудеса, отчасти като зрител, отчасти като зрител владетел, за да придобие с удоволствие знание за Дарителя и чрез красотата и величието на видимото да изследва неизразимата и над разума сила на Създателя. Затова човекът е въведен последен в творението – не защото като недостоен е бил отхвърлен до самия край, а защото заедно с началото на битието е трябвало да стане цар на подвластните. Подобно на добрия домакин, преди да приготви храната, той не води госта в дома си, но, като е подготвил всичко прилично - украсил къщата, банкетната зала, ястието както трябва, приготвил е вече годното за ядене - той получава другарска гощавка, също богатият и щедър Домакин на нашата природа, украсил дома с всякакви красоти, приготвил е този велик и добре оборудван празник, след това въвежда човек, натоварвайки го със задачата да не придобива това, което все още не съществува, а да се наслаждава на това, което вече съществува. Следователно в основата на структурата той поставя в нея чисто начало, смесвайки божественото със земното, така че в името на двете да може да изпитва удоволствие, което е сродно и характерно и за двете, наслаждавайки се както на Бога по божествена природа, така и на земните блага чрез чувство, подобно на тях. Глава трета. Че човешката природа е по-почтена от всяко видимо създание Също така си струва да вземем предвид, че когато е била положена основата за такъв огромен свят и основните му части, които са били включени в цялото, сътворението е било извършено сякаш набързо, породено от божествена сила, внезапно колективно изречена заповед. Диспенсацията на човека е предшествана от съвет и Художникът предварително изобразява бъдещото творение чрез очертанията на словото и какво трябва да бъде, и какъв прототип трябва да носи, и за какво ще бъде, и какво ще произведе след сътворението, и над какво ще властва - всичко това е предоставено от Словото, така че човекът да приеме достойнство, което е по-високо от неговото същество, и да придобие власт над съществата, преди самият той да е възникнал. Защото е казано: „И рече Бог: Да създадем човека по Наш образ и подобие, и да му завладеят морските риби, земните зверове, небесните птици, добитъка и цялата земя” (Бит. 1:26). Какво чудо! Слънцето е създадено и никакъв съвет не го предшества, нито небето, въпреки че няма нищо равно на него в сътворението, и такова чудо се създава с една реч, нито дума не се казва за същото нещо, от какво и как, и за нещо друго подобно на това. И така, всичко взето поотделно - етерът, звездите, въздухът, който изпълва средата, морето, земята, животните, растенията - всичко се създава от словото. Творецът на Вселената подхожда сам към структурата на човека, сякаш обмислено, за да подготви субстанцията за неговото съставяне и да оприличи образа му на някаква първобитна красота, и да посочи целта, за която ще съществува, и да създаде подходяща за него природа, подходяща за неговата дейност, подходяща за предложената цел. Глава четвърта. Че структурата на човека позволява да се види неговата превъзходна сила във всичко Точно както в този живот художниците придават вид на инструмент според функциите му, така най-добрият Художник е създал нашата природа като вид съд, подходящ за царска дейност, както чрез умствени предимства, така и чрез самия си физически вид, подреждайки я така, както трябва да бъде за царуване. Защото душата директно показва в себе си царственост, възвишеност и голямо разстояние от грубата низост чрез самия факт, че без подчинение тя свободно и суверенно се разпорежда с желанията си. Това характерно ли е за някой друг освен за краля? И още повече, да станеш образ на Природата, която властва над всичко, не означава нищо повече от това, при самото сътворение, веднага да станеш царствена природа. Защото, както според човешкия обичай онези, които подготвят изображения на суверени и черти на лицето, се отстраняват правилно и като се обличат в пурпур, те показват кралско достойнство и образът обикновено се нарича цар, така и човешката природа, тъй като беше подготвена за командване над другите поради сходството с Царя на Вселената, беше изложена като че ли от някакъв вид одушевен образ, тогава и достойнството, и името бяха общи с Първообраза, но не беше в багреница, не със скиптър и диадема, показващи нейния ранг (това не е случаят с първообраза), но вместо алена роба тя беше облечена с добродетел, която е по-царствена от всички дрехи, вместо скиптър тя беше утвърдена с блаженството на безсмъртието, вместо царска диадема тя беше украсена с корона на истината, така че точно като красотата на Прототип, тя доказа кралския си ранг на всички. Глава пета. Този човек е подобие на Божията царска сила Божествената красота не блести във външни черти, не в приятен тен и не блести с някакъв добър цвят, но се вижда в неизразимото блаженство на добродетелта. Следователно, точно както художниците изобразяват човешки лица в картина с бои, изтривайки за тази цел такива цветове на боята, които точно и съответно изразяват подобието, така че красотата на оригинала да бъде точно изобразена в списъка, така си представете, че нашият Създател, като наслагвайки някои бои, т.е. Това са цветовете на изображението, с които е изобразен истинският образ, многообразен и разнообразен: това не е руменина, не белота, не е смесване на тези цветове един с друг; не черни никакви контури, изобразяващи вежди и очи; не някакво съвместно разтваряне на цветовете, което откроява задълбочени черти, и не нещо подобно на всичко, което е изкуствено създадено от ръцете на художниците, а вместо всичко това - чистота, безстрастие, блаженство, отчуждение от всичко лошо и всичко еднородно с това, което е изобразено в човека като подобие на Божественото. Създателят на Своя образ е нарисувал нашата природа с такива цветове. Ако потърсите други характеристики, които обозначават Божествената красота, ще откриете, че тяхното сходство в нашия образ е запазено точно. Божествеността е умът и Словото, защото „в началото беше Словото” (Йоан 1:1), а пророците, според Павел, „имат Христов ум” (1 Кор. 2:16), „Който говори в тях” (2 Кор. 13:3). Човешката природа не е далеч от това. Ти виждаш в себе си и словото, и ума, подобие на истинския Ум и Словото. Бог също е любов и източникът на любовта; За това говори великият Йоан: „Има любов от Бога, и Бог е любов” (1 Йоан 4:7-8). Създателят е направил това отличителна черта на нашата природа. Защото той казва: „По това разбират всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35). Следователно, където тази любов отсъства, всички характеристики на образа са изкривени. Божественото наблюдава всичко, чува всичко, преживява всичко и вие придобивате концепцията за същества чрез зрение и слух и имате ум, способен да прави запитвания и изследвания за същества, Глава шеста. Изследване на родството на ума с божествената природа, където учението на аномейците е небрежно изложено Нека никой не мисли, че твърдя, че Божествеността, подобно на човешкия начин на действие, обхваща същества с различни сили. Защото в простотата на Божественото е невъзможно да си представим различията и разновидностите на познавателната дейност. И ние нямаме много когнитивни способности, въпреки че разбираме със сетивата си по различни начини това, което живее. Имаме една сила – това е вложеният в нас ум, който се разкрива във всяко едно от усещанията и обхваща съществата. Той вижда нещата през очите си, разбира казаното през ушите си, обича това, което е приятно и отбягва това, което не доставя удоволствие; действа с ръката си както пожелае, взема или отблъсква с нея, както намери за полезно за себе си, използвайки помощта на този инструмент за това. Следователно, ако човек, въпреки че инструментите, подредени от природата за усещане, са различни, но във всички тях има един активен, който движи всичко и използва всеки инструмент в съответствие с предложената цел, и той не променя природата чрез разликата в начина на действие, тогава възможно ли е да вярваме в Бог, с много различни сили, многозначност на същността. Защото, както казва Пророкът: „Като създаде око и посади ухо“ (Пс. 93:9), тези дейности са, така да се каже, някои отличителни черти в извадка от това, което е в Него, отпечатано в човешката природа. Той казва: „Да създадем човека по нашия образ“ (Бит. 1:26). Но къде е ереста на аномейците? Какво ще кажат на такава поговорка? Как след казаното ще спасят празнотата на своето учение? Ще кажат ли, че е възможно един образ да се оприличи на различни лица? Ако Синът не е като Отец по природа, тогава как се формират различни природи? Този, Който е казал Да създадем човека по Нашия образ и е посочил Светата Троица в множествено число, не би споменал образа в единствено число, ако Първообразите не бяха подобни един на друг, защото е невъзможно тези, които са различни един от друг, да се покажат в едно и също подобие. Напротив, ако природите бяха различни, то несъмнено те биха образували различни образи, създавайки образ, съответстващ на природата. Но тъй като, въпреки че има един образ, първообразът на образа не е един, кой би бил толкова неразумен да не разпознае прототипите един на друг като подобни и със сигурност подобни един на друг. Затова може би Словото още в началото на човешкия живот, отсичайки тази зла мисъл, казва: „Да създадем човека по наш образ и подобие“. Глава седма. Защо човекът е лишен по природа от оръжия и обвивки? Но какво означава тази изправеност на талията? Защо тялото не е вродено със сили, които служат за запазване на живота? Напротив, човек се въвежда в света, лишен от естествени обвивки, някак невъоръжен и беден, имащ нужда от всичко необходимо за живота, достоен, очевидно, повече за съжаление, отколкото задоволство. Той няма нито рога за защита, нито остри нокти, нито копита, нито зъби, нито каквото и да е жило, което по природа е снабдено със смъртоносна отрова, която много животни притежават за защита от онези, които ги обиждат, и тялото му не е покрито с косми, въпреки че този, който е поставен над другите, по природа трябва да бъде защитен със собствените си оръжия, така че за собствената си безопасност да не се нуждае от помощта на другите. И сега лъвът, глиганът, тигърът, леопардът и други подобни животни по природа имат достатъчно сила, за да се спасят. И волът има рога, и заекът има бързина, и дивата коза има лек скок и бдителност на очите, други животни имат размери, други имат хобот, птици имат крила, пчела има жило и със сигурност на всеки е дадено, както обикновено, от природата по нещо за неговото спасение. Само човекът е по-бавен от всички бързоноги, високите са по-ниски, защитените с естествени оръжия са по-беззащитни. Как, ще попита друг, на такъв човек се дава власт над всички? Но мисля, че не е трудно да се докаже, че видимата недостатъчност на нашата природа служи като претекст за владеене на подчинените. Ако човек имаше толкова сила, че можеше да изпревари кон с бързина, не износваше краката си, защитени от инструменти или копита, имаше рога, жила, нокти, тогава, първо, с такива различия, вродени на тялото му, той би бил някак брутален и недостъпен, а след това щеше да презира началниците си пред другите, без изобщо да се нуждае от помощта на подчинените си. Сега, точно поради тази причина, нуждите на живота са разделени на всяка една от тези, които са ни подчинени, така че властите над тях ни го правят необходимо. Мудността и неподвижността на тялото въвеждаха нужда и обуздаваха коня; голотата на плътта е наложила грижата за овцете, които с годишния данък от вълна от тях компенсират липсата на нашата природа. Необходимостта да ни доставят провизии за живот от други страни впрегна товарни животни за такива услуги. И изкуството, направило нашите стрели крилати по свой дизайн, за нашите нужди чрез лъка ни дава скоростта на птиците. И фактът, че краката ни болят и се износват по време на шествието, е наложило да използваме като помощ това, което ни е поверено. Защото от това можем да подготвим обувки, които са удобни за краката. Глава осма. Защо човек има права талия и че ръцете са дадени за реч и заедно с учението на мъдростта за разликата на душите Мъжът е с прав кръст, лицето му е обърнато към небето и гледа към планината, което означава неговото право на командване и царско достойнство. Защото самият факт, че от всички живи същества само човекът е такъв, докато телата на всички останали са прегърбени, ясно доказва разликата в достойнството на тези, които са се преклонили пред властта на властта, която се е извисила над тях. Във всички останали предните части са крака, защото това, което е огънато, има нужда от опора. И в структурата на човека тези членове станаха ръце. За права стойка е необходима само една основа, тъй като тя може безопасно да се поддържа с два крака, докато стои. Освен това помощта на ръцете също помага за нуждите на думите. И който нарече службата на ръцете характеристика на словесния характер, няма да сгреши напълно. Насочвайки умовете си не само към тази обща идея, която изглежда на пръв поглед, че с дарбата на ръцете си, ние означаваме думата в писмена форма (защото словесната дарба не ни е чужда, говорейки чрез писане и по някакъв начин разговаряйки с ръката, запазвайки звуците в очертанията на буквите), но имайки предвид нещо друго, твърдя, че ръцете допринасят за произношението на думата. По-добре е да кажем, преди да започнем нашето изучаване на това, нека обърнем внимание на казаното по-горе, тъй като почти сме забравили реда в сътворението, според който растенията първо израстват от земята, а след тях идват немите животни, а след тяхното създаване - човекът. Защото от това научаваме не само, може би, това, което изглежда на пръв поглед, а именно, че Създателят изглежда е имал трева, полезна за животните, а добитъка за хората, следователно тяхната храна е създадена преди тревопасните животни и преди хората, те са създадени, за да служат на човешкия живот. Но ми се струва, че Мойсей излага в това някакво тайно учение и мистериозно съобщава мъдрост за душата, за която външното учение мечтаеше, но не разбираше ясно. Защото словото ни учи, че жизнената и духовна сила се вижда в три разлики. Има само определена растителна и хранителна сила: това, което е подходящо за растежа на това, което се храни, се нарича естествено и се вижда в растенията, защото дори в това, което расте, може да се забележи определена жизнена сила, лишена от чувство. Но освен това има и друг вид живот, към който принадлежи първият и към него е прикрепена способността да се контролираш чрез чувства. Такъв е животът в природата на немите. Те не само се хранят и растат, но имат сетивна активност и сетивно разбиране. Съвършеният живот в тялото се вижда в словесната природа: имам предвид човешката природа, подхранена, чувстваща, притежаваща дар слово и контролирана от разума. Нека приемем следното разделение в словото: едни от съществата са нещо умопостигаемо, а други са телесни, но разделянето на умопостигаемото на собствените му части остава настрана, защото не става въпрос за това. И някои от телесните са напълно лишени от живот, докато други участват в жизнената дейност. Отново, някои от живите тела живеят, имайки чувства, а други са лишени от чувства. Тогава сензитивното отново се разделя на вербално и невербално. Следователно законодателят казва, че след неживата материя, сякаш в определена основа на живите същества, първо се формира този естествен живот, реализиран в растителността на растенията, след което въвежда в съществуването същества, управлявани от чувство. И тъй като, според тази последователност, някои от онези, които са приели телесния живот, могат да бъдат съзнателни дори без разумна природа, а вербалната природа може да съществува само в тялото, освен в разтваряне със сетивната, тогава по тази причина човекът е създаден последен след растенията и животните, така че природата по някакъв начин последователно се е издигала до съвършенство. Защото всички видове души са разтворени в това словесно животно – човека. Според естествената форма на душата той храни; С растителната сила е свързана чувствителната, която по природа заема средата между интелигибилната и материалната същност, доколкото е по-груба от първата, в която е по-чиста от втората. След това, с това, което е фино и светло в чувстващата природа, се извършва известна асимилация и разтваряне на интелигибилната същност, така че човекът е изграден от тези три природи. Така научихме нещо подобно от апостола, когато той говори на ефесяните, като им пожела „да се запази всесъвършената благодат на тялото, душата и духа при пришествието Господне” (1 Сол. 5:23), наричайки хранещата част *тяло*, сетивната част с думата *душа*, а интелигибилната част с думата *дух*. И също така Господ учи книжника в Евангелието да предпочита пред всяка заповед любовта към Бога, засвидетелствана с цялото сърце, с цялата си душа и с целия ум (Лука 10:27). Защото тук, струва ми се, словото на Писанието вече обяснява разликата, наричайки физическото състояние сърцето, душата средната природа и ума най-висшата интелигибилна и творческа сила. Следователно апостолът познава три различни воли и нарича едната плътска, която се занимава с корема и неговите удоволствия; духовен - който е по средата между добродетелта и порока, издига се над порока, но не е напълно въвлечен в добродетелта; и духовно – което означава съвършенството на живота според Бога. Защо той казва на коринтяните, осъждайки тяхната отдаденост на забавленията и страстите: „Вие сте от плът“ (1 Кор. 3, 3) – и не можете да поберете най-съвършените учения. На друго място, като прави известно сравнение на волята на средния със съвършения, той казва: "Но духовният човек не приема това, което е от Духа, защото има глупост. Духовният се бори за всичко, а сам за нищо не се бори" (1 Кор. 2:14-15). Следователно, както духовното е по-високо от плътското, така и в същото отношение духовното е по-високо от духовното. Така че, ако Писанието казва, че човекът е създаден последен след всичко живо, това не означава нищо друго освен факта, че Законодателят философства за нашата душа според определена необходима последователност в ред, виждайки съвършеното във финала. Защото в словесното има и други неща, а в сетивното има без съмнение и естественото, като последното се разглежда само като материално. Следователно природата естествено, като че ли постепенно - имам предвид отличителните свойства на живота - прави възход от малкото към съвършеното. И тъй като човекът е словесно живо същество, беше необходимо да се конструира телесен инструмент, съответстващ на нуждите на словото. Тъй като виждаме, че музикантите с този тип инструменти разбират музиката, не свирят на лира и не използват флейти вместо арфа, така и за думата е било необходимо подходящо разположение на инструментите, така че в съответствие с необходимостта от реч да се произнася думата, образувана от вокалните части. Ето защо ръцете са дадени на тялото. Защото, ако е възможно да се преброят хиляди жизнени нужди, в които тези празни и достатъчни оръдия на ръцете са полезни за всяко изкуство и всяка дейност, служейки успешно в мирни и военни времена, тогава преди всичко други нужди природата ги е дала на тялото заради словото. Ако човек беше лишен от оръжие, тогава, без съмнение, по подобие на четириноги, частите на лицето му биха били подредени според нуждата от хранене, а към ноздрите то би било удължено и изтъняло. В устата мазолестите, твърди и дебели устни стърчаха напред, способни да хапят трева. Между зъбите би трябвало да има език, различен от сегашния - месест, еластичен и твърд, помагащ на зъбите, или влажен и мек по краищата, като при кучета и други суровоядни животни, въртящ се между острите редици зъби. Следователно, ако тялото нямаше ръце, как би формирало артикулиран звук, когато структурата на устата не е адаптирана към необходимостта от произношение? Несъмнено би било необходимо човек или да блее, или да муче, или да лае, или да цвили, или да реве като волове и магарета, или да издава някакъв зверски рев. И сега, когато на тялото е дадена ръка, устата е свободна да служи на словото. Следователно ръцете се оказват аксесоар от словесно естество; Създателят ги е измислил за удобство на думата. Глава девета. За факта, че структурата на човешкия инструмент е адаптирана към нуждите на словото Тъй като Творецът е дал определена Божествена благодат на нашето творение, поставяйки в образа подобие на благословенията Си, Той е дал други благословения на човешката природа от Своята щедрост; относно интелигентността и мъдростта трябва да се каже, че в правилния смисъл той не толкова ги е дал, колкото ги е съобщил, предоставяйки на образа собствените красоти на Своята природа. И тъй като умът е вид интелигибилно и безплътно свойство, дарът би бил непредаваем и неотстраним, ако неговото движение не беше разкрито от някакъв вид въображение. За тази цел беше необходимо това инструментално устройство, така че умът, подобно на лък, докосващ вокалните членове, да интерпретира вътрешното движение по всякакъв възможен начин чрез изобразяване на звуци. И както умел музикант, поради болест, няма собствен глас, но иска да покаже своето знание, използва гласовете на други хора в пеенето - тръби или лира - разкривайки изкуството си на всички, така и човешкият ум, изобретателят на всякакви мисли, поради невъзможността да покаже стремежите на мисълта на душата, която разбира с помощта на телесните сетива, като знаещ художник, докосването на тези анимирани инструменти, със звука, извлечен от тях, прави скритите мисли очевидни. В човешкия инструмент се смесва някакъв вид музика - тръбата и лирата, сякаш едновременно издават хармоничен звук. Дъхът, през биещата вена от въздушните съдове, се издига нагоре, когато усилието на говорещия да издаде глас поставя органа в напрежение, разтърсен от битките отвътре, които заобикалят този тръбоподобен проход навсякъде наоколо, произвежда звук, донякъде подобен на звука на тръба, несвободно кръжащ по мембранните издигания в гърлото. И небцето в устата приема звука, идващ отдолу, с кухината, която е под него, и в двойни тръби, простиращи се до ноздрите, сякаш с люспести възвишения, хрущялът в горната част на носа смачква звука, което го прави най-силен. Бузите, езикът, органът близо до ларинкса, по който се спуска брадичката, който има вдлъбнатина и завършва с точка - всичко това в различни форми и по много начини представлява движението на лъка по струните, в точното време с голяма скорост според необходимостта, настройване на тоновете, а отварянето и затварянето на устните произвежда същото нещо като въздуха в тръбата с пръстите, които го държат, т.е. същата хармония на пеенето. Глава десета. Че умът действа чрез сетивата Тъй като умът, чрез това оръжие, съставя дума в нас, ние сме станали вербални. Но аз мисля, че не бих имал дар слово, ако цялата тежест и трудности при обслужването на нуждите на тялото чрез ядене на храна лежеше върху устните им. Сега ръцете поеха върху себе си такава служба, а устните бяха оставени свободни да служат на словото. Действието на този инструмент е двустранно: едното - в производството на звук, другото - във възприемането на идеи, получени отвън. И едно действие не се смесва с друго, но остава с това, което природата е предвидила, без да смущава ближния: ухото не говори и гласът не чува. Защото гласът винаги със сигурност излъчва нещо, а слухът, постоянно приемащ в себе си, „не се насища“, както казва някъде Соломон (Притчи 27:20), което според мен особено заслужава учудване в нас. Каква е необятността на този вътрешен контейнер, в който се влива всичко, което тече през слуха? Кои са съставителите на мемориалните записи на всички речи, включени в него? Какви са предпоставките за понятията, въведени от слуха и защо, като се има предвид множеството и разнообразието на тези понятия, приложени едно към друго, няма объркване и грешки в относителното положение на всичко комбинирано? И също така, други ще се учудват на същото нещо в дейността на зрението. Защото чрез зрението умът по подобен начин завладява това, което е извън тялото, привличайки към себе си формите на видимите неща, записвайки в себе си очертанията на всичко, което е обект на зрение. И как, ако някой огромен град приема непознати с различни входове и не всички започват да влизат на едно място в града, но едни отиват на пазари, други по къщи, трети в църкви или се установяват на улицата, в някоя уличка, в ефектна къща - всеки по свое усмотрение, така че така виждам града на ума, обитаван в нас, който чрез сетивата изпълва различните входове, и ума, изследващ и анализиращ всеки, който влезе, поставя знанието на подходящи места. И в града, взет за пример, често се случва други, като съплеменници и роднини, да не влизат в града през една порта, но понякога едни влизат през един вход, други през друг вход, въпреки това, щом влязат в ограденото заграждение, те отново се събират помежду си, като имат взаимни връзки. Но можете да откриете, че се случва обратното: тези, които не са свързани с нищо и не са запознати помежду си, често използват един и същ вход към града, но комуникацията на входа не ги свързва помежду си, защото, след като влязат в града, те могат да се отделят от своите съплеменници. Виждам нещо подобно в обширната област на ума. Често от различни сетивни органи в нас се събира едно знание, тъй като един и същи предмет се разделя на много части според сетивата, а се случва и обратното: с едно сетиво ние възприемаме много и различни неща, различни от нищо по природа. Например (защото понятието се разбира най-добре с примери): нека се предложи да се направи запитване за свойствата на соковете - какво е сладко за сетивата и отвратително за тези, които го вкусят. От опит в меда са открити както горчивината на жлъчката, така и сладостта на качеството. Въпреки разнообразието от тези неща, един и същи обект предоставя знание, често влято в мисълта или чрез вкус, или обоняние, или слух, а често и чрез допир и зрение. Защото независимо дали някой вижда меда, чува името му, опитва го, помирисва го чрез обоняние или го усеща чрез допир, всеки сетивен орган придобива знания за един и същ обект. Но това, което научаваме с помощта на което и да е сетиво, също е разнообразно и многостранно, защото слухът възприема всички видове звуци, а разбирането, придобито чрез очите, действа безразлично при гледане на различни предмети, защото се среща еднакво и с бяло, и с черно, и с всички противоположни цветове. И същото трябва да се каже за вкуса, същото за обонянието, същото за разбирането чрез допир; Всяко сетиво, със своето характерно разбиране, дава познание за предмети от всякакъв вид. Глава единадесета. Тази човешка природа е неразбираема Следователно, каква е природата на ума, който се посвещава на сетивните сили и придобива познание за същества, съответстващи на всяка от тях? Мисля, че никой нормален не се съмнява в това, че той е нещо различно от сетивата. Ако умът беше едно и също с чувството, тогава, разбира се, той би имал афинитет към една от сетивните дейности, защото е прост и разнообразието не се вижда в простото. Но сега, в сложността на всички сетива, друго нещо е допир, а друго е обоняние, а също и другите сетива са отделени едно от друго и не се смесват, докато умът е еднакво присъщ на всяко сетиво; Следователно природата на ума непременно трябва да се приеме, че е нещо различно от чувството, така че никакво разнообразие да не се смесва в това, което се въобразява. „Кой разбира ума на Господа?“ – казва апостолът (Рим. 11:34). И към това ще добавя: кой е разбрал собствения си ум? Нека кажат онези, които твърдят, че са схванали природата на Бога с разбирането си, разбрали ли са себе си? Познахте ли природата на собствения си ум? Дали е нещо многочастно и многосрично и следователно разбираемо по сложност? Или има някакъв начин умът да разтваря разнородни неща? Но умът е прост и неусложнен; Как се разсейва в сензорната многостранност? Защо има разнообразие в единството? Как има единство в многообразието? Но намерих решение на тези затруднения, като прибягнах до Божието слово. Защото е казано: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). Един образ, доколкото не му липсва нищо от представеното в прототипа, в правилния смисъл е образ, но щом загуби сходството си с прототипа в нещо, той вече не е образ. Следователно, тъй като едно от свойствата, които се виждат в Божията природа, е неразбираемостта на същността, тогава, по всяка необходимост, образът в това има прилика с първообраза. Ако естеството на изображението се окаже разбираемо, а прототипът е извън разбирането, тогава този контраст на възприеманите свойства ще разкрие грешката на изображението. Но точно както природата на нашия ум, създаден по образа на Твореца, не подлежи на знание, тя има точно сходство със Свръхсъщността, отличавайки своята непонятна природа със своята непознаваемост. Глава дванадесета. Изследване на това къде трябва да бъде поставен суверенитетът на душата и учението на естествените науки за сълзите и смеха, както и някои естествени разсъждения за комуникацията на материята, природата и ума Затова нека всички празни приказки, водени от догадки, на тези, които включват умствена дейност в каквито и да било телесни членове, бъдат премълчани. Някои от тях вярват, че суверенитетът на душата е в сърцето, други казват, че умът се намира в мозъка и такива мнения се подкрепят от някои слаби вероятности. Този, който поема господство в сърцето, цитира местната позиция на сърцето като доказателство за неговата позиция, тъй като то очевидно заема средата на цялото тяло, така че доброволното движение от средата се дава удобно на цялото тяло и по този начин влиза в дейност. И в подкрепа на своето учение той представя скръбното и раздразнено разположение на човек, а именно, че такива страстни движения, очевидно, събуждат този орган в тялото към състрадание. А онези, които посвещават мозъка като храм на разума, казват, че главата е устроена от природата като крепост на цялото тяло и в нея, като някакъв цар, обитава умът, заобиколен от сетивни органи, сякаш от някакви пратеници или щитоносци, стоящи пред него. И като доказателство за това мнение те представят, че тези, чиято мозъчна мембрана е увредена, разумът им не функционира правилно, а тези, чиито глави са тежки от опиянение, стават невежи за благоприличие. Всеки от защитниците на тези мнения добавя и други, по-естествени основания за предположението си за суверенитета в душата. Защото един твърди, че движението на мисълта има афинитет към огнения елемент, защото и огънят, и мисълта са вечно движещи се. И тъй като, както е общоприето, топлината произтича от сърцето, следователно, твърдейки, че движението на ума се разтваря от вечно движещата се природа на топлината, той казва, че сърцето, в което живее топлината, е вместилището на интелектуалната природа. А другият твърди, че менингите (защото това е името на химена, който обхваща мозъка) е като че ли основата и коренът на всички сетивни органи и поради това те са убедени в позицията си, че умствената дейност се намира не на друго място, а в частта, с която свързаното ухо отразява звуците, влизащи в него; и зрението, свързано с основата на съда на очите поради образите, влизащи в зениците, създава впечатление вътре в тях; и качествата на изпаренията в тази част се различават, когато се всмукват през ноздрите; и усещането за вкус се оценява чрез разграничаване на медулата, която, близо до себе си, изпраща няколко влакнести сензорни издънки по протежение на шийните прешлени до ретикуларния проход в мускулите, разположени там. Признавам също, че е вярно, че мисловната сила на душата често се обърква, когато страданието се увеличава и умът е отслабен в естествената си дейност от някакво телесно обстоятелство, и също така, че някакъв източник на огненото начало в тялото е сърцето, задвижено от пориви на раздразнение. И освен факта, че в основата на сетивните органи лежи мозъчната обвивка, която според естествените учени покрива мозъка и е намазана с изпаренията, излизащи оттам. След като съм чувал от занимаващите се с анатомични изследвания, не отричам подобни легенди. Но аз не приемам това като доказателство, че безплътната природа е обхваната от някакви локални очертания. Защото научихме, че психичното разстройство възниква не само от главоболие, но и от болезнено състояние на химена, който свързва хипохондриума; Страда и умствената сила, както твърдят познавачи на медицината, наричайки това заболяване бяс, тъй като името на тези химени е торакоабдоминален. И това чувство на скръб се разбира погрешно, че се случва в сърцето, защото когато има удари не в сърцето, а в коремния отвор, поради неопитност, страданието се приписва на сърцето. Подобно нещо се вижда с точност от тези, които се ровят в болезнените състояния, а именно, че от отслабването на влакната, което естествено се случва в цялото тяло при тъжни ситуации и блокажи, всичко, което пречи на свободното дишане, се натрупва в самите вътрешни кухини. Защо, когато служителите са принудени да си поемат дъх от това, което ги заобикаля, всмукването на въздух често е принудително, защото самата природа разширява това, което е ограничено, за да разпръсне това, което е компресирано. Разпознаваме същото затруднено дишане като пристъп на скръб, наричайки го въздишка и стон. Но очевидното стягане в сърдечната риза е неудобство, усеща се не в сърцето, а в коремния отвор по същата причина, разбира се, че когато влакното отслабне, съдът, приемащ жлъчката от стягането, излива това удряне и тази разяждаща храчка върху коремния отвор. Доказателство за това е, че страдащите също стават бледи и жълтеникави на вид от прекомерното натрупване на жлъчка, която разпространява влагата си през кръвоносните вени. Но моята мисъл се потвърждава още повече от движението, което възниква от обратната причина, имам предвид радостта и смеха. Защото от удоволствие телесните влакна по някакъв начин се разделят и разширяват в онези, които се радват на приятно слушане. Точно както тънките и незабележими отвори на влакната се затварят там от мъка и, компресирайки вътрешното устройство на вътрешностите, влажните изпарения се сублимират към главата и мозъчната кутия, които, получавайки се в големи количества от кухините на мозъка, по влакната, разположени в основата му, се задвижват към очите, откъдето чрез свиване на веждите се извличат капки влага и тази капка се нарича сълза, така че представете си, че в противоположното разположение има повече. Обикновено влакната се разширяват и някакъв вид въздух се изтегля вътре и оттам, по силата на природата, той се изхвърля отново чрез проход, който отива към устата, и всички вътрешности задвижват този въздух заедно, най-вече черният дроб, както се казва, с някакво стремително и кипящо движение. Защо природата, за да улесни излизането на въздуха, разширява прохода, водещ към устата, раздалечавайки бузите при издишване в двете посоки и какво се случва, когато това се случи, се нарича смях. Така че не е уместно да се заключава от това, че суверенитетът на Душата е в черния дроб, а също така, поради кипенето на кръвта в гърдите по време на раздразнителни настроения, да се вярва, че седалището на ума е в сърцето. Но въпреки че това трябва да зависи от известните органи в телата, все пак трябва да се приеме, че умът, съгласно един необясним закон за разпадане, без предпочитание, влиза в контакт с всеки член. Ако други ни противопоставят в това Писанието, което свидетелства, че върховенството на душата е в сърцето, тогава ние ще приемем словото не без проверка. Защото онзи, който спомена сърцето, спомена и бъбреците, като каза: „Изследвай, Боже, сърцата и коремите“ (Пс. 7:10) и с това показа, че или в едното, или в другото, или в нито едното, се съдържа умствена сила. След като научих, че умствените дейности отслабват или са напълно неактивни в определена позиция на тялото, аз не признавам това за достатъчно доказателство, че силата на ума е ограничена до всяко място, така че с появата на локални тумори умът вече няма място за себе си. Защото физически съществува мнението, че когато един съд е зает с нещо, което е поставено в него, нищо друго не може да намери място в него. Разумната природа не обича да живее в празнотите на тялото и не се изгонва от изобилието на плътта. Но тъй като тялото е устроено като музикален инструмент, точно както често се случва, че квалифицираните в музиката не могат да покажат своето изкуство поради непригодността на инструменти, които не се поддават на изкуството (а тръба, повредена от времето, или счупена от падане, или станала неизползваема от ръжда и плесен, не издава звук и не действа, въпреки че някой, който е признат за най-умел свирач на тръба, духа в нея), така и умът, действайки върху целия инструмент и в съответствие с умствените дейности, докосвайки, както обикновено, всеки член, в тези от тях, които са в естествена позиция, той произвежда това, което е характерно за него, а в тези, които отказват да приемат артистичното му движение, то остава неуспешно и неефективно. Умът обикновено се състои в някакъв вид собственост с това, което е в естествено положение, и е чужд на това, което произлиза от това положение. И по-естествено ми се струва, от една страна, онази спекулация, с помощта на която човек може да научи едно от най-добрите учения. Тъй като най-красивото и най-превъзходното от всички блага е самата Божественост, към която е насочено всичко, което желае красивото, ние следователно потвърждаваме, че умът, създаден по образа на Най-доброто, докато, доколкото може, участва в подобие на Първообраза и самият той остава в красотата; ако се отклони по някакъв начин от това сходство, той се лишава от красотата, в която е бил. И тъй като според това, което казахме, умът е украсен с подобие на примитивна красота, като някакво огледало, което е направено, за да изобрази чертите на това, което е видимо в него, тогава в съответствие с това заключаваме, че природата, контролирана от ума, се придържа към него и самата тя е украсена с предстоящата красота, като се превръща в огледало на огледало, и чрез него материалът е защитен и поддържан в композицията, чиято природа се разглежда. Следователно, докато единият държи на другия, общуването с истинската красота се случва във всички пропорционално и чрез най-висшето, следващото се украсява веднага след това. И когато има някакво разпадане на това добро единство или, напротив, най-висшето става най-низшето, тогава, веднага щом самата субстанция се отдели от природата, нейната грозота се разкрива (защото самата субстанция е грозна и неподредена) и нейната грозота разваля красотата на природата, украсена от ума. И по този начин природата пренася покварата на материята в самия ум, така че Божият образ вече не се вижда в чертите на създанието. Умът, съставяйки в себе си образ на доброто, подобно на криво огледало, оставя ярките черти на доброто неизобразени, но отразява в себе си грозотата на материята. И така възниква произходът на злото, произведено от премахването на красивото. Всичко, което е красиво, е това, което има свойство с първоначалното благо, а това, което е извън сношението и сходството с това, несъмнено е чуждо на красивото. Следователно, ако според това, което разгледахме, истинското добро е едно и умът, тъй като е създаден по образа на красивото, сам има възможността да бъде красив и природата, поддържана от ума, е, така да се каже, един вид образ на образа, тогава това доказва, че материалното се формира в нас и се довежда до своя край, когато природата го контролира; отново се унищожава и се разпада, когато се отдели от господстващото и поддържащо и се разпадне единството му с красивото. И нещо такова се случва само когато природата се обърне в обратния ред, когато желанието клони не към красивото, а към това, което самото има нужда от разкрасяване. Защото с бедността на една субстанция по свой собствен образ, това, което прилича на нея, непременно се превръща в нещо грозно и грозно. Но това беше намерено от нас в някаква последователност, като включено в предмета на прегледа. Защото въпросът беше дали умствената сила се намира в една част от нашето тяло или се простира еднакво във всички части. И точно както онези, които ограничават ума до местни части, в подкрепа на това предположение, си въобразяват, че мисълта не работи успешно при тези, които имат мозъчните мембрани в неестествено състояние, нашата дума е доказала, че във всяка част от човешкия състав, с която всеки обикновено действа, силата на душата също остава неактивна, когато тази част не е в естествено състояние. И от това последователно следва спекулацията, предложена в словото, от която научаваме, че в човешкия състав умът се контролира от Бог и нашият материален живот се контролира от ума, когато е в естествено състояние. Ако човек се отклони от природата, той става чужд на дейността на ума. Но нека се върнем отново там, откъдето започнахме, а именно, че при тези, които не са напуснали естественото състояние в резултат на някакво страдание, умът действа с присъщата си сила и е силен при тези, които са добре структурирани, и, напротив, става слаб при тези, които не осигуряват място за неговата дейност. Възможно е да се потвърди вероятността на тази доктрина с други доказателства. И ако не е тежко за ушите на вече уморените от думи, нека да обсъдим накратко и това. Глава тринадесета. Изследване на съня, прозяването и сънищата Материалният и бързо течащ живот на телата, винаги движещи се напред, има силата на съществуване в това, че никога не спира да се движи. Точно както всяка река, течаща в собствената си посока, въпреки че падината, през която тече, изглежда пълна, все пак същата вода не винаги се вижда в нея на едно и също място, но една вече е изтекла, а друга се влива, така и материалът в този живот, поради някакъв вид движение и поток, се променя от непрекъснатата последователност на противоположностите, така че никога не може да остане без промяна, но ако е невъзможно да се стигне до неподвижност, той продължава непрекъснато движение, като замяна с подобни. Ако, когато движимото престане да се движи, тогава със сигурност ще настъпи прекратяване на съществуването. Например: пълнотата беше последвана от празнота и мястото на празнотата отново беше заето от пълнота; сънят отслаби това, което беше напрегнато в будност, след това будността внесе напрежение в това, което беше отслабено. И нито едно от тези състояния не продължава непрекъснато заедно с другото, но и двете отстъпват място едно на друго, когато едното и другото се появят, и така природата се обновява чрез тези промени, така че, оставайки постоянно в едно или друго състояние, тя преминава от едно в друго. Защото в едно живо същество постоянното напрежение на дейностите произвежда някакъв вид разкъсване и разпадане на напрегнатите членове, а непрекъснатата почивка на тялото води неговия състав до някакъв вид упадък и отпускане. Ако навреме и умерено човек е и в двете състояния, тогава това дава силата на природата да се поддържа; с постоянен преход от противоположност към противоположност, в едната от тях намира почивка за себе си от другата. Така този преход, когато тялото е напрегнато от бодърстване, отслабва напрежението в него чрез сън, спирайки временно дейността на сетивните сили, точно както конете се отделят от колесниците си след състезание. Правилната почивка за телесния състав е необходима, за да може храната да се разпределя безпрепятствено в тялото по известните му за тази цел пътища, като никакво напрежение не пречи на този преход. Какво се случва с навлажнената земя, когато слънцето я огрее с топли лъчи: от нейните дълбини се извличат известни мъгливи изпарения; подобно нещо се случва с нашата земя, когато храната кипи в естествена топлина. Изпаренията, които по природа се стремят нагоре, са ефирни и преминават в това, което е над тях, събират се в предните стаи, като някакъв вид дим, търсещ изход в жлебовете на стената. След това, изпарявайки се оттук по влакната на сетивните органи, те се смесват и от тях по необходимост чувството влиза в бездействие, давайки свободен проход на тези изпарения. Зрението е блокирано от мигли, които са спуснати върху очите, сякаш са сложени някакво олово - такава е тяхната тежест. Слухът, отслабен от същите тези изпарения, сякаш от някаква врата, поставена на слуховите членове, се успокоява от естествената дейност. Такова пасивно състояние е сънят, по време на който сетивата в тялото са неактивни и всяко естествено движение е невъзможно, така че пренасянето на храната, преминавайки заедно с изпаренията по всеки от вътрешните канали за комуникация, може да се извършва удобно. Следователно, ако сетивен орган е ограничен от вътрешно изпарение и сънят е възпрепятстван от някаква нужда, тогава влакната, пълни с изпарения, естествено се опъват и в резултат на напрежението органът, отслабен от изпаренията, изтънява, точно както нещо подобно правят онези, които изстискват вода от дрехите, за което те са силно усукани. И тъй като частите на гърлото са закръглени и пълни с влакна, тогава, когато е необходимо да се изхвърлят кондензирани пари от тях (тъй като кръглата част не може да се изтегли по права линия, освен ако не е опъната в кръг, тогава по тази причина, когато човек поеме въздух по време на прозявка, когато в брадичката отдолу се прави вдлъбнатина с езика на гърлото и всичко вътре се изпъва във формата на кръг), това димна плътност, която заплашва тези членове, се издишва заедно с издишания въздух. Но е известно, че това често се случва след сън, когато малко пари остават на места, от които няма изход или издишване. И така, човешкият ум ясно доказва с това, че действа в съответствие с природата; ако, когато е здраво и будно, то самото действа и е в движение, а когато е потопено в сън, самото то остава неподвижно, освен ако някой не сбърка сънливото сънуване с движение на ума, което се случва по време на сън. Но ние потвърждаваме, че само разумната и здрава дейност на мисълта трябва да се приписва на ума и мислим за сънищата и сънливите сънища като за някакъв вид призраци на умствена дейност, че те са формирани случайно от онази неразумна душа. Защото, когато душата е отделена от съня от сетивата, тогава по необходимост тя трябва да бъде извън умствената дейност, тъй като чрез сетивата умът се разтваря в човека и следователно, когато чувствата не са активни, мисълта е по необходимост бездействена. Доказателството е, че сънуващият често си представя неподходящи и невъзможни неща в съня си, които не биха се случили, ако тогава душата беше контролирана от разума и размисъла. Но ми се струва, че най-великите му сили се намират в душата - имам предвид умствената и сетивната дейност - докато само хранителната му част действа по време на сън. В него някои прилики на това, което е било в действителност, и ехо от това, което е било създадено от чувство и мисъл, които са отпечатани в него само от запомнящата сила на душата, са отново изобразени, независимо как е, ако само някакво напомнящо ехо е запазено в такава умствена способност. Това е мечтата на човек, който не е доведен до интервю с видимото от някаква неразривна връзка, а е съблазнен от смесени и непоследователни измамни идеи. Но, както при телесните действия, когато всеки член произвежда нещо конкретно според силата, дадена му от природата, има известно участие на почиващия член с подвижния, подобно на душата, ако една част е в покой, а другата е в движение, и цялото участва с частта. Защото е невъзможно природното единство да се разпадне напълно, когато една от природните сили доминира частично чрез своята дейност. Но както при тези, които са будни и усърдни, умът преобладава, чувството служи и силата, която управлява тялото, не изостава от тях, защото умът доставя храна според нуждата, чувството приема това, което се доставя, а хранителната сила на тялото асимилира даденото, така и в съня господството на тези сили в нас е някак си изкривено и с преобладаването на ирационалната сила, дейността на други сили престава, но не е напълно унищожена. И точно както тогава хранителната сила се събужда от съня за храносмилане и заема цялата природа със себе си, тогава сетивната сила не се освобождава напълно от нея (защото е невъзможно нещо да бъде разделено, което веднъж е било обединено) и нейната дейност, която е спряна от бездействието на сетивата по време на сън, не влиза в сила. И тъй като според същия закон умът е във връзка със сетивната способност на душата, трябва да се каже, че когато тази способност е в движение, тя идва в движение, а когато е в покой, тя почива с нея. Нещо подобно обикновено се случва с огъня, когато той е покрит навсякъде със слама, така че никакъв дъх не възбужда пламъка, тогава той не поглъща никого, който лежи близо до него и не угасва напълно, но вместо пламъка, някаква пара излиза във въздуха през сламата. И ако нещо духне върху него, димът се превръща в пламък. По същия начин умът по време на сън е затворен от бездействието на сетивата и не е в състояние да демонстрира силата си чрез тях и не избледнява напълно, но се движи като нещо димящо, отчасти действа няколко пъти, отчасти неспособно да действа. И подобно на друг музикант, поставяйки лък върху отслабващите струни на лира, той произвежда песен ненастроена, защото ненатегната струна не може да издаде звук, но въпреки че ръката често прави умели движения, движейки лъка в съответствие с местното положение на тоновете, все още няма звуци и освен ако когато струните се движат, се чува някакъв тъп и неудобен звън, така че когато инструментът на сетивата е отслабен от сън, или художникът е напълно в покой, ако инструментът от някакъв вид преливане или тежест, той страда от пълно отпускане или действа слабо и слабо, защото инструментът на чувството не абсорбира точно изкуството. Затова и обърканата памет, и предвидливостта, дремещи под някакви насложени корици, представят прилики с тревожното в реалността и често показват нещо, което се сбъдва. Защото, поради тънкостта на своята природа, душата има нещо повече от телесната пълнота и може да възприема други неща, които действително съществуват. Въпреки това, той не може да обясни предиката с никаква прямота, така че инструкцията за това, което предстои, е ясно и открито, което онези, които говорят за такива неща, наричат ​​гатанка. И така, виночерпецът изстиска китка в чашата на фараона, така че пекарят си представи, че носи кошница - това, което всички правеха в действителност, той смяташе, че прави същото нещо насън. Сходствата на обичайните му дейности, запечатани в провиденциалната способност на душата, дават възможност, според такова пророчество на ума, да се предвиди какво ще се сбъдне след време. Ако Данаил и Йосиф и други като тях, без никакво объркване на чувствата си, са били научени от Божествената сила да познават бъдещето, то това не се отнася за сегашното слово. Защото нека никой не приписва това на силата на съня, тъй като в противен случай, в резултат на това, Проявленията на Бог, които се случват в реалността, разбира се, ще се считат не за видение, а за самослучайно произведен обикновен акт на природата. Следователно, точно както от всички хора, управлявани от собствените си умове, има малко онези, които са достойни за ясен разговор с Бога, така че, въпреки че всеки като цяло има естествени сънища с еднакво достойнство, само някои, а не всички, стават участници в някакъв вид Божествено откровение в сънищата си. А на всички останали, ако в сънищата се съобщава определено предусещане за нещо, то това става по описания по-горе начин. Ако египетските и асирийските владетели са били ръководени от самия Бог, за да знаят бъдещето, тогава това е било Божието специално видение. Скритата мъдрост на светците трябваше да стане явна, за да може да тече през живота не без обща полза. Как щеше да се разбере, че това е Данаил, ако чаровниците и магьосниците не бяха безсилни да разкрият мечтаното видение? Как щеше да бъде спасен египетският народ, ако Йосиф, затворен в затвора, не беше изведен на открито чрез тълкуване на сън? Следователно в това има нещо различно и не трябва да се прави заключение за това от обикновените сънища. Самата обикновена визия за сънищата е обща за всички и се състои от идеи от различни видове и видове. Защото или, както беше казано, ехото от ежедневните дейности остава в паметта на душата, или често състоянието на сънищата е в съответствие с известните предразположения на тялото. Така на жадния изглежда, че е при изворите; а на нуждаещия се от храна - че е на пиршество; и млад мъж в разцвета на живота си мечтае в съответствие със своята страст и възраст. Но научих и друга причина за това, което се случва насън, докато се грижех за един от близките ми, който беше страдал от лудост. Натоварен с храна, приемана в количества, превишаващи силите му, той викаше, упреквайки околните, че пълнят стомаха му с мерзост и го натоварват тежко. И когато тялото му беше готово да се покрие с пот, той се оплака, че присъстващите са подготвили вода, за да напръскат с нея лежащия. И не спря да крещи до края на въпроса, обясни причините за подобни упреци. Защото внезапно силна пот потече от тялото и разтвореният стомах показа тежестта, която беше във вътрешностите. Защото когато трезвеността беше отслабена от болестта, природата издържа, участвайки в страданието на тялото, без да усеща какво причинява нейното безпокойство и поради болезнено безпокойство, нямайки вече силата да изясни скръбта, която я е причинила, тогава, както трябваше да бъде, ако мисловната сила на душата беше приспивана не от болестта, а от естествения сън, за човек в такова състояние тя можеше да се превърне в сън, в който водата означаваше да бъдеш напоен с пот, а тежестта на вътрешностите означаваше да бъдеш обременен с храна. И мнозина от тези, които са изучавали медицинската наука, изглежда имат същото, а именно, че поради разликата в страданието, болните имат и сънливи видения: други - при тези, които имат разстроен стомах; други - при хора с увредени менинги; други - при пациенти с повишена температура; не е същото - при страдащи от жлъчка и от храчки; пак различни - за пълнокръвни и за изтощени. Оттук може да се види, че хранителната и растителна сила на душата има нещо, влято в нея от умствена сила в резултат на разтваряне и това по някакъв начин се оприличава на определено разположение на тялото, което се трансформира в сънливи сънища в съответствие с преобладаващата страст. Много хора също съставят сънищата си според състоянието на морала си: едни сънища за смел човек, а други за страшен; други сънища са за невъздържаните, а други за целомъдрените; Щедрият човек мечтае за друго, а ненаситният мечтае за друго. И такива мечти се образуват в душата не от никаква мисъл, а от неразумно разположение; Това, за което душата е свикнала да мисли в действителност, тя създава образи в сънищата. Глава четиринадесета. За това, че умът не е в никоя част на тялото и за разликата между телесните и умствените движения Но много се отклонихме от очакваното. Нашата дума имаше за цел да покаже, че умът не е прикрепен към никоя част от тялото, но е еднакво докоснат от цялото тяло, в съответствие с природата, произвеждайки движение в органа, подчинен на неговото действие. Понякога се случва умът да следва естествените стремежи, сякаш ставайки слуга. Защото тя често се управлява от телесната природа, влагайки в нея както чувството за скръб, така и жаждата за удоволствие, поради което тази природа също доставя първите принципи, произвеждайки или желание за храна, или като цяло импулс за някакъв вид удоволствие, а умът, приемайки такива импулси, но чрез собственото си въображение, осигурява на тялото средствата да получи това, което иска. Но това не се случва с всички, а само с по-груби нрави - с хора, които, поробили ума на природните импулси, с помощта на ума, търсейки нещо приятно за сетивата, робски ги ласкаят; Не така стои въпросът с по-съвършените: те се управляват от ума, избирайки полезното за разума, а не от страстите, докато природата върви по стъпките на владетеля. И тъй като нашата дума разкри различия в жизнената сила: хранителна сила без чувство, хранителна и растителна сила, чужда на разумната дейност, разумна и съвършена сила, командваща всяка друга сила, така че човек може да съществува дори с тези сили и да има превъзходство в умствената сила, тогава никой не трябва да приема, че в човешкия състав има три души, видени в техните специални очертания; защо някой може да мисли, че човешката природа е определен състав от много души. Напротив, истинската и съвършена душа е една по природа, интелигентна и нематериална, обединена чрез сетивата с материалната природа. И всичко материално, подложено на превратности и промяна, ако стане участник в оживяващата сила, ще започне да се движи с растеж; ако загуби жизненоважна активност, движението ще завърши с разпад. Следователно няма чувство без материална същност, нито дейност на умствена сила без чувство. Глава петнадесета. За факта, че душата в нейния истински смисъл е и се нарича разумна душа, докато други се наричат ​​така с подобни имена, и че силата на ума се простира върху цялото тяло, докосвайки го в съответствие с всеки член Ако едно създание има хранителна дейност, а друго се упражнява от силата на усещането, а първото няма чувства, а последното има интелигентна природа и следователно някой приема много души, тогава такъв човек няма да обясни разликите в душите с техните отличителни черти. Защото всичко, което е мислимо в съществата, ако изглежда на ума като напълно това, което е, правилно се нарича с името, което му е дадено. И ако нещо не е във всичките си характеристики това, което се нарича, то напразно носи това име. Например, ако някой покаже истински хляб, тогава ще кажем, че такъв в правилния смисъл придава това име на предмета, а ако някой вместо естествен хляб покаже изкуствено направен от камък, който има същия външен вид, еднакъв размер и подобен на цвят, така че в много отношения изглежда същият като първообраза, но му липсва едно нещо - способността да служи за храна - тогава ще кажем, че камъкът е получил името хляб не в правилния смисъл, а не чрез точното използване на думите. На същата основа всичко, за което се казва нещо, което не принадлежи във всички отношения към това, има име не според точната употреба на думите. И така, тъй като съвършенството на душата е в умствената сила и дарбата на словото, то всичко, което не е такова, може да бъде нещо подобно на душата, но това не е действителна душа, а определена жизнена дейност, приравнена по име на душата. Следователно, природата на немия, като недалеч от този естествен живот, Този, който узакони всичко, също го даде на човека за употреба, така че вместо отвари да служи на онези, които го ядат. Защото той казва: „Яжте всякакво месо като билкови отвари“ (Бит. 9:3). Толкова малко изглежда предимството на чувствителните дейности пред хранителните и зеленчуковите дейности без чувствителни дейности! Нека това научи карналистите да не обръщат мислите си твърде много към това, което е поразително за сетивата, а да обръщат внимание на духовните предимства, тъй като в тях се вижда истинската душа, а немите имат чувства в еднаква степен. Но последователността на думата ни доведе до нещо друго. Защото нашият преглед трябваше да докаже не само, че това, което е представено от мисълта на човек, е по-важна умствена дейност от материала в състава, но че нашият ум не се състои от никакви части, но еднакво от всички и във всичко, нито ги обхваща отвън, нито се съдържа в тях, тъй като това в правилния смисъл се казва за съдове или други тела, поставени едно в друго. Общуването между ума и тялото се състои от някакъв вид неизразим и невъобразим контакт; не се случва вътре, защото безплътното не се държи от тялото и не обхваща отвън, защото безплътното не заобикаля нищо. Напротив, по прекрасен и невъобразим начин умът, приближавайки се до природата и влизайки в контакт с нея, се забелязва както в нея, така и около нея, но не седи в нея и не я обхваща със себе си, а по такъв начин, че е невъзможно да се каже или представи с ума, освен едно нещо, а именно, че когато природата, поради своята специална съгласуваност, е в добро състояние, тогава умът е ефективен, но ако претърпи някаква загуба, напр. прогресира, движението става погрешно. Глава шестнадесета. Поглед към Божественото слово, което казва: „Да създадем човека по наш образ и подобие” (Бит. 1:26) и разглежда какво се разбира под думата образ: дали страстното и временното се уподобяват на блаженото и безстрастното и как мъжкият и женският род са в образа, когато не са в първообраза. Но нека се върнем отново към Божието слово: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). Колко низък и недостоен за естественото величие на човека си представяха някои от езичниците за него, като възвеличаваха, както си мислеха, човешката природа, като я сравняваха с този свят! Защото те казаха: човекът е малък свят, състоящ се от същите елементи като Вселената. Но с това гръмко име, възхваляващо човешката природа, те самите не са забелязали, че са удостоили човека със свойствата на комар и мишка, защото в тях има разпадане на четирите елемента, поради което всяка по-голяма или по-малка част от всеки от тях със сигурност се вижда в животното, а не от тях е неестествено и да се състои от нещо, надарено с чувство. Защото важното в това е да почитаме човека като образ и подобие на света, когато небето преминава и земята се променя, и всичко, което се съдържа в тях, преминава чрез преминаването на това, което съдържа. Но какво, според църковното учение, е човешкото величие? Не по подобие на сътворения свят, а по образ на природата на Твореца. И така, какво означава думата „образ“? Може би ще попитате: как безплътното тяло, вечното временно тяло, неизменното тяло, което се променя в кръг, безстрастното и нетленно тяло, страстното и тленно тяло, е чуждо на всеки порок, който винаги живее и се възпитава с него? Голяма е дистанцията между мислено въобразеното според Първообраза и създаденото според образа. Един образ, ако е подобен на първообраза, в правилния смисъл се нарича образ; ако имитацията е далеч от това, което се очаква, тогава всичко това е нещо друго, а не изображение на това, което се имитира. Как става така, че човекът - смъртно, страстно, преходно същество - е образ на чиста, чиста, винаги съществуваща природа? Но истинското учение за това може да бъде ясно познато само от Истината в истинския смисъл и ние, доколкото можем, следвайки Истината с някои предположения и предположения, мислим за предмета на изследване по този начин. И Божието слово, което каза, че човекът е създаден по Божия образ, не лъже; и жалката бедност на човешката природа не може да се сравни с блаженството на безстрастния живот. Защото, ако някой сравнява нашата природа с Бог, е необходимо да признае едно от двете неща; че или Божествената природа е страстна, или човешката природа е безстрастна, така че концепцията за подобие може да се приложи и към двете. Ако Божественото не е страстно и нашето не е чуждо на страстта, тогава остава някаква друга концепция, според която се потвърждава истинността на Божественото изказване, че човекът е създаден по Божия образ. Затова е редно да се върнем към самото Божествено Писание; има ли насоки в написаното за разрешаване на проблема? След казаното: „Да създадем човека по образ” – Писанието добавя и следното за това защо ще го създадем: „И създаде Бог човека, по Божия образ го създаде; мъж и жена ги създаде” (Бит. 1:27). Въпреки че беше казано по-горе, че такова слово е провъзгласено за събаряне на еретическото нечестие, и ние, като научихме, че Единородният Бог създаде човека по Божия образ, по никакъв начин не трябва да правим разлика между Божествата в Отца и Сина, когато Светото писание еднакво нарича Единия и другия Бог, Който е създал човека и по чийто образ е създаден човекът; но нека оставим разговора за това, въпросът трябва да се обърне към изучаването на представеното: защо Божествената природа е благословена, а човешката природа нещастна, а в Писанието последната се нарича подобна на първата? Следователно, ние трябва да изследваме думите с точност, защото ще открием, че нещо друго е създадено в образа и нещо друго сега се оказва пагубно. Казано е: „Бог създаде човека, по Божий образ го сътвори“, завършва сътворението на сътвореното по образ. След това се прави повторение на казаното за диспенсацията и се казва: „Направи ги съпруг и съпруга“. Мисля, че за всички е ясно, че това трябва да се разбира, без да се позовава на Първообраза, тъй като в Христос Иисус, както казва апостолът, „няма мъжки пол, нито женски” (Гал. 3:28). Но думата казва, че човекът е разделен на тези полове. Следователно структурата на нашата природа е нещо двояко: едното е оприличено на Божественото естество, а другото разделено на различни полове. Писанието предполага нещо подобно чрез формулировката на написаното, като първо казва: „Бог създаде човека, сътвори го по Божия образ“ - и след това добавя към казаното: „Направи ги съпруг и съпруга“, което е чуждо на менталния образ на Бог. Защото мисля, че Божественото писание в това, което беше казано, учи на определена велика и възвишена догма, а тя е следната: човешката природа е средното между две определени, отделени една от друга и стоящи в самите крайности, между Божествената и безплътната природа и между немия и животински живот, защото в човешкия състав може да се види част от двете споменати природи, от Божественото - литература и рационалност, която не позволява различия в мъжкото и женски пол, а от безсловесните - телесно устройство и образование, разделени на мъжки и женски. И двете естества със сигурност присъстват във всеки, участващ в човешкия живот. Но, както научаваме от този, който очерта произхода на човека по ред, интелигентното има предимство в него, а общуването и привързаността към немия е вродено на човека. Защото Писанието първо казва: "Бог създаде човека по Божия образ", показвайки с тези думи, както казва апостолът, че в такъв няма нито мъж, нито жена; след това той добавя отличителните свойства на човешката природа, а именно: „Създайте ги съпруг и съпруга“. И така, какво научаваме от това? Никой да не ми се сърди, че говоря отдалеч за истинска мисъл. Бог, по Своето естество, е всяко благо, което може да бъде обхванато от мисълта, или, по-добре казано, бидейки над всяко добро, както мислимо, така и разширимо, Той създава човека не за друго, а само защото е добър. Като такъв и следователно започнал да създава човешката природа, той не демонстрира наполовина силата на доброто, като даде нещо от това, което имаше, и беше скъперник в това общуване. Напротив, съвършената форма на добротата в Бога се състои в това, че тя извежда човека от небитието в битие и го прави изобилен с блага. Тъй като подробният списък на благословиите е голям и е неудобно да се обозначават по брой, Божието слово, обобщавайки всички благословения в кратко изложение, ги обозначава, като казва, че човекът е създаден по Божия образ. Защото това означава същото като да кажеш: Той направи човешката природа участник във всяко добро, защото ако Божеството е пълнотата на доброто, а човекът е Негов образ, то това означава, че образът е подобен на Първообраза, че е изпълнен с всяко добро. Следователно, ние имаме в себе си идеята за всичко красиво, всяка добродетел и мъдрост, всичко, което можем да си представим за най-доброто. Едно от всичко необходимо е да бъдеш свободен, да не се подчиняваш на някакво естествено господство, а да имаш автократична, дискреционна решимост, защото добродетелта е нещо извън нашия контрол и доброволно, докато нещо насилствено и неволно не може да бъде добродетел. И така, тъй като образът във всичко носи чертите на примитивната красота, тогава, ако нямаше разлика в нищо, той, разбира се, вече не би бил подобие, а би изглеждал еднакъв във всичко, неразличен във всичко. Следователно каква разлика виждаме между самата Божественост и това, което е уподобено на Божествеността? Че Божествеността не е създадена, но подобието е произведено от творението. И разликата в това свойство отново беше придружена от разлика в други свойства. Защото всеки със сигурност признава, че нетварната природа със сигурност и винаги е една и съща; сътворената природа не може да остане непроменена, защото самият преход от несъществуване към битие е известно движение и промяна в съществуващото на несъществуващото, преобразувано по Божествена воля. И както Евангелието нарича чертите на кесаря ​​върху мед изображение, от което разбираме, че въпреки че на външен вид в изображението има прилика с кесаря, в действителност има разлика, така, в съответствие с истинската дума, което означава вместо черти, че от това, което се вижда в Божествената и човешката природа, в която има прилика, всъщност намираме разликата, която е забележима в нетварното и тварното. И така, тъй като несътвореното остава същото и освен това винаги, и това, което е доведено до битие чрез творението, започва да съществува чрез промяна и е сродно на този начин на съществуване, тогава „Този, който знаеше всички неща преди тяхното съществуване“ (Дан. 13, 42), както се казва в пророчеството, вземайки предвид това, или, по-добре казано, внушавайки чрез силата на предузнанието, към което движението на човешкия произвол чрез произвол и самовластие е склонен (тъй като знаеше бъдещето), измисля за образа разликата между мъжко и женско, която няма нищо общо с Божествения първообраз, а, както беше казано, е приписана на немата природа. Причината за такава идея могат да знаят само самовидците на истината и „слугите на словото” (Лука 1:2), а ние, доколкото е възможно, представяйки си истината в някакви гадания и образи, не излагаме утвърдително това, което ни идва наум, а го предлагаме на благодарните слушатели под формата на упражнение. И така, какво са измислили за това? Словото Божие, като каза: „Бог създаде човека“, чрез неяснотата на израза показва всичко човешко, тъй като създанието сега не е дадено това име - Адам, както историята казва по-късно; напротив, името на сътворения човек е дадено не като някакъв, а като общ род. Следователно, с общото име на природата, ние сме водени до предположението, че цялото човечество е обхванато от Божественото предузнание и сила в първата диспенсация. Защото трябва да се мисли, че за Бога няма нищо неопределено в това, което е създал, а напротив, за всяко от създанията има определена граница и мярка, определени от мъдростта на Твореца. Следователно, точно както тялото на един човек е ограничено от количество, а количеството е мярка за неговия телесен състав, определена от повърхността на тялото му, така, според мен, чрез силата на предузнанието, сякаш в едно тяло, Бог обхваща цялата пълнота на човечеството и това е, което учи словото: „Бог създаде човека и по Божия образ го създаде.“ Защото образът не е в част от природата и не в някоя от онези, които се виждат от същата благодат, но такава сила се простира еднакво върху цялата раса и знакът за това е, че на всички еднакво е даден ум, всеки има способността да разсъждава, да мисли напред и всичко останало, чрез което Божествената природа се изобразява в това, което е създадено по Негов образ. Човекът, появил се при първата диспенсация на света, и този, който ще съществува в края на Вселената, имат това по същия начин; те еднакво носят Божия образ. Следователно цялото се назовава от едно лице, защото за Божията сила няма нищо: нито минало, нито бъдеще, но очакваното, заедно с настоящето, се съдържа във всесъдържащата Дейност. Следователно цялата природа, простираща се от първите хора до последните, е един образ на Битието. И разликата в пола по отношение на мъжкия и женския пол е дадена на създанието впоследствие поради следната причина, както мисля. Глава седемнадесета. Какво трябва да отговорим на онези, които са в недоумение, че ако раждането е след греха, тогава как биха се родили души, ако първобитните хора останаха без грях? Би било по-добре да кажем, че преди да разгледаме предложеното, може би бихме постъпили по-разумно, като намерим решението, предложено ни от нашите опоненти. Защото казват, че преди греха няма история за раждането, нито за болката от раждането, нито за желанието за раждане. Но когато след греха хората бяха изгонени от рая и съпругата беше осъдена като наказание за болестта на раждането, тогава Адам се приближи до жена си и я позна в брака и тогава започна раждането. Следователно, ако в рая не е имало брак, болест на раждането, самото раждане, тогава в резултат на това, казват те, е необходимо да се заключи, че не би имало множество човешки души, ако дарът на безсмъртието не беше превърнат в смъртност и бракът не беше запазил природата на новородените, вместо тези, които са си отишли, въвеждайки тези, които са произлезли от тях, така че грехът, който е влязъл в човешкия живот, е бил по някакъв начин полезен. Защото човешката раса би била ограничена до първосъздадената двойка, ако страхът от смъртта не беше подтикнал природата да създаде потомство. Но тук отново истинското учение, ако е достъпно за всеки, може да бъде очевидно само за посветените като Павел в тайните на рая, а нашето мнение е следното: веднъж садукеите оспориха доктрината за възкресението и в подкрепа на своето учение посочиха полигамна съпруга, която имаше седем братя, след което попитаха: на кой от тях ще бъде съпруга след възкресението. Господ отговаря на този въпрос, като не само увещава садукеите, но и разкрива на всички след тях тайната на живота след възкресението и казва: „Във възкресението, защото те нито се женят, нито вършат насилие” (Матей 22:30), „защото могат да умрат, защото са равни на ангел и синове Божии, бидейки синове на възкресението” (Лука). 20:36). Дарът на възкресението не ни обещава нищо повече от възстановяването на онези, които са паднали в първоначалното си състояние, тъй като тази очаквана благодат е връщане към първоначалния живот, въвеждайки в него отново изгонените от рая. Следователно, ако животът на възстановяваните има сходство с живота на ангелите, тогава е очевидно, че животът преди престъплението е бил някакъв вид ангелски. Защо завръщането към първоначалния ни живот е оприличено на ангелите. Но, както беше казано, въпреки че ангелите нямат брак, все пак ангелската армия се състои от безброй множества. Това каза Даниил във виденията си. Следователно, ако не ни се беше случило преобразуване и отпадане от ангелско равенство в резултат на грях, тогава ние, по същия начин, не бихме имали нужда от брак, за да се възпроизвеждаме. Но какъв начин на размножаване има ангелската природа – това е неописуемо и немислимо според човешките гадания; но това, което е сигурно е, че той съществува. И той можеше да действа сред хората, „по-малко от ангелите“ (Пс. 8:6), умножавайки човешкия род до степента, определена от съвета на Създателя. Ако някой се затруднява да попита за начина на произход на хората, дали човек не се е нуждаел от съдействието на брака за това, тогава ще го попитаме за метода на съществуване на ангелите: защо те съставляват безброй множества, бидейки едновременно едносъщни и многобройни? Защото ние даваме приличен отговор на възразяващия: как би могъл човек да съществува без брак, когато казваме: както ангелите съществуват без брак. И че преди престъплението човекът е бил като ангелите, това доказва неговото възстановяване отново в същото подобие. След нашето обсъждане на това е уместно да се върнем към предишния въпрос: защо след създаването на образа Бог измисля за създанието разлика в мъжкия и женския пол. За това твърдя, че началото, което очертахме по-рано, е полезно. Този, Който въвежда всичко в съществуване и целия човек, по своя свободна воля, създаден по Божия образ, не би искал да види броя на душите, достигащи своята пълнота чрез постепенно увеличаване на родените, но чрез силата на предузнанието, като мигновено си представи в тази пълнота цялата човешка природа и я удостои с висока и равноангелска жребия, тъй като със своята проницателна сила той предвиди, че човешката воля няма да върви по правия път към красивото и затова ще отпадне. от равноангелския живот, за да не се намали броят на човешките души, загубил пътя, по който ангелите се разрастваха в множества, затова той сам изобретява за природата начин на размножаване, подходящ за тези, които са се подхлъзнали в греха, вместо това, което подобава на ангелското величие, внедрявайки в човечеството зверски и тъп начин на взаимно приемство. Ето защо, струва ми се, великият Давид, съжалявайки за бедността на човека, оплаква човешката природа с тези думи: „Човек е в чест без разбиране“, наричайки равенството с ангелите чест; затова той продължава: „Бъдете като безумния добитък и станете като него” (Пс. 48:21). Защото този течен метод на възпроизвеждане наистина е станал зверски, след като е приел природата си чрез склонността си към материалното. Глава осемнадесета. Че страстите на глупаците са породени в нас от привързаност към тъпата природа Мисля, че всяка страст от това начало, сякаш произтичаща от някакъв източник, залива човешкия живот. Доказателство за казаното е сродството на страстите, което се разкрива еднакво както в нас, така и в немите, тъй като е несправедливо да се приписват първите принципи на страстното разположение на човешката природа, създадена по Божи образ. Но тъй като животът на немия дойде в този свят и човекът, поради посочената по-горе причина и от природата на немия, зае нещо, имам предвид начина на раждане, тогава чрез това той зае други неща, забележими в тази природа, тъй като подобието на Бога не е в раздразнителната сила на човека и преобладаващата природа не се отличава със сладострастие; плахостта, и наглостта, и желанието за повече, и отвращението от бедността, и всички подобни далеч не са признаци на благочестие. Следователно човешката природа е извлякла това от безсловесната част на себе си, защото, чрез която безсловесният живот е защитен за самосъхранение, след това, пренесен в човешкия живот, той се е превърнал в страст. Месоядните животни са защитени от раздразнителност; Многократните животни се спасяват от сладострастието; животно с малко сила запазва плахост, животно, уловено от най-силния, запазва страха, а животно, което е изобилно с плът, е лакомия. И незадоволяването на сладострастието в нищо служи като претекст за мъка на глупавите. Всичко това и други подобни, благодарение на зверското раждане, са влезли в структурата на човека. И нека ми бъде позволено, подражавайки на изкуството на скулптурата, да опиша човешкия образ с думи. Както между скулптурите могат да се видят фигури с две лица, които любителите на изкуството създават за изненада на зрителите, представяйки два вида лица на една глава, така и човекът, струва ми се, носи в себе си двоен външен вид до противоположности, в богоподобието на своя ум, изобразяващо подобие на Божествената красота, и в страстни стремежи, представящи близостта му със скотството. Но често умът, поради склонността и разположението си към глупавото, засенчвайки най-доброто в себе си с най-лошото, достига до зверство, тъй като щом някой унижи умствената дейност и принуди интелекта да стане слуга на страстите, настъпва някаква трансформация на добрите черти в глупав образ и цялата природа променя своя облик, а интелектът, подобно на земеделец, преработва зачатъците на страстите и постепенно ги култивира в по-големи количества, защото, използвайки своята помощ от страст, той произведе многобройно и изобилно поколение абсурди. И така, сладострастието започна с подобието на глупавия, но се увеличи в човешките действия, пораждайки такъв брой различни грехове на сладострастието, които не могат да бъдат намерени в немия. По този начин желанието за раздразнение е подобно на напористостта на глупавия, но се увеличава с помощта на мислите, тъй като оттук идва отмъстителността, завистта, измамата, злобата и лицемерието. Всичко това е произведено от злата работа на ума. Защото ако тази страст бъде лишена от помощта на мислите, тогава раздразнителността ще остане нещо мимолетно и безсилно, като мехур, който щом се появи на водата, веднага се пука. Така лакомията на свинете въведе алчност, а величието на конете стана началото на гордостта. И всичко, което произлизаше от животинската тъпота и взето отделно с лошото използване на ума, ставаше порок; точно както, обратно, ако разумът поеме власт над такива движения, тогава всяко от тях ще се превърне във форма на добродетел. Така раздразнителността поражда смелост, плахостта поражда предпазливост, страхът поражда смирение, омразата поражда отвращение към порока, силата на любовта поражда желание за това, което е наистина красиво, а величието на характера издига човек над страстите и предпазва начина му на мислене да не робува на злото. Апостолът възхвалява този тип възвисяване на духа, като му заповядва непрекъснато да философства нависоко (Кол. 3:2). Така човек може да открие, че всяко такова движение, издигнато от възвишеността на мисълта, е съобразено с красотата на това, което е в Божия образ. Но тъй като има някаква тежка и низходяща склонност на греха, тогава по-често ситуацията е различна, тъй като суверенитетът на душата се сваля повече от тежестта на тъпата природа, отколкото от тежестта на земната природа, която се носи нагоре от възвишеността на мисълта. Затова нашето проклятие често води до това, че не разпознаваме Божия дар, защото плътските страсти се налагат като отвратителна маска върху красотата на това, което е в образа. Следователно тези, които гледат на такива неща, са донякъде извинителни, когато не се съгласяват лесно, че образът на Бог е в тях. Напротив, гледайки тези, които са успели в живота, човек може да види образа на Бога в хората. Защото, ако някой, бидейки страстен и плътски, ви принуди да не вярвате, че човек е украсен с, така да се каже, Божествена красота, тогава, несъмнено, висок в добродетелта и чист от скверноти, той ще ви утвърди в най-доброто мнение на хората. Например (защото е най-добре да обясним тази идея с примери), дори ако красотата на природата беше помрачена от мръсотията на нечестието в един от онези, известни с покварата, някой си Йоахин, ако някой друг е споменат поради лошите му дела, но в Мойсей и други като него външният вид на образа беше запазен чист. Следователно, у когото красотата не е избледняла, ясно се потвърждава истинността на казаното, че човекът е създаден по подобие на Бога. Но други, може би, са доведени до срам от факта, че нашият живот, по подобие на немия, се поддържа от храна и следователно признава човека за недостоен за мисълта за него, че е създаден по Божия образ; Да се ​​надяваме, че нашата природа един ден, в съответствие с очаквания живот, ще бъде освободена от тази служба. Защото, както казва апостолът, Царството Божие е храна и питие (Рим. 14:17). И Господ предсказа: Не само с хляб ще живее човек, но с всяка дума, която излиза от Божиите уста (Матей 4:4). И възкресението ни насочва към равноангелен живот. Тъй като ангелите нямат храна, това доказателство е достатъчно, за да потвърди, че човекът ще бъде освободен от такова служене и ще живее по подобие на ангелите. Глава деветнадесета. Отговорът на онези, които твърдят, че насладата от очакваните блага трябва да се състои отново в храна и напитки, според написаното, че в началото човекът е живял в рая от това Но може би някой друг ще каже, че човек няма да се върне към същия начин на живот, ако първоначално е трябвало да ядем храна, но след този живот ще бъдем освободени от тази служба. И аз, слушайки Светото писание, разбирам не само телесното ядене и плътската радост, но познавам и друга храна, която има някои прилики с телесната храна, чиято наслада се простира до една душа. „Яжте хляба ми“ – заповядва на гладните мъдростта (Притч. 9:4), а Господ угажда на гладните с такава храна (Мат. 5:6) и казва: Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие (Йоан. 7:37). И великият Исая заповядва на тези, които могат да разберат нейната висота: пийте радост (Ис. 25:6). Има и известна пророческа заплаха за достойните за наказание, че ще бъдат наказани с глад и този глад няма да бъде от липса на хляб и вода, а от лишаване от слово, защото е казано: Не глад, нито жажда за вода, но глад за слушане на словото Господне (Ам. 8:11). Следователно, човек трябва да си представи някакъв плод, достоен за Божието удоволствие в Едем (а Едем се тълкува като удоволствие), и да не се съмнява, че човекът го е ял; и за да останете в рая, не е задължително да си представяте тази преходна и изтичаща храна. Казано е: Носете храна от всяко дърво, което отива на небето (Бит. 2:16). На всеки, който изпитва здравословен глад, кой ще даде това дърво, един таралеж в рая, който съдържа всяко добро, което има всяко име - всичко, което вкусването е дадено на човека от Божието слово. Тъй като всеки вид добро е неделимо от това родово и по-висше понятие, от какво се състои цялото? И кой ще ме откаже от това смесено и взаимно ядене от дървото? Защото, разбира се, за по-проницателните не е очевидно, че това е нещо, чийто плод е животът, а това пак е смесено нещо, чийто край е смъртта. Защото Този, Който изобилно предложи на човека всякакъв вид удоволствие, несъмнено, по някакъв закон и провидение, забранява на човека да яде това, което не е нито това, нито онова. И ми се струва, че най-добрите учители в тълкуването на тази концепция са да изберат великия Давид и мъдрия Соломон, защото и двамата признават дара на позволеното удоволствие като едно, това истинско добро, което наистина е всичко добро, и Давид казва: Наслаждавай се в Господа (Пс. 36:4), а Соломон нарича самата мъдрост, която е Господ, дървото на живота (Притчи 3:18). И така, същото нещо с дървото на живота е всяко дърво, чието ядене е разрешено от Словото, създадено от Бога. На това дърво се противопоставя друго дърво, от което се яде познаването на доброто и злото – не в смисъл, че то поотделно, на части, е дало плод всяка от посочените противоположности, а в това, че е произвело определен обединен и смесен плод, разтворен от противоположни качества. Вождът на живота забранява яденето на този плод, но змията го съветва, за да уреди навлизането на смъртта. И този, който го е посъветвал, става убедителен, украсявайки плода с добър цвят и сладост, така че да изглежда приятен за окото и да събужда желанието да го вкуси. Глава двадесета. Какъв е животът в рая и кое е забраненото дърво? И така, какво е това, в което се слива знанието за доброто и злото и какво е украсено с удоволствия за сетивата? Разбира се, моето предсказание няма да е далеч от истината, ако в началото на прегледа използвам понятието какво означава знание. Мисля, че тук Писанието не означава знание чрез знание, но намирам, според употребата на Писанието, известна разлика в думите: знание и разпознаване. Защото апостолът казва, че различаването на доброто от злото с познаване на материята принадлежи на най-съвършената способност и обучени сетива (Евр. 5:14). Затова той дава заповед да се изкушават всички (1 Сол. 5:21) и казва, че проницателността е характерна за духовното (1 Кор. 2:15). Но знанието, в смисъла на речта, не винаги означава знание и разбиране, а понякога дори и склонност към приятни неща. Така Господ, който съществува, познава Себе Си (2 Тим. 2:19). И Бог казва на Мойсей: Познавам те повече от всички останали (Втор. 34:11). Всезнаещият говори за осъдените за поквара: Защото не ви познавах по-добре (Матей 7:23). И така, дърво, което носи смесено знание като плод, принадлежи към забраненото. И този плод, който имаше за свой защитник змията, е смесен от противоположности, може би поради това, че това, което се предлага, не е обикновено зло, както изглежда само по себе си от собствената си природа, защото порокът не би имал сила, ако не беше украсен с нещо добро, привличайки измамените към желание. И сега природата на злото е донякъде объркана; вътре има разрушение, като скрита измама, но външно показва съблазнително представяне на доброто. За любителите на парите добрият цвят на дадено вещество изглежда красив, но любовта към парите е коренът на всяко зло (1 Тим. 6:10). Кой би пропълзял в зловонната тиня на непристойността, ако не смяташе удоволствието за нещо красиво и желано за себе си, увлечен от тази стръв в страст? По същия начин, други грехове, имащи скрито унищожение в тях, изглеждат желани на пръв поглед, поради някакво съблазън за непредпазливите, толкова привлекателни, колкото и добро дело. Тъй като много хора признават за красиво това, което радва сетивата, и както истински красивото, така и привидно красивото се наричат ​​еднакво; Точно поради тази причина съществуващото желание за зло, както и за добро, в Писанието се нарича знание за доброто и злото, а под знание се има предвид някакво съотнасяне и смесване, т.е. не откъснато зло (защото е разцъфнало с красота), но и не чисто добро (защото крие зло в себе си), а смесица от двете - този плод от забраненото дърво, яденето на което според казаното води до смърт на докосналите се до него. И това почти открито изразява учението, че това, което е наистина добро по своята същност, е просто и еднолично, чуждо на всяка двойственост и комбинация с противоположното, докато злото е многообразно и скрито, разпознато като нещо друго и показано като нещо друго в опита; и поддържането му, т.е. знанието чрез опит става начало и причина за смъртта и гниенето. Ето защо змията посочва този пагубен плод на греха, без да разкрива ясно злото, което съдържа в себе си по природа (човек не би бил съблазнен от очевидно зло), но като покри външния вид с някаква красота и очарова с някакво чувствено удоволствие, когато го вкуси, изглеждаше достоен за вяра на съпругата, както казва Писанието. Защото е казано: И жената го видя като добро дърво за ядене, и както беше приятно за окото, и беше червено, което вие познавате, и взе от плода му, отрова (Бит. 3:6); и тази храна стана майка на смъртта за хората. Следователно това е значението на този смесен плод, според ясното тълкуване на смисъла на Писанието, според което това дърво се нарича познаване на доброто и злото, защото, подобно на злото на отровата, поставена в меда, тъй като радва сетивата, изглежда добро, и тъй като унищожава този, който го докосне, става най-крайното зло. Затова, когато вредната отрова засегна човешкия живот, тогава човекът – това велико дело и име, отражение на Божествената природа, както казва Пророкът – стана подобен на суета (Пс. 143:4). И така, образът на Бога се състои в това, което се вижда като най-доброто в нас, а всичко, което е скръбно и бедствено в живота ни, далеч не е като Божественото. Глава двадесет и първа. Че възкресението трябва да се очаква не толкова в резултат на проповядването на Писанието, а по-скоро поради самата необходимост на нещата Но порокът не е толкова силен, че да победи добрата сила; и глупостта на нашата природа не е по-висока или по-твърда от Божествената мъдрост. И е невъзможно нещо извратено и променливо да бъде по-силно и по-постоянно от онова, което винаги е едно и също и утвърдено в добротата. Божият съвет е винаги и със сигурност неизменен, а превратностите на нашата природа не са твърди дори в злото. И това, което със сигурност винаги се движи, ако върви по пътя към доброто, поради безкрайността на труда, който претърпява, никога няма да спре да се стреми напред и няма да намери край на търсеното, достигайки до който би могло да спре в движение, а ако се отклони в обратната посока, тогава, когато поеме по пътя на порока и стигне до най-крайната мярка на злото, тогава вечно движещият се стремеж, по своята същност ненамиращ покой, като щом полето на порока премине, необходимостта обръща движението към доброто. Защото, тъй като порокът не се простира до безкрайност, а е ограничен от необходимите граници, тогава поради тази причина, отвъд границата на злото, следва последователността на доброто; и по този начин, според казаното, постоянната подвижност на нашата природа отново най-накрая се връща към добрия път, дисциплинирана от спомена за предишни нещастия, за да не бъде отново пленена от подобни бедствия. Следователно отново ще бъде възможно да се движим в полето на доброто, защото порокът по своята природа е ограничен от необходими граници. Запознатите с небесните явления казват, че целият свят е изпълнен със светлина, а тъмнината настъпва на място, засенчено от преградата на земното тяло, и това място, поради сферичността на земното тяло, е ограничено от конична повърхност, която се описва от слънчев лъч; слънцето, многократно по-голямо от земята, обгръщайки го с лъчи навсякъде, на върха на конуса конюгира събиращи се лъчи светлина; и следователно, ако приемем, че някой е в състояние да прекоси разстоянието, над което се простира сянката, тогава той със сигурност ще се озове в светлината, непрекъснат от тъмнината. Така че, мисля, че е уместно да се разбере за нас, че след като сме достигнали границата на порока, когато сме на ръба на греховната тъмнина, ние отново ще започнем да живеем в светлината, защото Природата на добротата превишава мярката на порока безброй пъти. Следователно, отново рай, отново това дърво, което е дървото на живота; отново дарът на образа и достойнството на властите, макар и не над това, струва ми се, че хората вече са подчинени на Бога от нуждите на всекидневния живот; Но пред нас е надеждата на друго царство, за което думата остава неизказана за нас. Глава двадесет и втора. Отговор на възразяващите: ако възкресението е нещо красиво и добро, защо не се е случило досега, а е редно да се надяваме след няколко оборота на времето Но ние ще останем последователни в нашите изследвания. Друг, може би, след като е вдъхновил мисълта си със сладостта на надеждата, ще сметне за бреме и загуба за себе си, ако не се наслади бързо на тези благословения, които са по-висши от чувствата и човешкото знание, и смята този отрязък от време, който го отделя от това, което иска, за непоносим. Но нека той сам да не се тревожи, като някое дете, което се разстройва от малко забавяне да му достави удоволствие. Тъй като всичко е подредено от разума и мъдростта, тогава, по всяка необходимост, е уместно да признаем всичко, което се случва, като нечуждо на този разум и мъдростта, присъща на него. Затова ще кажете: що за закон е това, според който преходът от скръбния живот към желаното състояние не се извършва веднага, но за известно време този дълъг, труден и телесен живот очаква края - изпълнението на всичко, за да се върне след това, сякаш освободен от известна юзда, човешкият живот, отново независим и свободен, към блажен и безстрастен живот? Но дали нашето слово се доближава до истината на това, което се търси, самата истина вижда това ясно; и това, което ни хрумна е следното: точно това е първата дума, към която се връщам отново. Бог казва: Да създадем човека по наш образ и подобие; и Бог създаде човека; сътворете го по Божия образ (Бит. 1:26-27). Следователно Божият образ, който се вижда в цялата човешка природа, вече е съществувал, но Адам все още не е бил възникнал, тъй като Адам в словотворството означава земно създание, както казват познавачите на еврейския език, поради което апостолът, обучен предимно на родния език на израилтяните, нарича човека от земята земен (1 Кор. 15:47), сякаш превежда името Адам на гръцки. И така, човекът е създаден по образ - това е цялата природа, това богоподобно създание; и в образа всемогъщата Мъдрост създаде не част от цялото, а целостта на пълнотата на природата. Който прегръща всички предели в шепа, знае, както казва Писанието, казвайки: В Неговата ръка са всички краища на земята (Пс. 94, 4); Учителят знаеше всичко още преди съществуването на нещата, обявявайки със знание броя на човешката раса, произлязла от всяка. Но тъй като той предвиди в нас склонност към по-лошото и че, доброволно загубил равенство с ангелите, човекът ще се приближи до общуването с низшето, затова той смеси нещо в собствения си образ от нямо същество. Защото в Божествената и благословена природа няма разлика между мъж и жена. Но като прехвърля на човека отличителното свойство на безсловесна структура, която не съответства на височината на създанието, той дава на нашия вид метод на възпроизвеждане. Не когато създаде човека по Своя образ и му даде силата да расте и да се размножава, но когато вече беше направил това разграничение, мъжко и женско, тогава каза: Растете и се размножавайте и напълнете земята (Бит. 1:28). Защото такива неща са характерни за природата, не за Божественото, а за немите, както историята изяснява, като ни казва, че това е казано преди това от Бог за немите. Защо, ако преди да е дадено на природата разделението на мъжки и женски пол, Бог с тази дума беше дал на човека способността да расте, тогава нямаше да имаме нужда от такъв метод на раждане, както се раждат немите. Следователно, след като е предвидил със Своето предузнание, че пълнотата на човешкия род ще влезе в живота чрез раждането, което е по-характерно за животните, Бог, който управлява всичко в определен ред и съгласуваност, тъй като като цяло за човечеството такъв метод на раждане е направен необходим поради склонността на нашата природа към унижените, което е предвидено преди появата му от Онзи, Който вижда бъдещето еднакво с настоящето, според това Той предвиди и време съизмерими със структурата на хората, така че появата на определен брой души би съответствала на продължаването на времето и тогава протичащото движение на времето е спряло, когато разпространението на човешката раса в него престане. И когато този начин на раждане на хората свърши, с неговото крайно време ще свърши и по този начин ще настъпи обновяването на Вселената и промяната в цялото ще бъде последвана от прехода на човечеството от тленното и земно към безстрастното и вечното. Това, струва ми се, има предвид и божественият апостол, когато предсказва в Посланието си до коринтяните внезапно спиране на времето и обратното пътуване на движещия се, когато казва: Ето, казвам ви една тайна, защото няма да спим всички; Защото, както си мисля, когато пълнотата на човешката природа достигне своя край в предвидимата степен, тъй като няма да се изисква увеличаване на броя на душите, тогава, както думите „скоро в миг на око“, назовавайки тази неизмерима и неразширима граница на времето, учи апостолът, в един момент от време ще настъпи промяна в съществата. Защо, който и да е достигнал тази последна и крайна точка от времето, тъй като нищо не остава отвъд този ръб, е невъзможно да получи тази временна промяна чрез смъртта, освен ако не прозвучи тръбата на възкресението, събуждайки онези, които са умрели и остават в живота, като тези, променени чрез възкресението, незабавно го трансформира в нетление, така че бремето на плътта вече няма да го дърпа надолу и бремето няма да го задържи под земята, но ще отиде нагоре във въздуха, защото апостолът казва: Ще бъдем грабнати, за да бъдем облачени, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа (1 Сол. 4:17). Затова нека изчакат времето, което е необходимо, за да продължи пропорционално на нарастването на човешката раса. Защото Авраам и другите патриарси имаха желание да видят добри неща и не престанаха да търсят Небесното Отечество, както казва апостолът (Евр. 11:16), но те все още остават само в надеждата на благодатта, според словото на Павел, Бог е предвидил най-доброто за нас, така че не без нас, както казва Павел, те ще получат съвършенство (Евр. 11:40). Следователно, ако другите търпят това забавяне отдалече само с вяра и надежда, както свидетелства апостолът, видял и целунал добрите неща (Евр. 11:13), поставяйки сигурността на насладата на надеждата във факта, че обещанието се признава от верните, какво трябва да правят много от нас, които, съдейки по живота, може би нямат надежда за най-доброто? Душата на пророка беше изтощена от похот и в песен той изповядва тази страстно пламнала любов, казвайки, че душата му желае и умира да живее в дворовете Господни (Пс. 83:3), най-малкото трябваше да бъде забелязан (Пс. 83:11) там сред последните, защото е по-високо и за предпочитане да бъдеш последен там, отколкото да вземеш предимство в селата на грешниците на този живот. Въпреки това, той изтърпя забавянето и, задоволявайки престоя си там, предпочитайки краткосрочно участие в тези благословения пред хиляди години, тъй като е по-добре, казва той, един ден в Твоите дворове е повече от хиляда (11), той не беше разстроен от необходимото разглеждане на това, което съществува и го призна за достатъчно, за да угоди на хората да имат добри неща в надеждата си. Защо казва в края на псалма: Господи Боже на Силите, блажен е човекът, който се уповава на Тебе (Пс. 83:13). Затова не трябва да скърбим за краткотрайното забавяне на очакваното, а да полагаме усилия да не станем недостойни за очакваните блага. Ако някой предскаже на някой опитен човек, че през лятото ще има реколта от плодове, складовете ще се напълнят и трапезата ще бъде пълна с храна през това изобилие, тогава той ще бъде суетен, ако бърза да пожелае настъпването на това време, когато е подходящо да сеят и приготвят плодове за себе си с внимание. Времето, иска ли някой или не, непременно ще дойде в определено време, но различно ще го видят тези, които са си приготвили изобилие от плодове, и тези, които са останали за този час с празни ръце и без резерв. Така че, мисля, след като от Божествената проповед е ясно на всички, че времето на промяната ще дойде, тогава е редно да не се интересувате от времето (защото не вие, каза Христос, да разбирате времена и години (Деян. 1:7)) и да не търсите изводи, с които някой да отслаби надеждата за възкресение в душата, но, укрепени от вярата в очакваното, да купувате бъдеща благодат чрез добър живот. Глава двадесет и трета. Че който признава началото на подредбата на света, трябва да се съгласи и с края Ако някой, гледайки сегашния поток на света, който протича в някаква съгласуваност, в която се вижда временно продължение, каже, че е невъзможно да се случи предизвестеното спиране на движимото, то такъв очевидно не вярва, че в началото небето и земята са създадени от Бога. Защото който даде начало на движението, със сигурност няма да се съмнява в края, а който не приема края, не приема началото. Но както ние разбираме изпълнението на века чрез словото Божие, според словото на апостола, като вярваме от онези неща, които не са открити като видими (Евр. 11:3), така ще се ръководим от същата вяра, когато чуем словото Божие, предсказващо необходимото спиране на съществата. И как ще бъде, това трябва да бъде премахнато от обектите на нашето любопитство. Защото дори и там, оставяйки настрана изучаването на неразбираемото, ние приехме чрез вяра, че това, което е видимо от това, което не е разкрито, е постигнато, въпреки че разумът ни вдъхнови да бъдем объркани по много начини, представяйки важни причини да се съмняваме в това, в което вярваме. Защото дори там любителите на спора могат да разклатят вярата с правдоподобни аргументи, така че доктрината за сътворението на материята, на която ни учи Светото писание, да не бъде призната за вярна, като твърди, че всички същества имат своето съществуване от Бога. А защитниците на обратното учение се опитват да докажат, че материята е съвечна на Бог, като използват следните аргументи в подкрепа на своето учение. Ако Бог е прост по природа, не е материален, не е качествен, не е количествен, не е сложен и чужд за очертаване на външен вид; Но всяка субстанция е ограничена в пространствена степен, не убягва от разбирането чрез сетивата, бидейки разпознаваема по цвят, по външен вид, по размер, по количество, по твърдост, по други свойства, които се виждат в нея, нито едно от които не може да бъде въобразено в Божествената природа, тогава каква е възможността субстанция да идва от нематериално нещо, от разширена природа, която няма разширение? Защото, ако вярваме, че това е дошло от Бога, тогава е очевидно, че това, което съществува в Бога, според един неизразим закон, така е възникнало. И ако в Него е имало нещо материално, тогава как Този, който е имал субстанция в Себе Си, не е материален? Същото може да се каже и за всичко останало, което отличава материалната природа. Ако в Бог има количество, тогава как Бог не е количествен? Ако в Него има нещо сложно, как тогава Самият Той е прост, неделим и несложен? Следователно разумът ни принуждава или по необходимост да признаем, че Бог е материален, защото материята произлиза от Него, или, ако някой не е съгласен с това, е необходимо да приемем, че за устройството на Вселената материята е дошла при Него отвън. Следователно, ако е било извън Бога, тогава, разбира се, освен Бог, е имало нещо друго, свързано с вечността, концептуализирано като неродено заедно със Съществуващото. Защо едно с друго се разбират от ума две безначални и неродени същества, от които едното действа артистично, а другото приема това умело действие. Ако някой, поради тази необходимост, приеме, че Творецът е бил предназначен за вечна субстанция, тогава каква защита ще намери този манихей за своите учения, който противопоставя материалното начало на добрата природа поради нейната нерожденост? Но ние, като чухме какво казва Писанието, повярвахме, че всичко е от Бога; Не смеем да се интересуваме как е било в Бога, като нещо, което надхвърля нашето разбиране, вярвайки, че всичко е възможно чрез Божията сила: възможно е несъществуващото да се създаде и да се придадат качества на съществуващото по желание. В резултат на това, точно както признаваме силата на Божията воля за достатъчна, за да създаде същества от това, което не е съществувало, така и като издигаме трансформацията на сътворените неща до същата сила, ние не вярваме в нищо невероятно. Но тъй като е възможно да се използват някои аргументи, за да се убедят тези, които спорят по същество, ние няма да избегнем това, за да не изглежда, че мълчим поради липса на думи. Глава двадесет и четвърта. Възражение срещу онези, които твърдят, че материята е съвечна на Бог Това предположение за материята, което твърди, че тя идва от интелигибилното и нематериалното, изглежда не е отвъд това, до което умът постоянно достига. Защото ще открием, че всяка субстанция се състои от някои качества и, ако беше лишена от тях, по никакъв начин не би могла да бъде разбрана от разума. Но всеки тип качество е отделен в понятието разум от субекта. Концепцията е нещо мислено представено, а не физическо съображение. Например, ако трябва да се разглежда някое животно, или дърво, или нещо друго, което има материален състав, тогава голяма част от този обект се представя в мисълта отделно и концепцията за отделното не се бърка с това, което трябва да се разглежда. Защото има различна концепция за цвета, друга за тежестта, друга за количеството и трета за някакво тактилно свойство, тъй като мекотата, дължината и другите споменати качества не се бъркат от концепцията едно с друго или със самото тяло. Но на всяко от свойствата, такова каквото е само по себе си, се дава специална положителна дефиниция, която няма нищо общо с което и да е друго качество, наблюдавано в субекта. Следователно, ако мислено си представяме цвета, ние също мислено си представяме твърдостта, количеството и други подобни свойства. Ако с премахването на всяко от тези свойства от субекта се унищожава всяка концепция за тялото, тогава трябва да се приеме, че ние намираме причината за унищожаването на тялото в отсъствието на нещо и пълното сливане на същото произвежда материалната природа. Както нещо, в което няма цвят, външен вид, твърдост, разширение, тежест и други свойства, не е тяло и всяко от тези свойства също не е тяло, а напротив, взето поотделно е нещо различно от тялото, така и обратното, където горните свойства се съберат, се получава телесна същност. Но ако представянето на тези свойства принадлежи на ума и интелигибилното също принадлежи на Божеството по природа, тогава няма противоречие във факта, че тези интелигибилни принципи на съществуването на телата са произведени от безтелесна природа, тъй като интелигибилната природа произвежда интелигибилни сили и взаимното обединение на тези последни води до съществуване на материалната природа. Но нека нашето проучване се докосне до това само мимоходом. И отново е уместно да обърнем думата към вярата, чрез която приемаме, че Вселената е създадена от нищото и, научени от Писанието, не се съмняваме, че тя отново ще бъде преобразувана в някакво друго състояние. Глава двадесет и пета. Как може някой отвън да бъде накаран да повярва във възкресението, според учението на Писанието? Но друг, може би, гледайки унищожените тела и преценявайки Божеството според силите си, ще каже, че думата за възкресението е нещо невъзможно и в същото време ще започне да твърди, че както този, който се движи сега, може да почива, така и този, който сега не се движи, няма възможност да се задвижи. Но нека приеме за себе си първото и най-важно доказателство за истинността на възкресението като автентичността на проповедта за него. А надеждността на казаното в Писанието прави несъмнено възникването на други предсказания. Тъй като Божественото писание предлага много различни видове легенди, тогава, след като се прецени дали всичко друго, казано в него, е невярно или вярно, може да се създаде представа за догмата за възкресението. Защото, ако думите на Писанието са изложени по други начини като неверни и грешат срещу истината, тогава, разбира се, тази дума не е невярна. Ако опитът има всичко друго като свидетелство за истината, тогава, въз основа на това, ще бъде последователно да се счита пророчеството за възкресението за истина. Затова нека си припомним едно или две предзнаменования и сравним събитието с предсказаното, за да разберем от това дали това учение е близо до истината. Кой не знае как народът на Израел е процъфтявал в древни времена, противопоставяйки се на всички царства във Вселената?! Какви царски къщи имаше в град Йерусалим! Какви стени и кули! Каква величествена сграда - храм! Учениците на Господа разпознаха всичко това като достойно за изненада и, гледайки с учудване на видимото, както става ясно от евангелския разказ, искат да привлекат вниманието на Господа, като Му казват: Какви са делата и какви са сградите (Марк 13:1). Господ показва на онези, които се чудят на настоящето, бъдещото запустяване на мястото и унищожаването на тази красота, като казва, че скоро няма да остане нищо, което да могат да видят. И дори по време на страданието, съпругите следваха Господа, оплаквайки несправедливата присъда срещу Него, защото все още не бяха забелязали бъдещата диспенсация. И Господ ги съветва да мълчат за това, което се случва с Него, защото не е достойно за сълзи; да отложи оплакването и плача до времето, което наистина изисква сълзи, когато градът ще бъде заобиколен от обсадители и страданието ще достигне такава крайност, че неродените ще бъдат смятани за най-блажени. И в същото време предугади това страшно нещо - да се ядат деца, като каза, че в онези дни ще благославят нераждалата утроба (Лука 23:29). И къде са тези кралски къщи сега? Къде е храмът? Къде са стените? Къде са наблюдателните кули? Къде е царството на Израел? Един тук, друг там, израелците са пръснати почти из цялата Вселена. И с унищожаването на всичко това бяха унищожени и царските къщи. И струва ми се, че Господ е предсказал това и подобни неща не заради самите събития (дали пророчеството за това, което непременно ще се сбъдне, щеше да донесе толкова много полза на слушателите; те щяха да научат това от опит и без да бъдат предупредени за бъдещето), а за да могат тези, които чуха в резултат на това, да придобият вяра в казаното за най-важните неща. Защото доказателствата за самите дела на единия служат като доказателство за истинността на другия. Ако, когато земеделецът говори за силата на семената, се случи някой неопитен в земеделието да не повярва, то за доказване на истината е достатъчно първият да покаже силата на едно от семената, лежащо в мярката, и да гарантира за другите. Защото онзи, който види, че едно житно зърно, или ечемик, или нещо друго, което отговаря на определената мярка, след като е било хвърлено в земята, е пораснало с клас, от това едно зърно той ще спре да не вярва за другите. И така, за да свидетелстваме за тайната на възкресението, струва ми се, е достатъчно истината на всичко останало, което се казва в Писанието, да бъде признато от всички; по-добре казано, опитно знание за самото възкресение, което придобихме не толкова от думи, колкото от самите дела. Тъй като чудото на възкресението е велико и надхвърля вярата, Господ, започвайки от най-ниските степени на чудотворство, постепенно ни приучава към вяра чрез велики чудеса. Като някоя майка, отглеждайки бебето в съответствие с възрастта му, докато устните му са меки и нежни, то пие мляко от зърната му, а когато му поникнат зъби и бебето порасне, тя му дава хляб, но не груб и лошо изпечен, така че твърдата храна да не уврежда нежните и необичайни венци, но като дъвче със зъби, го привежда в състояние, съизмеримо и подходящо за силата на ядещия. След това, с нарастването на силата, бебето, свикнало с лека бедност, постепенно получава все по-твърда храна. Така Господ, човешката малодушие, като някое несъвършено бебе, хранещо и пиене чудеса, първо показва подобие на силата на възкресението над отчаяна болест. И въпреки че само по себе си чудото беше голямо, то не беше такова, че някой да не повярва на историята за него. Защото като забрани огъня, който беше разпалил силно тъщата на Симонов, той направи такава революция в нейната болест, че тя, която вече се очакваше да умре, започна да може да служи на присъстващите (Лука 4:39). Тогава Господ добави нещо малко към тази сила и синът на придворния, който лежеше в опасност, признат от всички (защото, според историята, той беше на път да умре, когато баща му извика: Слез, преди момчето дори да е умряло (Йоан 4:48-49)), отново вдига въстание, когато бяха сигурни, че ще умре, след като направи това чудо с голяма сила, защото дори не се приближи до болния, а отдалеч от властта на командването му изпрати живот. И постепенно се издига до по-високи чудеса. По пътя към дъщеря му архисинагогата умишлено забави шествието, за да бъде открито изцеление от кръвотечение, неизвестно на хората, а междувременно в това време смъртта завладя пациента. Затова, когато душата вече беше отделена от тялото и страдащите се оплакаха с печален вик за сполетялата ги загуба, Господ със заповедна дума, сякаш от сън, възкреси момичето към живота, като с известна постепенност и последователност издигна човешката слабост до най-важната. Тогава това също надминава с ново чудо и по-висша сила проправя пътя на хората да повярват във възкресението. Писанието разказва за определен град Наин в Юдея. В него една вдовица имаше единороден син, който не беше достатъчно възрастен, за да се счита за младеж, но преминаваше от детството към мъжеството. Писанието го нарича младеж. Историята разказва много в малко и историята е направо плач. Казва се, че майката на починалия е вдовица (Лука 7:12). Виждате ли тежестта на нещастието и колко трогателно е изобразена с няколко думи думата страдание. Какво означава това? Фактът, че нямаше надежда да има деца, които биха могли да излекуват пагубната загуба, тъй като жената не беше вдовица. Нямаше кого да погледне вместо този мъртвец, защото той беше неин единствен роден, а колко мъка има в това, не е трудно да разбере всеки, който не е чужд на природата. Той беше единственият, когото познаваше през болките по раждането, и той беше единственият, когото сучеше от гърдите си. Той сам приготви весело ястие за нея. Само той беше повод за радост в къщата: игра, учене, правене на бизнес, забавление в разходки, в упражнения, в срещи на млади хора. Само той беше всичко, което беше мило и ценно в очите на майка му. И този клон на клана, клонът на наследството, подкрепата на старостта вече наближаваше времето на брака. А самото споменаване на възрастта показва още една причина за плач. Писанието, наричайки го млад мъж, изрази, че той е с цвят на избледняла красота, че щом пухът се показва, той няма гъста брада и бузите му все още блестят от красота. Следователно колко естествено беше майка му да страда за него! Но словото Божие не подмина с мълчание факта, че вътрешностите на майката сякаш изгаряха от огън и как тя, прегърнала лежащия мъртвец, горчиво продължаваше да плаче за него, как не бързаше да погребе покойника, но, потисната от страданието, се опитваше да продължи да го оплаква колкото може по-дълго. Защото е казано: Исус, като те видя, беше милостив. И докоснах леглото, което носеше скривалище, и казах на мъртвия: Младежо, казвам ти, стани и го предай на майка му жив (Лука 7:13-17). И така, когато младежът беше мъртъв доста време и почти беше погребан, Господ извърши над него много по-голямо чудо, въпреки че заповедта беше същата. Но извършването на чудеса се издига на по-високо ниво, така че разкритото се доближава до едно невероятно чудо – възкресението. Някой познат на Господа и обичан от Него се разболя; Болният се казвал Лазар. И Господ забавя, като посещава приятел, далеч от болния, така че смъртта, в отсъствието на Живот, намира възможност и сила с помощта на болестта да свърши работата си. В Галилея Господ съобщава на учениците за състоянието на Лазар и за отиването Си при него, за да вдигне лежащия. Но те, страхувайки се от жестокостта на евреите, се затрудниха и се страхуваха да отидат отново в Юдея при убийците. Затова без бързане и забавяне, макар и бавно, те се върнаха от Галилея, защото силата надделя и учениците бяха водени от Господа, за да видят във Витания като че ли първите плодове на общото възкресение. Вече са изминали четири дни от предсмъртното страдание. На починалия е направено всичко предписано от закона. Тялото беше скрито в гроба и, както обикновено, започна да набъбва, давайки се на тление, разпространявайки се в земна гной; трупът по необходимост се разпада на парчета. Беше недостъпна материя, с насилие над природата: това, което се превърна в смрад, след това се върна отново към живота. И тогава, в най-ясното чудо, се представя доказателството за това невероятно нещо – общото възкресение. Защото не че някой се възстановява от тежка болест и не този, който е на последния си дъх, се възкресява, не се съживява току-що починала девойка, не млад мъж, придружен до гроба, отново изоставен от леглото си, а човек в напреднала възраст, мъртъв, вече вонящ, подпухнал, предаден на тление, така че дори на съседите му изглеждаше непоносимо Господ да се приближи до гроба, поради мерзостта, разпадаща се на части от тялото; съживен с едно прогласяване, той потвърждава в проповедта за възкресението, т. е. за това, което се очаква за всички като цяло, което сме научили частично чрез опит. Защото, както по времето на общото обновление, казва апостолът. Сам Господ, по гласа на Архангела, ще слезе с тръба (1 Сол. 4:16), за да възстанови мъртвите в нетление, така че сега, според гласа на заповедта, изпратен в гроба, като се отърси от смъртта, като че ли от някакъв сън, и остави настрана тлението, произведено от мъртвостта, той излиза от гроба цял и невредим - и този изход не беше възпрепятствани от ръце и крака, увити в пелени. Наистина ли това не е достатъчно за вярата във възкресението на мъртвите? Или ще поискате нещо друго, за да затвърдите мнението си за него. Но, струва ми се, не напразно се каза за случилото се в Капернаум, когато Господ като че ли от името на народа си казва следното: Когато Ми кажеш тази притча, сам се изцеляваш от лекаря (Лука 4:23). Защото доктрината за възкресението, преподавана на хората чрез чудо над телата на другите, трябваше да бъде потвърдена в Човека, получен от нас. Вече сте виждали силно проповядване в други. Видях онези, които бяха готови да умрат – млада жена, която току-що беше загубила живота си, млад мъж, носен в гроба, мъртвец, който се беше разложил, и всички те върнати към живот с една единствена команда. Или попитайте за онези, които са претърпели смърт от рани и проливане на кръв, дали има липса на животворна сила, която изглежда унищожава благодатта върху тях. Погледнете към Този, чиито ръце са приковани. Погледнете Този, чиято страна е пронизана от копие. Поставете пръстите си върху останалите следи от ноктите. Поставете ръката си в раната, причинена от копието. Без съмнение можете да определите колко далече трябва да е навлязла точката по-дълбоко в тялото, съдейки по ширината на язвата колко далеч е навлязла навътре. Защото язвата, която дава свободно движение на човешката ръка, показва колко дълбоко е проникнало желязото вътре. Следователно, ако Той е възкръснал, тогава би било подходящо да се прогласи апостолското слово: Защо мрежите казват, че няма възкресение на мъртвите (1 Кор. 15:12)? И така, тъй като всяко пророчество на Господа се оказва вярно според свидетелството на събитията и в това разсъждение ние не само сме били научени от словото, но действително сме получили доказателство за обещанието от тези, които са били върнати към живот чрез възкресението, какво извинение остава за тези, които не вярват. Оставяйки зад себе си онези, които чрез философия и напразно ласкателство (Кол. 2:8) отразяват от себе си неизкуствена вяра, нека се придържаме към едно просто изповедание, след като научихме за метода на благодатта от малкото думи на пророка, когато той казва: Отнеми духа им, и те ще изчезнат, и ще се върнат в пръстта си; последвай Твоя Дух, и те ще се съградят, и ще обновиш лицето на земята (Пс. 103, 29–30). И тогава, казва Пророкът, Господ ще се зарадва в делото Си (Пс. 103:31), защото грешниците ще изчезнат от земята (Пс. 103:35). Защото как може някой да бъде наречен грешник, ако няма грях? Глава двадесет и шеста. Че възкресението не е нещо невероятно Но има и такива, които поради безсилието на човешкия разум, преценявайки Божествената сила по нашите стандарти, твърдят, че това, което е немислимо за нас, е невъзможно за Бога. Защото те сочат към унищожаването на древните мъртви, към останките, превърнати в пепел от огън, и в допълнение към това те също представляват в думата месоядни животни: риба, която, след като е приела в собственото си тяло плътта на корабокрушенците, самата също е станала храна на хората и чрез храносмилането е преминала в състава на ядещия. И много неща, подобни на това, които сами по себе си са маловажни и недостойни за Божията велика сила и власт, са описани, за да опровергаят учението, сякаш е невъзможно Бог, отново по същите начини чрез поквара, да възстанови на човека това, което му принадлежи. Но с кратки думи ще сложим край на дългите извивки на тяхната червеноглаголна суета, като признаваме, че се извършва разлагането на тялото на това, от което се състои, и не само земята, според Божието слово, се разлага на земя, но и въздухът и влажността се превръщат в това, което им е сродно, и преминаването в сродното на всичко, което е в нас, се извършва, дори и човешкото тяло да бъде погълнато от месоядни птици или свирепи зверове и се смесват с техните. плът, дори да е минала под зъбите на рибата, дори да е била превърната в пара и пепел от огън. Където и да отведе някой в ​​предположението си човек с дума, без съмнение той все още е в света. И че светът се съдържа в Божията ръка - това се учи от вдъхновеното слово. Следователно, ако не знаете какво има в юмрука ви, наистина ли мислите, че Божието знание е по-слабо от вашата сила и не е в състояние да открие точно това, което се съдържа в Божията ръка? Глава двадесет и седма. За това, че дори след разлагането на човешкото тяло на съставните части на Вселената, е възможно всяко от обикновените неща отново да намери своето непокътнато Но може би, разглеждайки съставните части на Вселената, ще си помислите: тъй като въздухът, който е в нас, е откраднат от сродна на него стихия и след като топлината, влажността и зеленината са се смесили с хомогенното, тогава е трудно отделното да се върне на мястото си от общото. Защо да не заключим от човешки примери, че поне това не надхвърля границите на Божествената сила. Несъмнено сте виждали някъде близо до човешки жилища общо стадо от всякакъв вид животни, съставено от обща собственост. Но когато отново се раздели от собствениците, тогава или навикът на животното в къщата, или знаците, поставени върху нея, дават всеки свой собствен. Като си представите нещо подобно в ума си и за себе си, вие няма да сгрешите в приличната истина. Тъй като душата е била естествено настроена от някакъв вид приятелство и любов към своя съжител - тялото, то някаква приятелска връзка и познанство се запазва тайно в душата в резултат на сливане с това, което е присъщо, сякаш от някакви признаци, наложени от природата, според които в нея остава неслята общителност, отличаваща нейното свойство. Следователно, когато душата отново привлече към себе си това, което е свързано и действително й принадлежи, тогава ми кажете каква трудност ще попречи на Божествената сила да доведе до обединението на това, което е свързано, бързайки към своята собственост според някакво необяснимо привличане на природата. А че в душата, дори и след отделяне от тялото, остават някои признаци на нашия съюз, това показва разговорът в ада, от който става ясно, че въпреки че телата са били предадени в гроба, в душите е останал някакъв физически знак и следователно, както Лазар е разпознат, така и богаташът не се е оказал непознат. Следователно няма нищо несъвместимо с разума да се вярва, че отново ще има отделяне на възкресените тела от общите към техните собствени и особено (ако човек изследва нашата природа по-внимателно), защото това, което ни съставлява, не е изцяло нещо течащо и трансформиращо се и би било напълно неразбираемо, ако по природа нямаше нищо постоянно в нас. Напротив, според най-прецизните изследвания от това, което е в нас, едното е нещо постоянно, а другото подлежи на промяна. Тялото се променя чрез увеличаване и намаляване, сякаш като някаква дреха, предавана с всяка възраст. С всяка промяна отличителният външен вид остава неизменен сам по себе си, като не губи веднъж завинаги знаците, поставени върху него от природата, но с всички промени в тялото, показвайки свои собствени знаци в себе си. Уместно е да се изключи от този закон промяната, произведена от страстта, която се простира до отличителен външен вид, защото, подобно на някаква извънземна маска, болезнена грозота покрива този външен вид, след което се отстранява от разума, както при сириеца Нееман или сред прокажените, описани в Евангелието, външният вид, скрит под страстта, отново се появява със свои собствени знаци поради възстановяване. Следователно в това, което е богоподобно в душата, няма изменчиво-течащо или изменчиво, но естественото за това е това, което е постоянно и винаги едно и също в нашия състав. И тъй като някои модификации в разтварянето образуват разлики в отличителна форма, а разтварянето не е нищо друго освен смесване на елементи - ние наричаме елементите основните принципи в структурата на Вселената, от които е съставено човешкото тяло - тогава, тъй като отличителната форма, подобно на отпечатъка от печат, остава в душата, тя задължително знае какво е изобразил печатът, тези характеристики, и по време на обновяването отново приема това като съвместимо с характеристики на отличителния тип; съответно, разбира се, всичко, което първоначално е било отпечатано в отличителна форма. Следователно няма нищо несъвместимо с разума частното да се върне отново на мястото си от общото. Казват, че живакът, излят от съд на някакво наклонено и прашно място, като се раздели на малки топчета, се разпръсква по земята, без да се смесва с нищо, което срещне; Ако някой събере разпръснат живак на много места отново на едно място, тогава той сам се слива с това, което е хомогенно, без да включва нищо странично в сместа си. Нещо подобно, мисля, трябва да си представим и за човешкия състав, че ако следва само Божията заповед, съответните части сами се присъединяват към тези, които са свои, тогава този, който обновява природата, няма да има никаква трудност в това. И в това, което расте от земята, ние виждаме, че независимо дали вземем жито, или зърно от смокиня, или друго зърно или зеленчукови семена, природата няма трудности да ги превърне в слама, в люспи и в класове. Защото без принуда самата съответната храна преминава от общото в особеното свойство на всяко от семената. Следователно, ако от общата влага, присъстваща на всички растения, всяко от растенията, които се хранят с нея, извлича това, което допринася за неговия растеж, тогава има ли нещо необичайно в доктрината за възкресението, според която всяко от възкръсналите, подобно на това, което се случва със семената, е привлечено от това, което му е свойствено? Следователно от всичко можем да научим, че проповедта за възкресението не съдържа нищо, което да не е известно от опит; въпреки че запазихме мълчание за най-известното у нас: имам предвид първото начало на нашата компилация. Защото кой не знае това чудесно действие на природата: какво приема в себе си майчината утроба и какво произвежда от него? Не виждате ли, че всичко, което се поставя в утробата, като начало на телесния състав, е по някакъв начин просто и се състои от еднакви части. Каква дума ще опише разнообразието на подготвения състав? Който не е научен на това от обикновената природа, би разпознал случващото се като възможно, а именно, че това малко и незначително само по себе си служи за начало на толкова голямо нещо. Наричам го велико, като гледам не само на формирането на тялото, но и на това, което е по-достойно за изненада, имам предвид самата душа и всичко, което се вижда в нея. Глава двадесет и осма. Срещу онези, които твърдят, че душите са съществували преди телата или обратното, че телата са създадени преди душите, и в същото време известно опровержение на приказната доктрина за преселването на душите Може би не е извън обхвата на работата пред нас да проучим какво в църквите е обект на объркване относно душата и тялото. Един от онези, които са живели преди нас, а именно, който се е занимавал с учението за принципите [Ориген], твърди, че душите, като някакъв вид общество, съществуват сами по специални правила и за тях има примери за порок и добродетел, а душата, която е в добро, остава несъединена с тялото, но ако се отклони от общуването с доброто и има склонност към този живот, в този случай тя се съединява с тялото. Други, придържайки се към описания от Моисей ред в устройството на човека, казват, че душата е втора по време след тялото. Тъй като Бог първо вдигна пръст от земята (Бит. 2:7), създаде човека и след това го оживи чрез вдъхновение, тогава на тази основа те доказват, че плътта е за предпочитане пред душата, която е влязла в създадената преди това плът. Душата, казват, е създадена за тялото, за да не бъде безжизнено и неподвижно същество. И всичко, което се прави за нещо, разбира се, има малка стойност от това, за което се прави, както и в Евангелието се казва, че душата е повече храна, а тялото е облекло (Матей 6:25), защото за душата и тялото - облекло и храна, а не за храна - душата, а не за облекло, са правени тела, напротив, когато вече е имало тела, са измислени и дрехи по необходимост. Така че, тъй като и в двете предположения разсъжденията са осъдителни, както онези, които казват невероятно, че душите преди това са живели в специално състояние, така и тези, които вярват, че са създадени след тела, е необходимо да не оставяме нищо от казаното в тези учения без проверка. Но за да се справим с цялата точност на разсъжденията и на двамата и да открием всички несъответствия, съдържащи се в тези предположения, ще са необходими много време и думи. Ето защо, след като разгледахме накратко, ако е възможно, всяко от гореспоменатите мнения, нека отново да се обърнем към това, което се предполагаше. Защитниците на първото учение, които твърдят, че душите имат различен начин на живот от живота в плътта, според мен все още се придържат към езическите приказни учения за преселването на душата от едно тяло в друго. Защото, ако някой изследва точно, той непременно ще открие, че тяхното учение клони към това, което се казва, че един от техните мъдреци е казал за себе си, а именно: „Бях мъж, след това облякох тялото на жена, летях с птиците, бях растение, живях с водните животни.“ И по моя преценка този, който твърди такива неща за себе си, не се е отдалечил много от истината. Защото такова учение, че една душа е влязла в толкова много тела, наистина е достойна или за крясъка на някои жаби и жаби, или за онемяването на рибите, или за безчувствието на растенията. Причината за този абсурд е идеята, че душите съществуват предварително. Защото началото на такова учение, отваряйки пътя за разсъждение към това, което е най-близо и непосредствено отвъд това, което се появява, последователно води до такава глупост. Ако душата се отвлече от някакъв порок от висшия начин на живот, веднъж вкусила, както се казва, телесния живот, тя става човек; животът в плътта, в сравнение с вечния и безплътния, несъмнено се признава за по-страстен, тогава душата в такъв живот, в който има повече причини за грях, е абсолютно необходимо да стане по-порочна и по-склонна към страстите, отколкото е била преди. Страстта на човешката душа е подобие на безмълвието. Душата, овладяла това, преминава в животинско естество и веднъж влязла в пътя на порока, дори и в тъпо състояние, никога не престава да навлиза в злото. Защото спирането в злото вече е началото на стремежа към добродетелта, но немите нямат добродетел. Следователно душата винаги ще има нужда да се променя към по-лошо, постоянно преминавайки във все по-нечестно състояние и винаги търсейки по-лошо положение от това, в което се намира. Но както разумното е по-ниско от разумното, така и слизането от разумното се превръща в безчувственост. Техните разсъждения стигат дотук, въпреки че се въртят извън истината, но също така извеждат абсурд от абсурд с известна последователност. Но приказната доктрина, изведена от това, вече е съставена от непоследователни концепции. За строга последователност показва покварата на душата. Душата, веднъж пропълзяла в по-висшия живот, няма да може да се спре пред каквато и да е степен на порока, но поради склонността си към страстите тя ще премине от словесно състояние в нямо и от това ще достигне до безчувствеността на растенията; По някакъв начин неживото се доближава до безчувственото, а след него идва несъществуващото. И така, според строгата последователност, тяхната душа ще стане напълно несъществуваща. Следователно, отново по необходимост, ще бъде невъзможно за нея да се върне към по-доброто. Междувременно те произвеждат душа от растение в човек и това показва, че растителният живот е за предпочитане пред безплътния. Защото е доказано, че влошаването на душата, както е естествено, ще я свали по-ниско. Под безчувствената природа е неживата, в която началото на тяхното учение последователно свежда душата. И колко неугодно им е това, нека или затворят душата завинаги в безчувствие, или, ако искат да я издигнат оттук до човешки живот, нека докажат, както се казва, че дървесният живот е за предпочитане пред предишното състояние, защото в него се е случило слизането в порока, а в първото става връщане към добродетелта. Следователно, някак си без начало и край, учението се оказва, че душите, преди живот в плът, живеят сами и са съединени с телата поради пороци. Абсурдността на доктрината на онези, които твърдят, че душата е по-късна от тялото, се обяснява по-късно. Следователно ученията и на двамата не могат да бъдат приети. Нашето учение, според мен, трябва да върви към истината по среден път между тези предположения и той се състои в следното: не е уместно да се предполага, както се заблуждават езичниците, че душите, въртящи се с Вселената, обременени с някакъв вид порок, поради невъзможността да се издържат на скоростта на Движещия се полюс, са паднали на земята; нито да се твърди, че човекът е създаден първо като образ, направен от глина, и че душата е създадена за този образ. Защото в този случай разумната природа ще струва по-малко от смъртното създание. Глава двадесет и девета. Доказателство, че една и съща причина за съществуването на душата и тялото Тъй като човекът, състоящ се от душа и тяло, е едно, ние приемаме едно общо начало на неговия състав, така че той не е нито по-стар, нито по-млад от себе си, а не първо физическото в него, а след това другото. Напротив, ние потвърждаваме, че чрез силата на предузнанието на Бог, в съответствие с учението, изложено донякъде по-горе, цялата пълнота на човешката природа е била приведена в битие, както се доказва от пророчеството, което казва, че Бог знае всичко преди тяхното съществуване (Дан. 13:42). При създаването на всяка част ние не представяме едната на другата и душата на тялото, а обратното, за да не бъде човек, разделен от разлики във времето, поставен в противоречие със себе си. Тъй като според апостолското учение нашата природа се явява двойна, едната във видимия човек, а другата в скрития (1 Петрово 3:4), то ако едното е съществувало преди, а другото е станало след това, силата на Твореца ще се окаже някак си несъвършена, недостатъчна да произведе всичко наведнъж, но раздробявайки работата и работейки отделно върху всяка половина. Но, както за житно зърно или всяко друго семе, ние казваме, че то потенциално съдържа всичко, свързано с класа: зеленина, стъбло, колена на стъблото, плод, сенници - и потвърждаваме, че от всичко това, според закона на природата, в природата на семето нищо не съществува предварително или не се случва преди това, но според естествения ред силата, скрита в семето, се разкрива и никой извънземен не се намесва в природата на материята: според към същия закон за човешкото осеменяване, ние приемаме, че с първото начало на състава се влива естествена сила, която се развива и разкрива с определена естествена последователност, продължавайки да завърши цялото, без да заема нищо отвън като средство за това постижение, но последователно се издига до съвършенство; така че би било несправедливо да се твърди, че душата е възникнала преди тялото или тялото без душата, но едно начало и на двете, според най-висшия закон - положен от първата воля на Бог, и според друг закон - състоящ се в методите на раждане. Точно както в това, което е посеяно, за да зачене тяло преди формирането му, е невъзможно да се види артикулация, така и в същото това нещо е невъзможно да си представим умствени свойства, докато не започнат да действат. И както никой няма да се съмнява, че това всичко-всичко образува от себе си различни членове и вътрешности не чрез някаква друга входяща сила, скрита в семето и естествено приведена в действие, така, в съответствие с това, може да се има предвид и за душата, че макар да не се разкрива във видимото чрез никакви дейности, тя все пак съществува вече във всичко-всичко, защото отличителната форма на човека, която ще се формира от това, се крие в това, ако е възможно, но е скрита поради невъзможността да стане явна преди неизбежната последователност, душата също е в семето, но е незабележима, но ще се разкрие с естествената си сила, в съответствие с телесната възраст. Тъй като силата за зачатие е отделена не от мъртвите, а от живото и живото тяло, ние признаваме за здрава идеята, че това, което идва от живите до началото на живота, не е нещо мъртво и неодушевено. Защото това, което е неодушевено в плътта, без съмнение е мъртво. Смъртността идва от загубата на душата. Никой няма да каже, че лишаването е възможно преди притежанието, но това го казва този, който твърди, че неживото, т.е. мъртвостта, е по-старо от душата. Но ако някой изисква най-ясното доказателство, че тази част е жива, която служи като начало на зараждащо се живо същество, тогава това може да се разбере от други признаци, по които живото се различава от мъртвото. Защото ние считаме определена топлина, активност и подвижност за доказателство за живот в човека, а охлаждането и неподвижността на телата не е нищо друго освен мъртвост. Тъй като в това, за което говорим, виждаме и топлина, и активност, приемаме това като доказателство, че не е неодушевено. И както от телесната страна не го наричаме плът, нито кости, нито коса, нито нещо, което се вижда в човешкия състав, но казваме, че въпреки че е възможно да е всяко от тях, то все още не се появява на външен вид, така и от страна на душата казваме, че разумната, похотливата и раздразнителната сила и всичко останало, което се вижда в душата, няма място в това, но в съответствие със структурата и усъвършенстването на тялото, умствените дейности също се увеличават в човека. Защото, както човек в напреднала възраст проявява в себе си духовна дейност в не малко важни въпроси, така и в началото на своето образование той проявява в себе си помощта на душата, последователна и съизмерима с реалната нужда, в това, че тя изгражда родно жилище за себе си от изцяло естествени вещества. Защото ние признаваме, че е невъзможно душата да приспособи жилищата на други хора към себе си, точно както печатът, направен върху восък, не може да бъде приложен към други отпечатъци. Както тялото идва от много малка възраст до пълнолетие, така и умствената дейност, растяща в човека в съответствие с тялото, се развива и увеличава. По време на първоначалното изграждане на тялото, подобно на известен корен, скрит в земята, една растителна и хранителна сила предшества в душата, тъй като малката част на приемащото тяло не може да побере повече. Тогава, когато това растение излезе на светлината и покаже кълновете си на слънцето, дарът на чувствителността разцъфтява. Когато узрее и достигне съизмерима височина, тогава, като някакъв вид плод, започва да блести разумна сила, която обаче не се разкрива внезапно, а бързо расте заедно с усъвършенстването на инструмента и винаги дава толкова плод, колкото може да побере човешката сила. Ако търсите духовни дейности в образуването на тялото, тогава обърнете внимание на себе си, казва Мойсей (Втор. 4:9), и като в книга прочетете историята на действията на душата. Защото самата природа ще ви каже по-ясно от всяка дума различните дейности на душата в тялото в структурата както на цялото, така и на частите. Но смятам за ненужно да описвам с думи това, което ни засяга самите, като че ли говорим за някакви външни чудеса. Защото кой, като се вгледа в себе си, ще намери нужда от чужда дума, за да изследва собствената си природа? Всеки, който е разбрал начините на живот и е разбрал колко е способно тялото на всички жизнени дейности, може да научи с какво са били заети природните сили на душата при първоначалното формиране на човека. Следователно, от това става ясно за тези, които не са напълно невнимателни, че това, което за производството на животинско същество, след като е извлечено от живо тяло, е поставено в артистичния храм на природата, не е нито мъртво, нито неодушевено. Ние засаждаме както сърцевината на плода, така и издънките на корените в земята, не мъртви и не загубили жизнеността, вложена в тях от природата, но запазвайки в себе си, макар и скрити, но със сигурност живи, свойствата на прототипа. Земята, която ги заобикаля, не придава същата сила отвън, отделяйки го от себе си, тъй като в този случай мъртвите части на дърветата също биха пуснали издънки, а напротив, показва само силата, скрита в засаденото растение, подхранвайки го със собствена влага и образувайки корени, кора, сърцевина, издънки, клони, довеждайки растението до съвършенство. И това не би могло да се случи, ако не беше вложена някаква природна сила, която, привличайки подобна и подходяща храна от околната среда, се превърна в храст, или дърво, или клас, или някакво зеленчуково растение. Глава тридесета. Кратък медицински преглед на устройството на нашето тяло Но въпреки че всеки сам се учи на точното устройство на нашето тяло, имайки своя собствена природа като учител в това, което вижда, живее и чувства, въпреки това всичко може да се научи точно от този, който вземе книги, в които е изложена историята на всичко това, старателно събрана от мъдрите в такива неща като това. Някои от тях чрез дисекция на телата изучаваха каква позиция има всеки член в нас, а други отбелязваха и обясняваха за какво точно е създадена всяка част от тялото, така че трудолюбивите да получат оттук достатъчно знания за човешкото устройство. Но ако някой изисква Църквата да бъде учител във всичко това, за да не е нужен чужд глас за нищо – защото, както казва Господ, това е законът за духовните овце: да не слушат чужд глас (Йоан 10:5) – то нека накратко изложим учението и за това. В природата на тялото сме забелязали три цели, за които е създаден всеки отделен член в нас. Единият е създаден да живее, другият е проектиран да живее добре, а другият е адаптиран към наследствената приемственост. Затова забелязахме всичко, без което човешкият живот не може да протича в нас, в три части: в главата, сърцето и черния дроб. И това, което служи като някакво допълнение към тези блага чрез щедростта на природата и което дава възможност на човек да живее добре, това представляват сетивата. Такива органи не са от съществено значение за живота, защото често, дори и с дефицит на някои от тях, човек все пак запазва живота, но без тяхната дейност е невъзможно човек да се наслаждава на удоволствията от живота. Третата цел е свързана с това, което следва и с приемствеността. Но, освен тези органи, някои други служат за поддържане на всички органи като цяло и представляват допълнение, съответстващо на всеки член. Такива са стомахът и белият дроб: белият дроб с дъха си разпалва огъня в сърцето, а стомахът съдържа храна във вътрешностите. Следователно, с такова разделение на нашата структура, човек може точно да разбере, че жизнената сила не е еднакво и не от който и да е член, задействана в нас, но че природата, след като е разпределила на много части средствата за структурата на нашия състав, прави необходимо всеки орган да даде своя принос в полза на цялото. Защо органите, които по природа са хитро подредени за безопасността и красотата на живота, са както многобройни, така и голямо разнообразие. Но мисля, че първо трябва накратко, но по-подробно да разкрием първите принципи на това, което служи за формиране на живота. Затова нека сега да мълчим за общата субстанция на цялото тяло, която лежи в основата на всеки от неговите членове, защото тази обща естествена наука ни най-малко няма да служи на нашата цел - частното наблюдение. Тъй като всеки признава, че имаме част от всичко, което виждаме в света, под формата на елементи, т.е. топлина и студ, както и друга умствена двойка, влага и сухота, тогава е уместно да разгледаме всеки елемент поотделно. И така, виждаме три управляващи жизнени сили, едната от които затопля всичко с топлина, другата влива в загрятото влага, така че еквивалентността на качествата на противоположностите се поддържа в средата и влагата не се изгаря от излишък на топлина и топлината не се изгасва от преобладаването на охлаждането. Третата сила съдържа в известна близост и хармония разделените стави, свързвайки ги със своите връзки и придавайки на всеки самодвижеща се доброволна сила, при липсата на която този орган се отделя и замря, лишен от произволно дишане. Преди това артистичността на нашата природа в самото създаване на тялото е по-достойна за отбелязване. Тъй като твърдият и упорит не приема дейността на сетивата, както се вижда в костите ни и в земните растения, в които забелязваме някакъв живот в това, което расте и се храни, чувствата, напротив, не приемаха тяхната постоянство, тогава за сетивните дейности беше необходимо да се направи един вид восъчна обвивка, която да може да отпечатва върху себе си осезаеми отпечатъци и да не ги източва поради излишната влага (защото какво е отпечатано, не остава върху мокро), и не се съпротивлява на отпечатъка поради прекомерна твърдост (защото неподатливостта не оставя белези от отпечатаното върху себе си), но взе средно положение между мекотата и твърдостта, така че едно живо същество да не бъде лишено от най-красивото от естествените действия - имам предвид чувствително движение. Тъй като мекото и гъвкаво, без никаква активност, характерна за твърдите неща, без съмнение би било неподвижно, нечленоразделно, като морско желе, тогава природата смеси твърдостта на костите в тялото и ги свърза заедно с цялостна пропорционалност, като ги събра заедно и ги скрепи с връзки от вените, след което ги покри с плът, достъпна за сетивата, по-малко чувствителна и по-здраво нагъната на повърхността. Върху тези естествено твърди кости, като че ли върху някакви стълбове, поддържащи сграда, е била поставена цялата тежест на тялото, а в цялата композиция са били поставени повече от една неделима кост. Човек би останал неподвижен и бездействащ, ако имаше такова устройство, като някакво дърво, което да се държи на едно място, защото не можеше да прави движения напред, пренареждайки краката си, нито да използва помоща на ръцете си в живота. Сега, с тази идея, природата умело е уредила този инструмент да е едновременно подвижен и активен, с произволно дишане, преминаващо през вените, влагайки в тялото както желание за движения, така и сила за тях. Оттук и разнообразната, многостранна, услужливост на ръцете, подходящи за всяка идея. Оттук и пъргавината на шията, огъването и всякакви движения на главата, активността на челюстта, разпръскването и в същото време огъването на веждите; и движенията на други членове се произвеждат като в някаква машина чрез компресия и разтягане на определени вени. Силата, преминаваща през тях, има някакъв вид самозадвижващ се стремеж, във всеки от тях действайки с произволно дишане според специалното виждане на природата. А коренът и началото на всички движения във вените е фиброзният химен, който обвива мозъка. Затова смятаме: не е редно да се интересуваме много от жизненоважните органи, какви са те, след като сме научили, че движещата сила е в мозъка. И че мозъкът допринася много за живота, ясно се разкрива от противоположни случаи. Защото ако някой претърпи някакъв удар или разкъсване на химена, веднага ще последва смърт, защото природата не е в състояние да устои на този удар дори за миг, така както ако започнете да разбивате основата, тогава цялата сграда с тази част ще се разтърси. И това, което, когато е повредено, е придружено от очевидната смърт на цяло живо същество, е (не може да не се признае) основната причина за живота. Тъй като в тези, които са престанали да живеят, с угасването на топлината, вложена в природата, мъртвият изстива, следователно ние виждаме в топлината причината за живота. За загубата на което следва смъртта, е необходимо да се признае, че чрез присъствието на това животът се поддържа в живо същество. И ние забелязваме като че ли някакъв източник и начало на такава сила в сърцето, откъдето многоразклонени тръби като тръби една от друга изливат някакъв огнен топъл дъх по цялото тяло. И точно както е наложително природата да осигури някаква храна за топлина, тъй като огънят не може да се поддържа сам, без да се подхранва от нещо подходящо за това, следователно чрез черния дроб, сякаш от някакъв източник, доставените потоци кръв заедно с топъл дъх отиват навсякъде в тялото толкова неразделно, че поради взаимното отделяне на едно от друго, настъпилото страдание би унищожило самата природа. Нека това просвети онези, които не са спазвали равенството, учейки от самата природа, че алчността е вид пагубна болест. Но тъй като само Божеството няма нужда от нищо, докато човешкото нещастие се нуждае от външни неща, за да се поддържа, тогава към тези три сили, чрез които, както казахме, е организирано цялото тяло, природата доставя вливаща се субстанция отвън, внасяйки по различни начини съответстващата на всяка сила. За източника на кръвта, т.е. черния дроб, природата е осигурила доставка чрез храната. Това, което постоянно се доставя от храната, кара потоци кръв да се изливат от черния дроб, точно както снегът в планините с присъщата му влага увеличава подножните извори, принуждавайки влагата си през цялата височина на планината към долните вени. Въздухът в предсърдието навлиза там през част от вътрешността, разположена близо до него, която се нарича бял дроб и е приемник на въздух и през лежащата в него биеща вена, простираща се до устата, вкарва външен въздух чрез вдишване. Има сърце, разделено в средата, в имитация на дейността на вечно движещия се огън, самият той постоянно се движи и е подобен на това, което се произвежда в ковачниците за кожи, и изтегля в себе си въздух от съседния бял дроб и, запълвайки празнините, произтичащи от разширяването и раздуването на това, което е огнено само по себе си, издишва в съседните биещи вени. И той не спира това действие, както като изтегля външния въздух в собствените си кухини, като ги разширява, така и като го освобождава от себе си в биещи вени чрез компресия. Това, струва ми се, е причината за това самоходно дишане в нас. Защото често умът е зает с нещо друго или е напълно в покой, откъснат от тялото в съня, но вдишването на въздух не спира без никаква помощ от нашата воля. Защото, според мен, тъй като сърцето, бидейки свързано с белия дроб и свързано с него чрез задната си част, привежда в движение вътрешностите със своето разширяване и свиване, то всмукването на въздух и дишането се извършва от белия дроб. За белия дроб, тъй като е нещо рядко, съд, пълен с дупки и имащ всички кухини в себе си, отворени в основата на биещата вена, когато се притисне и компресира, въздухът, останал в кухините, задължително изхвърля със сила, а когато се разшири и отвори, той изтегля външния въздух в празнината от привличане. И това е причината за това неволно дишане – невъзможността огненото в нас да стане неподвижно. И тъй като топлината се характеризира с активност в движение и ние забелязахме началото на топлина в сърцето, тогава непрекъснатото движение в този орган предизвиква непрекъснато желание за излизане и вдишване на въздух с белите дробове. Защо, когато огненото напрежение е свръхестествено силно, дишането на обгорените от трескавата горещина става учестено, сякаш сърцето бърза да угаси с нов въздух пламъка, скрит в него. Но тъй като нашата природа е нещо оскъдно и за собствената си поддръжка има нужда от всичко, тя е толкова бедна, че има не само собствен въздух, но и дъх, който възбужда топлина, тогава, за да се запази живо същество, постоянно се внася нещо отвън. И храната, която поддържа телесния състав, придобита от него, защо изпълва нуждаещото се тяло с храна и напитки, когато е в недостиг, влагайки в него някаква привлекателна, а когато е в излишък, отблъскваща сила. и в същото време сърдечният огън оказва значителна помощ на природата. Тъй като от жизненоважните органи, поради посочената по-горе причина, най-важното е сърцето, което съживява всеки от другите органи с топъл дъх, нашият Създател го е направил ефективно според производителността на силата, така че нито една част от него да не остане без действие и без полза в икономиката на цялото. Следователно сърцето, спускайки се от белия дроб и непрекъснато привличайки вътрешностите към себе си, разширява проходите за изтегляне на външния въздух и като се издига отново нагоре, насърчава издишването на въздуха, който е вътре. С предните си части, намирайки се във връзка с влагалището на горната част на стомаха, той го затопля и го привежда в движение за собствена дейност, стимулирайки го не да поема въздух, а да приема подходяща храна, тъй като входовете за дишане и за храна са близо един до друг, вървят един срещу друг, на върха са еднакво близки, така че отворите се събират един в друг и двата тези прохода завършват в една и съща уста, от която единият влиза в храна за нас, дъх за другите. Но в дълбините взаимната връзка на тази двойка проходи не се запазва навсякъде, тъй като сърцето, разположено в средата между основите на двата, дава сила на единия за дишане, а на другия за хранене. Огънят обикновено търси вещества за изгаряне. Същото нещо задължително се случва и с приема на храна. Защото доколкото то се нагрява от съседната топлина, дотолкова е привлечено от питателната топлина и такъв импулс се нарича желание за ядене. Ако телесният съд, в който се поставя храната, поеме достатъчно количество вещество, тогава в този случай дейността на огъня не се успокоява, но, както в топилна, произвежда някаква сплав от вещество и, след като разлага и смесва това, което е твърдо, го излива, така да се каже, от тигел в следващите пасажи. След това, отделяйки по-грубите от чистите, той прекарва изтънените през портите на черния дроб, сякаш по водопроводи. И гъстата утайка от храна се изхвърля в по-широките стомашни проходи и, обикаляйки през тях на различни завои за известно време, задържа храната във вътрешностите, така че това, което лесно се изхвърля по правия проход, не предизвиква незабавно желание за храна в живо същество и човек, глупав по природа, е принуден никога да не напуска тази работа. Тъй като черният дроб също най-много се нуждае от помощта на топлина, за да преобразува соковете в кръв, и неговото положение е далеч от сърцето (защото, според мен, като определено начало и корен на жизнената сила, не може да бъде изтласкано от друг принцип), тогава, така че отдалечеността на калоричната есенция да не уврежда по никакъв начин цялата икономика, фиброзният проход (сред знаещите в това се нарича биеща вена), поемайки в себе си нагорещения дъх, прехвърля от сърцето към черния дроб, където, след като затвори няколко от отворите си с навлизането на влага и доведе течността до кипене с топлина, отлага нещо като огнено сродство във влагата и оцветява кръвта с огнен цвят. След това два определени акведукта, всеки от които, като тръба, съдържа в себе си: единият - дъх, а другият - кръв, така че и двете удобно да си проправят път, започвайки от черния дроб, течността, придружена и улеснена от движението на топлината, се разпръсква в много части из цялото тяло, във всяка негова част, разделяйки се на хиляди зачатъци и разклонения на тези жици. Двата принципа на жизнените сили, които се сливат един с друг, предават на тялото: единият - топлина, другият - влага, сякаш някаква необходима данък от тяхната собственост се внася в държавната сила на жизнената икономика. И това е сила, която се отваря в менингите и в мозъка; от него всяко движение на ставите, всяко свиване на мускулите, всяко произволно дишане, предавано на всяка част поотделно; и това показва нашата земна статуя, като някаква машина, задвижвана и в движение. Това, което е най-чистото в топлото и най-финото във влажното, тогава, съединено от едната и другата сила в известна смес и разтваряне, храни и поддържа мозъка с изпарения. И това, което излиза от мозъка, пречистено от него до най-висока степен на чистота, укрепва химена, обхващащ мозъка, който като тръба се простира отгоре надолу, носейки себе си и малкия мозък, лежащ в него, по протежение на поредица от прешлени, завършващи в основата на гръбначния прешлен. Мозъкът, като някакъв вид конник, дава импулс и сила на всички връзки на костите и ставите и наченките на мускулите при всяко движение и при всяко спиране. Ето защо, струва ми се, той беше удостоен с по-надеждна защита, заобиколен около и в главата с двойна ограда от кости и в прешлените с изпъкнали шипове и различни преплитания отвън, което го предпазва от всякаква възможност да пострада нещо, защото е заобиколен от надеждни пазачи. По подобен начин друг може да заключи за сърцето, че то, като всяка къща, спасена от крепости, също е защитено отвсякъде, подсилено с костни огради. Защото гръбният прешлен минава отзад, защитен от двете страни от лопатките; от всяка страна обкръжаващата позиция на ребрата прави средата по никакъв начин податлива на страдание отвън. А отпред изпъкват гръдният кош и чифт ключици, така че сърцето да е безопасно отвсякъде и защитено от външни атаки. Нещо подобно може да се види в селското стопанство, когато дъжд от облаци или напояване от водопроводи овлажняват почвата. Нека си представим градина в ума си; в него растат хиляди различни дървета и всякакви растения, всяко от които има много различен външен вид, качество и цветови свойства. И когато толкова много растения на едно място се хранят от една и съща влага, въпреки че силата, която напоява всяко от тях по природа, е една и съща, свойството на хранените растения превръща влагата в различни свойства. Същата влага в пелина вгорчава, в бучинишът става отровен сок, а в нещо друго - в шафрана, в маточината, в мака тя приема други свойства; в един се нагорещява, в друг се охлажда, а в трети показва средно качество само по себе си; в лавър, нард и подобни растения - ароматни; в смокинята и в крушата - сладко; лозата се превръща в грозд и във вино. И киселинността на ябълката, и руменината на розата, и белотата на лилиите, и синкавостта на теменужката, и лилавият цвят на зюмбюла, и всичко, което може да се види на земята, вегетиращо от същата влага, се различава в толкова много разлики във външния вид, външния вид и качествата. Природата, или, по-добре казано, Господарят на природата, прави чудеса в нашето анимационно поле. Костите, хрущялите, кръвоносните вени, влакната, връзките на плътта, кожата, мазнините, косата, жлезите, ноктите, очите, ноздрите, ушите - всичко подобно и освен хиляди други стави, различаващи се една от друга по различни свойства, се хранят с един вид храна според природата си, така че храната, приближавайки се до всеки от членовете, се променя в това, до което се доближава, ставайки характерна и близка до качеството на този орган. Ако е в окото, той ще се разтвори с този зрителен орган и, както е характерно за разликите в очните капаци, ще се разпредели във всеки. Ако тече към слуховите стави, той се смесва с природата на слуха; като влезе в устната, става устна; втвърдява се в костите, омеква в малкия мозък, напряга се във вените и се разтяга с повърхностите, преминава в ноктите, изтънява в съответните изпарения, докато произведе коса. Ако минава по криволичещи пътеки, произвежда къдрава и къдрава коса, а ако преминаването на носещи косми изпарения става по прави пътеки, тогава произвежда дълга и права коса. Но нашето слово се отклони далеч от предложеното, като се задълбочи в делата на природата и се опита да опише как и от какво е съставено всичко в нас, което служи както за живеене, така и за добро живеене, и за какво друго, освен това, забелязахме от първото разделение. Защото ние предложихме да докажем, че зародишната причина за нашия състав не е нито безплътна душа, нито неживо тяло, а че първоначално живо одушевено същество се ражда от одушевено и живо тяло. Човешката природа, като го е приела, като някаква кърмачка, сама го подхранва със собствените си сили; той се храни и в двете си части, като във всяка част ясно се увеличава съответно. Защото при това артистично и умело оформяне на природата незабавно се разкрива силата на свързаната с нея душа, макар и в началото тя да се оказва слаба, но впоследствие блести заедно с усъвършенстването на инструмента, както се вижда и при скулпторите. Художникът трябва да си представи външния вид на някакво животно от камък. Приемайки това, той първо почиства камъка от прирасналото към него вещество, след това, отрязвайки ненужните му части, чрез подражание на приетото, той донякъде го приближава в груба форма, така че дори неквалифицираният отгатва целта на изкуството от това, което е видимо. Започвайки да работи отново, той се доближава още повече до желаното подобие. След това, след като е развил съвършена и точна форма от субстанцията, той довежда изкуството до завършеност. И този камък, който не много преди това е имал изображение, е направен от художника да бъде или лъв, или човек, или каквото и да е, не защото субстанцията се променя от този вид, а защото този вид е изкуствено придаден на субстанцията. Приписвайки нещо подобно на душата, няма да съгрешим срещу истината. Защото ние твърдим, че природата, която художествено обработва всичко от хомогенна субстанция, като е приела в себе си част, взета от човека, създава статуи. Но, както постепенната обработка на камъка беше последвана от форма, отначало слаба, но в края на работата най-съвършена, така и в скулптурата на инструмент формата на душата, съответстваща на това, което се приема, се появява в несъвършеното, несъвършеното и в съвършеното, съвършеното. Но би било перфектно в самото начало, ако природата не беше повредена от греха. Ето защо общуването със страстно и животинско раждане е направило така, че не изведнъж Божият образ да блесне в творението, но по някакъв начин и последователно, според материалните и по-животински свойства на душата, да води човека към съвършенство. Подобно учение излага великият апостол в своето Послание до коринтяните, като казва: Когато детето беше като дете, и мислеше като дете; и когато мъжът беше, той отхвърли детето (1 Кор. 13:11); не защото в съпруга влиза друга душа, с изключение на тази, която е психически представена в момчето, и инфантилното разбиране се отхвърля и се появява мъжкото, а защото същата душа, несъвършена в детето, се оказва съвършена в съпруга. Точно както казваме за нещо, което се ражда и расте, че живее, така и за всяко същество, което участва в живота и естественото движение, никой няма да каже, че е неодушевено, въпреки че е невъзможно да се каже, че такъв живот участва в съвършена душа. Защото някакъв вид умствена дейност, която се появява в растенията, не достига до движенията на чувството. Отново, дори и в немите, известна духовна сила, която постепенно се проявява, не достига съвършенство, защото не съдържа дар слово и разбиране. Затова казваме, че човешката душа е истинска и съвършена душа, позволяваща да бъде позната чрез всички дейности. Ако нещо друго е свързано с живота, ние го наричаме одушевен от навика да се изразяваме неточно, не защото в него има съвършена душа, а защото в него се забелязват определени части от умствената дейност, които, както знаем от мистериозната легенда на Мойсей за съществуването на човека, са се появили в него, защото той е свикнал със страстното. Ето защо Павел, съветвайки онези, които искат да слушат, да постигнат съвършенство, предлага и начин да получат желаното, като казва, че е редно да съблече стария човек и да се облече в новия човек, обновен по образа на Твореца (Кол. 2:22). Но нека всички се върнем към същата богоподобна благодат, с която Бог първо създаде човека, казвайки: Да творим по наш образ и подобие. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: