حول كنيسة الرجل

"في دستور الإنسان" (30 فصلاً، 379) هي رسالة مهمة من وجهة النظر التفسيرية والعقائدية. كتبها القديس غريغوريوس النيصي بعد وقت قصير من وفاة القديس باسيليوس الكبير كنوع من "هدية الفصح" لأخيه بطرس. هذه الأطروحة عبارة عن دراسة أنثروبولوجية عقائدية لتكوين 1: 26. في كلمته الافتتاحية ("التكريس")، يشير القديس غريغوريوس إلى أنه بما أن القديس باسيليوس الكبير، في "يوم الجنس"، "يفتقر إلى التفكير في الإنسان"، فقد قرر أن يسد هذا النقص ويقدم التعليم الأرثوذكسي عن الإنسان في مجمله: عن حالته الأصلية والحاضرة والمستقبلية. ويلتزم القديس غريغوريوس في عمله بنفس أساليب التفسير الحرفي التي تجري في أعمال القديس باسيليوس الكبير "أحاديث الأيام الستة". يتوافق محتوى الأطروحة، المكونة من 30 فصلاً، بشكل عام مع هذه الخطة ويقدم عرضًا تفصيليًا للأنثروبولوجيا المسيحية، ويتطرق أيضًا إلى مشاكل علم الأمارتولوجيا وعلم الخلاص وعلم الأمور الأخيرة. بالإضافة إلى ذلك، تحتوي الأطروحة على استطرادات مختلفة ذات طبيعة فلسفية وطبية طبيعية. يكشف القديس عن حكمة الله التي ظهرت في خلق الجسد البشري، ويصف حالة الإنسان البدائي في الفردوس، وعواقب السقوط، ويصور حالة الإنسان بعد القيامة. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περὶ κατασκευῆς ἀνθρώπου. *عنوان العمل باللاتينية هو De opificio hominis. محتويات الإهداء الفصل الأول. وفيه يكمن علم طبيعي خاص معين للعالم وصورة أكثر جاذبية للوجود المسبق للإنسان الفصل الثاني. لماذا الإنسان هو آخر الخلق الفصل الثالث. أن الطبيعة البشرية أشرف من أي مخلوق مرئي الفصل الرابع. حول حقيقة أن بنية الإنسان تجعل من الممكن رؤية قوته المتفوقة في كل شيء الفصل الخامس. ذلك الإنسان هو شبه قدرة الله الملوكية الفصل السادس. دراسة عن صلة العقل بالطبيعة الإلهية، حيث يتم عرض تعاليم الشذوذ. الفصل السابع. لماذا يُحرم الإنسان بطبيعته من الأسلحة والأغطية الفصل الثامن. لماذا يكون الخصر مستقيماً للإنسان، وتعطى الأيدي للكلام، ومع تعليم الحكمة في اختلاف النفوس الفصل التاسع. حول كون بنية الأداة البشرية متكيفة مع احتياجات الكلمة الفصل العاشر. أن العقل يعمل من خلال الحواس الفصل الحادي عشر حول حقيقة أن الطبيعة البشرية غير مفهومة الفصل الثاني عشر. دراسة أين يجب أن توضع سيادة الروح، وتعليم العلوم الطبيعية عن الدموع والضحك، وكذلك بعض الاستدلال الطبيعي حول تواصل المادة والطبيعة والعقل. الفصل الثالث عشر. دراسة في النوم والتثاؤب والحلم الفصل الرابع عشر. في حقيقة عدم وجود العقل في أي جزء من أجزاء الجسم، وفي الفرق بين الحركات الجسدية والعقلية الفصل الخامس عشر. وعن كون النفس بالمعنى الصحيح هي وتسمى النفس الناطقة، بينما تسمى غيرها بنفس الاسم، وأن قوة العقل تمتد إلى الجسد كله، تمسه بحسب كل عضو الفصل السادس عشر. نظرة إلى القول الإلهي الذي يقول: "نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26)، وهي خاضعة للبحث في المقصود بكلمة صورة: هل يشبه العاطفي والزمني المباركين والعاطفيين، وكيف في الصورة الجنسين الذكر والأنثى، مع عدم وجودهما في النموذج الإصحاح السابع عشر. ماذا يجب أن نجيب على أولئك الذين يتحيرون أنه إذا كان الإنجاب بعد الخطيئة فكيف تولد النفوس إذا بقي البدائيون بلا خطيئة؟ الفصل الثامن عشر. أن أهواء البكم سببها فينا الانجذاب إلى الطبيعة البكماء الفصل التاسع عشر. والجواب على من يزعم أن التمتع بالنعم المرجوية يجب أن يكون مرة أخرى في الطعام والشراب، كما هو مكتوب، أنه في البدء كان الإنسان هكذا يعيش في الجنة. الفصل العشرون. كيف هي الحياة في الجنة وما هي الشجرة المحرمة؟ الفصل الحادي والعشرون. أن القيامة لا ينبغي توقعها كنتيجة للكرازة بالكتاب المقدس، بل بسبب ضرورة الأشياء ذاتها. الفصل الثاني والعشرون. الجواب على المعترضين: إذا كانت القيامة شيئاً جميلاً وحسناً، فلماذا لم تحدث إلى الآن، ولكن من المناسب الرجاء بعد عدة دورات الفصل الثالث والعشرون. والحقيقة أن من يعترف ببداية نظام العالم يجب أن يتفق أيضًا على نهاية الفصل الرابع والعشرين. الاعتراض على من يقول بأن المادة أزلية مع الله الفصل الخامس والعشرون. كيف يمكن إقناع الإنسان من الخارج بالإيمان بالقيامة بحسب تعليم الكتاب المقدس؟ الفصل السادس والعشرون. أن القيامة ليست شيئا لا يصدق الفصل السابع والعشرون. حول حقيقة أنه حتى بعد تحلل جسم الإنسان إلى الأجزاء المكونة للكون، يمكن لكل عنصر من العناصر المشتركة أن يجد سليمًا خاصًا به مرة أخرى الفصل الثامن والعشرون. ضد من يزعم أن النفوس كانت قبل الأجساد، أو على العكس من ذلك، أن الأجساد خلقت قبل النفوس، وفي نفس الوقت دحض مؤكد للعقيدة الخرافية في تناسخ النفوس الفصل التاسع والعشرون. الدليل على أن السبب نفسه لوجود النفس والجسد الفصل الثلاثون. لمحة طبية مختصرة عن بنية أجسامنا الأخ عبد الله بطرس غريغوريوس أسقف نيصص فلو كوفئ المتميزون بالفضيلة بممتلكات ثمينة، لصغر العالم كله، كما يقول سليمان، حتى يصبح مساوياً لفضيلتك، لأن الشكر على أمانتك أعلى من ثمن الثروة. لكن الفصح المقدس يتطلب عطية المحبة المعتادة التي نقدمها إلى نفسك السامية يا رجل الله، وإن كانت أقل من العطية التي يجب أن تقدم لك حسب كرامتك، ولكنها لا تقل عن العطية التي في قوتنا. هذه الهدية هي كلمة، مثل رداء فقير، نسجته أذهاننا بسهولة. ورغم أن محتوى الكلمة قد يبدو جريئا للكثيرين، إلا أنهم لن يعتبروه غير لائق. لأن خليقة الله قد فهمها باستحقاق باسيليوس وحده، الذي خلق حقًا بحسب الله، وشكل نفسه على صورة الخالق، أبانا ومعلمنا المشترك، الذي بنظرته العامة جعل البنية العالية للكون واضحة للكثيرين ومع هذا العالم، الذي خلقه الله حسب الحكمة الحقيقية، لتعريف المتأملين بحكمته. لكننا، لأننا غير قادرين على الانبهار بقيمته، قررنا في الوقت نفسه إضافة ما كان مفقودًا في مراجعة العظيم، ليس من أجل تشويه عمله من خلال تزييفنا (لأنه لا يجوز إهانة هذه الشفاه العظيمة من خلال نسب كلماتنا إليها)، ولكن حتى لا ننقل فكرة أن مجد المعلم قد أصبح فقيرًا لدى طلابه. ولما كان خطاب الأيام الستة عن الإنسان منعدمًا، فإن لم يبذل أحد من تلاميذه جهدًا لسد هذا النقص، لكان ذلك بحق سببًا للانتقاد، على الرغم من مجده العظيم، وكأنه لا يريد أن ينمي أي قدرة عقلانية لدى مستمعيه. الآن، عندما تجرأنا على تقديم ما هو مفقود بأفضل ما في وسعنا، إذا كان هناك شيء في عملنا يبدو أنه لا يستحق تعليمه، فلا شك أنه سيُنسب إلى المعلم. إذا لم تبلغ كلمتنا ذروة بصره، فلن تقع عليه التهمة وسيتجنب التوبيخ، وكأنه لا يريد أن يقول لطلابه أي شيء عملي، وسنجد أنفسنا بحق مذنبين أمام من يبحث عن ذرائع للعتاب، إذ في ضيق قلوبنا لم نتسع لحكمة معلمنا. الهدف الذي أمامنا ليس ضئيلا، فهو ليس أقل شأنا من أي من عجائب العالم، وربما هو أكثر أهمية من كل ما نعرفه، لأنه لا يوجد مخلوق آخر يشبه الله، باستثناء هذا المخلوق - الإنسان. لذلك، بغض النظر عما نقوله، فقد أعد مستمعونا الممتنون بالفعل اعتذارًا لنا عن كل شيء، حتى لو كانت كلمتنا أقل بكثير من كرامتنا. لأنه عند الحديث عن شخص ما، أعتقد أنه لا ينبغي لنا أن نترك دون فحص ما نعتقد أنه حدث له من قبل، وما نتوقع حدوثه لاحقًا، وما نراه فيه الآن. وإلا فإن جهودنا ستكون غير متوافقة مع هذا الوعد إذا تم وضع شيء يتعلق بهذا الموضوع جانبًا عندما يكون موضوع الملاحظة شخصًا. وما يبدو متناقضًا في الإنسان بسبب اختلافه عما كان فيه في البداية، أما الآن، بشيء من الاتساق الضروري، فهو يعتبر طبيعيًا، يجب، وفقًا لتعليمات الكتاب المقدس ووفقًا للاعتبارات المستمدة من الاستدلال، أن يوفق بحيث يكون كل ما ورد مترابطًا ومنظمًا، وكل شيء يظهر أنه حتى ما يبدو متناقضًا موجه نحو نفس الهدف، وتجد قدرة الله رجاء لليائسين ونتيجة للمستحيل. ولتسهيل الأمر، رأيت أنه من الأفضل أن أعطيك الكلمة، مقسمة إياها إلى فصول، حتى تتمكن من الاطلاع على محتوى المقال بأكمله بشكل مختصر في محتويات كل جزء على حدة. الفصل الأول. حيث يكمن علم طبيعي خاص معين للعالم وصورة أكثر جاذبية للوجود المسبق للإنسان "هذا هو كتاب وجود السماوات والأرض" يقول الكتاب (تك 2: 4)، عندما اكتمل كل ما هو مرئي واتخذ كل مخلوق وضعًا منفصلاً مميزًا له، عندما أحاط قبة السماء بالكون من حوله، وفي وسطه وجدت الأجسام الثقيلة والسفلية مكانها - الأرض والماء، يدعم كل منهما الآخر. من خلال بعض الروابط والروابط مع ما تم خلقه، فإن الفن الإلهي والقوة الإلهية متأصلان في طبيعة الكائنات، ويحكمان الكون بهذه الفعالية المزدوجة. لأنهم من خلال الراحة والحركة نقلوا الوجود إلى اللاوجود واستمرار الوجود إلى الموجود حول ما هو ثقيل وغير قابل للتغيير في طبيعة ثابتة، كما لو كان حول محور ثابت، مما أدى إلى أسرع حركة للقطب الذي يدور مثل العجلة، مع ملاحظة عدم قابلية بعضها البعض للتدمير، لأن الجوهر الدوار مع سرعة الحركة يضغط كثافة الأرض إلى شيء دائري، وصلابة ومثابرة الجمود الذي لا غنى عنه تحافظ على الحركة باستمرار من أحد يدور حوله إن فعالية هذين المتضادين – الطبيعة الساكنة والدورة التي لا تتوقف أبدا – تنتج فائضا متساويا في كليهما، لأن الأرض لا تتغير عن أساسها، والسماء لا تقلل أو تضعف سرعة الحركة. وأن هذا قد أعدته حكمة الخالق أولاً، كبداية مؤكدة لبنية الكائنات بأكملها، على ما أعتقد، مشيراً إلى ذلك، قال موسى العظيم: "في البدء خلق الله السماء والأرض" (تك 1: 1)، أي جميع الظواهر في الخليقة الناتجة عن الحركة والسكون والتي ظهرت إلى الوجود بمشيئة الله. فإذا كانت السماء والأرض متضادين تماماً في تناقض أفعالهما، فإن المخلوق الذي يحتل الوسط بين الأضداد، ويستعير جزءاً من المجاور، يتوسط بين الطرفين، بحيث يظهر من خلال هذا الوسط الاتصال المتبادل بين الأضداد. على الرغم من أن الهواء، بخفة طبيعته وقدرته على الحركة، يشبه إلى حد ما الحركة الدائمة وخفة الجوهر الناري، إلا أنه ليس غريبًا عن علاقته بالمواد الكثيفة، لأنه ليس دائمًا بلا حراك ولا يتدفق، ولا يتشتت باستمرار، ولكن على العكس من ذلك، له خصائص مشتركة مع كليهما، فهو بمثابة حدود متبادلة لتعارض الأفعال، حيث يختلط ويفصل في حد ذاته ما هو عكس الطبيعة. وبنفس القانون ترتبط الجوهر الرطب بكل من الطبيعتين المتقابلتين بصفات مزدوجة. لأنها من حيث أنها ثقيلة ويميل إلى الأسفل، فهي على صلة كبيرة بالطبيعة الأرضية، ومن حيث أن لها نوعًا من الفعالية الاروائية والاختراقية، فهي ليست منفصلة تمامًا عن الطبيعة المتحركة، ولكن هناك نوعًا من التقاء وخلط الأضداد: الجاذبية المتحولة إلى حركة، والحركة غير المرتبطة بالجاذبية، بحيث تتحد الطبيعة المتناقضة بعضها مع بعض في أقصى الحدود بواسطة وسيط. والأفضل من ذلك، ولكي نكون أكثر دقة، فإن طبيعة الأشياء المتضادة في الخصائص ليست بعيدة عن الخلط مع طبيعة الصفات الأخرى، لذلك أعتقد أن كل ما يظهر في العالم يميل إلى بعضه البعض، والمخلوق الذي يتبين أن له خصائص معاكسة يتفق مع نفسه. وبما أن الحركة لا تُفهم على أنها مجرد تغيير للمكان، فهي تُرى في التحول والتغيير معًا؛ ومرة أخرى، الطبيعة الثابتة لا تسمح بالحركة في التغيير، وبالتالي فإن حكمة الله، التي استبدلت خصائص بعضها بخصائص أخرى، جعلت المتحرك دائمًا غير قابل للتغيير، والثابت - منحرفًا، بعد أن رتبت هذا، ربما عن طريق العناية الإلهية الخاصة، بحيث تجد خصائص الطبيعة مثل الثبات والثبات، نفسها في أحد المخلوقات المرئية، لن تجبر هذا المخلوق على التعرف على الله. لأنه من المستحيل اتخاذ آلهة في ما هو متحرك أو متغير. لهذا السبب فإن الأرض، رغم أنها واقفة، ليست غريبة عن التقلبات، والسماء، على العكس من ذلك، ليست منحرفة، ليس لديها جمود، لأن القوة الإلهية، بعد أن وحدت التقلب مع الطبيعة غير المتحركة، والحركة مع المنحرف، من خلال تبادل الخصائص، أصبحت كلتا الطبيعتين قريبتين من بعضهما البعض؛ إن فكرة الألوهية جعلتهم غريبين عنهم، لأنه، كما قيل، لا شيء من هذا القبيل، أي لا يتم التعرف على كل من المنقولة والمتغيرة كطبيعة إلهية. لذلك، كل شيء قد وصل بالفعل إلى نهايته. لأنه، كما يقول موسى، "اكتملت السماوات والأرض" (تك 2: 1) وكل ما بينهما، وهذا منفصلاً، يزين بجمال مماثل: السماء بإشعاع النيّر، والبحر والهواء بمخلوقات طافية وتطير، والأرض بأنواع مختلفة من النباتات والحيوانات ذات الأربع أرجل. لقد أنتجوا كل هذا من أنفسهم دفعة واحدة وفي نفس الوقت بمشيئة الله، وقد نالوا القوة للقيام بذلك؛ وامتلأت الأرض جمالاً، نبتت مع الزهور والفواكه، وامتلأت المروج بكل ما نراه في المروج، كل المنحدرات وقمم الجبال، كل منحدر وكل سهل، كل ما كان في التجاويف، متوجًا بالعشب الأخضر والأشجار الجميلة، بمجرد ظهورها من الأرض وحققت على الفور الجمال الكامل. ربما ابتهج الجميع، وقفزت الحيوانات التي خلقها الله، وهي تتجول في الغابات في قطعان وعائلات؛ كل ما كان مغطى بكثافة ومظللاً بالأشجار كان يتردد في كل مكان مع غناء الطيور المغردة. لكن مظهر البحر، كما كان ينبغي أن يكون، كان مختلفًا بعض الشيء: حيث كان البحر في العديد من الخلجان ينعم بالسلام والهدوء، وبمشيئة الله، تعمق الهدوء والأرصفة البحرية في الشواطئ من تلقاء نفسها، وقد اعتادوا البحر على الأرض ومع الحركة الهادئة للأمواج تتنافس بجمال مع المروج، في حين أن النسيم الخفيف وغير المؤذي على السطح وحده ينتج تموجات ممتعة للعين. وكانت كل ثروة المخلوق جاهزة على الأرض وفي البحر، ولكن لم يكن هناك من يستخدمها بعد. الفصل الثاني. لماذا الإنسان هو آخر الخليقة؟ وهكذا فإن الإنسان - هذا المخلوق العظيم والمشرف - لم يسكن بعد عالم المخلوقات، لأنه لم يكن من الطبيعي أن يظهر القائد أمام مرؤوسيه، ولكن بعد أن تم تجهيز الحيازة أولاً، كان لا بد من إظهار الملك. لذلك، عندما رتب خالق الكون لشخص ما أن يملك كما لو كان قصرًا ملكيًا، وهذه هي الأرض نفسها والجزر والبحر والسماء المبنية كسقف فوقها، فقد تم جمع كل أنواع الثروة في هذه القصور الملكية؛ أنا أدعو كل الخليقة ثروة، كل النباتات والنباتات، كل ما يشعر، يتنفس، له روح. ومع ذلك، إذا كان من الضروري أن نحسب من بين الثروة مواد تعتبر ثمينة في أعين الإنسان فقط بسبب نوع ما من الألوان الجيدة، على سبيل المثال، الذهب والفضة وتلك الأحجار العزيزة على الناس، فإن وفرة كل هذا، كما لو كان في خزانة ملكية معينة، مخبأة في أحشاء الأرض، ثم تظهر في عالم رجل المستقبل، المعجزات الموجودة فيه، جزئيًا كمتفرج، وجزئيًا كحاكم، حتى يكتسب بكل سرور معرفة المانح، ومن خلال الجمال وعظمة المرئي، تم استكشاف قوة الخالق التي لا توصف والتي تفوق العقل. ولهذا السبب جاء الإنسان أخيرًا إلى الخليقة - ليس لأنه، لأنه غير مستحق، رُفض حتى النهاية، ولكن لأنه، مع بداية الوجود، كان عليه أن يصبح ملك المرؤوسين. مثل مضيف جيد، قبل إعداد الطعام، لا يحضر الضيف إلى منزله، ولكن، بعد أن أعد كل شيء بشكل لائق - بعد تزيين المنزل، وغرفة المأدبة، والوجبة كما ينبغي، بعد أن أعد ما هو مناسب بالفعل للطعام - يستقبل وليمة زميلة، وكذلك المضيف الغني والكريم لطبيعتنا، بعد أن زين المنزل بكل أنواع الجمال، بعد أن أعد هذه الوليمة العظيمة والمجهزة تجهيزًا جيدًا، ثم يقدم شخصًا، ويكلفه بمهمة عدم الحصول على ما لا يريده. ومع ذلك فهي موجودة، ولكنها تتمتع بما هو موجود بالفعل. لذلك، فهو يضع في أساس الكنيسة مبدأً خالصًا، يمزج الإلهي بالأرضي، حتى يتمكن من أجل كليهما من التمتع باللذة التي هي قريبة ومميزة لكليهما، مستمتعًا بكل من الله بالطبيعة الإلهية، وبالخيرات الأرضية بشعور مشابه لهما. الفصل الثالث. أن الطبيعة البشرية أكرم من أي مخلوق مرئي ومن الجدير بنا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار أنه عندما تم وضع الأساس لهذا العالم الواسع وأجزائه الرئيسية التي كانت متضمنة في الكل، تم الخلق كما لو كان على عجل، وقد جاء إلى الوجود بقوة إلهية، وبأمر جماعي فجأة. يسبق تدبير الإنسان مجلس، ويصور الفنان الخليقة المستقبلية بمخطط الكلمة، وما يجب أن تكون عليه، وما النموذج الذي يجب أن تحمله، وماذا ستكون له، وماذا ستنتج بعد الخلق، وماذا ستحكم - كل هذا يوفره الكلمة، حتى يقبل الإنسان كرامة أعلى من كيانه، ويكتسب سلطة على الكائنات قبل أن يأتي هو نفسه إلى الوجود. لأنه قيل: "وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا، فيرث سمك البحر ووحوش الأرض وطيور السماء والبهائم وكل الأرض" (تك 1: 26). يا لها من معجزة! فالشمس مخلوقة، فلا يسبقها مجلس، ولا السماء، مع أنه لا يوجد شيء يعادلها في الخلق، ومثل هذه المعجزة مخلوقة بكلام واحد، لا يقال كلمة عن نفس الشيء، من ماذا وكيف، وعن أي شيء آخر مثل هذا. لذا فكل شيء مأخوذ على حدة – الأثير، النجوم، الهواء الذي يملأ الوسط، البحر، الأرض، الحيوانات، النباتات – كل شيء يأتي إلى الوجود بالكلمة. إن خالق الكون يقترب من بنية الإنسان وحده، كما لو كان بالتدبر، ليهيئ المادة لتركيبه، ويشبه صورته ببعض الجمال البدائي، ويعين الهدف الذي من أجله سيوجد، ويخلق طبيعة مناسبة له، مناسبة لنشاطه، مناسبة للهدف المقترح. الفصل الرابع. أن بنية الإنسان تجعل من الممكن رؤية قوته المتفوقة في كل شيء وكما يعطي الفنانون في هذه الحياة مظهر الآلة وفقًا لوظائفها، فإن أفضل فنان خلق طبيعتنا كنوع من الوعاء المناسب للنشاط الملكي، سواء من خلال المزايا العقلية أو من خلال مظهرها الجسدي، وترتيبها كما ينبغي أن تكون للملكية. لأن النفس تظهر بشكل مباشر في ذاتها الملكية، والسمو، والبعد الكبير عن الدناءة الفادحة من خلال حقيقة أنها، دون خضوع، تتصرف بحرية وسيادة في رغباتها. فهل هذه صفة لأحد غير الملك؟ علاوة على ذلك، فإن التحول إلى صورة الطبيعة التي تحكم الجميع لا يعني شيئًا أكثر من أن تصبح فورًا طبيعة ملكية عند الخليقة ذاتها. لأنه، تمامًا كما هو الحال وفقًا للعادات البشرية، فإن أولئك الذين يقومون بإعداد صور الملوك وملامح الوجه يزيلون ملابسهم بشكل صحيح، ومن خلال ارتداء اللون الأرجواني يظهرون الكرامة الملكية، وعادةً ما تسمى الصورة ملكًا، لذلك فإن الطبيعة البشرية، نظرًا لأنها كانت معدة للسيطرة على الآخرين بسبب التشابه مع ملك الكون، تم عرضها كما لو كانت من خلال نوع من الصور المتحركة، إذًا كانت الكرامة والاسم مشتركين مع النموذج الأولي، لكنها لم تكن ترتدي ملابس أرجوانية، ولم تظهر عليها صولجان وتاج. رتبتها (ليس هذا هو الحال مع النموذج الأولي)، ولكن بدلاً من الرداء القرمزي كانت ترتدي الفضيلة، وهي أكثر ملكية من جميع الملابس، وبدلاً من الصولجان تم تأكيدها بنعيم الخلود، وبدلاً من الإكليل الملكي تم تزيينها بتاج الحقيقة، بحيث أثبتت، تمامًا مثل جمال النموذج الأولي، رتبتها الملكية للجميع. الفصل الخامس. وهذا الرجل هو شبه قدرة الله الملوكية إن الجمال الإلهي لا يلمع في الملامح الخارجية، ولا في البشرة اللطيفة، ولا يلمع بأي نوع من الألوان الطيبة، بل يظهر في نعيم الفضيلة الذي لا يوصف. لذلك، كما يمثل الرسامون وجوهًا بشرية في صورة بالطلاء، ويمحوون لهذا الغرض ألوان الطلاء التي تعبر عن الشبه بشكل وثيق وبالتالي، بحيث يتم تصوير جمال الأصل بدقة في القائمة، هكذا تخيل أن خالقنا، كما كان، من خلال إضافة بعض الألوان، أي الفضائل، لون الصورة على شبه جماله، لكي يُظهر قيادته فينا. هذه هي ألوان الصورة التي تُصور بها الصورة الحقيقية، متعددة الأشكال ومتنوعة: ليست حمرة، ولا بياضًا، ولا أي خليط من هذه الألوان بعضها مع بعض؛ ليس أسود أي مخطط يصور الحواجب والعينين؛ ليس نوعًا من الذوبان المشترك للألوان الذي يطلق ميزات عميقة، وليس أي شيء مشابه لكل ما يتم إنتاجه بشكل مصطنع بواسطة أيدي الرسامين، ولكن بدلاً من كل هذا - النقاء والهدوء والنعيم والترغيب عن كل شيء سيء وكل شيء متجانس مع ما يصور في الإنسان على أنه شبه الإلهي. لقد رسم خالق صورته طبيعتنا بهذه الألوان. وإذا بحثت عن ميزات أخرى تدل على الجمال الإلهي، فستجد أن تشابهها في صورتنا محفوظ تمامًا. الألوهية هي الفكر والكلمة، لأنه "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1)، والأنبياء، بحسب بولس، "لهم فكر المسيح" (1 كو 2: 16)، "الذي يتكلم فيهم" (2 كو 13: 3). والطبيعة البشرية ليست بعيدة عن هذا. ترى في نفسك الكلمة والعقل، شبه العقل الحقيقي والكلمة. الله أيضًا محبة ومصدر المحبة؛ ويتحدث يوحنا العظيم عن هذا: "توجد محبة من الله والله محبة" (1يوحنا 4: 7-8). لقد جعل الخالق هذه سمة مميزة لطبيعتنا. لأنه يقول: "بهذا يفهم الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضاً لبعض" (يوحنا 13: 35). وبالتالي، حيثما يغيب هذا الحب، تتشوه كل ملامح الصورة. الإلهي يشرف على كل شيء، ويسمع كل شيء، ويختبر كل شيء، وتكتسب مفهوم الكائنات من خلال البصر والسمع ويكون لديك عقل قادر على إجراء الاستفسارات والبحث عن الكائنات، الفصل السادس. دراسة عن صلة العقل بالطبيعة الإلهية، حيث يتم عرض تعاليم الشذوذ لا يظن أحد أنني أؤكد أن الألوهية، مثل أسلوب العمل البشري، تشمل كائنات ذات قوى مختلفة. لأنه في البساطة الإلهية، من المستحيل تخيل الاختلافات وأنواع النشاط المعرفي. وليس لدينا أي قوى معرفية كثيرة، على الرغم من أننا نفهم بحواسنا بطرق متنوعة ما يعيش. لدينا قوة واحدة - هذا هو العقل المتأصل فينا، والذي ينكشف في كل من الأحاسيس ويحتضن الكائنات. يرى الأشياء بعينيه، ويفهم ما يقال بأذنيه، ويحب الجميل، ويتجنب ما لا يرضي. فيتصرف بيده كما يشاء، فيأخذها أو يدفعها، حسبما يجده نافعاً لنفسه، مستعيناً بهذه الأداة في ذلك. لذلك، إذا كان الشخص، على الرغم من أن الأدوات التي رتبتها الطبيعة للشعور مختلفة، ولكن في جميعها هناك أداة واحدة فعالة، تحرك كل شيء وتستخدم كل أداة وفقًا للهدف المقصود، ولا يغير الطبيعة باختلاف طريقة الأفعال، فهل من الممكن أن يؤمن بالله، مع العديد من القوى المختلفة، وتعدد المعاني في الجوهر. لأنه كما يقول النبي: "خلق عينًا وغرس أذنًا" (مز 93: 9)، فإن هذه الأعمال هي كما لو كانت بعض السمات المميزة في عينة مما هو في ذاته مطبوعًا في الطبيعة البشرية. ويقول: "لنصنع الإنسان على صورتنا" (تك 1: 26). لكن أين بدعة الأنوميين؟ فماذا سيقولون لمثل هذا القول؟ فكيف، بعد ما قيل، سينقذون فراغ تعليمهم؟ هل سيقولون أنه من الممكن تشبيه صورة واحدة بأشخاص مختلفين؟ إذا كان الابن ليس مثل الآب بالطبيعة، فكيف يمكن للمرء أن يشكل طبائع مختلفة؟ والذي قال: "لنصنع الإنسان على صورتنا" وسمى الثالوث الأقدس بالجمع، لم يكن ليذكر الصورة المفردة لو لم تكن النماذج متشابهة، لأنه من المستحيل على المختلفين أن يظهروا في نفس الشبه. على العكس من ذلك، لو كانت الطبيعتان مختلفتين، لكانتا بلا شك قد كونتا صورًا مختلفة، وخلقتا صورة تتوافق مع الطبيعة. ولكن، نظرًا لأنه على الرغم من وجود صورة واحدة، فإن النموذج الأولي للصورة ليس واحدًا، وسيكون من غير المعقول عدم التعرف على النماذج الأولية لبعضها البعض على أنها متشابهة ومتشابهة بالتأكيد مع بعضها البعض. ولهذا السبب، ربما، تقول الكلمة، في بداية الحياة البشرية، التي تقطع هذا الفكر الشرير: "لنخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا". الفصل السابع. لماذا يُحرم الإنسان بطبيعته من السلاح والغطاء؟ ولكن ماذا يعني استقامة الخصر؟ لماذا لا يمتلك الجسم قوى تعمل على الحفاظ على الحياة؟ على العكس من ذلك، يتم تقديم شخص إلى العالم محرومًا من الغطاء الطبيعي، بطريقة ما أعزل وفقير، ويحتاج إلى كل ما هو ضروري للحياة، ويبدو أنه يستحق الشفقة أكثر من الرضا. ليس له قرون للحماية، ولا مخالب حادة، ولا حوافر، ولا أسنان، ولا أي لدغة، وهو بطبيعته مزود بسم قاتل، تمتلكه كثير من الحيوانات للحماية من أولئك الذين يخطئون، وجسمه غير مغطى بالشعر، مع أن الشخص الذي يتولى السيطرة على الآخرين يجب أن يكون بطبيعته محميًا بأسلحته الخاصة، حتى لا يحتاج لسلامته إلى مساعدة الآخرين. والآن يتمتع الأسد والخنزير والنمر والنمر وغيرها من الحيوانات المماثلة بطبيعتها بالقوة الكافية لإنقاذ نفسها. وللثور قرون، وللأرنب سرعة، وللشامواه قفزة خفيفة ويقظة للعينين، وبعض الحيوانات الأخرى له الحجم، والبعض الآخر له جذع، وللطيور أجنحة، وللنحلة لدغة، ومن المؤكد أن كل شخص، كالعادة، يعطى بطبيعته شيئا لخلاصه. الإنسان وحده هو أبطأ من جميع ذوي الأقدام السريعة، والطويلون أقصر، والذين تحميهم الأسلحة الطبيعية هم أكثر عزلة. وقد يتساءل آخر: كيف يُعطى مثل هذا الشخص سلطة على الجميع؟ لكنني أعتقد أنه ليس من الصعب إثبات أن القصور الواضح في طبيعتنا هو بمثابة ذريعة للاستحواذ على المرؤوسين. إذا كان لدى الشخص الكثير من القوة التي تمكنه من التفوق على الحصان بسرعة، ولم يرهق ساقيه، محميًا بأي أدوات أو حوافر، وكان له قرون، ولسعات، ومخالب، إذن، أولاً، مع مثل هذه الاختلافات الفطرية في جسده، سيكون وحشيًا إلى حد ما ولا يمكن الاقتراب منه، ثم سوف يحتقر رؤسائه على الآخرين، ولا يحتاج على الإطلاق إلى مساعدة مرؤوسيه. الآن، لهذا السبب بالذات، تنقسم احتياجات الحياة إلى كل من تلك التابعة لنا، بحيث تجعل السلطات عليها ضرورية لنا. أدى بطء الجسم وعدم حركته إلى ظهور الحاجة وكبح الحصان. إن عري الجسد جعل من الضروري الاعتناء بالخراف، التي تعوض بالجزية السنوية من الصوف عن نقص طبيعتنا. إن الحاجة إلى جلب إمدادات الحياة إلينا من بلدان أخرى سخرت حيوانات التعبئة لمثل هذه الخدمات. إن عدم القدرة على أكل العشب ، مثل الحيوانات الأخرى ، جعل الثور مساعدًا لنا في الحياة ، مما يجعل حياتنا أسهل بجهده. نظرًا لأنه من أجل محاربة أي من الحيوانات الأخرى التي تؤذينا بأسنانها، كان من الضروري أن يكون لدينا أسنان ونخر، فقد قدم الكلب، عند حاجتنا، فمه بسرعة، ليصبح لشخص مثل سيف متحرك. وما هو أقوى من سياج القرون، وأكثر نفاذاً من حدة المخالب، اخترعه الناس. هذا هو الحديد الذي ليس معنا دائمًا، مثل قرون الحيوانات ومخالبها، ولكن بعد أن قدم لنا مساعدة مؤقتة في القتال، يبقى بمفرده. وبدلاً من حراشف التمساح، يمكن لأي شخص أن يصنع سلاحًا منها، ويغطي نفسه بهذا الجلد لفترة من الوقت. إذا لم يكن هناك، فإن الحديد يتحول أيضًا إلى الفن، والذي، بعد أن قدم خدمة مؤقتة في الحرب، يترك المحارب خاليًا من العبء في زمن السلم. تخدمنا أجنحة الطيور أيضًا في الحياة بحيث لا نكون، حسب التصميم، أقل شأنا من الطيور في السرعة. بعضهم يتم ترويضه ومساعدة الصيادين، والبعض الآخر يتم تجنيده عمدًا لتلبية احتياجاتنا. والفن، إذ جعل سهامنا مجنحة بتصميمه الخاص، فإن احتياجاتنا من خلال القوس تمنحنا سرعة الطيور. وحقيقة أن أقدامنا تعاني من الألم والتآكل أثناء الموكب، جعلت من الضروري استخدام ما أوكل إلينا كمساعدة. فمن هذا يمكننا تحضير حذاء مريح للقدمين. الفصل الثامن. لماذا يكون خصر الإنسان مستقيماً، وتعطى الأيدي للكلام، ومع تعليم الحكمة عن اختلاف النفوس والرجل مستقيم الخصر، ووجهه نحو السماء، وينظر إلى الجبل، وهذا يدل على حقه في الأمر والكرامة الملكية. لأن حقيقة أن الإنسان وحده من بين جميع الكائنات الحية هو هكذا، بينما تنحني أجساد جميع الكائنات الأخرى، تثبت بوضوح الفرق في كرامة أولئك الذين انحنوا أمام سيادة القوة التي ارتفعت فوقهم. وفي جميع الأعضاء الأخرى تكون الأعضاء الأمامية عبارة عن أرجل، لأن ما هو منحني يحتاج إلى دعم. وفي كنيسة الإنسان، أصبحت هذه الأعضاء أيديًا. للحصول على حامل مستقيم، هناك حاجة إلى أساس واحد فقط، حيث يمكن دعمه بأمان بساقين أثناء الوقوف. علاوة على ذلك، فإن مساعدة الأيدي تساعد أيضًا في تلبية احتياجات الكلمات. ومن سمى خدمة الأيدي خاصية لفظية فلا يكون مخطئا تماما. تحويل أذهاننا ليس فقط إلى هذه الفكرة العامة، التي تظهر للوهلة الأولى، وهي أننا بهبة أيدينا، ندل على الكلمة كتابة (لأن الموهبة اللفظية ليست غريبة علينا، التحدث من خلال الكتابة وبطريقة ما التحدث باليد، والحفاظ على الأصوات في الخطوط العريضة للحروف)، ولكن مع وجود شيء آخر في الاعتبار، أؤكد أن الأيدي تساهم في نطق الكلمة. والأحسن أن نقول، قبل أن نبدأ دراستنا لهذا الأمر، لننتبه إلى ما سبق، لأننا كدنا ننسى ترتيب الخلق، الذي على أساسه ينمو النبات أولاً من الأرض، ثم تتبعه الحيوانات غير الناطقة، ثم بعد خلقها الإنسان. فإننا نتعلم من هذا، ربما ليس فقط ما يبدو للوهلة الأولى، ولكن أي أن الخالق بدا وكأنه يملك عشبًا نافعًا للحيوانات، وماشية للإنسان، لذلك خلق طعامهم قبل الحيوانات العاشبة، وقبل الإنسان، خلق لخدمة حياة الإنسان. لكن يبدو لي أن موسى يشرح في هذا النوع من التعاليم السرية وينقل بشكل غامض الحكمة حول الروح التي حلم بها التعلم الخارجي، لكنه لم يفهمها بوضوح. لأن الكلمة تعلمنا أن القوة الحيوية والروحية تظهر في ثلاثة اختلافات. ليس هناك سوى قوة نباتية وغذائية معينة: ما يصلح لنمو ما يتغذى يسمى طبيعيا ويشاهد في النباتات، لأنه حتى في ما ينمو يمكن ملاحظة قوة حيوية معينة، خالية من الشعور. ولكن، إلى جانب هذا، هناك نوع آخر من الحياة، ينتمي إليه الأول، وترتبط به القدرة على التحكم في النفس عن طريق الشعور. هذه هي الحياة في طبيعة البكم. فهي لا تتغذى وتنمو فحسب، بل تتمتع بنشاط حسي وفهم حسي. والحياة الكاملة في الجسد تظهر في الطبيعة اللفظية: أعني الطبيعة البشرية، المغذية، والشعور، ولها موهبة الكلام، ويسيطر عليها العقل. فلنقبل التقسيم التالي في الكلمة: بعض الموجودات شيء معقول، وبعضها جسمي، لكن تقسيم المعقول إلى أجزائه موضوع جانبا، لأنه ليس هذا ما نتحدث عنه. وبعضها جسدي خالٍ تمامًا من الحياة، والبعض الآخر يشارك في النشاط الحيوي. مرة أخرى، بعض الأجسام الحية تعيش ولها مشاعر، والبعض الآخر خالي من المشاعر. ثم ينقسم الحساس مرة أخرى إلى لفظي وغير لفظي. ولذلك يقول الشارع إنه بعد المادة الجامدة، كما لو كانت في أساس معين من الكائنات الحية، تتكون هذه الحياة الطبيعية المتحققة في نبات النبات أولاً، ثم تُدخل إلى الوجود كائنات تحكمها المشاعر. وبما أن بعض الذين قبلوا الحياة الجسدية، على هذا التسلسل، يمكن أن يكونوا حساسين حتى بدون طبيعة عاقلة، والطبيعة اللفظية لا يمكن أن توجد في الجسم إلا في انحلال مع الحس، ولهذا السبب خلق الإنسان آخر بعد النبات والحيوان، بحيث ترتقي الطبيعة بشكل ثابت إلى الكمال. لأن جميع أنواع النفوس تذوب في هذا الحيوان اللفظي - الإنسان. بحسب الشكل الطبيعي للنفس التي يغذيها؛ وترتبط بالقوة النباتية القوة الحساسة التي تحتل بطبيعتها الوسط بين الذات المعقولة والمادية، حتى تكون أخشن من الأولى، وتكون فيها أطهر من الثانية. ثم، مع ما هو لطيف ونور في الطبيعة الحسية، يحدث نوع من استيعاب الذات المعقولة وانحلالها، فيتكون الإنسان من هذه الطبائع الثلاث. وهكذا تعلمنا شيئًا مشابهًا من الرسول عندما تحدث إلى أهل أفسس، متمنيًا لهم "أن تُحفظ نعمة الجسد والنفس والروح الكاملة عند مجيء الرب" (1 تسالونيكي 5: 23)، داعيًا الجزء المغذي *الجسد*، والجزء الحسي بكلمة *نفس*، والجزء المعقول بكلمة *روح*. وأيضاً يعلّم الرب الكاتب في الإنجيل أن يفضل على كل وصية محبة الله، الشاهدة من كل القلب، ومن كل النفس، ومن كل الفكر (لوقا 10: 27). لأنه هنا، يبدو لي، أن كلمة الكتاب المقدس تشرح بالفعل الفرق، وتطلق على الحالة الجسدية اسم القلب، والروح الطبيعة الوسطى، والعقل أعلى قوة واضحة وخلاقة. ومن هنا يعرف الرسول ثلاث إرادات مختلفة، ويسمي واحدة جسدية، وهي المعنية بالبطن ولذاته. الروحي - الذي يقع في المنتصف بين الفضيلة والرذيلة، ويرتفع فوق الرذيلة، لكنه لا يشارك بشكل كامل في الفضيلة؛ والروحية تعني كمال العيش بحسب الله. لماذا يقول لأهل كورنثوس، وهو يدين عبادتهم للهوى والأهواء: "أنتم من الجسد" (1 كو 1: 11). 3، 3) – ولا يمكنك استيعاب التعاليم الأكثر كمالًا. وفي موضع آخر، إذ يقارن إرادة الإنسان العادي مع الكامل، يقول: "وأما الإنسان الروحي فلا يقبل ما هو من الروح، لأن له جهالة. الروحي يجتهد في كل شيء، وهو لا يجاهد في شيء" (1كو2: 14-15). لذلك، كما أن الروحاني أعلى من الجسدي، كذلك الروحاني أعلى من الروحاني. فإذا كان الكتاب يقول إن الإنسان خلق آخراً بعد كل شيء حي، فلا يقصد بهذا إلا أن الشارع يتفلسف عن نفوسنا وفق تسلسل ضروري معين في الترتيب، فيرى الكمال في النهاية. ففي اللفظي أيضًا أشياء أخرى، وفي الحسي أيضًا ما هو طبيعي، ولا يُنظر إليه إلا على أنه مادي. ولذلك فإن الطبيعة بطبيعة الحال، كما لو بالدرجات - أعني الخصائص المميزة للحياة - تصعد من الصغير إلى الكامل. وبما أن الإنسان كائن حي لفظي، كان لا بد من بناء أداة جسدية تتوافق مع احتياجات الكلمة. كما نرى أن الموسيقيين الذين لديهم نوع من الآلات يفهمون الموسيقى، ولا يعزفون على القيثارة ولا يستخدمون المزامير بدلاً من القيثارة، لذلك بنفس الطريقة، بالنسبة للكلمة، كان الترتيب المناسب للآلات ضروريًا بحيث، وفقًا للحاجة إلى الكلام، يتم نطق الكلمة المكونة من الأجزاء الصوتية. هذا هو السبب في إعطاء الأسلحة للجسم. لأنه إذا كان من الممكن إحصاء آلاف الحاجات الحيوية التي تكون فيها هذه الأدوات الخاملة والكافية مفيدة لأي فن وأي نشاط، وتخدم بنجاح في أوقات السلم والحرب، فإن الطبيعة، فوق كل الحاجات الأخرى، أعطتها للجسد من أجل الكلام. ولو حرم الإنسان من السلاح، فلا شك أنه كالحيوانات ذات الأربع أرجل، تكون أجزاء وجهه مرتبة حسب الحاجة إلى التغذية، ويكون ممدودًا ورقيقًا نحو الخياشيم. عند الفم، تبرز الشفاه الصلبة والسميكة إلى الأمام، وتكون قادرة على قضم العشب. كان من الممكن أن يكون هناك لسان يُدخَل بين الأسنان، مختلف عن اللسان الحالي: لحمي ومرن وصلب يساعد الأسنان، أو رطب وناعم عند الحواف، كما هو الحال في الكلاب وغيرها من الحيوانات الآكلة النيئة، يدور بين صفوف الأسنان الحادة. لذلك، إذا لم يكن للجسد أيدي، فكيف يمكن أن يصدر صوتًا واضحًا عندما لا يكون تركيب الفم متكيفًا مع الحاجة إلى النطق؟ ولا شك أنه سيكون من الضروري للإنسان إما أن يثغ أو ينبح أو ينبح أو يصهل أو ينهق كالثيران والحمير، أو يصدر نوعاً من الزئير الوحشي. والآن وقد أُعطي الجسد يدًا، أصبح الفم حرًا لخدمة الكلمة. وبالتالي، تتحول الأيدي إلى ملحق للطبيعة اللفظية؛ لقد اخترعها الخالق لراحة الكلمة. الفصل التاسع. حول حقيقة أن بنية الأداة البشرية تتكيف مع احتياجات الكلمة بما أن الخالق قد أنعم على خليقتنا نعمة إلهية معينة، جاعلا في الصورة شبه بركاته، فقد أعطى بركات أخرى للطبيعة البشرية من كرمه. أما فيما يتعلق بالذكاء والحكمة، فلا بد من القول إنه بالمعنى الصحيح لم يمنحهما بقدر ما ينقلهما، مقدمًا الصورة بجمال طبيعته. وبما أن العقل هو نوع من الممتلكات المعقولة وغير المادية، فإن الهدية ستكون غير قابلة للنقل وغير قابلة للإزالة إذا لم يتم الكشف عن حركتها بنوع من الخيال. ولهذا الغرض، كانت هناك حاجة إلى هذا الجهاز الآلي، بحيث يقوم العقل، مثل القوس الذي يلامس الأعضاء الصوتية، بتفسير الحركة الداخلية بأي طريقة ممكنة من خلال تصوير الأصوات. وكما أن الموسيقي الماهر ليس له صوت خاص به بسبب المرض، بل يريد أن يظهر معرفته، يستخدم أصوات الآخرين في الغناء - مزمار أو قيثارة - ليكشف عن فنه للجميع، كذلك العقل البشري، مخترع جميع أنواع الأفكار، بسبب استحالة إظهار تطلعات الفكر للنفس التي تفهم بمساعدة الحواس الجسدية، مثل الفنان العارف، عندما يلمس هذه الآلات المتحركة، مع الصوت المستخرج منها، يجعل الأفكار الخفية واضحة. في الآلة البشرية، يتم خلط نوع من الموسيقى - الغليون والقيثارة، كما لو كان يصدر صوتًا متناغمًا في نفس الوقت. يتم دفع النفس، من خلال الوريد النابض من الأوعية المستقبلة للهواء، إلى الأعلى عندما يؤدي جهد المتحدث لإصدار صوت إلى وضع العضو في حالة توتر، يهتز بسبب المعارك من الداخل التي تحيط بهذا الممر الشبيه بالأنبوب في كل مكان، وينتج صوتًا مشابهًا إلى حد ما لصوت الأنبوب، الذي يدور بشكل غير حر على طول الارتفاعات الغشائية في الحلق. ويستقبل الحنك في الفم الصوت القادم من الأسفل بالتجويف الذي تحته، وفي أنابيب مزدوجة تمتد إلى فتحتي الأنف، كما لو كان بارتفاعات متقشرة، يسحق الغضروف الموجود في الجزء العلوي من الأنف الصوت، مما يجعله أقوى. الخدين، واللسان، والعضو القريب من الحنجرة الذي ينحدر عليه الذقن، والذي له انخفاض وينتهي بنقطة - كل هذا بأشكال مختلفة وبطرق عديدة يمثل حركة القوس على طول الأوتار، في الوقت المناسب بسرعة كبيرة حسب الحاجة، وضبط النغمات، وينتج فتح وإغلاق الشفاه نفس الشيء الذي يحدثه الهواء في الأنبوب مع إمساك الأصابع به، أي. نفس انسجام الغناء. الفصل العاشر. أن العقل يعمل من خلال الحواس وبما أن العقل، عبر هذا السلاح، يؤلف فينا كلمة، فقد أصبحنا لفظيين. لكنني أعتقد أنني لن أمتلك موهبة الكلام إذا كان كل الثقل والصعوبة في تلبية احتياجات الجسم عن طريق تناول الطعام يقع على شفاههم. والآن أخذت الأيدي على عاتقها مثل هذه الخدمة، وتركت الشفاه حرة لخدمة الكلمة. عمل هذه الأداة ذو شقين: الأول - في إنتاج الصوت، والآخر - في تصور الأفكار الواردة من الخارج. ولا يختلط فعل بعمل آخر، بل يبقى على ما أرادته الطبيعة، دون إزعاج الجار: فالأذن لا تتكلم، والصوت لا يسمع. لأن الصوت دائمًا ما ينبعث شيئًا ما بالتأكيد، والسمع، الذي يستقبل نفسه باستمرار، "غير راضٍ"، كما يقول سليمان في مكان ما (أمثال 27: 20)، وهو ما، في رأيي، يستحق المفاجأة فينا بشكل خاص. ما مدى اتساع هذا الوعاء الداخلي الذي يتدفق فيه كل ما يتدفق عبر السمع؟ ومن هم جامعو السجلات التذكارية لجميع الخطب التي يتضمنها؟ ما هي المقدمات المنطقية للمفاهيم التي يتم إدخالها عن طريق السمع ولماذا، مع الأخذ في الاعتبار تعدد هذه المفاهيم وتنوعها، يتم تطبيق بعضها على البعض الآخر، ولا يوجد أي ارتباك وأخطاء في الوضع النسبي لكل شيء مجتمعًا؟ وبالمثل، سوف يتعجب الآخرون من نفس الشيء في نشاط الرؤية. لأنه من خلال الرؤية، يستحوذ العقل بطريقة مماثلة على ما هو خارج الجسد، ويجذب إلى نفسه أشكال الأشياء المرئية، ويكتب في نفسه الخطوط العريضة لكل ما يخضع للرؤية. وكيف لو استقبلت مدينة شاسعة غرباء بمداخل مختلفة، ولم يبدأ جميعهم في دخول مكان واحد في المدينة، بل يذهب بعضهم إلى الأسواق، والبعض الآخر إلى المنازل، والبعض الآخر إلى الكنائس، أو يستقرون في الشارع، في زقاق، في منزل مذهل - كل حسب تقديره، هكذا أرى مدينة العقل التي تسكن فينا، والتي من خلال الحواس تملأ المداخل المختلفة، والعقل، الذي يفحص ويحلل كل من يدخل، يضع المعرفة في الأماكن المناسبة. وفي المدينة كمثال، غالبًا ما يحدث أن الآخرين، كونهم من رجال القبائل والأقارب، لا يدخلون المدينة من بوابة واحدة، ولكن في بعض الأحيان، يدخل البعض من مدخل واحد، والبعض الآخر من مدخل آخر، ومع ذلك، بمجرد وصولهم إلى السياج المسور، يتقاربون مع بعضهم البعض مرة أخرى، ولديهم اتصالات متبادلة. ولكن يمكنك أن تجد أن العكس يحدث: أولئك الذين لا يرتبطون بأي شيء وغير مألوفين مع بعضهم البعض غالبًا ما يستخدمون نفس مدخل المدينة، لكن التواصل عند المدخل لا يربطهم ببعضهم البعض، لأنه بعد دخولهم المدينة، يمكنهم الانفصال عن زملائهم من رجال القبائل. أرى شيئًا مشابهًا في المساحة الواسعة من العقل. في كثير من الأحيان، من الحواس المختلفة، يتم جمع معرفة واحدة فينا، حيث أن نفس الكائن ينقسم إلى أجزاء كثيرة حسب الحواس، ويحدث العكس أيضًا: بمعنى واحد ندرك أشياء كثيرة ومتنوعة، على عكس أي شيء بطبيعته. على سبيل المثال (لأن المفهوم يمكن فهمه بشكل أفضل من خلال الأمثلة): دعه يقترح إجراء استفسار حول خصائص العصائر - ما هو حلو للحواس ومثير للاشمئزاز لمن يتذوقه. ومن التجربة وجد في العسل مرارة الصفراء وحلاوة الجودة. وعلى الرغم من تنوع هذه الأشياء، فإن الشيء نفسه يوفر المعرفة، وغالبًا ما ينغرس في الفكر إما عن طريق الذوق، أو الشم، أو السمع، وغالبًا عن طريق اللمس والبصر. لأنه سواء رأى الإنسان العسل، أو سمع اسمه، أو ذاقه، أو شمه بالشم، أو لمسه باللمس، فإن كل عضو من أعضاء الحواس يكتسب المعرفة عن نفس الشيء. لكن ما نتعلمه بمساعدة أي حاسة واحدة هو أيضًا متنوع ومتعدد الأوجه، لأن السمع يستقبل جميع أنواع الأصوات والفهم المكتسب من خلال العيون يتصرف بلا مبالاة عند النظر إلى أشياء مختلفة، لأنه يواجه بشكل متساوٍ اللون الأبيض والأسود وجميع الألوان المتضادة. ونفس الشيء يجب أن يقال عن الذوق، ونفس الشيء عن الرائحة، ونفس الشيء عن الفهم عن طريق اللمس؛ كل حاسة، بفهمها المميز، تعطي معرفة بالأشياء بجميع أنواعها. الفصل الحادي عشر. أن الطبيعة البشرية غير مفهومة فما هي إذن طبيعة العقل الذي يكرس نفسه للقوى الحسية ويكتسب معرفة الكائنات المقابلة لكل منها؟ أما أنه شيء آخر غير الحواس، فلا أعتقد أن أحداً عاقلاً يشك في ذلك. ولو كان العقل واحداً مع الشعور، لكان بالطبع له انجذاب إلى أحد الأنشطة الحسية، لأنه بسيط والتنوع لا يظهر في البساطة. أما الآن، وفي تعقيد جميع الحواس، هناك شيء آخر هو اللمس، وآخر هو الشم، وكذلك الحواس الأخرى منفصلة عن بعضها البعض ولا تمتزج، في حين أن العقل متأصل في كل حاسة على حد سواء؛ ولذلك، يجب بالضرورة افتراض طبيعة العقل على أنها شيء مختلف عن الشعور، حتى لا يختلط أي تنوع بما هو متخيل. "من يفهم فكر الرب؟" - يقول الرسول (رومية 11:34). وسأضيف إلى هذا: من فهم عقله؟ فليقل أولئك الذين يزعمون أنهم أدركوا طبيعة الله بفهمهم، هل فهموا أنفسهم؟ هل عرفت طبيعة عقلك؟ هل هو شيء متعدد الأجزاء ومتعدد المقاطع، وبالتالي مفهوم في تعقيده؟ أم أن هناك طريقة ما للعقل لحل الأشياء غير المتجانسة؟ لكن العقل بسيط وغير معقد؛ وكيف يتبدد في التعدد الحسي؟ لماذا يوجد تنوع في الوحدة؟ كيف تكون الوحدة في التنوع؟ لكنني وجدت حلاً لهذه الحيرة باللجوء إلى كلمة الله. لأنه قيل: "نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). الصورة، طالما أنها لا تفتقر إلى أي شيء ممثل في النموذج الأولي، فهي بالمعنى الصحيح صورة، ولكن بمجرد أن تفقد تشابهها مع النموذج الأولي في شيء ما، فإنها لا تعد صورة. لذلك، بما أن إحدى الخصائص التي تظهر في طبيعة الله هي عدم فهم الجوهر، فمن الضروري أن تكون الصورة في هذا مشابهة للنموذج الأولي. إذا تبين أن طبيعة الصورة مفهومة، وكان النموذج الأولي غير قابل للفهم، فإن هذا التباين في الخصائص المدركة من شأنه أن يكشف خطأ الصورة. ولكن مثلما أن طبيعة أذهاننا، المخلوقة على صورة الخالق، لا تخضع للمعرفة، فهي تشبه تمامًا الطبيعة الفائقة الجوهر، مما يميز طبيعته غير المفهومة بعدم إمكانية معرفتها. الفصل الثاني عشر. دراسة أين يجب أن توضع سيادة الروح، وتعليم العلوم الطبيعية عن الدموع والضحك، وكذلك بعض الاستدلال الطبيعي حول تواصل المادة والطبيعة والعقل. لذلك، فليسكت كل الكلام الفارغ الذي يحركه تخمين أولئك الذين يقومون بنشاط عقلي في أي عضو من أعضاء الجسم. فمنهم من يرى أن سلطان الروح في القلب، ومنهم من يقول إن العقل في الدماغ، وهذا الرأي يؤيده بعض الاحتمالات الضعيفة. ومن يتسلط في القلب يستدل بموضع القلب على موضعه، إذ أنه في الظاهر يشغل وسط البدن كله فتسهل الحركة الإرادية من الوسط على سائر البدن فينشط. ودعمًا لتعاليمه، فهو يصور المزاج الحزين والغاضب للإنسان، أي أن مثل هذه الحركات العاطفية، على ما يبدو، تثير هذا العضو في الجسم للرحمة. والذين يقدسون الدماغ معبدًا للعقل يقولون إن الرأس مبني بالطبيعة ليكون حصنًا للجسد كله، وفيه يسكن العقل كنوع من الملوك، وتحيط به أعضاء الحواس، كما لو كان يقف أمامه نوع من الرسل أو حاملي الدروع. واستدلوا على هذا الرأي بأن من تضررت غشاء دماغه لم يعمل عقله بشكل صحيح، ومن ثقلت رأسه من السكر جهل الحشمة. ويضيف كل من المدافعين عن هذه الآراء أسبابًا أخرى أكثر طبيعية لتخمينه بشأن السيادة في النفس. فإن المرء يؤكد أن حركة الفكر لها صلة بالعنصر الناري، لأن النار والفكر كلاهما في حركة دائمة. ولما كان الدفء ينبثق من القلب كما هو متعارف عليه، لذلك يؤكد أن حركة العقل تذوب بطبيعة الدفء الدائمة الحركة، ويقول إن القلب الذي فيه الدفء هو وعاء الطبيعة الفكرية. ويرى الآخر أن السحايا (وهذا هو اسم غشاء البكارة الذي يحيط بالدماغ) هو، كما كان، أساس وجذر جميع أعضاء الحواس، وبهذا يقتنعون بموقفهم بأن النشاط العقلي لا يقع مقره في مكان آخر، بل في الجزء الذي تعكس به الأذن المتصلة الأصوات الداخلة إليها؛ والرؤية المقيدة بقاعدة وعاء العينين بسبب دخول الصور إلى حدقة العين، تنتج انطباعًا بداخلها؛ وتختلف صفات الأبخرة في هذا الجزء عند دخوله من الخياشيم؛ ويتم تقييم حاسة التذوق من خلال تمييز النخاع، الذي يرسل بالقرب من نفسه عدة براعم حسية ليفية على طول الفقرات العنقية إلى الممر الشبكي في العضلات الموجودة هناك. أعترف أيضًا أنه صحيح أن قوة التفكير للروح غالبًا ما تكون مشوشة عندما تزداد المعاناة ويضعف العقل في نشاطه الطبيعي بسبب بعض الظروف الجسدية، كما أن بعض مصادر المبدأ الناري في الجسد هو القلب، الذي يتحرك بسبب هبوب الانزعاج. وإلى جانب ذلك فإن في قاعدة أعضاء الحواس تقع السحايا، وهي حسب علماء الطبيعة تغطي الدماغ، وتُدهن بالأبخرة المنبعثة من هناك. بعد أن سمعت من المشاركين في البحوث التشريحية، أنا لا أنكر مثل هذه الأساطير. لكنني لا أقبل هذا كدليل على أن الطبيعة غير المادية مشمولة بأي حدود محلية. لأننا تعلمنا أن الاضطراب العقلي لا يحدث بسبب الصداع فحسب، بل أيضًا بسبب حالة مؤلمة في غشاء البكارة الذي يربط المراق؛ كما تعاني القوة العقلية، كما يدعي أهل العلم في الطب، ويطلقون على هذا المرض اسم داء الكلب، لأن اسم غشاء البكارة هذا هو الصدري البطني. وهذا الشعور بالحزن يُفهم خطأً على أنه يحدث في القلب، لأنه عندما يكون هناك خفقان ليس في القلب، بل في فتحة البطن، بسبب قلة الخبرة، تُنسب المعاناة إلى القلب. وشيء مماثل يلاحظه بدقة من يتعمق في الحالات المؤلمة، وهو أنه من ضعف الألياف الذي يحدث بشكل طبيعي في جميع أنحاء الجسم أثناء المواقف الحزينة والانسدادات، فإن كل ما يعيق التنفس الحر يتراكم في الفراغات الداخلية نفسها. لماذا، عندما يكون الموظفون مجبرين على التقاط أنفاسهم بسبب ما يحيط بهم، فإن سحب الهواء غالبًا ما يكون قسريًا، لأن الطبيعة نفسها توسع ما هو مقيد من أجل إبعاد ما هو مضغوط. نحن ندرك صعوبة التنفس نفسها على أنها نوبة حزن، ونسميها تنهدًا وأنينًا. لكن الضيق الظاهر في القميص القلبي هو إزعاج، لا يشعر به في القلب، بل في فتحة البطن لنفس السبب، بالطبع، أنه عندما تضعف الألياف، يصب الوعاء المستقبل للصفراء من الضيق هذا القصف وهذا البلغم الكاوي على فتحة البطن. والدليل على ذلك أن المتضايقين أيضاً يصبح لونهم شاحباً مصفراً من كثرة تراكم الصفراء وانتشار رطوبتها في الأوردة الدموية. لكن تفكيري يتأكد أكثر بالحركة التي تحدث من السبب المعاكس، أعني الفرح والضحك. لأنه من المتعة، تنحل ألياف الجسم وتتوسع بطريقة ما لدى أولئك الذين يسعدهم بعض السمع اللطيف. تمامًا كما تغلق فتحات الألياف الرقيقة وغير المحسوسة هناك من الحزن، وتضغط على الترتيب الداخلي للأحشاء، ويتسامى التبخر الرطب إلى الرأس والقحف، والذي يتم استقباله بكميات كبيرة عن طريق فراغات الدماغ، على طول الألياف الموجودة في قاعدته، ويتم دفعه إلى العينين، حيث يتم استخراج قطرات من الرطوبة عن طريق الضغط على الحاجبين، وتسمى هذه القطرة دمعة، فتخيل أنه في الترتيب المعاكس هناك هو أكثر عادة، يتم توسيع الألياف ويتم سحب نوع من الهواء إلى الداخل، ومن هناك، بقوة الطبيعة، يتم طرده مرة أخرى عن طريق ممر يتجه إلى الفم، وكل الدواخل تدفع هذا الهواء معًا، والأهم من ذلك كله الكبد، كما يقولون، بنوع من الحركة المتهورة والمتحمسة. لماذا تقوم الطبيعة، مما يسهل خروج الهواء، بتوسيع الممر المؤدي إلى الفم، مما يدفع الخدين إلى الخارج عند الزفير في كلا الاتجاهين، وما يحدث عندما يحدث هذا يسمى الضحك. فلا ينبغي أن نستنتج من هذا أن سيادة الروح في الكبد، وأيضا بسبب غليان الدم في الصدر أثناء المزاج المضطرب، نعتقد أن مقر العقل في القلب. ولكن، وإن كان ذلك يعتمد على الأعضاء المعروفة في الأجسام، فإنه ينبغي مع ذلك افتراض أن العقل، وفقًا لقانون الانحلال غير القابل للتفسير، يتلامس دون تفضيل مع كل عضو. فإن كان الآخرون يعارضوننا في هذا بالكتاب الذي يشهد أن سلطان النفس هو في القلب، فإننا نقبل الكلمة دون فحص. فإن من ذكر القلب ذكر الكليتين أيضًا، قائلاً: "افحص القلوب والبطون يا الله" (مز 7: 10)، وبهذا أظهر أنه إما في إحداهما أو في أي منهما لا تحتوي القوة العقلية. بعد أن علمت أن الأنشطة العقلية تضعف أو تكون غير نشطة تمامًا في موضع معين من الجسم، فإنني لا أعترف بهذا كدليل كافٍ على أن قوة العقل تقتصر على أي مكان، بحيث أنه مع ظهور الأورام المحلية، لم يعد للعقل مكان لنفسه. فإن هناك رأيًا فيزيائيًا مفاده أن السفينة عندما تكون مشغولة بشيء ما وضعت فيه، لا يمكن لأي شيء آخر أن يجد مكانًا لنفسه فيه. الطبيعة الذكية لا تحب أن تسكن في فراغات الجسد، ولا تطردها كثرة الجسد. ولكن بما أن الجسم منظم مثل آلة موسيقية، تمامًا كما يحدث غالبًا أن الماهرين في الموسيقى لا يستطيعون إظهار فنهم بسبب عدم ملاءمة الآلات التي لا تصلح للفن (والأنبوب، الذي تضرر بمرور الوقت، أو انكسر من السقوط، أو أصبح غير صالح للاستعمال بسبب الصدأ والعفن، لا يصدر صوتًا ولا يتصرف، على الرغم من أن شخصًا معروفًا بأنه أمهر العازفين على الغليون ينفخ فيه)، فإن العقل، الذي يعمل على الآلة بأكملها ووفقًا للأنشطة العقلية، يلمس، كالعادة، فكل عضو، فيمن هو في وضعه الطبيعي، ينتج ما يميزه، وفي من يرفض قبول حركته الفنية، يبقى غير ناجح وغير فعال. ويتكون العقل عادة من نوع من الملكية مع ما هو في وضع طبيعي، وهو غريب عما يشتق من هذا الوضع. ويبدو لي أكثر طبيعية، من ناحية، تلك التخمينات، التي يمكن من خلالها تعلم أحد أفضل التعاليم. وبما أن أجمل وأعظم الخيرات كلها هو الألوهية نفسها، التي يتوجه إليها كل ما يرغب في الجميل، فإننا نؤكد أن العقل، كما هو مخلوق في صورة الأفضل، بينما، بقدر استطاعته، يشارك في التشابه مع النموذج الأولي ويبقى هو نفسه في الجمال؛ فإذا انحرف بأي شكل من الأشكال عن هذا التشابه حرم من الجمال الذي كان فيه. وبما أنه بحسب ما قلنا فإن العقل مزين بشبه جمال بدائي، كنوع من المرآة التي تصنع لتصور ملامح ما هو مرئي فيه، وبناء على ذلك نستنتج أن الطبيعة التي يسيطر عليها العقل تلتصق به وتتزين هي نفسها بالجمال القادم، فتصير كأنها مرآة مرآة، وبها تتحفظ المادة وتدعم في التركيب الذي تعتبر طبيعته. لذلك، ما دام أحدهما متمسكًا بالآخر، فإن شركة الجمال الحقيقي تتم في الكل بشكل متناسب، ومن خلال الأعلى، يتم تزيين التالي مباشرة بعد ذلك. وعندما يكون هناك بعض الانحلال لهذه الوحدة الطيبة، أو على العكس من ذلك، يصبح الأعلى هو الأدنى، فحالما تخرج المادة نفسها عن الطبيعة، ينكشف قبحها (لأن المادة نفسها قبيحة ومضطربة)، وقبحها يفسد جمال الطبيعة الذي يزينه العقل. وهكذا تنقل الطبيعة فساد المادة إلى العقل نفسه، فلا تعود صورة الله تظهر في ملامح المخلوق. إن العقل، إذ يشكل في ذاته صورة للخير، مثل مرآة مشوهة، يترك ملامح الخير المشرقة غير مصورة، ولكنه يعكس في ذاته قبح المادة. وهكذا يحصل أصل الشر، وهو إزالة الجميل. كل ما هو جميل هو ما له خاصية مع الخير الأصلي، وما هو خارج عن الجماع والتشابه مع هذا فهو بلا شك غريب عن الجميل. لذلك، إذا كان الخير الحقيقي، بحسب ما نظرنا إليه، واحداً، والعقل، لأنه مخلوق على صورة الجميل، لديه فرصة أن يكون جميلاً والطبيعة التي يدعمها العقل هي نوع من صورة الصورة، فهذا يثبت أن المادة تتشكل فينا وتنتهي عندما تسيطر عليها الطبيعة؛ فهو يهدم من جديد ويتفكك عندما ينفصل عن السائد والداعم ويذوب اتحاده مع الجميل. وشيء من هذا القبيل لا يحدث إلا عندما تتجه الطبيعة إلى النظام المعاكس، عندما لا تميل الرغبة نحو الجميل، بل نحو ما هو في حد ذاته بحاجة إلى التجميل. فإنه مع فقر المادة في صورتها، يتحول ما يشبهها بالضرورة إلى شيء قبيح وقبيح. ولكن هذا وجدناه عندنا في بعض التسلسل، باعتباره مدرجا في موضوع المراجعة. فالسؤال هو هل القوة العقلية موجودة في جزء واحد من جسدنا أم أنها تمتد إلى جميع الأجزاء بالتساوي. وكما يتصور أولئك الذين يحصرون العقل في الأجزاء المحلية، تأييدًا لهذا الافتراض، أن الفكر لا يعمل بنجاح عند أولئك الذين تكون أغشية الدماغ في حالة غير طبيعية، فقد أثبتت كلمتنا أنه في كل جزء من التركيبة البشرية، التي يتصرف بها الجميع عادة، تظل قوة الروح غير نشطة أيضًا عندما لا يكون هذا الجزء في حالة طبيعية. ومن هذا يتبع باستمرار التخمين المطروح في الكلمة، والذي نتعلم منه أن العقل في التركيبة البشرية يتحكم فيه الله، وحياتنا المادية يتحكم فيها العقل عندما يكون في حالة طبيعية. إذا انحرف الإنسان عن الطبيعة، فإنه يصبح غريبًا عن نشاط العقل. ولكن دعونا نعود مرة أخرى إلى حيث بدأنا، أي أنه عند أولئك الذين لم يغادروا الحالة الطبيعية نتيجة لأي معاناة، يعمل العقل بقوته الكامنة ويكون قوياً عند أولئك الذين يتمتعون ببنية جيدة، وعلى العكس يصبح ضعيفاً عند أولئك الذين لا يوفرون مكاناً لنشاطه. ومن الممكن تأكيد احتمالية هذا المذهب بأدلة أخرى. وإذا لم يكن الأمر مرهقًا لآذان أولئك الذين تعبوا بالفعل من الكلمات، فلنناقش هذا أيضًا بإيجاز. الفصل الثالث عشر. دراسة عن النوم والتثاؤب والأحلام إن الحياة المادية سريعة التدفق للأجساد، التي تتحرك دائمًا للأمام، لديها قوة الوجود من حيث أنها لا تتوقف أبدًا عن الحركة. وكما أن أي نهر يجري في اتجاهه، وإن كان المنخفض الذي يجري فيه يبدو مكتملاً، إلا أن نفس الماء لا يظهر فيه دائماً في نفس المكان، ولكن قد سبق أن يجري واحد، ويجري آخر فيه، فالمادة في هذه الحياة، بسبب نوع من الحركة والجريان، تتغير من تتابع الأضداد المستمر، بحيث لا يمكن أن تصبح أبداً دون تغيير، ولكن إذا استحال الوصول إلى الجمود، فهي تستمر في حركة مستمرة، كالاستبدال بمثيل. فإذا توقف المنقول عن الحركة، فلا بد أن يحدث انقطاع الوجود. على سبيل المثال: كان الامتلاء يتبعه الفراغ، وأخذ مكان الفراغ مرة أخرى الامتلاء؛ لقد أضعف النوم ما كان متوترا في اليقظة، ثم أورد اليقظة ما كان متوترا. ولا تستمر أي من هاتين الحالتين مع الأخرى بلا انقطاع، بل تفسح كل منهما المجال للأخرى عندما تظهر إحداهما والأخرى، وهكذا تجدد الطبيعة نفسها من خلال هذه التغيرات، بحيث، إذا ظلت على الدوام في حالة أو أخرى، فإنها تنتقل من حالة إلى أخرى. لأنه في الكائن الحي، يؤدي التوتر المستمر للأنشطة إلى نوع من التمزق والانحلال للأعضاء المتوترة، كما أن راحة الجسم المستمرة تؤدي إلى تكوينه إلى نوع من التراجع والاسترخاء. إذا كان المرء في كلتا الحالتين، في الوقت المناسب وباعتدال، فإن هذا يمنح الطبيعة القوة للحفاظ على نفسها؛ مع انتقال مستمر من العكس إلى العكس، في أحدهما يجد الراحة لنفسه من الآخر. وهكذا فإن هذا التحول عندما يتوتر الجسم باليقظة، يضعف التوتر فيه بالنوم، فيتوقف نشاط القوى الحسية مؤقتا، كما تنفصل الخيول عن عرباتها بعد السباق. الراحة المناسبة لتكوين الجسم ضرورية حتى يتوزع الغذاء دون عوائق في جميع أنحاء الجسم على طول المسارات المعروفة له لهذا الغرض، دون أن يعيق هذا الانتقال أي توتر. ماذا يحدث للأرض الرطبة عندما تنيرها الشمس بأشعة دافئة: من أعماقها تستخرج أبخرة ضبابية معينة؛ ويحدث شيء مماثل لأرضنا عندما يغلي الطعام في الحرارة الطبيعية. والأبخرة التي تتجه بطبيعتها إلى الأعلى، تكون هوائية، وتنفذ إلى ما فوقها، وتتجمع في حجرات الرأس، مثل نوع من الدخان يبحث عن منفذ في أخاديد الجدار. بعد ذلك، تتبخر من هنا على طول ألياف الحواس، وتختلط، ومنها، بالضرورة، يأتي الشعور في حالة من التقاعس، مما يمنح هذه الأبخرة حرية المرور. يتم حجب الرؤية بواسطة الرموش التي يتم إنزالها على العينين كما لو تم وضع نوع من الرصاص - وهذا هو ثقلها. السمع، الذي أضعفته هذه الأبخرة نفسها، كما لو كان من نوع ما من الباب الموضوع على أعضاء السمع، يهدأ من النشاط الطبيعي. مثل هذه الحالة السلبية هي النوم، حيث تكون الحواس في الجسم غير نشطة وتكون أي حركة طبيعية مستحيلة، بحيث يمكن تنفيذ نقل الطعام، الذي يمر مع الأبخرة على طول كل قناة من قنوات الاتصال الداخلية، بسهولة. لذلك، إذا كان العضو الحسي مقيدًا بالتبخر الداخلي، وتداخلت بعض الحاجة مع النوم، فإن الألياف المملوءة بالأبخرة، تتوتر بشكل طبيعي، ونتيجة للتوتر، يصبح العضو، الذي أضعفته الأبخرة، أرق، تمامًا كما يفعل أولئك الذين يعصرون الماء من الملابس، ولهذا الغرض يتم ملتويهم بإحكام. وبما أن أجزاء الحلق مستديرة ومليئة بالألياف، فعندما يكون من الضروري طرد الأبخرة المتكثفة منها (حيث أن الجزء الدائري لا يمكن سحبه في خط مستقيم إلا إذا تم مده في دائرة، ولهذا السبب، عندما يأخذ الإنسان الهواء أثناء التثاؤب، عندما يحدث انخفاض في الذقن أسفل بلسان الحلق وكل ما بداخله يمتد على شكل دائرة)، يتم زفير هذه الكثافة الدخانية التي تهدد هذه الأعضاء. جنبا إلى جنب مع الهواء الزفير. لكن من المعلوم أن هذا غالباً ما يكون بعد النوم، حيث يبقى بعض البخار في أماكن لا مخرج منها ولا زفير. فيثبت العقل البشري بهذا بوضوح أنه يتصرف وفقًا للطبيعة؛ إذا كان، عندما يكون صحيحًا ومستيقظًا، فهو نفسه يعمل ويتحرك، وعندما يغرق في النوم، يظل هو نفسه بلا حراك، ما لم يخطئ شخص ما في أحلام اليقظة أثناء النعاس على أنها حركة للعقل تحدث أثناء النوم. ولكننا نؤكد أنه لا ينبغي أن ينسب إلى العقل إلا نشاط الفكر المعقول والسليم، ونعتقد أن الأحلام الحالمة والنعاس، كنوع من أشباح النشاط العقلي، تتشكل بالصدفة من تلك النفس غير المعقولة. لأنه عندما تنفصل النفس بالنوم عن الحواس، فيجب بالضرورة أن تكون خارج النشاط العقلي، لأنه بالحواس يذوب العقل في الإنسان، وبالتالي، عندما لا تكون المشاعر نشطة، يكون الفكر بالضرورة خاملاً. والدليل أن الحالم كثيراً ما يتخيل في منامه أشياء غير مناسبة ومستحيلة، وهو ما لم يكن ليحدث لو سيطر على النفس العقل والتفكير. ولكن يبدو لي أن أفضل قواها تكمن في النفس - أعني النشاط العقلي والحسي - بينما الجزء الغذائي فقط هو الذي يعمل أثناء النوم. فيه، يتم تصوير بعض أوجه التشابه بين ما كان في الواقع وأصداء ما تم إنتاجه عن طريق الشعور والفكر، والتي لا تنطبع فيه إلا بقوة تذكر الروح، مرة أخرى، بغض النظر عن كيفية تصويرها، إذا تم الحفاظ على بعض الصدى الذي يذكرنا في هذه القدرة العقلية. هذا هو حلم الشخص الذي لم يتم إحضاره إلى مقابلة مع المرئي من خلال بعض الروابط التي لا تنفصم، ولكن يتم إغراءه بأفكار خادعة مختلطة وغير متسقة. ولكن كما في الأفعال الجسدية، عندما ينتج كل عضو شيئًا خاصًا حسب القوة التي تعطيه الطبيعة، تكون هناك مشاركة معينة للعضو الساكن مع العضو المتحرك، وكذلك في النفس، إذا كان جزء ساكن والآخر متحرك، واشترك الكل مع الجزء. لأنه من المستحيل أن تتحلل الوحدة الطبيعية تمامًا عندما تسود إحدى القوى الطبيعية جزئيًا بنشاطها. ولكن كما هو الحال في أولئك المستيقظين والمجتهدين، يسود العقل، ويخدم الشعور، والقوة التي تحكم الجسد لا تتخلف عنهم، لأن العقل يوفر الغذاء حسب الحاجة، والحس يقبل ما يتم تسليمه، والقوة الغذائية للجسم تستوعب ما يُعطى، لذلك في الحلم تشوه سيادة هذه القوى فينا بطريقة ما ومع هيمنة القوة غير العقلانية، يتوقف نشاط القوى الأخرى، لكنه لا يتم تدميره بالكامل. وكما أن القوة الغذائية يوقظها النوم للهضم وتحتل الطبيعة كلها في نفسها، فإن القوة الحسية لا تتحرر منها تمامًا (لأنه من المستحيل أن ينقسم شيء كان متحدًا من قبل) ولا يدخل حيز التنفيذ نشاطها، الذي يتوقف عن فعل الحواس أثناء النوم. وبما أن العقل، بحسب القانون ذاته، مرتبط بقدرة النفس الحسية، فينبغي أن يقال إن هذه القدرة إذا تحركت تحركت، وإذا سكنت استقرت معها. عادة ما يحدث شيء مماثل مع النار، عندما يتم تغطيتها في كل مكان بالقش، بحيث لا يثير اللهب أي نفس، ثم لا يأكل أي شخص يرقد بالقرب منه ولا ينطفئ تمامًا، ولكن بدلاً من اللهب، يخرج نوع من البخار في الهواء من خلال القش. وإذا نفخ عليه شيء تحول الدخان إلى لهب. وكذلك العقل أثناء النوم ينغلق بسبب تقاعس الحواس، فلا يستطيع أن يظهر قوته من خلالها، ولا يتلاشى كلياً، بل يتحرك كشيء يدخن، يتصرف جزئياً عدة مرات، وجزئياً غير قادر على التصرف. ومثل موسيقي آخر، يضع القوس على أوتار القيثارة الضعيفة، وينتج أغنية غير متناغمة، لأن الوتر غير المتوتر لا يمكن أن يصدر صوتًا، ولكن على الرغم من أن اليد غالبًا ما تقوم بحركات ماهرة، وتحرك القوس وفقًا للموضع المحلي للنغمات، إلا أنه لا توجد أصوات حتى الآن، وما لم تتحرك الأوتار، يتم سماع نوع من الرنين الباهت والحرج، لذلك عندما تضعف الحواس بسبب النوم، أو يكون الفنان في حالة راحة تامة، إذا كانت الآلة من بعض نوع من الفيض أو العبء، فهو يعاني من الاسترخاء التام، أو يتصرف بضعف وضعف، لأن أداة الشعور لا تمتص الفن بدقة. لذلك، فإن الذاكرة المشوشة والبصيرة، الخاملة تحت نوع من الأغطية المتراكبة، تظهر أوجه تشابه مع ما كان مثيرًا للقلق في الواقع، وغالبًا ما تشير إلى شيء ما أصبح حقيقة. فإن النفس لدقة طبيعتها لها ما هو أكثر من السمنة الجسدية، ويمكنها إدراك أشياء أخرى موجودة بالفعل. إلا أنه لا يستطيع أن يفسر الخبر بأية طريقة مباشرة، ليكون التعليم فيما سيأتي واضحا وصريحا، وهو ما يسميه المتكلمون في مثل هذه الأمور لغزا. فعصر الساقي حفنة في كأس فرعون، فتخيل الخباز أنه يحمل سلة - وهو ما كان يفعله الجميع في الواقع، وكان يعتبر نفسه يفعل نفس الشيء في المنام. إن أوجه التشابه بين أنشطته المعتادة، المطبوعة في قدرة الروح على العناية الإلهية، أتاحت الفرصة، وفقًا لنبوءة العقل هذه، للتنبؤ بما سيحدث في الوقت المناسب. فإذا كان دانيال ويوسف وأمثالهما، دون أي ارتباك في مشاعرهم، قد تعلموا بالقدرة الإلهية معرفة المستقبل، فإن هذا لا ينطبق على الكلمة الحاضرة. فلا ينبغي لأحد أن يعزو ذلك إلى قوة الحلم، لأنه بخلاف ذلك، ونتيجة لذلك، فإن المظاهر الإلهية التي تحدث في الواقع لن تعتبر بالطبع رؤية، بل هي فعل عادي من الطبيعة تم إنتاجه عن طريق الصدفة. لذلك، كما هو الحال بالنسبة لجميع الأشخاص الذين تحكمهم عقولهم، هناك عدد قليل من الذين يستحقون محادثة واضحة مع الله، لذلك، على الرغم من أن كل شخص لديه عمومًا رؤى حلم طبيعية ذات كرامة متساوية، إلا أن البعض فقط، وليس الكل، يصبحون مشاركين في نوع ما من الوحي الإلهي في أحلامهم. ولجميع الآخرين، إذا تم الإبلاغ عن معرفة مسبقة معينة بشيء ما في الأحلام، فإن هذا يحدث بالطريقة الموضحة أعلاه. إذا كان الحكام المصريون والآشوريون قد أرشدهم الله نفسه لمعرفة المستقبل، فهذه كانت رؤية الله الخاصة. كان لا بد من ظهور حكمة القديسين الخفية، حتى تسري في الحياة دون أن تخلو من المنفعة العامة. وكيف كان يُعرف أن هذا هو دانيال لو لم يعجز السحرة والسحرة عن كشف رؤيا الحلم؟ كيف كان ينجو الشعب المصري لو لم يخرج يوسف المسجون في السجن إلى العلن بتفسير حلم؟ لذلك هناك شيء مختلف في هذا ولا ينبغي للمرء أن يستنتج عنه من الأحلام العادية. الرؤية العادية للأحلام نفسها شائعة لدى الجميع وتتكون من أفكار مختلفة الأنواع والأنواع. فإما، كما قلنا، أن أصداء الأنشطة اليومية تبقى في ذاكرة النفس، أو أن حالة الأحلام غالبًا ما تكون متسقة مع ميول الجسد المعروفة. وهكذا يبدو للعطشان أنه عند الينابيع؛ ومن يحتاج إلى طعام فهو في وليمة. والشاب في مقتبل العمر يحلم بما يتناسب مع شغفه وعمره. لكنني تعلمت أيضًا سببًا آخر لما يحدث في الحلم، أثناء رعايتي لأحد المقربين مني الذي أصيب بالجنون. وإذ كان مثقلاً بالطعام الذي يؤخذ بكميات تفوق طاقته، صرخ، معاتباً من حوله على ملئ بطنه رجساً ووضعه عبئاً ثقيلاً. وعندما أصبح جسده جاهزًا ليتغطى بالعرق، اشتكى من أن الحاضرين قد أعدوا الماء ليرشوه على الشخص المستلقي. ولم يتوقف عن الصراخ حتى انتهى الأمر بتوضيح أسباب مثل هذا التوبيخ. لأنه فجأة خرج من الجسم عرق قوي وأظهرت المعدة المتحللة الثقل الذي كان في الدواخل. لأنه عندما أضعف المرض الرصانة، تحملت الطبيعة، وشاركت في معاناة الجسد، دون أن تشعر بما يسبب لها القلق، وبسبب الاضطراب المؤلم، لم تعد لديها القوة لتوضيح الحزن الذي سببها، ثم، كما كان ينبغي أن يكون، إذا هدأ قوة تفكير الروح، ليس بسبب المرض، ولكن بسبب النوم الطبيعي، بالنسبة لشخص في مثل هذه الحالة يمكن أن يصبح حلمًا حيث الماء يعني غمر العرق، وثقل الدواخل يعني الثقل. مع الطعام. ويبدو أن العديد من أولئك الذين درسوا العلوم الطبية لديهم نفس الشيء، أي أنه بسبب اختلاف المعاناة، فإن المرضى لديهم أيضًا رؤى نائمة: آخرون - في أولئك الذين يعانون من اضطراب في المعدة؛ الآخرين - في الأشخاص الذين يعانون من تلف السحايا. أخرى - في المرضى الذين يعانون من الحمى. ليس هو نفسه - في أولئك الذين يعانون من الصفراء والبلغم؛ مرة أخرى مختلفة - لأصحاب الدم الكامل والمنهكين. ومن هذا يتبين أن قوة النفس المغذية والنموية قد غرس فيها شيء من القوة العقلية نتيجة الانحلال، وهذا يشبه إلى حد ما استعداد معين للجسد، يتحول في أحلام نائمة وفقًا للعاطفة السائدة. وكثير من الناس أيضاً يؤلفون أحلامهم على حسب حالهم الأخلاقي: فبعض الأحلام لشخص شجاع، والبعض الآخر لشخص خائف؛ وأحلام أخرى للمعتدلين، وأخرى للعفيفات؛ الكريم يحلم بشيء آخر، والإنسان الذي لا يشبع يحلم بشيء آخر. ومثل هذه الأحلام تتشكل في النفس ليس بالفكر على الإطلاق، بل بالتصرف غير المعقول؛ وما تعودت النفس على التفكير فيه في الواقع تتخيله في الأحلام. الفصل الرابع عشر. وعن حقيقة أن العقل ليس في أي جزء من الجسم، وعن الفرق بين الحركات الجسدية والعقلية ولكننا انحرفنا كثيراً عما كان متوقعاً. قصدت كلمتنا إظهار أن العقل غير مرتبط بأي جزء من الجسم، بل يتأثر بالجسد كله بالتساوي، وفقًا للطبيعة، مما يؤدي إلى حركة في العضو الخاضع لعمله. يحدث أحيانًا أن يتبع العقل التطلعات الطبيعية وكأنه يصبح خادمًا. لأنها غالبًا ما تحكمها الطبيعة الجسدية، وتضع فيها الشعور بالحزن وشهوة اللذة، ولهذا السبب توفر هذه الطبيعة أيضًا المبادئ الأولى، فتنتج إما الرغبة في الطعام، أو بشكل عام دافعًا لنوع ما من المتعة، والعقل، بقبول مثل هذه الدوافع، ولكن من خلال خيالاته الخاصة، يزود الجسد بالوسائل للحصول على ما يريد. لكن هذا لا يحدث للجميع، ولكن فقط لأولئك الذين لديهم مزاج أكثر خشونة - للأشخاص الذين، بعد أن استعبدوا العقل للدوافع الطبيعية، بمساعدة العقل، يبحثون عن شيء ممتع للحواس، يتملقونهم بخنوع؛ وليس هذا هو الحال مع الأكثر كمالًا: فهم يحكمهم العقل، ويختارون ما هو مفيد للعقل، وليس الأهواء، بينما الطبيعة تسير على خطى الحاكم. وبما أن كلمتنا كشفت عن اختلافات في القوة الحيوية: قوة مغذية بدون شعور، قوة مغذية ونباتية، غريبة عن النشاط العقلاني، قوة عقلانية وكاملة، تسيطر على كل قوة أخرى، بحيث يمكن للمرء أن يوجد حتى مع تلك القوى ويكون له التفوق في القوة العقلية، فلا ينبغي لأحد إذن أن يفترض أنه في التركيب البشري هناك ثلاث أرواح، تُرى في خطوطها الخاصة؛ لماذا قد يعتقد المرء أن الطبيعة البشرية هي تركيبة معينة من العديد من النفوس. على العكس من ذلك، فإن النفس الحقيقية الكاملة هي واحدة بطبيعتها، ذكية وغير مادية، متحدة من خلال الحواس مع الطبيعة المادية. وكل ما هو مادي، عرضة للتقلبات والتغيير، إذا أصبح مشاركا في القوة المحركة، سيبدأ في التحرك مع النمو؛ فإذا فقدت نشاطها الحيوي تنتهي الحركة بالانحلال. ولذلك لا يوجد شعور بدون جوهر مادي، ولا نشاط للقوة العقلية دون شعور. الفصل الخامس عشر. وعن أن النفس بمعناها الصحيح هي وتسمى النفس الناطقة، بينما تسمى غيرها بأسماء متشابهة، وأن قوة العقل تمتد إلى الجسد كله، تلامسه بحسب كل عضو فإذا كان مخلوق له نشاط مغذي، وآخر تمارسه قوة الإحساس، والأول ليس له مشاعر، والأخير له طبيعة عاقلة، ولذلك يتخذ أحد النفوس الكثيرة، فإن مثل هذا الشخص لا يفسر اختلاف النفوس بمميزاتها المميزة. لأن كل ما يمكن تصوره في الكائنات، إذا ظهر للعقل على ما هو عليه تمامًا، يُسمى بشكل صحيح بالاسم الذي يطلق عليه. وإذا كان الشيء ليس في جميع صفاته ما يسمى، فإنه يحمل هذا الاسم عبثا. على سبيل المثال، إذا أظهر شخص ما خبزًا حقيقيًا، فسنقول أنه بالمعنى الصحيح الذي يطلقه هذا الاسم على الشيء، وإذا أظهر شخص ما، بدلاً من الخبز الطبيعي، خبزًا مصنوعًا بشكل صناعي من الحجر، والذي له نفس المظهر، وحجم متساوٍ، ومماثل في اللون، بحيث يبدو في كثير من النواحي أنه نفس النموذج الأولي، لكنه يفتقر إلى شيء واحد - القدرة على العمل كغذاء - فسنقول إن الحجر حصل على اسم الخبز ليس بالمعنى الصحيح، ولكن ليس بالاستخدام الدقيق للكلمات. وعلى نفس الأساس فإن كل ما يقال فيه شيء ليس من هذا من جميع الوجوه، له اسم على غير وجه استعمال الألفاظ. وبالتالي، بما أن كمال الروح هو في القوة العقلية وموهبة الكلام، فكل ما ليس كذلك يمكن أن يكون شيئًا مشابهًا للروح، ومع ذلك، فهي ليست روحًا فعلية، ولكنها نشاط حيوي معين، مساوٍ بالاسم للروح. لذلك فإن طبيعة الأخرس، ليست بعيدة عن هذه الحياة الطبيعية، فالذي شرع كل شيء، أعطاها أيضًا للإنسان ليستخدمها، حتى تخدم من يأكلها بدلاً من الجرعات. فإنه يقول: "وأكلوا كل أنواع اللحوم كالأعشاب" (تك 9: 3). يبدو أن ميزة الأنشطة الحساسة قليلة جدًا مقارنة بالأنشطة الغذائية والنباتية دون الأنشطة الحساسة! ليعلم هذا متبعي الجسد أن لا يوجهوا أفكارهم كثيرًا نحو ما يلفت الحواس، بل أن ينتبهوا إلى المزايا الروحية، حيث إن الروح الحقيقية تُرى فيهم، والأغبياء لديهم مشاعر بنفس القدر. لكن تسلسل الكلمة قادنا إلى شيء آخر. إذ كان على مراجعتنا أن تثبت ليس فقط أن ما يمثله فكر الشخص هو نشاط عقلي أكثر أهمية من المادة الموجودة في التكوين، بل أن عقلنا لا يتكون من أي أجزاء، بل بالتساوي في الجميع وفي كل شيء، لا يحتضنها من الخارج، ولا يحويها، لأن هذا بالمعنى الصحيح يقال عن الأوعية أو الأجسام الأخرى الموضوعة في بعضها البعض. يتكون التواصل بين العقل والجسد من نوع من الاتصال الذي لا يمكن وصفه ولا يمكن تصوره؛ ولا يحدث في الداخل، لأن غير المادي لا يمسكه الجسد، ولا يحتضنه من الخارج، لأن غير المادي لا يحيط بأي شيء. على العكس من ذلك، بطريقة رائعة لا يمكن تصورها، فإن العقل، الذي يقترب من الطبيعة ويتصل بها، يكون ملحوظا فيها وفي محيطها، ولكن لا يجلس فيها ولا يحيط بها مع نفسه، ولكن بطريقة لا يمكن القول أو التخيل مع العقل، إلا شيء واحد، وهو أنه عندما تكون الطبيعة، بحكم تماسكها الخاص، في حالة جيدة، فإن العقل فعال، ولكن إذا تعرض لنوع من الخسارة، مع تقدمه، تصبح الحركة خاطئ. الفصل السادس عشر. نظرة إلى القول الإلهي الذي يقول: "نصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26)، وتفحص معنى كلمة صورة: هل يشبه العاطفي والزمني المباركين وغير العاطفيين، وكيف يكون الجنسان الذكر والأنثى في الصورة، مع أنهما ليسا في النموذج. ولكن لنرجع مرة أخرى إلى كلمة الله: "نصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). فكم يتصور بعض الوثنيين عنه وضيعة وغير جديرة بالعظمة الطبيعية للإنسان، فيعظمون، كما ظنوا، الطبيعة البشرية بمقارنتها بهذا العالم! لأنهم قالوا: الإنسان عالم صغير يتكون من نفس عناصر الكون. لكن مع هذا الاسم العالي الذي يمدح الطبيعة البشرية، فإنهم أنفسهم لم يلاحظوا أنهم كرموا الإنسان بخصائص البعوض والفأر، لأن فيهما انحلال العناصر الأربعة، فلماذا يظهر بالتأكيد أي جزء أكبر أو أصغر من كل منها في الحياة، وليس منها غير طبيعي ومكون من شيء موهوب الشعور. لأن المهم في ذلك هو تكريم الإنسان كصورة العالم ومثاله، عندما تزول السماء وتتغير الأرض، وكل ما فيها يزول بمرور ما تحتويه. ولكن ما هي عظمة الإنسان حسب تعاليم الكنيسة؟ لا على شبه العالم المخلوق، بل على صورة طبيعة الخالق. إذن ماذا تعني كلمة "صورة"؟ ربما ستسأل: كيف يكون الجسد غير المادي، الجسد المؤقت الأبدي، الجسد غير المتغير، الذي يتغير في دائرة، الجسد غير العاطفي وغير القابل للفناء، الجسد العاطفي والفاسد، غريبًا عن أي رذيلة تعيش دائمًا وتتربى عليها؟ هناك مسافة كبيرة بين ما يتم تخيله ذهنيًا وفقًا للنموذج الأولي وبين ما يتم إنشاؤه وفقًا للصورة. الصورة، إذا كانت مشابهة للنموذج الأولي، فهي بالمعنى الصحيح تسمى صورة؛ فإذا كان التقليد بعيدًا عما هو متوقع، فكل هذا شيء آخر، وليس صورة لما يتم تقليده. كيف يكون الإنسان، وهو كائن فانٍ، عاطفي، عابر، صورة لطبيعة نقية، نقية، موجودة دائمًا؟ لكن التعاليم الحقيقية في هذا لا يمكن معرفتها بوضوح إلا عن طريق الحق بالمعنى الحقيقي، ونحن قدر استطاعتنا، متبعين الحق ببعض التخمينات والافتراضات، نفكر في موضوع البحث بهذه الطريقة. وكلمة الله التي تقول إن الإنسان مخلوق على صورة الله لا تكذب؛ والفقر البائس للطبيعة البشرية لا يمكن مقارنته بنعيم الحياة الخالية من العاطفة. لأنه إذا قارن أحد طبيعتنا بالله، فلا بد من إدراك أحد أمرين: أن الطبيعة الإلهية عاطفية، أو الطبيعة البشرية غير عاطفية، بحيث يمكن تطبيق مفهوم التشابه على كليهما. إذا لم يكن الإلهي عاطفيًا، ولم يكن شغفنا غريبًا عن العاطفة، فسيبقى مفهوم آخر يؤكد صحة القول الإلهي القائل بأن الإنسان خلق على صورة الله. ولذلك يليق بنا أن نعود إلى الكتاب الإلهي نفسه؛ هل هناك أي إرشادات فيما هو مكتوب لحل المشكلة؟ بعد ما قيل: "لنخلق الإنسان على الصورة" - يضيف الكتاب المقدس أيضًا ما يلي حول سبب خلقنا له: "وخلق الله الإنسان على صورة الله خلقه: رجلاً وزوجة صنعهما" (تكوين 1: 27). على الرغم من أنه قيل أعلاه أن مثل هذه الكلمة أُعلنت لإسقاط الشر الهرطقي، ونحن، بعد أن علمنا أن الله الوحيد خلق الإنسان على صورة الله، لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن نميز بين الآلهة في الآب والابن، عندما يدعو الكتاب المقدس واحدًا والآخر الله بالتساوي، الذي خلق الإنسان، وعلى صورته خُلق الإنسان؛ لكن دع الحديث عن هذا يترك، فالسؤال يجب أن يتحول إلى دراسة ما هو مقدم: لماذا الطبيعة الإلهية مباركة والطبيعة البشرية بائسة، وفي الكتاب المقدس تسمى الأخيرة مشابهة للأولى؟ ولذلك يجب أن نتفحص الأقوال بدقة، لأننا سنجد أن شيئاً آخر قد خلق في الصورة، وأن شيئاً آخر قد أصبح الآن كارثياً. يقال: "خلق الله الإنسان، على صورة الله خلقه"، انتهى خلق ما كان مخلوقًا على الصورة. ثم تكرر ما قيل في الإجازة فيقال: "اجعلهما زوجا". أعتقد أنه من الواضح للجميع أنه ينبغي فهم هذا دون الرجوع إلى النموذج الأولي، لأنه في المسيح يسوع، كما يقول الرسول: "ليس ذكر وأنثى" (غل 3: 28). لكن الكلمة تقول أن الإنسان ينقسم إلى هذين الجنسين. ولذلك فإن بنية طبيعتنا هي شيء مزدوج: أحدهما مشابه للطبيعة الإلهية والآخر مقسم إلى جنسين مختلفين. ويوحي الكتاب المقدس بشيء مشابه لذلك بصيغة ما هو مكتوب، فيقول أولاً: "خلق الله الإنسان على صورة الله خلقه" - ثم يضيف إلى ما قيل: "اجعلهما زوجًا وزوجة"، وهو أمر غريب عن صورة الله العقلية. لأني أعتقد أن الكتاب الإلهي فيما قيل يعلّم عقيدة معينة عظيمة وسامية، وهي أن الطبيعة البشرية هي الوسط بين طبيعتين معينتين، منفصلتين عن بعضهما البعض، واقفين في أقصى الحدود، بين الطبيعة الإلهية وغير المادية، وبين الحياة البكماء والحيوانات، لأنه في التركيب البشري يمكن رؤية جزء من الطبيعتين المذكورتين، من الأدب الإلهي والعقلانية، التي لا تسمح بالاختلافات في الجنس الذكر والأنثى، ومن الصامت - الجسدي. الكنيسة والتعليم، وينقسم إلى الذكور والإناث. ومن المؤكد أن هاتين الطبيعتين موجودتان في كل من يشارك في الحياة البشرية. ولكن كما نتعلم من الذي رتب أصول الإنسان فإن العاقل يتقدم فيه، والتواصل والألفة مع الأخرس فطرية في الإنسان. فإن الكتاب يقول أولاً: "خلق الله الإنسان على صورة الله"، مظهرًا بهذه الكلمات، كما يقول الرسول، أنه ليس في مثل هؤلاء ذكر وأنثى. ثم يضيف الخصائص المميزة للطبيعة البشرية، وهي: “اخلقهما زوجًا وزوجة”. إذن ماذا نتعلم من هذا؟ لا يغضب مني أحد لأنني تحدثت من بعيد عن فكرة حقيقية. الله، بطبيعته، هو كل خير يمكن إدراكه بالفكر، أو بالأحرى، كونه فوق كل خير، سواء كان قابلاً للتصور أو قابلاً للتوسيع، فهو يخلق الإنسان ليس من أجل أي شيء آخر، ولكن فقط لأنه صالح. ولأنه كذلك، ومن ثم بدأ في خلق الطبيعة البشرية، فإنه لم يُظهِر نصف قوة الخير، إذ أعطى شيئًا مما لديه، وبخل في هذه الرسالة. على العكس من ذلك، فإن الشكل الكامل للصلاح عند الله هو أنه يخرج الإنسان من العدم إلى الوجود ويجعله كثير الخيرات. بما أن القائمة التفصيلية للبركات كبيرة ومن غير الملائم أن نحددها بالأرقام، فإن كلمة الله، التي تلخص كل البركات في عبارة قصيرة، تحددها قائلة إن الإنسان مخلوق على صورة الله. فإن هذا يعني مثل القول: إنه جعل الطبيعة البشرية شريكة في كل خير، لأنه إذا كان اللاهوت هو ملء الخير، والإنسان هو صورته، فهذا يعني أن الصورة مشابهة للمثال، أي أنها مملوءة بكل خير. وبالتالي، فإننا نمتلك فينا فكرة كل شيء جميل، كل فضيلة وحكمة، كل ما يمكن تصوره عن الأفضل. أحد كل ما هو ضروري هو أن تكون حرًا، لا أن تخضع لأي سيطرة طبيعية، بل أن يكون لديك قرار استبدادي وتقديري، لأن الفضيلة شيء خارج عن سيطرة المرء وإرادي، في حين أن الشيء القسري وغير الطوعي لا يمكن أن يكون فضيلة. لذلك، بما أن الصورة في كل شيء تحمل سمات الجمال البدائي، فإذا لم يكن لها اختلاف في أي شيء، فإنها بالطبع لم تعد تشبهًا، بل تبدو واحدة في كل شيء، غير مختلفة في كل شيء. إذن ما الفرق الذي نراه بين اللاهوت نفسه وما يشبه اللاهوت؟ أن الألوهية ليست مخلوقة، بل المثل هو بالخلق. وكان الاختلاف في هذه الخاصية مصحوبًا مرة أخرى باختلاف في الخصائص الأخرى. لأن الجميع يدركون بالتأكيد أن الطبيعة غير المخلوقة هي بالتأكيد ودائمًا هي نفسها؛ لا يمكن للطبيعة المخلوقة أن تبقى دون تغيير، لأن الانتقال من عدم الوجود إلى الوجود هو حركة معينة وتغيير إلى وجود غير موجود، يتحول بالإرادة الإلهية. وكما يسمي الإنجيل ملامح قيصر على النحاس صورة، نفهم منها أنه وإن كان في الصورة تشابه لقيصر، إلا أنه في الواقع هناك اختلاف، هكذا بحسب الكلمة الحقيقية، أي بدلًا من الملامح التي مما يُرى في الطبيعة الإلهية والبشرية التي فيها تشابه، في الواقع نجد الاختلاف الملحوظ في غير المخلوق والمخلوق. لذلك، بما أن غير المخلوق يبقى على حاله، علاوة على ذلك، إلى الأبد، وما يأتي إلى الوجود بالخليقة يبدأ في الوجود بالتغيير وهو قريب من طريقة الوجود هذه، إذن "الذي علم كل الأشياء قبل وجودها" (دانيال 13، 42)، كما تقول النبوة، مع الأخذ في الاعتبار هذا، أو بالأحرى، الإشارة ضمنًا بقوة المعرفة المسبقة، التي تميل إليها حركة التعسف البشري بالتعسف والاستبداد (بما أنه يعرف المستقبل)، يخترع للصورة الفرق بين الذكر والأنثى، وهو أمر لا علاقة له بالنموذج الإلهي، بل كما قيل، منسوب إلى الطبيعة الغبية. سبب هذه الفكرة لا يمكن أن يعرفه إلا من يرون الحق بأنفسهم و"خدام الكلمة" (لوقا 1: 2)، ونحن، قدر الإمكان، نتخيل الحقيقة في بعض الكهانة والصور، لا نذكر ما يتبادر إلى ذهننا بالإيجاب، بل نقدمه للمستمعين الممتنين في شكل تمرين. إذن، ما الذي توصلوا إليه في هذا الشأن؟ إن كلمة الله إذ قال: "خلق الله الإنسان" تشير في غموض التعبير إلى كل ما هو إنساني، إذ لم يُطلق على المخلوق الآن هذا الاسم: آدم كما يقول التاريخ فيما بعد؛ على العكس من ذلك، فإن اسم الإنسان المخلوق لا يُعطى كأي شخص، بل كجنس عام. لذلك، بالاسم العام للطبيعة يقودنا إلى افتراض أن البشرية جمعاء قد احتضنتها المعرفة الإلهية المسبقة والقوة في التدبير الأول. لأنه يجب على المرء أن يعتقد أنه ليس هناك شيء غير محدد بالنسبة لله فيما خلقه، ولكن على العكس من ذلك، لكل مخلوق حد وقياس معين تحدده حكمة الخالق. لذلك، كما أن جسد شخص واحد محدود بالكمية، والكمية هي مقياس لتكوينه الجسدي، الذي يحدده سطح جسده، كذلك أعتقد، بقوة المعرفة المسبقة، كما لو كان في جسد واحد، أن الله يضم كل ملء البشرية، وهذا ما تعلمه الكلمة: "خلق الله الإنسان وعلى صورة الله خلقه". لأن الصورة ليست في جزء من الطبيعة، وليست في أي واحد من أولئك الذين يُرىون بنفس النعمة، ولكن هذه القوة تمتد بالتساوي إلى الجنس كله، وعلامة ذلك هي أن الجميع قد أُعطيوا العقل على قدم المساواة، ولكل شخص القدرة على التفكير، والتفكير في المستقبل، وكل شيء آخر به يتم تصوير الطبيعة الإلهية في ما هو مخلوق على صورته. إن الإنسان الذي ظهر في التدبير الأول للعالم والذي سيكون موجودًا في نهاية الكون لهما نفس الطريقة؛ إنهم يحملون صورة الله بالتساوي. لذلك، فإن الكل يُسمى بشخص واحد، لأنه لا يوجد شيء لقوة الله: لا الماضي ولا المستقبل، ولكن المتوقع، مع الحاضر، موجود في النشاط المحتوي على كل شيء. لذلك، فإن الطبيعة كلها، الممتدة من أول الناس إلى آخرهم، هي صورة واحدة للوجود. واختلاف الجنس بالنسبة للذكر والأنثى أُعطي للمخلوق فيما بعد للسبب التالي على ما أعتقد. الفصل السابع عشر. ماذا يجب أن نجيب على أولئك الذين يتحيرون أنه إذا كان الإنجاب بعد الخطيئة فكيف تولد النفوس إذا بقي البدائيون بلا خطيئة؟ ومن الأفضل أن نقول إنه قبل دراسة ما تم اقتراحه، ربما علينا أن نتصرف بحكمة أكبر من خلال إيجاد الحل الذي اقترحه علينا خصومنا. فإنهم يقولون إنه قبل الخطيئة ليس هناك قصة عن الولادة، ولا عن آلام الولادة، ولا عن الرغبة في الإنجاب. ولكن عندما طُرد الناس بعد الخطيئة من الجنة وحُكم على الزوجة كعقوبة لمرض الولادة، ثم اقترب آدم من زوجته وعرفها بالزواج، ثم بدأ الإنجاب. لذلك، إذا لم يكن هناك زواج في الجنة، ولا مرض ولادة، ولا ولادة بحد ذاتها، فنتيجة لذلك، كما يقولون، من الضروري أن نستنتج أنه لم يكن من الممكن أن يكون هناك عدد كبير من النفوس البشرية إذا لم تتحول هبة الخلود إلى فناء، ولم يحفظ الزواج طبيعة المولودين ثانية، بدلاً من أولئك الذين رحلوا، مقدمين أولئك الذين جاءوا منهم، بحيث كانت الخطيئة التي دخلت حياة الإنسان مفيدة بطريقة ما. لأن الجنس البشري كان سيقتصر على الزوجين المخلوقين الأولين، لولا أن الخوف من الموت قد دفع الطبيعة إلى إنتاج ذرية. ولكن هنا مرة أخرى، التعليم الحقيقي، إذا كان في متناول أي شخص، يمكن أن يكون واضحًا فقط لأولئك الذين دخلوا أسرار الجنة، مثل بولس، ورأينا هو هذا: جادل الصدوقيون ذات مرة في عقيدة القيامة، ودعمًا لتعليمهم، أشاروا إلى زوجة متعددة الزوجات ولها سبعة إخوة، ثم سألوا: من منهم ستكون زوجة بعد القيامة. يجيب الرب على هذا السؤال، لا ينذر الصدوقيين فحسب، بل يكشف أيضًا لكل من بعدهم سر الحياة بعد القيامة، فيقول: "في القيامة، فإنهم لا يتزوجون ولا يعتدون" (متى 22: 30)، "لأنهم يمكن أن يموتوا، لأنهم مثل ملاك وأبناء الله، لكونهم أبناء القيامة" (لو 20: 36). إن عطية القيامة لا تعدنا بشيء أكثر من استعادة أولئك الذين سقطوا إلى حالتهم الأصلية، لأن هذه النعمة المتوقعة هي عودة إلى الحياة الأصلية، وإدخال المطرودين من الجنة إليها مرة أخرى. لذلك، إذا كانت حياة أولئك الذين يتم استردادهم لها صلة بحياة الملائكة، فمن الواضح أن الحياة قبل الجريمة كانت نوعًا من الحياة الملائكية. لماذا يتم تشبيه العودة إلى حياتنا الأصلية بالملائكة؟ ولكن، كما قيل، على الرغم من أن الملائكة ليس لديهم زواج، إلا أن جيش الملائكة يتكون من أعداد لا حصر لها. هذا ما قاله دانيال في رؤاه. وبالتالي، لو لم يحدث لنا أي تحول وسقوط من المساواة الملائكية نتيجة للخطية، فإننا، بنفس الطريقة، لن نحتاج إلى الزواج من أجل الإنجاب. ولكن ما هي طريقة التكاثر التي تمتلكها الطبيعة الملائكية - فهذا لا يوصف ولا يمكن تصوره حسب الكهانة البشرية؛ لكن المؤكد هو أنه موجود. واستطاع أن يتصرف بين الناس "أقل من الملائكة" (مز 8: 6)، فيضاعف الجنس البشري إلى الحد الذي تحدده مشورة الخالق. وإذا صعب على أحد أن يسأل عن طريقة أصل الناس، هل كان الإنسان لا يحتاج إلى مساعدة الزواج في ذلك، فإننا نسأله عن طريقة كونهم ملائكة: لماذا هم أعداد لا حصر لها، وهم جوهر واحد ومتعدد؟ فإننا نعطي جواباً لائقاً للمعترض: كيف يمكن للإنسان أن يوجد بدون زواج، عندما نقول: كما توجد الملائكة بدون زواج. وأن الإنسان قبل الجريمة كان مثل الملائكة، وهذا يدل على رجوعه مرة أخرى إلى نفس الصورة. وبعد أن ناقشنا هذا فمن المناسب العودة إلى السؤال السابق: لماذا بعد خلق الصورة اخترع الله للمخلوق اختلافًا بين جنس الذكر والأنثى؟ ولهذا السبب، أعتقد أن البداية التي أوضحناها سابقًا مفيدة. إن الذي خلق كل شيء والإنسان كله، بإرادته الحرة، المخلوق على صورة الله، لا يريد أن يرى عدد النفوس يصل إلى كماله من خلال الزيادة التدريجية للمولودين، ولكن بقوة المعرفة المسبقة، متخيلًا على الفور في هذا الامتلاء الطبيعة البشرية بأكملها ومكرمًا إياها بنصيب ملائكي عالٍ ومتساوي، لأنه بقوته المميزة تنبأ أن إرادة الإنسان لن تسير في الطريق المستقيم إلى الجميل، وبالتالي سوف تبتعد عن الجمال. حياة ملائكية متساوية، حتى لا يقل عدد النفوس البشرية، بعد أن ضل الطريق الذي تكاثرت فيه الملائكة إلى جموع، لذلك يخترع هو نفسه للطبيعة طريقة تكاثر مناسبة للذين انزلقوا في الخطيئة، بدلًا مما يليق بالعظمة الملائكية، ويزرع في البشرية طريقة وحشية وغبية للتعاقب المتبادل. لهذا السبب يبدو لي أن داود العظيم، وهو يأسف لفقر الإنسان، ينعي الطبيعة البشرية بهذه الكلمات: "الإنسان مكرم بلا فهم" يدعو إلى المساواة مع الملائكة كرامة؛ لذلك يتابع: "كونوا مثل البهائم الجاهلة وكونوا مثلها" (مز 48: 21). لأن طريقة التكاثر السائل هذه أصبحت وحشية حقًا، بعد أن قبلت طبيعتها بميلها نحو المادة. الفصل الثامن عشر. أن أهواء البكم سببها فينا الانجذاب إلى الطبيعة الغبية أعتقد أن كل شغف من هذه البداية، كما لو كان ينشأ من مصدر ما، يغمر حياة الإنسان. والدليل على ما قيل هو تقارب الأهواء، الذي يتجلى فينا وفي البكم بالتساوي، لأنه من الظلم أن ننسب المبادئ الأولى للتصرف العاطفي إلى الطبيعة البشرية المخلوقة على صورة الله. ولكن بما أن حياة الأخرس جاءت إلى هذا العالم، والإنسان، للسبب المذكور أعلاه ومن طبيعة الأخرس، استعار شيئًا ما، أعني طريقة الولادة، فمن خلال هذا استعار أشياء أخرى ملحوظة في هذه الطبيعة، لأن شبه الله ليس في قوة الإنسان المتهيجة، والطبيعة السائدة لا تتميز بالشهوانية. فالخجل والوقاحة والرغبة في المزيد، والقرف من الفقر، ونحو ذلك، بعيد عن علامات التقوى. لذلك، استخرجت الطبيعة البشرية هذا من الجزء الصامت من نفسها، لأنه من خلاله يتم حماية الحياة الصامتة من أجل الحفاظ على الذات، ومن ثم، بعد نقلها إلى الحياة البشرية، أصبحت شغفًا. الحيوانات آكلة اللحوم محمية بالتهيج. يتم إنقاذ الحيوانات المتعددة الولادات بالشهوانية. الحيوان قليل القوة يحتفظ بالخجل، والحيوان الذي يمسكه الأقوى يحتفظ بالخوف، والحيوان الذي يكثر لحمه شره. وعدم إشباع الشهوة بأي شيء يكون بمثابة ذريعة لحزن الأخرس. كل هذا وأمثاله، بسبب الولادة الوحشية، دخل في بنية الإنسان. وهل يجوز لي، بتقليد فن النحت، أن أصف الصورة الإنسانية بالكلمات. وكما يمكن للمرء أن يرى بين المنحوتات شخصيات ذات وجهين، يصنعها عشاق الفن لمفاجأة المتفرجين، وتقدم نوعين من الوجوه على رأس واحد، كذلك يبدو لي أن الإنسان يحمل في نفسه مظهرًا مزدوجًا إلى حد الأضداد، في شبه الإله في عقله يصور شبهًا بالجمال الإلهي، وفي تطلعات عاطفية تمثل قربه من البهيمية. ولكن في كثير من الأحيان يصل العقل، بسبب ميله وميله نحو الغبي، ويحجب الأفضل في نفسه بالأسوأ، إلى حد البهيمية، لأنه بمجرد أن يذل شخص ما النشاط العقلي ويجبر العقل على أن يصبح خادمًا للأهواء، يحدث نوع من تحول الصفات الجيدة إلى صورة غبية وتغير الطبيعة بأكملها مظهرها، والعقل، مثل المزارع، يعالج بدايات الأهواء ويزرعها تدريجيًا بكميات أكبر، لأنه بمساعدة مساعدته. من العاطفة، أنتج جيلا عديدة وفيرة من السخافات. وهكذا بدأت الشهوانية بشبه الأخرس، لكنها زادت في أفعال الإنسان، مما أدى إلى ظهور عدد من خطايا الشهوة المختلفة التي لا يمكن العثور عليها في الأخرس. فشهوة الانفعال هي مثل اندفاع الأخرس، لكنها تزداد بمساعدة الأفكار، فمن هنا يأتي الحقد والحسد والمكر والخبث والرياء. كل هذا ينتج عن عمل العقل الشرير. لأنه إذا تم حرمان هذا العاطفة من مساعدة الأفكار، فإن التهيج سيبقى شيئا عابرا وعاجزا، مثل الفقاعة، التي، بمجرد ظهورها على الماء، تنفجر على الفور. فشراهة الخنازير أدخلت الطمع، وجلال الخيل أصل الكبرياء. وكل ما جاء من الغباء الوحشي وتم فصله مع سوء استخدام العقل أصبح رذيلة؛ وعلى العكس من ذلك، إذا سيطر العقل على مثل هذه الحركات، فإن كل واحدة منها تتحول إلى شكل من أشكال الفضيلة. فالغضب ينتج الشجاعة، والخجل ينتج الحذر، والخوف ينتج التواضع، والكراهية تنتج النفور من الرذيلة، وقوة المحبة تنتج الرغبة في الجميل حقًا، وجلال الأخلاق يرفع الإنسان فوق الأهواء، ويحفظ طريقة تفكيره غير مستعبدة للشر. ويمتدح الرسول هذا النوع من تمجيد الروح، ويأمره أن يتفلسف على الدوام في العلاء (كو3: 2). وهكذا يمكن للمرء أن يجد أن كل حركة كهذه، ترتفع بسمو الفكر، تتوافق مع جمال ما هو على صورة الله. ولكن بما أن هناك نوعًا من الميل الثقيل والهابط للخطية، فإن الوضع يختلف في كثير من الأحيان، لأن سيادة النفس تسقط بثقل الطبيعة الغبية أكثر من ثقل الطبيعة الأرضية، التي يحملها سمو الفكر إلى الأعلى. لذلك، غالبًا ما تؤدي لعنتنا إلى عدم التعرف على عطية الله، لأن الأهواء الجسدية تُفرض، مثل قناع مثير للاشمئزاز، على جمال ما في الصورة. ولذلك، فإن أولئك الذين ينظرون إلى مثل هذه الأشياء يُعذرون إلى حد ما عندما لا يتفقون بسهولة على أن صورة الله موجودة فيهم. على العكس من ذلك، بالنظر إلى أولئك الذين نجحوا في الحياة، يمكنك رؤية صورة الله في الناس. لأنه إذا أجبرك شخص ما، وهو عاطفي وجسدي، على عدم الاعتقاد بأن الشخص مزين بالجمال الإلهي، فلا شك أنه عالي الفضيلة ونقي من الدنس، فإنه سيثبتك في أفضل رأي الناس. فمثلاً (فمن الأفضل شرح هذه الفكرة بالأمثلة)، حتى لو كان جمال الطبيعة قد أظلم بقذارة الشر في أحد المعروفين بالفساد، بعض يهوياكين، إذا ذكر غيره بسبب أعماله السيئة، أما في موسى وأمثاله فقد حفظ مظهر الصورة طاهرًا. لذلك، الذي لم يذبل جماله، تأكد بوضوح صحة ما قيل، أن الإنسان خلق على صورة الله. لكن البعض الآخر، ربما، يخجل من حقيقة أن حياتنا، مثل البكم، مدعومة بالطعام، وبالتالي تعترف بالإنسان على أنه لا يستحق فكرة أنه مخلوق على صورة الله؛ فلنأمل أن تُمنح طبيعتنا ذات يوم، وفقًا للحياة المتوقعة، التحرر من هذه الخدمة. لأنه كما يقول الرسول ملكوت الله أكل وشرب (رومية 14: 17). وتنبأ الرب: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله" (متى 4: 4). والقيامة تقودنا نحو حياة مساوية للملائكة. وبما أن الملائكة ليس لديهم طعام، فإن هذا الدليل كافٍ لتأكيد أن الإنسان سيتحرر من هذه الخدمة، وسيعيش في شبه الملائكة. الفصل التاسع عشر. الرد على من يزعم أن التمتع بالنعمة المرتقبة يجب أن يكون مرة أخرى في الأكل والشرب كما هو مكتوب أن الإنسان في البدء عاش في الجنة بهذا ولكن ربما يقول شخص آخر أن الإنسان لن يعود مرة أخرى إلى نفس أسلوب الحياة، إذا كنا في البداية بحاجة إلى تناول الطعام، ولكن بعد هذه الحياة سوف نتحرر من هذه الخدمة. وأنا، بالاستماع إلى الكتاب المقدس، لا أفهم الأكل الجسدي والفرح الجسدي فحسب، بل أعرف أيضًا بعض الأطعمة الأخرى، التي لها بعض التشابه مع الطعام الجسدي، والتي يمتد التمتع بها إلى نفس واحدة. "أكل خبزي"، تأمر الحكمة الجائعين (أمثال 9: 4)، والرب يرضي الجائعين إلى مثل هذا الطعام (متى 5: 6)، ويقول: إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب (يوحنا 7: 37). وإشعياء العظيم يوصي من يستطيع أن يفهم ارتفاعه: "اشربوا فرحًا" (إش 25: 6). هناك أيضًا تهديد نبوي معين للمستحقين للعقاب بأنهم سيعاقبون بالجوع، وهذا الجوع لن يكون من عدم الخبز والماء، بل من الحرمان من الكلمة، إذ قيل: ليس جوعًا ولا عطشًا للماء، بل مجاعة سماع كلمة الرب (عا 8: 11). لذلك، يجب على المرء أن يتخيل بعض الفاكهة التي تستحق سرور الله في عدن (وجنة عدن تفسر على أنها متعة)، ولا يشك في أن الإنسان أكلها؛ وللبقاء في الجنة، لا تتخيل بالضرورة هذا الطعام الزائل والمنتهي الصلاحية. ويقال: احضروا طعاماً من كل شجرة تدخل السماء (تك 2: 16). إلى كل من يشعر بجوع صحي، يعطي هذه الشجرة، القنفذ، إلى الجنة، التي تحتوي على كل شيء صالح، ولها كل اسم - كل شيء، يتذوقه الإنسان بكلمة الله. وبما أن كل نوع من الخير لا ينفصل عن هذا المفهوم العام والأعلى، فمن ماذا يتكون الكل؟ ومن يردني عن هذا الأكل المختلط والمتبادل من الشجرة؟ فإنه بالطبع ليس واضحاً لمن هو أكثر إدراكاً أن هذا شيء ثمرته الحياة، وهذا أيضاً مختلط شيء آخر نهايته الموت. لأن الذي قدم للإنسان بكل سخاء كل أنواع الملذات، بلا شك، بموجب قانون ما وعناية ما، يمنع الإنسان من أكل ما ليس هذا ولا ذاك. ويبدو لي أن أفضل المعلمين في تفسير هذا المفهوم هم اختيار داود العظيم وسليمان الحكيم، لأن كليهما يعترفان بأن عطية اللذة المباح هي شيء واحد، ذلك الخير الحقيقي الذي هو بالحقيقة كل خير، وقول داود: "تلذذ بالرب" (مز 36: 4)، وسليمان يدعو الحكمة نفسها، التي هي الرب، بشجرة الحياة (أمثال 3: 18). وهكذا، نفس الشيء بالنسبة لشجرة الحياة هو كل شجرة، الأكل منها مسموح بالكلمة التي خلقها الله. وتقابل هذه الشجرة شجرة أخرى تأكل منها معرفة الخير والشر، ليس بمعنى أنها كل على حدة، في أجزاء، تؤتي ثمارًا لكل من الأضداد المشار إليها، ولكن في حقيقة أنها أنتجت ثمرة معينة موحدة ومختلطة، مذابة من صفات متضادة. يمنع رئيس الحياة أكل هذه الفاكهة، لكن الحية تنصحها لترتيب دخول الموت. ومن نصح بذلك يصبح مقنعا، ويزين الثمرة بلون طيب وحلاوة، حتى تبدو جذابة للعين، وتثير الرغبة في تذوقها. الفصل العشرون. كيف هي الحياة في الجنة وما هي الشجرة المحرمة؟ فما هو إذن الذي تندمج فيه معرفة الخير والشر، وما يتزين بملذات الحواس؟ بالطبع، لن يكون ثروتي بعيدًا عن الحقيقة إذا استخدمت في بداية المراجعة مفهوم ما تعنيه المعرفة. أعتقد أن الكتاب المقدس هنا لا يعني المعرفة بالمعرفة، لكني أجد، وفقًا لاستخدام الكتاب المقدس، اختلافًا معينًا في الكلمتين: المعرفة والتمييز. فإن الرسول يقول إن تمييز الخير من الشر بمعرفة الأمر هو من أكمل القدرة والحواس المدربة (عب 5: 14). ولذلك يوصي بإغراء الجميع (1 تس 5: 21)، ويقول إن التمييز هو من مميزات الروحانيين (1 كو 2: 15). لكن المعرفة، بمعنى الكلام، لا تعني دائمًا المعرفة والفهم، بل وأحيانًا الميل إلى الأشياء الممتعة. وهكذا فإن الرب الموجود يعرف نفسه (2 تيموثاوس 2: 19). ويقول الله لموسى: أنا عرفتك أكثر من جميع الآخرين (تث 34: 11). يتحدث العليم عن المحكوم عليهم بالفساد: لأني لم أعرفكم أكثر من ذلك (متى 7: 23). فالشجرة التي تحمل المعرفة المختلطة كالثمر تنتمي إلى الحرام. وهذه الفاكهة التي كانت الحية حامية لها، ممتزجة من الأضداد، ربما لأن ما يُقدم ليس شرًا عاديًا، كما يظهر في ذاته بطبيعته، لأن الرذيلة لا قوة لها إن لم تكن مزخرفة بشيء من الخير، تجذب المخدوعين إلى الشهوة. والآن أصبحت طبيعة الشر مشوشة إلى حد ما؛ بداخله دمار، مثل خداع خفي، لكنه من الخارج يظهر تمثيلًا مغريًا للخير. بالنسبة لمحبي المال، يبدو لون المادة جميلًا، لكن محبة المال هي أصل لكل الشرور (1 تيموثاوس 6: 10). من سيزحف إلى مستنقع الفحش النتن إذا لم يعتبر اللذة شيئًا جميلًا ومرغوبًا لنفسه، ينجذب بهذا الطعم إلى العاطفة؟ وكذلك الخطايا الأخرى، التي يخفي فيها الدمار، تبدو للوهلة الأولى مرغوبة، بسبب نوع من الإغراء للغافلين، جذاب مثل العمل الصالح. نظرًا لأن الكثير من الناس يدركون أن ما يرضي الحواس جميل، وكل من الجميل حقًا والجميل ظاهريًا يُطلق عليهما نفس الشيء؛ لهذا السبب بالذات، تسمى الرغبة الموجودة في الشر، وكذلك في الخير، في الكتاب المقدس معرفة الخير والشر، ويقصد بالمعرفة نوعًا من الارتباط والاختلاط، أي ليس شرًا منفصلاً (لأنه أزهر جمالًا)، ولكن أيضًا ليس خيرًا خالصًا (لأنه يخفي الشر في داخله)، بل مزيج من الاثنين معًا - هذه ثمرة الشجرة المحرمة، التي، بحسب ما قيل، يؤدي إلى موت من يلمسها. وهذا يعبر بشكل علني تقريبًا عن التعليم القائل بأن ما هو جيد حقًا بطبيعته هو أمر بسيط وشخص واحد، غريب عن أي ازدواجية ومزيج مع العكس، في حين أن الشر متنوع ومخفي، ويتم التعرف عليه كشيء آخر ويظهر أنه شيء آخر في التجربة؛ والحفاظ عليها، أي أن المعرفة بالتجربة تصبح البداية وسبب الموت والانحلال. لهذا السبب تشير الحية إلى ثمرة الخطية الضارة هذه، دون أن تكشف بوضوح عن الشر الذي تحتويه في داخلها بالطبيعة (لا يمكن أن يغوي الإنسان بالشر الواضح)، ولكن بعد أن غطت المظهر بنوع من الجمال وسحرت بنوع من المتعة الحسية عند تذوقها، بدا الأمر يستحق الإيمان للزوجة، كما يقول الكتاب المقدس. لأنه قيل: ورأت المرأة أنها شجرة جيدة للأكل، وكأنها شهية للنظر، وهي حمراء التي عرفتموها، وأخذت من ثمره سمًا (تك 3: 6)؛ وأصبح هذا الطعام أم الموت للناس. إذن هذا ما تعنيه هذه الفاكهة المختلطة، بحسب تفسير واضح لمعنى الكتاب، الذي بموجبه تُدعى هذه الشجرة معرفة الخير والشر، لأنها مثل شر السم الذي يُوضع في العسل، إذ تُبهج الحواس تبدو صالحة، ولأنها تهلك من يمسها، تصبح في غاية الشر. ولذلك عندما أثر السم الضار على حياة الإنسان، صار الإنسان - هذا العمل العظيم والاسم، وهو انعكاس للطبيعة الإلهية كما يقول النبي - كالباطل (مز 143: 4). لذلك، فإن صورة الله تتكون مما يُرى على أنه الأفضل فينا، وكل ما هو محزن ومأساوي في حياتنا بعيد كل البعد عن أن يكون مثل الإله. الفصل الحادي والعشرون. أن القيامة لا يجب أن تكون نتيجة للكرازة بالكتاب المقدس، بل بسبب ضرورة الأمور ذاتها. لكن الرذيلة ليست قوية لدرجة أنها تستطيع التغلب على القوة الجيدة؛ وحماقة طبيعتنا ليست أعلى أو أقوى من الحكمة الإلهية. ومن المستحيل أن يكون الشيء المنحرف والمتغير أقوى وأكثر ثباتًا من ذلك الذي هو نفسه دائمًا والراسخ في الخير. إن نصيحة الله ثابتة دائمًا وبالتأكيد، وتقلبات طبيعتنا ليست ثابتة حتى في الشر. وما هو متحرك بالتأكيد على الدوام، إذا كان في طريق الخير، بسبب لا نهاية العمل الذي يقوم به، فإنه لن يتوقف عن السعي إلى الأمام، ولن يجد أي نهاية للمطلوب، بعد أن يصل إلى ما يمكن أن يتوقف في النهاية عن الحركة، وإذا انحرف في الاتجاه المعاكس، فإنه عندما يسلك طريق الرذيلة ويصل إلى أقصى قدر من الشر، فإن الطموح المتحرك بطبيعته لا يجد راحة، بمجرد مرور مجال الرذيلة، يحول بالضرورة الحركة نحو جيد. لأنه بما أن الرذيلة لا تمتد إلى ما لا نهاية، ولكنها محدودة بحدود ضرورية، ولهذا السبب، وراء حدود الشر، يتبع الخير تتابع؛ وبالتالي، وفقًا لما قيل، تعود الحركة المستمرة لطبيعتنا مرة أخرى أخيرًا إلى المسار الجيد، منضبطة بذكرى المصائب السابقة حتى لا تقع في أسر مثل هذه الكوارث مرة أخرى. لذلك سيكون من الممكن لنا مرة أخرى أن نتحرك في مجال الخير، لأن الرذيلة بطبيعتها محدودة بالحدود الضرورية. ويقول المطلعون على الظواهر السماوية إن العالم كله يمتلئ بالنور، والظلام يحدث في مكان يظله حاجز الجسم الأرضي، وهذا المكان بسبب كروية الجسم الأرضي محدود بسطح مخروطي الشكل، يوصف بشعاع الشمس؛ الشمس، أكبر بعدة مرات من الأرض، وتغلفها بالأشعة في كل مكان، في قمة المخروط تترافق مع أشعة الضوء المتقاربة؛ ولذلك، إذا افترضنا أن شخصًا ما قادر على عبور المسافة التي يمتد عليها الظل، فإنه بالتأكيد سيجد نفسه في النور، لا يقطعه الظلام. لذلك، أعتقد أنه من المناسب أن نفهم عنا أنه بعد أن وصلنا إلى حد الرذيلة، عندما نكون على حافة الظلام الخاطئ، سنبدأ مرة أخرى في العيش في النور، لأن طبيعة اللطف تتجاوز مقياس الرذيلة عدة مرات لا تعد ولا تحصى. لذلك، مرة أخرى الجنة، مرة أخرى هذه الشجرة، التي هي شجرة الحياة؛ مرة أخرى هدية الصورة وكرامة السلطات، على الرغم من أنه ليس فوق ذلك، يبدو لي أن الناس يخضعون الآن لله لاحتياجات الحياة اليومية؛ ولكن أمامنا الأمل في مملكة أخرى، والتي تظل الكلمة غير معلنة بالنسبة لنا. الفصل الثاني والعشرون. الجواب على المعترضين: إذا كانت القيامة شيئاً جميلاً وحسناً، فلماذا لم تحدث حتى الآن، بل يليق بالرجاء بعد عدة دورات زمنية. لكننا سنبقى ثابتين في بحثنا. وربما آخر، وقد ألهم فكره حلاوة الأمل، سيعتبره عبئًا وخسارة على نفسه إذا لم يستمتع سريعًا بتلك النعم التي هي أسمى من المشاعر والمعرفة البشرية، ويعتبر هذه المدة الزمنية التي تفصله عما يريد، لا تطاق. لكن دعه لا يقلق على نفسه، مثل طفل ينزعج من التأخير البسيط في منحه المتعة. بما أن كل شيء مرتب بالعقل والحكمة، فمن المناسب، بكل الضرورة، أن ندرك أن كل ما يحدث ليس غريبًا على هذا العقل والحكمة المتأصلة فيه. لذلك، ستقول: أي نوع من القانون هذا، الذي بموجبه لا يتم الانتقال من الحياة الحزينة إلى الحالة المرغوبة على الفور، ولكن لفترة معينة من الزمن، تنتظر هذه الحياة الطويلة والصعبة والجسدية النهاية - تحقيق كل شيء، بحيث تعود الحياة البشرية، كما لو كانت متحررة من لجام معين، مرة أخرى مستقلة وحرة، إلى حياة سعيدة وهادئة؟ ولكن سواء اقتربت كلمتنا من حقيقة المطلوب، فإن الحقيقة نفسها ترى ذلك بوضوح؛ وما تبادر إلى ذهننا هو هذا: إنها بالضبط الكلمة الأولى التي أعود إليها مرة أخرى. يقول الله: لنخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا. وخلق الله الإنسان. خلقه على صورة الله (تكوين 1: 26-27). لذلك فإن صورة الله، التي تظهر في كل الطبيعة البشرية، كانت موجودة بالفعل، لكن آدم لم يكن قد جاء إلى الوجود بعد، لأن آدم في اللفظ يعني مخلوقًا أرضيًا، كما يقول العارفون باللغة العبرية، ولهذا السبب يدعو الرسول، الذي تدرب بشكل أساسي على لغة بني إسرائيل الأصلية، الإنسان من الأرض ترابي (1 كو 15: 47)، وكأنه يترجم اسم آدم إلى اليونانية. إذًا، خُلق الإنسان على الصورة - هذه هي الطبيعة بأكملها، هذا المخلوق الشبيه بالله؛ وفي الصورة لم تخلق الحكمة الكلية القدرة جزءًا من الكل، بل خلقت كل ملء الطبيعة. والذي يحتضن كل الحدود في قبضته يعرف، كما يقول الكتاب: "بيده جميع أقاصي الأرض" (مز 11: 1). 94، 4)؛ لقد عرف السيد كل شيء حتى قبل وجود الأشياء، وأعلن بالمعرفة عدد الجنس البشري الذي جاء من كل منها. ولكن بما أنه رأى فينا ميلًا نحو الأسوأ، وأنه بعد أن فقد طوعًا المساواة مع الملائكة، فإن الإنسان سيقترب من التواصل مع الأدنى، لذلك خلط شيئًا ما في صورته من مخلوق أبكم. ففي الطبيعة الإلهية المباركة لا فرق بين ذكر وأنثى. ولكن من خلال نقله إلى الإنسان الخاصية المميزة للبنية الخالية من الكلمات التي لا تتوافق مع ارتفاع المخلوق، فإنه يمنح جنسنا البشري طريقة للتكاثر. ليس عندما خلق الإنسان على صورته وأعطاه القدرة على النمو والتكاثر، بل عندما ميز بين الذكر والأنثى، قال: "انموا واكثروا واملأوا الأرض" (تك 1: 28). لأن مثل هذه الأشياء هي من طبيعة الطبيعة، لا من طبيعة الإلهية، بل من طبيعة الآخرين، كما يوضح التاريخ بإخبارنا أن الله سبق أن قال هذا عن الآخرين. لماذا، قبل أن يُعطى التقسيم إلى جنسين ذكر وأنثى للطبيعة، كان الله قد أعطى الإنسان بهذه الكلمة القدرة على النمو، لما كنا بحاجة إلى طريقة ولادة كهذه كما يولد البكم. لذلك، فبعد أن تنبأ بعلمه المسبق أن ملء الجنس البشري سيدخل إلى الحياة من خلال الولادة، التي هي أكثر سمة للحيوانات، فإن الله الذي يحكم كل شيء بنظام معين وتماسك، حيث أن طريقة الولادة هذه أصبحت ضرورية للبشرية بشكل عام بسبب ميل طبيعتنا نحو المذلين، وهو ما استبقاه قبل ظهوره من يرى المستقبل على قدم المساواة مع الحاضر، وفقًا لهذا فقد خصص أيضًا وقتًا يتناسب مع بنية الناس، لذلك أن ظهور عدد معين من النفوس يتوافق مع استمرار الزمن، ومن ثم تتوقف حركة الزمن المتدفقة عندما يتوقف انتشار الجنس البشري فيه. وعندما تنتهي هذه الطريقة في ولادة الناس، سينتهي وقت نهايتها، وبالتالي سيتم تجديد الكون وسيتبع التغيير في الكل انتقال البشرية من الفاسد والأرضي إلى عديم العاطفة والأبدية. ويبدو لي أن هذا هو ما يعنيه الرسول الإلهي أيضًا عندما تنبأ في رسالته إلى أهل كورنثوس عن توقف الزمن المفاجئ ورحلة عودة المحرك، عندما يقول: "ها أنا أقول لكم سرًا، لأننا لا ننام كلنا؛ بل ننام جميعًا". لأنه، كما أعتقد، عندما يصل ملء الطبيعة البشرية إلى نهايته إلى المدى المنظور، لأنه لن تكون هناك حاجة إلى زيادة في عدد النفوس، فكما تعلم عبارة "قريبًا في طرفة عين" التي تسمي هذا الحد الزمني الذي لا يقاس وغير القابل للامتداد، فإنه في لحظة من الزمن سيحدث تغيير في الكائنات. فمن وصل إلى هذا الزمن الأخير والأقصى، إذ لم يبق شيء بعد هذه الحافة، فمن المستحيل أن يقبل هذا التغيير المؤقت بالموت، إلا إذا صوت بوق القيامة، ليوقظ الذين ماتوا وبقوا في الحياة، مثل الذين تغيروا بالقيامة، ويحولهم على الفور إلى عدم فساد، فلا يعود حمل الجسد يسحبه إلى أسفل، ولا يحمله الحمل تحت الأرض، بل يصعد في الهواء، لأن الرسول يقول: سنكون لقد اختطفنا إلى السماء للقاء الرب في الهواء، وهكذا سنكون دائمًا مع الرب (1 تسالونيكي 4: 17). لذلك، فلينتظروا الوقت اللازم للاستمرار بما يتناسب مع زيادة الجنس البشري. لأن إبراهيم والبطاركة الآخرين كانت لديهم رغبة في رؤية الخيرات ولم يكفوا عن طلب الوطن السماوي، كما يقول الرسول (عب 11: 16)، لكنهم ما زالوا على رجاء النعمة فقط، بحسب كلام بولس، لقد سبق الله فنظر لنا الأفضل، حتى لا ينالوا الكمال بدوننا، كما يقول بولس (عب 11: 40). لذلك، إذا كان الآخرون لا يتحملون هذا التأخير عن بعد إلا بالإيمان والرجاء، كما يشهد الرسول، إذ رأوا وقبلوا الخيرات (عب 11: 13)، واضعين يقين التمتع بالرجاء في حقيقة أن المؤمنين يعترفون بالوعد، فماذا يجب أن يفعل الكثيرون منا، الذين، بحكم الحياة، ربما ليس لديهم رجاء للأفضل؟ كانت نفس النبي منهكة من الشهوة، وهو يعترف في الترنيمة بهذا الحب المشتعل، قائلاً إن نفسه تشتهي وتموت أن تسكن في ديار الرب (مز 11: 11). 83: 3)، على الأقل كان يجب أن يُلاحظ (مز 83: 11) هناك بين الأخيرين، لأنه أفضل وأفضل أن يكون الأخير هناك من أن تكون له الأولوية في قرى الخطاة في هذه الحياة. لكنه احتمل التأخير، وسر بإقامته هناك، مفضلاً الاشتراك القصير في تلك النعم على آلاف السنين، إذ إنه أفضل، كما يقول، "يوم واحد في ديارك أكثر من ألف" (11)، ولم ينزعج من الاعتبار الضروري لما هو موجود، واعترف بأنه كافٍ لإرضاء الناس للحصول على أشياء جيدة في رجائهم. لماذا يقول في نهاية المزمور: "يا رب إله الجنود، طوبى للرجل المتوكل عليك" (مز 83: 13). لذلك لا ينبغي أن نحزن على تأخير المأمول لفترة قصيرة، بل يجب أن نجتهد حتى لا نصبح غير مستحقين للنعمة المأمولة. فإذا تنبأ أحد لأي شخص من ذوي الخبرة أنه في الصيف سيكون هناك حصاد للفواكه، وتمتلأ المخازن وتمتلئ المائدة بالطعام في هذه الوفرة، فإنه سيكون مغرورًا إذا سارع إلى الرغبة في قدوم هذا الوقت، عندما يكون من المناسب أن يزرع ويجهز الثمار لنفسه بعناية. إن الوقت، شاء أحد أم أبى، سيأتي بالتأكيد في وقت معين، لكنهم سيرونه بشكل مختلف، أولئك الذين أعدوا لأنفسهم وفرة من الفاكهة وأولئك الذين تركوا لتلك الساعة خاليي الوفاض وبلا أي تحفظ. لذلك، أعتقد أنه بما أنه من الواضح للجميع من العظة الإلهية أن وقت التغيير سيأتي، فمن المناسب ألا تكون فضوليًا بشأن الوقت (لأنه ليس لك، قال المسيح، أن تفهم الأزمنة والسنين (أعمال الرسل 1: 7)) وألا تبحث عن أي استنتاجات يمكن من خلالها أن يضعف شخص ما رجاء القيامة في النفس، ولكن، متقويًا بالإيمان بما هو متوقع، تشتري نعمة مستقبلية من خلال حياة صالحة. الفصل الثالث والعشرون. أن من يعترف ببداية نظام العالم يجب أن يتفق أيضًا على النهاية إذا قال شخص ما، وهو ينظر إلى التدفق الحالي للعالم، والذي يحدث في بعض التماسك، والذي يُرى فيه استمرار مؤقت، إنه من المستحيل أن يحدث التوقف المتنبأ به للمتحرك، فمن الواضح أن مثل هذا الشخص لا يؤمن أنه في البداية، خلق الله السماء والأرض. فإن من يعطي الحركة بداية لا يشك في النهاية، ومن لا يقبل النهاية لا يقبل البداية. ولكن كما نفهم اكتمال الدهر بكلمة الله، بحسب كلام الرسول، بالإيمان بما لم يُعلن للرؤية (عب 11: 3)، هكذا نهتدي بنفس الإيمان عندما نسمع كلمة الله، المنبئة بالتوقف الضروري للكائنات. وكيف سيكون الأمر، يجب إزالته من الأشياء التي تثير فضولنا. لأنه حتى هناك، وبعيدًا عن دراسة ما هو غير مفهوم، قبلنا بالإيمان أن ما يظهر مما لم يُكشف قد تم، على الرغم من أن العقل ألهمنا أن نتحيّر بطرق عديدة، مقدمًا أسبابًا مهمة للشك فيما كنا نؤمن به. لأنه حتى هناك، يمكن لعشاق الجدل أن يهزوا الإيمان بحجج معقولة حتى لا يتم الاعتراف بصحة عقيدة خلق المادة، التي يعلمنا إياها الكتاب المقدس، مؤكدا أن جميع الكائنات لها وجودها من الله. ويحاول المدافعون عن التعاليم المعاكسة إثبات أن المادة أزلية مع الله، وذلك باستخدام الحجج التالية لدعم تعاليمهم. إذا كان الله بسيطًا بطبيعته، وليس ماديًا، وليس نوعيًا، وليس كميًا، وليس معقدًا وغريبًا في المظهر؛ ولكن كل جوهر محدود المدى المكاني، لا يفلت من الإدراك بالحواس، ويعرف باللون، والمظهر، والحجم، والكم، والصلابة، وغيرها من الخصائص التي ترى فيه، والتي لا يمكن تصور شيء منها في الطبيعة الإلهية، فما هو احتمال أن يكون الجوهر صادراً عن شيء غير مادي، من طبيعة ممتدة لا امتداد لها؟ لأنه إذا كنا نؤمن أن هذا جاء من الله، فمن الواضح أن ما هو موجود في الله، وفقًا لقانون لا يوصف، قد وجد هكذا. وإذا كان فيه شيء مادي، فكيف لا يكون من له جوهر في نفسه مادة؟ ويمكن قول الشيء نفسه عن كل ما يميز الطبيعة المادية. إذا كان هناك كمية في الله، فكيف لا يكون الله كمية؟ إذا كان فيه شيء معقد، فكيف يكون هو نفسه بسيطًا وغير قابل للتجزئة وغير معقد؟ لذلك، فإن العقل يجبرنا إما بالضرورة على الاعتراف بأن الله مادة، لأن المادة جاءت منه، أو، إذا لم يوافق شخص ما على ذلك، فمن الضروري أن نفترض أنه بالنسبة لجهاز الكون، جاءت المادة إليه من الخارج. لذلك، إذا كان خارج الله، فبالطبع، بجانب الله، كان هناك شيء آخر، بالنسبة إلى الأبدية، مُصوَّر على أنه غير مولود مع الموجود. لماذا يفهم العقل كائنين لا بداية لهما ولم يولدا بعد، أحدهما يعمل فنيًا والآخر يقبل هذا العمل الماهر. فإذا افترض أحد، من باب هذه الضرورة، أن الخالق قد قُدِّر لجوهر أبدي، فأي دفاع سيجده هذا المانوي عن تعاليمه، الذي يعارض المبدأ المادي بالطبيعة الطيبة لعدم حداثتها؟ أما نحن فلما سمعنا ما قاله الكتاب آمنا أن كل الأشياء هي من الله. نحن لا نجرؤ على أن نكون فضوليين لمعرفة ما كان عليه الأمر في الله، كشيء يتجاوز فهمنا، مؤمنين أن كل شيء ممكن بقدرة الله: من الممكن إحضار غير الموجود إلى الوجود، وإعطاء صفات للموجود حسب الرغبة. ونتيجة لذلك، تمامًا كما ندرك أن قوة إرادة الله كافية لخلق كائنات مما لم يكن موجودًا، كذلك من خلال رفع تحول الأشياء المخلوقة إلى نفس القوة، فإننا لا نؤمن بأي شيء لا يصدق. ولكن بما أنه يمكن استخدام بعض الحجج لإقناع المتجادلين في مادة ما، فلن نتجنب ذلك، لئلا يبدو الأمر وكأننا نسكت عن قلة الكلام. الفصل الرابع والعشرون. اعتراض على من يزعم أن المادة أزلية مع الله وهذا الافتراض بشأن المادة، الذي يؤكد أنها تأتي من المعقول وغير المادي، لا يبدو أبعد مما يصل إليه العقل باستمرار. فإننا نجد أن كل جوهر يتكون من بعض الصفات، وإذا جرد منها، لا يمكن أن يدركها العقل بأي حال من الأحوال. ولكن كل نوع من الجودة منفصل في مفهوم العقل عن الموضوع. المفهوم هو شيء يتم تمثيله عقليًا، وليس اعتبارًا ماديًا. على سبيل المثال، إذا كان أي حيوان أو شجرة أو أي شيء آخر له تركيب مادي يجب أن يؤخذ في الاعتبار، فإن الكثير من هذا الشيء يتم تمثيله في الفكر بشكل منفصل، ولا يتم الخلط بين مفهوم المنفصل وما يجب النظر فيه. فإن في اللون مفهوما مختلفا، وفي الثقل مفهوما آخر، وفي الكمية مفهوما آخر، وفي بعض خواص اللمس مفهوما آخر، لأن النعومة والطول وسائر الصفات المذكورة لا يختلط المفهوم بعضها على بعض، ولا مع الجسم نفسه. لكن كل خاصية، كما هي في حد ذاتها، تُعطى تعريفًا إيجابيًا خاصًا، ليس له أي شيء مشترك مع أي صفة أخرى تظهر في الموضوع. لذلك، إذا تخيلنا اللون ذهنيًا، فإننا نتخيل أيضًا الصلابة والكمية وغيرها من الخصائص المماثلة. إذا، مع إزالة كل من هذه الخصائص من الذات، يتم تدمير كل مفهوم للجسد، فينبغي افتراض أننا نجد سبب تدمير الجسم في غياب شيء ما، والتقاء كلي للنفس ينتج طبيعة مادية. فكما أن الشيء الذي ليس فيه لون ولا مظهر خارجي ولا صلابة ولا امتداد ولا ثقل وغير ذلك من الخصائص ليس بجسم، وكل واحدة من هذه الخواص ليست جسما أيضا، بل على العكس من ذلك، إذا أخذت منفردة فهي شيء مختلف عن الجسم، كذلك وبالعكس، عندما تجتمع الخصائص المذكورة أعلاه، يتم الحصول على كائن مادي. لكن إذا كان تمثيل هذه الخصائص للعقل، والمعقول أيضًا للألوهية بالطبيعة، فلا تناقض في أن هذه المبادئ المعقولة لوجود الأجسام تنتج عن طبيعة غير مادية، لأن الطبيعة المعقولة تنتج قوى معقولة، واتحاد هذه الأخيرة يؤدي إلى وجود الطبيعة المادية. لكن دع دراستنا تتطرق إلى هذا بشكل عابر فقط. ومرة أخرى، من المناسب لنا أن نحول الكلمة إلى الإيمان، الذي به نقبل أن الكون مخلوق من لا شيء، وكما يعلمنا الكتاب المقدس، ليس لدينا شك في أنه سيتحول مرة أخرى إلى حالة أخرى. الفصل الخامس والعشرون. كيف يمكن للمرء من الخارج أن يؤمن بالقيامة بحسب تعليم الكتاب المقدس؟ لكن ربما آخر، وهو ينظر إلى الأجساد المهلكة ويحكم على اللاهوت بقدر استطاعته، سيقول إن الحديث عن القيامة أمر مستحيل، وفي الوقت نفسه سيبدأ في التأكيد على أنه كما أن الشخص الذي يتحرك الآن يمكنه أن يستقر، كذلك الشخص الذي لا يتحرك الآن ليس لديه إمكانية أن يتحرك. ولكن ليقبل لنفسه الدليل الأول والأهم على حقيقة القيامة وهو صحة الكرازة بها. ومصداقية ما يقال في الكتاب المقدس تجعل حدوث تنبؤات أخرى أمراً لا شك فيه. بما أن الكتاب المقدس يقدم العديد من أنواع الأساطير المختلفة، إذن، بعد النظر فيما إذا كان كل ما قيل فيه كاذبًا أو صحيحًا، يمكن للمرء بالتالي تكوين فكرة عن عقيدة القيامة. لأنه إذا تم كشف كلمات الكتاب المقدس بطرق أخرى على أنها كاذبة وتخطئ ضد الحق، فبالطبع هذه الكلمة ليست كاذبة. فإذا كانت التجربة تشهد على كل شيء آخر للحقيقة، فعلى هذا الأساس يكون من المناسب اعتبار نبوءة القيامة صحيحة. لذلك، دعونا نستحضر في أذهاننا نذيرًا أو نذيرتين ونقارن الحدث بالحدث المتنبأ به لنكتشف من هذا ما إذا كان هذا التعليم قريبًا من الحقيقة. ومن لا يعرف كيف ازدهر شعب إسرائيل في العصور القديمة وقاوم كل ممالك الكون؟! يا لها من بيوت ملوكية كانت موجودة في مدينة أورشليم! ما هي الجدران والأبراج! يا له من مبنى مهيب - كنيسة! أدرك تلاميذ الرب أن كل هذا يستحق الدهشة، فنظروا بدهشة إلى ما هو مرئي، كما توضح قصة الإنجيل، أرادوا أن يلفتوا انتباه الرب قائلين له: ما هي الأعمال وما هي المباني (مرقس 13: 1). يُظهر الرب للمتعجبين من الخراب المستقبلي للمكان وتدمير هذا الجمال، قائلاً أنه قريبًا لن يتبقى شيء يمكنهم رؤيته. وحتى أثناء المعاناة، اتبعت الزوجات الرب، حزينات على الحكم الظالم عليه، لأنهن لم يلاحظن بعد التدبير المستقبلي. وينصحهم الرب أن يصمتوا عما يحدث له، لأنه لا يستحق الدموع؛ تأجيل الرثاء والبكاء حتى الوقت الذي يتطلب الدموع حقًا، عندما تكون المدينة محاطة بالمحاصرين وستصل المعاناة إلى حد أن الجنين سيُعتبر الأكثر نعمة. وفي الوقت نفسه تنبأ بهذا الأمر الرهيب - أكل الأطفال قائلاً إنهم في تلك الأيام يباركون الرحم الذي لم يولد (لوقا 23:29). وأين تلك البيوت الملكية الآن؟ أين الكنيسة؟ أين الجدران؟ أين أبراج المراقبة؟ أين مملكة إسرائيل؟ واحد هنا والآخر هناك، الإسرائيليون منتشرين في جميع أنحاء الكون تقريبًا. ومع تدمير كل هذا، تم تدمير البيوت الملكية أيضًا. ويبدو لي أن الرب تنبأ بهذا وأمثاله ليس من أجل الأحداث نفسها (هل كانت نبوءة ما سيتحقق بالتأكيد ستجلب الكثير من الفائدة للمستمعين؛ لكانوا قد تعلموا ذلك من التجربة ودون تحذير مسبق من المستقبل)، ولكن لكي يكتسب أولئك الذين سمعوا نتيجة لذلك الإيمان بما قيل عن أهم الأشياء. لأن الدليل على أعمال أحدهما هو بمثابة دليل على حقيقة الآخر. إذا، عندما يتحدث المزارع عن قوة البذور، يحدث أن شخصًا عديم الخبرة في الزراعة لا يصدق ذلك، فعندئذٍ لإثبات الحقيقة، سيكون كافيًا أن يُظهر الأول قوة إحدى البذور الموجودة في التدبير ويشهد على الآخرين. فإنه من رأى أن حبة واحدة من الحنطة أو الشعير أو أي شيء آخر مملوءة الكيل قد ألقيت في الأرض قد نبتت سنبلة فإنه من هذه الحبة الواحدة يكف عن الكفر بالآخرين. لذلك، للشهادة عن سر القيامة، يبدو لي أنه يكفي أن يعترف الجميع بحقيقة كل ما يقال في الكتاب المقدس؛ ومن الأفضل أن نقول، معرفة تجريبية عن القيامة نفسها، والتي اكتسبناها ليس من الكلمات بقدر ما اكتسبناها من الأفعال نفسها. ولما كانت معجزة القيامة عظيمة وتفوق الإيمان، فإن الرب، بدءًا من أدنى درجات صنع المعجزات، يعوِّدنا تدريجيًا على الإيمان بمعجزات عظيمة. مثل أم معينة، تربي طفلاً بما يتناسب مع عمره، فشفتاه ناعمة وطرية، يشرب الحليب من حلمتيه، وعندما تظهر الأسنان ويكبر الطفل، تعطيه خبزاً، ولكن ليس خشناً وسيئ الخبز، حتى لا يضر الطعام الصلب باللثة الرقيقة وغير العادية، ولكن بمضغه بأسنانه، يجعله في حالة تتناسب وتناسب قوة الآكل. ثم، مع زيادة القوة، فإن الطفل، الذي اعتاد على الفقر اللطيف، يُعطى تدريجياً المزيد والمزيد من الطعام الصلب. لذا فإن الرب، الجبن البشري، مثل طفل غير كامل، يتغذى ويشرب معجزات، يُظهر أولاً مظهرًا من قوة القيامة على مرض يائس. وعلى الرغم من أن المعجزة في حد ذاتها كانت عظيمة، إلا أنها لم تكن بحيث لا يصدق أحد القصة عنها. لأنه من خلال منع الحريق، الذي ألهب حماة سيمونوف بشدة، أحدث ثورة في مرضها حتى أن تلك التي كان من المتوقع أن تموت بالفعل بدأت تصبح قادرة على خدمة الحاضرين (لوقا 4: 39). ثم أضاف الرب شيئًا قليلًا إلى هذه القوة، وابن أحد رجال الحاشية، الذي كان في خطر، عرفه الجميع (لأنه، وفقًا للقصة، كان على وشك الموت عندما صرخ أبوه: انزل قبل أن يموت الصبي (يوحنا 4: 48-49))، انتفض مرة أخرى عندما تأكدوا من أنه سيموت، بعد أن صنع هذه المعجزة بقوة عظيمة، لأنه لم يقترب حتى من الرجل المريض، بل أرسل له الحياة من بعيد بقوة الأمر. ويصعد تدريجياً إلى أعلى المعجزات. في الطريق إلى ابنته، أبطأ الكنيس المقوس عمدا الموكب حتى يتم اكتشاف الشفاء من النزيف، غير المعروف للناس، وفي هذه الأثناء، في ذلك الوقت، استحوذ الموت على المريض. لذلك، عندما انفصلت النفس عن الجسد واشتكى المضطربون بصراخ مؤسف من الخسارة التي حلت بهم، فإن الرب، بكلمة آمرة، كما لو كان من حلم، يعيد الفتاة إلى الحياة، مع شيء من التدرج والثبات يرفع الضعف البشري إلى الأهم. ثم يتجاوز هذا أيضًا بمعجزة جديدة وقوة عليا تمهد الطريق أمام الناس للإيمان بالقيامة. يخبرنا الكتاب المقدس عن مدينة نايين معينة في اليهودية. فيه أرملة كان لها ابن وحيد، لم يبلغ سن الشباب، بل انتقل من الطفولة إلى الرجولة. الكتاب المقدس يدعوه شابا. التاريخ يحكي الكثير في القليل، والقصة رثاء تمامًا. ويقال أن أم المتوفى أرملة (لوقا 7: 12). هل ترى شدة المحنة ومدى تأثير كلمة معاناة في بضع كلمات. ماذا يعني هذا؟ والحقيقة أنها لم يكن لديها أمل في إنجاب الأطفال، وهو ما يمكن أن يشفي الخسارة الفادحة، لأن المرأة لم تكن أرملة. لم يكن هناك من تنظر إليه بدلاً من هذا الرجل الميت، لأنه كان ابنها الوحيد، ومدى الحزن الموجود في هذا ليس من الصعب على أي شخص ليس غريبًا على الطبيعة أن يفهمه. كان هو الوحيد الذي عرفته من آلام الولادة، وكان هو الوحيد الذي أرضعته من ثدييها. لقد أعد لها وحده وجبة مبهجة. لقد كان وحده سببًا للفرح في المنزل: اللعب والدراسة وممارسة الأعمال التجارية والاستمتاع بالمشي والتمارين وفي اجتماعات الشباب. كان وحده كل ما كان حلوًا وثمينًا في عيني أمه. وهذا الفرع من العشيرة، فرع الخلافة، دعم الشيخوخة كان يقترب بالفعل من وقت الزواج. ومجرد ذكر العمر يظهر سببًا آخر للبكاء. وصفه الكتاب بالشاب، وأعرب عن أنه كان لون الجمال الباهت، وأنه بمجرد ظهور الزغب، لم تكن له لحية كثيفة، وما زالت خديه تتألقان بالجمال. لذلك، كم كان طبيعياً أن تعاني أمه من أجله! لكن كلمة الله لم تمر بصمت حقيقة أن أحشاء الأم كانت تحترق بالنار، وكيف أنها، وهي تعانق الرجل الميت الراقد، استمرت في البكاء عليه بمرارة، وكيف أنها لم تكن في عجلة من أمرها لدفن المتوفى، ولكن، بسبب قمعها من المعاناة، حاولت الاستمرار في البكاء عليه لأطول فترة ممكنة. لأنه يقال: عندما رآك يسوع كان رحيما. ولمست السرير الذي كان عليه المخبأ وقلت للميت: أيها الشاب لك أقول: قم وأعطه لأمه حياً (لوقا 7: 13-17). لذلك، عندما مات الشاب لفترة طويلة وكان على وشك أن يُدفن، أجرى الرب عليه معجزة أعظم بكثير، مع أن الأمر كان واحدًا. لكن عمل المعجزات يرتقي إلى مستوى أعلى، بحيث يقترب ما يتم الكشف عنه من معجزة مذهلة – القيامة. شخص معروف لدى الرب ومحبوب منه مرض؛ وكان اسم الرجل المريض لعازر. ويبطئ الرب بزيارة صديق، ويبتعد عن المريض، حتى يجد الموت، في غياب الحياة، الفرصة والقوة بمساعدة المرض للقيام بعمله. في الجليل يعلن الرب لتلاميذه عن حالة لعازر وعن ذهابه إليه ليقيم المضطجع. لكنهم، خوفا من قسوة اليهود، وجدوا صعوبة في ذلك وخافوا العودة مرة أخرى إلى اليهودية بين القتلة. لذلك، عادوا من الجليل دون عجلة أو تأخير، ولو ببطء، لأن القوة غلبت، وقاد الرب التلاميذ ليروا في بيت عنيا باكورة القيامة العامة. لقد مرت أربعة أيام بالفعل منذ معاناة الاقتراب من الموت. كل ما ينص عليه القانون كان يتم للمتوفى. كان الجسد مخفيًا في القبر، وكالعادة، بدأ ينتفخ، واستسلم للتعفن، وانتشر في القيح الأرضي؛ وسقطت الجثة بالضرورة إلى قطع. لقد كان أمراً لا يمكن الوصول إليه، مع العنف على الطبيعة: ما تحول إلى رائحة كريهة، ثم يعود مرة أخرى إلى الحياة. وبعد ذلك، في أوضح معجزة، يتم تقديم الدليل على هذا الشيء المذهل - القيامة العامة -. لأنه لا يعني ذلك أن شخصًا قد شُفي من مرض صعب، وليس الشخص الذي كان في أنفاسه الأخيرة يقوم إلى الحياة، ولا يتم إحياء عذراء ماتت للتو، ولا شاب يرافقه إلى القبر، ويُترك مرة أخرى من سريره، ولكن رجلًا متقدمًا في السن، ميتًا، ونتنًا، ومتورمًا، ومستسلمًا للتعفن، حتى أنه حتى لجيرانه بدا أنه من غير المحتمل أن يقترب الرب من القبر، بسبب تحلل الرذائل إلى أجزاء الجسم. إحياؤه بإعلان واحد، يؤكد في الخطبة عن القيامة، أي ما هو متوقع من الجميع بشكل عام، وهو ما تعلمناه جزئيًا من خلال التجربة. لأنه كما في زمن التجديد العام يقول الرسول. الرب نفسه، بصوت رئيس الملائكة، سوف ينزل ببوق (1 تس 4: 16) ليرد الموتى إلى عدم الفساد، هكذا الآن، حسب صوت الأمر، يُسلم إلى القبر، وقد نفض الموت كما لو كان حلمًا ما، وطرح الفساد الناتج عن الموت، ويخرج من القبر سليمًا وغير متضرر - ولم يعيق هذا الخروج التفاف الأيدي والأرجل. قماط الملابس. هل هذا حقا لا يكفي للإيمان بقيامة الأموات؟ أو ستطالب بشيء آخر لتثبت رأيك فيه بحزم. لكن يبدو لي أنه لم يكن عبثًا ما قيل عما حدث في كفرناحوم ، عندما قال الرب لنفسه ما يلي ، كما لو كان نيابة عن الشعب: كلما قلت لي هذا المثل ، شفيت أنت نفسك بواسطة الطبيب (لوقا 4:23). لأن عقيدة القيامة، التي تم تعليمها للناس في معجزة على أجساد الآخرين، كان لا بد من تثبيتها في الإنسان الذي أخذ منا. لقد رأيت بالفعل وعظًا قويًا في الآخرين. رأيت أولئك المستعدين للموت: امرأة شابة فقدت حياتها للتو، وشاب يُحمل إلى القبر، ورجل ميت قد تحلل، وقد أُعيدوا جميعًا إلى الحياة بأمر واحد. أو اسأل عن الذين عانوا من الموت بالجراح وسفك الدماء، هل هناك نقص في القوة المحيية التي يبدو أنها تدمر النعمة عليهم. أنظر إلى ذاك الذي يداه مسمرتان. أنظر إلى الذي طعن جنبه بالحربة. ضع أصابعك على علامات الظفر المتبقية. ضع يدك في الجرح الذي سببه الرمح. بدون أدنى شك، يمكنك تحديد مدى عمق النقطة في الجسم، انطلاقا من عرض القرحة، إلى أي مدى ذهبت إلى الداخل. فالقرحة التي تعطي حرية الحركة لليد البشرية تظهر مدى عمق تغلغل الحديد في الداخل. لذلك، إن كان قد قام، فمن المناسب أن نعلن الكلمة الرسولية: لماذا يقول النايتس أنه ليس قيامة أموات (1كو15: 12)؟ فبما أن كل نبوة الرب تصبح صادقة حسب شهادة الأحداث، وبهذا المنطق لم نتعلم بالكلمة فقط، بل حصلنا بالفعل على برهان الوعد من أولئك الذين عادوا إلى الحياة بالقيامة، فأي عذر يبقى للذين لا يؤمنون. تاركين وراءنا أولئك الذين يعكسون من أنفسهم إيمانًا غير مصطنع بالفلسفة والتملق (كو 2: 8)، دعونا نتمسك باعتراف بسيط، بعد أن تعلمنا طريقة النعمة من كلمات النبي القليلة عندما يقول: "أنزع أرواحهم فيختفوا ويرجعوا إلى ترابهم، اتبع روحك فيبنون وتجدد وجه الأرض" (مز 103، 29-30). وبعد ذلك، يقول النبي، يفرح الرب بعمله (مز 103: 31)، لأن الخطاة سينقرضون من الأرض (مز 103: 35). لأنه كيف يمكن أن يُدعى أي شخص خاطئًا إذا لم تكن هناك خطيئة؟ الفصل السادس والعشرون. أن القيامة ليست شيئاً لا يصدق ولكن هناك أيضًا أولئك الذين، بسبب عجز العقل البشري، الذين يحكمون على القوة الإلهية بمعاييرنا، يجادلون بأن ما لا يمكن تصوره بالنسبة لنا هو مستحيل بالنسبة لله. لأنهم يشيرون إلى تدمير الموتى القدامى، إلى البقايا التي تحولت إلى رماد بالنار، وبالإضافة إلى ذلك فإنهم يمثلون أيضًا في كلمة الحيوانات آكلة اللحوم: الأسماك، التي، بعد أن أخذت في جسدها لحم غرقى السفينة، أصبحت أيضًا طعامًا للناس ومن خلال الهضم انتقلت إلى تكوين الآكل. وأشياء كثيرة مماثلة لهذا، والتي هي في حد ذاتها غير مهمة ولا تستحق قوة الله وسلطانه العظيمين، توصف لدحض التعليم، كما لو كان من المستحيل على الله، بنفس الطرق أيضًا من خلال الفساد، أن يعيد للإنسان ما يخصه. ولكننا باختصار سنضع حدًا للالتواءات الطويلة لغرورهم الأحمر، مدركين أن تحلل الجسد إلى ما كان عليه يحدث، ولا تتحلل الأرض فقط بحسب كلمة الله إلى تراب، بل يتحول أيضًا الهواء والرطوبة إلى ما يشبههما، ويتم التحول إلى شبه كل ما فينا، حتى لو أكلت الطيور آكلة اللحوم أو الوحوش الضارية جسد الإنسان. ومختلطة بهم. لحما، ولو مر تحت أسنان السمك، ولو تحول بالنار إلى بخار ورماد. أينما يأخذ شخص ما في افتراضه شخصا بكلمة، فلا شك أنه لا يزال في العالم. وأن العالم موجود في يد الله - وهذا ما تعلمه الكلمة الموحى بها. لذلك، إذا كنت لا تعرف ما في قبضتك، فهل تظن حقًا أن معرفة الله أضعف من قوتك ولا تستطيع أن تجد بدقة ما في يد الله؟ الفصل السابع والعشرون. حول حقيقة أنه حتى بعد تحلل جسم الإنسان إلى الأجزاء المكونة للكون، فمن الممكن لكل من الأشياء المشتركة أن يجد نفسه سليمًا مرة أخرى لكن ربما إذا نظرت إلى الأجزاء المكونة للكون ستفكر: بما أن الهواء الذي فينا قد سرقه عنصر شبيه به، وبما أن الدفء والرطوبة والأخضر قد امتزجت مع المتجانس، فمن الصعب أن يعود الخاص من العام إلى مكانه. ولماذا لا نستنتج من الأمثلة البشرية أن هذا على الأقل لا يتجاوز حدود القدرة الإلهية. لا شك أنك رأيت في مكان ما بالقرب من مساكن البشر قطيعًا مشتركًا من أي نوع من الحيوانات، يتكون من ملكية مشتركة. ولكن عندما يتم تقسيمها مرة أخرى من قبل أصحابها، إما عادة الحيوان في المنزل، أو العلامات الموضوعة عليه، تعطي كل منها خاصتها. من خلال تخيل شيء كهذا في عقلك وعن نفسك، فإنك لن تخطئ في الحقيقة اللائقة. نظرًا لأن الروح كانت تتصرف بشكل طبيعي بنوع من الصداقة والحب تجاه شريكها - الجسد ، فإن نوعًا من الارتباط الودي والتعارف يتم الاحتفاظ به سراً في الروح نتيجة الاندماج مع ما هو متأصل ، كما لو كان من بعض العلامات التي تفرضها الطبيعة ، والتي بموجبها تبقى مؤانسة غير مندمجة فيها ، مما يميز ممتلكاتها. لذلك، عندما تجذب الروح إلى نفسها مرة أخرى ما هو مرتبط بها وينتمي إليها بالفعل، أخبرني ما هي الصعوبة التي ستمنع القوة الإلهية من تحقيق اتحاد ما هو مرتبط، والإسراع نحو ممتلكاتها وفقًا لجاذبية الطبيعة التي لا يمكن تفسيرها. وأنه في النفس، حتى بعد الانفصال عن الجسد، تبقى بعض علامات اتحادنا، وهذا ما يظهر من المحادثة في الجحيم، والتي يتضح منها أنه على الرغم من أن الأجساد كانت مودعة في القبر، إلا أن بعض العلامات الجسدية بقيت في النفوس، وبالتالي، كما تم التعرف على لعازر، كذلك لم يتبين أن الرجل الغني مجهول. لذلك، لا يوجد شيء يتعارض مع العقل للاعتقاد بأنه سيكون هناك مرة أخرى انفصال بين الأجساد المقامة من العامة إلى أجسادها الخاصة، وخاصة (إذا فحص المرء طبيعتنا بعناية أكبر) لأن ما يشكلنا ليس شيئًا يتدفق ويتحول تمامًا، وسيكون من غير المفهوم تمامًا إذا لم يكن هناك شيء دائم فينا بالطبيعة. على العكس من ذلك، وبحسب أدق الأبحاث، فإن ما فينا هو شيء دائم، والآخر قابل للتغيير. فالجسم يتغير بالزيادة والنقصان، كما لو أن بعض الملابس تتوارث مع كل عصر. ومع كل تغيير يبقى المظهر المميز ثابتاً في ذاته، لا يفقد نهائياً العلامات التي وضعتها عليه الطبيعة، بل مع كل التغيرات التي تطرأ على الجسد، تظهر علاماته الخاصة في ذاته. ومن المناسب أن نستبعد من هذا القانون التغيير الناتج عن العاطفة، والذي يمتد إلى مظهر مميز، لأنه مثل بعض الأقنعة الغريبة، يغطي هذا المظهر قبح مؤلم، وبعد ذلك يتم إزالته بالعقل، كما هو الحال في نعمان السرياني أو بين البرص الموصوفين في الإنجيل، يظهر المظهر المخفي تحت العاطفة مرة أخرى بعلاماته الخاصة بسبب الشفاء. لذلك، في ما يشبه الله في النفس، ليس هناك تغيير في التدفق أو التغيير، ولكن ما هو طبيعي في ذلك هو ما هو دائمًا وأبدًا هو نفسه في تكويننا. وبما أن بعض التعديلات في الانحلال تشكل اختلافات في شكل مميز، وليس الانحلال سوى مزيج من العناصر - نسمي العناصر المبادئ الأساسية في بنية الكون، التي يتكون منها جسم الإنسان - فبما أن الشكل المميز، مثل طبعة الختم، يبقى في النفس، فإنها تعرف بالضرورة ما صوره الختم، هذه السمات، وأثناء التجديد تقبل ذلك مرة أخرى على أنه يتوافق مع سمات النوع المميز؛ وبناء على ذلك، بالطبع، كل ما تم طبعه في الأصل بشكل مميز. ولذلك فلا يتعارض مع سبب عودة الخاص مرة أخرى إلى مكانه من العام. يقولون إن الزئبق المنسكب من إناء في مكان منحدر ومغبر، وانقسم إلى كرات صغيرة، وينثر على الأرض، دون أن يختلط بأي شيء يصادفه؛ وإذا جمع أحد الزئبق المتفرق في أماكن كثيرة مرة أخرى في مكان واحد، فإنه يندمج مع ما هو متجانس، دون أن يدخل في خليطه أي شيء غريب. أعتقد أنه ينبغي تصور شيء مماثل فيما يتعلق بالتكوين البشري، وهو أنه إذا اتبع أمر الله فقط، فإن الأجزاء المقابلة نفسها تنضم إلى تلك الخاصة بها، فلن يجد من يجدد الطبيعة أي صعوبة في ذلك. وفي ما ينبت من الأرض نرى أنه سواء أخذنا قمحًا أو حبوبًا من التين أو أي نوع آخر من الحبوب أو بذور الخضروات، فإن الطبيعة لا تجد صعوبة في تحويلها إلى تبن وقشور وسنابل. لأنه بدون إكراه، ينتقل الغذاء المقابل من الملكية العامة إلى الملكية الخاصة لكل بذرة. فإذا كان من الرطوبة المشتركة الموجودة في جميع النباتات أن كل نبات يتغذى عليها يستخرج ما يساهم في نموه، فهل في عقيدة البعث شيء غير عادي، حيث ينجذب كل واحد من المبعثين، كما يحدث مع البذور، إلى ما هو خاص به؟ لذلك، من كل شيء يمكننا أن نتعلم أن خطبة القيامة لا تحتوي على أي شيء غير معروف بالتجربة؛ مع أننا سكتنا عن أشهر ما فينا: أعني البداية الأولى لمجموعتنا. فمن لا يعرف هذا الفعل العجيب للطبيعة: ماذا يحمل بطن الأم وماذا ينتج منه؟ ألا ترى أن كل ما يوضع في الرحم، كبداية لتكوين الجسم، يكون بسيطًا إلى حد ما، ويتكون من أجزاء متشابهة. ما هي الكلمة التي تصف تنوع التركيبة المعدة؟ ومن لم يتعلم هذا بطبيعته العامة فإنه يدرك أن ما يحدث ممكن، وهو أن هذا الصغير والتافه في حد ذاته هو بداية هذا الشيء العظيم. أسميها عظيمة، ليس فقط بالنظر إلى تكوين الجسد، بل أيضًا إلى ما هو أحق بالدهشة، أعني الروح نفسها وكل ما يُرى فيها. الفصل الثامن والعشرون. ضد أولئك الذين يزعمون أن النفوس كانت موجودة قبل الأجساد، أو على العكس من ذلك، أن الأجساد خلقت قبل النفوس، وفي نفس الوقت دحض معين للعقيدة الخرافية حول تناسخ الأرواح ربما ليس خارج نطاق العمل الذي أمامنا أن ندرس ما هو موضوع الخلط في الكنائس بين النفس والجسد. وقد ذهب أحد الذين عاشوا قبلنا، أي الذي كان منخرطًا في عقيدة المبادئ [أوريجانوس]، إلى أن النفوس كنوع من المجتمع، توجد بذاتها وفق ضوابط خاصة، ويوجد لها أمثلة للرذيلة والفضيلة، والنفس التي في الخير تظل غير متحدة مع الجسد، أما إذا انحرفت عن التواصل مع الخير ومالت إلى هذه الحياة، فهي في هذه الحالة متحدة مع الجسد. ويقول آخرون، ملتزمون بالترتيب في كنيسة الإنسان الذي وصفه موسى، أن الروح تأتي في المرتبة الثانية بعد الجسد. وبما أن الله رفع ترابًا من الأرض أولاً (تك 2: 7)، وخلق الإنسان، ثم أحياه بالوحي، فعلى هذا الأساس يثبتون أن الجسد أفضل من النفس التي دخلت في الجسد المخلوق سابقًا. ويقولون إن الروح خلقت للجسد، حتى لا يكون مخلوقاً هامداً لا يتحرك. وكل شيء يتم القيام به من أجل شيء ما، بالطبع، له قيمة أقل مما يتم القيام به من أجله، تمامًا كما يقول الإنجيل أن الروح هي طعام أكثر، والجسد هو لباس (متى 6:25)، لأنه بالنسبة للروح والجسد - الملابس والطعام، وليس للطعام - الروح وليس للملابس، تم صنع الأجسام، على العكس من ذلك، عندما كانت الأجسام موجودة بالفعل، تم اختراع الملابس أيضًا بدافع الضرورة. فإذا كان الاستدلال في كلا الفرضين مذموما، سواء من يقول خرافة أن الأرواح كانت تعيش في حالة خاصة، أو من يعتقد أنها خلقت بعد أجساد، فلا بد من عدم ترك شيء مما ورد في هذه التعاليم دون بحث. لكن التعامل بكل دقة في منطق كليهما واكتشاف كل التناقضات الموجودة في هذه الافتراضات سيتطلب الكثير من الوقت والكلمات. لذلك، بعد أن درسنا بإيجاز، إن أمكن، كل من الآراء المذكورة أعلاه، دعونا ننتقل مرة أخرى إلى ما تم افتراضه. إن المدافعين عن التعليم الأول، الذين يدعون أن النفوس لها طريقة مختلفة للحياة قبل الحياة في الجسد، في رأيي، ما زالوا ملتزمين بالتعاليم الوثنية الرائعة حول انتقال الروح من جسد إلى آخر. فإن من دقق النظر وجد بالضرورة أن تعليمهم يتجه إلى ما قيل عن أحد حكمائهم عن نفسه وهو: "كنت رجلا ثم لبست جسد امرأة، طرت مع الطير، كنت نباتا، عشت مع حيوانات الماء". وفي رأيي أن من ادعى ذلك على نفسه لم يبتعد عن الحق كثيرًا. لأن مثل هذه العقيدة القائلة بأن روحًا واحدة دخلت في أجساد كثيرة، تستحق حقًا إما صرخة بعض الضفادع والغراب، أو صمت الأسماك، أو عدم حساسية النباتات. والسبب في هذا العبث هو فكرة أن الأرواح موجودة مسبقا. بالنسبة لبداية مثل هذا التعليم، فإن فتح الطريق للتفكير لما هو أقرب وأبعد مباشرة مما يظهر، يؤدي باستمرار إلى مثل هذا الهراء. إذا انحرفت الروح ببعض الرذائل عن أسلوب الحياة الأعلى، بعد أن ذاقت مرة واحدة، كما يقولون، الحياة الجسدية، فإنها تصبح إنسانًا؛ الحياة في الجسد، بالمقارنة مع الأبدية وغير المادية، يتم التعرف عليها بلا شك على أنها أكثر عاطفية، ثم الروح في مثل هذه الحياة، حيث توجد أسباب أكثر للخطيئة، من الضروري للغاية أن تصبح أكثر شريرة وأكثر ميلا إلى المشاعر مما كانت عليه من قبل. إن شغف النفس البشرية يشبه الصامت. بعد أن أتقنت النفس ذلك، انتقلت إلى الطبيعة الوحشية، وبمجرد دخولها في طريق الرذيلة، حتى في حالة الصمت، لا تتوقف أبدًا عن الدخول في الشر. فإن التوقف عن الشر هو بالفعل بداية السعي إلى الفضيلة، وأما البكم فلا فضيلة لهم. لذلك، ستحتاج الروح دائمًا إلى التغيير نحو الأسوأ، والانتقال باستمرار إلى حالة غير شريفة بشكل متزايد، والسعي دائمًا إلى وضع أسوأ من الوضع الذي تجد نفسها فيه. ولكن كما أن المحسوس أدنى من المعقول، فإن النزول عن المحسوس يصير عدم حس. ويصل استدلالهم إلى هذا الحد، وإن كان يدور خارج الحقيقة، لكنه يستنتج أيضا السخافة من السخافة بشيء من الاتساق. لكن العقيدة الرائعة المستنتجة من هذا تتكون بالفعل من مفاهيم غير متماسكة. فإن الثبات في الثبات يدل على فساد النفس. إن النفس متى زحفت إلى حياة عليا لن تستطيع أن تتوقف عند أي درجة من الرذيلة، ولكنها بسبب ميلها إلى الأهواء تنتقل من الحالة اللفظية إلى حالة الصمت، ومن هنا تصل إلى عدم حساسية النباتات؛ وبطريقة ما، يكون الجماد قريبًا من غير المحسوس، وبعد ذلك يأتي العدم. وهكذا، وفقًا للاتساق الصارم، ستصبح أرواحهم معدومة تمامًا. لذلك، مرة أخرى، بالضرورة، سيكون من المستحيل عليها أن تعود إلى الأفضل. وفي الوقت نفسه، ينتجون الروح من النبات إلى الإنسان، وهذا يدل على أن الحياة النباتية أفضل من الحياة غير المادية. فقد ثبت أن تدهور النفس يؤدي، كما هو طبيعي، إلى هبوطها إلى مستوى أدنى. تحت الطبيعة غير المحسوسة توجد الطبيعة غير الحية، حيث تبدأ بداية تعليمهم في تقليل الروح باستمرار. وكم يضايقهم ذلك، فليحبسوا النفس إلى الأبد في اللاشعور، أو إذا أرادوا أن يرفعوها من هنا إلى الحياة الإنسانية، فليثبتوا، كما يقال، أن الحياة الشجرية أفضل من الحالة السابقة، لأنه فيها حدث الانحدار إلى الرذيلة، وفي الأولى تتم العودة إلى الفضيلة. لذلك، بطريقة ما، ليس لها بداية ولا نهاية، يتبين أن العقيدة هي أن النفوس، قبل الحياة في الجسد، تعيش بمفردها وتتحد مع الأجساد بسبب الرذائل. وسنبين فيما بعد سخافة مذهب من يزعم أن النفس متأخرة عن الجسد. ولذلك، لا يمكن قبول تعاليم كليهما. تعليمنا، كما أعتقد، يجب أن يذهب إلى الحقيقة من خلال طريق وسط بين هذه الافتراضات، وهو يتكون من ما يلي: ليس من المناسب أن نفترض، كما يخدع الوثنيون أنفسهم، أن النفوس التي تدور مع الكون، مثقلة بنوع من الرذيلة، بسبب استحالة مواكبة سرعة القطب المتحرك، سقطت على الأرض؛ ولا القول بأن الإنسان خلق أولا على صورة من طين وأن النفس خلقت لهذه الصورة. لأنه في هذه الحالة، ستكون الطبيعة الذكية أقل قيمة من المخلوق الفاني. الفصل التاسع والعشرون. والدليل على ذلك أن السبب واحد لوجود النفس والجسد وبما أن الإنسان، المكون من نفس وجسد، هو واحد، فإننا نفترض بداية واحدة مشتركة لتكوينه، بحيث لا يكون أكبر منه ولا أصغر منه، وليس جسديًا فيه أولاً، ثم الآخر. على العكس من ذلك، نؤكد أنه بقوة المعرفة المسبقة من الله، وفقًا للتعليم المذكور أعلاه إلى حدٍ ما، جاء إلى الوجود كل ملء الطبيعة البشرية، كما تدل على ذلك النبوة التي تقول إن الله يعلم كل شيء قبل وجوده (دانيال ١٣: ٤٢). وفي خلق كل جزء لا نقدم الواحد على الآخر، والروح على الجسد، والعكس، حتى لا يقع الإنسان الذي تفرقه اختلافات الزمن في خلاف مع نفسه. وبما أن طبيعتنا، بحسب التعليم الرسولي، تبدو ذات شقين، أحدهما في الإنسان المرئي والآخر في الخفاء (1 بط 3: 4)، فإذا كان أحدهما موجودًا مسبقًا والآخر حدث بعد ذلك، فإن قوة الخالق ستكون غير كاملة إلى حد ما، وغير كافية لإنتاج كل شيء دفعة واحدة، ولكنها تشتت العمل وتعمل بشكل منفصل على كل نصف. ولكن كما هو الحال بالنسبة لحبة القمح أو أي بذرة أخرى، نقول إنها يمكن أن تحتوي على كل ما يتعلق بالأذن: الخضر، الجذع، الركبتين على الجذع، الفاكهة، الأكواخ - ونؤكد أنه من بين كل هذا، وفقًا لقانون الطبيعة، في طبيعة البذرة لا يوجد شيء موجود مسبقًا أو لا يحدث من قبل، ولكن وفقًا للنظام الطبيعي، يتم الكشف عن القوة المخفية في البذرة ولا يتدخل أي أجنبي في طبيعة المادة: وفقًا لنفس قانون التلقيح البشري، نفترض أنه مع البداية الأولى في التكوين، يتم غرس قوة طبيعية، تتطور وتكشف عن نفسها بتسلسل طبيعي معين، وتستمر في إكمال الكل، دون استعارة أي شيء من الخارج كوسيلة لهذا الإنجاز، ولكنها ترتفع باستمرار إلى الكمال؛ لذلك سيكون من الظلم القول بأن النفس جاءت إلى الوجود قبل الجسد، أو أن الجسد بدون روح، بل بداية واحدة لكليهما، حسب القانون الأسمى - الذي وضعته إرادة الله الأولى، وبموجب قانون آخر - يتمثل في طرق الولادة. وكما أن ما يُزرع لتصور جسم قبل تكوينه يستحيل رؤية التعبير عنه، كذلك في هذا الشيء نفسه يستحيل تصور الخصائص العقلية حتى تبدأ في الفعل. وكما أنه لا يشك أحد في أن هذا الكل-كل شيء يشكل من نفسه أعضاء وأجزاء داخلية مختلفة ليس بقوة واردة أخرى، مخفية في البذرة ويتم تفعيلها بشكل طبيعي، كذلك، وفقًا لهذا، يمكن أيضًا أن نعني عن النفس أنها، على الرغم من أنها لا تتجلى في المرئي بأي نشاط، إلا أنها موجودة بالفعل في كل شيء، لأن الشكل المميز للإنسان، الذي سيتكون من هذا، يكمن في هذا، إن أمكن، ولكنه مخفي بسبب استحالة أن يصبح ظاهرًا. قبل التسلسل الحتمي، تكون الروح أيضًا في البذرة، ولكنها غير واضحة، ولكنها ستكشف عن نفسها بقوتها الطبيعية، وفقًا للعمر الجسدي. وبما أن القدرة على الحمل لا تنفصل عن الموتى، بل عن الجسد الحي والحي، فإننا ندرك بالتالي صحة فكرة أن ما يأتي من الحي إلى بداية الحياة ليس شيئًا ميتًا وغير حي. لأن ما هو غير حي في الجسد هو بلا شك ميت. الموت يأتي من فقدان الروح. ولن يقول أحد إن الحرمان ممكن قبل الحيازة، ولكن هذا يقوله من يؤكد أن الجماد، أي الموت، أقدم من الروح. لكن إذا طلب أحد أوضح دليل على أن هذا الجزء حي، وهو بمثابة بداية كائن حي ناشئ، فيمكن فهم ذلك من خلال علامات أخرى يتميز بها الحيوان عن الميت. فإنا نعتبر بعض الدفء والنشاط والحركة دليلاً على الحياة في الإنسان، وما التبريد والجمود في الأجسام إلا موت. فبما أننا نرى في ما نتحدث عنه الدفء والنشاط معًا، فإننا نتخذ ذلك دليلاً على أنه ليس جمادًا. وكما أننا لا نسميها من الجانب الجسدي لحمًا، أو عظامًا، أو شعرًا، أو أي شيء يظهر في التركيب البشري، ولكننا نقول إنه على الرغم من أنه من الممكن أن يكون كل واحد من هذه، إلا أنه لم يظهر بعد في المظهر، كذلك من جانب الروح نقول إن القوة العقلانية القابلة للشهوة والتهيج وكل شيء آخر يرى في النفس ليس لها مكان في هذا، ولكن وفقًا لبنية الجسم وتحسينه، تزداد الأنشطة العقلية أيضًا في الإنسان. لأنه كما يظهر الشخص المتقدم في السن نشاطًا روحيًا في نفسه في أمور ليست بالقليلة، كذلك يظهر في بداية تعليمه في نفسه مساعدة الروح، بما يتفق ويتناسب مع الحاجة الحقيقية، في أنها تبني لنفسها مسكنًا عشيرة من جميع المواد الطبيعية. لأننا ندرك أنه من المستحيل على النفس أن تكيف مساكن الآخرين مع نفسها، تمامًا كما لا يمكن وضع الختم المصنوع على الشمع على انطباعات أخرى. مثلما يأتي الجسم من سن صغيرة جدًا إلى سن الرشد، فإن النشاط العقلي الذي ينمو في الإنسان بما يتوافق مع الجسم يتطور ويزداد. أثناء التكوين الأولي للجسد، مثل جذر معين مخفي في الأرض، تسبق النفس قوة نباتية وغذائية واحدة، لأن صغر الجسم المتلقي لا يمكنه أن يحتوي على المزيد. ثم، عندما يخرج هذا النبات إلى النور ويظهر براعمه للشمس، تزدهر موهبة الحساسية. عندما تنضج وتصل إلى ارتفاع متناسب، تبدأ القوة العقلانية، مثل نوع ما من الفاكهة، في التألق، ومع ذلك، لا يتم الكشف عنها كلها فجأة، ولكنها تنمو بسرعة جنبًا إلى جنب مع تحسين الأداة وتحمل دائمًا أكبر قدر من الفاكهة التي يمكن أن تحتويها القوة البشرية. إذا كنت تبحث عن أنشطة روحية في تكوين الجسد، فانتبه لنفسك، كما يقول موسى (تث 4: 9)، وكما في الكتاب، اقرأ تاريخ أعمال النفس. لأن الطبيعة نفسها ستخبرك بشكل أوضح من أي كلمة عن مختلف أنشطة النفس في الجسد في بنية الكل والأجزاء. لكنني أعتبر أنه من غير الضروري أن نصف بالكلمات ما يهمنا، كما لو كنا نتحدث عن بعض المعجزات الدخيلة. فمن الذي ينظر إلى نفسه يجد الحاجة إلى كلمة شخص آخر ليدرس طبيعته؟ إن من فهم طرق الحياة وعرف مدى قدرة الجسد على القيام بكل الأنشطة الحيوية يستطيع أن يعرف ما كانت قوى النفس الطبيعية مشغولة به أثناء التكوين الأولي للإنسان. لذلك، يتضح من هذا لأولئك الذين ليسوا غافلين تمامًا أن ما، من أجل إنتاج كائن حيواني، بعد أن يتم استخلاصه من جسم حي، ووضعه في الكنيسة الفني للطبيعة، ليس ميتًا ولا جمادًا. نحن نزرع جوهر الفاكهة وبراعم الجذور في الأرض، وليس ميتًا ولا نفقد الحيوية التي تستثمرها الطبيعة فيهما، ولكن نحتفظ في أنفسنا، على الرغم من أنها مخفية، ولكنها حية بالتأكيد، بخصائص النموذج الأولي. الأرض المحيطة بها لا تنقل نفس القوة من الخارج، وتفصلها عن نفسها، لأنه في هذه الحالة ستطلق الأجزاء الميتة من الأشجار أيضًا براعم، ولكنها على العكس من ذلك، تظهر فقط القوة المخفية في النبات المزروع، وتغذيه برطوبته الخاصة وتكوين الجذور واللحاء واللباب والبراعم والأغصان، مما يصل بالنبات إلى الكمال. وهذا لا يمكن أن يحدث إذا لم يتم استثمار بعض القوة الطبيعية، والتي، والتي تجتذب طعامًا مشابهًا ومناسبًا من البيئة، أصبحت شجيرة، أو شجرة، أو أذنًا، أو نوعًا من النباتات النباتية. الفصل الثلاثون. لمحة طبية مختصرة عن بنية أجسامنا ولكن، على الرغم من أن كل شخص يعلم نفسه البنية الدقيقة لجسدنا، وله طبيعته الخاصة كمعلم لما يراه ويعيشه ويشعر به، ومع ذلك، يمكن تعلم كل شيء بالضبط من قبل الشخص الذي يأخذ الكتب التي يتم فيها تحديد تاريخ كل هذا، والتي قام الحكماء بجمعها بجهد في مثل هذه الأمور. فمنهم من درس من خلال تشريح الأجسام مكانة كل عضو فينا، ومنهم من لاحظ وشرح لماذا خلق كل جزء من الجسم بالضبط، ليكتسب المجتهد من هنا المعرفة الكافية بتركيبة الإنسان. ولكن إذا طلب أي شخص أن تكون الكنيسة معلمة في كل هذا، بحيث لا تكون هناك حاجة لصوت غريب لأي شيء - لأنه، كما يقول الرب، هذه هي شريعة الخراف الروحية: عدم الاستماع إلى صوت غريب (يوحنا 10: 5) - فلنلخص بإيجاز التعليم حول هذا الأمر أيضًا. لقد لاحظنا في طبيعة الجسد ثلاثة أغراض صمم من أجلها كل عضو على حدة فينا. أحدهما مصمم ليعيش، والآخر مصمم ليعيش بشكل جيد، والآخر مصمم للخلافة الوراثية. ولذلك لاحظنا أن كل ما لا يمكن أن تتم فينا حياة الإنسان بدونه، في ثلاثة أجزاء: في الرأس، والقلب، والكبد. وما يضيف إلى هذه الفوائد من خلال كرم الطبيعة، وما يمنح الإنسان فرصة العيش بشكل جيد، هو ما يشكل الحواس. مثل هذه الأعضاء ليست ضرورية للحياة، لأنه في كثير من الأحيان، حتى مع نقص بعضها، لا يزال الشخص يحافظ على الحياة، ولكن بدون نشاطها يستحيل على الإنسان الاستمتاع بملذات الحياة. والهدف الثالث يتعلق بما يلي وبالخلافة. ولكن إلى جانب هذه الأعضاء، هناك أعضاء أخرى تعمل على دعم جميع الأعضاء بشكل عام وتشكل تكملة مقابلة لكل عضو. هكذا المعدة والرئة: الرئة بأنفاسها تشعل النار في القلب، والمعدة تحتوي في الأحشاء طعاما. لذلك، مع مثل هذا التقسيم لبنيتنا، يمكن للمرء أن يفهم بدقة أن القوة الحيوية ليست موحدة ولا يتم تفعيلها بواسطة أي عضو واحد فينا، ولكن تلك الطبيعة، بعد أن خصصت لأجزاء كثيرة وسائل بناء تكويننا، تجعل من الضروري لكل عضو أن يساهم بجزئه لصالح الكل. لماذا تكون الأعضاء، التي تم ترتيبها بطبيعتها بمهارة من أجل سلامة الحياة وجمالها، عديدة ومتنوعة للغاية؟ لكنني أعتقد أنه يجب علينا أولاً أن نكشف بإيجاز، ولكن بمزيد من التفصيل، عن المبادئ الأولى لما يعمل على تكوين الحياة. فلنصمت الآن عن الجوهر العام للجسد كله، الذي يكمن في أساس كل عضو من أعضائه، لأن هذا العلم الطبيعي العام لن يخدم هدفنا على الإطلاق، ألا وهو الملاحظة الخاصة. وبما أن الجميع يدرك أن لدينا جزءاً من كل ما نراه في العالم على شكل عناصر، أي الحرارة والبرودة، بالإضافة إلى زوج عقلي آخر، وهو الرطوبة واليبوسة، فمن المناسب لنا أن ننظر إلى كل عنصر على حدة. فنرى ثلاث قوى حيوية حاكمة، إحداها تدفئ كل شيء بالدفء، والأخرى تبث ما دفا بالرطوبة، فيبقى تكافؤ صفات الأضداد في الوسط، ولا تحترق الرطوبة بزيادة الحرارة، ولا يطفئ الدفء بغلبة التبريد. القوة الثالثة تحتوي على شيء من التقارب والانسجام على المفاصل المنفصلة، ​​وتربطها بأربطتها، وتمنح الجميع قوة إرادية ذاتية الدفع، وبدونها يصبح هذا العضو منفصلاً وميتًا، محرومًا من التنفس الإرادي. قبل ذلك، فإن براعة طبيعتنا في خلق الجسد هي الأجدر بالملاحظة. وبما أن الصلب والعنيد لا يقبل نشاط الحواس، كما يتبين في عظامنا وفي النباتات الأرضية، التي نلاحظ فيها نوعًا من الحياة فيما ينمو ويتغذى، فإن المشاعر، على العكس من ذلك، لم تقبل ثباتها، فمن أجل الأنشطة الحسية كان لا بد من صنع نوع من القشرة الشمعية التي يمكن أن تنطبع على نفسها بصمات محسوسة، ولا تستنزفها بسبب الرطوبة الزائدة (لأن ما يطبع لا يبقى على الرطب)، ولم يقاوم فالبصمة بسبب الصلابة الزائدة (لأن الصلب لا يترك آثار المطبوع على نفسه)، بل اتخذ وسطا بين اللين والصلابة، حتى لا يحرم الكائن الحي من أجمل التصرفات الطبيعية - أقصد الحركة الحساسة. وبما أن الناعمة والمرنة، التي ليس لها أي نشاط من خصائص الأشياء الصلبة، ستكون بلا شك بلا حراك، غير مفصلية، مثل قناديل البحر، فقد خلطت الطبيعة صلابة العظام في الجسم وربطتها معًا بنسبة متكاملة، فجمعتها معًا وربطتها بروابط من الأوردة، ثم غشتها بلحم يمكن الوصول إليه بالحواس، وأقل حساسية، وأكثر ثنيًا على السطح. وعلى هذه العظام الصلبة بطبيعتها، كما لو كانت على نوع من الأعمدة التي تدعم المبنى، تم وضع وزن الجسم كله، وتم وضع أكثر من عظمة واحدة غير قابلة للتجزئة في التكوين بأكمله. سيبقى الإنسان بلا حراك وغير نشط إذا كان لديه مثل هذا الجهاز، مثل نوع من الأشجار، مثبتًا في مكان واحد، لأنه لا يستطيع القيام بحركات للأمام من خلال إعادة ترتيب ساقيه، ولا استخدام يديه في الحياة. الآن، مع هذه الفكرة، رتبت الطبيعة بمهارة أن تكون هذه الأداة متحركة ونشطة في نفس الوقت، مع مرور التنفس الطوعي عبر الأوردة، مما يضع في الجسم الرغبة في الحركات والقوة لها. ومن هنا جاءت فائدة الأيدي المتنوعة والمتعددة الجوانب والمناسبة لأي فكرة. ومن هنا خفة الحركة في الرقبة والانحناء وجميع أنواع حركات الرأس ونشاط الفك وانتشار وثني الحاجبين في نفس الوقت ؛ ويتم إنتاج حركات الأعضاء الأخرى كما لو كانت في آلة ما عن طريق ضغط وتمديد أوردة معينة. والقوة التي تمر عبرها لها نوع من الطموح الذاتي، حيث يتصرف كل منها بالتنفس الإرادي حسب الرؤية الخاصة للطبيعة. وأصل وبداية كل الحركات في الأوردة هو غشاء البكارة الليفي الذي يغلف الدماغ. ولذلك نعتقد: أنه ليس من المناسب أن نكون فضوليين كثيراً بشأن الأعضاء الحيوية، وما هي، عندما نعلم أن القوة الدافعة موجودة في الدماغ. وحقيقة أن الدماغ يساهم كثيرًا في الحياة يتجلى بوضوح في الحالات المعاكسة. لأنه إذا أصيب أي شخص بأي ضربة أو تمزق لغشاء البكارة، فإن الموت يتبعه على الفور، لأن الطبيعة لا تستطيع أن تتحمل هذه الضربة ولو للحظة واحدة، كما لو بدأت في كسر الأساس، فإن المبنى بأكمله مع هذا الجزء سوف يهتز. وما يصاحبه، عند تلفه، الموت الواضح لكائن حي بأكمله، هو (لا يمكن للمرء إلا أن يعترف) السبب الرئيسي للحياة. وبما أنه في أولئك الذين توقفوا عن الحياة، مع انطفاء الدفء المستثمر في الطبيعة، يصبح الموتى باردين، لذلك نرى في الدفء سبب الحياة. لأنه فيما يتعلق بفقدانها بعد الموت، فمن الضروري أن ندرك أنه من خلال وجود هذه الحياة يتم الحفاظ عليها في كائن حي. ونلاحظ، إذا جاز التعبير، مصدرًا ما وبداية لهذه القوة في القلب، منها أنابيب متعددة الفروع مثل الأنابيب، بعضها من بعض، تسكب نوعًا من التنفس الدافئ الناري في جميع أنحاء الجسم. وكما أنه من الضروري أن توفر الطبيعة بعض الغذاء للدفء، لأن النار لا يمكن أن تستمر من تلقاء نفسها دون أن تتغذى بشيء مناسب لذلك، لذلك، من خلال الكبد، كما لو كان من مصدر ما، فإن تدفقات الدم المصاحبة مع التنفس الدافئ تذهب إلى كل مكان في الجسم بشكل لا ينفصل، وذلك بسبب الانفصال المتبادل بين بعضها البعض، فإن المعاناة التي حدثت ستدمر الطبيعة نفسها. فلينير هذا أولئك الذين لم يراعوا المساواة، معلّمين بطبيعتهم نفسها أن الطمع هو نوع من المرض الخبيث. ولكن بما أن اللاهوت وحده لا يحتاج إلى أي شيء، بينما يحتاج بؤس الإنسان إلى أشياء خارجية لتدعم نفسه، فإلى هذه القوى الثلاث التي، كما قلنا، ينتظم الجسم كله، تزود الطبيعة المادة المتدفقة من الخارج، وتدخل بطرق مختلفة ما يقابل كل قوة. بالنسبة لمصدر الدم، أي الكبد، فقد وفرت الطبيعة الإمدادات من خلال الغذاء. وما يتم توفيره من الغذاء باستمرار يؤدي إلى تدفق الدم من الكبد، كما يزيد الثلج على الجبال مع رطوبته من عيون التلال، مما يدفع رطوبته عبر كامل ارتفاع الجبل إلى العروق السفلية. ويدخل الهواء الموجود في الأذين إلى هناك من خلال جزء من الداخل يقع بالقرب منه يسمى الرئة وهي مستقبلة للهواء، ومن خلال الوريد النابض الموجود فيه والممتد إلى الفم، يسحب الهواء الخارجي عن طريق الاستنشاق. وهناك قلب منقسم من الوسط، تقليداً لنشاط النار الدائمة الحركة، نفسها تتحرك باستمرار، مثل ما ينتج في صهر الفرو، ويسحب إلى نفسه الهواء من الرئة المجاورة، ويملأ الفراغات الناتجة عن التمدد وينفخ ما هو ناري في نفسه، يزفر في الأوردة النابضة المجاورة. وهو لا يوقف هذا الفعل، سواء بسحب الهواء الخارجي إلى فراغاته بتوسيعها، أو بإطلاقه من نفسه إلى العروق النابضة بالضغط. يبدو لي أن هذا هو السبب وراء هذا التنفس الذاتي فينا. ففي كثير من الأحيان يكون العقل مشغولاً بشيء آخر أو يكون في حالة راحة تامة، منفصلاً عن الجسد أثناء النوم، لكن استنشاق الهواء لا يتوقف دون أي مساعدة من إرادتنا. فأعتقد أنه بما أن القلب متصل بالرئة ومتصل بها من ظهره، فإنه يحرك الأحشاء بتمددها وانقباضها، فإن سحب الهواء والتنفس يتم بواسطة الرئة. أما الرئة، فهي شيء نادر، فهي وعاء مملوء بالثقوب، وفي نفسه كل الفراغات، مفتوح عند قاعدة الوريد النابض، عند ضغطه وضغطه، يخرج الهواء المتبقي في التجاويف بالضرورة بقوة، وعندما يتسع وينفتح، فإنه يسحب الهواء الخارجي إلى الفجوة التي أصبحت فارغة من الجذب. وهذا هو سبب هذا التنفس اللاإرادي - استحالة أن تصبح النار فينا بلا حراك. وبما أن الحرارة تتميز بالنشاط في الحركة، وقد لاحظنا بداية الدفء في القلب، فإن الحركة المتواصلة في هذا العضو تنتج رغبة مستمرة في الخروج واستنشاق الهواء مع الرئتين. لماذا عندما يكون التوتر الناري شديدًا بشكل خارق، فإن تنفس أولئك الذين يحترقون بالحرارة المحمومة يصبح سريعًا، كما لو كان القلب في عجلة من أمره لإطفاء اللهب المختبئ فيه بهواء جديد. ولكن بما أن طبيعتنا شيء هزيل، ومن أجل صيانتها، تحتاج إلى كل شيء، فهي فقيرة جدًا لدرجة أنها لا تملك هواءها الخاص فحسب، بل تمتلك أيضًا أنفاسًا تثير الدفء، ومن أجل الحفاظ على كائن حي، يتم جلب شيء ما باستمرار من الخارج. والغذاء الذي يدعم تكوين الجسم، مكتسب منه، لماذا يملأ الجسم المحتاج بالطعام والشراب عندما يكون ناقصا، ويستثمر فيه نوعا من القوة الجذابة، وعندما يكون زائدا، قوة منفرة. وفي الوقت نفسه، توفر نار القلب مساعدة كبيرة للطبيعة. ولما كان أهم الأعضاء الحيوية، للسبب المذكور أعلاه، هو القلب، الذي يحيي كل عضو من الأعضاء الأخرى بالنفس الدافئ، فقد جعلها خالقنا كلها فعالة بحسب إنتاجية القوة، بحيث لا يبقى منه جزء واحد بلا عمل ولا منفعة في تدبير الكل. ولذلك فإن القلب، الذي ينحدر من الرئة ويسحب الدواخل نحو نفسه باستمرار، يوسع الممرات لسحب الهواء الخارجي، ويرتفع مرة أخرى إلى الأعلى، فيعزز زفير الهواء الموجود في الداخل. وبما أن أجزائه الأمامية متصلة بمهبل المعدة العلوية، فيدفئها ويحركها للقيام بأنشطتها الخاصة، ويحفزها على عدم سحب الهواء، بل على قبول الطعام المناسب، لأن مداخل التنفس والطعام قريبة من بعضها البعض، تجري على طول أحدهما مقابل الآخر، وفي الأعلى تكونان متقاربتين على قدم المساواة، بحيث تتلاقى الفتحتان مع بعضهما البعض، وينتهي هذان الممران في نفس الفم، الذي يدخل منه الطعام لنا، والتنفس لنا. الآخرين. لكن في الأعماق، لا يتم الحفاظ على الاتصال المتبادل بين هذين الممرين في كل مكان، لأن القلب الواقع في المنتصف بين قاعدتيهما، يعطي القوة لأحدهما للتنفس والآخر للتغذية. تبحث النار عادة عن مواد لتحترق. نفس الشيء يحدث بالضرورة مع تناول الطعام. فإنه بقدر ما يسخن بالدفء المجاور، بقدر ما ينجذب إلى الدفء المغذي، ويسمى هذا الدافع شهوة الأكل. إذا كان الوعاء الجسدي الذي يوضع فيه الطعام يأخذ كمية كافية من المادة، ففي هذه الحالة لا يهدأ نشاط النار، ولكن، كما هو الحال في المصهر، تنتج نوعًا من سبيكة المادة، وبعد أن تتحلل وتخلط ما كان صلبًا، تصبها، كما كانت، من بوتقة في الممرات التالية. ثم يفصل الخشن عن النقي، ويمرر الرقيق عبر أبواب الكبد، كما لو كان عبر أنابيب الماء. ويتم إلقاء الرواسب السميكة من الطعام في الممرات المعدية الأوسع، وتدور من خلالها في منعطفات مختلفة لبعض الوقت، وتحتفظ بالطعام في الدواخل، بحيث لا يثير ما يتم إخراجه بسهولة على طول الممر المستقيم على الفور الرغبة في تناول الطعام في كائن حي، ويضطر الشخص، بطبيعته، إلى عدم ترك مثل هذا العمل أبدًا. وبما أن الكبد يحتاج أيضًا إلى مساعدة الحرارة لتحويل العصائر إلى دم، وموقعه بعيد عن القلب (لأنه، على ما أعتقد، كونه بداية وجذرًا معينًا للقوة الحيوية، فلا يمكن أن يزاحمه مبدأ آخر)، إذن، حتى لا يضر بُعد جوهر السعرات الحرارية بالاقتصاد بأكمله بأي شكل من الأشكال، فإن الممر الليفي (يُطلق عليه عند أهل المعرفة هذا الوريد النابض)، يأخذ في نفسه النفس الساخن، وينتقل من القلب إلى الكبد، حيث يغلق العديد من منافذه. فتحات مع دخول الرطوبة وغليان السائل بالحرارة، فإنه يودع في الرطوبة شيئا من الألفة النارية، ويلون الدم بلون ناري. ثم هناك قناتان معينتان، كل منهما، مثل الأنبوب، تحتوي في حد ذاتها: أحدهما - نفس، والآخر - دم، بحيث يشق كلاهما طريقهما بسهولة، بدءًا من الكبد، السائل، المصحوب وتسهيله بحركة الحرارة، ويتوزع في أجزاء كثيرة في جميع أنحاء الجسم، في كل جزء منه ينقسم إلى آلاف بدايات وفروع هذه الأسلاك. مبدأي القوى الحيوية، يندمجان مع بعضهما البعض، وينقلان إلى الجسم: أحدهما - الدفء، والآخر - الرطوبة، كما لو أن بعض الجزية الضرورية من ممتلكاتهم يتم تقديمها إلى قوة الحكومة للاقتصاد الحيوي. وهذه قوة تفتح في السحايا وفي الدماغ. ومنه كل حركة للمفاصل، وكل انقباض للعضلات، وكل تنفس إرادي ينتقل إلى كل جزء على حدة؛ وهذا يظهر تمثالنا الأرضي، مثل نوع من الآلات، مدفوعة ومتحركة. ما هو أنقى في الحار وألطف في الرطب، إذًا، إذًا، تتحد القوة والأخرى في خليط معين وانحلال، يغذي الدماغ ويدعمه بالتبخيرات. وما يخرج من الدماغ، ويصفى به إلى أعلى درجات النقاوة، يقوي غشاء البكارة الذي يحيط بالدماغ، الذي كالأنبوب يمتد من الأعلى إلى الأسفل، ويحمل نفسه والمخيخ الواقع فيه على سلسلة من الفقرات، تنتهي عند قاعدة الفقرة الظهرية. والدماغ كنوع من الفرسان يعطي الدفع والقوة لجميع اتصالات العظام والمفاصل وبدايات العضلات في كل حركة وفي كل محطة. ولهذا السبب، يبدو لي، أنه حصل على حماية أكثر موثوقية، محاطًا حوله وفي رأسه بسياج مزدوج من العظام وفي الفقرات بأشواك بارزة وتشابكات مختلفة من الخارج، مما يحميه من أي احتمال لمعاناة أي شيء، لأنه محاط بحراس موثوقين. وبطريقة مماثلة، قد يستنتج آخر عن القلب أنه، مثل أي بيت يتم تأمينه بواسطة حصون، هو أيضًا محمي من كل مكان، معزز بأسوار العظام. لأن الفقرات الظهرية تمر من الخلف، محمية من كلا الجانبين بواسطة لوحي الكتف؛ في كل جانب، فإن الوضع المطوق للأضلاع يجعل الوسط غير معرض بأي حال من الأحوال للمعاناة من الخارج. ومن الأمام يبرز الصدر وزوج من الترقوة، فيكون القلب آمنا من كل مكان ومحميا من الهجمات الخارجية. ويمكن رؤية شيء مماثل في الزراعة، عندما يؤدي هطول الأمطار من السحب أو الري من أنابيب المياه إلى ترطيب التربة. دعونا نتخيل حديقة في أذهاننا؛ فهي تنمو آلاف الأشجار المختلفة وجميع أنواع النباتات، ولكل منها مظهر مختلف تمامًا وجودة وخصائص لونية. وعندما تتغذى نباتات كثيرة في مكان واحد بنفس الرطوبة، مع أن القوة التي تسقيها بطبيعتها واحدة، فإن خاصية النباتات المغذية تحول الرطوبة إلى خصائص مختلفة. نفس الرطوبة في الشيح تصبح مريرة، في الشوكران تصبح عصيرًا سامًا، وفي شيء آخر - في الزعفران، في البلسم، في الخشخاش تكتسب خصائص أخرى؛ في أحدهما يصبح ساخنًا، وفي الآخر يبرد، وفي الآخر يظهر جودة متوسطة في حد ذاته؛ في نباتات الغار والسبينارد والنباتات المشابهة - عطرة ؛ في شجرة التين والكمثرى - حلوة؛ يتحول الكرمة إلى عنقود وإلى خمر. وحموضة التفاح، واحمرار الورد، وبياض الزنابق، وزرقة البنفسج، ولون الزنابق الأرجواني، وكل ما يمكن رؤيته على الأرض، ينبت من نفس الرطوبة، يختلف في اختلافات كثيرة في المظهر والمظهر والصفات. الطبيعة، أو بالأحرى رب الطبيعة، تصنع المعجزات في مجالنا المتحرك. العظام والغضاريف والأوردة النابضة بالدم والألياف وأربطة اللحم والجلد والدهن والشعر والغدد والأظافر والعينين والأنف والأذنين - كل شيء مثل هذا، إلى جانب آلاف المفاصل الأخرى، التي تختلف عن بعضها البعض في خصائص مختلفة، تتغذى على نوع واحد من الطعام حسب طبيعته، بحيث يتغير الطعام، الذي يقترب من كل عضو، فيما يقترب منه، فيصبح مميزًا ومشابهًا لنوعية هذا العضو. إذا كان في العين، فسوف يذوب مع هذا العضو البصري، وكما هو معتاد بالنسبة للاختلافات في أغطية العين، سيتم توزيعه على كل منها. فإذا تدفق إلى المفاصل السمعية اختلط بطبيعة السمع؛ بعد أن دخل الشفة تصبح شفة. فيقسى في العظام، ويلين في المخيخ، ويشد في العروق، ويمتد في السطوح، ويمر في الأظفار، ويرق في الأبخرة المقابلة لها حتى يخرج الشعر. فإذا مر في طرق متعرجة خرج شعرا مجعدا ومجعدا، وإذا حدث مرور الأبخرة الحاملة للشعر في طرق مستقيمة خرج شعرا طويلا مستقيما. لكن كلمتنا انحرفت كثيراً عما طرحنا، فتعمقنا في شؤون الطبيعة وحاولنا أن نصف كيف ومما يتكون كل ما فينا مما يخدم العيش والحياة الطيبة، وإلى ماذا، غير هذا، لاحظناه من القسم الأول. لأننا اقترحنا أن نثبت أن سبب تكويننا ليس روحًا غير مادية ولا جسدًا غير حي، بل أن كائنًا حيًا في البداية يولد من أجسام حية وحيوية. الطبيعة البشرية، بعد أن قبلتها، مثل نوع من الممرضة، تغذيها بنفسها بقوتها؛ فهو يتغذى في كلا جزئيه، وفي كل جزء يزداد بشكل واضح تبعًا لذلك. لأنه من خلال هذا التكوين الفني والماهر للطبيعة، يتم الكشف على الفور عن قوة الروح المرتبطة بها، على الرغم من أنها ضعيفة في البداية، ولكنها تتألق لاحقًا مع تحسين الأداة، تمامًا كما يمكن رؤيتها في النحاتين. يحتاج الفنان إلى تخيل ظهور بعض الحيوانات من الحجر. بعد أن افترض ذلك، يقوم أولاً بتنظيف الحجر من المادة التي نمت فيه، ثم، بقطع أجزائه غير الضرورية، عن طريق تقليد ما تم افتراضه، يقترب منه إلى حد ما بشكل تقريبي، بحيث يخمن حتى غير المهرة الغرض من الفن مما هو مرئي. البدء في العمل مرة أخرى، فهو يقترب من الشكل المطلوب. ومن ثم، بعد أن طور شكلًا مثاليًا ودقيقًا من المادة، فإنه يكمل الفن. وهذا الحجر، الذي لم يكن له صورة منذ وقت ليس ببعيد، صنعه الفنان ليكون إما أسدًا، أو رجلاً، أو أيًا كان، ليس لأن المادة تتغير بهذا المظهر، ولكن لأن هذا المظهر قد أُعطي للمادة بشكل مصطنع. وبنسب شيء مشابه للنفس، فإننا لن نخطئ ضد الحق. لأننا نؤكد أن الطبيعة، التي تعالج بشكل فني كل شيء من مادة متجانسة، بعد أن أخذت جزءًا مأخوذًا من الإنسان، تخلق تماثيل. ولكن، كما أن المعالجة التدريجية للحجر أعقبها شكل، ضعيف في البداية، ولكن في نهاية العمل هو الأكثر كمالا، كذلك في نحت الأداة، يظهر شكل الروح، المتوافق مع ما تم افتراضه، في الناقص، غير الكامل، وفي الكامل، الكامل. ولكن كان من الممكن أن تكون مثالية في البداية لو لم تتضرر الطبيعة بالخطيئة. هذا هو السبب في أن التواصل مع الولادة العاطفية والوحشية جعل من الممكن ألا تشرق صورة الله في الخليقة فجأة، ولكن بطريقة ما وثابتة، وفقًا لخصائص الروح المادية والأكثر حيوانية، فإنها تقود الإنسان إلى الكمال. ويوضح الرسول العظيم تعليمًا مشابهًا في رسالته إلى أهل كورنثوس، قائلاً: "عندما كان الطفل مثل طفل كان يفكر مثل طفل. ولما كان الرجل رفض الطفل (1كو13: 11). ليس لأن روحًا أخرى تدخل في الزوج، باستثناء تلك التي تتمثل عقليًا في الصبي، فيرفض الفهم الطفولي، ويظهر الذكر، ولكن لأن نفس الروح، غير الكاملة في الطفل، تبين أنها كاملة في الزوج. فكما نقول عن شيء يولد وينمو إنه يحيا، كذلك عن أي مخلوق يشارك في الحياة والحركة الطبيعية، لن يقول أحد إنه جماد، مع أنه من المستحيل أن نقول إن مثل هذه الحياة تشاركه نفس كاملة. فنوع من النشاط العقلي الذي يظهر في النباتات لا يصل إلى حركات الشعور. مرة أخرى، حتى في حالة الأبكم، فإن قوة روحية معينة تظهر نفسها تدريجيًا لا تصل إلى الكمال، لأنها لا تحتوي على موهبة الكلام والفهم. ولذلك نقول إن النفس البشرية هي نفس حقيقية وكاملة، تسمح بمعرفة نفسها من خلال جميع الأنشطة. إذا كان هناك أي شيء آخر في الحياة، فإننا نسميه حيًا من باب عادة التعبير عن أنفسنا بشكل غير دقيق، ليس لأنه يوجد فيها روح كاملة، ولكن لأن أجزاء معينة من النشاط العقلي ملحوظة فيها، والتي، كما نعلم من أسطورة موسى الغامضة عن وجود الإنسان، ظهرت فيه لأنه اعتاد على الانفعال. لهذا السبب، ينصح بولس أولئك الذين يريدون الاستماع إلى الكمال، ويقدم أيضًا طريقة للحصول على ما يريدون، قائلاً إنه يليق أن نخلع الإنسان العتيق ونلبس الإنسان الجديد، المتجدد على صورة الخالق (كو2: 22). ولكن لنرجع جميعًا إلى نفس النعمة الإلهية التي خلق الله بها الإنسان أولًا، قائلًا: لنخلق على صورتنا ومثالنا. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. قد تكون مهتمًا بـ: