Epistolă către Iordan despre cântecul Trisagion

Eseu al reverendului Ioan de Damasc „Epistola către Iordan despre cântecul Trisagion” (28 de capitole) este adresată unui anume arhimandrit Iordan și este dedicat apărării Cântecului Trisagion de distorsiuni eretice. Accentul este pus pe controversa din jurul adăugării ilegale a expresiei „răstignit pentru noi” („răstignit pentru noi”) la cântecul „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor, miluiește-ne pe noi”. Sfântul Ioan dovedește că imnul Trisagionului, în forma sa inițială, se adresează întregii Sfinte Treimi - unicul Dumnezeu în trei Persoane. El subliniază că în textul din Cartea Profetului Isaia (Isaia 6:3) cuvântul „Sfânt” este folosit de trei ori, iar cuvântul „Domn” o singură dată, ceea ce ar trebui înțeles ca un indiciu al celor trei Ipostaze și al esenței unice a Divinului. „Sfântul Dumnezeu” se cântă despre Tatăl, „Sfântul Puternic” - despre Fiu, „Sfântul Nemuritor” - despre Duhul Sfânt, dar fiecare dintre aceste expresii poate fi atribuită în mod egal fiecărui ipostas. Adăugarea cuvântului „răstignit” duce la două concluzii eretice: fie atribuie suferința întregii Treimi (patripasianism), fie, referindu-se doar la Hristos, confundă greșit natura divină și umană în El, care este poziția cheie a monofizitismului. Sfântul Ioan Damaschinul, bazându-se pe orosul calcedonian, subliniază unirea necontopită și nedespărțită a două naturi în Hristos. El explică că Hristos a suferit nu din cauza Divinității, ci din natura umană, deși Dumnezeul Întrupat a fost cel care a suferit - o singură Persoană, și nu doar un om. Autorul subliniază că modificarea textelor liturgice, în special a celor fundamentale precum Imnul Trisagionului, duce la o denaturare a adevărului dogmatic. Lucrarea conține expresiile „generația ipostatică [a Tatălui]” (γέννημα ἐνυπόστατον) în relație cu Fiul și „procesiunea și plecarea ipostatică (ἐνυπόστατον ἐκπόρευμα κα πρόβ) în raport cu Duhul Sfântul Părinte”. * Titlul lucrării în limba greacă: ?? ὕμνου. Fericitul Ioan călugărul și solia presbiterului, scrisă arhimandritului Iordan, despre Cântarea Trisagionului De la Ioan până la cinstit de Dumnezeu și gelos divin Arhimandritul Iordan, împodobit cu kirk. O astfel de atracție puternică pentru tine, cel mai bun dintre părinți, provine din mine nu dintr-un motiv instabil, ci din iubirea divină, care tinde să nu înceteze niciodată (1 Cor. 13:8). Căci cunoaștem ortodoxia credinței tale și învățătura corectă a cuvântului adevărului (2 Tim. 2:15), și căldura geloziei și sinceritatea iubirii față de Dumnezeu, din cauza căreia și prin care ești legat de aproapele tău: căci [dragostea] este, parcă, izvorul principal, iar a doua este un simbol al primei. La urma urmei, dragostea pentru aproapele vorbește despre cum este dragostea pentru Dumnezeu. Cunoaștem dorul și desfătarea voastră în cuvintele lui Dumnezeu, care sunt mai dulci decât mierea pentru voi, pentru că, după ce v-ați imaginat frumusețea dumnezeiască și ați înviat spre ea ca pe aripi, ați devenit o oglindă imaculată a lui Dumnezeu și a fenomenelor divine. Frumusețea ta este o virtute, iar în trăsăturile sale cele mai adevărate ai apărut ca o adevărată amprentă a frumuseții divine, ca un prototip al tuturor binelui. Prin urmare, atunci când suntem atrași de tine, este o atracție către virtute și către Dumnezeu, de la care ai întâietate în virtute. Dar vai de mine, tată, vai. Cum se străduiește întotdeauna vrăjmașul Bisericii să aducă confuzie în ea și, cel mai rău, când prin animalele evlaviei! Căci cel mai evlavios frate al nostru avva Serghie, concetăţean, confident şi prieten, prin propriul său frate Pr. Avva Iov, ne-a informat într-o scrisoare că preasfintul Cirus Avva Anastasie, gloriosul conducător al mănăstirii fericitului Eutimie, a citat câteva declaraţii ale sfinţilor părinţi, despre care se presupunea că relatează Trisagionul acest lucru (şi nu vom permite nimic să împiedicăm acest ahym). nenorocirea plinului târâtor daune 1 vătăma tuturor deodată). Sunt surprins, foarte surprins, dacă este așa, pentru că cunoaștem Ortodoxia omului venerabil (vorbesc despre Kir Abba Anastasia), și nu știm splendoarea lui [a vieții] în vorbire și în virtutea activă, dar cunoaștem cu siguranță și adevărul acuzatorului. Pentru că cineva care este atras de Domnul și trăiește pentru El nu ar minți și defăima, cred, o persoană nevinovată care se distinge prin meritele virtuții. Acest lucru mi-a adus în minte un chin considerabil. El l-a condamnat cu tărie prin gura celui mai temut de Dumnezeu avva Iov, propriul său frate, și ne-a grăbit să ne facem cunoscută părerea despre această chestiune fără nicio întârziere sau întârziere. De asemenea, a scris că a susținut că și noi suntem înclinați către o astfel de judecată, fiind de acord și cu gânduri asemănătoare cu el (de care am fost cu atât mai uimit - căci el, nu voi înșela, ne-a prezentat cu spusele și am confirmat că aparțin sfinților și aleșilor părinți - dar nu am fost deloc de acord că în ei se referă la Fiul, Trinul) mult binecuvântat patriarh al Cetăţii Sfinte 2 a Domnului nostru Iisus Hristos, a fost om Dumnezeu şi cel mai dumnezeiesc, gândeşte la fel. De aceea, așa cum scrie [avva Sergius], el a vorbit. De aceea, am considerat că este necesar să lămurim în totalitate această chestiune și părerea pe care o ținem sfinției voastre evlavioase, ca să nu aveți nicio neștiință asupra [gândurilor noastre]. Pentru că acest lucru ne este atât familiar, cât și plăcut. (2) Deci, afirmăm că definițiile și denumirile care apar în ordinea corectă sunt cele mai solide. La urma urmei, Scriptura Divină spune că Dumnezeu a adus toate animalele la Adam pentru a vedea cum le va numi. Și așa cum Adam a numit fiecare suflet viu, așa era și numele lui (Geneza 2:19). Așadar, vedem nume care deosebesc o specie de alta și nume proprii care deosebesc o ipostază de alta, adică definiții și legi care sunt încă în vigoare. Afirm că tocmai așa i-a fost revelată lui Isaia, în mod definitiv, singura Zeitate și Stăpânire Trinitară prin serafimi și Imnul Trisagion, ca într-un fel de revelație numerică. La urma urmei, de ce nu au cântat „Sfânt” de două ori, sau de patru ori, sau de nenumărate ori, și de ce nu l-au vestit serafimii de două ori, sau de trei ori, sau de nenumărate ori pe Domnul oștirilor, cerurile și pământul sunt umplute de slava Lui (Isaia 6:3), dar „Sfânt” de trei ori: „Sfânt”, dacă nu arăta „Sfânt” –” că cele trei sunt ipostaze sfinte, dar una în toate cele trei Stăpânire, și un început și slavă, esență și Divinitate, și că trei ipostaze sunt un Dumnezeu Sfânt, Tată Sfânt, Fiu Sfânt și Duh Sfânt, dar Unul Sfânt, și nu trei sfinți, un Domn și nu trei Domni? Căci cele trei ipostaze sunt Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, dar există un singur Dumnezeu, și nu trei Dumnezei; Sfânt, Sfânt, Sfânt, dar unul Sfânt, nu trei Sfinți; Doamne, Doamne, Doamne, dar un Domn, nu trei Domni. De aceea se adaugă: „Umpleți cerul și pământul cu slava Lui”, și nu a lor. Prin urmare, Divinitatea, adică esența, se desfășoară inseparabil în trinitate fără diviziune, cognoscibilă în trei ipostaze, iar cele trei ipostaze sunt unite și legate într-o singură esență, adică Divinitatea. Iar Divinitatea este sfințită și slăvită de trei ori: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, și cele trei ipostaze sunt slăvite singure: Doamne oștirilor, umple cerul și pământul cu slava Sa, Căci este un Dumnezeu în trei ipostaze și cei trei sunt una, adică o singură fire, dar nu o singură ipostas, și fiecare dintre ipostaze și sfânte este mai mult decât o dată. Căci Dumnezeirea, fiind o Treime de ipostaze, este sfințită cuvenit și potrivit în treime: Sfântul Tatăl, Sfântul Fiul, Sfântul Duhul Sfânt, Domnul Oștirilor. Căci cei Trei sunt un singur Dumnezeu și Domn. Fiecare dintre ipostaze, fiind un singur ipostas, de ce să fie sfințit de trei ori, și nici o dată, nici de două ori, nici de patru ori și nici de nenumărate ori? La urma urmei, fiecare dintre ipostazele Divinității nu este o Treime - pentru că atunci Divinitatea se va dovedi a fi un nouă, și nu o Treime. La urma urmei, de ce nu au cântat cântarea celor două sfinte, sau cele patru sfinte sau cele zece sfinte, ci imnul celor trei sfinte, după numărul de ipostaze? Căci, așa cum vorbim despre ipostaza Tatălui, ipostaza Fiului și ipostaza Duhului Sfânt și despre Divinitate, adică esența trinitară, ca îmbrățișând trei ipostaze, și așa cum este nepermis să numim fie pe Tatăl, fie pe Fiul, fie pe Duhul Sfânt trinitar, tot așa nu poate fi numit unul dintre ipostaze. Părinte, Sfinte al Fiului, Sfântului Duh Sfânt, Trisagionului Divinitatea Trinitară. Deci, dacă imnul Trisagion nu înseamnă trei ipostaze, atunci să cântăm „Sfântul” de două ori și să adăugăm „Domnul Oștirilor”. Dar acest lucru este inadmisibil și nu așa cântau serafimii. Să nu inventăm lucruri inutile, ca să nu păream mai înțelepți decât serafimii. (3) Dacă părinții purtători de Dumnezeu, al căror cuvânt este lege, spun că serafimii au spus „Sfânt, Sfânt, Sfânt” când îl cântă pe Fiul, atunci dacă au spus că numai Fiul, atunci s-ar putea bănui că Trisagionul se referă și la Fiul. Dacă Fiul este nedespărțit de Tatăl și de Duhul, atunci cântarea este nedespărțită - căci noi ne închinăm Fiului împreună cu Tatăl și cu Duhul și împreună cântăm și împreună slăvim. Spunem că cântecul se referă numai la Fiul când amintim semnele ipostasului Său, precum „Fiul lui Dumnezeu”, „Cuvântul”, Înțelepciunea și Puterea lui Dumnezeu, născut din Tatăl, întrupat, răstignit în trup, înviat, înălțat la cer, așezat la dreapta Tatălui și altele asemenea. Așadar, precum toate acestea sunt semne ale unei ipostaze, care în niciun fel nu pot fi aplicate altuia sau comunității Divinului, tot așa Trisagionul, fiind un indiciu a trei ipostaze, nu poate fi aplicat uneia. La urma urmei, așa cum numim fiecare ipostază a umanității o persoană și un oraș care conține mulți oameni numim populat, dar nu putem numi fiecare persoană populată, tot așa în Trisagion numim fiecare dintre ipostaze sfântă și trisagion Divinitatea Trinitară, dar nu putem numi un singur ipostas trisagion. Și la fel cum atunci când enumerăm spunem „unul, unul și unul”, dar nu putem spune „trei” despre fiecare, așa și în Trisagion; și așa cum spunem: „lanternă, torță și torță”, și în mod colectiv o numim strălucire triplă, dar nu numim fiecare trisagion, așa este în Trisagion. Tot ceea ce se spune individual, simplu și abstract despre întreaga Divinitate, la fel se spune despre fiecare dintre ipostaze, iar numărul „de trei ori” în raport cu Sfânta Treime indică trei ipostaze. Pentru că Epifanie, purtător de Dumnezeu, a spus frumos și foarte precis: „De ce nu spun serafimii „Sfânt” de două sau de patru ori, ci de trei ori, dacă nu proclamă prin aceasta numărul ipostaselor unite într-o Stăpânire și Divinitate?” 3 „Sfânt este Dumnezeu”, și Tatăl, de la care este Fiul și Duhul Sfânt, Fiul „Sfânt Puternic”, puterea ipostatică a lui Dumnezeu, „Sfântul Nemuritor”, Duhul Sfânt, dătătorul de viață, așa cum spune Apostolul: legea Duhului vieții (Romani 8:2) - nu pentru că Dumnezeu Fiul sau Duhul Sfânt nu este Tatăl sau nu este Duhul Sfânt sau nu este Tatăl Sfânt sau Duhul Sfânt. Tatăl și Fiul nu sunt nemuritori, ci precum a spus Apostolul, vrând să arate ipostazele: Dar avem un singur Dumnezeu Tatăl, din care sunt toate lucrurile, și un singur Domn Iisus Hristos, prin care sunt toate lucrurile, și un singur Duh Sfânt, în care sunt toate lucrurile (1 Cor. 8, 6), și așa este aici. Și David a vestit aceasta, spunând: Precum cerbul tânjește după pâraiele de apă, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule (Ps. 41:2). Și astfel, vorbind despre Divinitate în general, adaugă, vrând să desemneze ipostazele: „Sufletul meu însetează după Dumnezeul cel puternic și viu”, adică pe cel nemuritor, cel veșnic viu - căci cel veșnic viu este nemuritor. După ce a spus: „Sufletul meu tânjește după Tine, Doamne”, a desemnat singura Divinitate. Apoi, spunând: „Sufletul meu însetează după Dumnezeul cel puternic și viu”, a arătat trinitatea ipostazelor. Și din nou a revenit la singularitatea naturii: Când voi veni și voi apărea înaintea feței lui Dumnezeu? (Ps. 42:3). (4) Dacă cineva obiectează că se spune adesea despre o singură ipostază „de trei ori fericit”, „de trei ori dorit”, „de trei ori binecuvântat”, să știe că τρεῖς (trei), atunci când este scris cu două vocale ει, înseamnă un număr ternar, iar când printr-o simplă iotă, se pune în loc de „de multe ori”, după cum spunem: „apă, „de trei ori” și testează oamenii: „apă, „de trei ori”: 5:8), dar „de trei ori” (τρίς) cu o iotă – adverbial, în loc de „de multe ori”, ca în apostolul: De trei ori m-am rugat Domnului despre aceasta (2 Cor. 12:8), în loc de „de multe ori”. Trebuie să știți că numărul ternar, atunci când este folosit în sens adverbial, se scrie printr-o iotă simplă, ca „o dată”, „de două ori” (δίς), „de trei ori” (τρίς) și „de patru ori” (τετράκις). Și în cuvinte complexe, fie că înseamnă trinitate sau pluralitate, se scrie printr-o iotă: „cu trei nume” (τρισώυμος) - având trei nume, „de trei ori dorit” (τριπόθητος) - foarte dorit, „triblessed” - de multe ori binecuvântat, „de trei ori fericit” - de multe ori fericit. Acest lucru este permis și în raport cu o singură persoană, mult dorită, mult fericită și mult binecuvântată. Și semnificația unui număr ternar poate fi atribuită doar acestui număr în sine, la fel cum este imposibil să numiți ceva cu două nume care nu are două nume și nu poartă trei culori - tricolore. Prin urmare, atunci când spunem „cu trei nume”, ne referim la faptul că ceea ce se numește cu trei nume are exact trei nume. Dacă spunem „trisagion”, atunci acest lucru este potrivit în legătură cu Sfânta Treime - pentru că Ea, având exact trei ipostaze, fiecare dintre ele sfântă și glorificată, ar putea fi numită cu exactitate „trisagion”. Dacă se spune asta despre o singură ipostază, atunci s-ar putea bănui că are trei esențe sfinte sau trei ipostaze sfinte - dar ambele sunt nepermise și nelegiuite să vorbim despre una dintre ipostazele Divinului. Să mai spunem că Imnul Trisagion, care dezvăluie cele trei ipostaze ale Divinului, este absurd de atribuit uneia dintre aceste ipostaze. La urma urmei, dacă ar indica comunitatea de esență, s-ar putea aplica fiecăruia dintre ipostaze, dar întrucât acest cântec indică numărul de trei ipostaze, nu ar fi potrivit să-l pronunțăm în raport cu unul, pentru ca Sfânta Treime să nu se dovedească a fi nouă sfinți printre noi. Pentru că numărul trei, atunci când este înmulțit cu el însuși, produce în mod natural nouă. (5) Am spus că cel care are două nume se numește cu două nume și trei - trei nume, nici mai mult, nici mai puțin. Deci, este doar Tatăl, sau Fiul, sau Duhul Sfânt de trei ori Sfânt, sau numai Tatăl, sau numai Fiul, sau numai Duhul Sfânt este Trinitar, pentru ca toată lumea să fie numită de trei ori sfântă? Nu se va întâmpla! Dar numărul infinit de ori este infinit [Ei sunt sfinți]. Sfânta Zeitate, ca având trei ipostaze sfinte, ar trebui în mod firesc să fie numită Trisagion. Deci nu este vorba de una dintre ipostazele pe care trebuie să se cânte Trisagionul, care indică cele trei ipostaze ale Divinului, căci, vorbind despre Divinitatea infinită, este imposibil să se folosească un număr anume, decât ca unul în raport cu esența și trinitatea în raport cu ipostazele. Dacă cineva ne-ar întreba de ce în timpul botezului facem trei scufundari, ce să mai spunem ca răspuns, decât că pentru fiecare din ipostazele Divinului există câte o scufundare și trei de dragul celor trei ipostaze, dar nu trei scufundări pentru fiecare ipostas (la urma urmei, în acest fel am face nouă scufundari, ceea ce nu este permis)? Prin urmare, la fiecare scufundare pronunțăm numele uneia dintre ipostaze. În același mod, dacă suntem întrebați de ce se spune „Sfânt” de trei ori și nu de două sau de patru ori, vom răspunde că din cauza naturii trinitare a Divinității. Deci, cum putem atribui imnul Trisagion unei singure ipostaze? La urma urmei, ne vom prezenta ca mincinoși și apostați din propriile noastre cuvinte: „Fiecare dintre ipostazele Divinului”, așa cum spune dumnezeiescul Vasile, „este proclamat individual” 4 . Un Tată și unul Sfânt, căci există un singur ipostas, o trisfântă esență a Divinității, căci sunt trei ipostaze. Tatăl nu este de trei ori sfânt, căci există o singură ipostas, Fiul nu este de trei ori sfânt, căci există o singură ipostas, iar Duhul Sfânt nu este de trei ori sfânt, căci există o singură ipostas. Întreaga oaste de părinți divini și divin inspirați au proclamat cu fiecare suflare Duhul Sfânt și Atotsfânt. Încă nu L-am găsit ca Trisagion în nicio scriere patristică. Aceasta este prostia plinului, care, din nebunie deplină, a îndrăznit, dezgolindu-și, după cum se spune, capul (care servește drept semn al nerușinei femeilor depravate), ca și când ar fi deasupra serafimilor în înțelepciune și cunoaștere ocultă, să simtă imnul Trisagionului, ca un fel de pânză neterminată. Căci dacă atribuim imnul Trisagionului numai Fiului, orice îndoială a fost rezolvată necondiționat și să adăugăm, ca și maroniții 5, răstignirea Trisagionului. Dar Dumnezeul milostiv să nu-mi facă buzele să spună asta – moartea este mai bună! Îndepărtați această distrugere de la mine! Moarte în acest cazan! (2 Regi 4:40). (6) Dacă cineva spune, așa cum am auzit de la mulți: „De ce, când spunem „slavă Tatălui, și Fiului și Sfântului Duh”, îi adăugăm adesea „cel răstignit prin voință și înviat din morți” sau altceva de felul acesta, dar când spunem trisagiu, nu adăugăm: „răstignit pentru noi?” - îi vom răspunde că trebuie să respectăm obiceiurile și tradițiile bisericii. Căci se spune: Nu muta hotarul vechi pe care l-au pus părinţii tăi (Prov. 22:28). Iar marele Vasile spunea că „tot ce se distinge prin vechime este venerabil” 6. Așadar, Biserica are obiceiul, moștenit din cele mai vechi timpuri, de a spune ca o zicală „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”. Prin urmare, după cum, după ce rostim rostirea 7 a, să zicem, un psalm sau o cântare, adăugăm adesea imnul troparului, care nu depinde de sensul rostirii, tot așa când spunem ca rostire „slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”, adăugăm un tropar care este potrivit doar pentru Fiul și conținutul și nu este înrudit cu Fiul și conținutul Duhul Sfânt.” La urma urmei, „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh...” are un caz dativ, iar cântarea este adesea genitiv, acuzativ, nominativ sau vocativ și de aici este clar că cântarea nu este legată în sensul de „slavă Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt”. Și când spunem doar „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”, nu ca o vorbă, atunci în niciun caz nu adăugăm Crucea sau altceva care definește doar ipostaza Tatălui, Fiului sau Sfântului Duh. „Sfinte Dumnezeule” Tată, „Sfânt Puternic” Fiu, întrupat și răstignit în trup și înviat, „Sfânt Nemuritor” – Duhul Sfânt. După ce am numit cele trei ipostaze și vrând să arăt că sunt un singur Dumnezeu, eu, legând, adaug: „Miluiește-ne pe noi”, așa cum spune Dumnezeu, dându-i lui Moise legea: Domnul Dumnezeu, un singur Domn este (Deut. 6:4), iar serafimii: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”. Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt, dar un singur Dumnezeu, ziceau părinții care vorbesc cu Dumnezeu și Sfântul Tatăl, Sfântul Fiul, Sfântul Duhul, dar toți trei sunt unul Sfânt; Doamne, Doamne și Doamne, dar un singur Domn. Și ce este Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu Tatăl, sau Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu Fiul, sau Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu Duhul Sfânt, sau Sfânt, Sfânt, Sfânt sau Domnul. Doamne, Doamne despre una dintre ipostaze - niciunul dintre aleșii noștri părinți nu a exprimat asta. Căci, așa cum este imposibil să numim Trinitatea o singură ipostază, nu este potrivit să numim nici una dintre ipostaze Treime. Așa că, sub nefericitul Proclu, după revelația lui Dumnezeu, ei au cântat imnul Trisagionului: „Sfinte Doamne, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi”, când, după cum se spune, un copil a fost răpit în văzduh din mulțimea închinătorilor și a învățat acest cântec de vreo nenorocire îngerească, iar dovada divinității a devenit sfârșitul divinității8. . Așa cântau dumnezeieștile fias ale celor șase sute treizeci de părinți, sărind cu duhul dumnezeiesc 9 . Și ce este această învățătură nouă și goală, care acum derutează și zguduie dezordonat poporul lui Dumnezeu? (7) Dar cineva, poate, va spune din nou: de ce, când spunem „ipostas, ipostas, ipostas”, vorbim despre trei ipostaze, dar „Dumnezeu, Dumnezeu, Dumnezeu” – nu despre trei Dumnezei? La aceasta răspundem că proprietățile particulare nu sunt generalizate, ci cele generale, chiar dacă sunt inerente fiecăruia dintre particularități, sunt considerate într-un mod unic și general, iar fiecare ipostază este considerată separat și nu au o ipostază comună. Divinitatea și sfințirea și stăpânirea, deși fiecare ipostas participă la ea, sunt comune celor trei ipostaze, fiind una. La urma urmei, nu există o zeitate pentru Tatăl, alta pentru Fiul, o a treia pentru Duhul Sfânt și sfințirea și stăpânirea - ci una și aceeași, în întregime și nedespărțit existentă în fiecare dintre ipostaze, în întregime Păternească, în întregime Sonulară, în întregime Spirituală, una a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh. Ipostazele nu sunt așa, ci unul este al Tatălui, altul este al Fiului și altul este Duhul Sfânt. Prin urmare, fiecare ipostas în sine se numește Dumnezeu, și Cel Sfânt, și Domnul și altele asemenea - și atunci când sunt numărați împreună, atunci nu sunt trei Dumnezei, sau Sfinți sau Domni, ci trei - un Dumnezeu, un Domn, unul Sfânt, pentru că Dumnezeu și Puterile Lui, Cuvântul și Duhul, un Dumnezeu, un Sfânt, un Domn și nu trei. Dar Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu din cauza desăvârșirii ipostatice a fiecăruia: Sfântul, Sfântul și Sfântul, și Domnul, Domnul și Domnul, dar nu trei Dumnezei, Sfinți sau Domni. Pentru că Cuvântul și Duhul sunt puteri ale Tatălui, dar sunt puteri ipostatice și inseparabile de El, de Cine și în Cine sunt și de Care se raportează ca o cauză - căci nu sunt despărțiți de El prin loc, nici prin dorință, nici prin acțiune, nici prin forță sau autoritate, nici prin nimic din ceea ce se spune despre Dumnezeu, ci numai prin proprietățile distincte ale fiecărei ipostas și ipostas. Căci când ne naștem, suntem imediat respinși și despărțiți de părinții noștri: iată ce vrea să spună Grigore Teologul când spune: „plecând, suntem părăsiți” 10. La urma urmei, la noi fiul nu este puterea [lui] tatălui, sau rațiunea [logos] sau înțelepciunea, ci cu Dumnezeu ambele coincid - Fiul și Duhul sunt Puterile Tatălui, așa cum cuvântul și spiritul sunt puterile minții și [în același timp] ipostaze perfecte, așa cum se cuvine numai Dumnezeului atot-esențial. Suntem tăiați de voință, de forță și de loc. De aceea se spune despre noi: așa și așa sunt oameni, și nu „om” - dar cu Dumnezeu nu este așa, ci conform celor de mai sus. Dar haideți să luăm în considerare cuvintele pe care le citează și să le facem un studiu precis. Da, ei aparțin părinților și nu negăm în niciun caz acest lucru - dar trebuie dovedit că sfinții părinți și învățători sunt de acord și nu se contrazic, cu atât mai puțin se infirmă sau nu sunt de acord 11. La urma urmei, singura putere și iluminarea Duhului le-a dezvăluit gândurile despre credință ca una și neschimbată. (8) Așadar, așa spune dumnezeiescul Atanasie care locuiește în Cuvântul său despre Întrupare și Treime: „De aceea cel care s-a născut și s-a făcut om este Dumnezeu și noi spunem că cel care s-a făcut om pentru noi este Dumnezeu. Dar nu Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu este unul din Treime, Fiul lui Dumnezeu și Sfântul Dumnezeu - dar nu Sfântul și Unul, dar nu Unul, Sfântul și Unul, Unul, Unul, Unul, Unul, Sfântul și Unul. infinit și infinit de Sfânt și Preasfânt”. Și, de asemenea, într-un alt loc: "L-am văzut și nu avea nici formă, nici frumusețe. Căci înainte de a-L vedea într-o formă divină și glorioasă, așezat pe un tron înalt și înălțat, când heruvimii L-au lăudat: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor. Și atunci Îl vede luând chip de slujitor și devine binevenit și ei, ceea ce este binevenit. ei spun: L-a văzut pe Fiul singur stând pe tron sau împreună cu Tatăl? Singur, cel lăudat, sau împreună cu Tatăl și cu Duhul? Acum, dacă există doar unul, atunci lăsați-i să cânte imnul Trisagion numai Fiului. Dacă este cu Tatăl și Duhul, să înțeleagă că este nedespărțit de Treime, lauda unei esențe și Domnie, dezvăluind trei ipostaze. Căci serafimii cântau „Sfânt, Sfânt, Sfânt” și, aducând cântarea Treimii, ei cântă pe Fiul, căci Fiul este unul din Treime. Iar cine atribuie imnul Trisagionului numai Fiului face ca Tatăl și Duhul să nu facă parte din laudă, pentru că generalul îmbrățișează particularul, dar particularul nu îmbrățișează întregul. Căci cel care a spus „om” desemna toți individul [oamenii], iar cel care a spus „Petru” l-a indicat numai pe el, excluzând celelalte ipostaze ale umanității. (9) Iarăşi prezintă cuvintele Sf. Bobotează din cuvântul despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu: „Fericitul dintre femei, care ai născut Cuvântul, din Tine întrupat, Cuvântul - Fiul Tatălui, Cuvântul - Dumnezeu veșnic, Cuvântul fără de început și veșnic, Cuvântul, consubstanțial cu Treimea nedespărțită, Cuvântul, închinat de Tatăl și de Duhul Sfânt, Cuvântul, în tron cu Tatăl, Cuvântul, Cuvântul, animalele, Cuvântul, Cuvântul, pe cei patru. proslăviți: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Oștirile, umpleți cerul și pământul cu slava Ta” 13. Dacă slava Lui este diferită de cea a Tatălui, atunci recunoaștem că cântecul îi aparține numai Lui. Dacă doxologia este una și comună pentru întreaga Sfântă Treime, atunci cântecul este unul și comun. Căci spunând „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, ei îl slăvesc pe Fiul, dar nu numai pe Fiul, ci pe unul din Sfânta Treime, între Tatăl și Duhul. (10) Apoi Hrisostom, pe Prea Fericitul 14, al cărui început: „De la minuni la minuni”: „Astăzi, Împăratul slavei este slăvit profetic pe pământ și își proclamă locuitorii să fie parteneri la sărbătoarea cerească, pentru a arăta că El este Domnul pământului și al cerului, căci ambele sunt cântate în mod corespunzător. De aceea, cei de sus, vestind mântuirea pe pământ, au cântat: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul, tot pământul, umplut cu slava Lui dedesubt” bucurie cerească, a exclamat: Osana în cei de sus, Osana Fiului lui David (Matei 21:9). Cine, fiind în mintea lor bună, va spune că Fiul lui David este excomunicat din lauda de trei ori sfântă? Căci El, unul al Treimii, este slăvit împreună cu Tatăl și cu Duhul, dar Trisagionul nu se referă numai la El. Pentru serafimi, a spune „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, înseamnă nu numai Tatăl, sau numai Fiul sau Duhul Sfânt, ci Divinitatea Trinitară ca o singură trisfântă Domnie. Aceasta înseamnă că Unul și Același a fost lăudat în ceruri cu Tatăl și Duhul, iar serafimii L-au cântat nu singuri, ci împreună cu Tatăl și cu Duhul, strigând: Sfânt, Sfânt, Sfânt. Și S-a cântat pe pământ: Osana în cele mai înalte, Osana Fiului lui David, aproape dovedind cu cântecul că El era unul dintre cele mai înalte ipostaze ale Divinului, deși era numit Fiul lui David. (11) Și dacă părintele purtător de Dumnezeu spune că „cei de sus au cântat, vestind mântuirea pe pământ”, atunci a spus-o frumos și prin inspirație. La urma urmei, știm că cerul și pământul sunt întotdeauna pline de glorie divină. Căci toate lucrările Domnului binecuvântați pe Domnul (Ps. 103:22) și vestiți slava Lui (Ps. 19:2). Dar, de vreme ce în cer îngerii cunoșteau slava Dumnezeului existent, natura umană, după ce a primit pământul ca moștenire, a căzut în rătăcire și a schimbat slava lui Dumnezeu nestricăcios într-un chip asemănător omului stricăcios, păsărilor și animalelor cu patru picioare (Rom. 1:23), părintele purtător de Dumnezeu spune că pământul, pământul a fost umplut cu slava divină și pe acest pământ. și nimic altceva – a devenit mântuirea lor. Slava divină, desigur, este Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Căci astfel necredinciosul Domnul a vorbit Tatălui: Părinte, am terminat lucrarea pe care Mi-ai dat-o să o fac... Am descoperit numele Tău (Ioan 17:4-6), și de asemenea: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Iisus, pe care L-ai trimis Tu (Ioan 17, 3). Astfel, atât natura, cât și gloria sunt comune celor trei ipostaze ale Dumnezeirii. (12) Tot Chiril al Alexandriei din al șaselea cuvânt despre Sfânta Treime, din care începutul: „Deci, egalități”: „Și dumnezeiescul Isaia spune că El L-a văzut pe Fiul într-o slavă nu mai mică, căci a spus: „Am văzut pe Domnul oștirilor șezând pe un tron înalt și înălțat, și slava Lui a umplut tot biserica. Serafimii au stat în jurul Lui; fiecare dintre ei avea șase aripi: cu două și-a acoperit fața, cu două și-a acoperit picioarele și cu două a zburat. Și s-au chemat unul pe altul și au vorbit despre sfințirea, care la început este triplă, dar se termină în unitate și o singură Stăpânire” 15. Acum, el spune clar că, cântând pe Domnul oștirilor, Care este un singur Dumnezeu, slăvit în trei ipostaze, au cântat un imn cu început trinitar, adică mai întâi un imn triplu celor trei ipostaze - sfințirea, care se termină în unitate și o Stăpânire, adică [după el], trinitatea și trinitatea este o singură ipostasă exprimată prin ipostaze. sfinţire. Deci „Sfânt, Sfânt, Sfânt” indică trei ipostaze, și nu una, iar „Domnul Oștirilor” dezvăluie o singură Divinitate și Stăpânire. (13) Și de asemenea Chiril din Alexandria din al nouălea cuvânt „Despre închinarea în Duhul”: „Și faptul că heruvimii privesc astfel veșnic ispășirea arată în mod evident concentrarea intensă și nesățiunea puterilor superioare în contemplarea lui Dumnezeu. Iar profetul Isaia scrie: „L-am văzut pe Domnul oștirilor șezând pe un tron, înalt și înălțat, și în jurul Lui stăteau serafimii”, și spune că și-au acoperit fiecare picioare, cu câte două aripi și aveau câte două aripi, acoperite cu câte două picioare. pe doi au zburat.” 16 „Deci ispășirea este Hristos, care, chiar dacă s-a arătat în trup, este totuși Dumnezeu și Domn prin natură și adevăr, iar în jurul Lui stau de asemenea puterile cele mai înalte.” Oricine are puteri intacte ale rațiunii ar trebui să știe că cuvântul „de asemenea” înseamnă că nu numai El a avut puterile de a cânta, și nu El a fost cel care i s-a oferit Trisagionul. Căci expresia, din cauza conjuncției „de asemenea,” se referă atât la Tatăl, cât și la Duhul. La urma urmei, „de asemenea”, fiind o conjuncție de legătură, denotă adiție. De aceea, în timp ce forțele cântătoare au stat fără îndoială în jurul Tatălui, el a spus că aceleași forțe au stat și în jurul lui Hristos, Care este cu Tatăl. Dacă forțele care cântă „Sfânt, Sfânt, Sfânt” stau în jurul Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh, atunci Trisagionul, care dezvăluie trei ipostaze, nu ar trebui să fie oferit doar Fiului. Căci dacă ar fi cântat „Sfântul” o dată, de două sau de patru ori, în timp ce sunt trei ipostaze, am spune că cântecul se referă la fiecare ipostas separat - la urma urmei, generalul se aplică fiecăruia dintre detalii. Dar întrucât Imnul Trisagion are un [număr] propriu și indică trei ipostaze, nu este potrivit ca ceea ce înseamnă trei ipostaze să se vorbească despre una. La urma urmei, dacă s-ar spune acest lucru despre unul, atunci nu ar mai fi o indicație de trei și, deoarece acesta este, desigur, un indicator de trei ipostaze, atunci nu vor spune asta despre una. (14) Tot de la același Chiril din al patrulea cuvânt către Hermias, al cărui început: „Dumnezeu de la Dumnezeu”: „Și chiar fiind, din orice motiv, echivalat cu îngerii, El strălucește pe Tronul Tatălui și este așezat cu Tatăl, iar ei stau în jur, fără a disprețui măsura robiei Sale, și El este și este numit Domnul oștirilor, Îl măresc cu laudele Domniei și spun că cerul și pământul sunt plini de slava Lui, aceia care Îl stăpânesc pe slava Lui. sunt atât de uimiți de, a fost creat – nu este aceasta o boală a unei minți plictisitoare și putrede?” 17 Cine va obiecta că Fiul este precedat de Serafimi sau că El este lăudat împreună cu Tatăl și Duhul și, împreună cu Ei, acceptă cântecul că El este Sfântul Domn al Oștirilor și că cerul și pământul sunt pline de slava Lui? Dar cel care spune aceasta nu leagă imnul Trisagionului numai Fiului - de parcă cineva ar cânta pe cei doisprezece ai divinilor apostoli, numindu-o lira cu douăsprezece coarde a Duhului, niciunul dintre apostoli nu va rămâne fără cinste - căci fiecare se numește coarda Duhului, ci cântecul nu se referă doar la fiecare, nu numai că Petru se referă la cele douăsprezece coarde. al Duhului, și nu numai Andrei, ci întregul Doisprezece, și cel puțin unul a rostit [acest] cântec, cântând, să ziceți: Petru, ar însemna totuși nu numai Petru, ci ar cânta împreună cu el toată oștirea apostolilor. Dacă cineva spune: „Lira cu douăsprezece coarde a apostolilor, fiul lui Iona din Betsaida, care a suferit martiriul la Roma sub Nero”, se va arăta a fi mincinos. La fel, cine zice: „Sfânt, Sfânt, Sfânt, S-a răstignit pentru noi”, se va dovedi hulitor, la fel ca cel care zice: „De trei ori Sfânt, răstignit pentru noi”. (15) Tot de la același Chiril din Cuvântul al cincilea către Hermias, al cărui început: „Să fie cu noi”: „Și în jurul tronului supranatural și înălțat stau serafimii, lăudându-L și numindu-L Sfânt și Domn al oștirilor și spunând că cerul și pământul sunt pline de slava Lui. Și Cel care stăpânește totul în mod egal este egal și egal în putere cu Tatăl și nu mai puțin glorios - căci totul este plin de slava Lui" 18. Afirmam, si acest lucru este adevarat, ca sensul acestor cuvinte este acelasi cu al celor anterioare. (16) De asemenea, din cuvântul de mai sus: „Dar dacă a fost dezonorat și departe de închinare, de ce stau serafimii în jurul Fiului așezat pe tronul Dumnezeirii, cinstându-L cu cântări și imnuri și numindu-L Domn al oștirilor și spunând că cerul și pământul sunt pline de slava Lui?” Cunoaștem și această vorbă și suntem de acord cu ea, dar nu prescrie ca Fiul să fie considerat de trei ori sfânt. (17) Fericitul Proclu al Constantinopolului din „Predica Sfintei Maicii Domnului”: „Este răstignit pe cruce, și tronul Său în cer nu este gol, este înființat într-un mormânt și întinde cerul ca pe o piele, este numărat printre morți și doboară iadul, este defăimit ca un înșelătorie și muntele „Sfânt, Sfânt, Sfânt” este lăudat” 19 . Într-una, două, și multe cărți vechi, am văzut că preasfântul Proclu spune aici odată „Sfânt”. Dar chiar dacă admitem că a scris „Sfânt” de trei ori, aceasta are același sens ca și afirmațiile anterioare, adică că El, ca unul din Sfânta Treime, este slăvit cu Tatăl și cu Duhul atunci când serafimii strigă: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”. (18) Același Sfânt Proclu din „Lauda Sfintei Născătoare de Dumnezeu”, care începe: „Toate mărturiile și sărbătorile”: „Nu există nimic în viață ca Maica Domnului Maria. O, omule, înconjoară mental toată creația și vezi dacă există ceva mai mare sau egal cu Sfânta Născătoare de Dumnezeu. Cercetează pământul, cercetează marea, cercetează aerul, studiază cerurile cu mintea ta, gândește-te la toate forțele invizibile și vezi dacă există o astfel de minune în toată creația? slujește cu frică, arhanghelii se închină tremurând, heruvimii, neduși, sunt îngroziți, serafimii nu se apropie, zburând în jur și strigând înfricoșați „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul, pământul este plin de lauda Lui” 20. Este clar că aici sensul este același ca în pasajele anterioare – dar cei care citează această zicală să țină seama și să înțeleagă – și sunt convins că vor înțelege și vor fi luminați de plinătatea cunoștințelor despre aceasta, dacă doar Duhul lui Dumnezeu trăiește în ei. (19) Sfântul Atanasie din „Predica despre întrupare și Treime”, al cărui început: „Cei răi”: „Și când serafimii proslăvesc, spunând de trei ori: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”, ei îl slăvesc pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt” 21 . (20) Sfântul Vasile din „Cuvântul către Amfilohie despre Duhul Sfânt”: „Așa cum ar spune serafimii: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul”, dacă nu ar fi învățat de la Duhul, de câte ori ar fi fost evlavios să aducem această laudă?” 22. Părintele ne-a scăpat de lungi conversații spunându-ne mai clar de câte ori este evlavios să aducem această laudă. Căci nu este evlavios de două ori sau de patru ori, ci de trei ori și o dată: de trei ori „Sfânt” de dragul trinității ipostaselor, ci o dată „Domn” de dragul unicității și unității esenței. Căci dacă numai Fiul, atunci de ce nu „Sfânt” o dată și „Doamne” o dată, de ce nu de două ori și nu de patru ori? La urma urmei, numărul „trei” nu este dedicat uneia dintre ipostaze și nu este mai caracteristic pentru el decât alte numere. (21) El, Sfântul Vasile, din „Cuvântul al patrulea împotriva lui Eunomie”, care începe: „Dacă Fiul este prin fire Dumnezeu”: „Că în vedenie și în profeție Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt nedespărțiți, a spus profetul Isaia: L-am văzut pe Domnul șezând pe un tron, înalt și înălțat, și slava Lui a umplut tot biserica. Serafimii stăteau în jurul Lui; fiecare dintre ei avea șase aripi. Și puțin mai târziu el mi-a zis: „Va spune Domnul și Domnul acesta cu poporul tău: nu înțelegeți, și cu ochii voștri veți vedea și nu veți vedea Căci inima acestui popor s-a împietrit (Isaia 6:9-10) și așa mai departe, așadar, după această afirmație și succesiunea cărții profetice, Domnul tuturor, Tatăl, a apărut și i-a vorbit profetului Fiul tunetului, al cărui cuvânt este, totuși, mai uimitor și teribil. 1:1), și nu „Nu era Cuvânt”, 23 spune că Fiul a apărut și i-a vorbit profetului, căci în eseul său el scrie: De aceea iudeii nu puteau crede în Isus, pentru că, așa cum spunea și Isaia, acest popor și-a orbit ochii și și-a împietrit inimile, ca să nu vadă cu ochii, nici să nu înțeleagă eu cu inima să se convertească El a văzut slava Lui (Ioan 12:39–41). Pavel a spus viziunea și profeția [venite de la] Duhul, zicând: Bine a spus Duhul Sfânt părinților noștri prin Isaia: „Veți auzi cu urechile voastre și nu veți înțelege și cu ochii voștri veți vedea și nu veți vedea”. Căci inima acestor oameni s-a împietrit (Fapte 28:25–27). Profetul vorbește în numele Tatălui, în care credeau iudeii, evanghelistul vorbește despre Fiul, iar Pavel vorbește despre Duhul, numindu-l împreună Domnul oștirilor. Cuvântul lor despre ipostaze este separat, dar judecata lor despre Dumnezeu unic este indivizibilă. Căci imaginea [existenței] 24 și expresia ipostasului sunt inseparabil împărțite, motiv pentru care „Sfânt, Sfânt, Sfânt” este triplu, din cauza trinității de ipostaze, dar „Domn” este o dată, din cauza unicității Divinității”. (22) Sfântul Grigorie Teologul din „Cuvântul pentru Crăciun”: „Când spun „Dumnezeu”, mă refer la Tatăl, și la Fiul și la Duhul Sfânt, pentru că Dumnezeirea [cu noi] nu se răspândește dincolo de acest număr, ca să nu introducă o mulțime de zei, și să nu se mărginească la mai puțin, ca să nu fim neobișnuiți de divinitate pentru necondamnați pentru divinitate, ca neobișnuiți de poruncă. sau elenizatori din pricina excesului: pentru rău atât acolo cât şi acolo sunt aceleaşi, deşi sunt opuse. Deci Sfânta Sfintelor, ascunsă de serafimi şi slăvită prin trei consacrari, converg într-o singură Stăpânire şi Divinitate, despre care altcineva înaintea noastră a filosofat în cel mai frumos şi sublim mod” 25 . (23) Și Sfântul Chiril al Alexandriei în „Vestitorul lui Eutimie asupra Duhului”, din care începutul: „Fapte bune”: „Ei bine, nu cumva Scriptura numește cuvintele lui Dumnezeu Însuși cuvinte ale Duhului? La urma urmei, profetul Isaia, vorbindu-ne despre această vedenie extraordinară și îngrozitoare, spune: L-am văzut pe Domnul șezând pe un tron înalt și înălțat. Și, adăugând altceva, continuă: Și am auzit glasul Domnului oștirilor: și pe cine voi trimite eu aici? am, trimite-mi. Și El a zis: Du-te și spune-i acestui popor: Vei auzi cu urechile tale și nu vei înțelege, și cu ochii tăi vei vedea și nu vei vedea (Isaia 6:8-9) Dar dumnezeiescul Ioan vorbește despre Unul-Născut: Aceasta a spus Isaia, care a văzut slava Lui și a vorbit despre El (Ioan 12, cel mai nelegiuit!). Oameni cu inimă netăiată împrejur, voi vă împotriviți întotdeauna Duhului Sfânt, așa cum au făcut-o și și voi (Fapte 7:51) Nu este încă clar că prin alteritatea ipostasului său special este pe deplin recunoscut ce este Tatăl, ce este Fiul și ce este Duhul și prin coincidența în unitatea naturală a tuturor, prezența și participarea, coincidența și împodobirea lor, acțiunea și împodobirea lor divină. natura? 26 Ei bine, cineva care este măcar puțin familiarizat cu dogmele nu vede clar că imnul Trisagion „prin alteritatea ipostasului său special”, așa cum a spus părintele divin, arată pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt, și cu cuvântul „Domn” - unitate de poruncă și „coincidență în unitatea naturală”. Pentru cifra „de trei ori” este desemnarea a trei, iar unu este unul. Prin urmare, „Sfânt, Sfânt, Sfânt” și de trei ori sfânt, căci sunt trei ipostaze, „Doamne”, pentru că trei ipostaze sunt un singur Dumnezeu. Trei sunt un singur Dumnezeu, pentru că există o singură Divinitate, iar ceea ce este de la El îi aparține Lui, iar ipostazele nu depășesc granițele Lui, nu sunt compuse și nu se contopesc. (24) Sfântul Grigorie de Nyssa din primul discurs împotriva lui Eunomie: „Același lucru este valabil și pentru serafimii din Isaia, prin care s-a propovăduit limpede misterul Treimii, când ei, încântați de frumusețea fiecăruia din Sfânta Treime, au proclamat cu uimire cuvântul „Sfânt” 27. Aici părintele vorbitor de Dumnezeu spune clar că cu imnul Trisagion „s-a propovăduit clar misterul Treimii”: cu exclamația triplă „Sfânt” - trinitatea persoanelor, cu invocarea unică „Domn” - unitatea naturii și a stăpânirii. (25) Și sfântul și minunatul Epifanie spune aproximativ asta în cartea intitulată „Ancora”: „Prin tripla mărturie ei vor primi Duhul Sfânt și vor fi umpluți în mod clar de glasul heruvimilor și serafimilor, strigând de trei ori „Sfânt, Sfânt, Sfânt” - căci doxologia din ceruri nu se realizează cu două exclamații. Și pentru a patra oară aceste aceleași ființe sfinte, nevăzute și spirituale, nu cheamă și fac a patra exclamație într-o singură, ci trei exclamații. „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, și nu „sfânt, sfânt, sfânt”, ca să nu-l reprezinte pe cel cu multe nume, dar și să nu ascunde numărul de trei de trei Ei pronunță sfințirea de trei ori, dar pronunță cuvântul la fel și la singular, ca să nu numească politeismul” 28. Acest părinte teofanizat ne-a eliberat vorbind mai clar decât oricine despre această chestiune, că doxologia din ceruri se realizează nu prin două sau o exclamare, și nu prin patru, ci prin trei și, mai mult, la singular. De ce? Pentru că cântecul indică trei ipostaze, și nu una. Așadar, așa cum imnul este interpretat nu cu două sau patru exclamații, ci cu trei datorită trinității de ipostaze, tot așa imnul Trisagion, indicând trei ipostaze, nu poate fi atribuit unei singure. Așadar, este imposibil, așa cum am spus mai sus, să aplici un anumit număr lui Dumnezeu, cu excepția unuia din cauza unității naturii și a trei din cauza trinității ipostaselor. Iar numărul singular se spune despre cele trei ipostaze: Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, ci un Dumnezeu, și nu trei Dumnezei, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, pentru ca unitatea de poruncă să nu fie considerată politeism, iar Dumnezeul unic și indivizibil să nu fie despărțit de puterile Sale ipostatice. Căci Dumnezeu și Cuvântul Său și Duhul Sfânt sunt un singur Dumnezeu, deși fiecare este o ipostasă desăvârșită după supranaturalitatea Divinității: numărul Trinității nu se referă la un singur ipostas. Căci fiecare ipostază nu este trinitar, astfel încât numărul triplu arată trinitatea fiecărei ipostaze. Departe, departe - aceasta nu este dintr-un gând evlavios, ci dincolo de limitele minții sănătoase. (26) Aceasta, dumnezeiesc părinte, stâlp și afirmație a adevărului, te rugăm să o citești tuturor părinților și fraților și întregii Biserici și, cu cuvinte blânde, să-l îndemn pe părintele nostru Cirus Avva Anastasie, slăvitul conducător al mănăstirii binevoitoare a părintelui nostru purtător de Dumnezeu Eutimie, pentru ca el să înceteze, dar să stăruie împreună cu noi, să mai urmeze picioarele sale. Părinți inspirați de Dumnezeu, spune: „Sfinte Doamne și Tată, Sfinte Fiu puternic, întrupat și răstignit în trup pentru noi, Sfânt Nemuritor Duh Sfânt: numai Doamne al oștirilor, miluiește-ne pe noi”. Și să nu ne acuze nici pe noi, nici pe Preafericitul Patriarh Ioan, de parcă, după părerea noastră, despre una din Dumnezeieștile ipostaze s-ar fi vorbit imnul Trisagionului. La urma urmei, oricine gândește sau vorbește așa este un complice al necugenței unui plin de jos. Pentru că cine știe mai bine decât mine felul de a gândi despre Preafericitul Părinte Patriarh Ioan? Nimeni. Să spun adevărul, nu a luat niciodată o suflare de credință despre care să nu mi-a spus mie, elevul său. De ce, în timp ce omul sacru era în viață și putea vorbi, nu s-a spus asta despre el? În cel mai bun caz, aceasta nu este altceva decât niște speculații care nu au o bază solidă. Să nu-l defăimească pe zelotul care a suflat focul Ortodoxiei, vițelul 29 al preaslăvitului Ioan, toată vorbăria degeaba a unui prigonitor și nimicitor care s-a alăturat celor mai sfinți părinți ai teologiei. Dar râvna lui să fie binevenită și să fie lăudat ca un preasfânt și ilustr [soț]. Fie ca Dumnezeul păcii, Tatăl lui Hristos Dumnezeul nostru (căci El este pacea noastră), să ne umple inimile cu Duhul Sfânt pentru a testa opiniile controversate și să alunge de la noi toată încăpățânarea rea, liniștind Sfânta Biserică, pe care Fiul Său iubit, Dumnezeiescul Isus, a dobândit-o pentru El cu sângele Său cinstit. Roagă-te pentru noi, cinstit de Dumnezeu, căci ești cinstit de Dumnezeu. (27) La raționamentul nostru trebuie să adăugăm următoarele: la jertfa sfântă, în timpul săvârșirii Dumnezeieștilor Taine, după ce poporul a rostit imnul Trisagionului, preotul, parcă l-ar explica, spune: „Sfânt ești, Împăratul și Domnul veșnic al toată sfințenia și Dătătorul. Duh, care încerci toate lucrurile și adâncurile Dumnezeului Tău.” De ce nu spune: „Sfânt, Sfânt, Sfânt Împăratului veacurilor, Sfânt, Sfânt, Sfânt este singurul Tău Fiu”, ci împreună cu Treimea: „Sfânt, Sfânt, Sfânt” și fiecăruia dintre ipostaze – odată „Sfânt”? Iar la înălțarea Pâinii Euharistice nu spunem „de trei ori Sfânt” sau „de trei ori Domn”, ci „Unul Sfânt, Unul Domn, Iisus Hristos spre slava lui Dumnezeu Tatăl cu Duhul Sfânt, Lui să fie slava”. (28) Întrucât în ​​rugăciunile obișnuite rostim de trei ori imnul Trisagionului, merită să ne gândim la aceasta - că nu o dată Tatălui și nici o dată Fiului și nici o dată Duhului Sfânt oferim cântarea Trisagionului, ci de trei ori îl prezentăm întregii Sfinte Treimi. Căci serafimii stau mereu înaintea lui Dumnezeu, aducând neîncetat trisagiunea de laudă, iar noi, din moment ce trimitem imnul stabilit lui Dumnezeu la anumite ore, în mod adecvat și potrivit dăm trisagiunea de trei ori în general Sfintei Treimi. Și din această cauză, preferăm numărul triplu altora în toate, ca arătând spre Sfânta Treime și primind de la Ea deplinătatea și perfecțiunea. Pentru că unul nu are cantitate, doi este începutul calculului, iar trei este un număr perfect. Divinitatea nu este în Trinitate din cauza numărului, dar numărul trei este perfect, pentru că Divinitatea este triplă. Căci unul, trecând de la început în doi, s-a oprit când a ajuns la trinitate - căci Dumnezeu este începutul și cauza existenței. Așadar, de la Începutul și Cauza existenței, numărul a primit această putere, pentru că, așa cum Tatăl este Părintele Fiului și Făcătorul Duhului, așa și numărul, trecând prin cele două și ajungând la Treime, se oprește. Prin urmare, numărul singular denotă unul, dualul înseamnă doi, iar pluralul înseamnă trei și nu mai există niciunul. La urma urmei, vorbim despre o persoană „om”, despre doi - „[doi] oameni”, și despre trei „oameni” 30 - și despre Dumnezeu că există „un singur ipostas” al Tatălui, „două ipostaze” ale Tatălui și Fiului, „trei ipostaze” ale Tatălui și Fiul și Duhul Sfânt, pentru că Tatăl, Fiul și ipotezele sunt asemănătoare cu Duhul Sfânt și sunt trei ipostaze. caracteristici ipostatice. Acolo unde ipostaza nu diferă de ipostaza, adică în proprietățile naturii, este imposibil să se numească pe Dumnezeu la plural, dar despre fiecare ipostas ar trebui vorbit individual când vine vorba de proprietățile naturale și, conectând, din nou vorbind individual despre aceste proprietăți în general pentru trei ipostaze: Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, dar un singur Dumnezeu, și nu trei, pentru că Dumnezeu și puterea Sa ipostatică sunt un singur Dumnezeu. Fiecare, de vreme ce El are propria Sa ipostasă specială, se numește Dumnezeu desăvârșit în Sine și, din moment ce Ei sunt socotiți împreună, nu sunt trei Dumnezei, ci unul singur, pentru că Cuvântul și Duhul sunt puterile Tatălui. Tatăl este Tatăl, și nu Fiul, căci El nu vine de la nimeni. Fiul este Fiul, căci El este de la Tatăl și nu de la Tatăl, pentru ca Tatăl să fie una. Duhul Sfânt este Duhul Sfânt, căci El vine de la Tatăl prin Fiul și Cuvântul, dar nu într-o manieră filială. Căci dacă Fiul este Fiul Tatălui și Duhul este Fiul, atunci El va avea alți fii și așa mai departe la infinit. Dacă Duhul este fiul Fiului, atunci va avea și El un fiu, și va avea altul, și așa mai departe la infinit, și vor fi mulți dumnezei și mulți domni și o mulțime de zei, și nu un singur Dumnezeu. Avem un singur Dumnezeu Tatăl, Cuvântul Său și Duhul Său. Cuvântul este o generație ipostatică, de aceea El este Fiul, iar Duhul este o procesiune ipostatică și o ieșire de la Tatăl, Fiul, dar nu de la Fiul, precum Duhul gurii lui Dumnezeu care vestește Cuvântul. Și, desigur, gura nu este un organ al trupului, iar spiritul nu este o respirație care se dizolvă și se răspândește. Dar asta necesită un alt studiu. Acum, după ce ne-am explicat subiectul pe cât posibil, să ne încheiem discuția. Dar știu că voi, plini de Duhul, veți umple, în mod prietenos, ceea ce lipsește, rugându-vă neîncetat pentru noi. Corupția lui Felting - cuvintele „răstignit pentru noi” au fost adăugate Trisagionului, introduse de Patriarhul monofizit al Antiohiei Petru Knatheus (adică Felting) la mijlocul secolului al V-lea. Vezi și nota. 287. Aceasta se referă la Ioan al V-lea († 735). Nu a fost găsită nicio potrivire exactă cu citatul. mier. Ankorat („Ancoră”), I, 34, 21–30. Maroniții sunt o sectă numită după bătrânul Maron (secolul al V-lea). În timpul Sfântului Ioan Damaschinul a mărturisit monotelitismul, adică doctrina unei singure voințe în Hristos, condamnată de Sinodul VI Ecumenic. În prezent, maroniții, care alcătuiesc o parte semnificativă a populației libaneze, sunt într-o uniune cu Roma. Omilii la Psalmi, 165 C 14 urm. Ceea ce Sf. Ioan o numește aici „vorbire”, acum se obișnuiește să o numim „vers”. Practica descrisă este încă folosită pe scară largă în închinare. Potrivit legendei, sub patriarhul Proclus al Constantinopolului (434–446), a avut loc un cutremur puternic, în timpul căruia a fost cântat pentru prima dată Trisagionul, iar cutremurul a încetat imediat. Fias - păgânii au o procesiune festivă în cinstea zeului Dionysos. Aici, în sensul de „adunare sacră solemnă”. Aceasta se referă la Sinodul IV Ecumenic (Calcedonian) din 451, care a condamnat monofizitismul. Omilia 29 („Primul Cuvânt al Fiului”), 5. Sfântul Ioan sugerează că, alături de zicările pe care le citează adversarii săi, va înainta pe alții în favoarea părerii sale. Totuși, sarcina teologului ortodox este să arate cum pot fi interpretate ambele într-un mod consecvent. Despre întrupare și împotriva arienilor (PG 26, 1024 AB). PG 43, 496 C (autenticitatea contestată). Adică din Cuvântul pentru Săptămâna lui Vai (după cuvintele „binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului”): PG 59, 705, autenticitatea este îndoielnică. Convorbiri despre Treime (PG 75, 1036 C). Despre închinarea în Duh și Adevăr (PG 68, 601 A și 601 D). Un cuvânt despre laudele Mariei (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 sq.). O aluzie la binecunoscuta formulă ariană „a fost când El (Fiul) nu era”. Lucrarea din care este preluat citatul aparține lui Didim Orbul (Împotriva Eunomie, cartea V (PG 29, 721 B-724 A). Potrivit învățăturii Părinților Capadocieni, persoanele Sfintei Treimi se deosebesc prin „modul (sau modul) de existență (τρόπος ὐπάρξεως)”, prin urmare cu τρόπος restabilim „existențele”. Cuvântul 38 (PG 36, 320 î.Hr.). Convorbiri despre Treime, 1093 C-1096 A. Împotriva Eunomius I, 118 (PG 45). Ankorat, I, 17–18 (PG 43). „Taur” nu este un cuvânt complet clar, care poate fi înțeles și ca un nume propriu. În acest caz, acest Ioan ar trebui să fie considerat Ioan Moschus († 619), iar autorul tratatului ar fi Sofronie al Ierusalimului, ceea ce este extrem de puțin probabil. Prin urmare, aparent, ar trebui înțeles ca un „vițel sacrificat”. Aceasta se referă la trei numere gramaticale care existau atât în greaca veche, cât și în slavona bisericească: singular, plural și dual. Forma rusă „(două, trei, patru) tabele”, spre deosebire de „(cinci, etc.) tabele”, se întoarce etimologic la sfârșitul numărului dual.