О својствима две природе у Једном Христу Господу нашем, а успут и о две воље и радње и једној ипостаси

Есеј преподобног Јована Дамаскина „О својствима две природе у Једном Христу Господу нашем, и узгред о две воље и делања и једној ипостаси“ („О две воље у Христу“) усмерен је против монотелита и посвећен је одбрани православног учења о присуству у Христу две савршене воље. Трактат се састоји од 44 поглавља, која се тематски могу поделити на 4 дела: - поглавља 1-7: објашњење појмова „природа“, „ипостас“, „природна својства“ и „ипостасна својства“; - главе 8-14: учење о две природе и једној сложеној Ипостаси Христовој, расправа о својствима сваке од природа и Божанске Ипостаси, критика учења о једној сложеној природи и две ипостаси; - поглавља 15-33: појам људске воље, учење о две воље у Христу, побијање формуле једне ипостасне воље; - поглавља 34-44: објашњење доктрине о две радње у Христу и формуле „божанско деловање“. Свети Јован, ослањајући се на халкидонски Орос и учење светих отаца (нарочито светог Максима Исповедника), доказује да су у Христу, као у једном Лицу (Ипостаси), сједињене две савршене и несрасле природе – Божанска и човечанска. Из овога следи да свака природа има своју природну енергију (дејство) и, сходно томе, своју природну вољу. * Наслов дела на грчком: ιδιωματων των εν τω ν Χριστω τω κυριω ημων δυο φυσεων, επιδρομης δε κα περ δυο θεληματων κα ενεργειων κα μιας υποστασεων * Наслов дела на латинском: Де дуабус ин Цхристо волунтатибус. (1) Они који исповедају две природе и једну ипостас у Господу нашем Исусу Христу, морају препознати природна својства двеју природа као двојаке и различите, а оно што се односи на ипостас је индивидуално. Јер немогуће је да природа постоји изван природних својстава која су јој својствена, која је сачињавају и одвајају од других природа, својстава, чија се свеукупност не може видети у другој врсти. И опет, немогуће је да се једна иста ипостас разликује од себе по оним својствима која је сачињавају и разликују, и ограничавају од других истоврстних ипостаси, односно по ипостасним својствима, чија се свеукупност не може видети у другој ипостаси. Стручњаци их обично називају случајним или инхерентним карактеристикама. (2) Кажу да се природа пореди са природом и да се природа разликује од природе (односно врста од врсте) суштинским и природним разликама. На исти начин, ипостас се пореди са ипостасом истог типа, и разликује се од ипостаси истог типа по дистинктивним својствима – али се ипостас као таква не упоређује са ипостасом другог типа. Уосталом, ипостасне особине, рецимо, Петра у поређењу са тим биком, пре одређују природу, а не ипостас – кажемо да се овај човек разликује од овог коња не по томе што је један ћелав, а други има раскошну гриву, или што је један велики, а други кратак, него што је један разуман, а други је нем – али не тако и по томе што је други-и тако-тако син. Па чак и ако кажемо да је ово син Нестора, и да је један син овог пастува, а први је мудар, а други није, то се односи на природне разлике – јер се ипостасне разлике људи у односу на ипостасне разлике коња сматрају природним. Дакле, у Господу нашем Исусу Христу, физички изглед и црте лица, и чињеница да је Он Син Дјеве, с обзиром на то да је Он неописиви Син Божији, дефинише не различите ипостаси, него различите природе и једну ипостас, одвајајући је од оних који су јој једносуштински по Божанству, то јест од Оца, од Оца и од ипостаси Светога. једносуштински са њим у човечанству, односно од мајке и других појединачних људи: јер када једна сложена ипостас произилази из две природе, обе, односно природна и ипостасна својства, рецимо, Божанске и људске природе, постају саставни делови једне исте ипостаси. Отуда Христос Бог и Човек, беспочетни и имајући почетак, једна иста ипостас, видљива и невидљива, створена и нестворена, ограничена и неограничена, страдална и бестрасна, Син Божији и Син Дјеве, то јест Син Човечији, без мајке од Оца, без оца од Мајке, вечни и нови, у обличју човечијег и у обличју човека неописивог, и у обличју људског и у људском, и у људском и у људском облику. (Пс. 44:3). Све ово сачињава и разликује ипостас Христа Бога, и Он је именован за све заједно и за свако понаособ [ова својства]. (3) Дакле, Творац је мудро створио велике разлике међу природама, односно врстама, показујући богатство своје мудрости и моћи, да би једно мислеће и разумно биће, ради којег је створио многе врсте, дивећи се Њему, више привукао, због привлачности, више размишљао о Њему, и више би волио Бога који мисли. Јер невидљиве ствари Његове... од стварања света су видљиве кроз посматрање створења (Рим. 1:20) и по лепоти створења, аутор њиховог постојања је упоредиво познат (Муд. 13:5). А међу ипостасима у сваком облику, Он је, опет, створио разлику и блискост у међусобном односу – природну блискост, јер су све ипостаси истог типа сједињене по дефиницији природе, а разлика је ипостасна, јер се разликују једна од друге по одређеним дистинктивним својствима, односно по доданим особинама. Јер, пошто је усамљеност недруштвена и нељубазна, а општење са својим ближњима мило и пријатно – уосталом, свако биће воли своје и радује му се – и сама прва и једина блажена, беспочетна и бесмртна природа се сагледава у три ипостаси, Оцу, Сину и Светоме Духу. Дакле, ипостасна Премудрост каже: Ја сам коме се обрадовао (Прич. 8,30), то јест Бог Отац. Стога је у сваком пуку анђеоских сила створио различите ипостаси, тако и у људској природи, штавише, у сваком облику, тако да су се, имајући природну заједницу једни са другима, радовали једни другима и, везани природним односом, били међусобно пријатељски. А разлика ипостаси одваја своје од туђих, тако да се свако, познавајући своје ближње по породици или имовини, брине о њима, а не задире у туђе као да је своје, и да се зна шта коме припада. Дакле, свако ко постави питање о било ком објекту мора прво да зна о каквој се врсти предмета ради, а затим да одлучи да ли их има два или један. Мислим на питања о Господу нашем Исусу Христу, о природи и ипостасима, вољама и поступцима и другим својствима. Али да ово буде јасније, хајде да прво кажемо по чему се природа разликује од ипостаси, а затим ћемо сасвим јасно знати која својства сачињавају ипостас и природу. И тада ћемо их сматрати у Господу нашем Исусу Христу, било да су двоструки или појединачни. (4) 1 Дакле, природа је, по светим оцима, општи и неодређени, односно најодређенији облик, као човек, коњ, бик, а ипостас је посебност која постоји сама по себи, као Петар, Павле, Јован. Јер природа је заједница која обухвата и обухвата многе – уосталом, свака врста је природа, а пре свега, иако је надсуштинска, блажена природа Божанска, јер је једна и заједничка, обухвата три безграничне ипостаси, Оца, Сина и Светога Духа. Исто тако је и анђеоска природа, и људска природа, и свака врста животиња, биљака или неживих предмета. Треба знати да су, по светим оцима, природа, суштина и изглед 2 једно те исто. А ипостас је извесна суштина заједно са узгредним [својствима], која је у ствари и у ствари добила самосталну егзистенцију одвојено и одвојено од других ипостаси, нешто што комуницира са недељивим бићима истог типа по дефиницији природе, али има разлику од сличних по изгледу и природи у неким узгредним и дистинктивним особинама. Јер Петар и сваки човек су суштина (уосталом, он је човек), али заједно са онима који су успутни (уосталом, он је или висок, или низак, или прћаст, или кукаст нос, а то су успутни знаци), и сваки има постојање у себи. И лакше је рећи: природа је општа, као, на пример, човечанство – уосталом и Петар је човек, и Павле, и остали, свако од њих је човек – али ипостас је партикуларна, таква и таква. Петар је ипостас, а Павле је друга ипостас, али Петар није једна природа, а Павле је друга природа, али Петар је ипостас, имајући савршену природу човечанства – дакле, он је савршен човек. Али Павле је друга ипостас, који има потпуно исту природу човечанства. И свака људска ипостас има исту природу, али не исту ипостас. Сви људи немају једну [заједничку] ипостас – уосталом, један је Петар, а други Павле, једна и друга ипостас, али не другачија природа, Петар, а други Павле. Јер сви људи су исте природе. И Петар и Павле, сваки од њих је савршен човек: али Петар није Павле, а Павле није Петар. За сада да завршимо разговор о природи и ипостаси (ипостас, личност и недељиво биће су једно те исто). Рецимо сада шта је природно, а шта ипостасно својство и која је разлика између њих. (5) Природно својство је оно које чини природу, без које се природа којој припада не може очувати, као у човековом животу, разуму, вољи, осећању, ходу, дисању, деловању, смртности и сл. Јер човек који није жив или који не разуме није личност – уосталом, нема човека који није жив или који не разуме, да ли је лош или добар. А онај ко нема воље није савршен човек, јер нема човека без воље, било зле или добре. Исто тако, неко ко не осећа, и не дише, и не хода, није савршен човек, већ инфериоран. Дакле, природно својство је оно што чини природу и одваја врсту од врсте, односно природу од друге природе, и види се у свакој ипостаси исте врсте, попут рационалности и смртности. Јер ови други сачињавају природу човека, улазећи у његову дефиницију (јер је човек разумно и смртно биће) и одвајају човека, рационалност од свих глупих ствари, а смртност од бесмртника, Бога и анђела. И сваки човек је разуман и смртан, јер онај ко није разуман и смртан није човек. Јер немогуће је да човек не буде разумно смртно биће. (6) А ипостасно својство је оно што одваја ипостас од друге ипостаси, као што је прњав нос, бела или тамна кожа, ћелавост и томе слично – уосталом, није свако прњаст, него је један прњаст, други је кукаст, а други је са правим носом, и није сваки човек бео, а други је мрак, а други је мрак, а други је мрак, а други је мрак. тамнопут, и није сваки ћелав, него је један ћелав, а други длакав, то је густа коса. А просто речено, у погледу човечанства: све што су људи дали од Творца, по светим оцима и правом суду, то је њихова природна својства, оно што је од стварања или од осуде 3. Али грех није природан, јер га није дао Створитељ. Јер природа је могућност дата по Божијој заповести свакој врсти, у складу са којом она делује и страда. А то што неке ипостаси имају исти тип, а друге немају, то су ипостасна својства. Дакле, немогуће је видети или укупност својстава датог типа у другом облику, или укупност својстава дате ипостаси у другој ипостаси. Јер иста природна особина се види у различитим облицима, као што је разумност у анђелу и човеку и смртност у човеку и у свим немуштим животињама, а исти споредни атрибут, то јест ипостасно својство, види се у различитим ипостасима, као што се белина види у различитим ипостасима (уосталом, многи људи су белопути) – али ни сва својства човека у свим ипостасима нису све природне особине неке друге особе. виђен у другачијем облику. Оно што се види само у једној врсти иу свим њеним ипостасима назива се не својством, већ особином. Дакле, имати очи, нос и друге чланове је природно за човека (уосталом, неко ко је лишен једног од њих није савршена личност), а њихова разлика је ипостасна и граничи ипостас од једноврстне и једносуштинске ипостаси, али не и од друговрстне и другосуштинске – уосталом, као што смо већ рекли, ипостас се не као ипостас природе, него ипостас у поређењу са природом. Вид и вид су природни, али различито виђење, односно добро и лоше, је ипостасно. Жеља за храном и сама пожуда су природне, али жудња за разним врстама јела и разне страсти, јаке и слабе, односно велике и мале, ипостасне су; воља и деловање и хтети и делати су од природе, а различите жеље и поступци, и желети и деловати другачије, добро или лоше, су од ипостаси. Добро је желети по природи у покорности Творцу, али лоше - против природе ради задовољства и својевољно, противно закону Божијем. (7) Дакле, треба знати да свака људска ипостас има постојање и да је створена од Творца из непостојећих, то јест, има творевину, и животност, и деловање, и осећање, и привлачност, чулну или разумну, односно слободну вољу и постојање, које се састоји од суштине и споредне ствари. Све је то суштинско и природно, а својствено и самоизабрано кретање ових [особина] је ипостасна разлика. Јер учешће у њима представља идентитет природе, а начин постојања уводи разлику ипостаси, [као и] одвојену и независну ипостас и састав сваке, а особена, оригинална и различита употреба природних својстава показује ипостаси и тера нас да говоримо о мноштву људи. Дакле, што се тиче Оца и Сина и Светога Духа, пошто је ипостас свакога различита, то су три ипостаси; а пошто се природа и њена својства подједнако виде у свакој ипостаси, то су једна суштина и једна природа; а пошто Они нису раздвојени и Сваки од њих жели и делује не по свом лику и избору, него сједињени, Три Бога нису три, него један са другим и један у другом, они јесу и називају се једним Богом. Рекавши ово, да видимо да ли постоје две природе у Христу, па ћемо тако сазнати да ли Он има двојна природна својства – ипак, природа не може постојати изван природних својстава која је сачињавају. (8) Да ли је Христос Бог савршен и да ли је човек савршен и после сједињења природа у ипостаси? Да, наравно. Савршени у Богу и савршени у човечанству? Заиста тако. Да ли су Божанство и човечанство једна природа или две? Два, заиста, јер једно је природа Божанства, а друго је природа човечанства. Један и други нису једно, већ двоје. Дакле, две су природе у Христу, а у две природе Христос по ипостасном сједињењу, ако је Он савршени Бог и савршени Човек по сједињењу, савршен по Божанству и савршен по човечанству. И опет: исповедамо ли Христа две природе? Свакако. Зашто од њих двоје? Јер је Он од Божанства и човечанства. Па шта? Рећи „Божанство и човечанство“ не значи, наравно, представљати две природе? Наравно: на крају крајева, не постоји једна природа Божанства и човечанства. Онда: хоћемо ли исповедати Христа после сједињења у Божанству и човечанству? Свакако. Дакле, ако Га после сједињења исповедамо у Божанству и човечанству, а Божанство и човечанство су две природе, а не једна, онда је потребно рећи да је Он после сједињења у две природе, као из две природе. И опет: да ли Христос и после сједињења има природу Оца, савршену, неуништиву, непроменљиву и нестопљену? наравно. А да ли и природа Мајке, односно Адамова, има савршену, неуништиву, непроменљиву и несливену природу? Без сумње. Да ли су природе Бога Оца и природа Пресвете Богородице једна или две? Наравно, два, не један. Дакле, две природе у Христу после сједињења. Јер пре сједињења Реч Божија нема две природе, него једну очинску природу. И опет: да ли је Божанство које је у Христу страсна или равнодушна природа? Наравно, без страсти. А да ли је човечанство које је у Христу страсно или бестрасно? Јасно је да је страствена. Дакле, страсна природа и равнодушна нису једна природа, него две природе у Христу. Да ли је Христово Божанство исто Божанство као и Оца и Духа, или не? Исто и ништа друго. Да ли је ова природа у Христу савршена или део природе? Савршено. Да ли је Његово човечанство савршена природа у Њему? Савршено. Дакле, у Христу постоје две савршене природе. Ако кажете да Христос има једну сложену природу, онда су Божанство и човечанство делови сложене природе Христове, а Бог Отац и Адам биће делови једне природе Христове, а Христос ће бити савршена природа, а Отац ће бити делимичан и несавршен у поређењу са Христом. И опет: зашто не говорите о две природе у односу на Христа? Јер број доноси дељење. Дакле, изјава о три ипостаси Божанског дели Божанство. Али то није тако: на крају крајева, број само указује на разлику и количину ствари које се броје, без обзира да ли су спојене или одвојене. На крају крајева, говорећи о три ипостаси Божанске, ми их не одвајамо једне од других – јер су оне у суштини сједињене – већ означавамо разлику између ипостаси, и чињеницу да се оне не спајају и не спајају у једну ипостас. Исто тако, говорећи о две природе Христове, ми их не раздвајамо – уосталом, оне су ипостасно сједињене – већ означавамо различитост природа и чињеницу да се оне нису преобразиле и спојиле. Јер ти, проглашавајући Христа за једну сложену природу од Божанства и човечанства, потврђујеш [тиме] да Он није једносустан ни са Оцем ни са нама – уосталом, Отац није сложене природе, а ми нисмо састављени од Божанства и човечанства. Осим тога, ти исповедаш Божанство као страсно: уосталом, ако је Христос једноприродан, комплекс Божанства и човечанства, и Христос је пострадао, јасно је да је страдала Његова јединствена сложена природа, Богочовештво. Али јасно је да је то аријанство, јер и ви, као и они, кажете да су природа и ипостас једно те исто, и да је Божанство Христово страсно, а да је природа Његова сложена, да би га похулили, називајући Га другим него Оцем. Не дај Боже да овако размишљамо, јер знамо разлику између природе и ипостаси по светим оцима. Дакле, ми исповедамо у Божанству и тројство ипостаси и посебност природе, а у Господу нашем Исусу Христу, „напротив у поређењу са Тројицом“, по Григорију Богослову, проповедамо посебност ипостаси и двојност и различитост природа, и исповедамо Га као једну сложену ипостасну природу и Фацонсубтхер им. Божанство, и Он је једносустанчан са нама и страствен по природи човечанства 4. Јер немогуће је да једна иста природа буде створена и нестворена, почетна и беспочетна, страсна и равнодушна. Уосталом, ако је почело да буде, није без почетка, а ако је нестворено, онда није створено. Дакле, Христос није једна природа, него једна ипостас, која има две природе, једну нестворену и једну створену, једну беспочетну и једну започету, једну бестрасну и једну страсну. И опет: ако је природа састављена од различитих природа, онда ниједна од њих није супстанцијална. Јер свака има само своју дефиницију, а сложена другачију, сложену дефиницију. Али немогуће је да ствари које узимају различите дефиниције буду исте суштине. Дакле, ако Христос има једну природу, како ће Он бити једносуштински са Оцем и Мајком? Уосталом, Он је Бог, и Он је такође човек, а Бог и човек нису једна природа, јер Божанство и човечанство немају једну дефиницију. Јер Он је Створитељ, овај је створење. И опет: једна иста природа не може бити исте суштине са различитим суштинама. И још нешто: они не говоре да је природа једносуштинска са природом или да је ипостас исте природе супстанцијална са ипостасима различите суштине. Дакле, ако је Христос, после сједињења, једне природе, како ће Он бити једносуштински са Оцем и Мајком, који су различите суштине? А да је Христос једна ипостас, а не две, сазнајемо из овога: да ли је Христос један Син или два? Наравно, један. Али шта је са две ипостаси ако постоји један Син? Ако постоје две ипостаси, једна и друга, биће или два Христа, или један Христос, а други Реч Божија, и више неће бити један Син. И опет: ако постоје две ипостаси Христове, а Он седи здесна Оца на херувимском престолу и прима богослужење од све творевине заједно са Оцем и Светим Духом, онда то значи да се клањамо четврти, а не Тројици. И опет: ако после сједињења постоји једна природа Христова, како се она зове? Хришћанство, дакле, или богочовечанство. По каквој је природи [Он патио]? Ако је сама, јасно је да је сама по Својој природи. Дакле, Његово богочовечанство је [страсно], а Божанство у Христу биће страсно 5. И опет: да ли је Христос страдао? Свакако. Која је природа страдала, Његово Божанство или човечанство? Човечанство. И Његова Божанска природа је остала равнодушна? Да. Његова природа која је патила и која није патила, да ли је иста природа или различита и различита? Наравно, другачије и другачије. А ако је други и други, како су то двоје исто? Али две природе, или једна и друга, нису једна природа, него једна ипостас, две природе, једна страсна, а друга равнодушна. И образложење ће бити доследно. (9) Христа називамо јединственом сложеном ипостасом – јер, будући да је једна од Божанских ипостаси, по благовољењу Очевом, оваплотио се од Духа Светога и Пресвете Богородице Марије и Богородице и постао савршени Човек, не преображењем, или спајањем, или променом, већ узевши тело, оживео душом, оживео душом, оживео, оживео, оживео и оставши исти као што је био Бог. не, савршени Човек, узевши природу, а не ипостас, природа не ванипостасна, него задобивши ипостас у Њему и задобивши ипостас Његову – јер не постаде туђе тело, него Реч Божија. Јер за свако тело и за сваку душу се каже да је нечија, и да је некоме и да га има за ипостас, јер тело и душа Петрова имају Петра за ипостас, а Петрова душа нема једну ипостас, а његово тело има другу. Јер душа има једну природу, а тело другу, душа је бестелесна и нематеријална, а тело је материјално, али пошто припадају једној ствари, имају једну ипостас. Дакле, чије је тело оживела Богородица? Ако је Бог Реч, она има Његову ипостас. Ако постоји други осим Њега, онда му се не треба ни клањати ни служити – уосталом, ми се не клањамо ни створењу ни било коме другом осим Светој Тројици. Али она није [припадала] другоме – она ипак није била анђео, ни гласник, него је Сам Господ дошао и спасао нас. И први Адам беше са земље, земљани, други Адам, Господ с неба (1. Кор. 15, 47). Тројица се каже јер постоје три ипостаси Божанства, Оца и Јединородног Сина и Светога Духа. Дакле, ако је једна ипостас јединородни Син, а друга син Дјеве, онда се или изгони јединородни и на његово место уведе син Дјеве, или син Дјеве не подлеже богослужењу, или четворица седе на престолу, а ми се клањамо кварту. Али нека не служимо четворици, него Светој и обоженој Тројици, једном Оцу, једној Ипостаси, једном Сину и Речи Божијој оваплоћеној, једној ипостаси заједно са телом Његовим, једном Духу Светом, једној ипостаси, Пресветој и Прослављеној Тројици. И опет: да постоји једна ипостас Христова, сазнајемо из овога. Почетак постојања сваког ембриона је семе које је отац бацио у материцу жене; жена, зачевши, испоручује своју крв и тако се формира ембрион. Једна ипостас семена и материнске крви, формирање меса у њему, и зачеће семена. И жена зачеће од сношаја са својим мужем семе које је он усадио, и то је ипостас ембриона. Па шта је Света Дјева зачела? Месо? То значи да тело није од Ње – уосталом, жена не замишља себе. Па шта је она замислила? Реч Божија? Јер Дух Свети се умеша уместо општења и засени Њу, и заче се Син и Реч Божија и Он постаде тело, оживљен од разумне и мислеће душе, и сам, као семе Божанско, постаде ипостас за тело, једна ипостас две природе, Божанства и човечанства. Пошто је Бог савршен, постао је савршен Човек, и један је Син Божији и Човечији, без мајке од Оца као Бог, без оца од Мајке као Човек, исте две природе, једна ипостас – јер је један Син Христос, а не два. Ако постоји један Син, како постоје две ипостаси? Уосталом, ипостас ствара другу, и раздваја једну од друге – јер ако две ипостаси од једног оца и једне мајке, рођене као близанци, нису један син, него два, како онда ипостаси, рођене једна од несуштинског Оца, друга од несуштинске мајке, могу бити један Син? Уосталом, Бог Отац и Дјева нису исте суштине. А ако две људске ипостаси, будући да су исте суштине, не постану један син, како ће две ипостаси различите суштине постати један Син? Дакле, потребно је или Христа и Реч Божију назвати два сина, или једну ипостас и једног Сина. А како можете рећи да је Христос двоприродан, ако је један Христос, а други Бог Реч? Уосталом, по вашем мишљењу, испада: Бог Реч је једне природе и једне ипостаси, а Христос је једне природе и једне ипостаси. Ако то дозволимо, онда ће се, наравно, Писмо показати лажним, изјављујући да је Бог и Реч, која беше у почетку, постала тело, и да као што је један Бог Отац, тако је и Господ Исус Христос један, Син Божији и Јединородни, дат је од Оца за свет и пострадао, и да је од Бога изнад свих Израиљаца, и да је од Бога изнад свих Израиља. Сила Божија, и Премудрост Божија, и Наследник свега, и Творац векова, и сијање славе Очеве и лик ипостаси Његове (Јевр. 1, 3), и да је велики Бог, будући у обличју Божијем, узео обличје слуге (Фил. 2, 6-7), и слично је за ово и слично: о овоме и слично говоре: о овоме и слично. и другом лицу, а не о једној и другој ипостаси, односно не о једном и другом сину и Христу. Да, и сам Христос Бог наш појавиће се да говори истину, потврђујући да је био пре Авраама (Јн. 8, 58) и древног основа света (Јн. 17, 24), и да је сишао с неба (Јн. 3, 13), и да је светлост (Јован 8, 12, 12), и (Јн. 11,25), и, вичући: Ја и Отац једно смо (Јн. 11,25). 10,30) и Онај који ме је видео видео је Оца (Јн. 14,9) и слично, кроз које се показује да није прост и недавно се појавио човек, већ да је Бог оваплоћени и један Христос Син Божији у две природе (мислим у Божанству, по коме је био познат као једно са Богом Оцем, а у Оцу земљи, а у Оцу, земљи, по којој је Он нама, по којој је Он супстанца). једносуштински и ни по чему не различит од нас по природи), и не једно и друго, него једна иста ипостас, носећи у себи једну и другу природу без спајања и преображаја, једну нестворену, и предвечну, и стварајућу творевину, а другу створену и нову. Јер човечанство није савечно, није једнородно и није једносуштно са Божанским, и није сишло са неба, али пошто је Он био једна те иста Реч Божија, која је ипостасно сјединила човечанство са Собом, зато је понекад изговарао узвишене речи о Себи и Богу доличне, а понекад и погрдне речи које доликује човеку. Стога је Он желео да се о Њему мисли и као о Господу и као о Сину Давидовом, и одобри као побожне и оне који су Га називали Сином Божјим и оне који су Га називали Сином Давидовим – прво, јер су указивали на Његово невидљиво Божанство и вечно рођење од Бога Оца, и друго, јер су проповедали истину о видљивој суштини Његовог човечанства. Ако све ово напустимо, бићемо принуђени да говоримо о два јединородна сина, једног Сина Бога Оца и другог Богородице и Мајке. И Јединородни се више неће звати Јединородним, јер ће Му се још један додати усиновљењем, и биће најстарији, а други млађи, један природан и истински, а други усвојен и нуспроизвод. А онда, чак и када бисмо се усудили да уведемо четврту ипостас, рођену од Марије, и да јој се клањамо заједно са Тројичним Божанством, испало би да се клањамо туђем Богу, новом и скорашњем, што је заувек забрањено чинити, и, попут Грка, потпали бисмо под оптужбу да служимо човеку, и били бисмо осуђени од проклетства, јер је проклетство написано од човека: човек који се узда у човека (Јер. 17:5). Али ми не уводимо још једну ипостас поред три ипостаси Божанства, које су једине достојне обожавања и поштовања, јер смо из надахнутих изрека научени да једног Сина и Христа не називамо два сина и Христа. И ми не трпимо службу простог човека, мрску Богу, него служимо и клањамо се једном Христу, комплексу Божанства и човечанства и савршеном у обе суштине, од којих је и у којима је састављен, вечно се клањамо Оцу и Светоме Духу, једним богослужењем у част Његовог Божанства и човечанства, и мимо сваке појединачне јединице и ипостаса, као у једној подеоности. И нека не служимо четворици, него Светој Тројици, једном Оцу, једној ипостаси, једном Сину и оваплоћеној Речи Божијој, једној ипостаси заједно са телом Његовим, једном Духу Светом, једној ипостаси, Пресветој и Прослављеној Тројици. Јер као што пламени мач остаје један и после ужарености, тако је и после оваплоћења Христос једна и једна ипостас. И као што се бојим да додирнем пламени мач, не због природе гвожђа, него због природе огња сједињеног са њим, тако се клањам оваплоћеном Богу Речи и заједно се клањам телу, не ради природе тела, него ради Бога Речи сједињеног са њим. Ја се клањам цару заједно са скерлетом и поштујем скерлет ради краља. Јер сједињење цара и његове хаљине није ипостасно и не траје довека, него је у Христу Богу нашем ипостасно сједињење нераскидиво и пребива довека. Зато се заједно са Оцем и Светим Духом клањам Христу, оваплоћеном Сину Божијем и Богу, као једном од Свете Тројице. (10) Дакле, показује се да постоје две природе Христове и једна ипостас. Дакле, пошто Он има две природе, потребно је у Њему препознати природна својства двеју природа потпуно и без оштећења, ако Га познајемо као савршеног Бога и савршеног Човека. (11) Од Божанске и Отачке природе Он има нествореност, безвременост, безпочетност – уосталом, Он није почео да буде, није био раније, него је [Он] увек имао у свом рођењу биће Бог, вољу, деловање, свемоћ, бескрајну моћ, стваралаштво, свемоћ, безграничност, безграничност, несхватљивост, несхватљивост, несхватљивост, несхватљивост, неограниченост. свемоћ, доброта, мудрост, праведност, спасење, једноставност и несложеност, непромењивост, непроменљивост, свевидљивост, промисао будућности, свеобухватна, односно свеобухватна, неприступачност, приступачност светом тајном по дејству, а не по природи, бити аутоцраментен и 6. невидљивост, неопипљивост, предбожанство, надсуштина и, просто речено, све што Отац има припада Сину, осим нерођености. А истинити сведок томе је Господ и Бог наш, који је рекао: Све што има Отац Моје је (Јн. 16,15). И каже Самом Оцу: И све што је моје твоје је, и твоје је моје (Јн. 17,10). (12) Својство Његове ипостаси је да је Он Син, рођен од Оца, а не нерођени Отац а не Родитељ. Јер је рођен од Оца бестрасно, без суштине, то јест, без пометње, као светлост од огња, или боље речено, савршена светлост од савршене светлости. Дакле, од Оца има биће и све што има. Зато и каже: Отац мој је већи од мене (Јн. 14, 28) – „јер сам ја од Њега, али не по њему, али он није од мене. Зато Он поштује Оца. (13) Дакле, говорећи о својствима Божанске природе Христове, коју Он има од Оца, кажимо и о природним својствима Његове људске природе, које је Он стекао од онога што је примио од нас. Јер, ако је Он, будући савршени Бог, постао савршен Човек ради нас, онда је јасно да ће, имајући сва природна својства Божанства и у том смислу бити савршени Бог, имати и сва природна својства човечанства, односно све природне могућности човечанства, активног и пасивног, да буде савршен Човек – уосталом, ако није прихватио ниједну од природних [својстава], али није савршен човек, онда није савршен. (14) Нека се унапред утврди да смо по природи од Творца примили способност сваке радње, употребе, дела и страдања, и да су то природни [својства] – уосталом, немогуће је да се било која природа послужи таквим чином, или изврши такву радњу, или издржи такву патњу, чију способност по природи није добила. Земља, на пример, не може да расте а да не прими стваралачку моћ од Створитеља, и вода не може да оживи, да тако кажем, рађање риба и допринесе расту плодова земље, ако такву способност није добила од Створитеља, и биљка не може расти ако није добила растућу моћ, и птица не може летети без да добије способност да лети, а копнена животиња не може да лети, а копнена животиња не може да лети, а копнена животиња не може да лети, а копнена животиња не може да лети. одговарајућа способност 7. Исто тако, човек не може слободно да види, нити мисли, нити жели и делује, ако сваку од способности није примио по природи од Творца. (15) Човек је мали свет. Јер он има душу и тело и стоји у средини ума и материје – јер је он спона између видљивог и невидљивог, односно чулног и интелигибилног створења. Јер ум је око душе и њен најчистији део. Дакле, човеку је заједничко са неживим телима мешање и састав четири елемента, са биљкама - у истој ствари и у хранљивој и растућој (као и семенској) способности, са немом животињом - у истом, али и у виталности, машти и памћењу, у осећању и кретању према тежњи 8 (а кретање према тежњи), у кретању од места до места и даху је кретање целог тела. Са бестелесним и интелигибилним силама везује га разум и разумна тежња ума, која је воља, први покрет ума – јер, јурећи, он се креће ка размишљању, а јурећи, рачуна, и журећи, суди. И ова тежња је аутократска - јер он мисли, рачуна и суди, тежећи слободном вољом. (16) Интринзична својства тела су дисекција, истицање, 9 и промена квалитета, односно хладноћа, топлота, влага и сувоћа, и структура чланова. У ствари, оно што је својствено разумној души јесте да она живи сама од себе, размишљања и рационалне тежње, што је, у ствари, воља. А и пре тога, искључиво својство душе које је одваја од анђеоске суштине јесте то што она борави у телу и даје му живот и кретање, и слободно управља телом према сопственој тежњи и вољи, као и неразумном тежњом, пожудом и гневом, кретањем по тежњи, и то што по природи као над својим робом влада над телом. Дакле, човек је више по лику [Божијем] него анђео, пошто анђео нема природног роба, и није господар по природи. (17) Оно што је заједничко души и телу јесте то што душа даје телу – виталност, машту, односно опажање или препознавање чулних ствари, само осећање, односно пет чула: вид, слух, мирис, укус, додир, као и памћење и кретање према тежњи, исхрану, раст и неразумну жељу, глад и жудњу, жељу и жељу, ја сам. умор, и саливација, задовољство, туга и гађење, страх, плахост и узнемиреност, меланхолија, збуњеност, зној и смрт - јер смрт је одвајање душе од тела - и целокупно уређење исхране и раста. (18) Све су то неразумна страдања и деловања: радње и способности природе (зато је све природно дато природи од Бога), али страдање, јер се свака створена твар креће и делује пасивно – и само је Божанска природа непристрасна, непасивно се креће и непомично делује. Штавише, неке од њих изгледају пре радње, а неке од њих подлежу – јер се живот прикладније назива деловањем, а смрт, сечење и истек – патњи. Дакле, пролази и сецирање, и истек, и квалитативна промена, односно бељење, црњење, хлађење, загревање, болест и слично, па тако и уређење или постављање чланова - јер природа делује, сређује и поставља, а тело трпи, уређује се. Под природом подразумевам закон и способност које је Творац првобитно дао свакој врсти, у складу са којима се она креће или мирује 10. Он се креће у оним радњама за које има могућност: размишљањем, расуђивањем, жељом, осећањем, премештањем са места на место – јер је за то добио прилику од Творца. И почива, не мичући се, неспособан за оне радње за које није добио прилику. Покрети су настајање, уништавање и промена, повећање, смањење и просторно кретање. Последњи је шест типова: напред, назад, лево, десно, горе, доле. И све остало набројано су такође покрети, али мишљење и рационално стремљење, расуђивање, тражење, разматрање, савет, расуђивање, расположење и избор, одлука и тежња за употребом су акције. Али размишљање је пре представљено као деловање, а стремљење као подношење – јер све што се труди пролази. Али рационалном тежњом називамо акцију јер је слободна, влада над неразумним патњама и осуђује, контролише и обуздава их, [то јест] бес, пожуду и осећање, и кретање према тежњи. Јер то су неразумне страсти, подложне и покорне разуму, јер су по природи подложне и покоравају се разуму и крећу се како он налаже, ако говоримо о природном човеку. Ове исте страсти су такође компоненте животињске есенције - јер без њих не може бити живота. И дане су од Творца да помогну човеку: пожуда за Богом и Његовом вољом, гнев на ђавола и грех, и да улију храброст у пожуду. Дакле, даје се ирационална жеља да се одржи животињска суштина, а даје се рационална и слободна да би се слободном вољом обуздало свако природно кретање, потчинило га и повиновало се закону Творца. Дакле, мишљење и стремљење су спојени у човеку, тако да не подносимо страсти немих [створења] против своје воље, док смо разумни. Уосталом, ум, умно, интелектуално и аутократски стремећи, у тежњи мисли, и разматра, и тражи, и консултује се, и разликује, и устројен је у расуђивању, и бира, и жури у акцију – јер разумно природно влада над неразумним. Дакле, ако је човек, будући да је разуман, створен као краљ свих нијемих створења, како не би могао да буде суверен над свим неразумним страстима у себи? Дакле, будући и рационалан и мислећи, он тежи да мисли и расуђује и стреми умно, промишљено и слободно. А од онога што је заједничко души и телу, виталност је пре радња, а машта, осећање, памћење и кретање према тежњи су пре пасивне радње или активна подношења, док су бес и пожуда, глад и жеђ, умор, страх, плахост и стрепња, задовољство, туга, пљувачка и зној, и, пре свега, исхрана и смрт, исхрана и смрт. (19) Све је ово природно и беспрекорно, будући да је од Створитеља дато људској природи. Јер Он је дао и постојање и овај начин постојања, и нема човека који није укључен у Њега. Поседовање овога говори о мудрости и врлини Творца, али за нас се то не сматра ни врлином ни маном, јер је све ово добро и дато Добром на добро, а начин употребе чини врлину или порок. Јер ако је воља подређена закону Божијем, а ум управља својим поданицима по Његовом закону (мислим на све душевне покрете, посебно гнев и пожуду – уосталом, они су подређени уму), онда смо учинили врлину и испунили се праведношћу. Јер за то ми примисмо власт над њима, и као они који су примили власт, прихватисмо закон и постадосмо потчињени закону – уосталом, неми, немајући вођу ума, самодржац над гневом и пожудом, нису примили закон. Дакле, будући да смо по природи робови Створитеља, и имајући слободну вољу, услов врлине (уосталом, оно што се дешава насилно није врлина и не доноси радост), примисмо закон да бисмо знали да имамо Господара – да, ходећи у тами, не бисмо пали у јаме: Твој је закон светиљка мојим ногама и светлост мојим стазама, Давид је рекао 5111:10; тако да спознамо привлачност и приврженост Учитељу и да делимо добро са Богом, „да добро онога који прима семе није мање од онога који га предаје“ 11 – уосталом, Он нам је сам дао способност да чинимо добра дела. Он нас је створио слободнима, да би добро долазило од Њега и од нас (уосталом, Бог ради на добро свакога ко бира добро), да бисмо посматрањем природног постигли натприродно, нетрулежност и обожење кроз сједињење са Божанским тако што бисмо вољу учинили што сличнијом Њему; тако да се безумним коришћењем својих природних способности не изједначимо са безумним зверима и не постанемо слични њима. Јер ако се наша воља не покори вољи Божијој, него самовољни ум користи гнев и пожуду по сопственој одлуци и избору, зло ће бити учињено – јер зло није ништа друго до грех, и преступ, и непокорност закону Господњем. Дакле, слободна воља је прво добро које приличи разумској природи, и користити је, владати и савладавати ирационалне страсти, односно гнев и пожуду, је врлина, али издати слободну вољу, и потчинити се ирационалним страстима, и живети неразумно на зверски начин је зло, то је грех. Да не поступамо непристојно, чинећи исто што и неми, већ разумом обуздавамо нагоне природе. Јер разумном човеку не приличи да живи животом немог, него да рационално користи чак и неразумне страсти, и да их наређује разумом, и да води и управља са влашћу, и да се препусти закону Божијем, и да се њиме руководи, и да користи ове страсти како је Господ одредио. (20) Стога је неопходно знати да су јеретици заведени мешањем имена. Дакле, као што је за монофизите, односно акефалије, поистовећивање природе и ипостаси постало разлог да говоре о једној природи у Христу, да не би одвајали Христа на две ипостаси, а за истомишљенике Несторијеве – да говоре о две ипостаси, да не би спојили две Христове природе у једну, тако је за монофијета, то је разлика између природне ипостаси и незнања монотела. гномски 12, воља је постала разлог за потврђивање једне воље у Христу. Стога, да бисмо избегли забуну због истог имена, изнемо следећи аргумент о тестаменту. (21) „Воља” је полисемантичка реч. Јер некада то значи вољу, односно вољну способност, а некада оно што се жели, подложно хтењу, односно оно што неко жели. Али једно је жеља, а друго је жељено, као што је једно визија, а друго је видљиво, јер визија је визуелна способност која делује у очима, захваљујући којој ми видимо, а видљиво је сама видљива ствар, камен, дрво или нешто друго. Дакле, воља је сама вољна способност душе коју желимо, а оно што се жели је управо оно што неко жели. На пример, желим да пливам, а пливање је оно што желим, желим да се удам, а брак је оно што желим. Али, у сваком случају, оно што се жели је или деловање, односно деловање, или патња. Дакле, да видимо да ли је воља природна или ипостасна. (22) Да ли свака особа има способност да хоће или не? Јасно је да свака особа има способност жеље и воље – јер каква је то особа која ништа не би желела? Али не жели свако исто, него једно жели ово, а друго оно, и не жели свако исто, него један жели добро, а други лоше, свако по свом избору. Дакле, воља, односно вољна способност, и просто хтење нечега је природно, али оно што се жели, односно хтети ово и оно, ипостасно је и селективно 13 . (23) И опет: „воља“, која припада, како рекосмо, броју полисемантичких речи, некад значи хтети, а некад жељно. Јер један мора знати да постоји друга воља, други да жели, други шта и како да жели, други жели, други способност да жели, а други који жели, као што постоји друга визија, други да види, а други шта и како да види, и други видљиви, а други гледање, а други гледање. На крају крајева, визија је сама визуелна способност душе, која делује у очима, којима видимо. Видети значи користити визуелну способност, а деловати и гледати: нико не види без визије, односно способности да види. Видети нешто значи видети небо, или земљу, или нешто друго. Како видети значи добро или лоше. Видљиво је оно што је подложно визији, односно видљиво тело, или боја, или изглед. Видљиво је оно што по природи има визуелну способност, као што, на пример, човек по природи има визуелну способност, чак и ако спава или слеп – јер човек је видеће биће. Виделац је онај који користи визуелну способност, делује и изгледа. Дакле, воља је вољна способност коју је души природно дао Творац, односно способност да се жели. Желети значи користити вољну способност на делу и тежити; али нико не жели без воље, односно способности да жели. Оно што се жели је нешто подложно вољи, оно што желимо: на пример, желим да пливам, а „пливање“ је оно што се жели, желим да постанем чедан, а чедност је оно што се жели. Непожељно је нешто што неко не жели, као нешто невидљиво што неко не види. Желети нешто значи желети да се сједините са Богом, желети да једете, да желите да пијете, да желите да пливате, да желите да се сједините са женом. Желети таквог и таквог значи желети на добар начин, односно, рецимо, на добар начин и по закону Божијем, желети да се слаже са својом женом, или лоше и противно Божијем закону – са туђом. А способност жеље је нешто што по природи има способност да хоће, као човек, као анђео, као Бог. Јер сваки од њих по природи има моћну способност – уосталом, свака ипостас Божанска хоће, и свака ипостас анђела хоће, и свака људска ипостас хоће. А оно што свака ипостас има природно је – јер природно је оно што се види у свим једносуштинским ипостасима истог типа. Жељни је онај ко користи вољу, односно вољну способност, и стремљивца, или ипостас. (24) Дакле, воља понекад значи вољу, односно вољну способност, а понекад оно што се жели, односно оно што желимо – дакле, воља је природна, а просто хтење је природно. Јер сваки човек има способност да жели, а сваки човек жели, односно користи вољу – јер човек је биће способно да жели. Оно што се жели није само природно, већ и селективно и ипостасно. Али не жели сваки човек исто – па како желети, добро или лоше, или шта желети, ово или оно, није природно, него селективно и ипостасно, у погледу људи и анђела. На крају крајева, у Светој и нераздељивој Тројици постоји једна природна воља три ипостаси и једно природно добро, и свака ипостас нема своју жељену или своје кретање, него је један покрет и једна жеља у три ипостаси – дакле, не три бога, него један Бог са три ипостаси, један Бог са својим силама, али не сложен. Јер свака од ипостаси је савршени Бог и савршена ипостас, али састав природе не долази од ипостаси, и ово је сасвим необично и приличи само Богу. То није случај са анђелима и људима, јер анђели имају јединствену вољу, способност да желе, коју им је Бог дао. Јер сваки анђео хоће, и сваки човек хоће, али не постоји један покрет свих анђела, а још мање свих људи, него свака ипостас има свој покрет и своју жељу – уосталом, све анђеоске ипостаси, као и људске, не желе исто и не исто, него је једно добро, а друго је лоше, а једно је ово, а друго је оно, а друго се не миче и не жели, и када се једно не креће, а не жели. Дакле, код анђела и људи воља је природна, а исто тако је природно желети. Јер свака особа је у стању да жели и жели, али није свака особа у стању да жели исто и не жели свако исто. Јер у Светој Тројици три ипостаси су једна у другој, а Реч и Дух су силе Очеве, и стога један покрет и на исти начин један жељени. Код анђела и људи сваки има своју ипостас посебно и независно, чак и ако су исте природе, – дакле, способност хтења и хтења је једно и природно, али како и шта желети је ипостасно и изборно. И они имају једну снажну нарав, али има много оних који желе, који желе ово или оно другачије. (25) Дакле, воља је витална и рационална жеља – а ако је витална, онда је, наравно, и чулна. Према томе, неми стреме чулно, али неразумно и неслободно, а човек, будући разумно биће, као живо биће стреми животно и чулно, а као разумно биће разумно и слободно. Дакле, природна воља је рационална и витална жеља, усмерена само на природне ствари. Природне жеље су, пре свега, да се повинујемо закону Божијем (јер је човек по природи роб и слуга Божији), а затим и компоненте природе, као што су глад, жеђ, сан и слично; а ипостасна и селективна воља је жеља ипостаси да је користи по сопственом задовољству и по сопственом избору, а не по закону Божијем, и начин употребе природне воље по избору употребљиве ипостаси. Дакле, одвајање ипостаси производи разлику у избору. (26) Али кажу да човек нема природну вољу. И кажу да постоје само две воље – једна Божанска, добра, друга зла, ђавоља; и кад човек хоће добро, има вољу Божију, а кад хоће зло, има вољу ђавољу. Али они не знају да је немогуће да било која природа произведе било какву акцију, чију способност природа није добила. Као што, на пример, птица не може да лети ако по природи није добила способност летења, тако ни копнена животиња не може да хода ако по природи није добила одговарајућу способност. Исто тако, човек не може да мисли ако по природи није примио мишљење, нити може да говори ако по природи није добио способност да говори, нити може видети или желети ако природно није добио способност воље. Према томе, човек мора прво по природи имати способност да жели, што је воља, а затим треба желети. Дакле, Господ наш Исус Христос има две природне воље, будући да има и две природе, да буде и савршени Бог и савршени Човек, не лишен ниједног својства, ни Божанског ни људског; и две жеље и различите жеље према различитости природа, Божанствена и свемоћна (јер је Божанска воља свемоћна) и не свемоћна, него слаба и страсна (јер је људска воља страсна и слаба), и једна и друга природно жељена. Јер и жеље човечанства нису пожељне за Божанско – уосталом, људска природа природно жели и тежи за храном, и пићем, и сном и слично, али Божанство не тежи томе. Јер Она сама томе не тежи, иако жели да људска природа стреми томе природно, по потреби и када треба. (27) Дакле, по природној разлици, две воље Господа нашег Исуса Христа нису супротне. Јер природна воља човека није противна вољи Божијој, ни природној вољној способности, ни њеним природним објектима, ни природној употреби воље – уосталом, творац свега природног је Божанска воља. А само је противприродно противно Божијој вољи, односно жељи за грешним задовољствима и по сопственом избору, односно греху. Господ га није прихватио: није починио никакав грех и није било ласкања у устима Његовим (1. Петр. 2, 22). А пошто је једна ипостас Христова, један Христос, онај који хоће по обема природама, као добровољни Бог и као Човек који се покорава нашој вољи, Његовој Божанској и Отачкој вољи. Јер Он је послушао Бога не у односу на Његову Божанску вољу – уосталом, Божанска воља се не може ни послушати ни не послушати. „Јер ово је својствено поданицима“, како каже Григорије Богослов, 14 и лик роба који је добио од нас. Он је послушао природно по својој људској вољи – јер је послушност слободно и ненасилно потчињавање воље другој вољи. Дакле, Он је желео и жели као Бог Божански, а желео је и жели људско као Човек, не због противречности избора, већ због особености природа. Јер Он је пожелео и жели људско као Човека, а затим оно што је воља Његова Божанска, јер се Његова људска воља добровољно потчињава Његовој Божанској вољи. (28) „Јер је воља и дејство Божије“, по блаженом Иринеју, „стваралачки и промислени узрок сваког времена, и места, и века, и сваке природе“, а воља људска је природна способност, која тежи ономе што по природи постоји и обухвата оно што је суштински својствено природи – јер суштина тежи да живи, да буде, да се креће и да се креће у свом пуном животу. природно испуњење. Јер природа жели саму себе и својом жељом је усмерена ка свему што је сачињава у складу са узроком бића због којег постоји и настаје. Зато други, дефинишући ову природну вољу, кажу: „природна воља је рационална и витална жеља“ 15, усмерена само на природно. Дакле, „воља“ је, по блаженом Клименту, „способност да се тежи сопственом постојању“ и такође: „стремљење које одговара природи разумног“, а такође: „слободно кретање самодржаца ума“ 16. Јер Бог, прво створивши човека, „сазда га безгрешном природом и слободном вољом“, како каже св. А17. А безгрешна природа је сва творевина, разумна и ирационална, чулна и нежива, али нема свако створење слободне воље. А Божанска природа је безгрешна и слободна воља, али није променљива, већ непроменљива. Дакле, Божанска природа је вољна, и слободна, и безгрешна, и непроменљива. Сва творевина створена је од Бога безгрешна – јер све што је Бог створио било је веома добро (Пост. 1,31), али променљиво. Јер оно чије је настанак почело трансформацијом је по природи променљиво – преображај је довођење из непостојања у биће. Дакле, ако Он није прихватио вољу човека, којом вољом је послушао Оца? Ако Он није прихватио људску вољу, којом вољом се потчинио закону? Ако ниси прихватио људску вољу, којом вољом си испунио сву правду? О томе да је Он превазишао сваку врлину и праведност, послушајте како Он каже Јовану Крститељу: Остави сада, јер нам тако доликује да испунимо сву правду (Мт. 3, 15). Јер је Он испунио сваку врлину и правду, али није напредовао ни од дела ни од врлине, него је био савршен од самог сједињења – уосталом, Он није постао Бог, будући [пре] човек, него је, будући савршени Бог, постао савршен Човек. Ако Он није прихватио људску вољу, онда није постао савршен Човек. Ако није прихватио људску вољу, није исцелио првострадало у нама. „Јер што се не прими, не може се исцелити“, како рече Богослов Григорије 18. Јер шта је пало ако не воља? Шта је сагрешило ако не воља? Дакле, оно што је пало, оно што је сагрешило, било је у већој потреби за исцељењем. Ако кажете да Он није прихватио грешника, онда није прихватио грешну и болесну природу. Ако ово није прихватио, онда није прихватио ни природу човечанства – уосталом, она је згрешила. Ако Он није уочио људску вољу, како ће, пре него што разуме добро и лоше, одбацити лоше и изабрати добро (Ис. 7,16)? На крају крајева, није Божанска воља та која одбацује, или се покорава, или бира. Дакле, Он одбацује лоше и бира добро, подвргавајући се добровољно, као човек, вољи Очевој – јер је избор [дела] слободне воље, али Он, не као ми, одлучује, и суди, и расуђује о овој или оној супротности, то јест о врлини и пороку, и зна их – али зна само добро, које је дуг и Адамова добра воља. Зато је речено: пре него што је разумео лоше и добро, - уосталом, оваплоћени Бог Реч није знао и није мислио лоше због ипостасног сједињења; Његова мисао није била ни двојна ни сумњива, него је сам као један Христос, и то и Бог и Човек, употребио Своја људска својства, односно све што је по природи својствено човечанству, да се повинује вољи Свога Оца и Божанске. Ако је Он прихватио помоћ од анђела (јер је речено: и гле, анђео Га учврсти (уп. Лк. 22, 43), како и доликује људској природи), зар није прихватио вољу? На крају крајева, речено је да ће Он заповедити својим анђелима о теби, и они ће те носити у својим рукама (Пс. 91:11–12). Ако је прихватио богонапуштеност, [онда] није прихватио вољу? На крају крајева, Он каже: Елои, Елои, Лама Савацхтхани? то јест: Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио? (Матеј 27:46). Јер Бог Отац, ради нас, даде смрти Сина Свога Јединородног, који постаде Човек – и тело Његово не беше напуштено, не одвоји се од Његовог Божанства, не виде трулежи (уп. Пс. 15,10), и душа Његова не беше напуштена у паклу, али Бог Отац није поштедео Сина Свога, дао је, и разуздао, да нас не обустави и безгрешне страсти и до смрти. Стога, будући до смрти послушан Очевом благовољењу и презирући срамоту (Фил. 2,8; Јев.12,2), Он је нашу природу овенчао славом и чашћу нетрулежности (уп. Пс. 8,6). Ако они који исповедају једну природу у Христу, а поричу две прихватају различитост природа, зашто, проглашавајући две природе у Христу, заваравате главу само Његовом вољом? Али кажу: воља није природна, него ипостасна. Па о каквој вољи ти причаш? О вољној способности, и једноставно о хтењу, и о природним жељама, или о начину коришћења жеље, односно о томе како желети, и о томе шта се жели по сопственом избору и ради задовољства? Али ако вољну способност и просту жељу називате ипостасном, ви говорите погрешно. Јер сваки човек има вољност и просту жељу, и оно што се види у свим ипостасима истог типа је природно, а не ипостасно. Али не жели свака особа исто, и то не на исти начин. Дакле, вољна способност и проста жеља су природне, али хтети нешто је за сваку ипостас некако другачије и, као споредни знак, ипостасно је. А сведок је томе Свети Јован, заиста Златоуст, који у првој књизи, у четрнаестој речи објашњења Посланице Јеврејима каже: „Јер је жеља урођена и од Бога, и ова или она жеља је наша и по нашем избору“ 19. Осим тога, ако је снага воље ипостасна, онда ће, пошто је Син другоипостасан према Оцу, и Он имати другачију жељу. Они не уче оно што је природно: нико не учи да гладује или жеђа, спава или дише, и нико не учи да жели. И како да пожеле, добро или лоше, или шта да пожеле, они то уче. Јер нас закон Божији не учи да желимо – уосталом, то нам је од Њега дато по природи – него да желимо добро и да желимо то и то. Дакле, желети је природно, али како и шта желети је ипостасно и другачије, осим Свете Тројице – јер тамо ипостаси желе исто и подједнако у суштини Божанства. Јер Један је од Свете Тројице, оваплоћени Син и Реч Божија и Бога, пошто је, за разлику од Оца и Духа Светога, узео људско тело и по томе што је постао Човек, разликује се од Оца и Духа, на исти начин се по природним својствима човечанства разликује од Оца и Духа, имајући две природе и два природна идентитета. Штавише, суштинско и природно је оно што, када је присутно, чува, а када је одсутно, уништава дефиницију природе. Да ли то значи да ће човек бити створење слабе воље? Нема шансе. Јер никада није било особе лишене жеље. Дакле, воља је природна. Ако су глад, жеђ и жеља за спавањем, као ирационалне тежње, природни, зар разумна и слободна тежња ума није природна? Ми смо створени по лику Божијем, у смислу мисли и слободне воље. Дакле, ако Он није опазио ум и слободну вољу, онда га није опазио „по лику“ (мало ниже ћемо укратко објаснити о слици). Ако Он није прихватио људску вољу, онда је све што је Христос хтео, хтео по Божанској вољи. Али шта је са уласком у кућу и желећи да се сакрије, није могао (Марко 7:24)? Дакле, воља Божија није свемоћна, већ слаба. Престани да причаш ове глупости, човече. Није божанска воља да жели да једе и пије, да се сели са места на место и слично, него ка људској, макар то Христос желео људском вољом по Очевој вољи. (29) Али они кажу: слободна воља није дата човеку по природи, него по чашћу, ослањајући се на речи Григорија Богослова: „Слободном вољом га удостоји“. Али слушај и оца свога: „него, преподобни умом и образом Божијим“ 20. То значи да он неће имати разум по природи, него по части, и приличи ти да кажеш да Господ није примио разумну природу, него нему. (30) У колико значења се каже „на слику“? У смислу рационалности, и мишљења, и слободе, и зато што ум рађа реч и исцрпљује дух, у смислу вођства. У том смислу, и анђели и људи су у истој слици. Такође искључиво људски у смислу негенерисаности Адама, и рођења Авеља, и поворке Еве; у смислу заповести, јер душа по природи има тело као роба и влада њиме; и зато што окупља сву творевину: уосталом, сва творевина је сједињена и у Богу и у човеку, будући да је он веза умне и чулне творевине. И по лику који је Син Божији морао да постане – уосталом, Он није постао анђео; али Човек. (31) Свака сложена ипостас, састављена од различитих природа, нужно поседује природна својства ове две природе, чак и ако се веза посматра као спајање. Јер ватра и вода су потпуно супротне, ватра је врела и сува, вода је хладна и влажна, али када се тело формира од четири елемента, оно има четири својства, топлоту и хладноћу, сувоћу и влагу. Дакле, ако се тамо где се види спајање, треба видети природна својства појмова, онда колико више у неконфузном једињењу. (32) Међутим, кажу да човек нема природну вољу, а на манихејски начин тврде да постоје само две воље – једна Божанска, добра, а друга ђавоља, зла. А кад човек хоће добро, има вољу Божију, а кад хоће зло, има ђавољу вољу. О сувишно лудило! О таме незнања! Може ли Божја воља учинити све или не? Да, кажу. Дакле, ако човек, желећи добро, има вољу Божију, он ће, по њиховом мишљењу, бити свемоћан. Али они не знају да је немогуће било којој природи да употреби било коју акцију, чију способност није добила од природе. Као што, на пример, птица не може да лети ако по природи није добила способност летења, тако ни копнена животиња не може да хода ако по природи није добила одговарајућу способност. Исто тако, човек не може хтети и деловати ако по природи није добио вољну и делотворну способност, – уосталом, не може мислити ако по природи није добио мисаону способност, исто тако да види или чини било шта друго: дакле, човек по природи има вољну и делотворну способност, и вољу, и деловање. Стога су природне акције увек својствене целој природи и постоје заједно са њом. И природна воља, односно вољна способност је једно, али су жељени објекти бројни и разноврсни. Уосталом, Писмо каже: у њима су све жеље Његове (Пс. 15,3). Није речено: „У њима је Божанска воља“, него су у њима све Његове жеље, односно жељени предмети. (33) Треба знати да су жеље Божанског природне – јер Њему, Непроменљивом, није својствено да жели овако или онако, него Он увек жели исто. Дакле, жеље Оца, и Сина, и Светога Духа су исте – јер су сва природна својства Оца, и Сина и Светога Духа иста, као што је Њихова природа једна те иста. И нема ничег ипостасног у свесуштном Божанству осим неродитељства и родитељства Оца, и рођења Сина, и ходу Светога Духа. (34) Као што смо рекли за вољу, тако кажемо и за акцију, да именовање радње значи различите ствари. Својство Божијег деловања није само да буде бесконачно више од сваког осећања, ума и сваког доба, већ од сваке суштине и имена. Јер природно кретање и сила сваке суштине је природно деловање. И опет: урођено кретање сваке суштине је природно деловање. И опет: сила која испољава сваку суштину је природна акција. И још нешто: увек покретна снага мислеће душе, односно њена увек покретна реч, која природно вечно извире из ње, јесте природно и прво дејство. Радње се називају и радње, као што су гледање, говор, дисање, ходање, јело, пиће, односно коришћење било које природне способности. А природне страсти се често називају радњама, попут глади, жеђи и слично. И једноставно речено: природно деловање је сила и кретање сваке суштине, ван које постоји само непостојање. Па како Господ неће имати природно дејство људске природе? На крају крајева, одсуство природног деловања у сваком случају је одсуство природе. Дакле, ако није имао природно људско деловање, није имао ни људску природу – јер они који имају другу природу имају другачију вољу и деловање. (35) Дакле, друго је радња, а друго је радња, а друго је шта и како треба деловати, друго је радња, односно дело, а друго је делатно, а друго је чинилац. Дакле, акција је сама активна способност, односно способност деловања, а деловати значи користити активну способност. Радити нешто значи видети, размишљати, слушати, ходати, јести, пити. Како се понашати значи добро или лоше. Активно је оно што има способност да делује, на пример, особа, анђео. Чинилац је онај који користи радњу, односно ипостас. Дакле, акција понекад значи стварну способност, понекад акцију, а понекад дело. Дакле, акција, односно стварна способност, а акција је природна. Јер свака особа има способност да делује и свака особа има акцију – јер је човек активно биће. Ствар је не само природна, него и ипостасна међу анђелима и међу људима. Јер у Светој Тројици је све жељено и делотворно природно, па према томе исто у три ипостаси. Анђели и људи немају исту жељу, ни исто дело, ни исти начин употребе – јер свака ипостас анђела и људи има своје кретање и посебно жели и дела. Дакле, у Христу Господу нашем постоје два природна дејства, пошто су две природе, да би Он био савршени Бог и савршени Човек, и две жеље и различите жеље по природној различитости природа, Божанска и човечанска, свемоћна и равнодушна по Божанској природи и слаба и страсна по људској. И једно и друго су природне ствари, јер једно је ствар божанске природе, а друго је људске природе. Јер делат човекове природе није делат Божанске природе, а делат Божанске природе није исто што и човекове природе, јер људска природа не ствара и није Божанска, и не сели се са места на место, иако Божанско дејство делује људским деловањем. Али Глумац и једног и другог је један, јер постоји једна ипостас. Јер ако Он није опажао људско деловање, онда није живео као човек, није размишљао, није расуђивао, није јео, није пио, није окусио храну, није ходао, није видео, није чуо, није дисао, и није учинио ништа људско, и уопште није постао човек. Јер Григорије Ниски каже: „Постивши четрдесет дана, најзад је огладнио – јер је дозволио природи да произведе своје дејство када је хтео“ 21. (36) Пошто смо ово анализирали и објаснили на овај начин, да видимо да ли Света Јеванђеља, и Апостоли, и Свети Оци потврђују да је све ово Господ поседовао или не. Дакле, да је имао људску душу, Сам Господ каже у Јеванђељу по Јовану: Имам власт да положим живот свој, и имам власт да га опет узмем (Јн. 10,18) и такође: И живот свој полажем за овце (Јн.10,15). А да је имао тело сведочио је Јосиф, који је затражио тело Његово и обукао Га, и положио у гроб. А да је Он имао устрој удова Својих сведочи онај који је помазао главу Његову миром и сузама наквашио ноге Његове, као и ексери забијени у дланове Његове и у табане, копље које му је проболо ребра, и ученик који је пао на груди Његове, и језик који је рекао: ако неко дође да Ме пије ( 7, 37), усне које су дале Духа Светога, зубе који су јели Пасху, и грло, које је носило у стомак, и јетру, која је претворила у крв, и умор од путовања, који је дошао од пренапрезања мишића и вена, како каже божанствени Василије, и обрезање и обрезивање на младунче. бичевање по леђима и дување у образе уз пљување у лице. А да је Он прихватио и посекотину и мој отпуст сведочи обрезање, ексери, копље, пљување, зној, крв и вода која је текла из ребара. А да је Он сагледао и духовна дела и страсти, сведочи деловање свете душе Његове кроз пречисто тело Његово – јер је речено да је, видевши град Јерусалим, заплакао (Лк. 19, 41), и да је чуо да је Јован бачен у тамницу (Мт. 4, 12), као и чуло мириса, да је свет подигао глас и да је Лазар подигао глас. жучи и сирћета, што је изазвало природну одвратност (све ово, наравно, нису поступци Божанске природе), и додиривање губавца, и ходање, и пружање руку на крсту, и од природне способности исхрана и раст тела – јер се каже да је благословена материца која Те родила, и груди које су Те нахраниле, и груди које су Те нахраниле11:Л 2:40). Од осећајне, од живе, али неразумне природе – осећање, кретање по тежњи, глад, жеђ (јер се каже да сам најзад огладнео (Мт. 4, 2), и на крсту: жедан сам (Јн. 19, 28), жеља за храном (јер је речено: Ја сам јако желео да једем с тобом), а2 (јер је речено да сам се узнемирио духом, и посведочио, и рекао: Један од вас ће ме издати (Јн. 13:21)), варење хране и пића и претварање у крв – јер откуда зној, пљувачка, спасавање крви и воде, ако не од варења? Јер Он је све осећао и користио, али не страсно, него природно, и јео не ради страсног задовољства, већ да би надокнадио оно што је исцрпљено. Јер чак и да Његово пресвето тело није познавало трулеж, оно је ипак подлегло сецирању и природном току – уосталом, трулеж је распадање тела на његове саставне делове. Али пре свега [сведочи] сам живот, који је прво деловање живог бића, дато телу од душе. (37) Он није имао семе ни род – јер су својства Божанске ипостаси неопходна, и Отац или Дух не могу постати Син. Дакле, управо је Син Божији постао Син Човечији, да би имовина остала непромењена. Затим се ипостас спаја са ипостасом исте природе. Али нема друге ипостаси као Син Божији и Човечији – јер је један јединородни Син, једини од јединог Оца и једини од мајке једине, Син Божији и Син Човечији, Богочовечији, Исус Христос Син Божији. Осим тога, иако је природно мешати се зарад умножавања људи, то није неопходно – јер је могуће да човек живи и буде личност без уласка у везу, а многи су слободни од ове страсти. (38) На крају крајева, само тело нема своје деловање, осим резања и издисања, који су доживљаји, а не радње – а све остало је сасвим очигледно деловање душе која користи тело, а не Божанства. Као пометња, јер Он каже: сада се узнемири душа моја (Јн. 12, 27), туга и мука: почех туговати и чезнути (Мт. 26, 37) и душа моја тугује до смрти (Мт. 26, 38), страх од смрти: Оче мој, ако је могуће, нека миђе 2 (Мат чаша 39). Све ово није својствено Божанском – уосталом, Он је и равнодушан, и вечножив, и бесмртан – већ живом бићу, односно живом и чулном бићу. Од разумне и мислеће душе [имао је] мудрост. Јер је урастао у мудрости и расту (Лука 2:52). На крају крајева, Он није успео у Божанској мудрости – јер од самог зачећа дошло је до савршеног сједињења и највишег споја, и Он није имао додатак никаквој Божанској сили, али је успео у људској мудрости. Јер мудрост људска се у Њему испољила како се његов телесни узраст повећавао – уосталом, као што је од самог зачећа постао савршен заметак, без постепеног развоја и грађења тела, како каже Василије Велики у Речи за Божић 22, тако је од самог зачећа постао савршен у божанској и мудрости људској, наравно, као Човек – јер као Богом Божанством није постао савршен, али од Бога није постао савршен. откривење у Њему, савршена људска мудрост у складу са напредовањем у телесном узрасту сматрала се напредовањем [у мудрости]. Ако је имао људску мудрост, онда је, наравно, имао и интелигенцију, јер је мудрост производ и моћ интелекта. Да, и апостол каже: ми имамо ум Христов (1. Кор. 2, 16). А свети оци, чија смо сведочанства приложили, схватају „по лику” у смислу размишљања. Дакле, ако је узео човека створеног по Његовом лику, односно природу човечанства, Он је свакако узео мисаону и разумну природу. Прихватио је и слободну вољу. Јер као што је Он прихватио неразумну жељу покорну разуму, тако је прихватио и разумну – уосталом, Он није сагледавао природу без ума и разума. На крају крајева, ако је узео неразумну и нему природу, узео је не човека, него нему животињу. Јер човек је мисаона и рационална природа. (39) Дакле, сви свети оци су говорили и о две природе у Господу нашем Исусу Христу, и у двојном броју о свим природним својствима – уосталом, природа не може постојати ван својстава која је сачињавају. Дакле, нужно произилази да они који говоре о Његовим двема природама препознају и две воље, односно две вољних способности, јер је као Бог по природи имао свемоћну Божанску вољу, али како је по природи постао човек, имао је људску вољу, којом је хтео да се сакрије када је ушао у кућу, али није могао. Уосталом, мислим да неће приписати немоћ Божанској вољи. Дакле, Он је поседовао вољност своје људске душе, и њоме је желео људско, и по својој духовној вољи кренуо ка људском, као што је Божанском вољом Један и исти Син Божији Христос, савршени Бог и савршени човек, желео Божанско, али без супротности избора – јер се Његова људска воља добровољно потчинила Његовој Божанској и Очевој Божанској вољи и желела је оно што је Његовој Божанској вољи желео. (40) Јер, пошто се Адамова воља није потчинила вољи Божијој, него је његов избор желео нешто противно вољи Божијој – и то је био пад, и нико од Адамових потомака није у свему постао послушан вољи Божијој, него је свака ипостас, по свом избору, оглушила о вољу Божију (јер су сви сагрешили и изгубили су по Богу посту (40). 3,23) – дакле Син Божији по доброј вољи Дакле, поставши Човек, прихвати људску природу и природну људску вољу, али не прихвати људску ипостас, да се природна воља човечанства не би понашала по сопственој ипостасној и гномској вољи противно вољи Божијој, него да би била добровољно послушна у свему, и тако је разрешен древни Фа. (41) И опет: Он је имао људску вољу, по јеванђелисту Марку, јер је, ушавши у кућу, хтео да се сакрије, али није могао (Мк. 7, 24). Дакле, Божанска воља је свемоћна, и није немоћна, већ је људска воља немоћна. Дакле, Он је хтео људском вољом, док је Божанска воља удостојила и дала могућност Његовој људској природи да искористи оно што јој је заправо припадало, односно да жели, а не може. И опет: Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша (Мт. 26,39), то јест чаша смрти. То је природна жеља и жеља за животом, коју природно имају и разумна и глупа створења. Међутим, не Моја воља, него Твоја (Лк. 22:42). То је природна и разумна тежња ума, слободна, разумна и обуздавајући неразумну тежњу. Не моја воља, него твоја нека буде. „Моја“, људска, колико то теби није уобичајено – уосталом, Ти ниси постао личност као ја, односно исти, и ниси прихватио људске страсти. „Али Твоје“, заједничко Мени и Теби, у које сам укључен, као и природи Божанске. Јер ја сам сишао са неба не да вршим своју вољу, него вољу Оца који Ме је послао (Јн. 6, 38), не да би Моја људска воља деловала по мом сопственом избору, противно Твојој вољи, него да бих послушао Твоју вољу, и да жеља Твоје воље постане жеља Моје људске воље. Јер је воља и воља Оца да Он страда за спасење света, ради чега се и оваплотио. Јер овде воља не значи вољу, него оно што се жели – уосталом, Он треба да створи не вољу Божију (јер је нестворена и беспочетна), него Жељу воље Божије, у ком смислу у њима морамо разумети све Његове жеље (Пс. 15,3). Уосталом, Бог нема много вољних способности, него једну, а вољних способности Божијих нема у светитељима, јер нема ни природе – јер чија је воља једна, природа је једна – него су воље Божије, односно Његове заповести, у светима. (42) Дакле, показује се да Христос има и две природе, и две природне воље, и два природна дејства, да би био савршени Бог и савршени Човек – уосталом, он није савршен Бог који нема сва својства Божанског, и није савршен човек који нема савршену људску природу и сва природна својства човечанства. Дакле, Он је поседовао Божанску вољу, која као што је Бог желео Божанску са Оцем и Духом – Који имају и једну природу и вољу која јој одговара. Такође је поседовао природну људску вољу, односно природну вољну способност, као што је постао савршен човек, исти као и Његова Мајка, са којом је имао и исту природу и исту вољу. Имао је и Божанско дејство, којим је, добровољно, вршио Божанска дела заједно са Оцем и Духом; Имао је и људску акцију, којом је, слободновољно, извршио људска дела. Јер није Он по Божанској вољи хтео да се сакрије, али није могао, и хтео је да пије и једе – уосталом, то су жеље људске, а не Божанске природе; – и није по Божанском деловању ходао или пружао руке – уосталом, Божанском деловању није својствено да хода или пружа руке. Међутим, свака од Христових природа, заједно са другом, желела је и чинила оно што јој је својствено, а Његова људска воља и деловање служили су Његовој Божанској вољи и деловању. Јер као што је Његовим телесним дејством деловало Његово Божанско дејство – уосталом, Он је руком узео девојку и рекао: девојко, устани (Лк. 8, 54), и додиром и речју Божанско дејство је оживело девојку – тако је кроз људску вољу деловала Његова Божанска воља. Јер пожелевши божански, учини чуда, а пожелевши људски пружи руку и рече: Устани. А лакше је рећи: оно што је Он људски хтео и извршио постало је спасење света – уосталом, Он је створио Божанско не као Бога (јер чисти Бог не чини чуда додиром и пружањем руку) и људско не као човека (уосталом, страсти простог човека не спасавају свет) – него, будући да је Бог, као Бог, откривење као нови Бог3 Божански, али делујући кроз људско, људски, али служећи Божанском и показујући знаке Божанства саипостасног са њим. (43) Јер као што је гвожђе једне природе, а ватра друге, и свако од њих има различито дејство: јер као што ватра не сече, него гори и сија, тако и гвожђе не гори и не сија својим природним дејством, него сече и црне је боје; када дође до споја и једног и другог, свако производи своје дејство заједно, а не посебно – уосталом, заједно са резом, настаје и опекотина, и ватра гори и сија кроз гвожђе, али не једно природно дејство, већ два, једно природно и огњем гори, а друго природно и сече гвожђем, и сопствени утицај сваког, ватра има гори, а гвожђе има гори, а гвожђе има сечење, а гвожђе има сечење. је са Господом нашим Исусом Христом свака природа чини своје заједно са другом, и то двоје није једно, и двоје немају исто, него је Његова људска природа да се повинује и служи Божанској вољи и својом вољом пружа руку и додирује девојку у послушности и служењу Божанској вољи, док Божанско васкрсава девојку кроз додир. Дакле, граница људског деловања је добровољно пружање руке и додир, а граница Божанског деловања је васкрсење девојке. (44) Дакле, велики Дионисије није говорио о једној „богољудској радњи“, већ апстрактно о „новим“, односно необичним 24. Јер сваки од њих је био необичан и Богом дат – уосталом, он је то рекао, указујући не на број, већ на необичан начин. На крају крајева, Господ је, смиловавши се на сопствену творевину, која је добровољно прихватила страст греха, као и сејање непријатеља, у потпуности прихватио болест да би је излечио у целини: јер „што се не прихвата, не може се исцелити“. А оно што се добије спасава се. Шта је прво пало и страдало, ако не ум и његова разумна тежња, односно воља? Овоме је, дакле, било потребно исцељење – на крају крајева, грех је болест воље. Ако Он није прихватио разумну и мислећу душу и њену вољу, онда није ни исцелио страдање људске природе – зато је прихватио вољу. Он није прихватио грех – на крају крајева, грех није Његова творевина. Дакле, да би избацио из душе болест греха коју је посадио непријатељ, Он је у ту сврху узео на себе душу и њену вољу, али није створио грех, а да би ослободио тело од трулежи и служења греху, узео је на себе и тело. Прихватио је и казне за први пад, да би нас, плаћајући наше дугове за нас, ослободио осуде – јер роб не може ослободити роба. Дакле, Он је, као безгрешан, слободан, и неподложан смрти или било којој другој казни, узео на Себе наше казне за нас и умро за нас, да би онима који су Га прихватили дао моћ да постану деца Божија (Јн. 1, 12), и да им подари нетрулежност, и да им подари равноправни живот анђелски, безбрижни и безбрижни живот у следећем веку. припада првом Адаму, од кога смо потекли, и тада већ примамо дарове другог Адама. Ако идемо стопама Његовим и држимо се закона слободе, и не робујемо се поново јарму греха – јер, ослободивши нашу природу, Он нам је дао и заповест и показао нам пут којим ћемо царовати са Њим, идући куда је Он сам ишао као наш претеча, а пошавши другим путем, остаћемо напољу, да останемо напољу, за нас, и једите од Његове славе и Царства сада и увек и у векове векова. Амин. Од ове тачке до последњег пасуса гл. 9, рукописна традиција је сачувала две мало различите верзије текста, које се међусобно допуњују. У преводу су комбиновани, јер се то може учинити без угрожавања значења и конзистентности аргумента, а у сваком конкретном случају предност се даје детаљнијој верзији. Појава (μορφη) се овде највероватније не односи на философску терминологију, већ на познати израз апостола. Павла „примећи обличје слуге“ (Фил. 2, 6), где је управо ова реч употребљена у грчком (у црквенословенском преводу „зрак“ за разлику од „слика“ – εικων). Превод „слика“ у овом случају је немогућ, јер би унео забуну са учењем истог Светог Јована о иконама. То значи да, иако грех није суштинско својство људске природе, Адамов пад је променио ову природу као такву. У античкој философији прихваћена дефиниција личности коју овде користи Св. Јован (разумно и смртно живо биће, ζωον λογικον θνητον), односи се само на палу људску природу, пошто је смрт била последица пада. Види напомену. 81 у расправи „Посланица Јакобиту“. Чини се да је текст овог пасуса оштећен. Додато за значење. У оригиналу је опозиција αμετοχον – μεθεκτον, нешто у шта се не може или може бити укључено. Свети Јован хоће да каже да се може учествовати не у Божанској суштини, већ само у Божанском деловању. Разлика између апсолутно неспознатљиве суштине Божије и Његовог делимично спознатљивог деловања веома је детаљно објашњена у делима Светог Григорија Паламе. Овде се у свим случајевима користи реч δυναμις, чије значење се преноси филозофским термином „потенција“, али превод на књижевни руски језик може варирати у зависности од контекста: снага, прилика, способност. Кретање према тежњи (καθ ’ο ρμην κινσις) – способност да произвољно померате своје тело у простору; по замисли старих, једна од карактеристика по којима се животиње разликују од биљака. Под „изливом“ (ρ ευσις) треба разумети оно што се у савременој биологији назива „метаболизам“, односно да материјални састав тела није сталан, већ течан. „Раздела“ (τομη) је једна од главних карактеристика тела, јер се душа, за разлику од ње, не може поделити на делове. Штавише, τομη је својствено сваком материјалном телу, а ρ ευσις само живој природи. О овом закону, као облику Божанске креације након стварања света, видети „Разговор између Сарацена и хришћанина“, поглавље 1. Свети Григорије Богослов. Сл. 45 б (ПГ 36, 632 Ц). Од речи γνωμη - морални избор, свесна одлука која се манифестује у поступцима. Γνωμικον, објекат γνωμη. Од несачуваних творевина, о. В. Климент Александријски, о. 40. О оваплоћењу против Аполинарија, 1 (ПГ 26, 1120 Б) (аутентичност је сумњива). Порука 101 (ПГ 37, 181 Ц). У ствари, у 13. дискурсу о Посланици Римљанима, гл. 2 (ПГ 60, 510). Извор за ова два цитата није пронађен. Сам цитат је изостављен из рукописа и попунио га је издавач према расправи „О блаженствима“, глава 4 (ПГ 44, 1237 А). Θεανδρικη ενεργειαε, концепт који се први пут налази код Псеудо-Дионисија Ареопагита (5. век). Православно тумачење овог израза, које овде преноси свети Јован, дато је преподобном Максиму Исповеднику. Дионисије Ареопагит. Порука 4 (ПГ 3, 1072 Ц).