Rreth vetive të dy natyrave në një Krisht, Zoti ynë, dhe gjatë rrugës për dy vullnete dhe veprime dhe një hipostazë

Ese nga Rev. Gjoni i Damaskut "Mbi vetitë e dy natyrave në Një Krisht, Zoti ynë, dhe rastësisht për dy vullnete dhe veprime dhe një hipostazë" ("Për dy vullnete në Krishtin") është drejtuar kundër monotelitëve dhe i kushtohet mbrojtjes së mësimit ortodoks për praninë në Krishtin të dy vullneteve të përsosura. Traktati përbëhet nga 44 kapituj, të cilët tematikisht mund të ndahen në 4 pjesë: - kapitujt 1-7: shpjegimi i koncepteve “natyrë”, “hipostazë”, “veti natyrore” dhe “veti hipostatike”; - kapitujt 8-14: doktrina e dy natyrave dhe e një hipostaze komplekse të Krishtit, diskutimi i vetive të secilës prej natyrave dhe i hipostazës hyjnore, kritika e doktrinës së një natyre komplekse dhe dy hipostazave; - kapitujt 15-33: koncepti i vullnetit njerëzor, doktrina e dy vullneteve në Krishtin, përgënjeshtrimi i formulës së një vullneti të vetëm hipostatik; - kapitujt 34-44: shpjegimi i doktrinës së dy veprimeve në Krishtin dhe formulës "veprim hyjnor". Shën Gjoni, duke u mbështetur në Orosin kalcedonian dhe në mësimin e etërve të shenjtë (sidomos Shën Maksimit Rrëfimtarit), dëshmon se në Krishtin, si në një Person (Hypostasis), bashkohen dy natyra të përsosura dhe të pashkrira - Hyjnore dhe njerëzore. Nga kjo rrjedh se çdo natyrë ka energjinë (veprimin) e saj natyrore dhe, në përputhje me rrethanat, vullnetin e saj natyror. * Titulli i veprës në greqisht: ἰδιωμάτων τῶν ἐν τῷ ν Χριστῷ τῷ κυρίῳ ἡμῶν δύο φύσεων, ἐξ ἐπιδρομῆς δὲ κα περ δύο θελημάτων κα ἐνεργειῶν κα μιᾶς ὑποστάσεως. * Titulli i veprës në latinisht: De duabus in Christo voluntatibus. (1) Ata që rrëfejnë dy natyra dhe një hipostazë në Zotin tonë Jezu Krisht, duhet të njohin vetitë natyrore të dy natyrave si të dyfishta dhe të ndryshme, dhe ajo që lidhet me hipostazën është individuale. Sepse është e pamundur që natyra të ekzistojë jashtë vetive natyrore të qenësishme në të, të cilat e përbëjnë atë dhe e ndajnë atë nga natyrat e tjera, veti, tërësia e të cilave nuk mund të shihet në një specie tjetër. Dhe përsëri, është e pamundur që një dhe e njëjta hipostazë të ndryshojë nga vetvetja nga ato veti që e përbëjnë dhe e dallojnë atë, dhe ta kufizojë atë nga hipostazat e tjera të të njëjtit lloj, domethënë nga vetitë hipostatike, tërësia e të cilave nuk mund të shihet në një hipostazë tjetër. Ekspertët zakonisht i quajnë ato karakteristika të rastësishme ose të qenësishme. (2) Ata thonë se natyra krahasohet me natyrën dhe natyra dallohet nga natyra (pra, speciet nga speciet) nga dallimet thelbësore dhe natyrore. Në të njëjtën mënyrë, një hipostazë krahasohet me një hipostazë të të njëjtit lloj, dhe ndryshon nga hipostazat e të njëjtit lloj në vetitë dalluese - por hipostaza si e tillë nuk krahasohet me një hipostazë të një lloji tjetër. Në fund të fundit, karakteristikat hipostatike të, le të themi, Pjetrit në krahasim me atë dem, më tepër përcaktojnë natyrën dhe jo hipostazën - themi se ky njeri ndryshon nga ky kal jo në atë që njëri është tullac, dhe tjetri ka një mane madhështore, ose se njëra është e madhe, dhe tjetra është e shkurtër, por në atë që njëra është e arsyeshme dhe tjetra është memec - por jo edhe në atë të dytë dhe kaq të parë. Dhe edhe nëse themi se ky është djali i Nestorit, dhe ai është djali i këtij hamshori, dhe i pari është i mençur, dhe i dyti jo, kjo i referohet dallimeve natyrore - sepse dallimet hipostatike të njerëzve në raport me dallimet hipostatike të kuajve konsiderohen të natyrshme. Prandaj, në Zotin tonë Jezu Krisht, pamja fizike dhe tiparet e fytyrës dhe fakti që Ai është Biri i Virgjëreshës, në lidhje me faktin se Ai është Biri i papërshkrueshëm i Perëndisë, nuk përcakton hipostaza të ndryshme, por natyra të ndryshme dhe një hipostazë, duke e kufizuar atë nga ata që janë konsubstancialë me të në Hyjni, domethënë nga Friti, hipostaza dhe hipostaza e Ho. e njëjtë me të në njerëzim, domethënë nga nëna dhe nga njerëzit e tjerë individualë: sepse kur një hipostazë komplekse lind nga dy natyra, të dyja, domethënë vetitë natyrore dhe hipostatike të, le të themi, natyrës hyjnore dhe njerëzore, bëhen përbërës të së njëjtës hipostazë. Prandaj Krishti Zot dhe Njeriu, i pafilluar dhe me një fillim, një hipostazë e vetme, e dukshme dhe e padukshme, e krijuar dhe e pakrijuar, e kufizuar dhe e pakufishme, e vuajtur dhe e padurueshme, Biri i Perëndisë dhe Biri i Virgjëreshës, domethënë Biri i Njeriut, pa nënë nga Ati, pa baba nga Nëna, i përjetshëm dhe i ri, më i bukur dhe i ri, në formën e një njeriu më të bukur dhe të papërshkrueshëm. bij të njerëzve (Ps. 44:3). E gjithë kjo përbën dhe dallon hipostazën e Krishtit Perëndi, dhe Ai është emëruar për të gjithë së bashku dhe për secilin veç e veç [nga këto veti]. (3) Pra, Krijuesi me mençuri krijoi dallime të mëdha midis natyrave, domethënë llojeve, duke treguar pasurinë e urtësisë dhe fuqisë së Tij, në mënyrë që një qenie mendimtare dhe racionale, për hir të së cilës Ai krijoi shumë lloje, duke e admiruar Atë, të tërhiqej më shumë nga Ai, për shkak të tërheqjes, të mendonte më shumë për Të, dhe Ai të bënte më shumë si Zotin që mendon. Sepse gjërat e padukshme të Tij... që nga krijimi i botës janë të dukshme përmes shikimit të krijimeve (Rom. 1:20) dhe nga bukuria e krijesave, Autori i ekzistencës së tyre njihet në mënyrë krahasuese (Wis. 13:5). Dhe midis hipostazave në secilën formë, Ai, përsëri, krijoi ndryshim dhe afërsi në raport me njëri-tjetrin - afërsi natyrore, sepse të gjitha hipostazat e të njëjtit lloj janë të bashkuara nga përkufizimi i natyrës, dhe ndryshimi është hipostatik, sepse ato ndryshojnë nga njëra-tjetra nga disa veti dalluese, domethënë nga atributet e shtuara. Sepse meqenëse vetmia është e pashoqërueshme dhe e pasjellshme, dhe komunikimi me llojin e vet është i ëmbël dhe mikpritës - në fund të fundit, çdo qenie e do llojin e vet dhe gëzohet për të - madje edhe vetë natyra e parë dhe e vetme e bekuar, e pafilluar dhe e pavdekshme mendohet në tre hipostaza, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Pra, Urtësia hipostatike thotë: Unë jam, në të cilin Ai u gëzua (Prov. 8:30), domethënë Perëndia Atë. Prandaj, në çdo regjiment forcash engjëllore Ai krijoi hipostaza të ndryshme, po ashtu në natyrën njerëzore, për më tepër, në çdo formë, në mënyrë që, duke pasur një bashkësi natyrore me njëri-tjetrin, të gëzoheshin me njëri-tjetrin dhe, të lidhur nga një marrëdhënie e natyrshme, të ishin miqësore reciproke. Dhe ndryshimi i hipostazave e ndan të vetin nga i tjetri, në mënyrë që të gjithë, duke i njohur të afërmit e tij nga familja ose pasuria, të kujdesen për ta dhe të mos cenojnë të tjerët sikur të ishin të tijat dhe që të dihet se çfarë i përket kujt. Pra, kushdo që bën një pyetje për ndonjë objekt, fillimisht duhet të dijë se çfarë lloj objekti është, dhe më pas të vendosë nëse ka dy prej tyre apo një. E kam fjalën për pyetjet për Zotin tonë Jezu Krisht, për natyrat dhe hipostazat, vullnetet dhe veprimet dhe pronat e tjera. Por për ta bërë këtë më të qartë, le të themi fillimisht se si ndryshon natyra nga hipostaza dhe më pas do të dimë fare qartë se cilat veti përbëjnë hipostazën dhe natyrën. Dhe atëherë ne do t'i konsiderojmë ato në Zotin tonë Jezu Krisht, qofshin ata të dyfishtë apo beqarë. (4) 1 Pra, natyra, sipas etërve të shenjtë, është një e përgjithshme dhe e pacaktuar, domethënë forma më specifike, si një njeri, një kal, një dem, dhe hipostaza është një e veçantë që ekziston në vetvete, si Pjetri, Pali, Gjoni. Sepse natyra është një bashkësi që përqafon dhe përfshin shumë - në fund të fundit, çdo specie është një natyrë, dhe para së gjithash, megjithëse është super-thelbësore, natyra e bekuar e Hyjnores, sepse ajo është një dhe e përbashkët, duke përqafuar tre hipostaza të pakufishme, Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. Po kështu është natyra engjëllore, natyra njerëzore, dhe çdo lloj kafshe, ose bime, ose objekti të pajetë. Duhet ta dini se, sipas etërve të shenjtë, natyra, thelbi dhe pamja 2 janë një dhe e njëjta gjë. Dhe hipostaza është një thelb i caktuar së bashku me [vetitë] rastësore, që në fakt dhe në fakt ka marrë një ekzistencë të pavarur veçmas dhe veç hipostazave të tjera, diçka që komunikon me qenie të pandashme të të njëjtit lloj sipas përkufizimit të natyrës, por që ka një ndryshim nga të ngjashmet në pamje dhe natyrë në disa tipare rastësore dhe dalluese. Sepse Pjetri dhe çdo njeri janë një esencë (në fund të fundit, ai është një burrë), por së bashku me ata që janë rastësor (në fund të fundit, ai është ose i gjatë, ose i shkurtër, ose hundëgrykë, ose me grep, dhe këto janë shenja rastësore), dhe secila ka ekzistencën në vetvete. Dhe është më e lehtë të thuash: natyra është e përgjithshme, si, për shembull, njerëzimi - në fund të fundit, Pjetri është një njeri, dhe Pali, dhe të tjerët, secili prej tyre është një njeri - por hipostaza është e veçantë, e tillë dhe e tillë. Pjetri është një hipostazë, dhe Pali është një hipostazë tjetër, por Pjetri nuk është një natyrë, dhe Pali është një natyrë tjetër, por Pjetri është një hipostazë, që ka natyrën e përsosur të njerëzimit - prandaj ai është një njeri i përsosur. Por Pali është një hipostazë tjetër, që ka saktësisht të njëjtën natyrë të njerëzimit. Dhe çdo hipostazë njerëzore ka të njëjtën natyrë, por jo të njëjtën hipostazë. Të gjithë njerëzit nuk kanë një hipostazë [të përbashkët] - në fund të fundit, njëri është Pjetri, dhe tjetri është Pali, një dhe një hipostazë tjetër, por jo një natyrë tjetër, Pjetri dhe një Pal tjetër. Sepse të gjithë njerëzit janë të së njëjtës natyrë. Edhe Pjetri edhe Pali, secili prej tyre është një njeri i përsosur: por Pjetri nuk është Pali dhe Pali nuk është Pjetri. Tani për tani, le të përfundojmë së foluri për natyrën dhe hipostazën (hipostaza, një person dhe një qenie e pandarë janë një dhe e njëjta gjë). Le të themi tani se çfarë është një pronë natyrore dhe çfarë është një pronë hipostatike dhe cili është ndryshimi midis tyre. (5) Veti natyrore është ajo që përbën natyrën, pa të cilën nuk mund të ruhet natyra të cilës i përket, si tek njeriu jeta, arsyeja, vullneti, ndjenja, ecja, frymëmarrja, veprimi, vdekshmëria e të ngjashme. Për një person që nuk është i gjallë ose që nuk kupton nuk është një person - në fund të fundit, nuk ka njeri që nuk është i gjallë ose që nuk kupton, nëse është e keqe apo e mirë. Dhe ai që nuk ka vullnet nuk është një person i përsosur, sepse nuk ka njeri pa vullnet, qoftë i keq apo i mirë. Po kështu, ai që nuk ndjen, nuk merr frymë dhe nuk ecën nuk është një person i përsosur, por një inferior. Pra, një pronë natyrore është ajo që përbën natyrën dhe ndan speciet nga speciet, domethënë natyrën nga një natyrë tjetër, dhe shihet në çdo hipostazë të së njëjtës specie, si racionaliteti dhe vdekshmëria. Sepse këto të fundit përbëjnë natyrën e njeriut, duke hyrë në përkufizimin e tij (sepse njeriu është një qenie racionale dhe e vdekshme) dhe e ndajnë njeriun, racionalitetin nga të gjitha gjërat memece dhe vdekshmërinë nga të pavdekshmit, Zotin dhe engjëjt. Dhe çdo njeri është racional dhe i vdekshëm, sepse ai që nuk është racional dhe i vdekshëm nuk është njeri. Sepse është e pamundur që një person të mos jetë një qenie e vdekshme racionale. (6) Dhe vetia hipostaze është ajo që e ndan hipostazën nga një hipostazë tjetër, si hunda e zbehtë, lëkura e bardhë ose e errët, tullaci dhe të ngjashme - në fund të fundit, jo çdo njeri është hundëshkërbët, por njëri është me hundë, tjetri është me hundë grep, dhe tjetri është me hundë të drejtë, dhe jo çdo njeri është i bardhë, por njëri është i bardhë. me lëkurë të errët, dhe një tjetër është me lëkurë të errët, dhe jo çdo njeri është tullac, por njëri është tullac dhe tjetri është me flokë, domethënë flokë të trashë Dhe thënë thjesht, për sa i përket njerëzimit: gjithçka që njerëzit kanë dhënë nga Krijuesi, sipas etërve të shenjtë dhe gjykimit të vërtetë, janë vetitë e tyre natyrore, ato që vijnë nga krijimi ose nga dënimi 3, sepse mëkati nuk është dhënë natyral nga Krijuesi. Sepse natyra është një mundësi që i jepet me urdhër të Zotit çdo specie, në përputhje me të cilën ajo vepron dhe vuan. Dhe fakti që disa nga hipostazat kanë të njëjtin lloj, dhe të tjerët jo, janë veti hipostatike. Pra, është e pamundur të shihet as tërësia e vetive të një lloji të caktuar në një formë tjetër, as tërësia e vetive të një hipostaze të caktuar në një hipostazë tjetër. Sepse e njëjta veti natyrore shihet në forma të ndryshme, si racionaliteti te një engjëll dhe një njeri dhe vdekshmëria te një person dhe te të gjitha kafshët memece, dhe i njëjti atribut rastësor, domethënë një veti hipostatike, shihet në hipostaza të ndryshme, ashtu siç shihet bardhësia në hipostaza të ndryshme (në fund të fundit, shumë njerëz janë lëkurëbardhë) - por as të gjitha vetitë natyrore të një personi tjetër nuk shihen në formën e një personi tjetër. formë të ndryshme. Ajo që shihet vetëm në një specie dhe në të gjitha hipostazat e saj quhet jo veti, por veçori. Kështu, të kesh sy, hundë dhe anëtarë të tjerë është e natyrshme për një person (në fund të fundit, dikush i privuar nga njëri prej tyre nuk është një person i përsosur), dhe ndryshimi i tyre është hipostatik dhe kufizon hipostazën nga hipostaza e një lloji dhe konsubstanciale, por jo nga tipi tjetër dhe ai tjetër thelbësor - në fund të fundit, siç e thamë tashmë, hipostaza nuk krahasohet me një hipostazë, por hipostaza, siç krahasohet me një lloj tjetër. natyrës. Shikimi dhe shikimi janë të natyrshëm, por shikimi i ndryshëm, domethënë i mirë dhe i keq, është hipostatik. Dëshira për ushqim dhe vetë epshi për ushqim janë të natyrshme, por epshi për lloje të ndryshme të ushqimit dhe epshet e ndryshme, të forta dhe të dobëta, domethënë të mëdha dhe të vogla, janë hipostatike; vullneti dhe veprimi dhe të dëshirosh dhe të veprosh janë nga natyra, dhe dëshirat dhe veprimet e ndryshme, dhe të dëshirosh dhe të veprosh ndryshe, mirë apo keq, janë nga hipostaza. Është mirë të dëshirosh nga natyra në bindje ndaj Krijuesit, por e keqe - kundër natyrës për hir të kënaqësisë dhe me dashje, në kundërshtim me ligjin e Zotit. (7) Pra, duhet ta dini se çdo hipostazë njerëzore ka ekzistencë dhe është sjellë në ekzistencë nga Krijuesi nga joekzistentet, domethënë ka krijimtari, dhe vitalitet, dhe veprim, dhe ndjenjë, dhe tërheqje, sensuale ose racionale, domethënë vullnetin e lirë, dhe ekzistencën, e përbërë nga esenca dhe rastësitë. E gjithë kjo është thelbësore dhe e natyrshme, dhe lëvizja e veçantë dhe e vetëzgjedhur e këtyre [vetive] është një ndryshim hipostatik. Sepse pjesëmarrja në to përfaqëson identitetin e natyrës, dhe mënyra e ekzistencës paraqet dallimin e hipostazave, [si dhe] hipostazën dhe përbërjen e veçantë dhe të pavarur të secilës, dhe përdorimi i veçantë, origjinal dhe i ndryshëm i vetive natyrore tregon hipostazat dhe na bën të flasim për shumësinë e njerëzve. Kështu, për sa i përket Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, meqenëse hipostaza e secilit është e ndryshme, ato janë tre hipostaza; dhe meqenëse natyra dhe vetitë e saj shihen njëlloj në çdo hipostazë, ato janë një thelb dhe një natyrë; dhe meqenëse Ata nuk janë të ndarë dhe Secili dëshiron dhe vepron jo sipas imazhit dhe zgjedhjes së tij, por të bashkuar, të Tre nuk janë tre Zota, por njëri me tjetrin dhe njëri në njëri-tjetrin, ata janë dhe quhen një Zot. Pasi e kemi thënë këtë, le të shohim nëse ka dy natyra në Krishtin, dhe kështu do të zbulojmë nëse Ai ka veti natyrore të dyfishta - në fund të fundit, natyra nuk mund të ekzistojë jashtë vetive natyrore që e përbëjnë atë. (8) A është Krishti Perëndi i përsosur dhe njeriu është i përsosur edhe pas bashkimit të natyrave në hipostazë? Po, sigurisht. I përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim? Vërtet kështu. A janë hyjnia dhe njerëzimi një natyrë apo dy? Dy, me të vërtetë, sepse njëra është natyra e Hyjnisë dhe tjetra është ajo e njerëzimit. Njëri dhe tjetri nuk janë një, por dy. Pra, ka dy natyra në Krishtin, dhe në dy natyra Krishti pas bashkimit hipostatik, nëse Ai është Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur pas bashkimit, i përsosur në Hyjni dhe i përsosur në njerëzim. Dhe përsëri: a e rrëfejmë Krishtin e dy natyrave? Sigurisht. Pse nga të dy? Sepse Ai është hyjnor dhe njerëzor. Pra, çfarë? Të thuash "Hyjnia dhe njerëzimi" nuk do të thotë, natyrisht, të përfaqësosh dy natyra? Sigurisht: në fund të fundit, nuk ka një natyrë të Hyjnisë dhe të njerëzimit. Atëherë: a do ta rrëfejmë Krishtin pas bashkimit në Hyjni dhe njerëzim? Sigurisht. Pra, nëse pas bashkimit e rrëfejmë Atë në Hyjni dhe njerëzim, dhe Hyjnia dhe njerëzimi janë dy natyra, dhe jo një, atëherë duhet thënë se pas bashkimit Ai është në dy natyra, si nga dy natyra. Dhe përsëri: a e ka Krishti natyrën e Atit edhe pas bashkimit, të përsosur, të pathyeshëm, të pandryshueshëm dhe të pa shkrirë? sigurisht. Dhe a ka edhe natyra e Nënës, domethënë e Adamit, një natyrë të përsosur, të pathyeshme, të pandryshueshme dhe të pa shkrirë? Pa dyshim. A janë natyrat e Zotit Atë dhe natyra e Virgjëreshës së Shenjtë një apo dy? Sigurisht, dy, jo një. Pra, dy natyra në Krishtin pas bashkimit. Sepse përpara bashkimit Fjala e Perëndisë nuk ka dy natyra, por një natyrë Atërore. Dhe përsëri: Hyjnia që është në Krishtin është një natyrë pasionante apo e pandjeshme? Sigurisht, pa pasion. Dhe a është njerëzimi që është në Krishtin pasionant apo papasion? Është e qartë se është pasionant. Pra, natyra e pasionuar dhe e padurueshme nuk janë një natyrë, por dy natyra në Krishtin. A është Hyjnia e Krishtit e njëjta Hyjnore si ajo e Atit dhe e Shpirtit, apo jo? E njëjta gjë dhe asgjë tjetër. A është kjo natyrë në Krishtin e përsosur apo pjesë e natyrës? Perfekte. A është njerëzimi i Tij natyra e përsosur në Të? Perfekte. Pra, në Krishtin ka dy natyra të përsosura. Nëse thoni se Krishti ka një natyrë komplekse, atëherë Hyjnia dhe njerëzimi janë pjesë e natyrës komplekse të Krishtit, dhe Zoti At dhe Adami do të jenë pjesë të natyrës së vetme të Krishtit, dhe Krishti do të jetë një natyrë e përsosur, dhe Ati do të jetë i pjesshëm dhe i papërsosur në krahasim me Krishtin. Dhe përsëri: pse nuk flisni për dy natyra në lidhje me Krishtin? Sepse numri sjell ndarje. Prandaj, thënia për tre hipostazat e Hyjnores e ndan Hyjninë. Por kjo nuk është kështu: në fund të fundit, numri tregon vetëm ndryshimin dhe sasinë e gjërave që numërohen, pavarësisht nëse ato janë të kombinuara apo të ndara. Në fund të fundit, duke folur për tre hipostazat e Hyjnores, ne nuk i ndajmë ato nga njëra-tjetra - sepse ato janë të bashkuara në thelb - por ne përcaktojmë ndryshimin midis hipostazave dhe faktin që ato nuk bashkohen dhe nuk tërhiqen së bashku në një hipostazë. Në të njëjtën mënyrë, kur flasim për dy natyrat e Krishtit, ne nuk i ndajmë ato - në fund të fundit, ato janë të bashkuara në mënyrë hipostatike - por përcaktojmë dallimin e natyrave dhe faktin që ato nuk u shndërruan dhe nuk u bashkuan. Sepse ju, duke e shpallur Krishtin të një natyre komplekse nga Hyjnia dhe nga njerëzimi, pohoni [në këtë mënyrë] se Ai nuk është një substancial as me Atin, as me ne - në fund të fundit, Ati nuk është i një natyre komplekse dhe ne nuk përbëhemi nga Hyjnia dhe njerëzimi. Veç kësaj, ju e rrëfeni Hyjninë si të pasionuar: në fund të fundit, nëse Krishti është i një natyre, kompleksi i Hyjnisë dhe i njerëzimit, dhe Krishti vuajti, është e qartë se natyra e Tij e vetme komplekse, Perëndi-burrëria, vuajti. Por është e qartë se ky është Arianizëm, sepse ju, si ata, thoni se natyra dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë dhe se Hyjnia e Krishtit është pasionante dhe se natyra e Tij është komplekse, për ta blasfemuar Atë, duke e quajtur Atë ndryshe nga Ati. Zoti na ruajtë që të mendojmë kështu, sepse e dimë dallimin midis natyrës dhe hipostazës sipas etërve të shenjtë. Prandaj, ne rrëfejmë në Hyjni trinitetin e hipostazave dhe singularitetin e natyrës, dhe në Zotin tonë Jezu Krisht, "përkundrazi në krahasim me Trinitetin", sipas Gregori Teologut, ne predikojmë singularitetin e hipostazës dhe dualitetin dhe ndryshimin e natyrave, dhe e rrëfejmë Atë, si një natyrë fantastike dhe komplekse e hipostazës. Hyjnia, dhe Ai i njëjti substancial me ne dhe i pasionuar nga natyra e njerëzimit 4. Sepse është e pamundur që e njëjta dhe e njëjta natyrë të jetë e krijuar dhe e pakrijuar, e fillimit dhe e pafillimit, e pasionuar dhe e pandjeshme. Në fund të fundit, nëse ka filluar të jetë, nuk është pa fillim, dhe nëse është e pakrijuar, atëherë nuk është krijuar. Pra, Krishti nuk është një natyrë, por një hipostazë, që ka dy natyra, një të pakrijuar dhe një të krijuar, një të pafilluar dhe një të filluar, një të pandjeshme dhe një të pasionuar. Dhe përsëri: nëse natyra përbëhet nga natyra të ndryshme, atëherë asnjëra prej tyre nuk është konsubstanciale. Sepse secili ka vetëm përkufizimin e tij, dhe ai kompleks ka një përkufizim të ndryshëm, kompleks. Por është e pamundur që gjërat që marrin përkufizime të ndryshme të kenë të njëjtin thelb. Pra, nëse Krishti ka një natyrë të vetme, si do të jetë Ai një substancial me Atin dhe Nënën? Në fund të fundit, Ai është Zot, dhe Ai është gjithashtu një njeri, dhe Zoti dhe njeriu nuk janë një natyrë, sepse Hyjnia dhe njerëzimi nuk kanë një përkufizim të vetëm. Sepse Ai është Krijuesi, ky është krijesa. Dhe përsëri: një dhe e njëjta natyrë nuk mund të jetë e të njëjtit thelb me esenca të ndryshme. Dhe një gjë tjetër: ata nuk thonë se natyra është konsubstanciale me natyrën ose se një hipostazë e së njëjtës natyrë është e njëtrajtshme me hipostaza të esencave të ndryshme. Prandaj, nëse Krishti, pas bashkimit, është i një natyre, si do të jetë ai një substancial me Atin dhe Nënën, që janë të esencave të ndryshme? Dhe se Krishti është një hipostazë dhe jo dy, ne mësojmë nga kjo: Krishti është një Bir apo dy? Sigurisht, një. Por ç'të themi për dy hipostaza nëse ka një Bir? Nëse ka dy hipostaza, njëra dhe tjetra, do të ketë ose dy Krisht, ose një Krisht, dhe tjetri Fjala e Perëndisë, dhe jo më një Bir. Dhe përsëri: nëse ka dy hipostaza të Krishtit, dhe Ai ulet në të djathtën e Atit në fronin e kerubinëve dhe pranon adhurimin nga i gjithë krijimi së bashku me Atin dhe Frymën e Shenjtë, atëherë do të thotë që ne adhurojmë kuaternitetin, dhe jo Trinitetin. Dhe përsëri: nëse ka një natyrë të Krishtit pas bashkimit, si quhet? Krishterimi, pra, ose Perëndi-burrëria. Nga çfarë natyre vuajti [Ai]? Nëse ajo është vetëm, është e qartë se ajo është vetëm nga natyra e saj. Pra, hyjnia e Tij është [e pasionuar] dhe Hyjnia në Krishtin do të jetë e pasionuar 5. Dhe përsëri: a vuajti Krishti? Sigurisht. Cila natyrë vuajti, Hyjnia e Tij apo njerëzimi? Njerëzimi. Dhe natyra e Tij hyjnore mbeti e pandjeshme? po. Natyra e tij që vuajti dhe ajo që nuk vuajti, është e njëjta natyrë apo e ndryshme dhe e ndryshme? Sigurisht, të ndryshme dhe të ndryshme. Dhe nëse tjetra dhe tjetra, si janë të dyja njësoj? Por dy natyra, ose njëra dhe tjetra, nuk janë një natyrë, por një hipostazë, dy natyra, njëra pasionante dhe tjetra e pandjeshme. Dhe arsyetimi do të jetë i qëndrueshëm. (9) Ne e quajmë Krishtin një hipostazë të vetme komplekse - sepse, duke qenë një nga hipostazat hyjnore, me favorin e Atit, Ai u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Maria, Virgjëresha e Përhershme dhe Nëna e Perëndisë dhe u bë një Njeri i përsosur, jo duke u shndërruar, as duke u bashkuar ose ndryshuar, por duke marrë mish, duke u gjallëruar nga një shpirt, duke u bërë i njëjti, i arsyeshëm dhe i menduar. Njeriu i përsosur, pasi ka marrë natyrën, jo hipostazën, natyrën jo ekstrahipostatike, por ka fituar hipostazë në Të dhe ka hipostazën e Tij - sepse ajo nuk u bë mishi i dikujt tjetër, por Fjala e Perëndisë. Sepse për çdo mish dhe çdo shpirt thuhet se është i dikujt dhe i përket dikujt dhe e ka atë si hipostazë, sepse mishi dhe shpirti i Petrovit kanë Pjetrin si hipostazë, dhe shpirti i Petrovit nuk ka një hipostazë, dhe mishi i tij ka një hipostazë. Sepse shpirti ka një natyrë, dhe mishi ka një tjetër, shpirti është jotrupor dhe jomaterial, dhe trupi është material, por duke qenë se i përkasin një gjëje, ata kanë një hipostazë. Pra, mishi i kujt u animua nga Virgjëresha? Nëse Zoti është Fjala, ajo ka hipostazën e Tij. Nëse ka një tjetër përveç Tij, atëherë ai as nuk duhet të adhurohet dhe as të shërbehet - në fund të fundit, ne nuk adhurojmë krijesën ose dikë tjetër përveç Trinisë së Shenjtë. Por ajo nuk [i përkiste] një tjetri - në fund të fundit, ajo nuk ishte një engjëll, jo një lajmëtar, por vetë Zoti erdhi dhe na shpëtoi. Dhe Adami i parë ishte nga toka, prej dheu, Adami i dytë, Zoti nga qielli (1 Kor. 15:47). Triniteti thuhet sepse ka tre hipostaza të Hyjnisë, Atit dhe Birit të vetëmlindur dhe Frymës së Shenjtë. Pra, nëse një hipostazë është Biri i vetëmlindur dhe tjetri i biri i Virgjëreshës, atëherë ose dëbohet Biri i vetëmlindur dhe në vend të tij futet djali i Virgjëreshës, ose biri i Virgjëreshës nuk i nënshtrohet adhurimit, ose katër ulen në fron, dhe ne adhurojmë kuaternitetin. Por le të mos jetë që ne t'i shërbejmë katërfishit, por Trinisë së shenjtë dhe të adhuruar, një Atë, një hipostazë, një Biri dhe Fjalë të Zotit të mishëruar, një hipostazë së bashku me mishin e Tij, një Frymë të Shenjtë, një hipostazë, Trininë Më të Shenjtë dhe të Lavdëruar. Dhe përsëri: se ka një hipostazë të Krishtit, ne mësojmë nga kjo. Fillimi i ekzistencës së çdo embrioni është një farë e hedhur nga babai në barkun e gruas; gruaja, duke e ngjizur, jep gjakun e saj dhe kështu formohet embrioni. Një hipostazë e farës dhe gjakut të nënës, duke formuar mish në të dhe konceptimi i farës. Dhe gruaja ngjiz nga marrëdhënia me burrin e saj farën e mbjellë prej tij, dhe ajo është hipostaza e embrionit. Pra, çfarë konceptoi Virgjëresha e Shenjtë? Mishi? Kjo do të thotë që mishi nuk është prej saj - në fund të fundit, një grua nuk e koncepton veten. Pra, çfarë konceptoi ajo? Fjala e Zotit? Sepse Fryma e Shenjtë ndërhyri në vend të marrëdhënieve seksuale dhe e mbuloi Atë, dhe Biri dhe Fjala e Perëndisë u ngjiz dhe Vetë Ai u bë mish, i gjallëruar nga një shpirt racional dhe mendimtar, dhe Vetë, si fara hyjnore, u bë një hipostazë për mishin, një hipostazë e dy natyrave, Hyjnisë dhe njerëzimit. Sepse duke qenë Zot i përsosur, Ai u bë Njeri i përsosur dhe është një Bir i Zotit dhe Njeriut, pa një nënë nga Ati si Zot, pa një baba nga Nëna si Njeriu, të njëjtat dy natyra, një hipostazë - sepse është një Bir Krishti dhe jo dy. Nëse ka një Bir, si ka dy hipostaza? Në fund të fundit, një hipostazë krijon një tjetër dhe ndan njërën nga tjetra - sepse nëse dy hipostaza nga një baba dhe një nënë, të lindura si binjakë, nuk janë një bir, por dy, atëherë si mundet hipostaza, e lindur njëra nga një Atë jo thelbësor, tjetra nga një nënë e paqëndrueshme, të jetë një Bir? Në fund të fundit, Zoti Atë dhe Virgjëresha nuk janë të të njëjtit esencë. Dhe nëse dy hipostaza njerëzore, duke qenë të të njëjtit thelb, nuk bëhen një bir, si do të bëhen dy hipostaza të esencave të ndryshme një Bir? Pra, është e nevojshme ose të quash Krishtin dhe Fjalën e Perëndisë dy bij, ose një hipostazë dhe një Bir. Dhe si mund të thuash se Krishti është me dy natyrë, nëse njëri është Krishti dhe tjetri është Zoti Fjala? Në fund të fundit, sipas jush, rezulton: Zoti Fjala është i një natyre dhe një hipostaze, dhe Krishti është i një natyre dhe i një hipostaze. Nëse e lejojmë këtë, atëherë, sigurisht, Shkrimet do të rezultojnë të rreme, duke deklaruar se Perëndia dhe Fjala, që ishte në fillim, u bënë mish dhe se ashtu si ka vetëm një Perëndi Atin, ashtu edhe Zoti Jezus Krisht është një, Biri i vetëm dhe i vetëmlindur i Perëndisë, u dha nga Ati për botën dhe vuajti, dhe se nga izraelitët e pafuqishëm, për të gjithë, vjen nga izraelitët, i pafuqishëm, për të gjithë. të Perëndisë, dhe Urtësisë së Perëndisë, dhe Trashëgimtarit të të gjithëve, dhe Krijuesit të epokave, dhe shkëlqimin e lavdisë së Atit dhe imazhit të hipostazës së Tij (Hebrenjve 1:3), dhe se Perëndia i madh, duke qenë në trajtën e Perëndisë, mori formën e një shërbëtori (Filip. 2:6-7) dhe të ngjashme për një dhe për një tjetër e të ngjashme thuhet: person, dhe jo për një dhe një hipostazë tjetër, pra jo për një dhe një tjetër bir dhe Krishtin. Po, dhe vetë Krishti, Perëndia ynë, do të duket se po flet të vërtetën, duke pohuar se ai ishte përpara Abrahamit (Gjoni 8:58) dhe themelit të lashtë të botës (Gjoni 17:24) dhe se Ai zbriti nga qielli (Gjoni 3:13) dhe se Ai është drita (Gjoni 8:12) dhe ringjallja (Gjoni 8:14) (Gjoni 14:6). 11:25), dhe duke thirrur: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 11:25). 10:30) dhe Ai që më pa mua pa Atin (Gjoni 14:9) dhe të ngjashme, me anë të të cilave Ai tregohet se nuk është një njeri i thjeshtë dhe i shfaqur së fundmi, por se është Perëndia i mishëruar dhe një Krisht, Biri i Perëndisë në dy natyra (dua të them në Hyjninë, me anë të së cilës Ai u njoh si një me Perëndinë Atë, dhe në një tjetër, si substancë për ne, me anë të së cilës Ai është një substancë e njerëzimit, me anë të së cilës Ai është një substancë e njeriut, me anë të së cilës Ai është një substancë e njeriut. konsubstanciale dhe në asnjë mënyrë jo të ndryshme nga ne për nga natyra), dhe jo njëra dhe tjetra, por një dhe e njëjta hipostazë, duke mbartur brenda vetes njërën dhe tjetrën natyrë pa shkrirje e shndërrim, njëra e pakrijuar, e parapërjetshme, dhe krijon krijime, dhe tjetra e krijuar dhe e re. Sepse njerëzimi nuk është bashkë-përjetshëm, nuk është një nga lloji dhe jo konsubstancial me Hyjnoren, dhe nuk zbriti nga qielli, por duke qenë se Ai ishte një dhe e njëjta Fjalë e Zotit, i cili në mënyrë hipostatike e bashkoi njerëzimin me Veten e Tij, prandaj herë shqiptoi fjalë të larta për veten e tij dhe që i përshtaten Zotit, dhe herë fjalë poshtëruese që i përshtaten njeriut. Prandaj, Ai donte që Atë të mendohej edhe si Zot edhe si Biri i Davidit, dhe miratoi si të devotshëm edhe ata që e quanin Biri i Perëndisë dhe ata që e quanin Biri i Davidit - i pari, sepse ata tregonin për Hyjninë e Tij të padukshme dhe lindjen e përjetshme nga Perëndia Atë, dhe së dyti, sepse predikonin të vërtetën e thelbit të dukshëm të njerëzimit të Tij. Nëse i braktisim të gjitha këto, do të detyrohemi të flasim për dy bij të vetëmlindur, njëri për Birin e Zotit Atë dhe tjetri i Virgjëreshës dhe Nënës. Dhe i Vetëmlinduri nuk do të quhet më i Vetëmlinduri, sepse Atij do t'i shtohet një tjetër me birësim, dhe Ai do të jetë më i madhi, dhe tjetri më i riu, njëri i natyrshëm dhe i vërtetë, dhe tjetri i adoptuar dhe nënprodukt. Dhe atëherë, edhe sikur të guxonim të prezantonim një hipostazë të katërt, të lindur nga Maria, dhe ta adhuronim atë së bashku me Hyjninë Trinitare, do të rezultonte se ne adhurojmë një Zot të huaj, të ri dhe të fundit, që është përgjithmonë e ndaluar për ta bërë, dhe, si grekët, do të binim nën akuzën për t'i shërbyer njeriut dhe do të dënoheshim nga mallkimi i njerëzve, si mallkim është i shkruar: njeri që beson te njeriu (Jer. 17:5). Por ne nuk prezantojmë me ligësi një hipostazë tjetër përveç tre hipostazave të Hyjnisë, të cilat vetëm janë të denja për adhurim dhe nderim, sepse ne jemi mësuar nga thëniet e frymëzuara të mos e quajmë Birin e vetëm dhe Krishtin dy bij dhe Krisht. Dhe ne nuk e tolerojmë shërbimin e një njeriu të thjeshtë, i cili është i urryer për Zotin, por i shërbejmë dhe adhurojmë të vetmin Krisht, kompleks Hyjnie dhe njerëzimi dhe i përsosur në të dyja esencat, nga të cilat dhe në të cilin Ai përbëhet, ne adhurojmë përjetësisht Atin dhe Frymën e Shenjtë, me një adhurim që nderon Hyjninë e Tij dhe njerëzimin, si një person në mënyrë hipostatore dhe përtej çdo përçarjeje. Dhe le të mos jetë që ne t'i shërbejmë katërfishit, por Trinisë së Shenjtë, një Atë, një hipostazë, një Biri dhe Fjalë të Zotit të mishëruar, një hipostazë së bashku me mishin e Tij, një Frymë të Shenjtë, një hipostazë, Trininë Më të Shenjtë dhe të Lavdëruar. Sepse ashtu si një shpatë flakëruese mbetet një edhe pasi të jetë inkandeshente, aq më tepër Krishti është një dhe një hipostazë edhe pas mishërimit. Dhe ashtu si kam frikë të prek një shpatë flakëruese, jo për shkak të natyrës së hekurit, por për shkak të natyrës së zjarrit të bashkuar me të, ashtu edhe unë adhuroj Zotin Fjalën e mishëruar dhe së bashku adhuroj mishin, jo për hir të natyrës së mishit, por për hir të Perëndisë, Fjalës së bashkuar me të. Mbretin e adhuroj bashkë me skarlatin dhe e nderoj skarlatin për hir të mbretit. Sepse bashkimi i mbretit dhe mantelit të tij nuk është hipostatik dhe nuk zgjat përgjithmonë, por në Krishtin, Perëndinë tonë, bashkimi hipostatik është i pazgjidhshëm dhe qëndron përgjithmonë. Prandaj, së bashku me Atin dhe Frymën e Shenjtë, unë adhuroj Krishtin, Birin e mishëruar të Perëndisë dhe Perëndisë, si një nga Trinia e Shenjtë. (10) Pra, tregohet se ka dy natyra të Krishtit dhe një hipostazë. Prandaj, duke qenë se Ai ka dy natyra, është e nevojshme të njohim tek Ai vetitë natyrore të dy natyrave plotësisht dhe pa dëmtim, nëse e njohim Atë si Zot të përsosur dhe Njeri të përsosur. (11) Nga natyra Hyjnore dhe Atërore Ai ka pakrijueshmëri, pakohë, pa origjinë - në fund të fundit, Ai nuk filloi të jetë, nuk ishte më parë, por [Ai] kishte gjithmonë në lindjen e Tij që të ishte Zot, vullnet, veprim, plotfuqi, fuqi të pafund, krijimtari, plotfuqi, pakufi, pakufi, pakuptueshmëri, pakuptueshmëri, pakuptueshmëri, pakuptimësi, pakuptimësi, plotfuqia, mirësia, urtësia, drejtësia, shpëtimi, thjeshtësia dhe natyra e pakomplikuar, pandryshueshmëria, pandryshueshmëria, gjithëshikueshmëria, providenca e së ardhmes, përqafimi i gjithçkaje, domethënë gjithëpërfshirës, paarritshmëria, aksesueshmëria nga sakramenti me veprim, dhe jo nga natyra paprekshmëria, para-hyjnia, super-thelb, dhe, thënë thjesht, gjithçka që ka Ati i përket Birit, përveç palindshmërisë. Dhe dëshmitari i vërtetë për këtë është Zoti dhe Perëndia ynë, i cili tha: Gjithçka që ka Ati është e imja (Gjoni 16:15). Dhe ai i thotë Vetë Atit: Dhe gjithçka është e imja është e jotja dhe e jotja është e imja (Gjoni 17:10). (12) Vetia e duhur e hipostazës së Tij është se Ai është Biri, i lindur nga Ati, dhe jo Ati i palindur dhe jo Prindi. Sepse Ai lindi nga Ati me pasion, pa substancë, domethënë pa pështjellim, si drita nga zjarri, ose më mirë, drita e përsosur nga drita e përsosur. Pra, nga Ati Ai ka qenie dhe gjithçka që ka. Kjo është arsyeja pse ai thotë: Ati im është më i madh se unë (Gjoni 14:28) - "sepse unë jam prej tij, megjithëse jo pas Tij, por Ai nuk është nga unë." Kjo është arsyeja pse Ai e nderon Atin. (13) Pra, duke folur për vetitë e natyrës hyjnore të Krishtit, të cilat Ai i ka nga Ati, le të themi edhe për vetitë natyrore të natyrës së Tij njerëzore, të cilat Ai i fitoi nga ajo që mori prej nesh. Sepse nëse, duke qenë një Zot i përsosur, Ai u bë një Njeri i përsosur për hir të nesh, atëherë është e qartë se, duke pasur të gjitha vetitë natyrore të Hyjnisë dhe në këtë kuptim duke qenë një Zot i përsosur, Ai do të ketë gjithashtu të gjitha vetitë natyrore të njerëzimit, domethënë të gjitha mundësitë natyrore të njerëzimit, aktiv dhe pasiv, për të qenë një Njeri i përsosur - në fund të fundit, nëse Ai nuk pranonte asnjë nga vetitë natyrore, atëherë ai nuk është i përsosur, atëherë ai nuk është i përsosur. (14) Le të përcaktohet paraprakisht se aftësinë e çdo veprimi, përdorimi, vepre dhe vuajtjeje e kemi marrë nga Krijuesi nga natyra, dhe se këto janë [cilësi] natyrore - në fund të fundit, është e pamundur për çdo natyrë që të përdorë një veprim të tillë, ose të kryejë një veprim të tillë, ose të durojë një vuajtje të tillë, aftësinë të cilën nuk e ka marrë nga natyra. Toka, për shembull, nuk mund të rritet pa marrë fuqinë krijuese nga Krijuesi dhe uji nuk mund të japë jetë, si të thuash, lindjen e peshkut dhe të kontribuojë në rritjen e frutave të tokës, nëse nuk e ka marrë një aftësi të tillë nga Krijuesi, dhe një bimë nuk mund të rritet nëse nuk ka marrë fuqinë në rritje, dhe një zog nuk mund të fluturojë pa marrë aftësinë për të fluturuar, dhe një kafshë tokësore nuk mund të ecë, nëse çdo kafshë nuk i përgjigjet. aftësia 7. Po kështu, njeriu nuk mund të shohë, as të mendojë, as të dëshirojë e të veprojë lirshëm, nëse nuk ka marrë secilën nga aftësitë nga natyra nga Krijuesi. (15) Njeriu është një botë e vogël. Sepse ai ka shpirt dhe trup dhe qëndron në mes të mendjes dhe materies - sepse ai është lidhja lidhëse midis të dukshmes dhe të padukshmes, domethënë krijimit të ndjeshëm dhe të kuptueshëm. Sepse mendja është syri i shpirtit dhe pjesa më e pastër e tij. Prandaj, njeriu ka të përbashkët me trupat e pajetë përzierjen dhe përbërjen e katër elementëve, me bimët - në të njëjtën gjë dhe në aftësinë ushqyese dhe të rritjes (si dhe farën), me një kafshë memece - në të njëjtën gjë, por edhe në vitalitet, imagjinatë dhe kujtesë, në ndjenjë dhe lëvizje sipas aspiratës 8 (dhe lëvizja sipas aspiratës është lëvizja e zërit dhe e frymëmarrjes nga vendi në vend). Me forca jotrupore dhe të kuptueshme, atë e lidh arsyeja dhe aspirata racionale e mendjes, e cila është vullneti, lëvizja e parë e mendjes - sepse, duke nxituar, ai shkon drejt të menduarit, dhe duke nxituar, ai llogarit, dhe duke nxituar, ai gjykon. Dhe kjo aspiratë është autokratike – sepse ai mendon, llogarit dhe gjykon, duke u përpjekur me vullnet të lirë. (16) Vetitë e brendshme të trupit janë diseksioni, dhe skadimi, 9 dhe ndryshimi në cilësi, domethënë në të ftohtin, nxehtësinë, lagështinë dhe thatësinë, dhe strukturën e anëtarëve. Në fakt, ajo që është e natyrshme në shpirtin racional është se ai jeton vetëm në vetvete, duke menduar dhe aspiratë racionale, që në fakt është vullnet. Dhe edhe para kësaj, vetia ekskluzive e shpirtit që e ndan atë nga thelbi engjëllor është se ai banon në trup dhe i jep jetë dhe lëvizje, dhe e drejton lirisht trupin sipas aspiratës dhe vullnetit të tij, si dhe sipas aspiratës së paarsyeshme, epshit dhe zemërimit, lëvizjes sipas aspiratës dhe faktit që nga natyra e tij sundon mbi trupin. Prandaj, njeriu është më shumë në shëmbëlltyrën [e Zotit] sesa një engjëll, pasi një engjëll nuk ka një skllav natyror dhe ai nuk është zot nga natyra. (17) E përbashkëta për shpirtin dhe trupin është se shpirti i jep trupit - vitalitet, imagjinatë, domethënë perceptimin ose njohjen e gjërave shqisore, ndjenjën e vetvetes, domethënë pesë shqisat: shikimin, dëgjimin, nuhatjen, shijen, prekjen, si dhe kujtesën dhe lëvizjen sipas aspiratës, të ushqyerit, rritjes dhe dhjamit, dëshirës së paarsyeshme, urisë dhe urisë, epshit. pështyma, kënaqësia, pikëllimi dhe neveria, frika, ndrojtja dhe ankthi, melankolia, konfuzioni, djersa dhe vdekja - sepse vdekja është ndarja e shpirtit nga trupi - dhe e gjithë rregullimi i të ushqyerit dhe rritjes. (18) Të gjitha këto janë vuajtje dhe veprime të paarsyeshme: veprime dhe aftësi të natyrës (prandaj çdo gjë e natyrshme i jepet natyrës nga Zoti), por vuajtje, sepse çdo krijesë e krijuar lëviz dhe vepron në mënyrë pasive - dhe vetëm natyra Hyjnore është e padurueshme, duke lëvizur në mënyrë jo pasive dhe duke vepruar në mënyrë të palëvizshme. Për më tepër, disa prej tyre duken të jenë më tepër veprime, dhe disa prej tyre duke u nënshtruar - sepse jeta quhet më mirë veprim, dhe vdekja, prerja dhe skadimi - vuajtje. Pra, diseksioni, dhe skadimi dhe ndryshimi cilësor, pra zbardhja, nxirja, ftohja, ngrohja, sëmundja dhe të ngjashme, po ndodh, po kështu ndodh edhe rregullimi ose vendosja e anëtarëve - sepse natyra vepron, rregullimi dhe vendosja, dhe trupi duron, duke u rregulluar. Me natyrë nënkuptoj ligjin dhe aftësinë e dhënë fillimisht nga Krijuesi për çdo specie, në përputhje me të cilën lëviz ose pushon 10. Ai lëviz në ato veprime për të cilat ka mundësi: të menduarit, arsyetimi, dëshira, ndjenja, lëvizja nga një vend në tjetrin - sepse këtë mundësi e ka marrë nga Krijuesi. Dhe ai prehet, pa lëvizur, i paaftë për ato veprime për të cilat nuk mori mundësinë. Lëvizjet janë shfaqja, shkatërrimi dhe ndryshimi, rritja, zvogëlimi dhe lëvizja hapësinore. Kjo e fundit është e gjashtë llojeve: përpara, prapa, majtas, djathtas, lart, poshtë. Dhe të gjitha gjërat e tjera të renditura janë gjithashtu lëvizje, por të menduarit dhe përpjekja racionale, arsyetimi, kërkimi, konsiderata, këshilla, gjykimi, disponimi dhe zgjedhja, vendimi dhe përpjekja për përdorim janë veprime. Por të menduarit përfaqësohet më tepër si veprim, dhe përpjekja si nënshtrim - për gjithçka që përpiqet i nënshtrohet. Por ne e quajmë aspiratë racionale veprim sepse është i lirë, sundon mbi vuajtjet e paarsyeshme dhe gjykon, kontrollon dhe frenon ato, [d.m.th.] zemërimin, epshin dhe ndjenjën dhe lëvizjen sipas aspiratës. Sepse këto janë pasione irracionale, të nënshtruara dhe të bindura ndaj arsyes, sepse nga natyra i nënshtrohen dhe i binden arsyes dhe lëvizin ashtu siç urdhëron ajo, nëse flasim për njeriun natyror. Të njëjtat pasione janë gjithashtu përbërës të esencës shtazore - sepse pa to nuk mund të ketë jetë. Dhe ato u dhanë nga Krijuesi për të ndihmuar njeriun: epshin për Zotin dhe vullnetin e Tij, zemërimin kundër djallit dhe mëkatit dhe për të rrënjosur guximin tek epshi. Pra, jepet një dëshirë e paarsyeshme për të ruajtur thelbin shtazorë, dhe një dëshirë racionale dhe e lirë për të frenuar çdo lëvizje natyrore me vullnet të lirë, për ta nënshtruar dhe për t'iu bindur ligjit të Krijuesit. Prandaj, mendimi dhe përpjekja ndërthuren te njeriu, që të mos durojmë pasionet e [krijesave] memece kundër dëshirës sonë, duke qenë racionalë. Në fund të fundit, mendja, duke u përpjekur në mënyrë inteligjente, intelektuale dhe autokratike, në aspiratë mendon, dhe konsideron, dhe kërkon, dhe konsultohet, dhe dallon, dhe është i akorduar në gjykim, dhe zgjedh dhe nxiton në veprim - sepse racionalja sundon natyrshëm mbi të paarsyeshmen. Prandaj, nëse njeriu, duke qenë racional, u krijua si mbreti i të gjitha krijesave memece, si nuk mund të ishte sovran mbi të gjitha pasionet irracionale në vetvete? Pra, duke qenë edhe racional edhe i menduar, ai përpiqet të mendojë dhe arsyetojë dhe përpiqet me inteligjencë, me mendim e lirshëm. Dhe nga ajo që është e përbashkët për shpirtin dhe trupin, vitaliteti është më tepër një veprim, dhe imagjinata, ndjenja, kujtesa dhe lëvizja sipas aspiratës janë veprime mjaft pasive ose veprime aktive, ndërsa zemërimi dhe epshi, uria dhe etja, lodhja, frika, ndrojtja dhe ankthi, kënaqësia, pikëllimi, pështyma dhe djersa, ushqimi dhe rritja janë vuajtje. (19) E gjithë kjo është e natyrshme dhe e patëmetë, pasi që Krijuesi ia ka dhënë natyrës njerëzore. Sepse Ai dha ekzistencën dhe këtë mënyrë të qenurit, dhe nuk ka asnjë person që nuk është i përfshirë në Të. Zotërimi i kësaj flet për urtësinë dhe virtytin e Krijuesit, por për ne nuk konsiderohet as virtyt, as ves, sepse e gjithë kjo është e mirë dhe e dhënë nga e mira për të mirë, dhe mënyra e përdorimit përbën një virtyt ose një ves. Sepse nëse vullneti i nënshtrohet ligjit të Zotit dhe mendja i drejton subjektet e saj sipas ligjit të Tij (dua të them të gjitha lëvizjet mendore, veçanërisht zemërimin dhe epshin - në fund të fundit, ato janë në varësi të mendjes), atëherë ne kemi bërë virtyt dhe kemi përmbushur drejtësinë. Sepse për këtë ne morëm pushtetin mbi ta, dhe si ata që morën pushtetin, pranuam ligjin dhe iu nënshtruam ligjit - në fund të fundit, memecët, duke mos pasur prijës të mendjes, autokratë ndaj zemërimit dhe epshit, nuk e pranuan ligjin. Pra, duke qenë nga natyra skllevër të Krijuesit dhe duke pasur vullnet të lirë, kusht virtyti (në fund të fundit, ajo që ndodh me dhunë nuk është virtyt dhe nuk sjell gëzim), ne morëm ligjin për të ditur se kemi një Zotërues - që, duke ecur në errësirë, të mos biem në gropa: Ligji yt është një llambë për këmbët e mia dhe një dritë në rrugën time, -9:10 profeti i tha Davidit; në mënyrë që të njohim tërheqjen dhe përkushtimin ndaj Mjeshtrit dhe që të ndajmë të mirën me Zotin, "që e mira e atij që merr farën të mos jetë më e vogël se e atij që e dorëzon" 11 - në fund të fundit, Ai vetë na dha aftësinë për të bërë vepra të mira. Na krijoi të lirë, që e mira të vijë prej Tij dhe prej nesh (në fund të fundit, Zoti punon për të mirën e kujtdo që zgjedh të mirën), që duke respektuar të natyrshmen, të arrijmë të mbinatyrshmen, pakorruptueshmërinë dhe hyjnizimin përmes bashkimit me Hyjnoren duke e bërë vullnetin sa më të ngjashëm me Të; në mënyrë që, duke përdorur marrëzisht aftësitë tona natyrore, të mos e barazojmë veten me bisha budallaqe dhe të bëhemi si ato. Sepse nëse vullneti ynë nuk i nënshtrohet vullnetit të Perëndisë, por një mendje e vullnetshme përdor zemërimin dhe epshin sipas vendimit dhe zgjedhjes së vet, e keqja do të kryhet - sepse e keqja nuk është gjë tjetër veçse mëkat, shkelje dhe mosbindje ndaj ligjit të Zotit. Pra, vullneti i lirë është e mira e parë që i përshtatet natyrës racionale, dhe ta përdorësh atë, për të sunduar dhe mposhtur pasionet irracionale, domethënë zemërimin dhe epshin, është virtyt, por të tradhtosh vullnetin e lirë dhe t'i nënshtrohesh pasioneve të paarsyeshme dhe të jetosh në mënyrë të paarsyeshme në mënyrë shtazore është e keqe, ky është mëkat. Që të mos veprojmë në mënyrë të pahijshme, duke bërë njësoj si memecët, por me arsye i frenojmë impulset e natyrës. Sepse nuk është e përshtatshme për një person racional të jetojë jetën e memecit, por përkundrazi të përdorë në mënyrë racionale edhe pasionet irracionale, dhe t'i urdhërojë ato nëpërmjet arsyes, dhe të udhëheqë e drejtojë me autoritet, dhe t'i nënshtrohet ligjit të Perëndisë, dhe të udhëhiqet prej tij, dhe t'i përdorë këto pasione ashtu siç i ka caktuar Zoti. (20) Prandaj është e nevojshme të dihet se heretikët mashtrohen nga ngatërrimi i emrave. Prandaj, ashtu si për monofizitët, pra acefalët, identifikimi i natyrës dhe hipostazës u bë shkak që ata flasin për një natyrë në Krishtin, që të mos e ndajnë Krishtin në dy hipostaza, dhe për njerëzit me mendje të njëjtë të Nestoriusit - që flasin për dy hipostaza, në mënyrë që të mos shkrihen dy natyrat e Krishtit në një ndryshim midis monistëve dhe hipostazave natyrore. është, gnomic 12, vullneti u bë shkak për pohimin e një vullneti në Krishtin. Prandaj, për të shmangur konfuzionin për shkak të të njëjtit emër, le të bëjmë argumentin e mëposhtëm për testamentin. (21) "Vullneti" është një fjalë polisemantike. Sepse nganjëherë do të thotë vullnet, pra aftësi vullnetare, e ndonjëherë gjëja e dëshiruar, që i nënshtrohet vullnetit, pra pikërisht ajo që dëshiron dikush. Por njëra është dëshira dhe tjetra është e dëshiruar, ashtu si njëra është shikimi dhe tjetra është e dukshme, sepse shikimi është aftësia pamore që vepron në sy, falë së cilës ne shohim, dhe e dukshme është vetë gjëja e dukshme, një gur, një pemë apo diçka tjetër. Pra, vullneti është vetë aftësia vullnetare e shpirtit që ne dëshirojmë, dhe ajo që dëshirohet është pikërisht ajo që dëshiron dikush. Për shembull, unë dua të notoj, dhe noti është ajo që dua, dua të martohem dhe martesa është ajo që dua. Por, në çdo rast, ajo që dëshirohet është ose veprimi, pra veprimi ose vuajtja. Pra, le të shohim nëse vullneti është i natyrshëm apo hipostatik. (22) A ka çdo person aftësinë për të dashur apo jo? Është e qartë se çdo person ka aftësinë për të dëshiruar dhe vullnet - për çfarë lloj personi është ai që nuk do të dëshironte asgjë? Por jo çdo njeri dëshiron të njëjtën gjë, por njëri dëshiron këtë, dhe tjetri dëshiron atë, dhe jo çdo njeri dëshiron të njëjtën gjë, por njëri e dëshiron mirë dhe tjetri keq, secili sipas zgjedhjes së tij. Pra, vullneti, pra aftësia vullnetare dhe thjesht të dëshirosh diçka është e natyrshme, por ajo që dëshirohet, pra të dëshirosh këtë dhe atë, është hipostatike dhe selektive 13 . (23) Dhe përsëri: "vullnet", që i përket, siç thamë, numrit të fjalëve polisemantike, herë do të thotë i gatshëm, e herë i dëshiruar. Sepse dikush duhet të dijë se ka një tjetër vullnet, një tjetër për të dashur, një tjetër çfarë dhe si të duash, një tjetër dëshiron, një tjetër aftësi për të dëshiruar, dhe një tjetër që dëshiron, siç ka një tjetër vizion, një tjetër për të parë, dhe një tjetër për të parë, dhe një tjetër për të parë dhe një tjetër për të parë, dhe një tjetër i dukshëm, dhe një tjetër për të parë dhe një tjetër për të parë. Në fund të fundit, vizioni është vetë aftësia vizuale e shpirtit, duke vepruar në sy, me të cilën ne shohim. Të shohësh do të thotë të përdorësh aftësinë vizuale, dhe të veprosh e të shikosh: askush nuk sheh pa patur vizion, domethënë aftësi për të parë. Të shohësh diçka do të thotë të shohësh qiellin, tokën ose diçka tjetër. Si të shohësh do të thotë mirë apo keq. E dukshme është ajo që i nënshtrohet shikimit, domethënë trupi, ngjyra ose pamja e dukshme. Ajo që është e padukshme është ajo që për nga natyra ka aftësinë e shikimit, ashtu siç, për shembull, një person nga natyra ka aftësinë për të parë, edhe nëse është në gjumë ose i verbër - sepse njeriu është një qenie me shikim. Shikuesi është ai që përdor aftësinë vizuale, vepron dhe shikon. Pra, vullneti është një aftësi vullnetare që i jepet natyrshëm shpirtit nga Krijuesi, domethënë aftësia për të dëshiruar. Të duash do të thotë të përdorësh aftësinë vullnetare në veprim dhe të përpiqesh; por askush nuk dëshiron pa pasur vullnetin, pra aftësinë për të dëshiruar. Ajo që dëshirohet është diçka që i nënshtrohet vullnetit, pikërisht ajo që duam: për shembull, unë dua të notoj, dhe "noti" është ajo që dëshirohet, unë dua të bëhem i dëlirë dhe dëlirësia është ajo që dëshirohet. Ajo që është e padëshirueshme është diçka që dikush nuk e dëshiron, si diçka e padukshme që dikush nuk e sheh. Të duash diçka do të thotë të duash të bashkohesh me Zotin, të duash të hash, të duash të pish, të duash të notosh, të duash të bashkohesh me një grua. Të duash filanin do të thotë të duash në një mënyrë të mirë, pra le të themi, në një mënyrë të mirë dhe sipas ligjit të Zotit, të duash të shkosh mirë me gruan e vet, ose keq dhe në kundërshtim me ligjin e Zotit - me dikë tjetër. Dhe aftësia për të dëshiruar është diçka që nga natyra ka aftësinë të vullnetit, si një person, si një engjëll, si Zoti. Sepse secili prej tyre nga natyra ka një aftësi me vullnet të fortë - në fund të fundit, çdo hipostazë e Hyjnores dëshiron, dhe çdo hipostazë e engjëjve dëshiron, dhe çdo hipostazë njerëzore dëshiron. Dhe ajo që ka çdo hipostazë është e natyrshme - sepse ajo që është e natyrshme është ajo që shihet në të gjitha hipostazat konsubstanciale të të njëjtit lloj. Dëshirues është ai që përdor vullnetin, pra aftësinë vullnetare dhe përpjekjen ose hipostazën. (24) Pra, vullneti nganjëherë do të thotë vullnet, pra aftësi vullnetare, e ndonjëherë ajo që dëshirohet, pra pikërisht ajo që duam - pra, vullneti është i natyrshëm, dhe thjesht të dëshirosh është e natyrshme. Sepse çdo person ka aftësinë të dëshirojë, dhe çdo person dëshiron, domethënë përdor vullnetin - sepse një person është një qenie e aftë të dëshirojë. Ajo që dëshirohet është jo vetëm e natyrshme, por edhe selektive dhe hipostatike. Por jo çdo person dëshiron të njëjtën gjë - kështu që si të duash, mirë apo keq, apo çfarë të duash, këtë apo atë, nuk është e natyrshme, por selektive dhe hipostatike, për sa i përket njerëzve dhe engjëjve. Në fund të fundit, në Trininë e Shenjtë dhe të pandarë ekziston një vullnet natyror i tre hipostazave dhe një e mirë natyrore, dhe secila hipostazë nuk ka dëshirën ose lëvizjen e saj, por ka një lëvizje dhe një dëshirë në tre hipostazat - pra, jo tre perëndi, por një Zot me tre hipostaza, një Zot me fuqitë e Tij, por jo komplekse. Sepse secila prej hipostazave është një Zot i përsosur dhe një hipostazë e përsosur, por përbërja e natyrës nuk vjen nga hipostazat, dhe kjo është krejtësisht e pazakontë dhe i ka hije vetëm Zotit. Ky nuk është rasti me engjëjt dhe njerëzit, sepse engjëjt kanë një vullnet të vetëm, aftësinë për të dëshiruar, dhënë atyre nga Zoti. Sepse çdo engjëll dëshiron, dhe çdo person dëshiron, por nuk ka një lëvizje të të gjithë engjëjve, aq më pak të gjithë njerëzve, por çdo hipostazë ka lëvizjen e vet dhe dëshirën e vet - në fund të fundit, të gjitha hipostazat engjëllore, si ato njerëzore, nuk dëshirojnë të njëjtën gjë dhe jo të njëjtën gjë, por njëri është i mirë, tjetri është i keq, dhe njëri është kjo, dhe tjetri nuk e do dhe nuk lëviz me të, dhe kur njëri nuk e do dhe nuk lëviz. Pra, me engjëjt dhe njerëzit vullneti është i natyrshëm, dhe po ashtu është e natyrshme të dëshirosh. Sepse çdo person është në gjendje të dëshirojë dhe dëshiron, por jo çdo person është në gjendje të dëshirojë të njëjtën gjë dhe jo të gjithë duan të njëjtën gjë. Sepse në Trininë e Shenjtë të tre hipostazat janë në njëra-tjetrën, dhe Fjala dhe Fryma janë fuqitë e Atit, dhe për këtë arsye një lëvizje dhe në të njëjtën mënyrë një e dëshiruar. Me engjëjt dhe njerëzit, secili ka hipostazën e vet veçmas dhe në mënyrë të pavarur, edhe nëse janë të së njëjtës natyrë, - prandaj, aftësia për të dëshiruar dhe për të dëshiruar është një dhe e natyrshme, por si dhe çfarë të duash është hipostatike dhe selektive. Dhe ata kanë një natyrë me vullnet të fortë, por ka shumë që duan, që dëshirojnë këtë apo atë ndryshe. (25) Pra, vullneti është një dëshirë jetike dhe racionale - dhe nëse është jetike, atëherë, sigurisht, edhe sensuale. Prandaj, memeci përpiqet sensualisht, por pa arsye dhe jo lirisht, dhe njeriu, duke qenë qenie racionale, si qenie e gjallë përpiqet në mënyrë jetike dhe sensuale, dhe si qenie racionale, racionalisht dhe lirisht. Pra, vullneti natyror është një dëshirë racionale dhe jetike, që synon vetëm gjërat natyrore. Dëshirat e natyrshme janë, para së gjithash, t'i bindemi ligjit të Zotit (sepse njeriu nga natyra është rob dhe shërbëtor i Zotit), dhe më pas përbërësit e natyrës, si uria, etja, gjumi e të ngjashme; dhe vullneti hipostatik dhe selektiv është dëshira e hipostazës duke e përdorur atë në përputhje me kënaqësinë e saj dhe sipas zgjedhjes së saj, dhe jo sipas ligjit të Zotit, dhe mënyra e përdorimit të vullnetit natyror sipas zgjedhjes së hipostazës së përdorur. Prandaj, ndarja e hipostazave prodhon një ndryshim në zgjedhje. (26) Por ata thonë se njeriu nuk ka vullnet të natyrshëm. Dhe thonë se ka vetëm dy vullnete - një Hyjnor, i mirë, tjetri i keq, djallëzor; dhe kur njeriu do të mirën, ai ka vullnetin e Zotit, dhe kur dëshiron të keqen, ai ka vullnetin e djallit. Por ata nuk e dinë se është e pamundur që çdo natyrë të prodhojë ndonjë veprim, aftësinë e të cilit nuk e ka marrë nga natyra. Ashtu si, për shembull, një zog nuk mund të fluturojë nëse nuk ka marrë aftësinë për të fluturuar nga natyra, ashtu edhe një kafshë tokësore nuk mund të ecë nëse nuk ka marrë aftësinë përkatëse nga natyra. Po kështu, njeriu nuk mund të mendojë nëse nuk e ka marrë të menduarit nga natyra, as nuk mund të flasë nëse nuk ka marrë aftësinë për të folur nga natyra, as nuk mund të shohë apo të dëshirojë nëse nuk ka marrë natyrshëm aftësinë për të vullnetin. Prandaj, njeriu duhet së pari nga natyra të ketë aftësinë për të dëshiruar, që është vullneti, dhe pastaj duhet të dëshirojë. Prandaj, Zoti ynë Jezu Krisht ka dy vullnete të natyrshme, pasi Ai gjithashtu ka dy natyra, në mënyrë që Ai të jetë edhe Zot i përsosur edhe Njeri i përsosur, pa u privuar nga asnjë prej vetive, as hyjnore, as njerëzore; dhe dy dëshira dhe dëshira të ndryshme sipas dallimit të natyrave, hyjnore dhe të gjithëfuqishme (sepse vullneti hyjnor është i gjithëfuqishëm) dhe jo i gjithëfuqishëm, por i dobët dhe i pasionuar (sepse vullneti i njeriut është i pasionuar dhe i dobët), dhe njëra dhe tjetra e dëshirueshme natyrore. Sepse dëshirat e njerëzimit nuk janë gjithashtu të dëshirueshme për Hyjnoren - në fund të fundit, natyra njerëzore dëshiron dhe përpiqet natyrshëm për ushqim, pije, dhe gjumë e të ngjashme, por Hyjnia nuk përpiqet për këtë. Sepse ajo vetë nuk përpiqet për këtë, megjithëse dëshiron që natyra njerëzore të përpiqet për këtë natyrshëm, sipas nevojës dhe kur duhet. (27) Pra, nga dallimi natyror, dy vullnetet e Zotit tonë Jezu Krisht nuk janë të kundërta. Sepse vullneti natyror i njeriut nuk është në kundërshtim me vullnetin e Zotit, as aftësinë natyrore vullnetare, as objektet e tij natyrore, as përdorimin e natyrshëm të vullnetit - në fund të fundit, krijuesi i gjithçkaje natyrore është vullneti hyjnor. Dhe vetëm e panatyrshme është në kundërshtim me vullnetin e Zotit, domethënë dëshira për kënaqësi mëkatare dhe me zgjedhjen e dikujt, domethënë mëkatin. Zoti nuk e pranoi: Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk kishte lajka në gojën e tij (1 Pjetrit 2:22). Dhe meqenëse është një hipostazë e Krishtit, një Krisht, ai që dëshiron sipas të dyja natyrave, si Zot dashamirës dhe si Njeri që i bindet vullnetit tonë, vullnetit të Tij Hyjnor dhe Atëror. Sepse Ai nuk iu bind Perëndisë në lidhje me vullnetin e Tij Hyjnor - në fund të fundit, vullnetit Hyjnor as nuk mund t'i bindemi dhe as nuk mund të bindemi. "Sepse kjo është karakteristikë e subjekteve", siç thotë Gregori Teologu, 14 dhe imazhi i një skllavi të marrë nga ne. Ai iu bind natyrshëm sipas vullnetit të Tij njerëzor - sepse bindja është nënshtrim i lirë dhe jo i dhunshëm i një vullneti ndaj një vullneti tjetër. Pra, Ai dëshiroi dhe dëshiron si Zot Hyjnor, dhe dëshiroi dhe dëshiron njeriun si Njeri, jo për shkak të kontradiktës së zgjedhjes, por për shkak të veçantisë së natyrave. Sepse Ai dëshiroi dhe dëshiron njeriun si Njeri, dhe pastaj atë që i pëlqen vullneti i Tij Hyjnor, sepse vullneti i Tij njerëzor i nënshtrohet vullnetarisht vullnetit të Tij Hyjnor. (28) "Sepse vullneti dhe veprimi i Zotit", sipas të Lumit Ireneu, "është shkaku krijues dhe providencës i çdo kohe, vendi, epoke dhe të gjithë natyrës" dhe vullneti i njeriut është një aftësi e natyrshme, që përpiqet për atë që ekziston nga natyra dhe përqafon atë që është thelbësisht e natyrshme në natyrë - që thelbi përpiqet të jetë i natyrshëm dhe i lëvizshëm për të qenë i natyrshëm, i plotë, për të jetuar dhe për të jetuar në mënyrë të natyrshme. përmbushje. Sepse natyra dëshiron vetveten dhe me dëshirën e saj drejtohet drejt gjithçkaje që e përbën atë në përputhje me shkakun e qenies për të cilën ekziston dhe u ngrit. Prandaj, të tjerët, duke e përcaktuar këtë vullnet natyror, thonë: “Vullneti natyror është një dëshirë racionale dhe jetike” 15, që synon vetëm të natyrshmen. Pra, "vullneti", sipas të Lumit Klement, "është aftësia për të luftuar për ekzistencën e vet" dhe gjithashtu: "një përpjekje që i përgjigjet natyrës së racionales", dhe gjithashtu: "lëvizja e lirë e autokratit të mendjes" 16. Sepse Zoti, pasi e krijoi njeriun fillimisht, "e krijoi atë me një natyrë të pamëkat dhe një vullnet të lirë", siç thotë Athansi 1. Dhe natyra pa mëkate është e gjitha krijimtaria, racionale dhe irracionale, shqisore dhe e pajetë, por jo i gjithë krijimi ka vullnet të lirë. Dhe natyra hyjnore është pa mëkat dhe vullnet i lirë, por jo i ndryshueshëm, por i pandryshueshëm. Pra, natyra hyjnore është e vullnetshme, e lirë, e pamëkate dhe e pandryshueshme. I gjithë krijimi u krijua nga Zoti pa mëkat - sepse gjithçka që krijoi Perëndia ishte shumë e mirë (Zan. 1:31), por e ndryshueshme. Sepse ajo, origjina e së cilës filloi me transformimin është e ndryshueshme nga natyra - transformimi është një sjellje nga mosekzistenca në qenie. Pra, nëse Ai nuk e pranoi vullnetin e njeriut, me çfarë vullneti iu bind Atit? Nëse Ai nuk pranoi vullnetin e njeriut, me çfarë vullneti iu nënshtrua ligjit? Nëse nuk e pranuat vullnetin njerëzor, me çfarë vullneti e përmbushët gjithë drejtësinë? Për faktin se Ai ka tejkaluar çdo virtyt dhe drejtësi, dëgjoni se si i thotë Gjon Pagëzorit: Lëre tani, sepse në këtë mënyrë na takon të përmbushim çdo drejtësi (Mateu 3:15). Sepse Ai përmbushi çdo virtyt dhe drejtësi, por nuk përparoi nga veprat apo virtytet, por ishte i përsosur nga vetë bashkimi - në fund të fundit, Ai nuk u bë Zot, duke qenë [përpara] njeri, por, duke qenë Perëndi i përsosur, u bë Njeri i përsosur. Nëse Ai nuk e pranoi vullnetin njerëzor, atëherë Ai nuk u bë Njeri i përsosur. Nëse Ai nuk e pranoi vullnetin njerëzor, Ai nuk e shëroi gjënë e parë të vuajtjes tek ne. "Sepse ajo që nuk merret nuk mund të shërohet", siç tha Teologu Gregori 18. Sepse çfarë ka rënë nëse jo vullneti? Çfarë mëkatoi nëse jo vullneti? Prandaj, ajo që ra, ajo që mëkatoi, kishte më shumë nevojë për shërim. Nëse thoni se Ai nuk e pranoi mëkatarin, atëherë Ai nuk e pranoi natyrën mëkatare dhe të sëmurë. Nëse ai nuk e pranoi këtë, atëherë ai nuk e pranoi natyrën e njerëzimit - në fund të fundit, ishte ajo që mëkatoi. Nëse Ai nuk e ka perceptuar vullnetin e njeriut, si, para se të kuptojë të mirën dhe të keqen, do ta refuzojë të keqen dhe të zgjedhë të mirën (Isa. 7:16)? Në fund të fundit, nuk është vullneti hyjnor ai që refuzon, bindet ose zgjedh. Pra, Ai e refuzon të keqen dhe zgjedh të mirën, duke iu nënshtruar vullnetarisht, si njeri, vullnetit të Atit - sepse zgjedhja është [veprim] i vullnetit të lirë, por Ai, jo si ne, vendos dhe gjykon dhe arsyeton për këtë apo atë të kundërtën, pra për virtytin dhe vesin, dhe i njeh ato - por di vetëm të mirën, që është vullneti i mirë i Zotit. Prandaj thuhet: para se të kuptojë të keqen dhe të mirën, - në fund të fundit, Zoti Fjala i mishëruar nuk ka ditur dhe nuk ka menduar keq për shkak të bashkimit hipostatik; Mendimi i tij nuk ishte i dyfishtë apo i dyshimtë, por Ai duke qenë një Krisht, të dy, domethënë Zot dhe Njeriu, përdori vetitë e Tij njerëzore, domethënë gjithçka që është e natyrshme në njerëzimin nga natyra, për t'iu bindur vullnetit të Atit dhe Hyjnor të Tij. Nëse Ai pranoi ndihmën e engjëjve (sepse thuhet: dhe ja, një engjëll e forcoi Atë (krh. Lluka 22:43), siç i ka hije natyrës njerëzore), a nuk e pranoi Ai vullnetin? Në fund të fundit, thuhet se Ai do t'i urdhërojë engjëjt e Tij për ju dhe ata do t'ju mbajnë në duart e tyre (Ps. 91:11–12). Nëse Ai pranoi braktisjen e Perëndisë, [atëherë] a nuk e pranoi Ai vullnetin? Në fund të fundit, Ai thotë: Eloi, Eloi, Lama Savachthani? që është: Zoti im, Zoti im! Pse më ke braktisur? (Mateu 27:46). Sepse Perëndia Atë, për hir tonë, dha në vdekje Birin e Tij të vetëmlindur, i cili u bë Njeri - dhe mishi i Tij nuk u braktis, nuk u nda nga hyjnia e Tij, nuk pa prishje (krh. Ps. 15:10) dhe shpirti i tij nuk u braktis në ferr, por Perëndia Ati nuk e kurseu Birin e Tij, por për ne, pasionet e shfrenuara dhe të pamëkateve dhe deri në vdekje. Prandaj, duke qenë i bindur ndaj kënaqësisë së Atit deri në vdekje dhe duke përçmuar turpin (Filip. 2:8; Hebr. 12:2), Ai e kurorëzoi natyrën tonë me lavdinë dhe nderin e pakorruptueshmërisë (krh. Ps. 8:6). Nëse ata që shpallin një natyrë në Krishtin dhe mohojnë dy e pranojnë dallimin e natyrave, pse, duke deklaruar dy natyra në Krishtin, po mashtroni kokën vetëm me vullnetin e Tij? Por ata thonë: vullneti nuk është i natyrshëm, por hipostatik. Pra, për çfarë lloj vullneti e keni fjalën? Për aftësinë vullnetare, dhe thjesht për dëshirën, dhe për dëshirat e natyrshme, ose për mënyrën e përdorimit të dëshirës, ​​domethënë se si të dëshirosh dhe për atë që dëshirohet me zgjedhjen e dikujt dhe për hir të kënaqësisë? Por nëse aftësinë vullnetare dhe dëshirën e thjeshtë e quani hipostatike, po flisni gabim. Sepse çdo person ka një aftësi vullnetare dhe një dëshirë të thjeshtë, dhe ajo që shihet në të gjitha hipostazat e të njëjtit lloj është e natyrshme dhe jo hipostatike. Por jo çdo person dëshiron të njëjtën gjë, dhe jo në të njëjtën mënyrë. Pra, aftësia vullnetare dhe dëshira e thjeshtë janë të natyrshme, por të dëshirosh diçka është disi e ndryshme për çdo hipostazë dhe, si shenjë rastësore, është hipostatike. Dhe për këtë është dëshmitar Shën Gjoni, vërtet Krizostomi, i cili thotë në librin e parë, në fjalën e katërmbëdhjetë të shpjegimit të Letrës drejtuar Hebrenjve: “Sepse dëshira është e lindur dhe prej Zotit, dhe kjo apo ajo dëshirë është e jona dhe nga zgjedhja jonë” 19. Përveç kësaj, nëse fuqia e vullnetit është hipostatike, atëherë duke qenë se Biri është tjetër-hipostatik ndaj Atit, Ai gjithashtu do të ketë një dëshirë të ndryshme. Ata nuk mësojnë atë që është e natyrshme: askush nuk mëson të ketë uri ose etje, të flejë ose të marrë frymë dhe askush nuk mëson të dëshirojë. Dhe si të dëshirojnë, mirë apo keq, apo çfarë të dëshirojnë, ata e mësojnë këtë. Sepse ligji i Perëndisë nuk na mëson të duam - në fund të fundit, kjo na është dhënë nga Ai nga natyra - por të dëshirojmë mirë dhe të dëshirojmë këtë dhe atë. Pra, të dëshirosh është e natyrshme, por si dhe çfarë të duash është hipostatike dhe e ndryshme, me përjashtim të Trinisë së Shenjtë - sepse atje hipostazat dëshirojnë të njëjtën gjë dhe në mënyrë të barabartë në thelbin e Hyjnisë. Sepse Një është nga Trinia e Shenjtë, Biri dhe Fjala e mishëruar e Perëndisë dhe e Perëndisë, pasi, ndryshe nga Ati dhe Fryma e Shenjtë, Ai mori mish njerëzor dhe në faktin se u bë Njeri, Ai është i ndryshëm nga Ati dhe Fryma, në të njëjtën mënyrë në vetitë natyrore të njerëzimit Ai është i ndryshëm nga Ati dhe Fryma, duke pasur dy natyra dhe dy identifikime. Për më tepër, ajo që është thelbësore dhe e natyrshme është ajo që, kur është e pranishme, ruan dhe kur mungon, shkatërron përkufizimin e natyrës. A do të thotë kjo se njeriu do të jetë një krijesë me vullnet të dobët? Në asnjë mënyrë. Sepse nuk ka pasur kurrë një person pa dëshirë. Prandaj, vullneti është i natyrshëm. Nëse uria, etja dhe dëshira për të fjetur, duke qenë aspirata irracionale, janë të natyrshme, atëherë a nuk është e natyrshme aspirata racionale dhe e lirë e mendjes? Ne jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, në kuptimin e mendimit dhe vullnetit të lirë. Prandaj, nëse Ai nuk e perceptoi mendjen dhe vullnetin e lirë, atëherë Ai nuk e perceptoi atë "në imazh" (pak më poshtë do të shpjegojmë shkurtimisht për imazhin). Nëse Ai nuk pranoi vullnetin njerëzor, atëherë gjithçka që Krishti donte, Ai donte me vullnetin Hyjnor. Por ç'të themi për të hyrë në shtëpi dhe për të dashur të fshihet, ai nuk mundi (Marku 7:24)? Prandaj, vullneti i Zotit nuk është i gjithëfuqishëm, por i dobët. Ndaloni së foluri këto marrëzi, o njeri. Nuk është vullneti hyjnor që të dëshirojë të hajë e të pijë, të lëvizë nga një vend në tjetrin dhe të ngjashme, por te njeriu, edhe nëse Krishti e dëshiron këtë me vullnetin e njeriut, sipas dëshirës së mirë të Atit. (29) Por ata thonë: vullnetin e lirë nuk ia ka dhënë njeriut natyra, por nderi, duke u mbështetur në fjalët e Gregor Teologut: “Të nderosh me vullnet të lirë”. Por dëgjoje edhe atin tënd: “Ai, i nderuar për nga mendja dhe imazhi i Zotit” 20. Kjo do të thotë se ai nuk do të ketë arsye nga natyra, por nga nderi dhe është me vend që të thuash se Zoti nuk pranoi një natyrë racionale, por memece. (30) Në sa kuptime thuhet "në imazh"? Në kuptimin e racionalitetit, dhe të të menduarit, dhe të lirisë, dhe sepse mendja lind fjalën dhe shteron shpirtin, në kuptimin e udhëheqjes. Në këtë kuptim, të dy engjëjt dhe njerëzit janë në të njëjtën imazh. Gjithashtu ekskluzivisht njerëzore në kuptimin e mospërbërjes së Adamit, lindjes së Abelit dhe procesionit të Evës; në kuptimin e komandimit, sepse shpirti nga natyra e ka trupin rob dhe sundon mbi të; dhe për shkak se bashkon të gjithë krijimin: në fund të fundit, i gjithë krijimi është i bashkuar si te Zoti ashtu edhe te njeriu, pasi ai është lidhja e krijimit inteligjent dhe ndijor. Dhe në imazhin që Biri i Perëndisë duhej të bëhej - në fund të fundit, Ai nuk u bë një engjëll; por një burrë. (31) Çdo hipostazë komplekse, e përbërë nga natyra të ndryshme, zotëron domosdoshmërisht vetitë natyrore të këtyre dy natyrave, edhe nëse lidhja shihet si një shkrirje. Sepse zjarri dhe uji janë krejtësisht të kundërta, zjarri është i nxehtë dhe i thatë, uji është i ftohtë dhe i lagësht, por kur trupi formohet nga katër elementët, ai ka katër cilësi, nxehtësinë dhe të ftohtin, thatësinë dhe lagështinë. Pra, nëse aty ku shihet një bashkim, duhet të shihen vetitë natyrore të termave, atëherë sa më shumë në një përbërje jo të shkrirë. (32) Megjithatë, ata thonë se njeriu nuk ka vullnet të natyrshëm dhe në mënyrë manike pohojnë se ekzistojnë vetëm dy vullnete - një hyjnor, i mirë dhe tjetri djallëzor, i keq. Dhe kur njeriu dëshiron të mirën, ai ka vullnetin e Zotit, dhe kur dëshiron të keqen, ai ka vullnetin e djallit. O tepricë e çmendurisë! O errësira e injorancës! A mundet vullneti i Zotit të bëjë gjithçka apo jo? Po, thonë ata. Pra, nëse një person, duke dëshiruar të mirën, ka vullnetin e Zotit, ai, sipas mendimit të tyre, do të jetë i gjithëfuqishëm. Por ata nuk e dinë se është e pamundur që çdo natyrë të përdorë ndonjë veprim, aftësinë e të cilit nuk e ka marrë nga natyra. Ashtu si, për shembull, një zog nuk mund të fluturojë nëse nuk ka marrë aftësinë për të fluturuar nga natyra, ashtu edhe një kafshë tokësore nuk mund të ecë nëse nuk ka marrë aftësinë përkatëse nga natyra. Po kështu, njeriu nuk mund të dëshirojë dhe të veprojë nëse nuk ka marrë nga natyra aftësinë vullnetare dhe efektive, - në fund të fundit, ai nuk mund të mendojë nëse nuk e ka marrë aftësinë e të menduarit nga natyra, po ashtu të shohë ose të bëjë diçka tjetër: pra, një person nga natyra ka një aftësi, vullnet dhe veprim vullnetar dhe efektiv. Prandaj, veprimet natyrore janë gjithmonë të natyrshme në të gjithë natyrën dhe ekzistojnë së bashku me të. Dhe vullneti natyror, pra aftësia vullnetare, është një, por objektet e dëshiruara janë të shumta dhe të ndryshme. Në fund të fundit, Shkrimi thotë: të gjitha dëshirat e tij janë në to (Ps. 15:3). Nuk thuhet: “Vullneti Hyjnor është në to”, por të gjitha dëshirat e Tij janë në to, pra sendet e dëshiruara. (33) Njeriu duhet të dijë se dëshirat e Hyjnores janë të natyrshme - sepse Atij, të pandryshueshëm, nuk është karakteristikë që të dëshirojë një mënyrë apo tjetër, por Ai dëshiron gjithmonë të njëjtën mënyrë. Prandaj, dëshirat e Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë janë të njëjta - sepse të gjitha vetitë natyrore të Atit, dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë janë të njëjta, pasi natyra e tyre është një dhe e njëjtë. Dhe nuk ka asgjë hipostatike në Hyjninë gjithë-thelbësore përveç mosprodhimit dhe prindërimit të Atit, dhe lindjes së Birit dhe procesionit të Frymës së Shenjtë. (34) Siç thamë për vullnetin, ashtu themi për veprimin, se emërtimi i veprimit nënkupton gjëra të ndryshme. Vetia e veprimit të Zotit nuk është vetëm të jetë pafundësisht më e lartë se çdo ndjenjë, mendje dhe çdo moshë, por çdo thelb dhe emër. Sepse lëvizja dhe forca natyrore e çdo esence është një veprim natyror. Dhe përsëri: lëvizja e lindur e çdo esence është një veprim i natyrshëm. Dhe përsëri: forca që manifeston çdo esencë është një veprim natyror. Dhe një gjë tjetër: fuqia gjithnjë lëvizëse e shpirtit që mendon, domethënë fjala e tij gjithnjë lëvizëse, që rrjedh natyrshëm përjetësisht prej tij, është një veprim i natyrshëm dhe i parë. Veprimet quhen edhe veprime, si të parit, të folurit, frymëmarrjes, të ecurit, të ngrënit, të pirit, pra të përdorimit të çdo aftësie natyrore. Dhe pasionet natyrore shpesh quhen veprime, si uria, etja dhe të ngjashme. E thënë thjesht: veprimi natyror është forca dhe lëvizja e çdo esence, jashtë së cilës ekziston vetëm mosekzistenca. Pra, si nuk do të ketë Zoti veprimin natyror të natyrës njerëzore? Në fund të fundit, mungesa e veprimit natyror në çdo rast është mungesë e natyrës. Prandaj, nëse Ai nuk ka pasur veprim natyror njerëzor, nuk ka pasur as natyrë njerëzore - sepse ata që kanë natyrë të ndryshme kanë vullnet dhe veprim të ndryshëm. (35) Pra, tjetër është veprimi, tjetër është veprimi, tjetër është çfarë dhe si të veprohet, tjetër është veprimi, pra vepra, tjetër është vepruesi dhe tjetër është vepruesi. Prandaj, veprimi është vetë aftësia aktive, pra aftësia për të vepruar, dhe për të vepruar do të thotë të përdorësh aftësinë aktive. Të bësh diçka do të thotë të shohësh, të mendosh, të dëgjosh, të ecësh, të hash, të pish. Si të veprosh do të thotë mirë apo keq. Aktivi është ai që ka aftësinë për të vepruar, për shembull, një person, një engjëll. Veprues është ai që përdor veprimin, pra hipostazën. Pra, veprimi herë nënkupton aftësi reale, herë veprim e herë vepër. Pra, veprimi, pra aftësia aktuale dhe veprimi është i natyrshëm. Sepse çdo person ka aftësinë për të vepruar dhe çdo person ka veprim - sepse njeriu është një qenie aktive. Çështja nuk është vetëm e natyrshme, por edhe hipostatike mes engjëjve dhe mes njerëzve. Sepse në Trininë e Shenjtë, çdo gjë e dëshiruar dhe efektive është e natyrshme, dhe për këtë arsye e njëjtë në tre hipostazat. Engjëjt dhe njerëzit nuk kanë të njëjtën dëshirë, dhe jo të njëjtën vepër, dhe jo të njëjtën metodë përdorimi - për çdo hipostazë të engjëjve dhe njerëzve ka lëvizjen e vet dhe veçmas dëshiron dhe vepron. Prandaj, në Krishtin Zotin tonë ka dy veprime natyrore, pasi ka dy natyra, që Ai të jetë Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur, dhe dy dëshira dhe dëshira të ndryshme në përputhje me dallimin natyror të natyrave, hyjnore dhe njerëzore, i gjithëfuqishëm dhe i pafuqishëm sipas natyrës hyjnore dhe i dobët dhe i pasionuar sipas njeriut. Dhe njëra dhe tjetra janë çështje natyrore, sepse njëra është çështje e natyrës hyjnore dhe tjetra është e natyrës njerëzore. Sepse aktivi i natyrës njerëzore nuk është aktivi i natyrës hyjnore dhe aktivi i natyrës hyjnore nuk është i njëjtë me atë të natyrës njerëzore, sepse natyra njerëzore nuk krijon dhe nuk është Hyjnore dhe nuk lëviz nga një vend në tjetrin, megjithëse veprimi hyjnor vepron nëpërmjet veprimit njerëzor. Por Aktori i të dyve është një, sepse ka një hipostazë. Sepse nëse Ai nuk e perceptoi veprimin e njeriut, atëherë Ai nuk jetoi si njeri, nuk mendoi, nuk arsyetoi, nuk hëngri, nuk piu, nuk shijoi ushqimin, nuk eci, nuk pa, nuk dëgjoi, nuk mori frymë dhe nuk bëri asgjë njerëzore dhe nuk u bë fare njeri. Sepse Gregori i Nyssa thotë: "Duke agjëruar për dyzet ditë, më në fund ai u uritur - sepse lejoi që natyra të prodhojë efektin e saj kur të donte" 21. (36) Pasi e kemi analizuar dhe shpjeguar këtë në këtë mënyrë, le të shohim nëse Ungjijtë e Shenjtë, apostujt dhe Etërit e Shenjtë konfirmojnë se Zoti i zotëronte të gjitha këto apo jo. Pra, se Ai kishte një shpirt njerëzor, vetë Zoti thotë në Ungjillin e Gjonit: Unë kam fuqi të jap jetën time dhe kam fuqi ta marr përsëri (Gjoni 10:18) dhe gjithashtu: Dhe unë e jap jetën time për delet (Gjoni 10:15). Dhe se ai kishte një trup, u dëshmua nga Jozefi, i cili e kërkoi trupin e tij, e veshi dhe e vuri në varr. Dhe se Ai kishte strukturën e gjymtyrëve të Tij, dëshmon ai që e lyeu kokën me vaj erëkëndshëm dhe ia lau këmbët me lot, si dhe thonjtë e ngulur në pëllëmbët e tij dhe në shputat e tij, shtiza që ia shpoi brinjët dhe dishepulli që i ra në kraharor, dhe gjuha që të vijë të pijë dhe të më thotë: 7:37), buzët që dhanë Frymën e Shenjtë, dhëmbët që hëngrën Pashkën dhe fytin që e çuan në stomak dhe mëlçinë që e ktheu në gjak dhe lodhja nga udhëtimi, që vinte nga sforcimi i tepërt i muskujve dhe venave, siç thotë Basili hyjnor, dhe rrethprerja e lafshës, e prerjes së shpinës dhe e dhurimit të prepucit. fryrje e faqeve së bashku me pështyrë në fytyrë. Dhe se Ai pranoi si prerjen time ashtu edhe rrjedhjen time e dëshmojnë rrethprerja, thonjtë, shtiza, pështyja, djersa, gjaku dhe uji që rridhnin nga brinjët. Dhe që Ai i perceptoi si veprimet shpirtërore ashtu edhe pasionet, dëshmohet nga veprimet e shpirtit të Tij të shenjtë përmes trupit të Tij të papërlyer - sepse thuhet se, duke parë qytetin e Jeruzalemit, Ai qau (Luka 19:41) dhe se dëgjoi që Gjoni u fut në burg (Mateu 4:12), si dhe ndjesia e nuhatjes së botës, zëri dhe ndjesia e nuhatjes së botës. biliare dhe uthull, që shkaktuan neveri natyrore (të gjitha këto, natyrisht, nuk janë veprime të natyrës hyjnore), dhe prekja e lebrozit, dhe ecja, dhe shtrirja e duarve në kryq, dhe nga aftësia e natyrshme ushqimi dhe rritja e trupit - sepse thuhet se e bekuar është barku që të ka lindur dhe gjinjtë që të kanë ushqyer ty (Luka 27:11 dhe ai fëmijë). Nga natyra e ndjeshme, që nga natyra e gjallë, por e paarsyeshme - ndjenja, lëvizja sipas aspiratës, uria, etja (sepse thuhet se më në fund isha i uritur (Mateu 4:2) dhe në kryq: kam etje (Gjoni 19:28), dëshira për ushqim (sepse thuhet: Dëshirova shumë të haja Pashkën time (L1u5:2) Unë u trondita në shpirt, dëshmova dhe thashë: Një nga ju do të më tradhtojë (Gjn. 13:21)), tretja e ushqimit dhe pijeve dhe shndërrimi i tyre në gjak - sepse nga vjen djersa, pështyma, kursimi i gjakut dhe ujit, nëse jo nga tretja? Sepse Ai ndjeu dhe përdori gjithçka, por jo me pasion, por natyrshëm, dhe hante jo për hir të kënaqësisë pasionante, por për të rimbushur atë që ishte rraskapitur. Sepse edhe nëse trupi i Tij i gjithë shenjtë nuk e njihte prishjen, ai megjithatë iu nënshtrua diseksionit dhe rrjedhës së natyrshme - në fund të fundit, korrupsioni është shpërbërja e trupit në përbërësit e tij. Por para së gjithash [dëshmon] vetë jeta, që është veprimi i parë i një qenieje të gjallë, që i jepet trupit nga shpirti. (37) Ai nuk kishte farë ose brez - sepse vetitë e hipostazave hyjnore janë të domosdoshme dhe Ati ose Shpirti nuk mund të bëhen Biri. Prandaj, ishte pikërisht Biri i Perëndisë që u bë Biri i Njeriut, në mënyrë që prona të mbetet e pandryshuar. Pastaj, hipostaza kombinohet me një hipostazë të së njëjtës natyrë. Por nuk ka asnjë hipostazë tjetër si Biri i Perëndisë dhe i njeriut - sepse është një Bir i vetëmlindur, i vetmi nga Ati i vetëm dhe i vetmi nga Nëna e vetme, Biri i Perëndisë dhe Biri i Njeriut, Zoti dhe Njeriu, Jezu Krishti, Biri i Perëndisë. Për më tepër, megjithëse është e natyrshme të përzihet për hir të shumëzimit të njerëzve, nuk është e nevojshme - sepse është e mundur që një person të jetojë dhe të jetë person pa hyrë në një marrëdhënie, dhe shumë janë të lirë nga ky pasion. (38) Në fund të fundit, trupi në vetvete nuk ka asnjë veprim të vetin, përveç prerjes dhe skadimit, që janë përvoja, dhe jo veprime - dhe gjithçka tjetër është fare qartë veprimet e shpirtit duke përdorur trupin, dhe jo Hyjninë. Si konfuzion, sepse Ai thotë: Shpirti im tani është i trazuar (Gjoni 12:27), pikëllimi dhe ankthi: Fillova të pikëlloj dhe të dëshiroj (Mateu 26:37) dhe shpirti im hidhërohet deri në vdekje (Mateu 26:38), frika nga vdekja: Ati im, nëse është e mundur, le të largohet nga unë kjo kupë (Mateu 26:39). E gjithë kjo nuk është karakteristikë e Hyjnores - në fund të fundit, Ai është i pandjeshëm, i përjetshëm dhe i pavdekshëm - por i një qenieje të gjallë, domethënë një entiteti i gjallë dhe sensual. Nga shpirti racional dhe mendimtar [Ai kishte] urtësi. Sepse ai u rrit në urtësi dhe shtat (Luka 2:52). Në fund të fundit, Ai nuk pati sukses në urtësinë hyjnore - sepse që nga ngjizja ndodhi një bashkim i përsosur dhe kombinimi më i lartë, dhe Ai nuk kishte një shtesë në asnjë fuqi hyjnore, por Ai pati sukses në urtësinë njerëzore. Sepse mençuria njerëzore u shfaq tek Ai ndërsa mosha e Tij trupore u rrit - në fund të fundit, ashtu si që nga ngjizja Ai u bë një embrion i përsosur, pa zhvillim dhe strukturë gradual të trupit, siç thotë Vasili i Madh në Fjalën për Krishtlindjen 22, kështu që nga vetë konceptimi Ai u bë i përsosur në mençurinë hyjnore dhe njerëzore, natyrisht, si Njeri - sepse si Zoti, ai u bë i tillë urtësie nga hyjnia, por në dituri. Atij, urtësia e përsosur njerëzore në përputhje me përparimin në moshën trupore konsiderohej përparim [në urtësi]. Nëse Ai kishte urtësi njerëzore, atëherë, sigurisht, kishte edhe inteligjencë, sepse mençuria është produkt dhe fuqia e intelektit. Po, dhe apostulli thotë: ne kemi mendjen e Krishtit (1 Kor. 2:16). Dhe etërit e shenjtë, dëshmitë e të cilëve i kemi bashkangjitur, kuptojnë "në shëmbëlltyrë" në kuptimin e të menduarit. Pra, nëse Ai mori njeriun e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij, pra natyrën e njerëzimit, sigurisht që mori një natyrë të menduar dhe racionale. Ai gjithashtu pranoi vullnetin e lirë. Sepse ashtu siç pranoi një dëshirë irracionale të bindur ndaj arsyes, po ashtu pranoi edhe një dëshirë racionale - në fund të fundit, Ai nuk e perceptoi natyrën pa mendje dhe arsye. Në fund të fundit, nëse Ai mori një natyrë të paarsyeshme dhe memece, Ai nuk mori një njeri, por një kafshë memece. Sepse njeriu është një natyrë e menduar dhe racionale. (39) Pra, të gjithë etërit e shenjtë folën për dy natyra në Zotin tonë Jezu Krisht dhe në një numër të dyfishtë për të gjitha vetitë natyrore - në fund të fundit, natyra nuk mund të ekzistojë jashtë vetive që e përbëjnë atë. Pra, rrjedh me domosdoshmëri që ata që flasin për dy natyrat e Tij njohin edhe dy vullnete, pra dy aftësi vullnetare, sepse si Zot për nga natyra Ai kishte vullnetin e plotfuqishëm Hyjnor, por duke qenë se u bë njeri nga natyra kishte një vullnet njerëzor, me të cilin donte të fshihej kur hynte në shtëpi, por nuk mundi. Në fund të fundit, unë mendoj se ata nuk do t'ia atribuojnë impotencën vullnetit hyjnor. Pra, Ai zotëronte aftësinë vullnetare të shpirtit të Tij njerëzor, dhe me të Ai dëshironte njeriun dhe sipas vullnetit të Tij shpirtëror lëvizte drejt njeriut, ashtu si me vullnetin hyjnor Biri i vetëm i Perëndisë Krisht, Zot i përsosur dhe njeri i përsosur, dëshironte Hyjnoren, por pa të kundërtën e zgjedhjes - sepse vullneti i Tij njerëzor iu nënshtrua vullnetarisht vullnetit të Tij Hyjnor dhe Atit dhe dëshironte atë që dëshironte vullneti i Tij hyjnor. (40) Sepse meqenëse vullneti i Adamit nuk iu nënshtrua vullnetit të Perëndisë, por zgjedhja e tij dëshironte diçka të kundërt me vullnetin e Perëndisë - dhe kjo ishte Rënia, dhe asnjë nga pasardhësit e Adamit nuk iu bind vullnetit të Perëndisë në çdo gjë, por çdo hipostazë, me zgjedhjen e saj, nuk iu bind vullnetit të Perëndisë (sepse të gjithë kanë mëkatuar dhe janë të zhveshur nga Zoti (2:3). - prandaj Biri i Perëndisë, me vullnetin e mirë Prandaj, pasi u bë Njeri, ai pranoi natyrën njerëzore dhe vullnetin natyror njerëzor, por nuk pranoi hipostazën njerëzore, në mënyrë që vullneti natyror i njerëzimit të mos sillet sipas vullnetit të tij hipostatik dhe gnomik në kundërshtim me vullnetin e Zotit, por që të jetë vullnetarisht i bindur në çdo gjë, dhe kështu u zgjidh Rënia e lashtë. (41) Dhe përsëri: Ai kishte një vullnet njerëzor, sipas Ungjilltarit Marku, sepse, pasi hyri në shtëpi, donte të fshihej, por nuk mundi (Marku 7:24). Rrjedhimisht, vullneti Hyjnor është i gjithëfuqishëm dhe jo i pafuqishëm, por vullneti i njeriut është i pafuqishëm. Prandaj, Ai donte me vullnet njerëzor, ndërsa vullneti hyjnor denjoi dhe i dha mundësinë natyrës së Tij njerëzore të përfitonte nga ajo që i përkiste në të vërtetë, domethënë të donte dhe nuk mundej. Dhe përsëri: Atë, nëse është e mundur, le të largohet nga unë këtë kupë (Mateu 26:39), domethënë kupa e vdekjes. Kjo është dëshira dhe dëshira e natyrshme për jetën, të cilën e kanë natyrshëm edhe krijesat racionale edhe memecat. Megjithatë, mos u bëftë vullneti Im, por juaji (Luka 22:42). Kjo është aspirata e natyrshme dhe e arsyeshme e mendjes, e lirë, e arsyeshme dhe frenuese e aspiratës së paarsyeshme. U bëftë jo vullneti im, por yti. "Imja", njerëzore, për aq sa nuk është e zakonshme me Ty - në fund të fundit, ti nuk u bëre një person si Unë, domethënë i njëjti, dhe nuk pranove pasionet njerëzore. "Por e jotja", e përbashkët për Mua dhe Ty, në të cilën unë jam i përfshirë, si dhe për natyrën e Hyjnores. Sepse unë zbrita nga qielli jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi (Gjoni 6:38), jo që vullneti im njerëzor të veprojë sipas zgjedhjes sime, në kundërshtim me vullnetin Tënd, por që unë t'i bindesha vullnetit Tënd dhe që dëshira e vullnetit Tënd të bëhet dëshira e vullnetit tim njerëzor. Sepse është vullneti dhe kënaqësia e Atit që Ai të vuajë për shpëtimin e botës, për hir të së cilës Ai u mishërua. Sepse këtu vullneti nuk nënkupton vullnetin, por atë që dëshirohet - në fund të fundit, Ai nuk duhet të krijojë vullnetin e Zotit (sepse ai është i pakrijuar dhe pa fillim), por Dëshirën e vullnetit të Zotit, në këtë kuptim ne duhet të kuptojmë të gjitha dëshirat e Tij në to (Ps. 15:3). Në fund të fundit, Zoti nuk ka shumë aftësi vullnetare, por një, dhe nuk ka aftësi vullnetare të Zotit te shenjtorët, sepse nuk ka as natyrë - sepse vullneti i së cilës është një, natyra është një - por vullnetet e Zotit, domethënë urdhërimet e Tij, janë te shenjtorët. (42) Pra, tregohet se Krishti ka edhe dy natyra, edhe dy vullnete natyrore, edhe dy veprime natyrore, në mënyrë që të jetë Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur - në fund të fundit, ai nuk është një Zot i përsosur që nuk i ka të gjitha vetitë e Hyjnores dhe nuk është një njeri i përsosur që nuk ka një natyrë të përsosur njerëzore dhe të gjitha vetitë natyrore të njerëzimit. Pra, Ai zotëronte vullnetin Hyjnor, i cili ashtu siç deshi Zoti Hyjnoren me Atin dhe Shpirtin - Të cilët kanë edhe një natyrë dhe një vullnet që i përgjigjet. Ai zotëronte gjithashtu vullnetin natyror njerëzor, domethënë aftësinë vullnetare natyrore, pasi ishte bërë një njeri i përsosur, njësoj si Nëna e Tij, me të cilën kishte të njëjtën natyrë dhe të njëjtin vullnet. Ai kishte edhe veprim hyjnor, me të cilin, me dëshirë të lirë, kryente vepra hyjnore së bashku me Atin dhe Shpirtin; Ai kishte edhe veprim njerëzor, me të cilin, me dëshirë të lirë, kryente vepra njerëzore. Sepse nuk ishte me vullnetin Hyjnor që Ai donte të fshihej, por Ai nuk mundi, dhe Ai donte të pinte e të hante - në fund të fundit, këto janë dëshirat e natyrës njerëzore dhe jo hyjnore; - dhe nuk ishte për shkak të veprimit hyjnor që ai eci ose zgjati duart - në fund të fundit, nuk është karakteristikë e veprimit hyjnor të ecë ose të zgjasë duart. Megjithatë, secila prej natyrave të Krishtit, së bashku me tjetrën, dëshiroi dhe bëri atë që ishte karakteristike për të, dhe vullneti dhe veprimi i Tij njerëzor i shërbyen vullnetit dhe veprimit të Tij hyjnor. Sepse, ashtu si me veprimin e Tij trupor veproi veprimi i Tij hyjnor - në fund të fundit, Ai e mori dorën e vajzës me dorë dhe tha: vashë, ngrihu (Luka 8:54) dhe me prekje dhe fjalë veprimi hyjnor e ringjalli vajzën - kështu me vullnetin njerëzor veproi vullneti i Tij Hyjnor. Sepse, duke uruar në mënyrë hyjnore, Ai bëri mrekulli dhe duke uruar njerëzisht, zgjati dorën dhe tha: "Çohu". Dhe është më e lehtë të thuash: ajo që Ai dëshiroi dhe realizoi në mënyrë njerëzore u bë shpëtimi i botës - në fund të fundit, Ai krijoi Hyjnoren jo si Zot (sepse një Zot i pastër nuk bën mrekulli duke prekur dhe shtrirë duart) dhe njeriun jo si njeri (në fund të fundit, pasionet e një njeriu të thjeshtë nuk po e shpëtojnë botën) - por, duke qenë Zot, duke qenë Zot i ri dhe si një veprim hyjnor, ekstra Ai. duke vepruar nëpërmjet njeriut, njerëzore, por duke i shërbyer Hyjnores dhe duke treguar shenja të Hyjnisë bashkëhipostatike me të. (43) Sepse ashtu si hekuri është i një natyre dhe zjarri është i një natyre tjetër, dhe secila prej tyre ka një efekt të ndryshëm: sepse ashtu si zjarri nuk pret, por digjet dhe shkëlqen, ashtu edhe hekuri nuk digjet dhe nuk shkëlqen nga veprimi i tij natyror, por pret dhe ka ngjyrë të zezë; kur ndodh kombinimi i të dyjave, secila prodhon veprimin e vet së bashku, dhe jo veçmas - në fund të fundit, së bashku me prerjen, ndodh një djegie, dhe zjarri digjet dhe shkëlqen përmes hekurit, por jo një veprim natyror, por dy, një i natyrshëm dhe digjet me zjarr, dhe tjetri natyral dhe prerës me hekurin, dhe ndikimi i secilit, zjarri ka një djegie, dhe hekuri ka një prerje, dhe hekuri ka një prerje. me Zotin tonë Jezu Krisht secila natyrë bën gjënë e saj së bashku me tjetrën, dhe të dyja nuk janë një, dhe të dyja nuk kanë të njëjtën gjë, por natyra e Tij njerëzore është t'i bindet dhe t'i shërbejë vullnetit hyjnor dhe, me vullnetin e saj, të shtrijë dorën dhe ta prekë vajzën në bindje dhe në shërbim të vullnetit hyjnor, ndërsa Hyjnorja e ringjall vajzën përmes prekjes. Pra, kufiri i veprimit njerëzor është shtrirja vullnetare e dorës dhe prekja, dhe kufiri i veprimit hyjnor është ringjallja e vajzës. (44) Prandaj, Dionisi i madh nuk foli për një "veprim të drejtuar nga Zoti", por në mënyrë abstrakte për "të re", domethënë të pazakontë 24. Sepse secili prej tyre ishte i pazakontë dhe i dhënë nga Zoti - në fund të fundit, ai e tha këtë, duke treguar jo një numër, por një mënyrë të pazakontë. Në fund të fundit, Zoti, pasi kishte ardhur keq për krijimin e tij, i cili pranoi vullnetarisht pasionin e mëkatit, si mbjellja e armikut, e pranoi plotësisht sëmundjen për ta shëruar atë në tërësi: sepse "ajo që nuk pranohet nuk mund të shërohet". Dhe ajo që merret ruhet. Çfarë ra dhe vuajti e para, nëse jo mendja dhe aspirata e saj racionale, pra vullneti? Kjo, pra, kishte nevojë për shërim - në fund të fundit, mëkati është një sëmundje e vullnetit. Nëse Ai nuk e pranoi shpirtin racional dhe mendimtar dhe vullnetin e tij, atëherë Ai nuk i shëroi vuajtjet e natyrës njerëzore - prandaj e pranoi vullnetin. Ai nuk e pranoi mëkatin - në fund të fundit, mëkati nuk është krijimi i Tij. Pra, për të nxjerrë nga shpirti sëmundjen e mëkatit të mbjellë nga armiku, për këtë qëllim mori shpirtin dhe vullnetin e tij, por nuk krijoi mëkatin dhe për ta çliruar trupin nga prishja dhe shërbimi i mëkatit, mori edhe trupin. Ai gjithashtu pranoi dënimet për rënien e parë, në mënyrë që, duke paguar borxhet tona për ne, të na çlironte nga dënimi - sepse një skllav nuk mund të lirojë një skllav. Prandaj, duke qenë vetë, si i pamëkatë, i lirë dhe që nuk i nënshtrohet vdekjes apo ndonjë dënimi tjetër, mori mbi vete ndëshkimet tona për ne dhe vdiq për ne, për t'u dhënë atyre që e pranuan Atë fuqinë të bëhen fëmijë të Perëndisë (Gjoni 1:12), t'u japë atyre paprishshmëri dhe t'u japë atyre të barabartë engjëllore, të pakujdesshme dhe të qeta në shekullin e ardhshëm. së pari Adami, nga i cili erdhëm, dhe më pas marrim dhuratat e Adamit të dytë. Nëse ndjekim gjurmët e Tij dhe mbajmë ligjin e lirisë dhe nuk skllavërojmë përsëri zgjedhën e mëkatit - sepse, duke çliruar natyrën tonë, Ai gjithashtu na dha një urdhër dhe na tregoi rrugën, pas së cilës ne do të mbretërojmë me Të, duke shkuar atje ku Ai Vetë shkoi si paraardhësi ynë dhe duke ecur në një rrugë tjetër, ne do të jemi gjithmonë të vërtetë me ne, hani nga lavdia dhe mbretëria e Tij tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve. Amen. Nga kjo pikë deri në paragrafin e fundit të Ch. 9, tradita e dorëshkrimit ka ruajtur dy versione paksa të ndryshme të tekstit, të cilat plotësojnë njëri-tjetrin. Në përkthim, ato janë të kombinuara, pasi kjo mund të bëhet pa kompromentuar kuptimin dhe qëndrueshmërinë e argumentit, dhe në secilin rast specifik, preferenca i jepet një versioni më të detajuar. Shfaqja (μορφή) këtu me shumë gjasa nuk i referohet terminologjisë filozofike, por shprehjes së njohur të apostullit. Pali “duke marrë formën e një shërbëtori” (Filip. 2:6), ku pikërisht kjo fjalë përdoret në greqisht (në përkthimin sllav kishtar “zrak” në krahasim me “imazh” - εἰκών). Përkthimi "imazh" në këtë rast është i pamundur, pasi do të shkaktonte konfuzion me mësimin e të njëjtit Shën Gjon për ikonat. Kjo do të thotë se, megjithëse mëkati nuk është një pronë thelbësore e natyrës njerëzore, Rënia e Adamit e ndryshoi këtë natyrë si të tillë. Përkufizimi i një personi i pranuar në filozofinë antike, që përdor këtu St. Gjoni (një qenie e gjallë racionale dhe e vdekshme, ζῶον λογικὸν θνητόν), vlen vetëm për natyrën e rënë njerëzore, pasi vdekja ishte pasojë e Rënies. Shih shënimin. 81 në traktatin "Letra drejtuar Jakobitit". Teksti i këtij paragrafi duket se është i korruptuar. Shtuar për kuptimin. Në origjinal, kundërshtimi është ἀμέτοχον – μεθεκτόν, diçka në të cilën nuk mund ose mund të përfshihet. Shën Gjoni dëshiron të thotë se njeriu mund të marrë pjesë jo në thelbin hyjnor, por vetëm në veprimin hyjnor. Dallimi midis esencës absolutisht të panjohur të Zotit dhe veprimit të Tij pjesërisht të njohur shpjegohet me hollësi të madhe në veprat e Shën Gregori Palamas. Këtu, në të gjitha rastet, përdoret fjala δύναμις, kuptimi i së cilës përcillet me termin filozofik "potencë", por përkthimi në rusisht letrar mund të ndryshojë në varësi të kontekstit: forca, mundësia, aftësia. Lëvizja sipas aspiratës (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – aftësia për të lëvizur në mënyrë arbitrare trupin tuaj në hapësirë; sipas ideve të të parëve, një nga karakteristikat me të cilat kafshët ndryshojnë nga bimët. Me "dalje" (ῥ εῦσις) duhet kuptuar ajo që në biologjinë moderne quhet "metabolizëm", d.m.th se përbërja materiale e trupit nuk është konstante, por e lëngshme. “Diseksioni” (τομή) është një nga karakteristikat kryesore të trupit, sepse shpirti, ndryshe nga ai, nuk mund të ndahet në pjesë. Për më tepër, τομή është e natyrshme në çdo trup material, dhe ῥ εῦσις vetëm në natyrën e gjallë. Për këtë ligj, si një formë e krijimit hyjnor pas krijimit të botës, shih “Biseda midis një saraceni dhe një të krishteri”, kapitulli 1. Shën Grigor Teologu. Sl. 45 b (PG 36, 632 C). Nga fjala mendim - zgjedhje morale, një vendim i ndërgjegjshëm i manifestuar në veprime. Γνωμικόν, objekt mendimi. Nga krijimet e pambijetuara, fr. V. Klementi i Aleksandrisë, fr. 40. Mbi mishërimin kundër Apollinaris, 1 (PG 26, 1120 B) (autenticiteti i dyshimtë). Mesazhi 101 (PG 37, 181 C). Në fakt, në Diskursin 13 mbi Letrën drejtuar Romakëve, kap. 2 (PG 60, 510). Burimi për këto dy citate nuk është gjetur. Vetë citimi u hoq nga dorëshkrimet dhe u plotësua nga botuesi sipas traktatit "Mbi begatitë", kapitulli 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, një koncept i gjetur për herë të parë te Pseudo-Dionisi Areopagiti (shek. V). Interpretimi ortodoks i kësaj shprehjeje, që është riprodhuar këtu nga Shën Gjoni, i është dhënë të përndershmit Maksimit Rrëfimtarit. Dionisi Areopagiti. Mesazhi 4 (PG 3, 1072 C).