Despre proprietățile a două naturi în Unul Hristos Domnul nostru și pe parcurs despre două voințe și acțiuni și o singură ipostas

Eseul Pr. Ioan Damaschinul „Despre proprietățile a două naturi în Unul Hristos Domnul nostru și, de altfel, despre două voințe și acțiuni și un singur ipostas” („Despre două voințe în Hristos”) este îndreptat împotriva monoteliților și este dedicat apărării învățăturii ortodoxe despre prezența în Hristos a două voințe perfecte. Tratatul constă din 44 de capitole, care pot fi împărțite tematic în 4 părți: - capitolele 1-7: explicarea conceptelor de „natură”, „ipostas”, „proprietăți naturale” și „proprietăți ipostatice”; - capitolele 8-14: doctrina a două naturi și a unui ipostas complex al lui Hristos, discuție despre proprietățile fiecăreia dintre naturi și Ipostasul divin, critica asupra doctrinei unei naturi complexe și a două ipostaze; - capitolele 15-33: conceptul de voință umană, doctrina a două voințe în Hristos, infirmarea formulei unei singure voințe ipostatice; - capitolele 34-44: explicarea doctrinei a două acțiuni în Hristos și a formulei „acțiune divină”. Sfântul Ioan, bazându-se pe Orosul Calcedonian și pe învățătura sfinților părinți (în special Sfântul Maxim Mărturisitorul), dovedește că în Hristos, ca într-o singură Persoană (Ipostas), sunt unite două firi desăvârșite și necontopite - Divină și umană. De aici rezultă că fiecare natură are propria sa energie (acțiune) naturală și, în consecință, propria sa voință naturală. * Titlul lucrării în limba greacă: ἰδιωμάτων τῶν ἐν τῷ ν Χριστῷ τῷ κυρίῳ ἡμῶν δύο φύσεων, ἐξ ἐ὿ξ ἐ὿ δρομαπιδ ἐπιδρο κυρίῳ περ δύο θελημάτων κα ἐνεργειῶν κα μιᾶς ὑποστάσεως. * Titlul lucrării în latină: De duabus in Christo voluntatibus. (1) Cei care mărturisesc două naturi și un singur ipostas în Domnul nostru Iisus Hristos trebuie să recunoască proprietățile naturale ale celor două naturi ca fiind duale și diferite, iar ceea ce se referă la ipostas este individual. Căci este imposibil ca natura să existe în afara proprietăților naturale inerente ei, care o compun și o separă de alte naturi, proprietăți, a căror totalitate nu poate fi văzută la o altă specie. Și iarăși, este imposibil ca una și aceeași ipostază să se deosebească de ea însăși prin acele proprietăți care o constituie și o deosebesc și să o limiteze de alte ipostaze de același tip, adică prin proprietăți ipostatice, a căror totalitate nu poate fi văzută într-o altă ipostază. Experții le numesc de obicei caracteristici incidentale sau inerente. (2) Ei spun că natura este comparată cu natura și natura se distinge de natură (adică specii de specii) prin diferențe esențiale și naturale. În același mod, o ipostază este comparată cu o ipostază de același tip și diferă de ipostazele de același tip prin proprietăți distinctive - dar ipostaza ca atare nu este comparată cu o ipostază de alt tip. La urma urmei, caracteristicile ipostatice ale, să zicem, Petru, în comparație cu acel taur, determină mai degrabă natura și nu ipostaza - spunem că acest om diferă de acest cal nu prin faptul că unul este chel, iar celălalt are o coamă magnifică, sau că unul este mare, iar celălalt este scurt, dar prin aceea că unul este rezonabil, iar celălalt este mut - dar nici prin aceea că primul fiu al lui și așa și al doilea fiu al lui și așa și al doilea. Și chiar dacă spunem că acesta este fiul lui Nestor și că unul este fiul acestui armăsar, iar primul este înțelept, iar al doilea nu, aceasta se referă la diferențele naturale - pentru că diferențele ipostatice ale oamenilor în raport cu diferențele ipostatice ale cailor sunt considerate naturale. Așadar, în Domnul nostru Iisus Hristos, aspectul fizic și trăsăturile feței, precum și faptul că El este Fiul Fecioarei, în ceea ce privește faptul că El este Fiul de nedescris al lui Dumnezeu, definește nu diferite ipostaze, ci diferite naturi și un singur ipostas, delimitându-l de cei care sunt consubstanțiali cu ea în Divinitate, adică de ipostazele Tatălui și de la Ipostazele Sf. adică de la mamă și de la alți oameni individuali: căci atunci când o ipostasă complexă ia naștere din două naturi, ambele, adică proprietățile naturale și ipostatice ale, să zicem, naturii Divine și umane, devin componente ale uneia și aceleiași ipostaze. De aici Hristos Dumnezeu și Om, fără început și având un început, una și aceeași ipostază, vizibilă și invizibilă, creat și necreat, limitat și nelimitat, suferind și impasibil, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Fecioarei, adică Fiul Omului, fără o mamă de la Tatăl, fără un tată de la Mamă, veșnic și nou, de nedescris atât sub formă de sclav mai frumos decât de fiu uman (P, de sclav mai frumos decât de om. 45:3). Toate acestea constituie și deosebesc ipostaza lui Hristos Dumnezeu și El este numit pentru toți împreună și pentru fiecare în parte [din aceste proprietăți]. (3) Așadar, Creatorul a creat cu înțelepciune mari diferențe între naturi, adică specii, arătând bogăția înțelepciunii și puterii Sale, astfel încât o ființă gânditoare și rațională, de dragul căreia El a creat multe specii, admirându-L, să fie mai atrasă de El, din cauza atracției, să se gândească mai mult la El, iar El să-și facă gândul mai mult pe cineva. Căci lucrurile nevăzute ale Lui... de la crearea lumii sunt vizibile prin vizualizarea creațiilor (Rom. 1:20) și din frumusețea creaturilor este cunoscut comparativ Autorul existenței lor (Înțelepc. 13:5). Și dintre ipostazele din fiecare formă, El, din nou, a creat diferența și apropierea între ele - apropiere naturală, deoarece toate ipostazele de același tip sunt unite prin definiția naturii, iar diferența este ipostatică, căci se deosebesc unele de altele prin anumite proprietăți distinctive, adică prin atribute adăugate. Căci, întrucât singurătatea este nesociabilă și nebunoasă, iar comunicarea cu propriul soi este dulce și primitoare – la urma urmei, fiecare ființă își iubește propriul soi și se bucură de el – chiar și prima și singura natură binecuvântată, neînceput și nemuritoare este contemplată în trei ipostaze, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Deci, Înțelepciunea ipostatică spune: Eu sunt, în care S-a bucurat (Prov. 8:30), adică Dumnezeu Tatăl. Așadar, în fiecare regiment de forțe îngerești El a creat ipostaze diferite, la fel și în natura umană, mai mult, în fiecare formă, astfel încât, având o comunitate firească între ei, se bucurau unul de celălalt și, legați printr-o relație firească, erau prietenoși reciproc. Iar diferența de ipostaze le separă pe ale altuia de ale altuia, astfel încât fiecare, cunoscându-i pe cei apropiați prin familie sau bunuri, are grijă de ei, și nu le încalcă pe ale altcuiva ca și cum ar fi ale lui, și astfel încât cineva să știe ce îi aparține cui. Așadar, oricine pune o întrebare despre orice obiect trebuie să știe mai întâi ce fel de obiect este, apoi să decidă dacă sunt două sau unul. Mă refer la întrebări despre Domnul nostru Iisus Hristos, despre naturi și ipostaze, voințe și acțiuni și alte proprietăți. Dar, pentru a face acest lucru mai clar, să spunem mai întâi cum diferă natura de ipostas și apoi vom ști destul de clar ce proprietăți constituie ipostaza și natura. Și atunci îi vom lua în considerare în Domnul nostru Isus Hristos, fie că sunt duble sau singuri. (4) 1 Așadar, natura, după sfinții părinți, este o formă generală și nedefinită, adică cea mai specifică formă, ca un om, un cal, un taur, iar ipostaza este un particular care există în sine, ca Petru, Pavel, Ioan. Căci natura este o comunitate care îmbrățișează și include pe mulți – la urma urmei, fiecare specie este o natură, și în primul rând, deși este supra-esențială, natura binecuvântată a Divinului, căci este una și comună, îmbrățișând trei ipostaze nelimitate, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. La fel este natura îngerească și natura umană și orice fel de animal, plante sau obiect neînsuflețit. Să știți că, după sfinții părinți, natura, esența și înfățișarea 2 sunt una și aceeași. Iar o ipostază este o anumită esență împreună cu [proprietăți] incidente, care a primit de fapt și de fapt o existență independentă separat și în afară de alte ipostaze, ceva ce comunică cu ființe indivizibile de același tip prin definiția naturii, dar având o diferență de cele asemănătoare ca aspect și natură în unele trăsături incidentale și distinctive. Căci Petru și fiecare om sunt o esență (la urma urmei, el este un om), dar împreună cu cei care sunt întâmplători (la urma urmei, el este fie înalt, fie scund, fie cu nasul moale, fie cu nasul cârlig, iar acestea sunt semne întâmplătoare), și fiecare are existență în sine. Și este mai ușor de spus: natura este generală, cum ar fi, de exemplu, umanitatea - la urma urmei, Petru este un om, iar Pavel, iar ceilalți, fiecare dintre ei este un om - dar ipostaza este particulară, așa și cutare. Petru este un ipostază, iar Pavel este o ipostază diferită, dar Petru nu este o natură, iar Pavel este o altă natură, dar Petru este un ipostază, având natura desăvârșită a umanității - de aceea este un om perfect. Dar Pavel este o ipostază diferită, având exact aceeași natură a umanității. Și fiecare ipostasă umană are aceeași natură, dar nu aceeași ipostază. Nu toți oamenii au o singură ipostază [comună] - la urma urmei, unul este Petru, iar altul este Pavel, unul și altul ipostas, dar nu o altă natură, Petru și un alt Pavel. Căci toți oamenii sunt de aceeași natură. Atât Petru, cât și Pavel, fiecare dintre ei este un om desăvârșit: dar Petru nu este Pavel și Pavel nu este Petru. Deocamdată, să terminăm de vorbit despre natură și ipostas (ipostasul, o persoană și o ființă indivizibilă sunt una și aceeași). Să spunem acum ce este o proprietate naturală și ce este o proprietate ipostatică și care este diferența dintre ele. (5) O proprietate naturală este cea care constituie natura, fără de care natura căreia îi aparține nu poate fi păstrată, ca în viața omului, rațiunea, voința, simțirea, mersul, respirația, acțiunea, mortalitatea și altele asemenea. Pentru o persoană care nu este în viață sau care nu înțelege nu este o persoană - la urma urmei, nu există persoană care să nu fie în viață sau care să nu înțeleagă, dacă este rău sau bun. Iar cel care nu are voință nu este o persoană perfectă, pentru că nu există persoană fără voință, fie că este rău sau bun. La fel, cineva care nu simte, nu respiră și nu merge nu este o persoană perfectă, ci una inferioară. Deci, o proprietate naturală este ceea ce constituie natura și separă speciile de specie, adică natura de altă natură, și se vede în fiecare ipostază a aceleiași specii, precum raționalitatea și mortalitatea. Căci acestea din urmă constituie natura omului, intrând în definiția sa (căci omul este o ființă rațională și muritoare) și separă omul, raționalitatea de toate lucrurile mute și mortalitatea de nemuritori, Dumnezeu și îngeri. Și fiecare om este rațional și muritor, căci cine nu este rațional și muritor nu este om. Căci este imposibil ca o persoană să nu fie o ființă muritoare rațională. (6) Și proprietatea ipostatică este aceea care separă o ipostază de o altă ipostază, cum ar fi nasul moale, pielea albă sau închisă la culoare, chelie și altele asemenea - la urma urmei, nu orice persoană este cu nasul mofnit, dar una este cu nasul mofnit, altul este cu nasul cârlig, iar altul cu nasul drept și nu orice persoană este pielea albă, ci albă este pielea albă. cu pielea întunecată, iar altul este cu pielea întunecată, și nu orice om este chel, ci unul este chel, și altul este păros, adică părul des. Și simplu spus, referitor la omenire: tot ceea ce oamenii au dat de la Creator, după sfinții părinți și după judecata adevărată, sunt proprietățile lor naturale, ceea ce este din creație sau din osândă 3. Dar păcatul nu a fost dat de Creator. Căci natura este o posibilitate dată de porunca lui Dumnezeu fiecărei specii, în conformitate cu care acţionează şi suferă. Iar faptul că unele dintre ipostaze au același tip, iar altele nu, sunt proprietăți ipostatice. Deci, este imposibil să vezi fie totalitatea proprietăților unui anumit tip sub altă formă, fie totalitatea proprietăților unei ipostaze date într-o altă ipostază. Căci aceeași proprietate naturală este văzută în diferite forme, ca raționalitatea la un înger și un om și mortalitatea la o persoană și la toate animalele mute și același atribut incidental, adică o proprietate ipostatică, este văzută în diferite ipostaze, la fel cum albul este văzut în diferite ipostaze (la urma urmei, mulți oameni au pielea albă) - dar nici toate proprietățile unei persoane nu sunt alte proprietăți naturale ale unei persoane în alte forme. văzută într-o formă diferită. Ceea ce se vede numai la o specie și în toate ipostazele ei se numește nu o proprietate, ci o trăsătură. Astfel, a avea ochi, un nas și alți membri este firesc pentru o persoană (la urma urmei, cineva lipsit de unul dintre ei nu este o persoană perfectă), iar diferența lor este ipostatică și delimitează ipostaza de ipostaza de un tip și consubstanțial, dar nu de celălalt tip și de celălalt-esențial - la urma urmei, așa cum am spus deja, ipostaza nu se compară cu ipostaza, ci cu o altă natură. natura. Vederea și vederea sunt naturale, dar vederea diferită, adică bună și rea, este ipostatică. Pofta de mâncare și mâncarea în sine sunt naturale, dar pofta de diverse feluri de mâncare și diverse pofte, puternice și slabe, adică mari și mici, sunt ipostatice; voința și acțiunea și a dori și a acționa sunt din natură, iar dorințe și acțiuni diferite, iar a dori și a acționa diferit, bine sau rău, sunt din ipostas. Este bine să dorești prin fire în ascultare de Creator, dar rău - împotriva naturii de dragul plăcerii și cu voință, contrar legii lui Dumnezeu. (7) Așadar, ar trebui să știți că orice ipostază umană are existență și este adusă la existență de către Creator din inexistenți, adică are creație, vitalitate și acțiune, și sentiment și atracție, senzuală sau rațională, adică liberul arbitru și existență, constând din esență și incidente. Toate acestea sunt esențiale și naturale, iar mișcarea particulară și auto-alesă a acestor [proprietăți] este o diferență ipostatică. Căci participarea la ele reprezintă identitatea naturii, iar modul de existență introduce diferența de ipostaze, [precum și] ipostaza și compoziția separată și independentă a fiecăreia, iar utilizarea particulară, originală și diferită a proprietăților naturale arată ipostazele și ne face să vorbim despre pluralitatea oamenilor. Astfel, în ceea ce priveşte Tatăl, şi Fiul şi Sfântul Duh, întrucât ipostaza fiecăruia este diferită, Ele sunt trei ipostaze; și întrucât natura și proprietățile ei sunt văzute în mod egal în fiecare ipostază, ele sunt o singură esență și o singură natură; și întrucât Ei nu sunt despărțiți și Fiecare dorește și acționează nu după chipul și alegerea lui, ci uniți, Cei Trei nu sunt trei Dumnezei, ci unul cu altul și unul cu altul unul în celălalt, ei sunt și se numesc un singur Dumnezeu. După ce am afirmat acest lucru, să vedem dacă există două naturi în Hristos și astfel vom afla dacă El are proprietăți naturale duble - la urma urmei, natura nu poate exista în afara proprietăților naturale care o constituie. (8) Este Hristos Dumnezeu desăvârșit și este Omul desăvârșit chiar și după unirea naturii în ipostas? Da, sigur. Perfect în Dumnezeire și perfect în umanitate? Chiar asa. Sunt Divinitatea și umanitatea o natură sau două? Doi, cu adevărat, pentru că una este natura Divinității și cealaltă este cea a umanității. Unul și celălalt nu sunt unul, ci doi. Deci, sunt două naturi în Hristos, iar în două naturi Hristos după unirea ipostatică, dacă El este Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit după unire, desăvârșit în Divinitate și desăvârșit în umanitate. Și din nou: Îl mărturisim pe Hristos de două naturi? Cu siguranţă. De ce dintre cei doi? Pentru că El este al Divinității și al umanității. Şi ce dacă? A spune „Divinitate și umanitate” nu înseamnă, desigur, a reprezenta două naturi? Desigur: la urma urmei, nu există o singură natură a Divinității și a umanității. Atunci: să-L mărturisim pe Hristos după unirea în Divinitate și umanitate? Cu siguranţă. Deci, dacă după unire Îl mărturisim în Divinitate și umanitate, iar Divinitatea și umanitatea sunt două naturi, și nu una, atunci este necesar să spunem că după unire El este în două naturi, ca din două naturi. Și iarăși: are Hristos natura Tatălui și după unire, perfectă, indestructibilă, neschimbată și necontopită? Desigur. Și natura Mamei, adică a lui Adam, are și o natură perfectă, indestructibilă, neschimbabilă și necontopită? Fără îndoială. Firea lui Dumnezeu Tatăl și firea Sfintei Fecioare sunt una sau două? Desigur, doi, nu unul. Deci, două naturi în Hristos după unire. Căci înainte de unire, Cuvântul lui Dumnezeu nu are două fire, ci o singură fire paternă. Și iarăși: Este Divinitatea care este în Hristos o natură pasională sau una impasibilă? Desigur, fără pasiune. Și este umanitatea care este în Hristos pasională sau nepătimită? Este clar că este pasional. Deci, natura pasională și impasibilă nu sunt o singură natură, ci două naturi în Hristos. Este Divinitatea lui Hristos aceeași Divinitate cu cea a Tatălui și a Duhului, sau nu? La fel si nimic altceva. Este această natură în Hristos perfectă sau parte a naturii? Perfect. Este umanitatea Lui natura perfectă în El? Perfect. Deci, în Hristos există două naturi perfecte. Dacă spui că Hristos are o natură complexă, atunci Divinitatea și umanitatea sunt părți ale naturii complexe a lui Hristos, iar Dumnezeu Tatăl și Adam vor fi părți ale naturii unice a lui Hristos, iar Hristos va fi o natură perfectă, iar Tatăl va fi parțial și imperfect în comparație cu Hristos. Și din nou: de ce nu vorbești despre două naturi în raport cu Hristos? Pentru că numărul aduce împărțire. Prin urmare, afirmația despre cele trei ipostaze ale Divinului împarte Divinitatea. Dar nu este așa: la urma urmei, numărul indică doar diferența și cantitatea lucrurilor care sunt numărate, indiferent dacă sunt combinate sau separate. Până la urmă, vorbind despre cele trei ipostaze ale Divinului, nu le despărțim unele de altele - căci sunt unite în esență - ci desemnăm diferența dintre ipostaze și faptul că ele nu se contopesc și nu sunt trase laolaltă într-o singură ipostază. La fel, când vorbim despre cele două naturi ale lui Hristos, nu le despărțim – până la urmă sunt unite ipostatic – ci desemnăm diferența de naturi și faptul că nu s-au transformat și nu s-au contopit. Pentru că, declarând că Hristos este de o natură complexă din Divinitate și umanitate, afirmă [prin aceasta] că El nu este consubstanțial nici cu Tatăl, nici cu noi - la urma urmei, Tatăl nu este de natură complexă, iar noi nu suntem compuși din Divinitate și umanitate. În plus, mărturisești Divinitatea ca fiind pasionată: la urma urmei, dacă Hristos este de o singură natură, complex de Divinitate și umanitate, iar Hristos a suferit, este clar că singura Sa natura complexă, Dumnezeu-bărbăția, a suferit. Dar este limpede că acesta este arianism, pentru că și voi, ca și ei, spuneți că natura și ipostasul sunt una și aceeași, și că Divinitatea lui Hristos este pătimașă, și că firea Lui este complexă, pentru a-L huli, numindu-L altfel decât Tatăl. Doamne ferește să gândim așa, pentru că știm diferența dintre natură și ipostas după sfinții părinți. Așadar, mărturisim în Divinitate atât trinitatea ipostaselor, cât și singularitatea naturii, cât și în Domnul nostru Iisus Hristos, „dimpotrivă în comparație cu Treimea”, după Grigorie Teologul, predicăm singularitatea ipostasului și dualitatea și deosebirea naturii și Îl mărturisim ca o singură ipostasă complexă, impasabilă, consubstanțială și divină a părintelui și divinității. consubstanțial cu noi și pasionat de natura umanității 4. Căci este imposibil ca una și aceeași natură să fie creată și necreată, începută și fără început, pasională și impasibilă. La urma urmei, dacă a început să fie, nu este fără început, iar dacă este necreat, atunci nu este creat. Deci Hristos nu este o singură natură, ci o singură ipostază, având două naturi, una necreată și una creată, una fără început și una începută, una impasibilă și una pătimașă. Și din nou: dacă natura este compusă din naturi diferite, atunci niciuna dintre ele nu este consubstanțială. Căci fiecare are doar definiția sa, iar cel complex are o definiție diferită, complexă. Dar este imposibil ca lucrurile care iau definiții diferite să fie de aceeași esență. Deci, dacă Hristos are o singură natură, cum va fi El consubstanțial cu Tatăl și cu Mama? La urma urmei, El este Dumnezeu și El este și om, iar Dumnezeu și omul nu sunt o singură natură, pentru că Divinitatea și umanitatea nu au o singură definiție. Pentru că El este Creatorul, acesta este creatura. Și din nou: una și aceeași natură nu poate fi de aceeași esență cu esențe diferite. Și încă ceva: ei nu spun că natura este consubstanțială cu natura sau că o ipostază de aceeași natură este consubstanțială cu ipostaze de esențe diferite. Prin urmare, dacă Hristos, după unire, este de o singură natură, cum va fi El consubstanțial cu Tatăl și cu Mama, care sunt de esențe diferite? Și că Hristos este un singur ipostas, și nu doi, învățăm din aceasta: este Hristos un Fiu sau doi? Desigur, unul. Dar ce zici de două ipostaze dacă există un singur Fiu? Dacă sunt două ipostaze, una și alta, vor fi fie doi Hristoși, fie un Hristos, iar celălalt Cuvântul lui Dumnezeu și nu mai vor fi un singur Fiu. Și iarăși: dacă sunt două ipostaze ale lui Hristos, iar El stă de-a dreapta Tatălui pe tronul heruvimilor și primește închinare din toată făptura împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, atunci înseamnă că ne închinăm cuaternității, și nu Treimii. Și din nou: dacă există o singură natură a lui Hristos după unire, cum se numește? Hristos, prin urmare, sau Dumnezeu-bărbăție. Prin ce natură [El a suferit]? Dacă este singură, este clar că este singură prin natura Ei. Deci, bărbăția Sa de Dumnezeu este [pasionată], iar Divinitatea în Hristos va fi pasională 5. Și din nou: a suferit Hristos? Cu siguranţă. Care natură a suferit, Divinitatea Sa sau umanitatea? umanitate. Și natura Sa Divină a rămas impasibilă? Da. Natura lui care a suferit și cea care nu a suferit, este aceeași natură sau diferită și diferită? Desigur, diferit și diferit. Și dacă celălalt și celălalt, cum sunt cei doi la fel? Dar două naturi, sau una și cealaltă, nu sunt o singură natură, ci o singură ipostază, două naturi, una pasională și alta impasibilă. Iar raționamentul va fi consistent. (9) Îl numim pe Hristos un singur ipostas complex - căci, fiind unul dintre ipostazele divine, cu favoarea Tatălui, El S-a întrupat prin Duhul Sfânt și Maria Veșnic Fecioară și Născătoare de Dumnezeu și s-a făcut Om desăvârșit, nu prin transformare, sau contopire sau schimbare, ci luând trup, însuflețit de un suflet rațional și gânditor, ceea ce Dumnezeu nu a fost desăvârșit; Omul, care și-a asumat natura, nu ipostaza, natura nu extra-ipostatică, ci a dobândit ipostaza în El și având ipostaza Lui - căci nu a devenit trupul altcuiva, ci Cuvântul lui Dumnezeu. Căci despre orice făptură și orice suflet se spune că este al cuiva, și aparține cuiva și îl are ca ipostas, pentru că trupul și sufletul lui Petrov îl au pe Petru ca ipostază, iar sufletul lui Petrov nu are o ipostază, iar trupul lui are alta. Căci sufletul are o natură, iar carnea are alta, sufletul este necorporal și imaterial, iar trupul este material, dar, pentru că aparțin unui singur lucru, au un singur ipostază. Deci, carnea cui a fost animată de Fecioară? Dacă Dumnezeu este Cuvântul, ea are ipostaza Lui. Dacă există altul în afară de El, atunci el nu ar trebui să fie nici închinat, nici slujit - la urma urmei, noi nu ne închinăm făpturii sau altcuiva decât Sfânta Treime. Dar ea nu [aparținea] altuia - la urma urmei, ea nu era un înger, nici un mesager, ci Domnul Însuși a venit și ne-a mântuit. Iar primul Adam era de pe pământ, pământesc, al doilea Adam, Domnul din ceruri (1 Cor. 15:47). Treimea se spune pentru că există trei ipostaze ale Dumnezeirii, Tatăl și singurul Fiu născut și Duhul Sfânt. Deci, dacă unul ipostas este singurul Fiu, iar celălalt fiul Fecioarei, atunci fie Fiul unicul născut este izgonit și fiul Fecioarei este introdus în locul lui, fie fiul Fecioarei nu este supus închinării, fie patru stau pe tron, iar noi ne închinăm cuaternitatea. Dar să nu fie că slujim celor patru, ci Sfintei și închinatei Treimi, un Tată, un singur ipostas, un singur Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu întrupat, un singur ipostas împreună cu trupul Său, un singur Duh Sfânt, un singur ipostas, Prea Sfântă și Preaslăvită Treime. Și iarăși: că există o singură ipostază a lui Hristos, învățăm din aceasta. Începutul existenței fiecărui embrion este o sămânță aruncată de tată în pântecele soției; soția, zămislindu-l, își dă sângele și așa se formează embrionul. O ipostază a seminței și a sângelui matern, formând carne în ea și concepția seminței. Iar o femeie concepe din actul sexual cu soțul ei sămânța implantată de acesta și este ipostaza embrionului. Deci ce a conceput Sfânta Fecioară? Carne? Aceasta înseamnă că carnea nu este de la Ea - la urma urmei, o femeie nu se concep pe ea însăși. Deci ce a conceput ea? Cuvântul lui Dumnezeu? Căci Duhul Sfânt a intervenit în loc de relație și a umbrit-o, iar Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu a fost zămislit și El Însuși S-a făcut trup, însuflețit de un suflet rațional și gânditor, și El Însuși, ca sămânța divină, a devenit ipostas pentru trup, o ipostas a două naturi, Divinitate și umanitate. Fiind Dumnezeu desăvârșit, S-a făcut Om desăvârșit și este un singur Fiu al lui Dumnezeu și Om, fără o mamă de la Tatăl ca Dumnezeu, fără un tată de la Mama ca Om, aceleași două firi, o singură ipostas - căci este un singur Fiu Hristos, și nu doi. Dacă există un singur Fiu, cum sunt două ipostaze? La urma urmei, o ipostază creează alta, și separă una de alta - pentru că dacă două ipostaze dintr-un tată și o mamă, născute ca gemeni, nu sunt un fiu, ci doi, atunci cum pot fi ipostazele, născute unul dintr-un Tată neesențial, celălalt dintr-o mamă nesubzistentă, să fie un singur Fiu? La urma urmei, Dumnezeu Tatăl și Fecioara nu sunt de aceeași esență. Și dacă două ipostaze umane, fiind de aceeași esență, nu devin un singur fiu, cum vor deveni două ipostaze de esențe diferite un singur Fiu? Deci, este necesar fie să numim pe Hristos și Cuvântul lui Dumnezeu doi fii, fie un singur ipostază și un singur Fiu. Și cum poți spune că Hristos este binatural, dacă unul este Hristos, iar celălalt este Dumnezeu Cuvântul? La urma urmei, după părerea ta, se dovedește: Dumnezeu Cuvântul este de o singură natură și o singură ipostază, iar Hristos este de o singură natură și o singură ipostază. Dacă permitem acest lucru, atunci, bineînțeles, Scripturile se vor dovedi false, declarând că Dumnezeu și Cuvântul, care era la început, s-au făcut trup și că, așa cum este un singur Dumnezeu Tatăl, tot așa și Domnul Isus Hristos este unul, însuși și singurul Fiu al lui Dumnezeu, a fost dat de Tatăl pentru lume și a suferit, și că de la Israeliți este Dumnezeu cel mai presus de toți, venind și binecuvântat de la toți, venind de la Dumnezeu și de la toți, binecuvântat. Puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu și Moștenitorul tuturor și Creatorul veacurilor și strălucirea slavei Tatălui și chipul ipostasului Său (Evr. 1:3), și că Dumnezeul cel mare, fiind în chipul lui Dumnezeu, a luat chip de slujitor (Filipeni 2:6-7), și asemănătoare [spunerile despre Hristos] sunt: despre acesta și despre celălalt și despre aceeași zice: nu despre unul și altul ipostas, adică nu despre unul și altul fiu și Hristos. Da, și Hristos Dumnezeul nostru însuși va părea că vorbește adevărul, afirmând că El a fost înainte de Avraam (Ioan 8:58) și de întemeierea veche a lumii (Ioan 17:24), și că S-a pogorât din cer (Ioan 3:13), și că El este lumina (Ioan 8:12) și viața (Ioan 14, 14:2), și învierea (Ioan 14, 2). strigând: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 11:25). 10:30) și Cel ce M-a văzut a văzut pe Tatăl (Ioan 14:9) și altele asemenea, prin care El se arată nu a fi un om simplu și recent apărut, ci a fi Dumnezeu întrupat și un singur Hristos, Fiul lui Dumnezeu în două naturi (mă refer la Divinitate, prin care El a fost cunoscut ca una cu Dumnezeu Tatăl, și în omenire, el este o altă substanță a Tatălui, prin care El este pământul, prin care El este al Tatălui, prin care El este al Tatălui). consubstanțial și în nici un fel nu diferit de noi prin fire), și nu unul și altul, ci una și aceeași ipostază, purtând în sine una și cealaltă natură fără contopire sau transformare, una necreată și pre-eternă și creații creatoare, iar cealaltă creată și nouă. Căci omenirea nu este coeternă, nici una în natură și nici consubstanțială cu Divinul și nu s-a coborât din cer, ci pentru că El a fost unul și același Cuvânt al lui Dumnezeu, care a unit ipostatic omenirea cu Sine, de aceea a rostit uneori cuvinte înalte despre Sine și potrivite lui Dumnezeu, iar alteori cuvinte derogatorii potrivite omului. Prin urmare, El a vrut să fie considerat atât Domnul, cât și Fiul lui David, și i-a aprobat ca evlavioși atât pe cei care L-au numit Fiul lui Dumnezeu, cât și pe cei care L-au numit Fiul lui David - primul, pentru că ei arătau spre Divinitatea Sa nevăzută și nașterea veșnică din Dumnezeu Tatăl, și al doilea, pentru că ei propovăduiau adevărul esenței vizibile a umanității Sale. Dacă renunțăm la toate acestea, vom fi siliți să vorbim despre doi singuri fii, unul Fiul lui Dumnezeu Tatăl și celălalt al Fecioarei și Mamei. Iar Unul Născut nu se va mai numi Unul Născut, pentru că altul I se va adăuga prin înfiere, iar El va fi cel mai mare, iar celălalt cel mai tânăr, unul firesc și autentic, iar celălalt adoptat și subprodus. Și atunci, chiar dacă am îndrăzni să introducem o a patra ipostază, născută din Maria, și să ne închinăm ei împreună cu Dumnezeirea Trinitară, s-ar dovedi că ne închinăm unui Dumnezeu străin, nou și recent, ceea ce este pentru totdeauna interzis să facem, și, ca grecilor, am cădea sub acuzația de a sluji omului și am fi condamnați de blestemul care este scris pe om, pentru cine este scris: se încrede în om (Ier. 17:5). Dar nu introducem cu răutate o altă ipostază pe lângă cele trei ipostaze ale Dumnezeirii, care singure sunt vrednice de închinare și cinstire, pentru că suntem învățați din vorbe inspirate să nu numim pe unicul Fiu și pe Hristos doi fii și Hristos. Și nu tolerăm slujirea unui om simplu, care este odios față de Dumnezeu, ci slujim și ne închinăm pe unicul Hristos, complex de Divinitate și umanitate și desăvârșit în ambele esențe, din care și în care El este compus, ne închinăm veșnic Tatălui și Sfântului Duh, cu o singură închinare cinstind Divinitatea și umanitatea Sa, ca inseparabil și dincolo de orice diviziune și ipostatic unite, formând o singură persoană. Și să nu fie că slujim celor patru, ci Sfintei Treimi, un Tată, un singur ipostas, un singur Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu întrupat, un singur ipostas împreună cu trupul Său, un singur Duh Sfânt, un singur ipostas, Prea Sfântă și Preaslăvită Treime. Căci, așa cum o sabie aprinsă rămâne una și după ce a fost incandescentă, cu atât mai mult Hristos este unul și un singur ipostază chiar și după întrupare. Și așa cum îmi este frică să ating o sabie în flăcări, nu din cauza naturii fierului, ci din cauza naturii focului unit cu ea, tot așa mă închin lui Dumnezeu Cuvântul întrupat și împreună mă închin trupului, nu de dragul firii cărnii, ci de dragul lui Dumnezeu Cuvântul unit cu ea. Mă închin regelui împreună cu stacojiu și cinstesc stacojiu de dragul regelui. Pentru că unirea împăratului cu haina lui nu este ipostatică și nu dăinuie veșnic, dar în Hristos Dumnezeul nostru unirea ipostatică este indisolubilă și rămâne în veci. De aceea, împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, mă închin lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu întrupat, ca unul al Sfintei Treimi. (10) Deci, se arată că există două naturi ale lui Hristos și o singură ipostază. Prin urmare, întrucât El are două naturi, este necesar să recunoaștem în El proprietățile naturale ale două naturi complet și fără prejudicii, dacă Îl cunoaștem ca pe un Dumnezeu desăvârșit și un Om desăvârșit. (11) Din natura divină și paternă El are necreate, atemporalitate, lipsă de origine - la urma urmei, El nu a început să fie, nu a fost anterior, dar [El] a avut întotdeauna în nașterea Sa fiind Dumnezeu, voință, acțiune, atotputernicie, putere infinită, creativitate, atotputerență, nelimitat, nelimitat, neînțeles, nepătruns, atotputernicie, nepătruns, neputință, neputință înțelepciune, dreptate, mântuire, simplitate și natură necomplicată, imuabilitate, imuabilitate, atotvăzător, providență a viitorului, îmbrățișând totul, adică atotcuprinzător, inaccesibilitate, accesibilitate prin sacrament prin acțiune și nu prin natură 6, autocrație și atotputernță, binefacere, iluminare, invingibilitate, pur și simplu invingibilitate, super-divingibilitate, invincibilitate și pur și simplu spus, tot ce are Tatăl aparține Fiului, cu excepția nenăscutului. Și adevăratul martor despre aceasta este Domnul și Dumnezeul nostru, care a spus: Tot ce are Tatăl este al Meu (Ioan 16:15). Și zice Însuși Tatălui: Și tot ce este al Meu este al tău și al tău este al meu (Ioan 17:10). (12) Proprietatea proprie a ipostazei Sale este că El este Fiul, născut din Tatăl, și nu Tatăl nenăscut și nu Părintele. Căci S-a născut din Tatăl nepăsător, fără substanță, adică fără confuzie, ca lumina din foc, sau mai bine zis, lumină desăvârșită din lumina desăvârșită. Deci de la Tatăl El are ființa și tot ce are. De aceea spune: Tatăl Meu este mai mare decât Mine (Ioan 14:28) – „căci Eu sunt de la El, deși nu după El, dar El nu este de la Mine”. De aceea Îl onorează pe Tatăl. (13) Deci, vorbind despre proprietățile naturii divine a lui Hristos, pe care le are de la Tatăl, să spunem și despre proprietățile naturale ale firii Sale umane, pe care le-a dobândit din ceea ce a primit de la noi. Căci dacă, fiind un Dumnezeu desăvârșit, El a devenit un Om desăvârșit de dragul nostru, atunci este clar că, având toate proprietățile naturale ale Dumnezeirii și, în acest sens, fiind un Dumnezeu desăvârșit, El va avea și toate proprietățile naturale ale umanității, adică toate posibilitățile naturale ale umanității, active și pasive, pentru a fi un Om desăvârșit - la urma urmei, dacă El nu a acceptat niciuna dintre [proprietățile] naturale, atunci El nu este un om perfect. (14) Să se stabilească dinainte că am primit capacitatea fiecărei acțiuni, folosire, faptă și suferință de la Creator prin natură și că acestea sunt [calități] naturale - la urma urmei, este imposibil ca orice natură să folosească un astfel de act, să facă o astfel de acțiune sau să îndure o asemenea suferință, capacitatea căreia nu a primit-o prin natură. Pământul, de exemplu, nu poate crește fără să primească puterea creatoare de la Creator, iar apa nu poate da viață, ca să spunem așa, nașterea peștilor și să contribuie la creșterea fructelor pământului, dacă nu a primit o astfel de abilitate de la Creator, iar o plantă nu poate crește dacă nu a primit o putere în creștere, iar o pasăre nu poate zbura fără a primi capacitatea de a zbura, și nici un pământ nu poate să zboare, și nici un pământ nu poate zbura, și nici un pământ nu poate zbura. a primit capacitatea corespunzătoare 7. La fel, o persoană nu poate vedea, sau gândi, sau dori și acționa liber, dacă nu a primit fiecare dintre abilitățile prin natură de la Creator. (15) Omul este o lume mică. Căci el are suflet și trup și stă în mijlocul minții și al materiei - pentru că el este veriga de legătură dintre vizibil și invizibil, adică creația sensibilă și inteligibilă. Căci mintea este ochiul sufletului și partea sa cea mai pură. Prin urmare, o persoană are în comun cu corpurile neînsuflețite amestecul și compoziția celor patru elemente, cu plantele - în același lucru și în capacitatea de nutriție și creștere (precum și de semințe), cu un animal mut - în același lucru, dar și în vitalitate, imaginație și memorie, în simțire și mișcare conform aspirației 8 (și mișcarea după aspirație este mișcarea întregului corp, din loc și respirație, din loc și din voce). Cu forțe necorporale și inteligibile, el este legat de rațiune și de aspirația rațională a minții, care este voința, prima mișcare a minții - căci, grăbindu-se, se îndreaptă spre gândire, și repezindu-se, calculează, iar repezindu-se, judecă. Și această aspirație este autocratică - căci el gândește, calculează și judecă, luptă cu voință liberă. (16) Proprietățile intrinseci ale corpului sunt disecția și expirația, 9 și modificarea calității, adică în frig, căldură, umiditate și uscăciune, și structura membrelor. De fapt, ceea ce este inerent sufletului rațional este că trăiește singur prin el însuși, gândire și aspirație rațională, care, de fapt, este voință. Și chiar înainte de asta, proprietatea exclusivă a sufletului care îl separă de esența angelică este că el locuiește în corp și îi dă viață și mișcare, și conduce liber trupul după propria aspirație și voință, precum și aspirația nerezonabilă, pofta și mânia, mișcarea după aspirație și faptul că prin natură domnește asupra corpului ca și asupra sclavului său. Prin urmare, omul este mai mult după chipul [lui Dumnezeu] decât un înger, întrucât un înger nu are un sclav natural și nu este un stăpân prin fire. (17) Ceea ce este comun sufletului și corpului este faptul că sufletul dă corpului - vitalitate, imaginație, adică percepția sau recunoașterea lucrurilor senzoriale, simțirea în sine, adică cele cinci simțuri: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea, precum și memoria și mișcarea în funcție de aspirație, nutriție, creștere și dorință nerezonabilă despre dorință, foame și mânie, dorință și mânie. oboseala, si salivare, placere, tristete si dezgust, frica, timiditate si anxietate, melancolie, confuzie, transpiratie si moarte - pentru ca moartea este separarea sufletului de trup - si intregul aranjament al alimentatiei si cresterii. (18) Toate acestea sunt suferințe și acțiuni nerezonabile: acțiuni și abilități ale naturii (de aceea totul natural este dat naturii de la Dumnezeu), dar suferință, pentru că fiecare făptură creată se mișcă și acționează pasiv - și numai natura Divină este impasibilă, mișcându-se nepasiv și acționând imobil. Mai mult decât atât, unele dintre ele par a fi mai degrabă acțiuni, iar unele dintre ele suferă - pentru că viața este numită mai potrivit acțiune, iar moartea, tăierea și expirarea - suferință. Deci, disecția și expirarea și schimbarea calitativă, adică albirea, înnegrirea, răcirea, încălzirea, îmbolnăvirea și altele asemenea, sunt în curs, la fel și aranjarea sau așezarea membrelor - pentru că natura acționează, aranjare și așezare, iar corpul rezistă, fiind aranjat. Prin natură mă refer la legea și capacitatea date inițial de către Creator fiecărei specii, în conformitate cu care se mișcă sau se odihnește 10. Se mișcă în acele acțiuni pentru care are ocazia: gândirea, raționamentul, dorința, simțirea, deplasarea dintr-un loc în altul - pentru că a primit ocazia de a face acest lucru de la Creator. Și se odihnește, nemișcat, incapabil de acele acțiuni pentru care nu a primit ocazia. Mișcările sunt apariția, distrugerea și schimbarea, creșterea, scăderea și mișcarea spațială. Acesta din urmă este de șase tipuri: înainte, înapoi, stânga, dreapta, sus, jos. Și toate celelalte lucruri enumerate sunt, de asemenea, mișcări, dar gândirea și efortul rațional, raționamentul, căutarea, considerația, sfatul, judecata, dispoziția și alegerea, decizia și efortul de utilizare sunt acțiuni. Dar gândirea este mai degrabă reprezentată ca acțiune, iar străduința ca supunere - căci tot ceea ce se străduiește este supus. Dar numim acțiune de aspirație rațională pentru că este liberă, stăpânește asupra suferințelor nerezonabile și judecă, le controlează și le frânează, [adică] mânia, pofta și sentimentul și mișcarea conform aspirației. Căci acestea sunt pasiuni iraționale, supuse și ascultătoare de rațiune, pentru că sunt din fire supuse și se supun rațiunii și se mișcă după cum poruncește ea, dacă vorbim despre omul firesc. Aceleași pasiuni sunt, de asemenea, componente ale esenței animale - căci fără ele nu poate exista viață. Și au fost date de Creator pentru a ajuta omul: pofta de Dumnezeu și voia Lui, mânia împotriva diavolului și a păcatului și pentru a insufla curaj în poftă. Deci, se dă o dorință irațională de a menține esența animală, iar una rațională și liberă este dată pentru a înfrâna orice mișcare naturală cu liber arbitru, pentru a o subordona și pentru a se supune legii Creatorului. Prin urmare, gândirea și străduința se îmbină în om, astfel încât să nu îndurăm împotriva voinței noastre patimile [făpturilor] mute, fiind raționali. La urma urmei, mintea, străduindu-se în mod inteligent, intelectual și autocratic, în aspirație gândește, și ia în considerare și caută, consultă, și distinge și este reglată în judecată, și alege și se grăbește la acțiune - căci raționalul stăpânește în mod natural asupra nerezonabilului. Prin urmare, dacă omul, fiind rațional, a fost creat ca regele tuturor făpturilor mute, cum ar putea să nu fie suveran asupra tuturor pasiunilor iraționale din el însuși? Deci, fiind și rațional și gânditor, se străduiește să gândească și să raționeze și se străduiește inteligent, gânditor și liber. Și din ceea ce este comun sufletului și corpului, vitalitatea este mai degrabă o acțiune, iar imaginația, sentimentul, memoria și mișcarea conform aspirației sunt mai degrabă acțiuni pasive sau traiuri active, în timp ce mânia și pofta, foamea și setea, oboseala, frica, timiditatea și anxietatea, plăcerea, tristețea, salivația și transpirația, nutriția și creșterea, și, mai presus de toate, suferința sunt moarte. (19) Toate acestea sunt firești și impecabile, deoarece au fost date de Creator naturii umane. Căci El a dat atât existența, cât și acest mod de a fi și nu există persoană care să nu fie implicată în El. Deținerea acesteia vorbește despre înțelepciunea și virtutea Creatorului, dar pentru noi nu este considerată nici virtute, nici viciu, căci toate acestea sunt bune și date de Binele spre bine, iar metoda de folosire constituie o virtute sau un viciu. Căci dacă voința este supusă legii lui Dumnezeu, iar mintea își guvernează supușii conform legii Lui (mă refer la toate mișcările mintale, în special mânia și pofta - până la urmă, ele sunt subordonate minții), atunci am făcut virtutea și ne-am împlinit dreptatea. Căci pentru aceasta am primit putere asupra lor și, ca aceia care au primit putere, am acceptat legea și ne-am supus legii - la urma urmei, cei mut, neavând un conducător al minții, autocrați față de mânie și poftă, nu au primit legea. Deci, fiind prin fire sclavi ai Creatorului și având liberul arbitru, o condiție a virtuții (la urma urmei, ceea ce se întâmplă cu violență nu este virtute și nu aduce bucurie), am primit legea pentru a ști că avem un Stăpân - pentru ca, umblând în întuneric, să nu cădem în gropi: Legea Ta este o lampă pentru picioarele mele și o lumină pentru cărările mele (Ps. 1051;19); ca să cunoaștem atracția și devotamentul față de Stăpân și să împărtășim binele cu Dumnezeu, „pentru ca binele celui care primește sămânța să nu fie mai mic decât cel care o dă” 11 – până la urmă, El Însuși ne-a dat puterea de a face fapte bune. El ne-a creat liberi, pentru ca binele să vină de la El și de la noi (la urma urmei, Dumnezeu lucrează pentru binele oricui alege binele), pentru ca, observând firesc, să ajungem la supranatural, incoruptibilitatea și îndumnezeirea prin unirea cu Divinul făcând voința cât mai asemănătoare cu El; astfel încât, folosindu-ne cu prostie abilitățile naturale, să nu ne echivalăm cu fiarele proaste și să devenim asemenea lor. Căci dacă voința noastră nu se supune voinței lui Dumnezeu, ci o minte plină de bunăvoință folosește mânia și pofta după propria hotărâre și alegere, răul va fi săvârșit - căci răul nu este altceva decât păcat, călcare și neascultare de Legea Domnului. Deci liberul arbitru este primul bine potrivit naturii raționale, iar a-l folosi, a stăpâni și a supune patimile iraționale, adică mânia și pofta, este o virtute, dar a trăda liberul arbitru și a te supune patimilor iraționale și a trăi nerezonabil într-o manieră bestială este rău, acesta este păcatul. Pentru ca noi să nu acţionăm indecent, făcând la fel ca mutul, ci cu raţiune reţinem impulsurile naturii. Căci nu este potrivit ca o persoană rațională să trăiască viața de mut, ci mai degrabă să folosească rațional chiar și patimile iraționale și să le ordoneze prin rațiune și să conducă și să conducă cu autoritate și să se supună Legii lui Dumnezeu și să se lase călăuzit de ea și să folosească aceste patimi așa cum a rânduit Domnul. (20) Prin urmare, este necesar să știm că ereticii sunt induși în eroare de confuzia de nume. Prin urmare, la fel ca pentru monofiziți, adică acefalieni, identificarea naturii și a ipostasului a devenit motivul pentru care ei vorbesc despre o singură natură în Hristos, pentru a nu separa pe Hristos în două ipostaze, iar pentru oamenii asemănători ai lui Nestorius - că vorbesc despre două ipostaze, pentru a nu îmbina cele două naturi ale lui Hristos într-una singură, așa că este firească pentru ignoranța, ipostaza, diferența dintre monofiziți și ipostaze. gnomic 12, voința a devenit motivul afirmării unei singure voințe în Hristos. Prin urmare, pentru a evita confuzia datorată aceluiași nume, să facem următorul argument despre testament. (21) „Voința” este un cuvânt polisemantic. Căci uneori înseamnă voință, adică capacitatea volitivă, iar uneori lucrul dorit, supus voinței, adică chiar lucrul pe care cineva îl dorește. Dar una este dorința, iar cealaltă este dorită, așa cum una este viziunea, iar cealaltă este vizibilă, pentru că vederea este facultatea vizuală care operează în ochi, datorită căreia vedem, iar vizibilul este lucrul vizibil însuși, o piatră, un copac sau altceva. Deci, voința este însăși capacitatea volitivă a sufletului pe care o dorim și ceea ce se dorește este chiar ceea ce dorește cineva. De exemplu, vreau să înot, iar înotul este ceea ce vreau, vreau să mă căsătoresc și căsătoria este ceea ce vreau. Dar, în orice caz, ceea ce se dorește este fie acțiune, adică acțiune, fie suferință. Deci, să vedem dacă voința este naturală sau ipostatică. (22) Fiecare persoană are capacitatea de a voi sau nu? Este clar că fiecare persoană are capacitatea de a dori și de a voi - pentru ce fel de persoană este care nu și-ar dori nimic? Dar nu fiecare om își dorește același lucru, dar unul își dorește asta, și altul vrea asta, și nu fiecare om își dorește același lucru, dar unul își dorește bine, iar celălalt rău, fiecare după alegerea lui. Deci, voința, adică capacitatea volitivă, și pur și simplu a dori ceva este firesc, dar ceea ce se dorește, adică a vrea cutare și cutare, este ipostatic și selectiv 13 . (23) Și din nou: „voință”, aparținând, așa cum am spus, numărului de cuvinte polisemantice, uneori înseamnă voință, iar alteori dorită. Căci unul trebuie să știe că există o altă voință, altul să dorească, altul ce și cum să vrea, altul dorit, altul capacitatea de a dori și altul care vrea, precum este o altă viziune, altul să vadă, și altul ce și cum să vadă, și altul vizibil, și altul să văd, și altul să văd. La urma urmei, vederea este însăși facultatea vizuală a sufletului, care acționează în ochi, cu care vedem. A vedea înseamnă a folosi capacitatea vizuală, și a acționa și a privi: nimeni nu vede fără să aibă viziune, adică capacitatea de a vedea. A vedea ceva înseamnă a vedea cerul, sau pământul, sau altceva. Cum să vezi înseamnă bine sau rău. Vizibilul este ceea ce este supus vederii, adică corpul vizibil, sau culoarea sau aspectul. Ceea ce se vede este ceea ce prin natura are capacitatea vizuală, la fel cum, de exemplu, o persoană prin natura are capacitatea vizuală, chiar dacă este adormit sau orb - căci omul este o ființă văzătoare. Văzătorul este cel care folosește capacitatea vizuală, acționează și privește. Astfel, voința este o capacitate volițională dată în mod natural sufletului de către Creator, adică capacitatea de a dori. A dori înseamnă a folosi capacitatea volitivă în acțiune și a te strădui; dar nimeni nu vrea fără să aibă voință, adică capacitatea de a dori. Ceea ce se dorește este ceva supus voinței, chiar ceea ce ne dorim: de exemplu, vreau să înot, iar „înotul” este ceea ce se dorește, vreau să devin cast, iar castitatea este ceea ce se dorește. Ceea ce este de nedorit este ceva ce cineva nu-și dorește, ca ceva invizibil pe care cineva nu îl vede. A vrea ceva înseamnă a vrea să te unești cu Dumnezeu, să vrei să mănânci, să vrei să bei, să vrei să înoți, să vrei să te unești cu o femeie. A vrea așa și atare înseamnă a dori într-un mod bun, adică să zicem, într-un mod bun și conform legii lui Dumnezeu, să vrei să te înțelegi cu propria soție, sau rău și contrar legii lui Dumnezeu – cu a altcuiva. Iar capacitatea de a dori este ceva care prin natura are capacitatea de a voi, ca o persoană, ca un înger, ca Dumnezeu. Căci fiecare dintre ei prin fire are o capacitate de voință puternică - la urma urmei, fiecare ipostază a Divinului vrea și fiecare ipostas a îngerilor vrea și fiecare ipostas uman vrea. Și ceea ce are fiecare ipostază este firesc - căci ceea ce este natural este ceea ce se vede în toate ipostazele consubstanțiale de același tip. Persoana care dorește este cea care folosește voința, adică capacitatea volitivă, și cel care se străduiește, sau ipostaza. (24) Deci, voința înseamnă uneori voință, adică capacitate volițională, iar uneori ceea ce se dorește, adică chiar lucrul pe care îl dorim - deci, voința este naturală și pur și simplu dorința este naturală. Căci fiecare persoană are capacitatea de a dori, și fiecare persoană dorește, adică folosește voința - căci o persoană este o ființă capabilă să dorească. Ceea ce se dorește nu este doar natural, ci și selectiv și ipostatic. Dar nu fiecare persoană își dorește același lucru - așa că cum să vrei, bine sau rău, sau ce să vrei, asta sau asta, nu este firesc, ci selectiv și ipostatic, în ceea ce privește oamenii și îngerii. La urma urmei, în Sfânta și indivizibilă Treime există o singură voință naturală a celor trei ipostaze și un singur bine natural și fiecare ipostas nu are propria sa dorită sau propria sa mișcare, ci există o singură mișcare și o singură dorință în cele trei ipostaze - deci, nu trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu cu trei ipostaze, un singur Dumnezeu cu puterile Sale, dar nu complexe. Căci fiecare dintre ipostaze este un Dumnezeu desăvârșit și o ipostază desăvârșită, dar compoziția naturii nu provine din ipostaze, iar acest lucru este cu totul neobișnuit și se potrivește numai lui Dumnezeu. Nu este cazul îngerilor și oamenilor, căci îngerii au o singură voință, capacitatea de a dori, dată lor de Dumnezeu. Căci fiecare înger vrea, și fiecare om vrea, dar nu există o mișcare a tuturor îngerii, cu atât mai puțin a tuturor oamenilor, ci fiecare ipostas are propria sa mișcare și propria sa dorită - la urma urmei, toate ipostazele angelice, ca și cele umane, nu doresc același lucru și nu același lucru, dar unul este bun, iar celălalt este rău, și unul este acesta, iar când celălalt nu vrea și celălalt nu vrea și celălalt nu vrea și nu se mișcă. el. Deci, pentru îngeri și oameni, voința este naturală și, la fel, este firesc să doriți. Căci fiecare persoană este capabilă să dorească și vrea, dar nu orice persoană este capabilă să dorească același lucru și nu toată lumea își dorește același lucru. Căci în Sfânta Treime cele trei ipostaze sunt unul în celălalt, iar Cuvântul și Duhul sunt puterile Tatălui și deci o singură mișcare și în același mod dorită. Cu îngerii și oamenii, fiecare are propria sa ipostază separat și independent, chiar dacă sunt de aceeași natură, - prin urmare, capacitatea de a dori și a dori este una și firească, dar cum și ce să vrei este ipostatică și selectivă. Și au o singură natură cu voință puternică, dar sunt mulți care doresc, care își doresc asta sau asta altfel. (25) Deci, voința este o dorință vitală și rațională - și dacă este vitală, atunci, desigur, și senzuală. Așadar, mutul se străduiește senzual, dar nerezonabil și nu liber, iar omul, fiind o ființă rațională, ca ființă vie, se străduiește vital și senzual, iar ca ființă rațională, rațional și liber. Deci, voința naturală este o dorință rațională și vitală, care vizează doar lucrurile naturale. Dorințele naturale sunt, în primul rând, să se supună legii lui Dumnezeu (căci omul este prin natură sclav și slujitor al lui Dumnezeu), și apoi componentele naturii, precum foamea, setea, somnul și altele asemenea; iar voința ipostatică și selectivă este dorința ipostasului folosindu-l după propria-i plăcere și după propria sa alegere, și nu după legea lui Dumnezeu, iar modul de folosire a voinței naturale după alegerea ipostasului folositor. Prin urmare, separarea ipostazelor produce o diferență de alegere. (26) Dar ei spun că omul nu are voință firească. Și ei spun că sunt doar două voințe – una Divină, bună, cealaltă rea, diavolească; iar când omul vrea binele, are voia lui Dumnezeu, iar când vrea răul, are voia diavolului. Dar ei nu știu că este imposibil ca orice natură să producă vreo acțiune, a cărei capacitate nu a primit-o de la natură. Așa cum, de exemplu, o pasăre nu poate zbura dacă nu a primit capacitatea de a zbura prin natură, la fel un animal terestru nu poate merge dacă nu a primit capacitatea corespunzătoare din natură. La fel, o persoană nu poate gândi dacă nu a primit gândirea prin natură, nici nu poate vorbi dacă nu a primit capacitatea de a vorbi prin natură, nici nu poate vedea sau vrea dacă nu a primit în mod natural capacitatea de a voi. Prin urmare, trebuie mai întâi prin natură să ai capacitatea de a dori, care este voința, și apoi trebuie să dorești. Aşadar, Domnul nostru Iisus Hristos are două voinţe fireşti, de vreme ce El are şi două naturi, ca să fie şi Dumnezeu desăvârşit şi Om desăvârşit, neprivat de nici una din proprietăţile, nici dumnezeieşti, nici omeneşti; și două dorințe și dorințe diferite după deosebirea naturii, Divină și atotputernică (căci voința Divină este atotputernică) și nu atotputernică, ci slabă și pătimașă (căci voința umană este pătimașă și slabă), și una și alta dorită naturală. Căci dorințele omenirii nu sunt de dorit nici pentru Divin - la urma urmei, natura umană dorește și se străduiește în mod natural pentru mâncare, băutură, somn și altele asemenea, dar Divinitatea nu se străduiește pentru aceasta. Căci Ea însăși nu se străduiește pentru aceasta, deși dorește ca natura umană să lupte pentru aceasta în mod natural, la nevoie și la nevoie. (27) Deci, prin diferență firească, cele două voințe ale Domnului nostru Iisus Hristos nu sunt opuse. Căci voința naturală a omului nu este contrară voinței lui Dumnezeu, nici capacității volitive naturale, nici obiectele sale naturale, nici folosirea naturală a voinței - la urma urmei, creatorul a tot ceea ce este natural este voința divină. Și numai nefiresc este contrar voinței lui Dumnezeu, adică dorința de plăceri păcătoase și prin propria alegere, adică păcatul. Domnul nu l-a acceptat: El nu a săvârșit păcat și nu a fost lingușire în gura Lui (1 Petru 2:22). Și de vreme ce există un singur ipostas al lui Hristos, un singur Hristos, cel care voiește după ambele naturi, ca Dumnezeu binevoitor și ca Om care se supune voinței noastre, voinței Sale dumnezeiești și paterne. Căci El L-a ascultat de Dumnezeu nu în raport cu voia Sa divină - până la urmă, voința divină nu poate fi nici ascultată, nici neascultată. „Căci aceasta este caracteristică supușilor”, după cum spune Grigorie Teologul, 14 și imaginea unui sclav primită de la noi. El s-a supus în mod firesc, conform voinței Sale umane – căci ascultarea este subordonarea liberă și non-violentă a unei voințe față de o altă voință. Deci, El a dorit și dorește ca Dumnezeu pe Dumnezeu și a dorit și dorește umanul ca Om, nu din cauza contradicției de alegere, ci datorită particularității naturii. Căci El a dorit și dorește omul ca Om, și apoi ceea ce dorește voința Lui Divină, pentru că voința Lui umană se supune de bună voie voinței Sale Divine. (28) „Pentru că voința și acțiunea lui Dumnezeu”, conform Fericitului Irineu, „este cauza creatoare și providențială a fiecărui timp, și loc, și epocă și a întregii naturi”, iar voința umană este o abilitate naturală, luptă pentru ceea ce există prin natură și îmbrățișând ceea ce este în mod esențial inerent naturii - pentru că esența se străduiește să fie, să trăiască și să-și dezvolte pe deplin natura împlinire. Căci natura se dorește pe ea însăși și cu dorința ei este îndreptată spre tot ceea ce o compune în conformitate cu cauza ființei pentru care există și a apărut. Așadar, alții, definind această voință naturală, spun: „voința naturală este o dorință rațională și vitală” 15, îndreptată numai spre firesc. Deci, „voința”, după Fericitul Clement, „este capacitatea de a lupta pentru propria existență” și, de asemenea: „o străduință corespunzătoare naturii raționalului”, și, de asemenea: „mișcarea liberă a autocratului minții” 16. Căci Dumnezeu, creând mai întâi pe om, „l-a creat cu o natură fără păcat și cu o voință liberă”, după cum spune Sf. A17. Și natura fără păcat este toată creația, rațională și irațională, senzorială și neînsuflețită, dar nu toată creația are liberul arbitru. Iar natura divină este fără păcat și liberă voință, dar nu schimbătoare, ci imuabilă. Deci, natura divină este volitivă, liberă, fără păcat și imuabilă. Toată creația a fost creată de Dumnezeu fără păcat - pentru că tot ceea ce a creat Dumnezeu a fost foarte bun (Geneza 1:31), dar schimbător. Pentru că acela a cărui apariție a început cu transformarea este schimbătoare prin natură - transformarea este o aducere din inexistență la ființă. Deci, dacă El nu a acceptat voința omului, prin ce voință a ascultat de Tatăl? Dacă El nu a acceptat voința umană, prin ce voință S-a supus legii? Dacă nu ai acceptat voința umană, prin ce voință ai împlinit toată neprihănirea? Despre faptul că El a întrecut orice virtute și dreptate, ascultați cum îi spune lui Ioan Botezătorul: Pleacă acum, căci așa se cuvine să împlinim toată dreptatea (Matei 3:15). Căci El a împlinit toată virtutea și neprihănirea, dar nu a prosperat din fapte sau virtute, ci a fost desăvârșit din însăși unirea - la urma urmei, El nu S-a făcut Dumnezeu, fiind [înainte] om, ci, fiind Dumnezeu desăvârșit, S-a făcut Om desăvârșit. Dacă El nu a acceptat voința umană, atunci El nu a devenit un Om perfect. Dacă El nu a acceptat voința umană, El nu a vindecat prima suferință din noi. „Căci ce nu se primește nu se poate vindeca”, cum spunea teologul Grigorie 18. Căci ce a căzut dacă nu voia? Ce a păcătuit dacă nu voia? Prin urmare, ceea ce a căzut, ceea ce a păcătuit, avea mai multă nevoie de vindecare. Dacă spui că El nu a acceptat pe păcătos, atunci El nu a acceptat natura păcătoasă și bolnavă. Dacă nu a acceptat acest lucru, atunci nu a acceptat natura umanității - la urma urmei, ea a păcătuit. Dacă El nu a perceput voința umană, cum, înainte de a înțelege binele și răul, va respinge El pe cel rău și va alege binele (Isaia 7:16)? La urma urmei, nu voința Divină este cea care respinge, sau ascultă sau alege. Deci, El respinge răul și alege binele, supunându-se de bunăvoie, ca om, voinței Tatălui - căci alegerea este [o acțiune] a liberului arbitru, dar El, nu ca noi, hotărăște și judecă și raționează despre cutare sau cutare opus, adică despre virtute și viciu, și le cunoaște - dar cunoaște numai binele, care este bunăvoința lui Dumnezeu, și astfel plătește lui Dumnezeu. De aceea se spune: înainte de a înțelege răul și binele, - la urma urmei, Dumnezeu Cuvântul întrupat nu a cunoscut și nu a gândit rău din cauza unirii ipostatice; Gândul Lui nu a fost dublu sau îndoielnic, ci El Însuși fiind un singur Hristos, ambii, adică Dumnezeu și Om, El și-a folosit proprietățile umane, adică tot ceea ce este inerent umanității prin natură, pentru a se supune voinței Tatălui Său și Divinului. Dacă El a primit ajutor de la îngeri (căci se spune: și iată, un înger L-a întărit (cf. Luca 22:43), așa cum se cuvine firii umane), nu a acceptat El voința? La urma urmei, se spune că El va porunci îngerilor Săi cu privire la tine și ei te vor purta în mâinile lor (Ps. 91:11–12). Dacă El a acceptat părăsirea lui Dumnezeu, [atunci] nu a acceptat El voința? La urma urmei, El spune: Eloi, Eloi, Lama Savachthani? adică: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu! De ce m-ai părăsit? (Matei 27:46). Pentru că Dumnezeu Tatăl, de dragul nostru, l-a dat la moarte pe singurul Său Fiu, care s-a făcut Om - și trupul Său nu a fost părăsit, nu a fost despărțit de Divinitatea Sa, nu a văzut stricăciunea (cf. Ps. 15:10), și sufletul Său nu a fost părăsit în iad, dar Dumnezeu Tatăl nu L-a cruțat pe propriul Său Fiu, ci pentru noi ne-a dat necinste, necinste și necinstiți, necinstiți și necinstiți. patimilor şi până la moarte. De aceea, ascultând de bunăvoința Tatălui până la moarte și disprețuind rușinea (Filipeni 2:8; Evr. 12:2), El a încununat firea noastră cu slava și cinstea nestricăciunii (cf. Ps. 8:6). Dacă cei care mărturisesc o singură natură în Hristos și neagă două acceptă diferența dintre naturi, de ce, declarând două naturi în Hristos, îți păcăliști capul numai cu voia Lui? Dar ei spun: voința nu este firească, ci ipostatică. Deci despre ce fel de testament vorbiți? Despre capacitatea volitivă și pur și simplu despre dorință și despre dorințele naturale sau despre modul de folosire a dorinței, adică despre cum să vrei și despre ceea ce este dorit prin propria alegere și de dragul plăcerii? Dar dacă numiți capacitatea volitivă și simpla dorință ipostatică, vorbiți incorect. Căci fiecare persoană are o capacitate volitivă și o dorință simplă, iar ceea ce se vede în toate ipostazele de același tip este firesc, și nu ipostatic. Dar nu toată lumea își dorește același lucru și nu în același mod. Deci, capacitatea volitivă și dorința simplă sunt naturale, dar dorința de ceva este oarecum diferită pentru fiecare ipostas și, ca semn incidental, este ipostatic. Iar martor la aceasta este Sfântul Ioan, cu adevărat Gură de Aur, care spune în prima carte, în al paisprezecelea cuvânt al explicației Epistolei către Evrei: „Căci dorința este înnăscută și de la Dumnezeu, și cutare sau cutare dorință este a noastră și din alegerea noastră” 19. În plus, dacă voința este ipostatică, atunci deoarece Fiul este altul-ipostatic față de Tatăl, El va avea și o altă dorință. Ei nu învață ce este natural: nimeni nu învață să fie foame sau sete, să doarmă sau să respire și nimeni nu învață să-și dorească. Și cum să dorească, bine sau rău, sau ce să dorească, ei învață asta. Căci legea lui Dumnezeu nu ne învață să vrem – până la urmă, aceasta ne este dată de El din fire – ci să dorim bine și să dorim cutare și cutare. Deci a dori este firesc, dar cum și ce a dori este ipostatic și diferit, cu excepția Sfintei Treimi - căci acolo ipostazele doresc același lucru și în egală măsură în esența Divinității. Căci Unul este din Sfânta Treime, Fiul întrupat și Cuvântul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, întrucât, spre deosebire de Tatăl și de Duhul Sfânt, El a luat trup omenesc și prin faptul că S-a făcut Om, El este diferit de Tatăl și de Duh, în același fel în proprietățile naturale ale omenirii El este diferit de Tatăl și Duhul, având două naturi și două identități naturale. Mai mult, ceea ce este esențial și natural este ceea ce, atunci când este prezent, păstrează și, atunci când lipsește, distruge definiția naturii. Înseamnă asta că omul va fi o creatură cu voință slabă? În nici un caz. Căci nu a existat niciodată o persoană lipsită de dorință. Prin urmare, voința este firească. Dacă foamea, setea și dorința de a dormi, fiind aspirații iraționale, sunt naturale, atunci nu este naturală aspirația rațională și liberă a minții? Suntem creați după chipul lui Dumnezeu, în sensul gândirii și al liberului arbitru. Prin urmare, dacă El nu a perceput mintea și liberul arbitru, atunci El nu le-a perceput „în imagine” (puțin mai jos vom explica pe scurt despre imagine). Dacă El nu a acceptat voința umană, atunci tot ceea ce a vrut Hristos, El a dorit prin voință divină. Dar ce-ar fi să intre în casă și să vrea să se ascundă, nu a putut (Marcu 7:24)? Prin urmare, voința lui Dumnezeu nu este atotputernică, ci slabă. Nu mai spune prostiile astea, omule. Nu este voința divină să dorești să mănânci și să bei, să te muți dintr-un loc în altul și altele asemenea, ci către om, chiar dacă Hristos a dorit acest lucru prin voință omenească, după bunăvoința Tatălui. (29) Dar ei spun: liberul arbitru nu i-a fost dat omului prin natură, ci prin cinste, bazându-se pe cuvintele lui Grigore Teologul: „Cinstându-l cu voință liberă”. Dar ascultă-l și pe tatăl tău: „el, venerabil în mintea și chipul lui Dumnezeu” 20. Aceasta înseamnă că nu va avea rațiune prin fire, ci prin cinste, și se cuvine să spui că Domnul nu a acceptat o fire rațională, ci una mută. (30) În câte sensuri se spune „în imagine”? În sensul raționalității, și al gândirii și al libertății, și pentru că mintea dă naștere cuvântului și epuizează spiritul, în sensul conducerii. În acest sens, atât îngerii, cât și oamenii sunt în aceeași imagine. De asemenea, exclusiv uman în sensul negenerației lui Adam, și nașterea lui Abel și procesiunea Evei; în sensul poruncii, căci sufletul prin fire are trupul ca sclav și stăpânește asupra lui; și pentru că reunește toată creația: la urma urmei, toată creația este unită atât în ​​Dumnezeu, cât și în om, întrucât el este legătura creației inteligente și senzoriale. Și după chipul pe care Fiul lui Dumnezeu trebuia să devină - până la urmă, El nu a devenit un înger; ci un Bărbat. (31) Fiecare ipostază complexă, compusă din naturi diferite, posedă în mod necesar proprietățile naturale ale acestor două naturi, chiar dacă legătura este văzută ca o fuziune. Căci focul și apa sunt complet opuse, focul este cald și uscat, apa este rece și umedă, dar când un corp se formează din cele patru elemente, are patru calități, căldură și frig, uscăciunea și umezeala. Deci, dacă acolo unde se vede o fuziune, trebuie să se vadă proprietățile naturale ale termenilor, atunci cu atât mai mult într-un compus necontopit. (32) Totuși, ei spun că omul nu are o voință naturală și, într-un mod maniheic, ei afirmă că există doar două voințe - una divină, bună, și cealaltă diavolească, rea. Și când omul vrea binele, are voia lui Dumnezeu, iar când vrea răul, are voia diavolului. O, exces de nebunie! O, întunericul ignoranței! Poate voia lui Dumnezeu să facă totul sau nu? Da, spun ei. Deci, dacă o persoană, dorind binele, are voia lui Dumnezeu, el, în opinia lor, va fi atotputernic. Dar ei nu știu că este imposibil ca orice natură să folosească orice acțiune, a cărei capacitate nu a primit-o de la natură. Așa cum, de exemplu, o pasăre nu poate zbura decât dacă a primit capacitatea de a zbura prin natură, la fel un animal terestru nu poate merge dacă nu a primit capacitatea corespunzătoare din natură. De asemenea, o persoană nu poate să dorească și să acționeze dacă nu a primit prin natură capacitatea volitivă și efectivă, - la urma urmei, nu poate gândi dacă nu a primit capacitatea de a gândi prin natură, la fel să vadă sau să facă orice altceva: deci o persoană prin natura are o capacitate volitivă și efectivă, și voință și acțiune. Prin urmare, acțiunile naturale sunt întotdeauna inerente întregii naturi și există împreună cu ea. Și voința naturală, adică capacitatea volitivă, este una, dar obiectele dorite sunt numeroase și variate. La urma urmei, Scriptura spune: toate dorințele Lui sunt în ei (Ps. 15:3). Nu se spune: „Voința divină este în ei”, dar toate dorințele Sale sunt în ele, adică obiectele dorite. (33) Ar trebui să știi că dorințele Divinului sunt naturale – pentru că El, Cel neschimbabil, nu tinde să-și dorească într-un fel sau altul, dar El dorește întotdeauna la fel. Prin urmare, dorințele Tatălui și ale Fiului și ale Sfântului Duh sunt aceleași - pentru că toate proprietățile naturale ale Tatălui și ale Fiului și ale Sfântului Duh sunt aceleași, deoarece natura lor este una și aceeași. Și nu există nimic ipostatic în Divinitatea atot-esențială decât negenerația și paternitatea Tatălui, și nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt. (34) După cum am spus despre voință, așa spunem despre acțiune, că denumirea acțiunii înseamnă lucruri diferite. Proprietatea acțiunii lui Dumnezeu nu este numai de a fi infinit mai mare decât orice sentiment, minte și orice vârstă, ci orice esență și nume. Căci mișcarea și forța naturală a fiecărei esențe este o acțiune naturală. Și din nou: mișcarea înnăscută a fiecărei esențe este o acțiune naturală. Și din nou: forța care manifestă fiecare esență este o acțiune naturală. Și încă ceva: puterea mereu în mișcare a sufletului gânditor, adică cuvântul său mereu în mișcare, curgând în mod natural veșnic din el, este o acțiune firească și primară. Acțiunile sunt numite și acțiuni, cum ar fi a vedea, a vorbi, a respira, a merge, a mânca, a bea, adică a folosi orice abilitate naturală. Și pasiunile naturale sunt adesea numite acțiuni, cum ar fi foamea, setea și altele asemenea. Și simplu spus: acțiunea naturală este forța și mișcarea fiecărei esențe, în afara căreia există doar inexistență. Așadar, cum nu va avea Domnul acțiunea naturală a naturii umane? La urma urmei, absența acțiunii naturale în fiecare caz este absența naturii. Prin urmare, dacă El nu a avut acțiune umană naturală, nici El nu a avut natură umană - căci cei care au o altă natură au voință și acțiune diferită. (35) Deci, alta este acţiunea, iar alta este acţiunea, iar alta este ce şi cum să acţioneze, alta este acţiunea, adică fapta, iar altul este activul, iar altul este cel care face. Prin urmare, acțiunea este abilitatea activă în sine, adică capacitatea de a acționa, iar a acționa înseamnă a folosi capacitatea activă. A face ceva înseamnă a vedea, a gândi, a asculta, a merge, a mânca, a bea. Cum să acționezi înseamnă bine sau rău. Activul este cel care are capacitatea de a acționa, de exemplu, o persoană, un înger. Factorul este cel care folosește acțiunea, adică ipostaza. Deci, acțiunea înseamnă uneori abilitate reală, alteori acțiune și alteori faptă. Deci, acțiunea, adică o abilitate reală, iar acțiunea este naturală. Căci fiecare persoană are capacitatea de a acționa și fiecare persoană are acțiune - căci omul este o ființă activă. Problema nu este numai firească, ci și ipostatică între îngeri și printre oameni. Căci în Sfânta Treime, tot ceea ce se dorește și efectiv este firesc și deci același în cele trei ipostaze. Îngerii și oamenii nu au aceeași dorință, și nu aceeași faptă, și nu aceeași metodă de utilizare - pentru fiecare ipostas de îngeri și oameni are propria sa mișcare și separat dorințe și acțiuni. Așadar, în Hristos Domnul nostru există două acțiuni firești, de vreme ce sunt două naturi, pentru ca El să fie Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit, și două dorințe și dorințe diferite în conformitate cu deosebirea firească a naturii, divină și umană, atotputernică și impasibilă după natura divină și slab și pătimaș după cea umană. Și una și cealaltă sunt lucruri naturale, pentru că una este o chestiune de natură divină, iar cealaltă este de natură umană. Căci activul naturii umane nu este activul naturii divine, iar activul naturii divine nu este același cu cel al naturii umane, deoarece natura umană nu creează și nu este Divină și nu se mișcă dintr-un loc în altul, deși acțiunea Divină acționează prin acțiunea umană. Dar Actorul ambelor este unul, pentru că există o singură ipostază. Căci dacă El nu a perceput acțiunea omului, atunci El nu a trăit ca om, nu a gândit, nu a raționat, n-a mâncat, n-a băut, n-a gustat din mâncare, n-a umblat, n-a văzut, n-a auzit, n-a respirat, n-a făcut nimic omenesc și n-a devenit deloc om. Căci Grigore de Nyssa spune: „După ce a postit patruzeci de zile, în cele din urmă i s-a făcut foame – căci a lăsat natura să-și producă efectul când a vrut” 21. (36) După ce am analizat și explicat acest lucru în acest fel, să vedem dacă Sfintele Evanghelii, și Apostolii și Sfinții Părinți confirmă că Domnul a stăpânit toate acestea sau nu. Deci, că El a avut suflet de om, Domnul Însuși spune în Evanghelia după Ioan: Eu am puterea să-Mi dau viața și am putere să o iau iarăși (Ioan 10:18) și de asemenea: Și Îmi dau viața pentru oi (Ioan 10:15). Și că El avea un trup a fost mărturisit de Iosif, care a cerut trupul Lui și L-a îmbrăcat și l-a pus într-un mormânt. Și că El avea alcătuirea mădularelor Sale mărturisește cel care I-a uns capul cu miros și i-a udat picioarele cu lacrimi, precum și cuiele bătute în palmele Lui și în tălpile picioarelor Lui, sulița care îi străpungea coastele și ucenicul care a căzut la pieptul Lui și limba care zicea: dacă are cineva să bea, are sete (Ioan, 37). buzele care au dat Duhul Sfânt, dinții care au mâncat Paștele și gâtul, care l-au dus în stomac și ficatul, care l-a transformat în sânge, și oboseala din călătorie, care venea din suprasolicitarea mușchilor și a venelor, după cum spune dumnezeiescul Vasile, și circumcizia prepuțului, și băieții călăriți pe un măgar, cu spătarul de măgar și cu stropi de măgar, scuipând în față. Și că El mi-a acceptat atât tăietura, cât și scurgerea mea este dovedit de circumcizia, cuiele, sulița, scuipatul, transpirația, sângele și apa care curgeau din coaste. Și faptul că El a perceput atât acțiunile spirituale, cât și patimile este dovedit de acțiunile sufletului Său sfânt prin trupul Său imaculat - căci se spune că, văzând cetatea Ierusalimului, El a plâns (Luca 19:41) și că a auzit că Ioan a fost aruncat în închisoare (Matei 4:12), precum și senzația olfactivă și senzația olfactivă a lumii și a glasului lazar și înălțat al lumii. oțet, care a provocat dezgust natural (toate acestea, desigur, nu sunt acțiuni de natură divină), și atingerea leprosului, și mersul și întinderea mâinilor pe cruce, și din capacitatea naturală hrănirea și creșterea corpului - căci se spune că binecuvântat este pântecele care Te-a născut și sânii care Te-au hrănit (Luca 11:27) și copilul a crescut. De la cel simțitor, din firea însuflețită, dar nerezonabilă - simțire, mișcare după aspirație, foame, sete (căci se spune că în cele din urmă mi-a fost foame (Matei 4:2), iar pe cruce: mi-e sete (Ioan 19:28), dorință de mâncare (căci se spune: Mi-am dorit mult să mănânc Paștele cu voi), că mi-a fost necaz (Luca) 22 (15) în duh și a mărturisit și a spus: Unul dintre voi Mă va trăda (Ioan. 13:21)), digerând alimente și băuturi și transformându-le în sânge - pentru că de unde provine transpirația, saliva, sângele salvator și apa, dacă nu din digestie? Căci El a simțit și a folosit totul, dar nu cu pasiune, ci natural, și a mâncat nu de dragul plăcerii pasionale, ci pentru a umple ceea ce era epuizat. Căci chiar dacă trupul Său preasfânt nu a cunoscut corupția, totuși a suferit disecție și curge natural - la urma urmei, corupția este dezintegrarea corpului în componentele sale. Dar în primul rând [martori] însăși viața, care este prima acțiune a unei ființe vii, dăruită trupului de suflet. (37) El nu a avut sămânță sau generație – căci proprietățile ipostaselor divine sunt indispensabile, iar Tatăl sau Duhul nu pot deveni Fiul. Prin urmare, tocmai Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul Omului, pentru ca proprietatea să rămână neschimbată. Apoi, ipostaza se combină cu o ipostază de aceeași natură. Dar nu există altă ipostază ca Fiul lui Dumnezeu și al omului – căci există un singur Fiu născut, singurul din singurul Tată și singurul din singura Mamă, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului, Dumnezeu și Om, Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu. În plus, deși este firesc să se amestece de dragul înmulțirii oamenilor, nu este necesar - pentru că este posibil ca o persoană să trăiască și să fie o persoană fără a intra într-o relație, iar mulți sunt eliberați de această pasiune. (38) La urma urmei, corpul însuși nu are nici o acțiune proprie, cu excepția tăierii și expirării, care sunt experiențe, și nu acțiuni - și totul altceva este destul de evident acțiunile sufletului folosind corpul, și nu Divinitatea. Asemenea confuziei, căci El spune: Sufletul meu este acum tulburat (Ioan 12:27), întristare și necaz: am început să mă întristesc și să tânjesc (Matei 26:37) și sufletul Meu se întristează până la moarte (Matei 26:38), frică de moarte: Tatăl Meu, dacă se poate, să treacă de la acest pahar (Matei 26:39), de la moarte (Matei 26:39). Toate acestea nu sunt caracteristice Divinului - la urma urmei, El este impasibil, veșnic viu și nemuritor - ci ale unei ființe vii, adică o entitate însuflețită și senzuală. Din sufletul rațional și gânditor [El avea] înțelepciune. Căci a crescut în înțelepciune și în statură (Luca 2:52). La urma urmei, El nu a reușit în înțelepciunea divină - pentru că chiar de la concepție a avut loc o unire perfectă și cea mai înaltă combinație și El nu a avut un plus la nicio putere divină, dar a reușit în înțelepciunea umană. Căci înțelepciunea umană s-a manifestat în El pe măsură ce vârsta Lui trupească creștea - la urma urmei, așa cum de la concepție a devenit un embrion perfect, fără dezvoltare treptată și structură a trupului, așa cum spune Vasile cel Mare în Cuvântul pentru Crăciun 22, tot așa de la concepție El a devenit desăvârșit în înțelepciunea divină și umană, desigur, ca Om - căci, așa cum Dumnezeu nu a devenit desăvârșit, în înțelepciunea divină a fost desăvârșit din înțelepciune umană, ci a fost o astfel de revelație divină. înțelepciunea în conformitate cu înaintarea în vârstă corporală era considerată avansare [în înțelepciune]. Dacă El a avut înțelepciune umană, atunci, desigur, El a avut și inteligență, pentru că înțelepciunea este produsul și puterea intelectului. Da, iar apostolul spune: avem mintea lui Hristos (1 Cor. 2:16). Iar sfinții părinți, ale căror mărturii le-am anexat, înțeleg „în chip” în sensul gândirii. Deci, dacă El a preluat omul creat după chipul Său, adică natura umanității, El a căpătat cu siguranță o natură gânditoare și rațională. A acceptat și liberul arbitru. Căci, așa cum El a acceptat o dorință irațională ascultătoare de rațiune, tot așa a acceptat și una rațională - până la urmă, El nu a perceput natura fără minte și rațiune. La urma urmei, dacă El a luat o natură nerezonabilă și mută, El a luat nu un om, ci un animal mut. Pentru că omul este o natură gânditoare și rațională. (39) Deci, toți sfinții părinți au vorbit atât despre două naturi în Domnul nostru Iisus Hristos, cât și într-un număr dublu despre toate proprietățile naturale - la urma urmei, natura nu poate exista în afara proprietăților care o constituie. Astfel, rezultă din necesitate că cei care vorbesc despre cele două naturi ale Sale recunosc și două voințe, adică două abilități voliționale, pentru că ca Dumnezeu prin fire El avea voința Divină atotputernică, dar ca fiind făcut om prin fire avea o voință omenească, cu care a vrut să se ascundă când a intrat în casă, dar nu a putut. La urma urmei, cred că ei nu vor atribui impotența voinței divine. Deci, El a posedat capacitatea volitivă a sufletului Său uman și, odată cu ea, El a dorit umanitatea și, conform voinței Sale spirituale, s-a mutat spre uman, așa cum, prin voință divină, Unul și același Fiu al lui Dumnezeu Hristos, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, a dorit Divinul, dar fără opusul alegerii - pentru că voința Lui umană s-a supus de bună voie voinței Divine și a Tatălui Său și dorea ceea ce voia dumnezeiască. (40) Căci, din moment ce voința lui Adam nu s-a supus voinței lui Dumnezeu, ci alegerea lui a dorit ceva contrar voinței lui Dumnezeu - și aceasta a fost Căderea, și niciunul dintre urmașii lui Adam nu s-a supus voinței lui Dumnezeu în toate, ci fiecare ipostas, prin propria sa alegere, a neascultat de voia lui Dumnezeu (căci toți au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu, așadar, Apost. 3:2, 2. a lui Dumnezeu, prin bunăvoință Prin urmare, devenit Om, a acceptat natura umană și voința naturală a omului, dar nu a acceptat ipostaza umană, pentru ca voința naturală a omenirii să nu se poarte conform propriei voințe ipostatice și gnomice contrar voinței lui Dumnezeu, ci să fie ascultătoare de bunăvoie în toate, și astfel s-a rezolvat vechea cădere. (41) Și iarăși: A avut voință omenească, după Evanghelistul Marcu, pentru că, intrând în casă, a vrut să se ascundă, dar nu a putut (Marcu 7, 24). În consecință, voința divină este atotputernică și nu neputincioasă, dar voința umană este neputincioasă. Prin urmare, El a vrut cu voință omenească, în timp ce voința Divină s-a demnitat și a dat prilej naturii Sale omenești să profite de ceea ce îi aparținea de fapt, adică să vrea și să nu poată. Și iarăși: Părinte, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar (Matei 26:39), adică paharul morții. Aceasta este dorința naturală și dorința de viață, pe care atât creaturile raționale, cât și cele proaste le au în mod natural. Totuși, nu voia Mea, ci a Ta să se facă (Luca 22:42). Aceasta este aspirația naturală și rezonabilă a minții, liberă, rezonabilă și frânând aspirația nerezonabilă. Nu voia mea, ci a ta să se facă. „Al meu”, uman, în măsura în care nu este comun cu Tine - la urma urmei, Tu nu ai devenit o persoană ca Mine, adică aceeași, și nu ai acceptat pasiunile umane. „Dar al Tău”, comun Mie și Ție, în care sunt implicat, precum și naturii Divinului. Căci M-am coborât din cer nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis (Ioan 6:38), nu pentru ca voia Mea omenească să acţioneze după propria mea alegere, contrar voii Tale, ci pentru ca eu să ascult de voia Ta şi pentru ca dorinţa voii Tale să devină dorinţa voii Mele omeneşti. Căci voia și bunăvoința Tatălui este ca El să sufere pentru mântuirea lumii, de dragul căreia S-a întrupat. Căci aici voința nu înseamnă voință, ci ceea ce se dorește – până la urmă, El trebuie să creeze nu voința lui Dumnezeu (căci este necreată și fără început), ci Dorința voinței lui Dumnezeu, în care sens trebuie să înțelegem toate dorințele Sale în ele (Ps. 15:3). La urma urmei, Dumnezeu nu are multe capacități volitive, ci una și nu există nici o capacitate volitivă a lui Dumnezeu la sfinți, pentru că nici natură nu există - pentru a cărei voință este una, natura este una -, dar voința lui Dumnezeu, adică poruncile Lui, sunt în sfinți. (42) Așadar, se arată că Hristos are atât două naturi, cât și două voințe naturale și două acțiuni naturale, pentru a fi Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit - la urma urmei, el nu este un Dumnezeu perfect care nu are toate proprietățile Divinului și nu este un om perfect care nu are o natură umană perfectă și toate proprietățile naturale ale umanității. Deci, El a stăpânit voința divină, care, așa cum a voit Dumnezeu, Divinul cu Tatăl și cu Duhul - Care au atât o singură natură, cât și o voință corespunzătoare. El a posedat și voința umană naturală, adică capacitatea volitivă naturală, ca fiind un om desăvârșit, la fel cu Mama Sa, cu care a avut și aceeași natură și aceeași voință. El a avut și acțiune divină, cu care, de bunăvoie, El a săvârșit fapte divine împreună cu Tatăl și cu Duhul; A avut și acțiune omenească, cu care, de bunăvoie, El a realizat fapte omenești. Căci nu prin voință divină a vrut să se ascundă, dar nu a putut, și a vrut să bea și să mănânce - până la urmă, acestea sunt dorințele naturii umane, și nu divine; - și nu prin acțiunea Divină a mers sau și-a întins mâinile - la urma urmei, nu este caracteristic acțiunii Divine să meargă sau să-și întindă mâinile. Cu toate acestea, fiecare natură a lui Hristos, împreună cu cealaltă, a dorit și a făcut ceea ce îi era caracteristic, iar voința și acțiunea Sa umană au servit voinței și acțiunii Sale divine. Căci, așa cum prin acțiunea Sa trupească a acționat acțiunea Sa Divină - până la urmă, El a luat mâna fetei cu mâna Sa și a spus: fată, ridică-te (Luca 8:54), iar prin atingere și cuvânt acțiunea Divină a reînviat-o pe fată - așa prin voința umană a acționat voința Sa Divină. Pentru că a dorit divin, a făcut minuni și, după ce a dorit omenește, și-a întins mâna și a zis: „Ridică-te”. Și este mai ușor de spus: ceea ce El a voit și a împlinit omenește a devenit mântuirea lumii - la urma urmei, El a creat Divinul nu ca Dumnezeu (căci un Dumnezeu curat nu face minuni atingând și întinzând mâinile) și umanul nu ca om (la urma urmei, patimile unui simplu om nu mântuiesc lumea) - ci, fiind Dumnezeu și devenind Om, El a dezvăluit în mod divin o acțiune nouă și extraordinară, ci a revelat Dumnezeu prin acțiune nouă și extraordinară23. uman, uman, dar slujind Divinului și arătând semne ale Divinității co-ipostatic cu acesta. (43) Căci, după cum fierul este de o natură și focul este de alta, și fiecare dintre ele are un efect diferit: că așa cum focul nu taie, ci arde și strălucește, tot așa fierul nu arde și nu strălucește prin acțiunea lui naturală, ci taie și are culoarea neagră; când are loc combinația dintre ambele, fiecare își produce propria acțiune împreună și nu separat - la urma urmei, odată cu tăierea, are loc o arsură, iar focul arde și strălucește prin fier, dar nu o acțiune naturală, ci două, una naturală și arzătoare cu focul, iar cealaltă naturală și taietoare cu fierul de călcat și influența proprie a fiecăreia, focul are o ardere și arde, deși arde, arde și arde - arde și arde. așa este cu Domnul nostru Iisus Hristos fiecare natură își face treaba împreună cu cealaltă, iar cele două nu sunt una, iar cele două nu au același lucru, dar natura Sa umană este să asculte și să slujească voinței Divine și, cu propria ei voință, să întindă și să atingă fata în ascultare și slujire față de voința Divină, în timp ce Divinul înviază fata prin atingere. Deci limita acțiunii umane este întinderea voluntară a mâinii și atingerii, iar limita acțiunii divine este învierea fetei. (44) Prin urmare, marele Dionisie nu a vorbit despre o „acțiune condusă de Dumnezeu”, ci în mod abstract despre „nouă”, adică neobișnuită 24. Căci fiecare dintre ei era neobișnuit și dat de Dumnezeu - la urma urmei, el a spus asta, indicând nu un număr, ci un mod neobișnuit. La urma urmei, Domnul, având milă de propria-i creație, care a acceptat de bunăvoie patima păcatului, precum semănatul dușmanului, a acceptat în întregime boala pentru a o vindeca în întregime: căci „ceea ce nu este primit nu se poate vindeca”. Și ceea ce este primit este mântuit. Ce a căzut și a suferit mai întâi, dacă nu mintea și aspirația ei rațională, adică voința? Aceasta, prin urmare, avea nevoie de vindecare - la urma urmei, păcatul este o boală a voinței. Dacă El nu a acceptat sufletul rațional și gânditor și voința lui, atunci El nu a vindecat suferința naturii umane - de aceea a acceptat voința. El nu a acceptat păcatul – până la urmă, păcatul nu este creația Sa. Deci, pentru a alunga din suflet boala păcatului sădită de vrăjmaș, în acest scop El a luat sufletul și voința lui, dar nu a creat păcatul, iar pentru a elibera trupul de stricăciune și de slujirea păcatului, a luat și trupul. A acceptat și pedepsele pentru prima cădere, pentru ca, plătindu-ne datoriile pentru noi, să ne elibereze de condamnare – căci un sclav nu poate elibera pe un sclav. Prin urmare, El, fiind El Însuși, ca fără păcat, liber și nesupus morții sau vreunei alte pedepse, a luat asupra Sa pedepsele noastre pentru noi și a murit pentru noi, pentru a le da celor care L-au acceptat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12) și pentru a le acorda nestricăciune și pentru a le da lor egal îngeresc, în secolul următor, ceea ce trebuie să reziste și să renaște fără griji în primul secol al vieții. aparține primului Adam, de la care am venit, și apoi primim deja darurile celui de-al doilea Adam. Dacă mergem pe urmele Lui și păzim legea libertății și nu ne înrobim din nou jugul păcatului - căci, eliberându-ne firea, El ne-a dat și o poruncă și ne-a arătat calea pe care vom împărăți împreună cu El, mergând pe unde a mers El Însuși ca premergător și, mergând pe o altă cale, vom rămâne mereu pe urmele Lui, pentru noi, ca să ne facem mereu pe urmele Lui. El și mâncați din slava și împărăția Lui acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Din acest punct până la ultimul paragraf al cap. 9, tradiția manuscrisului a păstrat două versiuni ușor diferite ale textului, care se completează reciproc. În traducere, acestea sunt combinate, deoarece acest lucru se poate face fără a compromite sensul și consistența argumentului și, în fiecare caz specific, se acordă preferință unei versiuni mai detaliate. Apariția (μορφή) aici se referă cel mai probabil nu la terminologia filozofică, ci la expresia binecunoscută a apostolului. Pavel „a luat forma unui slujitor” (Filipeni 2:6), unde chiar acest cuvânt este folosit în greacă (în traducerea slavonă bisericească „zrak” în opoziție cu „chip” - εἰκών). Traducerea „imagine” în acest caz este imposibilă, deoarece ar provoca confuzie cu învățătura aceluiași Sf. Ioan despre icoane. Aceasta înseamnă că, deși păcatul nu este o proprietate esențială a naturii umane, căderea lui Adam a schimbat această natură ca atare. Definiția unei persoane acceptată în filosofia antică, pe care o folosește aici Sf. Ioan (o ființă vie rațională și muritoare, ζῶον λογικὸν θνητόν), se aplică numai naturii umane căzute, deoarece moartea a fost o consecință a Căderii. Vezi nota. 81 la tratatul „Epistola către iacobit”. Textul acestui paragraf pare a fi corupt. Adăugat pentru sens. În original, opoziția este ἀμέτοχον – μεθεκτόν, ceva în care nu se poate sau poate fi implicat. Sfântul Ioan vrea să spună că cineva poate participa nu la esența divină, ci doar la acțiunea divină. Diferența dintre esența absolut necunoscută a lui Dumnezeu și acțiunea Sa parțial cognoscibilă este explicată în detaliu în lucrările Sfântului Grigorie Palama. Aici, în toate cazurile, este folosit cuvântul δύναμις, al cărui sens este transmis de termenul filozofic „putere”, dar traducerea în limba rusă literară poate varia în funcție de context: putere, oportunitate, abilitate. Mișcare în funcție de aspirație (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – capacitatea de a vă mișca în mod arbitrar corpul în spațiu; conform ideilor anticilor, una dintre caracteristicile prin care animalele se deosebesc de plante. Prin „ieșire” (ῥ εῦσις) ar trebui să înțelegem ceea ce în biologia modernă se numește „metabolism”, adică compoziția materială a corpului nu este constantă, ci fluidă. „Disecția” (τομή) este una dintre principalele caracteristici ale corpului, deoarece sufletul, spre deosebire de acesta, nu poate fi împărțit în părți. Mai mult, τομή este inerent oricărui corp material, iar ῥ εῦσις numai naturii vie. Despre această lege, ca formă a creației divine după crearea lumii, vezi „Conversația dintre un sarazin și un creștin”, capitolul 1. Sfântul Grigorie Teologul. Sl. 45 b (PG 36, 632 C). Din cuvântul γνώμη - alegere morală, o decizie conștientă manifestată în acțiuni. Γνωμικόν, obiect γνώμη. Din creații nesupraviețuite, fr. V. Clement al Alexandriei, fr. 40. Despre Întruparea împotriva lui Apollinaris, 1 (PG 26, 1120 B) (autenticitate îndoielnică). Mesaj 101 (PG 37, 181 C). De fapt, în Discursul 13 despre Epistola către Romani, cap. 2 (PG 60, 510). Sursa acestor două citate nu a fost găsită. Citatul în sine a fost omis din manuscrise și a fost completat de către editor conform tratatului „Despre Fericiri”, capitolul 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, un concept găsit pentru prima dată la Pseudo-Dionisie Areopagitul (secolul al V-lea). Tălcuirea ortodoxă a acestei expresii, care este reprodusă aici de Sfântul Ioan, a fost dată Pr. Maxim Mărturisitorul. Dionisie Areopagitul. Mesaj 4 (PG 3, 1072 C).