За својствата на двете природи во Едниот Христос, нашиот Господ, и попатно за две волји и дејства и една ипостас

Есеј од свештеникот Јован Дамаскин „За својствата на двете природи во Едниот Христос, нашиот Господ, и случајно за две волји и дејства и една ипостас“ („За две волји во Христа“) е насочен против монотелитите и е посветен на одбраната на православното учење за присуството во Христа на две совршени волји. Расправата се состои од 44 поглавја, кои тематски можат да се поделат на 4 дела: - поглавја 1-7: објаснување на поимите „природа“, „хипостаза“, „природни својства“ и „хипостатски својства“; - поглавја 8-14: доктрина за две природи и една сложена Христова Ипостас, дискусија за својствата на секоја од природите и Божествената Ипостаза, критика на доктрината за една сложена природа и две ипостаси; - поглавја 15-33: концепт на човечка волја, доктрина за две волји во Христа, побивање на формулата на една ипостасна волја; - поглавја 34-44: објаснување на доктрината за две дејства во Христа и формулата „божествено дејство“. Свети Јован, потпирајќи се на халкедонскиот Орос и учењето на светите отци (особено свети Максим Исповедник), докажува дека во Христа, како во едно Лице (Ипостас), се соединуваат две совршени и несоединети природи - Божествена и човечка. Од ова произлегува дека секоја природа има своја природна енергија (дејство) и, соодветно, своја природна волја. * Наслов на делото на грчки јазик: ἰδιωμάτων τῶν ἐν τῷ ν Χριστῷ τῷ κυρίῳ ἡμῶν δύο φύσεων, ἐξ ἐπιδρομῆς δὲ κα περ δύο θελημάτων κα ἐνεργειῶν κα μιᾶς ὑποστάσεως. * Наслов на делото на латински: De duabus in Christo voluntatibus. (1) Оние кои исповедаат две природи и една ипостас во нашиот Господ Исус Христос мора да ги препознаат природните својства на двете природи како двојни и различни, а она што се однесува на ипостасот е индивидуално. Зашто е невозможно природата да постои надвор од природните својства својствени за неа, кои ја сочинуваат и одвојуваат од другите природи, својства, чија целина не може да се види кај друг вид. И повторно, невозможно е една иста ипостас да се разликува од себе по оние особини што ја сочинуваат и разликуваат, и ја ограничуваат од другите ипостаси од ист тип, односно со ипостасни својства, чија целина не може да се види во друга ипостас. Експертите обично ги нарекуваат случајни или инхерентни карактеристики. (2) Велат дека природата се споредува со природата и природата се разликува од природата (т.е. видот од видот) со суштински и природни разлики. На ист начин, ипостасот се споредува со ипостас од ист тип, и се разликува од ипостасите од ист тип по карактеристичните својства - но ипостасот како таков не се споредува со ипостас од друг тип. На крајот на краиштата, хипостатичките карактеристики на, да речеме, Петар во споредба со тој бик, повеќе ја одредуваат природата, а не ипостасот - велиме дека овој човек се разликува од овој коњ не по тоа што едниот е ќелав, а другиот има прекрасна грива, или дека едниот е голем, а другиот е низок, но по тоа што едниот е разумен, а другиот е нем - но исто така не и по тоа што е така-и на првиот и така-и-синот. Па дури и ако кажеме дека ова е син на Нестор, и дека еден е син на овој пастув, а првиот е мудар, а вториот не е, ова се однесува на природните разлики - зашто ипостасните разлики на луѓето во однос на ипостасните разлики на коњите се сметаат за природни. Затоа, во нашиот Господ Исус Христос, физичкиот изглед и цртите на лицето и фактот дека Тој е Син на Богородица, во однос на фактот дека Тој е неопислив Син Божји, не дефинира различни ипостаси, туку различни природи и една ипостас, разграничувајќи ја од оние кои се истосуштински со неа во Божеството, т.е. еднозначно со него во човештвото, т.е. од мајката и од другите поединечни луѓе: зашто кога една сложена ипостас произлегува од две природи, и двете, односно природните и хипостатичките својства на, да речеме, Божествената и човечката природа, стануваат компоненти на една иста ипостас. Оттука Христос Бог и Човекот, без почеток и со почеток, една иста ипостас, видлива и невидлива, создадена и несоздадена, ограничена и неограничена, страдална и неограничена, Синот Божји и Синот на Богородица, односно Синот Човечки, без мајка од Отецот, без татко од Мајката, вечен и нов, во неопислив облик и повеќе од човечко. синови човечки (Пс. 44:3). Сето ова ја сочинува и разликува ипостасот на Христос Бог, и Тој е именуван за сите заедно и за секој поединечно [од овие својства]. (3) Така, Создателот мудро создал големи разлики меѓу природите, односно видовите, покажувајќи го богатството на Неговата мудрост и моќ, така што размислувачкото и разумно битие, заради кое создал многу видови, восхитувајќи Му се, повеќе да се привлекува кон Него, поради привлечноста, повеќе да размислува за Него, а Он повеќе да го сака Бога. Зашто невидливите нешта од Него... од создавањето на светот се видливи преку гледање на созданијата (Рим. 1:20) и од убавината на суштествата споредбено е познат Авторот на нивното постоење (Мудр. 13:5). И меѓу ипостасите во секоја форма, Тој, повторно, создаде разлика и блискост меѓу себе - природна блискост, бидејќи сите ипостаси од ист тип се обединети со дефиницијата за природата, а разликата е хипостата, бидејќи тие се разликуваат една од друга по одредени карактеристични својства, односно со додадени атрибути. Зашто, бидејќи осаменоста е недружена и нељубезна, а комуникацијата со својот род е слатка и добредојдена - на крајот на краиштата, секое суштество го сака својот род и се радува на него - дури и самата прва и единствена блажена, беспочетна и неуморна природа е созерцана во три ипостаси, Отецот, Синот и Светиот Дух. Значи, ипостасната Мудрост вели: Јас сум, во Кого Тој се радуваше (Изр. 8,30), односно Бог Отецот. Затоа, во секој полк на ангелски сили, Тој создал различни ипостаси, исто така и во човечката природа, згора на тоа, во секоја форма, така што, имајќи природна заедница меѓу себе, се радувале еден на друг и, врзани со природен однос, биле меѓусебно пријателски. А разликата во ипостасите го одвојува своето од туѓото, за секој, познавајќи ги блиските по семејството или имотот, да се грижи за нив и да не посегнува по туѓиот како да е негов, и да знае што кому му припаѓа. Значи, секој што поставува прашање за кој било предмет мора прво да знае за каков предмет се работи, а потоа да одлучи дали има два од нив или еден. Мислам на прашања за нашиот Господ Исус Христос, за природите и ипостасите, волјите и постапките и другите својства. Но, за да биде ова појасно, прво да кажеме како природата се разликува од ипостасот, а потоа сосема јасно ќе знаеме кои својства ги сочинуваат ипостасот и природата. И тогаш ќе ги разгледаме во нашиот Господ Исус Христос, без разлика дали се двојни или неженети. (4) 1 Значи, природата, според светите отци, е општа и неопределена, односно најспецифична форма, како човек, коњ, бик, а ипостасот е особеност што постои сама по себе, како Петар, Павле, Јован. Зашто природата е заедница која опфаќа и вклучува многумина - на крајот на краиштата, секој вид е природа, и пред сè, иако е суперсуштинска, блажената природа на Божественото, бидејќи таа е една и заедничка, опфаќа три неограничени ипостаси, Отецот, Синот и Светиот Дух. Слично е и ангелската природа, и човечката природа, и секој вид животно, растение или нежив предмет. Треба да знаете дека, според светите отци, природата, суштината и изгледот 2 се едно исто. А ипостас е одредена суштина заедно со случајните [својства], која всушност и всушност добила независно постоење одделно и одвоено од другите ипостаси, нешто што комуницира со неделиви суштества од ист тип по дефиниција на природата, но има разлика од сличните по изгледот и природата во некои случајни и карактеристични карактеристики. Зашто Петар и секој човек се суштина (на крајот на краиштата, тој е човек), но заедно со оние што се случајни (на крајот на краиштата, тој е или висок, или низок, или со шмукав нос, или со кукаст нос, и тоа се случајни знаци), и секој има постоење сам по себе. И полесно е да се каже: природата е општа, како, на пример, човештвото - на крајот на краиштата, Петар е човек, а Павле и другите, секој од нив е човек - но ипостасот е посебен, таков и таков. Петар е ипостас, а Павле е друга ипостас, но Петар не е една природа, а Павле е друга природа, но Петар е ипостас, имајќи ја совршената природа на човештвото - затоа тој е совршен човек. Но, Павле е поинаква ипостас, која има сосема иста природа на човештвото. И секоја човечка ипостас има иста природа, но не и иста ипостас. Сите луѓе немаат една [заедничка] ипостас - на крајот на краиштата, еден е Петар, а друг е Павле, една и друга ипостас, но не и друга природа, Петар, а друг Павле. Зашто сите луѓе се од иста природа. И Петар и Павле, секој од нив е совршен човек: но Петар не е Павле, а Павле не е Петар. Засега, да го завршиме разговорот за природата и ипостазата (хипостазата, личноста и неделивото суштество се едно исто). Сега да кажеме што е природно својство, а што е хипостатско својство, и која е разликата меѓу нив. (5) Природно својство е она што ја сочинува природата, без кое не може да се зачува природата на која и припаѓа, како кај човекот животот, разумот, волјата, чувството, одењето, дишењето, дејството, смртноста и слично. За човек кој не е жив или кој не разбира не е човек - на крајот на краиштата, нема човек што не е жив или што не разбира, без разлика дали е лошо или добро. А оној што нема волја не е совршена личност, бидејќи не постои човек без волја, без разлика дали е зла или добра. Исто така, некој што не чувствува, не дише и не оди, не е совршена личност, туку инфериорна личност. Значи, природното својство е она што ја сочинува природата и го одвојува видот од видот, односно природата од друга природа, и се гледа во секоја ипостас на истиот вид, како рационалноста и смртноста. Зашто вторите ја сочинуваат природата на човекот, влегувајќи во неговата дефиниција (зашто човекот е разумно и смртно суштество) и го одвојуваат човекот, рационалноста од сите неми, и смртноста од бесмртните, Бог и ангелите. И секој човек е рационален и смртен, зашто тој што не е разумен и смртен не е човек. Зашто е невозможно човек да не биде разумно смртно суштество. (6) И ипостасното својство е она што го одвојува ипостасот од друга ипостас, како шмуканиот нос, белата или темната кожа, ќелавоста и слично - на крајот на краиштата, не е секој со нос, туку еден е со нос, друг е со кукаст нос, а друг е со исправен нос, а секој друг е бел нос. темна боја, а друг е темен, и не секој е ќелав, туку еден е ќелав, а друг е влакнест, тоа е густа коса И едноставно кажано, во однос на човештвото: сè што луѓето дале од Создателот, според светите отци и вистинскиот суд, се нивни природни својства, она што е од создавањето или од осудата 3, зашто гревот не е природен од Создателот. Зашто природата е можност дадена со Божја заповед на секој вид, во согласност со која дејствува и страда. А тоа што некои од ипостасите имаат ист тип, а други немаат, се хипостатски својства. Значи, невозможно е да се види или севкупноста на својствата на даден тип во друга форма, или севкупноста на својствата на дадената ипостас во друга ипостас. Зашто истото природно својство се гледа во различни форми, како што е рационалноста кај ангелот и човекот и смртноста кај човекот и кај сите неми животни, а истиот случајен атрибут, односно ипостасното својство, се гледа во различни ипостаси, исто како што белината се гледа во различни ипостаси (на крајот на краиштата, многу луѓе се со бела кожа) - но ниту сите природни својства на некоја личност не се гледаат во некоја друга личност. различна форма. Она што се гледа само кај еден вид и во сите негови ипостаси се нарекува не својство, туку карактеристика. Така, да има очи, нос и други членови е природно за човекот (на крајот на краиштата, некој што е лишен од еден од нив не е совршена личност), а нивната разлика е хипостатична и ја ограничува ипостасот од едновидната и консупстанцијалната ипостас, но не и од другиот тип и друго-суштинската - на крајот на краиштата, како што веќе рековме, хипостазата не е споредена со друг вид ипостас. природата. Видот и видот се природни, но различниот вид, односно добар и лош, е хипостатички. Похотата за храна и самата храна се природни, но страста за разни видови храна и разни похоти, силни и слаби, односно големи и мали, се ипостасни; волјата и дејството и желбата и дејствувањето се од природата, а различните желби и постапки, а да се посакува и да се постапува поинаку, добро или лошо, се од ипостас. Добро е да се сака по природа во послушност на Создателот, но лошо - против природата заради задоволство и намерно, спротивно на Божјиот закон. (7) Значи, треба да знаеш дека секоја човечка ипостас има постоење и е доведена во постоење од Создателот од непостоечки, односно има создаденост, и виталност, и дејство, и чувство, и привлечност, сензуална или рационална, односно слободна волја и постоење, составена од суштина и инциденти. Сето ова е суштинско и природно, а чудното и самоизбрано движење на овие [својства] е хипостатска разлика. Зашто учеството во нив го претставува идентитетот на природата, а начинот на постоење ја воведува разликата на ипостасите, [како и] посебната и независна ипостас и состав на секоја, а чудната, оригинална и различна употреба на природните својства ги покажува ипостасите и нè тера да зборуваме за мноштвото на луѓето. Така, што се однесува до Отецот, и Синот и Светиот Дух, бидејќи ипостасот на секој е различен, тие се три ипостаси; и бидејќи природата и нејзините својства подеднакво се гледаат во секоја ипостас, тие се една суштина и една природа; и бидејќи Тие не се разделени и Секој сака и дејствува не по свој лик и избор, туку обединети, Тројцата не се три Бога, туку еден со друг и еден во друг, тие се и се нарекуваат еден Бог. Откако го кажавме ова, да видиме дали во Христа има две природи и така ќе откриеме дали Тој има двојни природни својства - на крајот на краиштата, природата не може да постои надвор од природните својства што ја сочинуваат. (8) Дали Христос Бог е совршен и дали човекот е совршен и по соединувањето на природите во ипостас? Да, сигурно. Совршен во Божеството и совршен во човештвото? Навистина така. Дали божеството и човештвото се една природа или две? Две, навистина, затоа што едната е природата на Божеството, а другата е природата на човештвото. Едното и другото не се едно, туку две. Значи, има две природи во Христа, а во две природи Христос по ипостасното соединување, ако е совршен Бог и совршен Човек по соединувањето, совршен во Божеството и совршен во човештвото. И пак: Го исповедаме ли Христа од две природи? Секако. Зошто од двете? Затоа што Тој е од Божественост и човечност. Па што? Да се ​​каже „Божество и човештво“ не е, се разбира, да се претставуваат две природи? Се разбира: на крајот на краиштата, не постои една природа на Божеството и човештвото. Тогаш: ќе го исповедаме ли Христос по соединувањето во Божеството и човештвото? Секако. Значи, ако по соединувањето Го исповедаме во Божество и човечност, а Божеството и човечноста се две природи, а не една, тогаш треба да се каже дека по соединувањето Он е во две природи, како од две природи. И повторно: дали Христос и по соединувањето ја има природата на Отецот, совршена, неуништлива, непроменлива и несоединета? Се разбира. И дали природата на Мајката, односно Адамовата, исто така има совршена, неуништлива, непроменлива и неспоива природа? Без сомнение. Дали природите на Бога Отецот и природата на Светата Дева се една или две? Се разбира, два, не еден. Значи, две природи во Христа по соединувањето. Зашто, пред соединувањето, Словото Божјо нема две природи, туку една Татковска природа. И повторно: Дали Божеството кое е во Христа е страсна природа или нестрасна природа? Се разбира, без страст. И дали човештвото што е во Христа е страсно или бестрасно? Јасно е дека е страсно. Значи, страсната природа и непасивното не се една природа, туку две природи во Христа. Дали Христовото Божество е исто Божество како она на Отецот и Духот, или не? Истото и ништо друго. Дали оваа природа во Христа е совршена или дел од природата? Совршено. Дали неговата хуманост е совршена природа во Него? Совршено. Значи, во Христа има две совршени природи. Ако кажете дека Христос има една сложена природа, тогаш Божеството и човештвото се делови од сложената природа на Христос, а Бог Отецот и Адам ќе бидат делови од едната природа на Христос, а Христос ќе биде совршена природа, а Отецот ќе биде делумен и несовршен во споредба со Христос. И пак: зошто не зборуваш за две природи во однос на Христа? Затоа што бројот носи поделба. Затоа, изјавата за трите ипостаси на Божественото го дели Божеството. Но, тоа не е така: на крајот на краиштата, бројот само ја означува разликата и количината на работите што се бројат, без разлика дали се комбинирани или разделени. На крајот на краиштата, зборувајќи за трите ипостаси на Божественото, ние не ги одвојуваме една од друга - бидејќи тие се обединети во суштина - туку ја означуваме разликата помеѓу ипостасите и фактот дека тие не се спојуваат и не се влечат заедно во една ипостас. На ист начин, кога зборуваме за двете Христови природи, не ги раздвојуваме - на крајот на краиштата, тие се ипостатски соединети - туку ја означуваме разликата на природите и фактот дека тие не се преобразиле и не се споиле. Зашто вие, прогласувајќи го Христос за една сложена природа од Божеството и човештвото, потврдете [со тоа] дека Тој не е истосуштински ниту со Отецот, ниту со нас - на крајот на краиштата, Отецот не е од сложена природа, а ние не сме составени од Божество и човештво. Дополнително, вие го исповедате Божеството како страсно: на крајот на краиштата, ако Христос е од една природа, комплекс на Божество и човештво, а Христос пострада, јасно е дека Неговата единствена сложена природа, Богочовечноста, пострада. Но, јасно е дека тоа е аријанство, затоа што и вие, како и тие, велите дека природата и ипостасот се едно исто, и дека Божеството Христово е страсно, и дека Неговата природа е сложена, за да Го хулите, нарекувајќи Го поинаку од Отецот. Не дај Боже вака да размислуваме, бидејќи ја знаеме разликата помеѓу природата и ипостасот според светите отци. Затоа, ние во Божеството ја исповедаме и тројството на ипостасите и единственоста на природата, а во нашиот Господ Исус Христос, „напротив во споредба со Троицата“, според Григориј Богослов, ја проповедаме единственоста на ипостасот и двојството и различноста на природите, и Го исповедаме како единствена комплексна природа на ипостас. Божественост, и Тој е истосуштински со нас и страстен по природата на човештвото 4. Зашто е невозможно една иста природа да биде создадена и несоздадена, почеток и беспочетна, страсна и нестрасна. Впрочем, ако почнало да биде, не е без почеток, а ако е несоздадено, тогаш не е создадено. Така, Христос не е една природа, туку една ипостас, има две природи, една несоздадена и една создадена, една беспочетна и една започната, една нестрасна и една страсна. И повторно: ако природата е составена од различни природи, тогаш ниту една од нив не е истосуштинска. Зашто секој има само своја дефиниција, а сложената има различна, сложена дефиниција. Но, невозможно е нештата кои имаат различни дефиниции да бидат од иста суштина. Значи, ако Христос има една природа, како ќе биде истосуштински со Отецот и Мајката? На крајот на краиштата, Тој е Бог, и Тој е исто така човек, а Бог и човекот не се една природа, бидејќи Божеството и човештвото немаат една дефиниција. Зашто Тој е Создателот, ова е созданието. И повторно: една и иста природа не може да биде од иста суштина со различни есенции. И уште нешто: не велат дека природата е истосуштинска со природата или дека ипостас од иста природа е истосуштинска со ипостаси од различни суштини. Затоа, ако Христос, по соединувањето, е од една природа, како ќе биде истосуштински со Отецот и Мајката, кои се од различни суштини? А дека Христос е една ипостас, а не две, учиме од ова: дали Христос е еден Син или два? Се разбира, еден. Но, што е со две ипостаси ако има еден Син? Ако има две ипостаси, едната и другата, ќе има или два Христови, или едниот Христос, а другиот Словото Божјо, а веќе нема еден Син. И пак: ако има две Христови ипостаси, а Тој седи оддесно на Отецот на херувимскиот престол и прими обожување од целото создание заедно со Отецот и Светиот Дух, тогаш тоа значи дека ние се поклонуваме на четвртството, а не на Троица. И повторно: ако постои една природа на Христос по соединувањето, како се нарекува? Христовство, значи, или Богочовечност. По која природа [Тој страдаше]? Ако е сама, јасно е дека е сама по својата природа. Значи, Неговата богочовечност е [страсна], а Божеството во Христа ќе биде страсно 5. И повторно: дали Христос пострада? Секако. Која природа страдала, Неговото Божество или човештвото? Хуманост. И Неговата Божествена природа остана неиздржлива? Да. Неговата природа која страдала и која не страдала, дали е истата природа или различна и различна? Се разбира, различни и различни. И ако другиот и другиот, како се двете исти? Но, две природи, или едната и другата, не се една природа, туку една ипостас, две природи, едната страсна, а другата непасивна. И резонирањето ќе биде конзистентно. (9) Христа го нарекуваме единствена сложена ипостас - бидејќи, како една од Божествените ипостаси, со наклонетост на Отецот, Тој се воплоти од Светиот Дух и Марија, секогаш Богородица и Богородица и стана совршен Човек, не со преобразба, или спојување, или промена, туку со земање тело, анимиран од душа, она што Он не беше рационален и размислуваше како Бог, совршен Човек, земајќи ја природата, не ипостас, природата не екстрахипостатична, туку стекната ипостас во Него и имајќи ја Неговата ипостас - зашто таа не стана туѓо тело, туку Божјо Слово. За секое тело и секоја душа се вели дека е нечие, а некому му припаѓа и го има како ипостас, бидејќи телото и душата на Петров го имаат Петар како ипостас, а душата на Петров нема една ипостас, а неговото тело има друга. Зашто душата има една природа, а телото има друга, душата е бестелесна и нематеријална, а телото е материјално, но бидејќи тие припаѓаат на едно, тие имаат една ипостас. Значи, чие месо стана анимирано од Богородица? Ако Бог е Словото, таа ја има Неговата ипостас. Ако има друг покрај Него, тогаш не треба ниту да се поклонува, ниту да се служи - на крајот на краиштата, ние не му се поклонуваме на созданието или на некој друг освен на Света Троица. Но, таа не [припадна] на друга - на крајот на краиштата, таа не беше ангел, не гласник, туку Самиот Господ дојде и нè спаси. И првиот Адам беше од земјата, земен, вториот Адам, Господ од небото (1. Кор. 15:47). Троица се вели затоа што има три ипостаси на Божеството, Отецот и Единородниот Син и Светиот Дух. Значи, ако едната ипостас е единороден Син, а другата син на Богородица, тогаш или единородниот Син е протеран и на негово место се воведува синот на Богородица, или синот на Богородица не е подложен на богослужба, или четворица седат на престолот, а ние се поклонуваме на четвртството. Но, да не служиме на четирикратното, туку на светата и обожувана Троица, еден Отец, една ипостас, еден Син и Слово Божјо воплотено, една ипостас заедно со Неговото тело, еден Свети Дух, една ипостас, Пресвета и прославена Троица. И повторно: дека постои една Христова ипостас, учиме од ова. Почетокот на постоењето на секој ембрион е семе фрлено од таткото во утробата на жената; жената, зачнувајќи ја, ја дава својата крв и така се формира ембрионот. Една ипостас на семето и мајчината крв, формирање месо во него и зачнувањето на семето. А жената го зачнува од односот со својот маж семето што го всадил, а тоа е ипостас на ембрионот. Па што зачнала Светата Дева? Месо? Тоа значи дека телото не е од Неа - на крајот на краиштата, жената не зачнува себеси. Па што зачнала? Слово Божјо? Зашто Светиот Дух интервенираше наместо сексуален однос и ја засени Неа, и Синот и Словото Божјо се зачна и Самиот стана тело, анимирано од разумна и размислувачка душа, и Самиот, како Божественото семе, стана ипостас за телото, една ипостас на две природи, Божество и човечност. Бидејќи е совршен Бог, Тој стана совршен Човек, и е еден Син Божји и Човечки, без мајка од Отецот како Бог, без татко од Мајката како Човек, исти две природи, една ипостас - зашто има еден Син Христос, а не два. Ако има еден Син, како има две ипостаси? На крајот на краиштата, ипостасот создава друга, и ја одвојува едната од другата - затоа што ако две ипостаси од еден татко и една мајка, родени како близнаци, не се еден син, туку два, тогаш како може ипостасите, родени едната од несуштински Татко, а другата од мајка што не постои, да биде еден Син? На крајот на краиштата, Бог Отецот и Богородица не се од иста суштина. И ако две човечки ипостаси, кои се од иста суштина, не станат еден син, како две ипостаси од различни суштини ќе станат еден Син? Значи, потребно е или Христос и Словото Божјо да се наречат два сина, или една ипостас и еден Син. И како можеш да кажеш дека Христос е двоприроден, ако едниот е Христос, а другиот е Бог Словото? На крајот на краиштата, според тебе, испаѓа: Бог Словото е од една природа и една ипостас, а Христос е од една природа и една ипостас. Ако го дозволиме тоа, тогаш, се разбира, Светото писмо ќе испадне лажно, изјавувајќи дека Бог и Словото, кое беше во почетокот, станаа тело, и дека како што е еден Бог Отецот, така и Господ Исус Христос е еден, Божјиот сопствен и единороден Син, беше даден од Отецот за светот и пострада, и дека од бесплатеното, од Бога и од Бога, од сите Израелци, доаѓа од бесплодниот Бог, од сите луѓе. на Бога, и на Божјата Мудрост, и на Наследникот на сите, и на Создателот на вековите, и на сјајот на славата на Отецот и на ликот на Неговата ипостас (Евр. 1:3), и дека големиот Бог, кој беше во Божји облик, зеде облик на слуга (Фил. 2:6-7), и слични за овој и за другиот и сличните зборови: личност, а не за една и друга ипостас, односно не за еден и друг син и Христос. Да, и самиот Христос, нашиот Бог, ќе се појави како да ја зборува вистината, потврдувајќи дека бил пред Авраам (Јован 8:58) и древното основање на светот (Јован 17:24), и дека Тој слезе од небото (Јован 3:13) и дека Тој е светлината (Јован 8:12) и воскресението (Јован 8:12) и воскресението (Јован 14:6). 11:25), и викајќи: Јас и Таткото сме едно (Јован 11:25). 10:30) и Оној што Ме виде Мене Го виде Отецот (Јован 14:9) и слично, преку кои се покажува дека не е едноставен и неодамна се појави човек, туку дека е Бог воплотен и еден Христос Син Божји во две природи (мислам во Божественоста, со која Тој беше познат како еден со Бога Отецот, и во човештвото, како супстанција, на нас, со којашто ни е земјата, едносуштински и во никој случај не се разликува од нас по природа), и не едното и другото, туку едната иста ипостас, носејќи ја во себе едната и другата природа без спојување или преобразување, едната несоздадена, и предвечна, и создава творби, а другата создадена и нова. Зашто човештвото не е едновечно, не е едно по род и не е едносуштинско со Божественото и не слезе од небото, но бидејќи Тој беше едно исто Божјо Слово, кое ипостасно го соединуваше човештвото со Себе, затоа понекогаш изговараше возвишени зборови за Себе и што му доликуваа на Бога, а понекогаш погрдни зборови што му доликуваат на човекот. Затоа, Тој сакаше да се смета и за Господ и како за Син Давид и ги одобри како побожни и оние што Го нарекуваа Син Божји и оние што Го нарекуваа Син Давидови - првиот, затоа што укажуваа на Неговата невидлива Божественост и вечното раѓање од Бога Отецот, и второ, затоа што ја проповедаа вистината за видливата суштина на Неговата човечност. Ако го напуштиме сето тоа, ќе бидеме принудени да зборуваме за два единородени синови, едниот Син на Бога Отецот, а другиот на Дева и Мајка. И Единороден веќе нема да се нарекува Единороден, зашто со посвојување ќе Му се додаде друг, и Тој ќе биде најстар, а другиот помлад, едниот природен и вистински, а другиот посвоен и нуспроизвод. И тогаш, дури и да се осмелиме да воведеме четврта ипостас, родена од Марија, и да и се поклониме заедно со Троичното Божество, ќе испадне дека му се поклонуваме на туѓ Бог, нов и неодамнешен, што е засекогаш забрането, и, како Грците, ќе паднеме под обвинение да му служиме на човекот и ќе бидеме осудени од проклетството, проклетството е напишано: човек кој има доверба во човекот (Ерем. 17:5). Но, ние не воведуваме злобно друга ипостас покрај трите ипостаси на Божеството, кои сами по себе се достојни за обожување и почитување, бидејќи од вдахновените изреки сме научени да не ги нарекуваме едниот Син и Христос два сина и Христос. И ние не толерираме служење на прост човек, кој е омразен кон Бога, туку му служиме и му се поклонуваме на единствениот Христос, комплексот на Божеството и човечноста и совршен во двете суштини, од кои и во кои е составен Тој, вечно ги обожаваме Отецот и Светиот Дух, со едно обожување почитувајќи ја Неговата Божественост и човечкото лице, хипопаративно и единечно како поединечно. И да не служиме на четирите, туку на Светата Троица, еден Отец, една ипостас, еден Син и Слово Божјо воплотено, една ипостас заедно со Неговото тело, еден Свети Дух, една ипостас, Пресвета и прославена Троица. Зашто, како што огнениот меч останува еден дури и откако ќе се запали, така уште повеќе Христос е една и една ипостас и по воплотувањето. И како што се плашам да допрам запален меч, не поради природата на железото, туку поради природата на огнот соединет со него, така му се поклонувам на Бога Словото воплотено и заедно му се поклонувам на телото, не заради природата на телото, туку заради Бога Словото соединето со него. Му се поклонувам на кралот заедно со црвеното и го почитувам црвеното заради кралот. Затоа што соединувањето на царот и неговата облека не е ипостасно и не трае вечно, туку во Христа нашиот Бог ипостасното соединување е нераскинливо и останува засекогаш. Затоа, заедно со Отецот и Светиот Дух, Му се поклонувам на Христа, воплотениот Син Божји и Бог, како еден од Светата Троица. (10) Значи, се покажува дека постојат две природи на Христос и една ипостас. Затоа, бидејќи Он има две природи, неопходно е во Него да се препознаат природните својства на две природи целосно и без оштетување, ако Го познаваме како совршен Бог и совршен Човек. (11) Од Божествената и татковска природа Тој има несоздаденост, безвременост, без потекло - на крајот на краиштата, Тој не почнал да биде, не бил порано, но [Тој] секогаш во своето раѓање бил Бог, волја, дејствување, семоќ, бескрајна моќ, креативност, семоќ, неограниченост, неограниченост, неразбирливост, неразбирливост, неразбирливост, семоќ, добрина, мудрост, праведност, спасение, едноставност и некомплицирана природа, непроменливост, непроменливост, севидност, промисла на иднината, опфаќајќи сè, т.е. нематеријалноста, предбожеството, суперсуштината и, едноставно кажано, сè што има Отецот му припаѓа на Синот, освен нероденоста. А вистинскиот сведок за тоа е нашиот Господ и Бог, Кој рече: Сè што има Отецот е Мое (Јован 16:15). И тој му вели на Самиот Отец: И сè што е мое е твое, а твоето е мое (Јован 17, 10). (12) Правилната сопственост на Неговата ипостас е дека Тој е Син, роден од Отецот, а не нероден Татко, а не Родителот. Зашто Тој се роди од Отецот бестрасно, без суштина, односно без збунетост, како светлина од оган, поточно совршена светлина од совршена светлина. Така од Отецот има битие и се што има. Затоа вели: Мојот Татко е поголем од Мене (Јован 14:28) - „зашто Јас сум од Него, иако не по Него, но Тој не е од Мене“. Затоа го почитува Отецот. (13) Значи, зборувајќи за својствата на Божествената природа на Христос, кои Тој ги има од Отецот, да кажеме и за природните својства на Неговата човечка природа, кои ги стекнал од она што го примил од нас. Зашто, ако тој, како совршен Бог, стана совршен Човек заради нас, тогаш јасно е дека, имајќи ги сите природни својства на Божеството и во оваа смисла како совршен Бог, ќе ги има и сите природни својства на човештвото, односно сите природни можности на човештвото, активен и пасивен, да биде совршен Човек - на крајот на краиштата, ако не прифатил ниту една од природните [својства, тогаш не е совршен човек, тогаш тој не е совршен човек. (14) Однапред нека се определи дека сме ја примиле способноста за секое дејство, употреба, дело и страдање од Создателот по природа, и дека тоа се природни [квалитети] - на крајот на краиштата, невозможно е која било природа да употреби такво дело, или да изврши такво дејство, или да издржи такво страдање, чија способност не ја примила природата. Земјата, на пример, не може да расте без да ја прими креативната моќ од Создателот, а водата не може да даде живот, така да се каже, раѓање на риба и да придонесе за растење на плодовите на земјата, ако не добила таква способност од Создателот, а растение не може да расте ако не добило растечка моќ, а птицата не може да лета без да добие способност за летање, а копненото животно не може да ги прими. способност 7. Исто така, човекот не може да гледа, ниту да размислува, ниту да посакува и да дејствува слободно, ако не ја примил секоја од способностите по природа од Создателот. (15) Човекот е мал свет. Зашто тој има душа и тело и стои во средината на умот и материјата - затоа што тој е поврзувачката врска помеѓу видливото и невидливото, односно разумното и разбирливото создание. Зашто умот е окото на душата и нејзиниот најчист дел. Затоа, човекот има заедничко со неживите тела мешањето и составот на четирите елементи, со растенијата - во истото и во способноста за исхрана и раст (како и семето), со неми животно - во истото, но и во виталноста, имагинацијата и меморијата, во чувството и движењето според стремежот 8 (и движењето според стремежот е движењето на гласот и движењето од место кон целото тело). Со бестелесни и разбирливи сили го поврзува разумот и рационалниот стремеж на умот, што е волја, прво движење на умот - зашто, брзајќи, се движи кон размислување, и брзајќи, пресметува, а брзајќи, суди. И овој стремеж е автократски - зашто тој размислува, пресметува и суди, стремејќи се со слободна волја. (16) Внатрешните својства на телото се дисекција, и издишување, 9 и промена на квалитетот, односно во студ, топлина, влага и сувост и структурата на членовите. Всушност, она што е вродено во разумната душа е тоа што таа живее сама сама по себе, размислување и рационално стремеж, што всушност е волја. А и пред тоа, исклучивото својство на душата што ја одвојува од ангелската суштина е тоа што таа престојува во телото и му дава живот и движење, и слободно го насочува телото според сопствениот стремеж и волја, како и неразумниот стремеж, страста и гневот, движењето според стремежот и фактот што по својата природа владее над телото. Според тоа, човекот е повеќе според ликот [на Бога] отколку ангел, бидејќи ангелот нема природен роб и не е господар по природа. (17) Она што е заедничко за душата и телото е тоа што душата му дава на телото - виталност, имагинација, односно перцепција или препознавање на сетилните нешта, чувство на себе, односно петте сетила: видот, слухот, мирисот, вкусот, допирот, како и меморијата и движењето според стремежот, исхраната, растот и неразумната желба за глад и желба, зборувам за глад и желба. плунка, задоволство, тага и одвратност, страв, плашливост и вознемиреност, меланхолија, збунетост, пот и смрт - зашто смртта е одвојување на душата од телото - и целото уредување на исхраната и растот. (18) Сето тоа се неразумни страдања и дејствија: дејствија и способности на природата (затоа од Бога ѝ е дадено на природата сè природно), но страдање, бидејќи секое создадено суштество се движи и делува пасивно - а само Божествената природа е непасивно, која се движи непасивно и дејствува неподвижно. Згора на тоа, некои од нив се чини дека се прилично дејствија, а некои од нив се подложени - зашто животот посоодветно се нарекува акција, а смртта, сечењето и истекувањето - страдање. Значи, се врши дисекција, и истекот, и квалитативната промена, односно белење, оцрнување, ладење, загревање, болест и слично, а исто така и распоредот или поставувањето на членовите - за природата делува, уредува и поставува, а телото трпи, се уредува. Под природа мислам на законот и способноста првично дадени од Создателот на секој вид, во согласност со кои тој се движи или мирува 10. Тој се движи во оние дејствија за кои има можност: размислување, расудување, посакување, чувство, движење од место до место - затоа што добил можност да го направи тоа од Создателот. И почива, не мрдајќи, неспособна за оние постапки за кои не доби можност. Движењата се појава, уништување и промена, зголемување, намалување и просторно движење. Вториот е од шест типа: напред, назад, лево, десно, горе, долу. И сите други наведени нешта се исто така движења, но размислувањето и рационалното тежнеење, расудувањето, пребарувањето, обѕирноста, советот, расудувањето, диспозицијата и изборот, одлуката и стремежот за употреба се дејствија. Но, размислувањето е попрво претставено како акција, а стремежот како подложени - за сè што се стреми подложува. Но, рационална аспирација ја нарекуваме акција затоа што е бесплатна, владее со неразумните страдања и судење, контролирање и ограничување на нив, [односно] гнев, страст и чувство и движење според стремежот. Зашто тоа се неразумни страсти, подложни и послушни на разумот, бидејќи тие по природа се предмет и му се покоруваат на разумот и се движат како што тој заповеда, ако зборуваме за природниот човек. Истите овие страсти се и компоненти на животинската суштина - бидејќи без нив не може да има живот. И тие беа дадени од Создателот да му помогнат на човекот: похот кон Бога и Неговата волја, гнев против ѓаволот и гревот и да всадат храброст во страста. Значи, се дава ирационална желба за одржување на животинската суштина, а рационална и слободна се дава за да се заузда секое природно движење со слободна волја, да се подреди и да се почитува законот на Создателот. Затоа, размислувањето и стремежот се споени во човекот, за да не ги трпиме страстите на неми [суштества] против нашата волја, а притоа да бидеме разумни. На крајот на краиштата, умот, интелигентно, интелектуално и автократски стремејќи се, во стремежот размислува, и разгледува, и бара, и се советува, и разликува, и е наместен во расудувањето, и избира и ита кон акција - зашто разумното природно владее над неразумното. Затоа, ако човекот, бидејќи е разумен, е создаден како крал на сите неми суштества, како не би можел да биде суверен над сите ирационални страсти во себе? Значи, бидејќи е и рационален и размислува, тој се стреми да размислува и расудува и се стреми интелигентно, промислено и слободно. А од она што е заедничко за душата и телото, виталноста е попрво дејство, а имагинацијата, чувството, сеќавањето и движењето според стремежот се прилично пасивни дејства или активни подлези, додека гневот и страста, гладот ​​и жедта, заморот, стравот, плашливоста и вознемиреноста, задоволството, тагата, плункањето и потта, исхраната и растењето, и пред сè, страдања. (19) Сето тоа е природно и беспрекорно, бидејќи Создателот и е дадено на човечката природа. Зашто Тој го даде и постоењето и овој начин на постоење, и нема личност која не е вклучена во Него. Поседувањето на ова зборува за мудроста и доблеста на Создателот, но за нас тоа не се смета ниту за доблест, ниту за порок, бидејќи сето тоа е добро и дадено од Доброто за добро, а начинот на употреба претставува доблест или порок. Зашто, ако волјата е подложна на Божјиот закон, а умот управува со своите поданици според Неговиот закон (мислам на сите умствени движења, особено на гневот и страста - на крајот на краиштата, тие се подредени на умот), тогаш сме направиле доблест и ја исполнивме праведноста. Зашто за тоа добивме власт над нив, и како оние кои примија власт, го прифативме законот и станавме подложни на законот - на крајот на краиштата, немиот, немајќи водач на умот, автократски над гневот и страста, не го прими законот. Така, бидејќи по природа сме робови на Создателот и имајќи слободна волја, услов за доблест (на крајот на краиштата, она што се случува насилно не е доблест и не носи радост), го примивме законот за да знаеме дека имаме Господар - за, одејќи во темнина, да не паднеме во јами: Твојот закон е светилка за моите нозе и пророк ми рече: -9. за да знаеме привлечност и посветеност кон Господарот и за да го делиме доброто со Бога, „така доброто на оној што го прима семето да не биде помал од оној што го предава“ 11 - на крајот на краиштата, Тој Самиот ни дал способност да правиме добри дела. Тој нè создаде слободни, за да дојде доброто од Него и од нас (на крајот на краиштата, Бог работи за доброто на секој што избира добро), така што, набљудувајќи го природното, да го постигнеме натприродното, нераспадливоста и обожението преку соединување со Божественото правејќи ја волјата што е можно поблиска на Него; така што, со глупаво користење на нашите природни способности, да не се поистоветуваме со безумните ѕверови и да не станеме како нив. Зашто, ако нашата волја не ѝ се потчини на волјата Божја, туку самоволниот ум употреби гнев и страст по сопствена одлука и избор, ќе се изврши зло - зашто злото не е ништо повеќе од грев, и престап и непочитување на Господовиот закон. Значи, слободната волја е првото добро што доликува на разумната природа, и да се користи, да владее и покорува неразумните страсти, односно гневот и страста, е доблест, но да се предаде слободната волја и да се потчинува на неразумните страсти и да се живее неразумно на ѕверски начин е зло, тоа е грев. За да не постапуваме непристојно, правејќи го истото како немиот, туку со разум ги задржуваме нагоните на природата. Зашто, на разумниот човек не му е соодветно да го живее животот на немиот, туку напротив разумно да ги користи дури и неразумните страсти, и да ги наредува преку разумот, и да води и да раководи со авторитет, и да се покорува на Божјиот закон и да се води според него, и да ги користи овие страсти како што Господ одредил. (20) Затоа е неопходно да се знае дека еретиците се заведени од конфузијата на имињата. Затоа, исто како и за монофизитите, односно за ацефалците, идентификацијата на природата и ипостасот стана причина да зборуваат за една природа во Христа, за да не го поделат Христа на две ипостаси, а за истомислениците на Несториј - што зборуваат за две ипостаси, за да не се спојат Христовите две природи во една разлика меѓу природната и хипостазата. е, гномски 12, волјата станала причина за потврдување на една волја во Христа. Затоа, за да не дојде до забуна поради истото име, да го изнесеме следниот аргумент за тестаментот. (21) „Волја“ е полисемантички збор. Зашто понекогаш тоа значи волја, односно волна способност, а понекогаш саканото, подложно на волјата, односно она што некој го сака. Но, едното е желба, а другото е посакувано, како што едното е визија, а другото е видливо, бидејќи видот е визуелна способност што функционира во очите, благодарение на која гледаме, а видливото е самото видливо нешто, камен, дрво или нешто друго. Значи, волјата е самата волна способност на душата што ја посакуваме, а она што е посакувано е она што некој го посакува. На пример, јас сакам да пливам, а пливањето е она што го сакам, сакам да се омажам, а бракот е она што го сакам. Но, во секој случај, посакуваното е или акција, односно акција или страдање. Значи, да видиме дали волјата е природна или хипостатична. (22) Дали секој човек има способност да сака или не? Јасно е дека секој човек има способност за желба и волја - за каков човек е тој што не би сакал ништо? Но, не секој го сака истото, туку едниот сака ова, а другиот го сака тоа, и не секој го сака истото, туку едниот сака добро, а другиот лошо, секој по свој избор. Значи, волјата, односно волевата способност и едноставното да се сака нешто е природно, но она што е посакувано, односно да се сака ова и она, е хипостатско и селективно 13 . (23) И повторно: „волја“, припадноста, како што рековме, на бројот на полисемантички зборови, понекогаш значи волна, а понекогаш посакувана. Зашто некој мора да знае дека има друга волја, друг да сака, друг што и како да сака, друг сака, друга способност да посакува, а друг кој сака, како што има друго видение, друг да гледа, а друг што и како да гледа, а друг е видливо, а друг гледа, а друг гледа. На крајот на краиштата, визијата е самата визуелна способност на душата, која дејствува во очите, со која гледаме. Да се ​​види значи да се користи визуелната способност, а да се дејствува и да се гледа: никој не гледа без да има визија, односно способност да гледа. Да се ​​види нешто значи да се види небото, или земјата или нешто друго. Како да се види значи добро или лошо. Видливото е она што е предмет на видот, односно видливото тело, или бојата или изгледот. Она што е вид е она што по природа има визуелна способност, како што, на пример, човек по природа има визуелна способност, дури и да е заспан или слеп - зашто човекот е битие што гледа. Гледачот е тој што ја користи визуелната способност, делува и гледа. Така, волјата е волна способност природно дадена на душата од Создателот, односно способност да сака. Да се ​​сака значи да се користи волевата способност во акција и да се стремиме; но никој не сака без да има волја, односно способност да сака. Она што е посакувано е нешто што е предмет на волја, токму она што го сакаме: на пример, јас сакам да пливам, а „пливањето“ е она што се посакува, сакам да станам целомудрено, а целомудрието е она што се посакува. Она што е непожелно е нешто што некој не го сака, како нешто невидливо што некој не го гледа. Да сакаш нешто значи да сакаш да се соединиш со Бога, да сакаш да јадеш, да сакаш да пиеш, да сакаш да пливаш, да сакаш да се соединиш со жена. Да сакаш такво и онакво значи да сакаш на добар начин, односно, да речеме, на добар начин и според Божјиот закон, да сакаш да се разбереш со својата жена, или лошо и спротивно на Божјиот закон - со туѓиот. А способноста за желба е нешто што по природа има способност да сака, како човек, како ангел, како Бог. Зашто секој од нив по природа има способност со силна волја - на крајот на краиштата, секоја ипостас на Божественото сака, и секоја ипостас на ангелите сака, и секоја човечка ипостас сака. А она што го има секоја ипостас е природно - зашто природното е она што се гледа во сите истосуштински ипостаси од ист тип. Човекот што сака е оној кој ја користи волјата, односно волевата способност и тепачот или ипостасот. (24) Значи, волјата понекогаш значи волја, односно волна способност, а понекогаш посакуваното, односно самото она што го сакаме - значи, волјата е природна, а едноставното сакање е природно. Зашто секој човек има способност да сака, а секој сака, односно ја користи волјата - зашто човекот е суштество способно да сака. Она што е посакувано не е само природно, туку и селективно и хипостатичко. Но, не секој човек го сака истото - па како да сакаш, добро или лошо, или што да сакаш, ова или она, не е природно, туку селективно и хипостатички, во однос на луѓето и ангелите. На крајот на краиштата, во Светата и неделива Троица има една природна волја од трите ипостаси и едно природно добро, а секоја ипостас нема свое посакувано или свое движење, туку има едно движење и една желба во трите ипостаси - затоа, не три бога, туку еден Бог со три ипостаси, еден Бог со Неговите сили, но не и сложено. Зашто секоја од ипостасите е совршен Бог и совршена ипостас, но составот на природата не доаѓа од ипостасите, а тоа е сосема необично и само на Бога му доликува. Тоа не е случај со ангелите и луѓето, бидејќи ангелите имаат единствена волја, способност да сакаат, дадена од Бога. Зашто секој ангел сака, и секој човек сака, но нема едно движење од сите ангели, уште помалку од сите луѓе, но секоја ипостас има свое движење и своја желба - на крајот на краиштата, сите ангелски ипостаси, како и човечките, не го посакуваат истото и не истото, но едниот е добар, а другиот е лош, а едниот е ова, а другиот е тоа што го прави, а другиот не сака и не се движи со него, и кога едниот не сака и не се движи. Така, кај ангелите и кај луѓето волјата е природна, а исто така природно е да се сака. Зашто секој човек може да посакува и сака, но не секој може да го посакува истото и не секој го сака истото. Зашто во Света Троица трите ипостаси се една во друга, а Словото и Духот се сили на Отецот и затоа едно движење и на ист начин се посакува. Кај ангелите и луѓето, секој има своја ипостас посебно и независно, дури и ако се од иста природа, - затоа, способноста да се сака и да се сака е една и природна, но како и што да се сака е ипостасно и селективно. И тие имаат една природа со силна волја, но има многу кои сакаат, кои поинаку го посакуваат ова или она. (25) Значи, волјата е витална и рационална желба - и ако е витална, тогаш, се разбира, и сензуална. Затоа, немиот се стреми сетилно, но неразумно и не слободно, а човекот, како разумно битие, како живо суштество се стреми витално и сетилно, а како разумно суштество, разумно и слободно. Значи, природната волја е рационална и витална желба, насочена само кон природните нешта. Природните желби се, пред сè, да се почитува законот Божји (зашто човекот по природа е роб и слуга Божји), а потоа и компонентите на природата, како што се гладот, жедта, спиењето и слично; а ипостасната и селективна волја е желбата на ипостасот да ја користи во согласност со сопственото задоволство и по сопствен избор, а не според Божјиот закон, а начинот на употреба на природната волја според изборот на употребата на ипостас. Затоа, одвојувањето на ипостазите произведува разлика во изборот. (26) Но, тие велат дека човекот нема природна волја. И велат дека има само две волји - едната Божествена, добра, другата зла, ѓаволска; и кога човек сака добро, има волја Божја, а кога сака зло, има волја на ѓаволот. Но, тие не знаат дека е невозможно секоја природа да произведе какво било дејство, чија способност не ја примила природата. Како што, на пример, птицата не може да лета ако не добила способност за летање по природа, така и копненото животно не може да оди ако не ја добило соодветната способност по природа. Исто така, човек не може да размислува ако не примил размислување по природа, ниту може да зборува ако не добил способност да зборува по природа, ниту може да гледа или сака ако природно не добил способност за волја. Затоа, човек прво по природа мора да има способност да сака, што е воља, а потоа да сака. Затоа, нашиот Господ Исус Христос има две природни волји, бидејќи Тој исто така има две природи, за да може да биде и совршен Бог и совршен Човек, да не биде лишен од ниту една особина, ниту Божествена, ниту човечка; и две желби и различни желби според различноста на природите, Божествена и семоќна (зашто Божествената волја е семоќна) и не семоќна, туку слаба и страсна (зашто човечката волја е страсна и слаба), а едното и другото природно посакувано. Зашто желбите на човештвото исто така не се пожелни за Божественото - на крајот на краиштата, човечката природа природно сака и се стреми кон храна, и пиење, и спиење и слично, но Божеството не се стреми кон тоа. Зашто Таа самата не се стреми кон тоа, иако сака човечката природа да се стреми кон тоа природно, по потреба и кога треба. (27) Значи, по природна разлика, двете волји на нашиот Господ Исус Христос не се спротивни. Зашто природната волја на човекот не е спротивна на волјата Божја, ниту на природната волна способност, ниту на нејзините природни предмети, ниту на природната употреба на волјата - на крајот на краиштата, творец на сè природно е Божествената волја. А само неприродното е спротивно на Божјата волја, односно желбата за грешни задоволства и по сопствен избор, односно гревот. Господ не го прифати: Тој не направи грев и немаше ласкање во Неговата уста (1. Пет. 2:22). И бидејќи има една ипостас Христова, еден Христос, оној кој сака според двете природи, како доброволец Бог и како Човек кој ја слуша нашата волја, Неговата Божествена и Татковска волја. Зашто Тој не му се покоруваше на Бога во однос на Неговата Божествена волја - на крајот на краиштата, Божествената волја не може ниту да се послуша ниту да се послуша. „Зашто тоа е карактеристично за поданиците“, како што вели Григориј Богослов, 14 и ликот на роб добиен од нас. Тој се покоруваше природно според Неговата човечка волја - зашто послушноста е слободно и ненасилно потчинување на волјата на друга волја. Значи, Тој сакал и посакува како Бог Божествениот, а го посакувал и посакува човекот како Човек, не поради противречноста на изборот, туку поради особеноста на природите. Зашто Тој го посакува и го посакува човекот како Човек, а потоа и она што го угодува Неговата Божествена волја, бидејќи Неговата човечка волја доброволно се потчинува на Неговата Божествена волја. (28) „Зашто волјата и дејството Божја“, според блажениот Иринеј, „е творечка и провидна причина за секое време, место, возраст и сета природа“, а човечката волја е природна способност, која се стреми кон она што постои по природа и го опфаќа она што е суштински вродено во природата - за суштината да се стреми да биде природно и да се движи полно, да живее, да живее и да мисли полно. исполнување. Зашто природата сама се посакува и со својата желба е насочена кон сè што ја составува во согласност со причината на битието поради која постои и настанала. Затоа, други, дефинирајќи ја оваа природна волја, велат: „природната волја е рационална и витална желба“ 15, насочена само кон природното. Значи, „волјата“, според блажениот Климент, е „способност да се стремиме кон сопственото постоење“ и исто така: „стремеж кој одговара на природата на рационалното“, а исто така: „слободното движење на автократот на умот“ 16. Зашто Бог, откако го создал човекот, „го создал со безгрешна природа и слободна волја“, како што вели Св. А безгрешната природа е сета креација, рационална и ирационална, сетилна и нежива, но не секое создание има слободна волја. А Божествената природа е безгрешна и слободна волја, но не променлива, туку непроменлива. Значи, Божествената природа е волна, и слободна, и безгрешна и непроменлива. Сето создание е создадено од Бог безгрешно - зашто сè што Бог создал било многу добро (1. Мој. 1:31), но променливо. Зашто она чиешто појавување започна со преобразба е променливо по природа - преобразбата е доведување од непостоење во битие. Значи, ако Тој не ја прифатил човечката волја, со каква волја му се покорил на Отецот? Ако не ја прифатил човечката волја, со каква волја се потчинувал на законот? Ако не ја прифативте човечката волја, со каква волја ја исполнивте сета праведност? За тоа дека ја надминал секоја добродетел и праведност, послушајте како му вели на Јован Крстител: Остави сега, зашто на овој начин ни прилега да ја исполниме сета праведност (Матеј 3:15). Зашто Тој ја исполни сета доблест и праведност, но не напредуваше ниту од делата, ниту од добродетелите, туку беше совршен од самото соединување – на крајот на краиштата, Тој не стана Бог, бидејќи беше човек [пред] човек, туку како совршен Бог, стана совршен Човек. Ако не ја прифатил човечката волја, тогаш не станал совршен Човек. Ако не ја прифати човечката волја, не го исцели првостраданото во нас. „Зашто она што не се прима, не може да се исцели“, како што рекол Богослов Григориј 18. Зашто што паднало ако не волјата? Што згрешило ако не волјата? Затоа, она што паднало, она што згрешило, имало поголема потреба од исцелување. Ако велиш дека не го прифатил грешникот, тогаш не ја прифатил грешната и болна природа. Ако тој не го прифатил ова, тогаш не ја прифаќал природата на човештвото - на крајот на краиштата, таа згрешила. Ако не ја согледал човечката волја, како, пред да го разбере доброто и лошото, ќе го отфрли лошото и ќе го избере доброто (Иса. 7:16)? На крајот на краиштата, Божествената волја не е таа што отфрла, или се покорува или избира. Значи, Он го отфрла лошото и го избира доброто, доброволно се потчинува, како човек, на волјата на Отецот - зашто изборот е [дејствие] на слободна волја, но Тој, не како нас, одлучува, и суди, и расудува за ова или она спротивното, односно за доблеста и порокот, и ги знае - но знае само добро, што е добра волја и отплата на долгот Божји. Затоа се вели: пред да разбере лошо и добро, - на крајот на краиштата, Бог Словото воплотено не знаел и не размислувал лошо поради ипостасното соединување; Неговата мисла не беше двојна или сомнителна, туку Тој, како еден Христос, и двајцата, односно Бог и Човек, ги користеше Своите човечки својства, односно сè што е својствено на човештвото по природа, за да ја послуша волјата на Својот Отец и Божествената. Ако прифатил помош од ангелите (затоа што се вели: и ете, ангел Го зајакнал (сп. Лука 22,43), како што доликува на човечката природа), не ја прифатил ли волјата? На крајот на краиштата, се вели дека Тој ќе им заповеда на Своите ангели за вас, и тие ќе ве поднесат во свои раце (Пс. 91:11–12). Ако го прифатил Божјото напуштање, [тогаш] не ја прифатил волјата? На крајот на краиштата, Тој вели: Елои, Елои, Лама Савахтани? тоа е: Боже мој, Боже мој! Зошто ме остави? (Матеј 27:46). Зашто Бог Отецот, заради нас, Својот единороден Син, кој стана Човек, го даде на смрт - и Неговото тело не беше напуштено, не беше одвоено од Неговото Божество, не виде распадливост (сп. Пс. 15:10), и Неговата душа не беше оставена во пеколот, но Бог Отецот не го поштеди Својот Син, невоздржани и безгрешни страсти и до смрт. Затоа, послушен на Татковото задоволство дури до смрт и презирајќи го срамот (Фил. 2,8; Евр. 12,2), ја круниса нашата природа со слава и чест на нераспадливоста (сп. Пс. 8,6). Ако оние кои исповедаат една природа во Христа и негираат две ја прифаќаат разликата на природите, зошто, објавувајќи две природи во Христа, ја залажувате главата само со Неговата волја? Но, тие велат: волјата не е природна, туку хипостатична. Па за каква волја зборуваш? За волевата способност, и едноставно за сакањето, и за природните желби, или за начинот на користење на желбата, односно за тоа како да се сака, и за тоа што се посакува по сопствен избор и заради задоволство? Но, ако волевата способност и едноставната желба ја нарекувате хипостатична, тогаш зборувате погрешно. Зашто секој човек има волева способност и едноставна желба, а она што се гледа во сите ипостаси од ист тип е природно, а не ипостасно. Но, не секој го сака истото, а не на ист начин. Значи, волевата способност и едноставната желба се природни, но да се сака нешто е некако различно за секоја ипостас и, како случаен знак, е ипостас. А за тоа сведок е свети Јован, вистински Златоуст, кој во првата книга, во четиринаесеттиот збор од објаснувањето на Посланието до Евреите вели: „Зашто желбата е вродена и од Бога, а оваа или онаа желба е наша и од наш избор“ 19. Дополнително, ако волјата е хипостатична, тогаш бидејќи Синот е друг-ипостастичен кон Отецот, Тој исто така ќе има поинаква желба. Тие не учат што е природно: никој не учи да гладува или жед, да спие или да дише и никој не учи да сака. И како да посакате, добро или лошо, или што да посакате, тие го учат ова. Зашто Божјиот закон не нè учи да сакаме - на крајот на краиштата, тоа ни е дадено од Него по природа - туку да сакаме добро и да посакуваме ова и она. Значи, да се сака е природно, но како и што да се сака е ипостасно и различно, освен Света Троица - зашто таму ипостасите го посакуваат истото и подеднакво во суштината на Божеството. Зашто Едниот е од Светата Троица, овоплотениот Син и Словото Божјо и Бог, бидејќи, за разлика од Отецот и Светиот Дух, Тој прими човечко тело и по тоа што стана Човек, Тој е различен од Отецот и Духот, на ист начин во природните својства на човештвото, Тој е различен од Отецот и Духот, има две природи и две природни идентитети. Згора на тоа, она што е суштинско и природно е она што, кога е присутно, ја зачувува, а кога го нема, ја уништува дефиницијата за природата. Дали ова значи дека човекот ќе биде суштество со слаба волја? Нема шанси. Зашто никогаш немало личност без желба. Затоа, волјата е природна. Ако гладот, жедта и желбата за спиење, кои се ирационални стремежи, се природни, тогаш зарем не е природно рационалното и слободно стремење на умот? Создадени сме според Божјиот лик, во смисла на мисла и слободна волја. Според тоа, ако не ги воочил умот и слободната волја, тогаш не ги воочувал „во образот“ (малку подолу накратко ќе објасниме за сликата). Ако не ја прифатил човечката волја, тогаш сè што сакал Христос, сакал со Божествена волја. Но, што е со тоа што влезе во куќата и сакаше да се скрие, не можеше (Марко 7:24)? Затоа, Божјата волја не е семоќна, туку слаба. Престани да ги зборуваш овие глупости, човеку. Не е божествена волја да се сака да јаде и да пие, да се движи од место до место и слично, туку на човечкото, дури и ако Христос го сака тоа по човечка волја според доброто задоволство на Отецот. (29) Но тие велат: слободна волја не му е дадена на човекот по природа, туку по чест, потпирајќи се на зборовите на Григориј Богослов: „Чувај го со слободна волја“. Но, слушај го и татка си: „него, преподобен по ум и по образ Божји“ 20. Тоа значи дека тој нема да има разум по природа, туку по чест, а ти е соодветно да кажеш дека Господ не прифатил разумна природа, туку неми. (30) Во колку сетила се вели „во сликата“? Во смисла на рационалност, и размислување, и слобода, и затоа што умот го раѓа зборот и го исцрпува духот, во смисла на лидерство. Во оваа смисла, и ангелите и луѓето се во иста слика. Исто така исклучиво човечко во смисла на негенеративноста на Адам, и раѓањето на Авел и поворката на Ева; во смисла на заповед, зашто душата по природа го има телото како роб и владее со него; и затоа што го спојува целото создание: на крајот на краиштата, целото создание е обединето и во Бога и во човекот, бидејќи тој е врската на умното и сетилно создание. И според сликата што требаше да стане Синот Божји - на крајот на краиштата, Тој не стана ангел; туку Човек. (31) Секоја сложена ипостас, составена од различни природи, нужно ги поседува природните својства на овие две природи, дури и ако врската се гледа како спојување. Зашто огнот и водата се сосема спротивни, огнот е топол и сув, водата е ладна и влажна, но кога телото се формира од четирите елементи, тоа има четири квалитети, топлина и студ, сувост и влажност. Значи, ако таму каде што се гледа спојување, треба да се видат природните својства на поимите, тогаш колку повеќе во не-споеното соединение. (32) Меѓутоа, тие велат дека човекот нема природна волја, а на манихејски начин тврдат дека има само две воли - едната Божествена, добра, а другата ѓаволска, зла. И кога човек сака добро, има Божја волја, а кога сака зло, има ѓаволска волја. О вишок на лудило! О темнина на незнаењето! Може ли Божјата волја да направи сè или не? Да, велат тие. Значи, ако некој, сакајќи добро, има волја Божја, тој, според нивното мислење, ќе биде семоќен. Но, тие не знаат дека е невозможно секоја природа да употреби било какво дејство, чија способност не ја примила природата. Како што, на пример, птицата не може да лета ако не ја добила способноста да лета по природа, така и копненото животно не може да оди ако не ја добило соодветната способност по природа. Исто така, човек не може да сака и да дејствува ако по природа не ја примил волевата и ефективната способност, - на крајот на краиштата, тој не може да размислува ако по природа не ја добил мисловната способност, исто така да гледа или да прави нешто друго: така, човекот по природа има волна и ефективна способност, волја и дејствување. Затоа, природните дејства се секогаш својствени за целата природа и постојат заедно со неа. А природната волја, односно волевата способност е една, но посакуваните предмети се многубројни и разновидни. На крајот на краиштата, Светото писмо вели: сите Негови желби се во нив (Пс. 15:3). Не се вели: „Божествената волја е во нив“, туку сите Негови желби се во нив, односно посакуваните предмети. (33) Човек треба да знае дека желбите на Божественото се природни - зашто Нему, Непроменливиот, не му е својствено да сака вака или онака, туку секогаш го посакува истото. Затоа, желбите на Отецот и Синот и Светиот Дух се исти - зашто сите природни својства на Отецот и Синот и Светиот Дух се исти, бидејќи нивната природа е една и иста. И нема ништо хипостатско во сесуштинското Божество освен неродителството и родителството на Отецот, и раѓањето на Синот и поворката на Светиот Дух. (34) Како што рековме за волјата, така велиме и за дејството, дека именувањето на дејството значи различни работи. Својството на Божјото дејство не е само да биде бескрајно повисоко од секое чувство, ум и било која возраст, туку и од која било суштина и име. Зашто природното движење и силата на секоја суштина е природно дејство. И повторно: вроденото движење на секоја суштина е природно дејство. И повторно: силата што ја манифестира секоја суштина е природно дејство. И уште нешто: вечно движечката сила на душата што размислува, односно нејзиниот постојано движечки збор, природно вечно тече од неа, е природно и прво дејство. Дејствата се нарекуваат и дејства, како што се гледање, зборување, дишење, одење, јадење, пиење, односно користење на која било природна способност. А природните страсти често се нарекуваат дејствија, како глад, жед и слично. И едноставно кажано: природното дејство е силата и движењето на секоја суштина, надвор од која постои само непостоење. Па, како Господ нема да има природно дејство на човечката природа? На крајот на краиштата, отсуството на природно дејство во секој случај е отсуство на природа. Затоа, ако Он немал природно човечко дејство, немал ни човечка природа - зашто оние што имаат поинаква природа имаат различна волја и дејствување. (35) Значи, друго е дејството, а друго е дејството, и друго е што и како да се постапи, друго е дејството, односно делото, а друго е дејствието, а друго е извршителот. Според тоа, акцијата е самата активна способност, односно способност за дејствување, а да се дејствува значи да се користи активната способност. Правењето нешто значи гледање, размислување, слушање, одење, јадење, пиење. Како да се постапува значи добро или лошо. Активното е она што има способност да дејствува, на пример, личност, ангел. Извршител е тој што го користи дејството, односно ипостасот. Значи, акцијата понекогаш значи вистинска способност, понекогаш акција, а понекогаш дело. Значи, дејството, односно вистинската способност, а дејството е природно. Зашто секој човек има способност да дејствува и секој човек има акција - зашто човекот е активно суштество. Работата не е само природна, туку и хипостатична меѓу ангелите и меѓу луѓето. Зашто во Света Троица се што е посакувано и делотворно е природно, па затоа и во трите ипостаси. Ангелите и луѓето немаат иста желба, ниту исто дело, ниту ист начин на употреба – за секоја ипостас на ангелите и луѓето има свое движење и посебно сака и дејствува. Затоа, во Христа, нашиот Господ, има две природни дејства, бидејќи има две природи, за Он да биде совршен Бог и совршен Човек, и две желби и различни желби во согласност со природната разлика на природите, Божествена и човечка, семоќен и нестрасен според Божествената природа и слаб и страствен според човечката. И едното и другото се природни работи, бидејќи едното е прашање од Божествена природа, а другото е од човечка природа. Зашто, активната човечка природа не е активна на Божествената природа, а активната на Божествената природа не е исто како онаа на човечката природа, бидејќи човечката природа не создава и не е Божествена, и не се движи од место до место, иако Божественото дејство дејствува преку човечкото дејство. Но, Актерот на двете е еден, затоа што има една ипостас. Зашто, ако не ги согледал човечкото дејство, тогаш не живеел како човек, не размислувал, не размислувал, не јадел, не пиел, не вкусил храна, не одел, не видел, не слушнал, не дишел и не направил ништо човечко и воопшто не станал човек. Зашто Григориј Ниски вели: „Откако постеше четириесет дена, најпосле стана гладен - зашто дозволи природата да го произведе своето дејство кога сака“ 21. (36) Откако го анализиравме и објаснивме ова на овој начин, да видиме дали светите евангелија, апостолите и светите отци потврдуваат дека Господ го поседувал сето тоа или не. Значи, дека имал човечка душа, Самиот Господ вели во Евангелието по Јован: Јас имам моќ да го положам мојот живот и имам моќ повторно да го земам (Јован 10,18) и исто така: И го полагам животот Свој за овците (Јован 10,15). А дека има тело, сведочеше Јосиф, кој го побара Неговото тело, го облече и го положи во гроб. А дека ја имал структурата на Своите членови, сведочи оној што ја помаза главата со миро и му ги намокри нозете со солзи, како и клинците забиени во дланките и стапалата на стапалата, копјето што му ги прободе ребрата, и ученикот што му падна на градите, и јазикот, ако некој ожени, нека ми рече: 7:37), усните што го дадоа Светиот Дух, забите што ја јадеа Пасхата, и грлото што го носеа во стомакот, и црниот дроб што го претвори во крв и замор од патувањето, што дојде од прекумерно оптеретување на мускулите и вените, како што вели божествениот Василиј, и обрежување на кожичката, и обрежувањето на грбот и на женката. дување на образите заедно со плукање во лице. А дека Тој ги прифатил и мојот исечок и исцедокот, сведочат обрежувањето, клинците, копјето, плукањето, потта, крвта и водата што течеа од ребрата. А дека Тој ги согледал и духовните дејства и страстите, сведочат постапките на Неговата света душа преку Неговото безгрешно тело - зашто се вели дека, гледајќи го градот Ерусалим, плачел (Лука 19:41) и дека слушнал дека Јован бил фрлен во затвор (Матеј 4:12), како и мирисот на светот, чувството на миризба, гласот на Лар. жолчката и оцетот, кои предизвикуваа природна одвратност (сето тоа, се разбира, не е дејствија Божествена природа), и допирање на лепрозниот, и одење, и испружување на рацете на крстот, и од природната способност исхраната и растот на телото - зашто се вели дека блажена е утробата што Те родила и градите што те хранеле (Лука 27:11 и тоа дете 11: Од чувствителна, од жива, но неразумна природа - чувство, движење според стремежот, глад, жед (зашто се вели дека најпосле бев гладен (Матеј 4:2), а на крстот: жеден (Јован 19:28), желба за храна (зашто е речено: многу сакав да ја јадам мојата Пасха (1u5 е речено)2 со тебе (Lu5:2) Бев вознемирен по дух, посведочив и реков: Еден од вас ќе Ме предаде (Јн. 13:21)), варење храна и пијалоци и нивно претворање во крв - затоа што од каде потта, плунката, заштедата на крв и вода, ако не од варењето? Зашто Тој чувствуваше и користеше сè, но не страсно, туку природно, и јадеше не заради страсно задоволство, туку за да го надополни исцрпеното. Зашто, дури и ако Неговото сесвето тело не знаеше за расипаност, тоа сепак беше подложено на дисекција и природно течеше - на крајот на краиштата, расипаноста е распаѓање на телото во неговите компоненти. Но, пред сè [сведочи] самиот живот, кој е првото дејство на живо суштество, дадено на телото од душата. (37) Тој немал семе или род - зашто својствата на Божествените ипостаси се незаменливи, а Отецот или Духот не можат да станат Син. Затоа, токму Синот Божји стана Син Човечки, за имотот да остане непроменет. Потоа, ипостасот се комбинира со ипостас од иста природа. Но, нема друга ипостас како Синот Божји и човекот - зашто има еден Единороден Син, Единороден од Единиот Отец и Единороден од Едината Мајка, Син Божји и Син Човечки, Бог и Човек, Исус Христос Синот Божји. Дополнително, иако е природно да се мешаат заради множење луѓе, тоа не е неопходно - за тоа е можно човек да живее и да биде личност без да влезе во врска, а многумина се ослободени од оваа страст. (38) На крајот на краиштата, самото тело нема никакво свое дејство, освен сечењето и издишувањето, кои се искуства, а не дејствија - а сè друго е сосема очигледно дејствија на душата користејќи го телото, а не Божеството. Како збунетост, зашто Тој вели: Мојата душа е сега вознемирена (Јован 12:27), тага и мака: почнав да тагувам и да копнеам (Матеј 26:37) и мојата душа тагува до смрт (Матеј 26:38), страв од смртта: Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене (Матеј: 39). Сето ова не е карактеристично за Божественото - на крајот на краиштата, Тој е неиздржлив, и вечно жив и бесмртен - туку за живо суштество, односно живо и сетилно суштество. Од рационална и размислувачка душа [Тој имаше] мудрост. Зашто тој се зголеми во мудрост и раст (Лука 2:52). На крајот на краиштата, Тој не успеал во Божествената мудрост - зашто од самото зачнување настанала совршено соединување и највисока комбинација и Тој немал додаток на ниедна Божествена сила, туку успеал во човечката мудрост. Зашто човечката мудрост се манифестираше во Него како што растеше Неговата телесна возраст - на крајот на краиштата, како што од самото зачнување Тој стана совршен ембрион, без постепен развој и градба на телото, како што вели Василиј Велики во Словото за Божиќ 22, така од самото зачнување Тој стана совршен во Божествената и човечката мудрост, се разбира, како Човек - зашто како Бог тој не стана совршен во мудроста, Нему, совршената човечка мудрост во согласност со напредувањето во телесната возраст се сметаше за напредување [во мудроста]. Ако имал човечка мудрост, тогаш, се разбира, имал и интелигенција, бидејќи мудроста е производ и моќ на интелектот. Да, и апостолот вели: ние го имаме Христовиот ум (1. Кор. 2:16). А светите отци, чиишто сведоштва ги приложивме, „по образ“ го разбираат во смисла на размислување. Значи, ако го примил човекот создаден според Неговиот лик, односно природата на човештвото, тој секако примил мисловна и разумна природа. Ја прифатил и слободната волја. Зашто, како што прифатил ирационална желба послушна на разумот, така ја прифатил и разумната - на крајот на краиштата, Тој не ја восприлувал природата без ум и разум. На крајот на краиштата, ако Тој примил неразумна и неми природа, Тој не примил човек, туку неми животно. Зашто човекот е размислување и рационална природа. (39) Значи, сите свети отци зборуваа и за две природи во нашиот Господ Исус Христос, и во двоен број за сите природни својства - на крајот на краиштата, природата не може да постои надвор од својствата што ја сочинуваат. Така, од нужно произлегува дека оние кои зборуваат за Неговите две природи препознаваат и две волји, односно две волеви способности, бидејќи како Бог по природа ја имал семоќната Божествена волја, но како човек по природа имал човечка волја, со која сакал да се скрие кога ќе влезе во куќата, но не можел. На крајот на краиштата, мислам дека нема да припишат импотенција на Божествената волја. Значи, Тој ја поседувал волевата способност на Својата човечка душа и со неа ја посакал човечката и според Неговата духовна волја се придвижувал кон човечкото, исто како што со Божествена волја Едниот и ист Божји Син Христос, совршен Бог и совршен човек, го посакувал Божественото, но без спротивен избор - зашто Неговата човечка волја доброволно се потчини на Неговата Божествена и Божествена волја и го сакала она што го сакала Неговата Божествена волја. (40) Зашто, бидејќи волјата на Адам не ѝ се потчини на волјата Божја, но неговиот избор сакаше нешто спротивно на Божјата волја - и тоа беше Падот, и ниту еден од потомците на Адам не стана послушен на Божјата волја во сè, туку секоја ипостас, по сопствен избор, не ја послуша волјата Божја (зашто сите згрешија и отпаѓаат на Божјата волја (2:3). - затоа Синот Божји, по добра волја Затоа, откако стана Човек, ја прифати човечката природа и природната човечка волја, но не ја прифати човечката ипостас, за природната волја на човештвото да не се однесува според сопствената хипостатичка и гномска волја спротивно на Божјата волја, туку да биде доброволно послушна во сè, и така се реши античкиот пад. (41) И пак: Тој имал човечка волја, според евангелистот Марко, затоа што, откако влегол во куќата, сакал да се скрие, но не можел (Марко 7,24). Следствено, Божествената волја е семоќна, а не немоќна, но човечката волја е немоќна. Затоа, Тој сакаше со човечка волја, додека Божествената волја удостои и ѝ даде можност на Неговата човечка природа да го искористи она што всушност и припаѓа, односно да сака и да не може. И пак: Оче, ако е можно, нека помине од Мене оваа чаша (Матеј 26,39), односно чашата на смртта. Ова е природната желба и желба за живот, која природно ја имаат и рационалните и неми суштества. Меѓутоа, не да биде Мојата волја, туку Твојата (Лука 22:42). Ова е природен и разумен стремеж на умот, слободен, разумен и спречување на неразумниот стремеж. Не моја волја, туку твоја нека биде. „Мое“, човечко, колку што не е заедничко со Тебе - на крајот на краиштата, Ти не стана личност како Мене, односно истата, и не ги прифати човечките страсти. „Но твоето“, заедничко за мене и за тебе, во кое сум вклучен, како и за природата на Божественото. Зашто јас слегов од небото не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати (Јован 6:38), не за да постапи Мојата човечка волја според мојот сопствен избор, спротивно на Твојата волја, туку за да ја послушам Твојата волја, и желбата на Твојата волја да стане желба на Мојата човечка волја. Зашто, волјата и задоволството на Отецот е тој да пострада за спасение на светот, заради кое се воплоти. Зашто, овде волјата не значи волја, туку посакуваното - на крајот на краиштата, Тој треба да ја создаде не волјата Божја (зашто таа е несоздадена и без почеток), туку Желбата на Божјата волја, во која смисла мораме да ги разбереме сите Негови желби во нив (Пс. 15,3). На крајот на краиштата, Бог нема многу доброволни способности, туку една, а во светиите нема волја Божја, бидејќи нема ниту природа - за чија волја е една, природата е една - туку волјите Божји, односно Неговите заповеди се во светиите. (42) Значи, се покажува дека Христос има и две природи, и две природни волји, и две природни дејства, за да биде совршен Бог и совршен Човек - на крајот на краиштата, тој не е совршен Бог кој ги нема сите својства на Божественото, и тој не е совршен човек кој нема совршена човечка природа и сите природни својства на човештвото. Значи, Тој ја поседувал Божествената волја, која како што сакал Бог Божествената со Отецот и Духот - Кои имаат и една природа и волја што одговара на неа. Тој поседувал и природна човечка волја, односно природна волева способност, како што станал совршен човек, исто како и Неговата Мајка, со која имал и иста природа и иста волја. Имал и Божествено дејство, со кое слободно сакајќи ги извршувал Божествените дела заедно со Отецот и Духот; Имал и човечко дејство, со кое, слободно сакајќи, извршувал човечки дела. Зашто не по Божествена волја сакаше да се сокрие, но не можеше, и сакаше да пие и да јаде - на крајот на краиштата, тоа се желбите на човечката, а не Божествената природа; - и не по Божественото дејство одеше или ги испружи рацете - на крајот на краиштата, за Божественото дејство не е карактеристично да оди или да ги испружи рацете. Меѓутоа, секоја Христова природа, заедно со другата, го посакувала и го правела она што е карактеристично за неа, а Неговата човечка волја и дејство служеле на Неговата Божествена волја и дејство. Зашто, како што преку Неговото телесно дејствување дејствуваше Неговото Божествено дејство - на крајот на краиштата, Тој ја зеде раката на девојката со Својата рака и рече: мома, стани (Лука 8:54), и преку допир и збор Божественото дејство ја оживеа девојката - така преку човечката волја дејствуваше Неговата Божествена волја. Зашто, откако посака божествено, направи чуда, и посака човечки, ја подаде раката и рече: „Стани! И полесно е да се каже: она што Тој посакал и го постигнал човечко стана спасение на светот - на крајот на краиштата, Тој го создал Божественото не како Бог (зашто чистиот Бог не прави чуда со допирање и испружување раце) и човекот не како човек (на крајот на краиштата, страстите на обичниот човек не го спасуваат светот) - туку, бидејќи се открива Бог и станува нешто ново и дополнително Човек. дејствувајќи преку човечкото, човечкото, но служејќи му на Божественото и покажувајќи знаци на Божеството ко-хипостатски со него. (43) Зашто, како што железото е од една природа, а огнот е од друга, и секој од нив има различно дејство: зашто како што огнот не сече, туку гори и свети, така и железото не гори и не свети со своето природно дејство, туку сече и има црна боја; кога се случува комбинацијата на двете, секој произведува свое дејство заедничко, а не одделно - на крајот на краиштата, заедно со сечењето, се јавува изгореница, и огнот гори и свети преку железо, но не едно природно дејство, туку две, едно природно и гори со оган, а другото природно и сечење со железото, и сопственото влијание на секој, огнот има горење, и пеглата има сечење, и пеглата има сечење. кај нашиот Господ Исус Христос секоја природа го прави своето заедно со другата, и двете не се едно, и двете го немаат истото, но Неговата човечка природа е да се покорува и да и служи на Божествената волја и, со своја волја, да посегне и да ја допира девојката во послушност и служење на Божествената волја, додека Божественото ја воскреснува девојката преку допир. Значи, границата на човечкото дејствување е доброволното испружување на раката и допирот, а границата на Божественото дејство е воскреснувањето на девојката. (44) Затоа, големиот Дионисиј не зборуваше за едно „дејствие од Бога“, туку апстрактно за „ново“, односно необично 24. Зашто секој од нив беше необичен и од Бога даден - на крајот на краиштата, тој го рече ова, укажувајќи не на број, туку на необичен начин. На крајот на краиштата, Господ, откако се смилуваше на сопственото создание, кое доброволно ја прифати страста на гревот, како непријателското сеење, целосно ја прифати болеста за да ја исцели како целина: зашто „она што не е прифатено, не може да се исцели“. И она што е примено се спасува. Што прво падна и претрпе, ако не умот и неговиот рационален стремеж, односно волјата? Затоа, на ова му требаше исцелување - на крајот на краиштата, гревот е болест на волјата. Ако не ја прифатил разумната и мислечка душа и нејзината волја, тогаш не ги исцелил страдањата на човечката природа - затоа ја прифатил волјата. Тој не го прифати гревот - на крајот на краиштата, гревот не е Негово создание. Значи, за да ја избрка од душата гревовната болест што ја насадил непријателот, за таа цел ја зел душата и нејзината волја, но не го создал гревот, а за да го ослободи телото од расипаноста и служењето на гревот, го зел и телото. Тој ги прифати и казните за првиот пад, за да нè ослободи од осудата, плаќајќи ги нашите долгови за нас - зашто робот не може да ослободи роб. Затоа, како Самиот, како безгрешен, слободен и не подложен на смрт или каква било друга казна, ги зеде на Себе нашите казни за нас и умре за нас, за да им даде моќ на оние што Го прифатија да станат Божји деца (Јован 1:12) и да им даде нераспадливост и да им даде еднаков ангелски, безгрижен и спокоен живот во следниот век. прво Адам, од кого дојдовме, а потоа веќе ги примаме даровите на вториот Адам. Ако одиме по Неговите стапки и го држиме законот на слободата и не му робуваме повторно на јаремот на гревот - зашто, откако ја ослободи нашата природа, Тој ни даде и заповед и ни го покажа патот по кој ќе царуваме со Него, ќе одиме таму каде што Самиот отиде како наш претходник, и откако отиде по друг пат, ќе останеме со Неговиот чекор и секогаш ќе бидеме вистинити со нас. јадете од Неговата слава и царство сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Од оваа точка до последниот став од Гл. 9, ракописната традиција зачувала две малку различни верзии на текстот, кои се надополнуваат. Во преводот, тие се комбинирани, бидејќи тоа може да се направи без да се загрози значењето и конзистентноста на аргументот, а во секој конкретен случај се дава предност на подетална верзија. Појавата (μορφή) овде најверојатно не се однесува на филозофската терминологија, туку на добро познатиот израз на апостолот. Павле „доби облик на слуга“ (Фил. 2:6), каде што токму овој збор се користи на грчки (во црковнословенскиот превод „зрак“ наспроти „слика“ - εἰκών). Преводот „слика“ во овој случај е невозможен, бидејќи би предизвикал забуна со учењето на истиот свети Јован за иконите. Ова значи дека, иако гревот не е суштинско својство на човечката природа, падот на Адам ја промени оваа природа како таква. Дефиницијата за личност прифатена во античката филозофија, која овде ја користи св. Јован (рационално и смртно живо суштество, ζῶον λογικὸν θνητόν), се однесува само на паднатата човечка природа, бидејќи смртта била последица на Падот. Видете ја белешката. 81 на расправата „Посланието до Јаковецот“. Се чини дека текстот на овој став е корумпиран. Додадено за значење. Во оригиналот опозиција е ἀμέτοχον – μεθεκτόν, нешто во кое не може или може да се вклучи. Свети Јован сака да каже дека може да се учествува не во Божествената суштина, туку само во Божественото дејство. Разликата помеѓу апсолутно незнајната суштина на Бога и Неговото делумно спознајно дејство е детално објаснето во делата на свети Григориј Палама. Овде, во сите случаи, се користи зборот δύναμις, чиешто значење го пренесува филозофскиот термин „потенција“, но преводот на литературен руски може да варира во зависност од контекстот: сила, можност, способност. Движење според аспирација (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – способност произволно да го движите вашето тело во просторот; според идеите на старите, една од карактеристиките по која животните се разликуваат од растенијата. Со „одлив“ (ῥ εῦσις) треба да се разбере она што во модерната биологија се нарекува „метаболизам“, односно дека материјалниот состав на телото не е константен, туку течен. „Дисекција“ (τομή) е една од главните карактеристики на телото, бидејќи душата, за разлика од неа, не може да се подели на делови. Освен тоа, τομή е вродено во секое материјално тело, а ῥ εῦσις само во живата природа. За овој закон, како форма на Божествено создавање по создавањето на светот, видете „Разговор меѓу Сарацен и христијанин“, поглавје 1. Свети Григориј Богослов. Сл. 45 b (PG 36, 632 C). Од зборот мислење - морален избор, свесна одлука манифестирана во постапки. Γνωμικόν, објект мислење. Од непреживеаните креации, о. В. Климент Александриски, о. 40. За Воплотувањето против Аполинарис, 1 (PG 26, 1120 B) (автентичноста е сомнителна). Порака 101 (PG 37, 181 C). Всушност, во дискурсот 13 за Посланието до Римјаните, погл. 2 (PG 60, 510). Изворот за овие два цитати не е пронајден. Самиот цитат беше испуштен од ракописите и беше пополнет од издавачот според расправата „За блаженствата“, глава 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, концепт првпат пронајден во Псевдо-Дионисиј Ареопагит (V век). Православното толкување на овој израз, кое овде го репродуцира свети Јован, му е дадено на свештеникот Максим Исповедник. Дионисиј Ареопагит. Порака 4 (PG 3, 1072 C).