Sur les propriétés de deux natures dans le Christ Unique notre Seigneur, et en chemin sur deux volontés et actions et une hypostase

L'essai du révérend Jean de Damas « Sur les propriétés des deux natures dans l'Unique Christ notre Seigneur, et accessoirement sur deux volontés et actions et une hypostase » (« Sur deux volontés dans le Christ ») est dirigé contre les monothélites et est dédié à la défense de l'enseignement orthodoxe sur la présence dans le Christ de deux volontés parfaites. Le traité se compose de 44 chapitres, qui peuvent être thématiquement divisés en 4 parties : - chapitres 1 à 7 : explication des notions de « nature », « hypostase », « propriétés naturelles » et « propriétés hypostatiques » ; - chapitres 8-14 : la doctrine des deux natures et une hypostase complexe du Christ, discussion des propriétés de chacune des natures et de l'hypostase divine, critique de la doctrine d'une nature complexe et de deux hypostases ; - chapitres 15-33 : la notion de volonté humaine, la doctrine des deux volontés dans le Christ, réfutation de la formule d'une volonté hypostatique unique ; - chapitres 34-44 : explication de la doctrine des deux actions en Christ et de la formule « action divine ». Saint Jean, s'appuyant sur l'Oros chalcédonien et l'enseignement des saints pères (en particulier saint Maxime le Confesseur), prouve qu'en Christ, comme en une seule Personne (Hypostase), deux natures parfaites et non fusionnées sont unies - la divine et l'humaine. Il s'ensuit que chaque nature a sa propre énergie naturelle (action) et, par conséquent, sa propre volonté naturelle. * Titre de l'ouvrage en grec : ἰδιωμάτων τῶν ἐν τῷ ν Χριστῷ τῷ κυρίῳ ἡμῶν δύο φύσεων, ἐξ ἐπιδρομῆς δὲ κα περ δύο θελημάτων κα ἐνεργειῶν κα μιᾶς ὑποστάσεως. * Titre de l'ouvrage en latin : De duabus in Christo voluntatibus. (1) Ceux qui confessent deux natures et une hypostase en notre Seigneur Jésus-Christ doivent reconnaître les propriétés naturelles des deux natures comme duelles et différentes, et ce qui se rapporte à l'hypostase est individuel. Car il est impossible que la nature existe en dehors des propriétés naturelles qui lui sont inhérentes, qui la composent et la séparent des autres natures, propriétés dont la totalité ne peut être vue dans une autre espèce. Et encore une fois, il est impossible qu'une seule et même hypostase diffère d'elle-même par les propriétés qui la constituent, la distinguent et la limitent des autres hypostases du même type, c'est-à-dire par des propriétés hypostatiques dont la totalité ne peut être vue dans une autre hypostase. Les experts les appellent généralement des caractéristiques accessoires ou inhérentes. (2) Ils disent que la nature est comparée à la nature et que la nature se distingue de la nature (c'est-à-dire les espèces des espèces) par des différences essentielles et naturelles. De la même manière, une hypostase est comparée à une hypostase du même type et diffère des hypostases du même type par des propriétés distinctives - mais l'hypostase en tant que telle n'est pas comparée à une hypostase d'un autre type. Après tout, les caractéristiques hypostatiques de Pierre, par exemple, par rapport à ce taureau, déterminent plutôt la nature, et non l'hypostase - nous disons que cet homme diffère de ce cheval non pas en ce que l'un est chauve et l'autre a une crinière magnifique, ou que l'un est grand et l'autre petit, mais en ce que l'un est raisonnable et l'autre est muet - mais pas non plus en ce que le premier fils d'un tel et le deuxième fils d'un tel. Et même si nous disons que ceci est le fils de Nestor, et que l'un est le fils de cet étalon, et que le premier est sage, et le second ne l'est pas, cela fait référence à des différences naturelles - car les différences hypostatiques des personnes par rapport aux différences hypostatiques des chevaux sont considérées comme naturelles. Par conséquent, en Notre Seigneur Jésus-Christ, l'apparence physique et les traits du visage, et le fait qu'Il est le Fils de la Vierge, quant au fait qu'Il est le Fils indescriptible de Dieu, définissent non pas des hypostases différentes, mais des natures différentes et une hypostase, la délimitant de celles qui lui sont consubstantielles dans la Divinité, c'est-à-dire des hypostases du Père et du Saint-Esprit, et des hypostases qui lui sont consubstantielles dans la Divinité. l'humanité, c'est-à-dire de la mère et d'autres individus : car lorsqu'une hypostase complexe naît de deux natures, toutes deux, c'est-à-dire les propriétés naturelles et hypostatiques, par exemple, des natures divine et humaine, deviennent des composants d'une seule et même hypostase. De là le Christ Dieu et Homme, sans commencement et ayant un commencement, une seule et même hypostase, visible et invisible, créé et incréé, limité et sans limites, souffrant et impassible, Fils de Dieu et Fils de la Vierge, c'est-à-dire le Fils de l'homme, sans mère du Père, sans père de la Mère, éternel et nouveau, indescriptible tant sous la forme d'esclave que sous la forme humaine, plus beau que les fils des hommes (Ps. 45, 3). Tout cela constitue et distingue l'hypostase du Christ Dieu, et Il est nommé pour tous ensemble et pour chacun individuellement [de ces propriétés]. (3) Ainsi, le Créateur a sagement créé de grandes différences entre les natures, c'est-à-dire les espèces, montrant la richesse de sa sagesse et de sa puissance, de sorte qu'un être pensant et rationnel, pour lequel il a créé de nombreuses espèces, l'admirant, serait plus attiré par lui, à cause de l'attraction, penserait davantage à lui, et il ferait en sorte que celui qui pense ressemble davantage à Dieu. Car ses choses invisibles... depuis la création du monde sont visibles en regardant les créations (Rom. 1 : 20) et par la beauté des créatures, l'auteur de leur existence est comparativement connu (Sagesse 13 : 5). Et parmi les hypostases de chaque forme, Il a encore une fois créé la différence et la proximité les unes par rapport aux autres - la proximité naturelle, car toutes les hypostases du même type sont unies par la définition de la nature, et la différence est hypostatique, car elles diffèrent les unes des autres par certaines propriétés distinctives, c'est-à-dire par des attributs ajoutés. Car puisque la solitude est insociable et méchante, et que la communication avec les siens est douce et accueillante (après tout, chaque être aime les siens et se réjouit en lui), même la première et unique nature bénie, sans commencement et immortelle elle-même est contemplée dans trois hypostases, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ainsi, la Sagesse hypostatique dit : Je suis, en qui Il s'est réjoui (Prov. 8 :30), c'est-à-dire Dieu le Père. C'est pourquoi, dans chaque régiment de forces angéliques, Il a créé différentes hypostases, de même dans la nature humaine, et dans chaque forme, de sorte que, ayant une communauté naturelle les uns avec les autres, ils se réjouissaient les uns des autres et, liés par une relation naturelle, étaient mutuellement amicaux. Et la différence des hypostases sépare le sien de celui d’autrui, afin que chacun, connaissant ses proches par famille ou par propriété, en prenne soin, et n’empiète pas sur celui d’autrui comme si c’était le sien, et pour qu’on puisse savoir ce qui appartient à qui. Ainsi, quiconque pose une question sur un objet doit d’abord savoir de quel type d’objet il s’agit, puis décider s’il y en a deux ou un. Je veux dire des questions sur notre Seigneur Jésus-Christ, sur les natures et les hypostases, les volontés et les actions et autres propriétés. Mais pour que cela soit plus clair, disons d'abord en quoi la nature diffère de l'hypostase, et alors nous saurons très clairement quelles propriétés constituent l'hypostase et la nature. Et puis nous les considérerons en notre Seigneur Jésus-Christ, qu'ils soient doubles ou simples. (4) 1 Ainsi, la nature, selon les saints pères, est une forme générale et indéfinie, c'est-à-dire la forme la plus spécifique, comme un homme, un cheval, un taureau, et l'hypostase est une forme particulière qui existe en soi, comme Pierre, Paul, Jean. Car la nature est une communauté qui embrasse et inclut plusieurs - après tout, chaque espèce est une nature, et avant tout, bien qu'elle soit suressentielle, la nature bénie du Divin, car elle est une et commune, embrassant trois hypostases illimitées, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il en va de même pour la nature angélique et la nature humaine, ainsi que pour toute espèce d’animal, de plante ou d’objet inanimé. Il faut savoir que, selon les saints pères, la nature, l'essence et l'apparence 2 ne font qu'un. Et une hypostase est une certaine essence avec des [propriétés] accessoires, qui a effectivement et de fait reçu une existence indépendante séparément et indépendamment des autres hypostases, quelque chose qui communique avec des êtres indivisibles du même type par définition de la nature, mais qui diffère des êtres similaires en apparence et en nature par certains traits accessoires et distinctifs. Car Pierre et tout homme sont une essence (après tout, il est un homme), mais avec ceux qui sont accessoires (après tout, soit il est grand, soit il est petit, soit il a le nez retroussé, soit il a le nez crochu, et ce sont des signes accessoires), et chacun a une existence en soi. Et c'est plus facile à dire : la nature est générale, comme par exemple l'humanité - après tout, Pierre est un homme, et Paul et les autres, chacun d'eux est un homme - mais l'hypostase est particulière, telle ou telle. Pierre est une hypostase, et Paul est une hypostase différente, mais Pierre n'est pas une nature, et Paul est une autre nature, mais Pierre est une hypostase, ayant la nature parfaite de l'humanité - donc il est un homme parfait. Mais Paul est une hypostase différente, ayant exactement la même nature humaine. Et toute hypostase humaine a la même nature, mais pas la même hypostase. Tous les gens n'ont pas une hypostase [commune] - après tout, l'un est Pierre et l'autre est Paul, l'une et l'autre hypostase, mais pas une nature différente, Pierre et un autre Paul. Car tous les hommes sont de la même nature. Pierre et Paul sont tous deux un homme parfait : mais Pierre n’est pas Paul, et Paul n’est pas Pierre. Pour l’instant, finissons de parler de nature et d’hypostase (l’hypostase, une personne et un être indivisible ne font qu’un). Disons maintenant ce qu'est une propriété naturelle et ce qu'est une propriété hypostatique, et quelle est la différence entre elles. (5) Une propriété naturelle est celle qui constitue la nature, sans laquelle la nature à laquelle elle appartient ne peut être préservée, comme chez l'homme, la vie, la raison, la volonté, le sentiment, la marche, la respiration, l'action, la mortalité, etc. Car une personne qui n'est pas vivante ou qui ne comprend pas n'est pas une personne - après tout, il n'y a personne qui ne soit pas vivant ou qui ne comprenne pas, que ce soit mauvais ou bon. Et celui qui n’a pas de volonté n’est pas une personne parfaite, car il n’y a personne sans volonté, qu’elle soit bonne ou mauvaise. De même, quelqu’un qui ne sent pas, ne respire pas et ne marche pas n’est pas une personne parfaite, mais une personne inférieure. Ainsi, une propriété naturelle est ce qui constitue la nature et sépare les espèces des espèces, c'est-à-dire la nature d'une autre nature, et elle se voit dans chaque hypostase de la même espèce, comme la rationalité et la mortalité. Car ces derniers constituent la nature de l'homme, entrant dans sa définition (car l'homme est un être rationnel et mortel) et séparant l'homme, la rationalité de toutes les choses muettes, et la mortalité des immortels, de Dieu et des anges. Et tout homme est rationnel et mortel, car celui qui n’est pas rationnel et mortel n’est pas un homme. Car il est impossible pour une personne de ne pas être un être mortel rationnel. (6) Et la propriété hypostatique est ce qui sépare une hypostase d'une autre hypostase, comme un nez retroussé, une peau blanche ou foncée, une calvitie, etc. - après tout, tout le monde n'a pas le nez retroussé, mais l'un a le nez retroussé, l'autre a le nez crochu et l'autre a le nez droit, et tout le monde n'a pas la peau blanche, mais l'un a la peau blanche, l'autre a la peau foncée, et un autre a la peau foncée, et tout le monde n'est pas chauve, mais l'un est chauve, et l'autre est poilu, c'est-à-dire des cheveux épais. Et en termes simples, concernant l'humanité : tout ce que les hommes ont donné du Créateur, selon les saints pères et le vrai jugement, sont leurs propriétés naturelles, ce qui vient de la création ou de la condamnation 3. Mais le péché n'est pas naturel, car il n'a pas été donné par le Créateur. Car la nature est une possibilité donnée par le commandement de Dieu à chaque espèce, selon laquelle elle agit et souffre. Et le fait que certaines hypostases aient le même type, et d'autres non, sont des propriétés hypostatiques. Ainsi, il est impossible de voir ni la totalité des propriétés d'un type donné sous une autre forme, ni la totalité des propriétés d'une hypostase donnée dans une autre hypostase. Car la même propriété naturelle se voit sous différentes formes, comme la raison chez l'ange et l'homme et la mortalité chez l'homme et chez tous les animaux muets, et le même attribut accessoire, c'est-à-dire une propriété hypostatique, se voit dans différentes hypostases, tout comme la blancheur se voit dans différentes hypostases (après tout, beaucoup de gens ont la peau blanche) - mais ni toutes les propriétés naturelles d'une personne sous une autre forme, ni toutes les propriétés hypostatiques d'une personne ne se voient sous une forme différente. Ce qui n'est visible que chez une espèce et dans toutes ses hypostases ne s'appelle pas une propriété, mais un trait. Ainsi, avoir des yeux, un nez et d'autres membres est naturel pour une personne (après tout, quelqu'un qui en est privé n'est pas une personne parfaite), et leur différence est hypostatique et délimite l'hypostase de l'hypostase d'un type et consubstantielle, mais pas de l'autre type et de l'autre essentiel - après tout, comme nous l'avons déjà dit, l'hypostase est comparée à l'hypostase d'une autre espèce non pas comme une hypostase, mais comme la nature avec la nature. La vue et la vision sont naturelles, mais une vision différente, c'est-à-dire bonne et mauvaise, est hypostatique. Le désir de nourriture et la nourriture elle-même sont naturels, mais le désir de divers types de nourriture et les diverses convoitises, fortes et faibles, c'est-à-dire grandes et petites, sont hypostatiques ; la volonté et l'action, ainsi que le désir et l'action, viennent de la nature, et les différents désirs et actions, et le fait de désirer et d'agir différemment, bons ou mauvais, viennent de l'hypostase. Il est bon de désirer par nature en obéissance au Créateur, mais mauvais - contre nature pour le plaisir et volontairement, contrairement à la loi de Dieu. (7) Ainsi, vous devez savoir que chaque hypostase humaine a une existence et est créée par le Créateur à partir d'éléments inexistants, c'est-à-dire qu'elle a une création, une vitalité, une action, un sentiment et une attraction sensuelle ou rationnelle, c'est-à-dire un libre arbitre et une existence composée d'essence et d'accessoires. Tout cela est essentiel et naturel, et le mouvement particulier et auto-élu de ces [propriétés] est une différence hypostatique. Car leur participation représente l'identité de la nature, et le mode d'existence introduit la différence des hypostases, [ainsi que] l'hypostase et la composition séparées et indépendantes de chacune, et l'usage particulier, original et différent des propriétés naturelles montre les hypostases et nous fait parler de la pluralité des personnes. Ainsi, quant au Père, au Fils et au Saint-Esprit, puisque l'hypostase de chacun est différente, ce sont trois hypostases ; et puisque la nature et ses propriétés sont également visibles dans chaque hypostase, elles sont une seule essence et une seule nature ; et comme Ils ne sont pas séparés et que Chacun ne désire et n'agit pas à son image et dans son choix, mais unis, les Trois ne sont pas trois Dieux, mais les uns avec les autres et les uns dans les autres, ils sont et sont appelés un seul Dieu. Cela posé, voyons s'il y a deux natures en Christ, et ainsi nous découvrirons s'il a des propriétés naturelles doubles - après tout, la nature ne peut exister en dehors des propriétés naturelles qui la constituent. (8) Le Christ Dieu est-il parfait et l'Homme est-il parfait même après l'union des natures dans l'hypostase ? Oui bien sûr. Parfait en Dieu et parfait en humanité ? Vraiment. La Divinité et l’humanité sont-elles une ou deux natures ? Deux, en vérité, car l’une est la nature de la Divinité et l’autre est celle de l’humanité. L’un et l’autre ne font pas un, mais deux. Ainsi, il y a deux natures en Christ, et en deux natures Christ après l'union hypostatique, s'il est Dieu parfait et homme parfait après l'union, parfait en Divinité et parfait en humanité. Et encore : confessons-nous le Christ de deux natures ? Certainement. Pourquoi des deux ? Parce qu'Il appartient à la Divinité et à l'humanité. Et alors ? Dire « Divinité et humanité », ce n’est bien sûr pas représenter deux natures ? Bien sûr : après tout, il n’y a pas une seule nature de Divinité et d’humanité. Alors : devons-nous confesser le Christ après l'union dans la Divinité et l'humanité ? Certainement. Ainsi, si après l'union nous Le confessons dans la Divinité et l'humanité, et que la Divinité et l'humanité sont deux natures et non une, alors il faut dire qu'après l'union Il est dans deux natures, comme issu de deux natures. Et encore : le Christ a-t-il la nature du Père même après l'union, parfait, indestructible, immuable et infusionné ? Bien sûr. Et la nature de la Mère, c’est-à-dire celle d’Adam, a-t-elle aussi une nature parfaite, indestructible, immuable et non fusionnée ? Sans aucun doute. Les natures de Dieu le Père et la nature de la Sainte Vierge sont-elles une ou deux ? Bien sûr, deux, pas un. Donc, deux natures en Christ après l'union. Car avant l'union, la Parole de Dieu n'a pas deux natures, mais une seule nature paternelle. Et encore : la Divinité qui est en Christ est-elle une nature passionnée ou impassible ? Bien sûr, sans passion. Et l’humanité qui est en Christ est-elle passionnée ou impartiale ? Force est de constater que c'est passionné. Ainsi, la nature passionnée et la nature impassible ne sont pas une seule nature, mais deux natures en Christ. La Divinité du Christ est-elle la même Divinité que celle du Père et de l’Esprit, ou non ? La même chose et rien d'autre. Cette nature en Christ est-elle parfaite ou fait-elle partie de la nature ? Parfait. Son humanité est-elle de nature parfaite en Lui ? Parfait. Ainsi, en Christ, il y a deux natures parfaites. Si vous dites que Christ a une nature complexe, alors la Divinité et l'humanité font partie de la nature complexe de Christ, et Dieu le Père et Adam feront partie de la nature unique de Christ, et Christ sera une nature parfaite, et le Père sera partiel et imparfait par rapport à Christ. Et encore : pourquoi ne parlez-vous pas de deux natures par rapport au Christ ? Parce que le nombre amène la division. Par conséquent, la déclaration sur les trois hypostases du Divin divise la Divinité. Mais il n’en est rien : après tout, le nombre indique seulement la différence et la quantité des choses comptées, qu’elles soient combinées ou séparées. Après tout, parlant des trois hypostases du Divin, nous ne les séparons pas les unes des autres - car elles sont unies par essence - mais nous désignons la différence entre les hypostases, et le fait qu'elles ne fusionnent pas et ne sont pas rassemblées en une seule hypostase. De la même manière, lorsque nous parlons des deux natures du Christ, nous ne les séparons pas - après tout, elles sont unies hypostatiquement - mais nous désignons la différence des natures et le fait qu'elles ne se sont pas transformées et n'ont pas fusionné. Car vous, en déclarant que le Christ est d'une nature complexe issue de la Divinité et de l'humanité, affirmez [ainsi] qu'Il n'est consubstantiel ni au Père ni à nous - après tout, le Père n'est pas d'une nature complexe, et nous ne sommes pas composés de Divinité et d'humanité. De plus, vous confessez la Divinité comme étant passionnée : après tout, si le Christ est d'une seule nature, complexe de Divinité et d'humanité, et que Christ a souffert, il est clair que sa seule nature complexe, l'humanité divine, a souffert. Mais il est clair que c'est là de l'arianisme, parce que vous dites, comme eux, que nature et hypostase sont une seule et même chose, et que la Divinité du Christ est passionnée et que sa nature est complexe, pour le blasphémer, en l'appelant autre que le Père. À Dieu ne plaise que nous pensions ainsi, car nous connaissons la différence entre la nature et l'hypostase selon les saints pères. C'est pourquoi nous confessons dans la Divinité à la fois la trinité des hypostases et la singularité de la nature, et en Notre Seigneur Jésus-Christ, « au contraire par rapport à la Trinité », selon Grégoire le Théologien, nous prêchons la singularité de l'hypostase et la dualité et la différence des natures, et nous Le confessons comme une hypostase complexe, consubstantielle au Père et impassible par la nature de la Divinité, et Lui consubstantiel à nous et passionné par la nature. de l'humanité 4. Car il est impossible qu’une seule et même nature soit créée et incréée, commençante et sans commencement, passionnée et impassible. Après tout, s'il a commencé à exister, ce n'est pas sans commencement, et s'il est incréé, alors il n'est pas créé. Ainsi, le Christ n'est pas une seule nature, mais une seule hypostase, ayant deux natures, l'une incréée et l'autre créée, l'une sans commencement et l'autre commencée, l'une impassible et l'autre passionnée. Et encore : si la nature est composée de natures différentes, alors aucune d’elles n’est consubstantielle. Car chacun n’a que sa propre définition, et le complexe a une définition différente et complexe. Mais il est impossible que des choses qui prennent des définitions différentes aient la même essence. Alors, si le Christ a une seule nature, comment sera-t-il consubstantiel au Père et à la Mère ? Après tout, Il est Dieu, et Il est aussi un homme, et Dieu et l’homme ne sont pas une seule nature, parce que la Divinité et l’humanité n’ont pas une seule définition. Car Il est le Créateur, celui-ci est la créature. Et encore : une seule et même nature ne peut pas être de même essence avec des essences différentes. Et encore une chose : ils ne disent pas que la nature soit consubstantielle à la nature ou qu'une hypostase de même nature soit consubstantielle à des hypostases d'essences différentes. Donc, si le Christ, après l'union, est d'une seule nature, comment sera-t-il consubstantiel au Père et à la Mère, qui sont d'essences différentes ? Et que le Christ est une hypostase, et non deux, nous apprenons de ceci : le Christ est-il un Fils ou deux ? Bien sûr, un. Mais qu’en est-il de deux hypostases s’il y a un seul Fils ? S'il y a deux hypostases, l'une et l'autre, il y aura soit deux Christs, soit un Christ et l'autre la Parole de Dieu, et non plus un Fils. Et encore : s'il y a deux hypostases du Christ, et qu'il est assis à la droite du Père sur le trône des chérubins et reçoit l'adoration de toute la création avec le Père et le Saint-Esprit, alors cela signifie que nous adorons la quaternité, et non la Trinité. Et encore : s’il y a une seule nature du Christ après l’union, comment s’appelle-t-elle ? La Christité, donc, ou la virilité divine. De quelle nature [a-t-il souffert] ? Si elle est seule, il est clair qu’elle est seule par nature. Ainsi, Sa virilité divine est [passionnée], et la Divinité en Christ sera passionnée 5. Et encore : le Christ a-t-il souffert ? Certainement. Quelle nature a souffert, sa Divinité ou l'humanité ? Humanité. Et sa nature divine est restée impassible ? Oui. Sa nature qui a souffert et celle qui n'a pas souffert, est-elle la même nature ou différente et différente ? Bien sûr, différent et différent. Et si l’autre et l’autre, en quoi les deux sont-ils identiques ? Mais deux natures, ou l'une et l'autre, ne sont pas une seule nature, mais une hypostase, deux natures, l'une passionnée et l'autre impassible. Et le raisonnement sera cohérent. (9) Nous appelons le Christ une hypostase unique et complexe - car, étant l'une des hypostases divines, avec la faveur du Père, il s'est incarné par le Saint-Esprit et Marie, toujours Vierge et Mère de Dieu, et est devenu un homme parfait, non par transformation, ni fusion, ni changement, mais en prenant chair, animé par une âme rationnelle et pensante, restant le même qu'il était, Dieu parfait, et devenant ce qu'il n'était pas, un homme parfait, ayant assumé la nature, et non l'hypostase, la nature non extra-hypostatique, mais ayant acquis l'hypostase en Lui et ayant Son hypostase - car elle n'est pas devenue la chair de quelqu'un d'autre, mais la Parole de Dieu. Car de toute chair et de chaque âme, il est dit qu'elle appartient à quelqu'un, qu'elle appartient à quelqu'un et qu'elle l'a pour hypostase, parce que la chair et l'âme de Petrov ont Pierre pour hypostase, et l'âme de Petrov n'a pas une hypostase, et sa chair en a une autre. Car l'âme a une nature, et la chair en a une autre, l'âme est incorporelle et immatérielle, et le corps est matériel, mais comme ils appartiennent à une seule chose, ils ont une seule hypostase. Alors, quelle chair a été animée par la Vierge ? Si Dieu est la Parole, elle a Son hypostase. S’il y a un autre que Lui, alors il ne doit ni être adoré ni servi – après tout, nous n’adorons pas la créature ni personne d’autre que la Sainte Trinité. Mais elle n'appartenait à aucun autre - après tout, elle n'était ni un ange, ni un messager, mais le Seigneur lui-même est venu et nous a sauvés. Et le premier Adam venait de la terre, terrestre, le deuxième Adam, le Seigneur, venait du ciel (1 Cor. 15 :47). La Trinité est dite parce qu'il y a trois hypostases de la Divinité, le Père et le Fils unique, et le Saint-Esprit. Ainsi, si une hypostase est le Fils unique et l'autre le fils de la Vierge, alors soit le Fils unique est expulsé et le fils de la Vierge est introduit à sa place, soit le fils de la Vierge n'est pas soumis à l'adoration, soit quatre sont assis sur le trône, et nous adorons la quaternité. Mais que nous ne servions pas les quadruples, mais la Sainte et adorée Trinité, un seul Père, une seule hypostase, un seul Fils et Verbe de Dieu incarné, une seule hypostase avec sa chair, un seul Esprit Saint, une seule hypostase, la Très Sainte et Glorifiée Trinité. Et encore : qu'il y ait une hypostase du Christ, nous en tirons la leçon. Le commencement de l’existence de tout embryon est une graine jetée par le père dans le sein de la femme ; la femme, en le concevant, donne son sang, et c'est ainsi que se forme l'embryon. Une hypostase de la graine et du sang maternel, formant en elle de la chair, et la conception de la graine. Et une femme conçoit par rapport aux rapports sexuels avec son mari la graine implantée par lui, et c'est l'hypostase de l'embryon. Alors qu’est-ce que la Sainte Vierge a conçu ? Chair? Cela signifie que la chair ne vient pas d’Elle – après tout, une femme ne se conçoit pas. Alors qu'a-t-elle conçu ? Parole de Dieu? Car le Saint-Esprit est intervenu au lieu des rapports sexuels et l'a éclipsée, et le Fils et la Parole de Dieu ont été conçus et lui-même est devenu chair, animé par une âme rationnelle et pensante, et lui-même, comme la semence divine, est devenu une hypostase pour la chair, une hypostase de deux natures, la Divinité et l'humanité. Car étant Dieu parfait, il est devenu homme parfait, et est un seul Fils de Dieu et de l'homme, sans mère venant du Père comme Dieu, sans père venant de la Mère comme homme, les deux mêmes natures, une seule hypostase - car il y a un seul Fils Christ, et non deux. S’il y a un Fils, comment y a-t-il deux hypostases ? Après tout, une hypostase en crée une autre et les sépare l'une de l'autre - car si deux hypostases d'un père et d'une mère, nés jumeaux, ne sont pas un fils, mais deux, alors comment des hypostases, nées l'une d'un Père non essentiel, l'autre d'une mère non subsistante, peuvent-elles être un seul Fils ? Après tout, Dieu le Père et la Vierge ne sont pas de la même essence. Et si deux hypostases humaines, étant de même essence, ne deviennent pas un seul fils, comment deux hypostases d'essences différentes deviendront-elles un seul Fils ? Il faut donc soit appeler le Christ et la Parole de Dieu deux fils, soit une hypostase et un Fils. Et comment pouvez-vous dire que Christ a deux natures, si l’une est le Christ et l’autre est Dieu la Parole ? Après tout, à votre avis, il s'avère : Dieu la Parole est d'une seule nature et d'une seule hypostase, et le Christ est d'une seule nature et d'une seule hypostase. Si nous permettons cela, alors, bien sûr, les Écritures se révéleront fausses, déclarant que Dieu et la Parole, qui était au commencement, sont devenus chair, et que tout comme il y a un seul Dieu le Père, de même le Seigneur Jésus-Christ est un, le Fils unique et propre de Dieu, a été donné par le Père pour le monde et a souffert, et que des Israélites, venant de la chair, Christ est Dieu par-dessus tout, béni pour toujours, et la puissance de Dieu, et la sagesse de Dieu, et le Héritier de tous, et Créateur des siècles, et le rayonnement de la gloire du Père et l'image de son hypostase (Héb. 1 : 3), et que le grand Dieu, étant sous la forme de Dieu, a pris la forme d'un serviteur (Phil. 2 : 6-7), et des [paroles] similaires : car ceci et d'autres choses semblables sont dites à propos d'un seul et même Christ, et non d'une personne et d'une autre, et non d'une et d'une autre hypostase, c'est-à-dire pas de l'une et de l'autre. fils et Christ. Oui, et le Christ notre Dieu lui-même semblera dire la vérité, affirmant qu'il était avant Abraham (Jean 8:58) et l'ancienne fondation du monde (Jean 17:24), et qu'il est descendu du ciel (Jean 3:13), et qu'il est la lumière (Jean 8:12), et la vie (Jean 14:6), et la résurrection (Jean 11:25), et en criant : Moi et le Père sommes un (Jean 14:25). 11h25). 10:30) et Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14:9) et autres choses semblables, par lesquelles il se révèle non pas un homme simple et récemment apparu, mais comme Dieu incarné et un seul Christ, Fils de Dieu en deux natures (je veux dire dans la Divinité, par laquelle il était connu comme un avec Dieu le Père, et dans l'humanité, par laquelle il est d'une autre substance pour le Père, mais pour nous, le terrestre, consubstantiel et en aucune manière différent de nous. par nature), et non l'une et l'autre, mais une seule et même hypostase, portant en elle l'une et l'autre nature sans fusion ni transformation, l'une incréée et pré-éternelle, et créatrice de créations, et l'autre créée et nouvelle. Car l'humanité n'est pas coéternelle, ni une en nature, ni consubstantielle au Divin, et n'est pas descendue du ciel, mais comme il était une seule et même Parole de Dieu, qui unissait hypostatiquement l'humanité à lui-même, c'est pourquoi il prononçait parfois des paroles élevées sur lui-même et qui convenaient à Dieu, et parfois des paroles désobligeantes qui convenaient à l'homme. Par conséquent, il voulait qu'il soit considéré à la fois comme le Seigneur et comme le Fils de David, et il approuvait comme pieux aussi bien ceux qui l'appelaient Fils de Dieu que ceux qui l'appelaient Fils de David - le premier, parce qu'ils soulignaient sa Divinité invisible et la naissance éternelle de Dieu le Père, et deuxièmement, parce qu'ils prêchaient la vérité sur l'essence visible de son humanité. Si nous abandonnons tout cela, nous serons obligés de parler de deux fils uniques, l'un du Fils de Dieu le Père et l'autre de la Vierge et Mère. Et le Fils Unique ne sera plus appelé le Fils Unique, car un autre lui sera ajouté par adoption, et Il sera l'aîné, et l'autre le plus jeune, l'un naturel et authentique, et l'autre adopté et dérivé. Et puis, même si nous osions introduire une quatrième hypostase, née de Marie, et l'adorer avec la Divinité trinitaire, il s'avérerait que nous adorons un Dieu étranger, nouveau et récent, ce qui est à jamais interdit, et, comme les Grecs, nous tomberions sous la responsabilité de servir l'homme et serions condamnés par la malédiction qui frappe les adorateurs de l'homme : car, comme il est écrit, maudit est l'homme qui se confie en l'homme (Jr. 17, 5). Mais nous n'introduisons pas méchamment une autre hypostase en plus des trois hypostases de la Divinité, qui seules sont dignes d'adoration et de vénération, parce que des paroles inspirées nous enseignent de ne pas appeler le Fils unique et le Christ deux fils et des Christs. Et nous ne tolérons pas le service d'un homme simple, qui est odieux à Dieu, mais nous servons et adorons le Christ unique, complexe de Divinité et d'humanité et parfait dans les deux essences dont et dans lesquelles Il est composé, nous adorons éternellement le Père et le Saint-Esprit, avec un seul culte honorant Sa Divinité et son humanité, comme inséparables et au-delà de toute division, unis hypostatiquement et formant une seule personne. Et que nous ne servions pas les quatre, mais la Sainte Trinité, un seul Père, une seule hypostase, un seul Fils et Verbe de Dieu incarné, une seule hypostase avec sa chair, un seul Saint-Esprit, une seule hypostase, la Très Sainte et Glorifiée Trinité. Car, de même qu'une épée flamboyante reste une même après avoir été incandescente, de même le Christ est à plus forte raison une et une hypostase même après son incarnation. Et de même que je crains de toucher une épée flamboyante, non à cause de la nature du fer, mais à cause de la nature du feu qui lui est uni, de même j'adore Dieu le Verbe incarné et ensemble j'adore la chair, non à cause de la nature de la chair, mais à cause de Dieu le Verbe uni à elle. J'adore le roi avec l'écarlate et j'honore l'écarlate pour le bien du roi. Parce que l'union du roi et de sa robe n'est pas hypostatique et ne dure pas éternellement, mais en Christ notre Dieu l'union hypostatique est indissoluble et demeure éternellement. C’est pourquoi, avec le Père et le Saint-Esprit, j’adore le Christ, le Fils incarné de Dieu et de Dieu, comme l’un des membres de la Sainte Trinité. (10) Ainsi, il est démontré qu'il existe deux natures du Christ et une hypostase. Par conséquent, puisqu’Il ​​a deux natures, il est nécessaire de reconnaître en Lui les propriétés naturelles des deux natures complètement et sans dommage, si nous Le connaissons comme Dieu parfait et Homme parfait. (11) De la nature divine et paternelle, il a l'incréation, l'intemporalité, l'absence d'origine - après tout, il n'a pas commencé à être, n'était pas auparavant, mais [il] a toujours eu dans sa naissance être Dieu, volonté, action, toute-puissance, puissance infinie, créativité, toute-puissance, infinité, incompréhensibilité, insondable, immortalité, toute-puissance, toute-puissance, bonté, sagesse, justice, salut, simplicité et nature simple, l'immutabilité, l'immuabilité, la vision omniprésente, la providence de l'avenir, embrassant tout, c'est-à-dire l'universalité, l'inaccessibilité, l'accessibilité par le sacrement par l'action, et non par la nature 6, l'autocratie et la toute-puissance, la bienfaisance, l'illumination, l'invisibilité, l'intangibilité, la pré-divinité, la super-essence et, en termes simples, tout ce que le Père a appartient au Fils, à l'exception de l'innaissance. Et le véritable témoin de cela est notre Seigneur et Dieu, qui a dit : Tout ce que le Père a est à moi (Jean 16 : 15). Et il dit au Père lui-même : Et tout ce qui est à moi est à vous, et à vous est à moi (Jean 17 : 10). (12) La propriété propre de son hypostase est qu'il est le Fils, engendré du Père, et non le Père à naître ni le Parent. Car il est né du Père sans passion, sans substance, c'est-à-dire sans confusion, comme la lumière du feu, ou plutôt la lumière parfaite issue de la lumière parfaite. Ainsi, du Père, il tient l'être et tout ce qu'il a. C'est pourquoi il dit : Mon Père est plus grand que moi (Jean 14 :28) - « car je suis de lui, bien que je ne sois pas après lui, mais il n'est pas de moi ». C'est pourquoi il honore le Père. (13) Ainsi, après avoir parlé des propriétés de la nature divine du Christ, qu'il tient du Père, disons aussi des propriétés naturelles de sa nature humaine, qu'il a acquises de ce qu'il a reçu de nous. Car si, étant un Dieu parfait, Il est devenu un Homme parfait pour nous, alors il est clair que, possédant toutes les propriétés naturelles de la Divinité et étant en ce sens un Dieu parfait, Il aura également toutes les propriétés naturelles de l'humanité, c'est-à-dire toutes les possibilités naturelles de l'humanité, actives et passives, d'être un Homme parfait - après tout, s'Il n'a accepté aucune des [propriétés] naturelles, alors Il n'est pas parfait, mais un homme imparfait. (14) Qu'il soit déterminé à l'avance que nous avons reçu du Créateur la capacité de chaque action, utilisation, acte et souffrance, et que ce sont des [qualités] naturelles - après tout, il est impossible à une nature d'utiliser un tel acte, ou d'accomplir une telle action, ou d'endurer une telle souffrance, dont elle n'a pas reçu par nature. La terre, par exemple, ne peut pas croître sans recevoir le pouvoir créateur du Créateur, et l'eau ne peut pas donner la vie, pour ainsi dire, la naissance des poissons et contribuer à la croissance des fruits de la terre, si elle n'a pas reçu une telle capacité du Créateur, et une plante ne peut pas croître si elle n'a pas reçu un pouvoir croissant, et un oiseau ne peut pas voler sans recevoir la capacité de voler, et un animal terrestre ne peut pas marcher, et un reptile ne peut pas ramper, si chacun d'eux n'a pas reçu la capacité correspondante. ou désirer et agir librement, s'il n'a pas reçu chacune des capacités par nature du Créateur. (15) L'homme est un petit monde. Car il a une âme et un corps et se tient au milieu de l'esprit et de la matière - parce qu'il est le lien entre le visible et l'invisible, c'est-à-dire la création sensible et intelligible. Car l’esprit est l’œil de l’âme et sa partie la plus pure. Par conséquent, une personne a en commun avec les corps inanimés le mélange et la composition des quatre éléments, avec les plantes - dans la même chose et dans la capacité nutritionnelle et de croissance (ainsi que les graines), avec un animal muet - dans la même chose, mais aussi dans la vitalité, l'imagination et la mémoire, dans le sentiment et le mouvement selon l'aspiration 8 (et le mouvement selon l'aspiration est le mouvement de tout le corps), dans la voix, la respiration et le déplacement d'un endroit à l'autre. Aux forces incorporelles et intelligibles, il est lié par la raison et l'aspiration rationnelle de l'esprit, qui est la volonté, le premier mouvement de l'esprit - car, se précipitant, il se dirige vers la pensée, et se précipitant, il calcule, et se précipitant, il juge. Et cette aspiration est autocratique - car il pense, calcule et juge, luttant avec son libre arbitre. (16) Les propriétés intrinsèques du corps sont la dissection et l'expiration, 9 et le changement de qualité, c'est-à-dire de froid, de chaleur, d'humidité et de sécheresse, et la structure des membres. En réalité, ce qui est inhérent à l'âme rationnelle, c'est qu'elle vit seule, par elle-même, par la pensée et l'aspiration rationnelle, qui, en fait, est la volonté. Et même avant cela, la propriété très exclusive de l'âme qui la sépare de l'essence angélique est qu'elle réside dans le corps et lui donne vie et mouvement, et dirige librement le corps selon sa propre aspiration et volonté, ainsi que l'aspiration déraisonnable, la luxure et la colère, le mouvement selon l'aspiration, et le fait que par nature elle règne sur le corps comme sur son esclave. L’homme est donc plus à l’image [de Dieu] qu’un ange, puisqu’un ange n’a pas d’esclave naturel et qu’il n’est pas maître par nature. (17) Ce qui est commun à l'âme et au corps, c'est que l'âme donne au corps - la vitalité, l'imagination, c'est-à-dire la perception ou la reconnaissance des choses sensorielles, le sentiment lui-même, c'est-à-dire les cinq sens : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher, ainsi que la mémoire et le mouvement selon l'aspiration, la nutrition, la croissance et le désir déraisonnable, je parle de la colère et de la luxure, de la faim et de la soif, et de la fatigue, et de la salivation, du plaisir, du chagrin et du dégoût, de la peur, de la timidité. et l'anxiété, la mélancolie, la confusion, la sueur et la mort - car la mort est la séparation de l'âme du corps - et tout l'arrangement de la nutrition et de la croissance. (18) Ce sont toutes des souffrances et des actions déraisonnables : des actions et des capacités de la nature (c'est pourquoi tout ce qui est naturel est donné à la nature par Dieu), mais de la souffrance, parce que toute créature créée se déplace et agit passivement - et seule la nature divine est impassible, se déplaçant de manière non passive et agissant de manière immuable. De plus, certains d'entre eux semblent plutôt être des actions, et d'autres subissent - car la vie est plus justement appelée action, et la mort, la coupure et l'expiration - la souffrance. Ainsi, la dissection, l'expiration et le changement qualitatif, c'est-à-dire le blanchiment, le noircissement, le refroidissement, l'échauffement, la maladie, etc., sont subis, de même que l'arrangement ou le placement des membres - car la nature agit, arrangeant et plaçant, et le corps dure, étant arrangé. Par nature, j'entends la loi et la capacité originellement données par le Créateur à chaque espèce, selon lesquelles elle se déplace ou se repose 10. Il se déplace dans les actions pour lesquelles il a la possibilité : penser, raisonner, souhaiter, ressentir, se déplacer d'un endroit à l'autre - parce qu'il a reçu l'opportunité de le faire du Créateur. Et il se repose, ne bouge pas, incapable de ces actions pour lesquelles il n'a pas eu l'occasion. Les mouvements sont l'émergence, la destruction et le changement, l'augmentation, la diminution et le mouvement spatial. Ce dernier est de six types : avant, arrière, gauche, droite, haut, bas. Et toutes les autres choses énumérées sont aussi des mouvements, mais la pensée et l'effort rationnel, le raisonnement, la recherche, la considération, le conseil, le jugement, la disposition et le choix, la décision et l'effort pour l'utilisation sont des actions. Mais la pensée est plutôt représentée comme une action, et l’effort comme une souffrance – car tout ce qui s’efforce subit. Mais nous appelons action d'aspiration rationnelle parce qu'elle est libre, régnant sur les souffrances déraisonnables et les jugeant, les contrôlant et les réprimant, [c'est-à-dire] la colère, la luxure et les sentiments, et le mouvement selon l'aspiration. Car ce sont des passions irrationnelles, soumises et obéissantes à la raison, parce qu'elles sont par nature soumises et obéissent à la raison et se meuvent comme elle commande, si nous parlons de l'homme naturel. Ces mêmes passions sont également des composantes de l’essence animale – car sans elles, il ne peut y avoir de vie. Et ils ont été donnés par le Créateur pour aider l'homme : la convoitise de Dieu et de sa volonté, la colère contre le diable et le péché, et pour lui donner du courage dans la convoitise. Ainsi, un désir irrationnel est donné pour maintenir l'essence animale, et un désir rationnel et libre est donné pour freiner tout mouvement naturel avec le libre arbitre, le subordonner et obéir à la loi du Créateur. C'est pourquoi la pensée et l'effort sont combinés chez l'homme, de sorte que nous ne supportons pas les passions des [créatures] muettes contre notre volonté, tout en étant rationnels. Après tout, l'esprit, s'efforçant intelligemment, intellectuellement et autocratiquement, dans l'aspiration, pense, considère, cherche, consulte, distingue, s'accorde dans le jugement, choisit et se précipite vers l'action - car le rationnel règne naturellement sur le déraisonnable. Par conséquent, si l’homme, étant rationnel, a été créé comme le roi de toutes les créatures muettes, comment ne pourrait-il pas être souverain en lui-même sur toutes les passions irrationnelles ? Ainsi, étant à la fois rationnel et réfléchi, il s’efforce de penser et de raisonner et s’efforce de manière intelligente, réfléchie et libre. Et d'après ce qui est commun à l'âme et au corps, la vitalité est plutôt une action, et l'imagination, le sentiment, la mémoire et le mouvement selon l'aspiration sont plutôt des actions passives ou des souffrances actives, tandis que la colère et la luxure, la faim et la soif, la fatigue, la peur, la timidité et l'anxiété, le plaisir, le chagrin, la salivation et la sueur, la nutrition et la croissance et, surtout, la mort sont des souffrances. (19) Tout cela est naturel et impeccable, puisque cela a été donné par le Créateur à la nature humaine. Car Il a donné à la fois l’existence et cette manière d’être, et il n’y a personne qui ne soit impliqué en Lui. La possession de cela parle de la sagesse et de la vertu du Créateur, mais pour nous cela n'est considéré ni comme une vertu ni comme un vice, car tout cela est bon et donné par le Bien pour le bien, et la méthode d'utilisation constitue une vertu ou un vice. Car si la volonté est soumise à la loi de Dieu et que l'esprit gouverne ses sujets selon sa loi (je veux dire tous les mouvements mentaux, en particulier la colère et la luxure - après tout, ils sont subordonnés à l'esprit), alors nous avons fait la vertu et accompli la justice. Car pour cela nous avons reçu le pouvoir sur eux, et en tant que ceux qui ont reçu le pouvoir, nous avons accepté la loi et sommes devenus soumis à la loi - après tout, les muets, n'ayant pas de chef d'esprit, autocratiques sur la colère et la luxure, n'ont pas reçu la loi. Ainsi, étant par nature esclaves du Créateur, et ayant le libre arbitre, condition de vertu (après tout, ce qui arrive violemment n'est pas vertu et n'apporte pas de joie), nous avons reçu la loi pour savoir que nous avons un Maître - afin qu'en marchant dans les ténèbres, nous ne tombions pas dans les fosses : Ta loi est une lampe à mes pieds et une lumière sur mes sentiers (Ps. 119 : 105), - a dit le prophète David ; pour que nous connaissions l'attirance et la dévotion au Maître et pour que nous partagions le bien avec Dieu, « pour que le bien de celui qui reçoit la semence ne soit pas moindre que celui qui la délivre » 11 - après tout, Lui-même nous a donné la capacité de faire de bonnes actions. Il nous a créés libres, pour que le bien vienne de Lui et de nous (après tout, Dieu travaille pour le bien de tous ceux qui choisissent le bien), pour qu'en observant le naturel, nous atteignions le surnaturel, l'incorruptibilité et la déification par l'union avec le Divin en rendant la volonté aussi semblable que possible à Lui ; afin qu’en utilisant bêtement nos capacités naturelles, nous ne nous assimilions pas à des bêtes stupides et ne devenions pas comme elles. Car si notre volonté ne se soumet pas à la volonté de Dieu, mais qu'un esprit volontaire utilise la colère et la convoitise selon sa propre décision et son propre choix, le mal sera commis - car le mal n'est rien d'autre que le péché, la transgression et la désobéissance à la loi du Seigneur. Ainsi, le libre arbitre est le premier bien qui convient à la nature rationnelle, et l'utiliser pour gouverner et maîtriser les passions irrationnelles, c'est-à-dire la colère et la luxure, est une vertu, mais trahir le libre arbitre, se soumettre aux passions irrationnelles et vivre de manière déraisonnable d'une manière bestiale est un mal, c'est un péché. Pour que nous n'agissions pas de manière indécente, en faisant la même chose que les muets, mais avec raison nous retenons les impulsions de la nature. Car il n'est pas approprié à une personne raisonnable de vivre la vie d'un muet, mais plutôt d'utiliser rationnellement même des passions irrationnelles, et de les commander par la raison, et de diriger et de diriger avec autorité, et de se soumettre à la loi de Dieu, et de se laisser guider par elle, et d'utiliser ces passions comme le Seigneur l'a ordonné. (20) Il faut donc savoir que les hérétiques sont induits en erreur par la confusion des noms. Par conséquent, tout comme pour les Monophysites, c'est-à-dire les acéphales, l'identification de la nature et de l'hypostase est devenue la raison pour laquelle ils parlent d'une seule nature dans le Christ, afin de ne pas séparer le Christ en deux hypostases, et pour les gens de Nestorius partageant les mêmes idées, ils parlent de deux hypostases, afin de ne pas fusionner les deux natures du Christ en une seule, de même pour les Monothélites, l'ignorance de la différence entre naturel et hypostatique, c'est-à-dire gnomique. 12, la volonté est devenue la raison de l'affirmation d'une seule volonté en Christ. Par conséquent, afin d’éviter toute confusion due au même nom, faisons l’argument suivant à propos du testament. (21) « Volonté » est un mot polysémantique. Car parfois cela signifie la volonté, c'est-à-dire la capacité volontaire, et parfois la chose désirée, soumise à la volonté, c'est-à-dire la chose même que quelqu'un veut. Mais l’un est désir, et l’autre est désiré, tout comme l’un est vision, et l’autre est visible, car la vision est la faculté visuelle agissant dans les yeux, grâce à laquelle nous voyons, et le visible est la chose visible elle-même, une pierre, un arbre ou autre chose. La volition est donc la capacité volitive de l’âme que nous désirons, et ce qui est désiré est précisément ce que quelqu’un désire. Par exemple, je veux nager, et nager est ce que je veux, je veux me marier et le mariage est ce que je veux. Mais de toute façon, ce qui est désiré, c'est soit l'action, c'est-à-dire l'action, soit la souffrance. Voyons donc si la volonté est naturelle ou hypostatique. (22) Est-ce que chaque personne a la capacité de vouloir ou non ? Il est clair que chaque personne a la capacité de désirer et de vouloir - pour quel genre de personne est-ce qui ne voudrait rien ? Mais tout le monde ne veut pas la même chose, mais l'un veut ceci, et l'autre veut cela, et tout le monde ne veut pas la même chose, mais l'un le veut bien et l'autre mal, chacun selon son propre choix. Ainsi, la volonté, c'est-à-dire la capacité volitive, et le simple fait de vouloir quelque chose, sont naturels, mais ce qui est désiré, c'est-à-dire vouloir ceci et cela, est hypostatique et sélectif 13 . (23) Et encore : « vouloir », appartenant, comme nous l'avons dit, au nombre des mots polysémantiques, signifie tantôt vouloir, tantôt désiré. Car il faut savoir qu'il y a une autre volonté, une autre de vouloir, une autre de vouloir quoi et comment, une autre de désirer, une autre de pouvoir désirer, et une autre de vouloir, car il y a une autre vision, une autre de voir, et une autre de voir quoi et comment, et une autre visible, et une autre vision, et une autre vision. Après tout, la vision est la faculté visuelle même de l’âme, agissant dans les yeux, avec laquelle nous voyons. Voir signifie utiliser la capacité visuelle, et agir et regarder : personne ne voit sans avoir la vision, c'est-à-dire la capacité de voir. Voir quelque chose signifie voir le ciel, ou la terre, ou autre chose. Comment voir signifie bon ou mauvais. Le visible est ce qui est soumis à la vision, c'est-à-dire le corps visible, ou la couleur, ou l'apparence. Ce qui est voyant est celui qui, par nature, possède la capacité visuelle, tout comme, par exemple, une personne par nature a la capacité visuelle, même si elle est endormie ou aveugle - car l'homme est un être voyant. Le voyant est celui qui utilise la capacité visuelle, agit et regarde. Ainsi, la volonté est une capacité volontaire naturellement donnée à l'âme par le Créateur, c'est-à-dire la capacité de vouloir. Vouloir signifie utiliser la capacité volontaire dans l'action et s'efforcer ; mais personne ne veut sans avoir la volonté, c'est-à-dire la capacité de vouloir. Ce que l’on désire est quelque chose qui est soumis à la volonté, c’est précisément ce que nous voulons : par exemple, je veux nager, et « nager » est ce que l’on désire, je veux devenir chaste, et la chasteté est ce que l’on désire. Ce qui est indésirable est quelque chose que quelqu’un ne veut pas, comme quelque chose d’invisible que quelqu’un ne voit pas. Vouloir quelque chose signifie vouloir s’unir à Dieu, vouloir manger, vouloir boire, vouloir nager, vouloir s’unir à une femme. Vouloir telle ou telle chose signifie vouloir dans le bon sens, c’est-à-dire, disons, dans le bon sens et selon la loi de Dieu, vouloir s’entendre avec sa propre femme, ou mal et contrairement à la loi de Dieu – avec celle d’un autre. Et la capacité de désirer est quelque chose qui, par nature, a la capacité de vouloir, comme une personne, comme un ange, comme Dieu. Car chacun d'eux a par nature une capacité de volonté forte - après tout, chaque hypostase du Divin veut, et chaque hypostase des anges veut, et chaque hypostase humaine veut. Et ce que possède chaque hypostase est naturel, car ce qui est naturel est ce qui se voit dans toutes les hypostases consubstantielles du même type. La personne désirante est celle qui utilise la volonté, c'est-à-dire la capacité volitive, et l'effort, ou hypostase. (24) Ainsi, la volonté signifie parfois la volonté, c'est-à-dire la capacité volontaire, et parfois ce qui est désiré, c'est-à-dire la chose même que nous voulons - donc, la volonté est naturelle, et le simple fait de vouloir est naturel. Car chaque personne a la capacité de vouloir, et toute personne veut, c'est-à-dire utilise la volonté - car une personne est un être capable de vouloir. Ce qui est désiré est non seulement naturel, mais aussi sélectif et hypostatique. Mais tout le monde ne veut pas la même chose - donc comment vouloir, bon ou mauvais, ou quoi vouloir, ceci ou cela, n'est pas naturel, mais sélectif et hypostatique, en ce qui concerne les personnes et les anges. Après tout, dans la Sainte et indivisible Trinité, il y a une volonté naturelle des trois hypostases et un bien naturel, et chaque hypostase n'a pas son propre désir ni son propre mouvement, mais il y a un mouvement et un désir dans les trois hypostases - donc, pas trois dieux, mais un Dieu avec trois hypostases, un Dieu avec ses pouvoirs, mais pas complexes. Car chacune des hypostases est un Dieu parfait et une hypostase parfaite, mais la composition de la nature ne vient pas des hypostases, ce qui est tout à fait inhabituel et ne convient qu'à Dieu. Ce n’est pas le cas des anges et des hommes, car les anges ont une seule volonté, la capacité de vouloir, qui leur est donnée par Dieu. Car chaque ange veut, et chaque personne veut, mais il n'y a pas un mouvement de tous les anges, encore moins de tous les hommes, mais chaque hypostase a son propre mouvement et son propre désir - après tout, toutes les hypostases angéliques, comme les humaines, ne désirent pas la même chose et pas la même chose, mais l'une est bonne, et l'autre est mauvaise, et l'une est ceci, et l'autre est cela, et quand l'une bouge et veut, l'autre ne bouge pas et ne veut pas avec lui. Ainsi, chez les anges et chez les hommes, la volonté est naturelle, et il est également naturel de vouloir. Car tout le monde est capable de désirer et de vouloir, mais tout le monde n’est pas capable de désirer la même chose et tout le monde ne veut pas la même chose. Car dans la Sainte Trinité, les trois hypostases sont l'une dans l'autre, et la Parole et l'Esprit sont les puissances du Père, et donc un seul mouvement et de la même manière un désiré. Chez les anges et les gens, chacun a sa propre hypostase séparément et indépendamment, même s'ils sont de même nature, - par conséquent, la capacité de vouloir et de vouloir est une et naturelle, mais comment et quoi vouloir est hypostatique et sélectif. Et ils ont une nature volontaire, mais il y en a beaucoup qui veulent, qui désirent ceci ou cela différemment. (25) Ainsi, la volonté est un désir vital et rationnel - et s'il est vital, alors, bien sûr, aussi sensuel. Par conséquent, le muet s'efforce sensuellement, mais de manière déraisonnable et non librement, et l'homme, étant un être raisonnable, en tant qu'être vivant, s'efforce vitalement et sensuellement, et en tant qu'être rationnel, rationnellement et librement. Ainsi, la volonté naturelle est un désir rationnel et vital, visant uniquement les choses naturelles. Les désirs naturels consistent d'abord à obéir à la loi de Dieu (car l'homme est par nature esclave et serviteur de Dieu), puis aux composantes de la nature, telles que la faim, la soif, le sommeil, etc. et la volonté hypostatique et sélective est le désir de l'hypostase de l'utiliser selon son propre plaisir et selon son propre choix, et non selon la loi de Dieu, et la manière d'utiliser la volonté naturelle selon le choix de l'hypostase utilisatrice. Par conséquent, la séparation des hypostases produit une différence de choix. (26) Mais on dit que l'homme n'a pas de volonté naturelle. Et on dit qu'il n'y a que deux volontés : l'une divine, bonne, l'autre mauvaise, diabolique ; et quand une personne veut le bien, elle a la volonté de Dieu, et quand elle veut le mal, elle a la volonté du diable. Mais ils ne savent pas qu’il est impossible à une nature de produire une action dont elle n’a pas reçu la capacité. Tout comme, par exemple, un oiseau ne peut pas voler s'il n'a pas reçu par nature la capacité de voler, de même un animal terrestre ne peut pas marcher s'il n'a pas reçu par nature la capacité correspondante. De même, une personne ne peut pas penser si elle n'a pas reçu la pensée par nature, ni parler si elle n'a pas reçu la capacité de parler par nature, ni voir ou vouloir si elle n'a pas naturellement reçu la capacité de vouloir. Par conséquent, il faut d’abord, par nature, avoir la capacité de vouloir, ce qui est la volonté, et ensuite il faut vouloir. Notre Seigneur Jésus-Christ a donc deux volontés naturelles, puisqu'il a aussi deux natures, afin qu'il soit à la fois Dieu parfait et homme parfait, sans être privé d'aucune des propriétés divines ou humaines ; et deux désirs et désirs différents selon la différence des natures, Divin et omnipotent (car la volonté divine est toute-puissante) et non omnipotent, mais faible et passionné (car la volonté humaine est passionnée et faible), et l'un et l'autre naturel désiré. Car les désirs de l'humanité ne sont pas non plus désirables pour le Divin - après tout, la nature humaine désire et s'efforce naturellement de manger, de boire, de dormir et ainsi de suite, mais la Divinité ne s'efforce pas d'y parvenir. Car Lui-même ne s’efforce pas d’y parvenir, bien qu’Il ​​veuille que la nature humaine s’efforce d’y parvenir naturellement, selon les besoins et quand cela est nécessaire. (27) Ainsi, par différence naturelle, les deux volontés de notre Seigneur Jésus-Christ ne sont pas opposées. Car la volonté naturelle de l'homme n'est pas contraire à la volonté de Dieu, ni à la capacité volontaire naturelle, ni à ses objets naturels, ni à l'usage naturel de la volonté - après tout, le créateur de tout ce qui est naturel est la volonté divine. Et seul ce qui n’est pas naturel est contraire à la volonté de Dieu, c’est-à-dire le désir des plaisirs pécheurs et de son propre choix, c’est-à-dire le péché. Le Seigneur ne l'a pas accepté : il n'a commis aucun péché et aucune flatterie n'était dans sa bouche (1 Pierre 2 :22). Et puisqu'il y a une hypostase du Christ, un seul Christ, celui qui veut selon les deux natures, comme Dieu bien intentionné et comme homme qui obéit à notre volonté, à sa volonté divine et paternelle. Car Il n’a obéi à Dieu pas par rapport à Sa volonté divine – après tout, la volonté divine ne peut être ni obéie ni désobéie. « Car ceci est le propre des sujets », comme dit Grégoire le Théologien 14, et l'image d'un esclave reçue de nous. Il a obéi naturellement selon sa volonté humaine – car l'obéissance est la subordination libre et non violente d'une volonté à une autre volonté. Ainsi, Il a désiré et désire comme Dieu le Divin, et a désiré et désire l'humain comme Homme, non à cause de la contradiction du choix, mais à cause de la particularité des natures. Car Il a désiré et désire l'humain comme homme, et donc ce qui plaît à sa volonté divine, parce que sa volonté humaine se soumet volontairement à sa volonté divine. (28) « Car la volonté et l'action de Dieu », selon le bienheureux Irénée, « sont la cause créatrice et providentielle de chaque temps, lieu, époque et de toute nature », et la volonté humaine est une capacité naturelle, luttant pour ce qui existe par nature et embrassant ce qui est essentiellement inhérent à la nature - car l'essence s'efforce d'être, de vivre, de se mouvoir sensuellement et de penser, atteignant son propre accomplissement naturel complet. Car la nature se désire et avec son désir se dirige vers tout ce qui la compose conformément à la cause de l'être pour laquelle elle existe et est née. C'est pourquoi d'autres, définissant cette volonté naturelle, disent : « la volonté naturelle est un désir rationnel et vital » 15, visant uniquement le naturel. Ainsi, la « volonté », selon le bienheureux Clément, « est la capacité de lutter pour sa propre existence » et aussi : « un effort correspondant à la nature du rationnel », et aussi : « le libre mouvement de l'autocrate de l'esprit » 16. Car Dieu, ayant créé le premier l'homme, « l'a créé avec une nature sans péché et un libre arbitre », comme le dit saint Athanase 17. Et la nature sans péché est toute la création, rationnelle et irrationnelle, sensorielle et inanimée, mais toute la création n’a pas le libre arbitre. Et la nature divine est sans péché et libre arbitre, mais non changeante, mais immuable. Ainsi, la nature divine est volontaire, libre, sans péché et immuable. Toute la création a été créée par Dieu sans péché – car tout ce que Dieu a créé était très bon (Gen. 1 : 31), mais changeable. Car ce dont l’émergence a commencé par la transformation est changeant par nature – la transformation est le passage de la non-existence à l’être. Alors, s’il n’a pas accepté la volonté de l’homme, par quelle volonté a-t-il obéi au Père ? S’il n’a pas accepté la volonté humaine, par quelle volonté s’est-il soumis à la loi ? Si vous n’avez pas accepté la volonté humaine, par quelle volonté avez-vous accompli toute justice ? À propos du fait qu'il a surpassé toute vertu et toute justice, écoutez comment il dit à Jean-Baptiste : Partez maintenant, car c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice (Matthieu 3 : 15). Car il accomplissait toute vertu et toute justice, mais il ne prospérait ni par les œuvres ni par la vertu, mais il était parfait par l'union même. Après tout, il n'est pas devenu Dieu, étant [avant] un homme, mais, étant Dieu parfait, il est devenu un homme parfait. S’Il n’a pas accepté la volonté humaine, alors Il n’est pas devenu un Homme parfait. S’Il n’a pas accepté la volonté humaine, Il n’a pas guéri en nous celui qui souffrait le premier. « Car ce qui n'est pas reçu ne peut être guéri », comme le disait le théologien Grégoire 18. Car qu'est-ce qui est tombé sinon la volonté ? Qu'est-ce qui a péché sinon la volonté ? Par conséquent, celui qui tombait, celui qui péchait, avait davantage besoin d’être guéri. Si vous dites qu’Il ​​n’a pas accepté le pécheur, alors Il n’a pas accepté la nature pécheresse et malade. S’il n’acceptait pas cela, alors il n’acceptait pas la nature de l’humanité – après tout, c’était elle qui avait péché. S’Il n’a pas perçu la volonté humaine, comment, avant de comprendre le bien et le mal, rejettera-t-il le mal et choisira-t-il le bien (Ésaïe 7 : 16) ? Après tout, ce n’est pas la volonté divine qui rejette, qui obéit ou qui choisit. Ainsi, Il rejette le mal et choisit le bien, se soumettant volontairement, en tant qu'homme, à la volonté du Père - car l'élection est [une action] de libre arbitre, mais Lui, contrairement à nous, décide, juge et raisonne sur tel ou tel contraire, c'est-à-dire sur la vertu et le vice, et les connaît - mais ne connaît que le bien, qui est la bonne volonté de Dieu, et paie ainsi la dette d'Adam. C'est pourquoi il est dit : avant de comprendre le mal et le bien, - après tout, Dieu le Verbe incarné ne savait pas et ne pensait pas au mal à cause de l'union hypostatique ; Sa pensée n’était ni double ni douteuse, mais étant Lui-même un seul Christ, c’est-à-dire Dieu et Homme, il utilisait ses propriétés humaines, c’est-à-dire tout ce qui est inhérent à l’humanité par nature, pour obéir à la volonté divine et de son Père. S'il a accepté l'aide des anges (car il est dit : et voici, un ange l'a fortifié (cf. Luc 22, 43), comme il sied à la nature humaine), n'a-t-il pas accepté la volonté ? Après tout, il est dit qu’Il ​​ordonnera à ses anges de vous concerner et qu’ils vous porteront entre leurs mains (Ps. 91 : 11-12). S’il a accepté l’abandon de Dieu, n’a-t-il pas accepté la volonté ? Après tout, Il dit : Eloi, Eloi, Lama Savachthani ? c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46). Car Dieu le Père, pour nous, a donné à la mort son Fils unique, devenu homme - et sa chair n'a pas été abandonnée, n'a pas été séparée de sa divinité, n'a pas vu la corruption (cf. Ps. 15, 10), et son âme n'a pas été abandonnée en enfer, mais Dieu le Père n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous à l'opprobre, au déshonneur, aux passions effrénées et sans péché et à la mort. Par conséquent, étant obéissant au bon plaisir du Père jusqu'à la mort et méprisant la honte (Phil. 2:8; Héb. 12:2), Il a couronné notre nature de la gloire et de l'honneur de l'incorruptibilité (cf. Ps. 8:6). Si ceux qui professent une seule nature en Christ et nient la double acceptent la différence des natures, pourquoi, en déclarant deux natures en Christ, trompez-vous votre tête avec sa seule volonté ? Mais on dit : la volonté n'est pas naturelle, mais hypostatique. Alors de quel genre de testament parlez-vous ? Sur la capacité volitive, et simplement sur le vouloir, et sur les désirs naturels, ou sur la manière d'utiliser le désir, c'est-à-dire sur la façon de vouloir, et sur ce qui est désiré par son propre choix et pour le plaisir ? Mais si vous qualifiez d’hypostatiques la capacité volitive et le simple désir, vous parlez incorrectement. Car chaque personne a une capacité volitive et un désir simple, et ce qui se voit dans toutes les hypostases du même type est naturel et non hypostatique. Mais tout le monde ne veut pas la même chose, ni de la même manière. Ainsi, la capacité volitive et le simple désir sont naturels, mais vouloir quelque chose est en quelque sorte différent pour chaque hypostase et, en tant que signe accidentel, est hypostatique. Et saint Jean, véritablement Chrysostome, en est témoin, qui dit dans le livre premier, au quatorzième mot de l'explication de l'épître aux Hébreux : « Car le désir est inné et vient de Dieu, et tel ou tel désir est le nôtre et de notre choix » 19. De plus, si la volonté est hypostatique, alors puisque le Fils est une autre hypostatique par rapport au Père, il aura également un désir différent. Ils n’apprennent pas ce qui est naturel : personne n’apprend à avoir faim ou soif, à dormir ou à respirer, et personne n’apprend à vouloir. Et comment désirer, bon ou mauvais, ou quoi désirer, ils apprennent cela. Car la loi de Dieu ne nous apprend pas à vouloir - après tout, cela nous est donné par la nature - mais à désirer le bien et à désirer ceci et cela. Donc vouloir est naturel, mais comment et quoi vouloir est hypostatique et différent, à l'exception de la Sainte Trinité - car là les hypostases désirent la même chose et également dans l'essence de la Divinité. Car l'Un est issu de la Sainte Trinité, le Fils et Verbe incarné de Dieu et de Dieu, puisque, contrairement au Père et au Saint-Esprit, il a pris chair humaine et, dans le fait qu'il s'est fait homme, il est différent du Père et de l'Esprit, de la même manière dans les propriétés naturelles de l'humanité, il est différent du Père et de l'Esprit, ayant deux natures et deux identités naturelles. De plus, ce qui est essentiel et naturel est ce qui, lorsqu'il est présent, préserve, et lorsqu'il est absent, détruit la définition de la nature. Cela signifie-t-il que l’homme sera une créature à la volonté faible ? Certainement pas. Car il n’y a jamais eu de personne dépourvue de désir. La volonté est donc naturelle. Si la faim, la soif et le désir de dormir, étant des aspirations irrationnelles, sont naturels, alors l'aspiration rationnelle et libre de l'esprit n'est-elle pas naturelle ? Nous sommes créés à l’image de Dieu, au sens de la pensée et du libre arbitre. Par conséquent, s'il n'a pas perçu l'esprit et le libre arbitre, alors il ne l'a pas perçu « dans l'image » (un peu plus bas, nous expliquerons brièvement l'image). S'il n'acceptait pas la volonté humaine, alors tout ce que Christ voulait, il le voulait par la volonté divine. Mais qu’en est-il d’entrer dans la maison et de vouloir se cacher, il ne le pouvait pas (Marc 7 :24) ? La volonté de Dieu n’est donc pas toute-puissante, mais faible. Arrête de dire ces bêtises, mec. Ce n’est pas la volonté divine de vouloir manger et boire, de se déplacer d’un endroit à l’autre, etc., mais celle de l’humain, même si le Christ l’a voulu par la volonté humaine selon le bon plaisir du Père. (29) Mais ils disent : le libre arbitre n'a pas été donné à l'homme par nature, mais par honneur, en s'appuyant sur les paroles de Grégoire le Théologien : « Honorez-le du libre arbitre ». Mais écoutez aussi votre père : « lui, vénérable dans l'esprit et l'image de Dieu » 20. Cela signifie qu'il n'aura pas raison par nature, mais par honneur, et il convient que vous disiez que le Seigneur n'a pas accepté une nature rationnelle, mais une nature muette. (30) Dans combien de sens dit-on « à l’image » ? Dans le sens de rationalité, de pensée et de liberté, et parce que l'esprit donne naissance à la parole et épuise l'esprit, dans le sens de leadership. En ce sens, les anges et les personnes sont dans la même image. Également exclusivement humain dans le sens de la non-générosité d'Adam, de la naissance d'Abel et de la procession d'Ève ; dans le sens de commandement, car l'âme, par nature, a le corps pour esclave et le gouverne ; et parce qu'il rassemble toute la création : après tout, toute la création est unie à la fois en Dieu et en l'homme, puisqu'il est le lien de la création intelligente et sensorielle. Et à l’image que devait devenir le Fils de Dieu – après tout, il n’est pas devenu un ange ; mais un Homme. (31) Toute hypostase complexe, composée de natures différentes, possède nécessairement les propriétés naturelles de ces deux natures, même si la connexion est vue comme une fusion. Car le feu et l'eau sont complètement opposés, le feu est chaud et sec, l'eau est froide et humide, mais lorsqu'un corps est formé des quatre éléments, il a quatre qualités, chaleur et froid, sécheresse et humidité. Donc, si là où l’on observe une fusion, il faut voir les propriétés naturelles des termes, à plus forte raison dans un composé non fusionné. (32) Cependant, ils disent que l'homme n'a pas de volonté naturelle, et d'une manière manichéenne ils affirment qu'il n'y a que deux volontés, l'une divine, bonne, et l'autre diabolique, mauvaise. Et quand une personne veut le bien, elle a la volonté de Dieu, et quand elle veut le mal, elle a la volonté du diable. Ô excès de folie ! Ô ténèbres de l'ignorance ! La volonté de Dieu peut-elle tout faire ou non ? Oui, disent-ils. Ainsi, si une personne désirant le bien a la volonté de Dieu, elle sera, à leur avis, toute-puissante. Mais ils ne savent pas qu'il est impossible à toute nature d'utiliser une action dont elle n'a pas reçu la capacité. De même que, par exemple, un oiseau ne peut voler s'il n'a pas reçu par nature la capacité de voler, de même un animal terrestre ne peut pas marcher s'il n'a pas reçu par nature la capacité correspondante. De même, une personne ne peut pas vouloir et agir si elle n'a pas reçu par nature la capacité volontaire et efficace, - après tout, elle ne peut pas penser si elle n'a pas reçu par nature la capacité de penser, de même pour voir ou faire autre chose : ainsi une personne a par nature une capacité, une volonté et une action volontaire et efficace. Par conséquent, les actions naturelles sont toujours inhérentes à toute la nature et existent avec elle. Et la volonté naturelle, c'est-à-dire la capacité volitive, en est une, mais les objets désirés sont nombreux et variés. Après tout, l’Écriture dit : tous ses désirs sont en eux (Ps. 15 : 3). Il n'est pas dit : « La volonté divine est en eux », mais tous ses désirs sont en eux, c'est-à-dire les objets désirés. (33) Il faut savoir que les désirs du Divin sont naturels - car Lui, l'Un immuable, n'a pas tendance à vouloir d'une manière ou d'une autre, mais Il désire toujours la même manière. Par conséquent, les désirs du Père, du Fils et du Saint-Esprit sont les mêmes, car toutes les propriétés naturelles du Père, du Fils et du Saint-Esprit sont les mêmes, car leur nature est une et la même. Et il n’y a rien d’hypostatique dans la Divinité toute essentielle, si ce n’est la non-générosité et la parentalité du Père, et l’engendrement du Fils, et la procession du Saint-Esprit. (34) Comme nous l'avons dit de la volonté, ainsi nous disons de l'action, que la dénomination de l'action signifie des choses différentes. La propriété de l’action de Dieu n’est pas seulement d’être infiniment supérieure à n’importe quel sentiment, à n’importe quel esprit et à n’importe quel âge, mais à n’importe quelle essence et à n’importe quel nom. Car le mouvement et la force naturels de chaque essence sont une action naturelle. Et encore : le mouvement inné de chaque essence est une action naturelle. Et encore : la force qui manifeste chaque essence est une action naturelle. Et encore une chose : la puissance toujours en mouvement de l'âme pensante, c'est-à-dire sa parole toujours en mouvement, qui en découle naturellement éternellement, est une action naturelle et première. Les actions sont également appelées actions, telles que voir, parler, respirer, marcher, manger, boire, c'est-à-dire utiliser n'importe quelle capacité naturelle. Et les passions naturelles sont souvent appelées actions, comme la faim, la soif, etc. Et en termes simples : l’action naturelle est la force et le mouvement de toute essence, en dehors desquels il n’y a que la non-existence. Alors, comment le Seigneur n’aura-t-il pas l’action naturelle de la nature humaine ? Après tout, l’absence d’action naturelle dans chaque cas est l’absence de nature. Par conséquent, s’Il n’avait pas d’action humaine naturelle, Il n’avait pas non plus de nature humaine – car ceux qui ont une nature différente ont une volonté et une action différentes. (35) Ainsi, un autre est l'action, et un autre est l'action, et un autre est quoi et comment agir, un autre est l'action, c'est-à-dire l'acte, et un autre est l'actif, et un autre est l'auteur. Par conséquent, l’action est la capacité active elle-même, c’est-à-dire la capacité d’agir, et agir signifie utiliser la capacité active. Faire quelque chose, c’est voir, penser, écouter, marcher, manger, boire. Comment agir signifie bien ou mal. L'actif est celui qui a la capacité d'agir, par exemple une personne, un ange. L'acteur est celui qui utilise l'action, c'est-à-dire l'hypostase. Ainsi, l’action signifie parfois une capacité réelle, parfois une action et parfois un acte. Ainsi, l’action, c’est-à-dire une capacité réelle, et l’action est naturelle. Car chaque personne a la capacité d’agir et chaque personne a une action – car l’homme est un être actif. La question n'est pas seulement naturelle, mais aussi hypostatique parmi les anges et parmi les hommes. Car dans la Sainte Trinité, tout ce qui est désiré et efficace est naturel, et donc pareil dans les trois hypostases. Les anges et les hommes n'ont pas le même désir, ni le même acte, ni la même méthode d'utilisation - car chaque hypostase des anges et des hommes a son propre mouvement et veut et agit séparément. Il y a donc dans le Christ notre Seigneur deux actions naturelles, puisqu'il y a deux natures, pour qu'il soit Dieu parfait et homme parfait, et deux désirs et désirs différents selon la différence naturelle des natures, divine et humaine, toute-puissante et impassible selon la nature divine et faible et passionnée selon la nature humaine. Et l’une et l’autre sont des affaires naturelles, car l’une est de la nature divine, et l’autre de la nature humaine. Car l'actif de la nature humaine n'est pas l'actif de la nature divine, et l'actif de la nature divine n'est pas le même que celui de la nature humaine, parce que la nature humaine ne crée pas, n'est pas divine et ne se déplace pas d'un lieu à l'autre, bien que l'action divine agisse par l'action humaine. Mais l’Acteur des deux est un, parce qu’il y a une seule hypostase. Car s’il n’a pas perçu l’action humaine, alors il n’a pas vécu comme un homme, n’a pas pensé, n’a pas raisonné, n’a pas mangé, n’a pas bu, n’a pas goûté de nourriture, n’a pas marché, n’a pas vu, n’a pas entendu, n’a pas respiré et n’a rien fait d’humain et n’est pas du tout devenu un homme. Car Grégoire de Nysse dit : « Après avoir jeûné quarante jours, il eut enfin faim, car il laissa la nature produire son effet quand il le voulait » 21. (36) Après avoir analysé et expliqué cela de cette manière, voyons si les saints Évangiles, les Apôtres et les Saints Pères confirment que le Seigneur possédait tout cela ou non. Ainsi, qu'Il avait une âme humaine, le Seigneur lui-même dit dans l'Évangile de Jean : J'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre (Jean 10 :18) et aussi : Et je donne ma vie pour les brebis (Jean 10 :15). Et qu'il avait un corps, Joseph en fut témoin, qui demanda son corps, l'habilla et le déposa dans un tombeau. Et qu'il avait la constitution de ses membres, cela est attesté par celui qui a oint sa tête d'onguent et a mouillé ses pieds de larmes, ainsi que par les clous enfoncés dans ses paumes et dans la plante de ses pieds, par la lance qui lui a transpercé les côtes, et par le disciple qui est tombé sur sa poitrine, et par la langue qui a dit : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive (Jean 7 : 37), les lèvres qui ont donné le Saint-Esprit, les dents qui ont mangé le La Pâque, et la gorge, qui la portait dans l'estomac, et le foie, qui la transformait en sang, et la fatigue du voyage, qui venait de la tension excessive des muscles et des veines, comme dit le divin Basile, et la circoncision du prépuce, et les garçons montés sur un âne, et la flagellation du dos, et le souffle sur les joues avec des crachats au visage. Et qu'Il ait accepté ma coupure et mon écoulement est attesté par la circoncision, les clous, la lance, les crachats, la sueur, le sang et l'eau qui coulaient des côtes. Et qu'il percevait à la fois les actions spirituelles et les passions, comme en témoignent les actions de son âme sainte à travers son corps immaculé - car il est dit qu'en voyant la ville de Jérusalem, il pleura (Luc 19 :41), et qu'il entendit que Jean avait été jeté en prison (Matthieu 4 :12), ainsi que la sensation olfactive du monde, et la voix qui élevait Lazare, et le goût de la bile et du vinaigre, qui provoquait un dégoût naturel (tout cela, bien sûr, est pas des actions de nature divine), et toucher le lépreux, et marcher, et étendre les mains sur la croix, et par la capacité naturelle la nutrition et la croissance du corps - car il est dit que bienheureux soient le sein qui t'a porté et les seins qui t'ont nourri (Luc 11 : 27) et que l'enfant a grandi (Luc 2 :40). De la nature sensible, car animée, mais déraisonnable - sentiment, mouvement selon l'aspiration, faim, soif (car il est dit qu'à la fin j'avais faim (Matthieu 4:2), et sur la croix : j'ai soif (Jean 19:28), désir de nourriture (car il est dit : Je désirais ardemment manger ma Pâque avec toi (Luc 22:15)), colère (car il est dit que j'étais troublé en esprit et j'ai témoigné, et dit : L'un de vous me trahira (Jn. 13:21)), digérer les aliments et les boissons et les transformer en sang - car d'où viennent la sueur, la salive, le sang et l'eau qui sauvent, sinon de la digestion ? Car Il ressentait et utilisait tout, mais pas avec passion, mais naturellement, et il ne mangeait pas pour un plaisir passionné, mais pour reconstituer ce qui était épuisé. Car même si son corps tout saint n'a pas connu la corruption, il a néanmoins subi une dissection et s'est écoulé naturellement - après tout, la corruption est la désintégration du corps en ses composants. Mais avant tout [témoigne] la vie elle-même, qui est la première action d'un être vivant, donnée au corps par l'âme. (37) Il n'avait ni semence ni génération - car les propriétés des hypostases divines sont indispensables, et le Père ou l'Esprit ne peuvent pas devenir le Fils. C’est donc précisément le Fils de Dieu qui est devenu Fils de l’homme, afin que la propriété reste inchangée. Ensuite, l’hypostase se combine avec une hypostase de même nature. Mais il n'y a pas d'autre hypostase comme le Fils de Dieu et de l'homme - car il y a un seul Fils engendré, le seul issu du Père unique et le seul issu de la Mère unique, le Fils de Dieu et le Fils de l'homme, Dieu et l'homme, Jésus-Christ le Fils de Dieu. De plus, bien qu'il soit naturel de se mélanger pour multiplier les gens, ce n'est pas nécessaire - car il est possible pour une personne de vivre et d'être une personne sans entrer en relation, et beaucoup sont libres de cette passion. (38) Après tout, le corps lui-même n'a aucune action propre, à l'exception de la coupure et de l'expiration, qui sont des expériences et non des actions - et tout le reste est bien évidemment l'action de l'âme utilisant le corps, et non de la Divinité. Comme la confusion, car Il dit : Mon âme est maintenant troublée (Jean 12 :27), tristesse et angoisse : J'ai commencé à m'affliger et à désirer (Matthieu 26 :37) et mon âme est affligée jusqu'à la mort (Matthieu 26 :38), la peur de la mort : Mon Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi (Matthieu 26 :39) et la mort. Tout cela n'est pas caractéristique du Divin - après tout, il est impassible, toujours vivant et immortel - mais d'un être vivant, c'est-à-dire d'une entité animée et sensuelle. De l'âme rationnelle et pensante, [Il avait] la sagesse. Car il grandit en sagesse et en stature (Luc 2 :52). Après tout, il n'a pas réussi dans la sagesse divine - car dès la conception, une union parfaite et une combinaison la plus élevée ont eu lieu, et il n'avait aucun ajout à une quelconque puissance divine, mais il a réussi dans la sagesse humaine. Car la sagesse humaine s'est manifestée en Lui à mesure que son âge corporel augmentait - en effet, de même qu'à partir de sa conception il est devenu un embryon parfait, sans développement ni structure progressifs du corps, comme le dit Basile le Grand dans la Parole de Noël 22, de même dès la conception il est devenu parfait en sagesse divine et humaine, bien sûr, en tant qu'homme - car en tant que Dieu, il n'est pas devenu parfait en sagesse divine, mais il était tel de toute éternité, la révélation en Lui était considérée comme une sagesse humaine parfaite en fonction de l'avancement dans l'âge corporel. avancement [en sagesse]. S’Il possédait la sagesse humaine, alors, bien sûr, Il possédait aussi l’intelligence, car la sagesse est le produit et la puissance de l’intellect. Oui, et l'apôtre dit : nous avons la pensée du Christ (1 Cor. 2 :16). Et les saints pères, dont nous avons ci-joint les témoignages, entendent « à l'image » dans le sens de penser. Ainsi, s’Il a assumé l’homme créé à Son image, c’est-à-dire la nature de l’humanité, Il a certainement assumé une nature pensante et rationnelle. Il a également accepté le libre arbitre. Car tout comme Il a accepté un désir irrationnel obéissant à la raison, de même Il a également accepté un désir rationnel - après tout, Il n'a pas perçu la nature sans esprit ni raison. Après tout, s’Il a pris une nature déraisonnable et muette, Il n’a pas pris un homme, mais un animal muet. Car l’homme est une nature pensante et rationnelle. (39) Ainsi, tous les saints pères ont parlé à la fois de deux natures en notre Seigneur Jésus-Christ, et en un nombre double de toutes les propriétés naturelles - après tout, la nature ne peut exister en dehors des propriétés qui la constituent. Il s'ensuit donc nécessairement que ceux qui parlent de ses deux natures reconnaissent aussi deux volontés, c'est-à-dire deux capacités volitives, car, en tant que Dieu par nature, il avait la volonté divine toute-puissante, mais en tant qu'homme par nature, il avait une volonté humaine, avec laquelle il voulait se cacher en entrant dans la maison, mais il ne le pouvait pas. Après tout, je pense qu’ils n’attribueront pas l’impuissance à la volonté divine. Ainsi, il possédait la capacité volitive de son âme humaine, et avec elle il désirait l'humain et, selon sa volonté spirituelle, il se dirigeait vers l'humain, tout comme, par la volonté divine, l'unique et même Fils de Dieu, le Christ, Dieu parfait et homme parfait, désirait le Divin, mais sans l'opposé du choix - car sa volonté humaine s'est volontairement soumise à sa volonté divine et à celle de son Père et a désiré ce que sa volonté divine voulait qu'elle désire. (40) Car puisque la volonté d'Adam ne s'est pas soumise à la volonté de Dieu, mais que son choix a désiré quelque chose de contraire à la volonté de Dieu - et ce fut la Chute, et aucun des descendants d'Adam n'est devenu obéissant à la volonté de Dieu en tout, mais chaque hypostase, par son propre choix, a désobéi à la volonté de Dieu (car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, selon l'Apôtre (Rom. 3:23) - donc le Fils de Dieu, par bonne volonté Par conséquent, étant devenu un Homme, il a accepté la nature humaine et la volonté humaine naturelle, mais n’a pas accepté l’hypostase humaine, afin que la volonté naturelle de l’humanité ne se comporte pas selon sa propre volonté hypostatique et gnomique contrairement à la volonté de Dieu, mais pour qu’elle soit volontairement obéissante en tout, et ainsi l’ancienne Chute a été résolue. (41) Et encore : Il avait une volonté humaine, selon l'évangéliste Marc, car, étant entré dans la maison, il voulait se cacher, mais il ne le pouvait pas (Marc 7 :24). Par conséquent, la volonté divine est toute-puissante et non impuissante, mais la volonté humaine est impuissante. Il a donc voulu avec la volonté humaine, tandis que la volonté divine a daigné et donné l'occasion à sa nature humaine de profiter de ce qui lui appartenait réellement, c'est-à-dire de vouloir et de ne pas pouvoir. Et encore : Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi (Matthieu 26 :39), c'est-à-dire la coupe de la mort. C'est le désir naturel et le désir de vivre, que possèdent naturellement les créatures rationnelles et stupides. Cependant, ce n'est pas ma volonté, mais la tienne (Luc 22 :42). C'est l'aspiration naturelle et raisonnable de l'esprit, libre, raisonnable et freinant l'aspiration déraisonnable. Ce n'est pas ma volonté, mais la vôtre. "Le mien", humain, dans la mesure où ce n'est pas commun avec toi - après tout, tu n'es pas devenu une personne comme moi, c'est-à-dire la même, et tu n'as pas accepté les passions humaines. « Mais le vôtre », commun à Moi et à Toi, auquel Je suis impliqué, ainsi qu'à la nature du Divin. Car je suis descendu du ciel, non pas pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé (Jean 6 :38), non pour que ma volonté humaine agisse selon mon propre choix, contrairement à ta volonté, mais pour que j'obéisse à ta volonté, et pour que le désir de ta volonté devienne le désir de ma volonté humaine. Car c'est la volonté et le bon plaisir du Père qu'il souffre pour le salut du monde pour lequel il s'est incarné. Car ici volonté ne signifie pas volonté, mais ce qui est désiré - après tout, Il doit créer non pas la volonté de Dieu (car elle est incréée et sans commencement), mais le Désir de la volonté de Dieu, dans ce sens que nous devons comprendre tous Ses désirs en eux (Ps. 15 : 3). Après tout, Dieu n'a pas beaucoup de capacités volontaires, mais une, et il n'y a pas de capacité volontaire de Dieu dans les saints, car il n'y a pas non plus de nature - car dont la volonté est une, la nature est une - mais les volontés de Dieu, c'est-à-dire Ses commandements, sont dans les saints. (42) Ainsi, il est démontré que le Christ a à la fois deux natures, et deux volontés naturelles, et deux actions naturelles, pour être un Dieu parfait et un homme parfait - après tout, il n'est pas un Dieu parfait qui n'a pas toutes les propriétés du Divin, et il n'est pas un homme parfait qui n'a pas une nature humaine parfaite et toutes les propriétés naturelles de l'humanité. Ainsi, Il possédait la Volonté Divine, qui, comme Dieu a voulu le Divin avec le Père et l'Esprit - qui ont à la fois une seule nature et une volonté qui lui correspond. Il possédait également une volonté humaine naturelle, c'est-à-dire une capacité volontaire naturelle, étant devenu un homme parfait, identique à sa Mère, avec laquelle il avait à la fois la même nature et la même volonté. Il avait aussi une action divine, par laquelle, librement, il accomplissait des actions divines avec le Père et l'Esprit ; Il a également eu une action humaine, avec laquelle, librement, il a accompli des actions humaines. Car ce n'était pas par volonté divine qu'il voulait se cacher, mais il ne le pouvait pas, et il voulait boire et manger - après tout, ce sont les désirs de la nature humaine et non divine ; - et ce n'est pas par l'action divine qu'il a marché ou étendu les mains - après tout, ce n'est pas caractéristique de l'action divine de marcher ou d'étendre les mains. Cependant, chacune des natures du Christ, ensemble avec l’autre, désirait et faisait ce qui la caractérisait, et sa volonté et son action humaines servaient sa volonté et son action divines. Car, de même que par son action corporelle son action divine a agi - après tout, il a pris la main de la jeune fille avec sa main et a dit : jeune fille, lève-toi (Luc 8 : 54), et par le toucher et la parole l'action divine a ressuscité la jeune fille - ainsi par la volonté humaine sa volonté divine a agi. Car ayant souhaité divinement, il a accompli des miracles, et ayant souhaité humainement, il a tendu la main et a dit : « Lève-toi ». Et c'est plus facile à dire : ce qu'Il a voulu et accompli humainement est devenu le salut du monde - après tout, Il a créé le Divin non pas comme Dieu (car un Dieu pur ne fait pas de miracles en touchant et en étendant les mains) et l'humain non pas comme un homme (après tout, les passions d'un simple homme ne sauvent pas le monde) - mais, étant Dieu et devenant Homme, Il a révélé une nouvelle et extraordinaire action divine 23, Divine, mais agissant à travers l'humain, humain, mais servant le Divin et montrant des signes du La Divinité est co-hypostatique avec elle. (43) Car de même que le fer est d'une nature et le feu est d'une autre, et chacun d'eux a un effet différent : car de même que le feu ne coupe pas, mais brûle et brille, de même le fer ne brûle pas et ne brille pas par sa propre action naturelle, mais coupe et est de couleur noire ; quand la combinaison des deux se produit, chacune produit sa propre action conjointement, et non séparément - après tout, avec la coupure, une brûlure se produit, et le feu brûle et brille à travers le fer, mais non pas une action naturelle, mais deux, l'une naturelle et brûlante avec le feu, et l'autre naturelle et coupante avec le fer, et sous l'influence propre de chacun, le feu a une brûlure et le fer a une coupure, bien qu'il y ait une coupure brûlante et une coupure brûlante - il en est ainsi avec notre Seigneur Jésus-Christ chaque nature fait son travail avec l'autre, et les deux ne sont pas un, et les deux n'ont pas la même chose, mais Sa nature humaine est d'obéir et de servir la volonté divine et, avec sa propre volonté, d'atteindre et de toucher la jeune fille en obéissance et au service de la volonté divine, tandis que le Divin ressuscite la jeune fille par le toucher. Ainsi, la limite de l’action humaine est l’étirement volontaire de la main et du contact, et la limite de l’action divine est la résurrection de la jeune fille. (44) Par conséquent, le grand Denys n'a pas parlé d'une « action dirigée par Dieu », mais abstraitement de « nouvelles », c'est-à-dire d'inhabituelles 24. Car chacune d'elles était inhabituelle et donnée par Dieu - après tout, il a dit cela, indiquant non pas un nombre, mais une manière inhabituelle. Après tout, le Seigneur, ayant eu pitié de sa propre création, qui a volontairement accepté la passion du péché, comme les semailles de l'ennemi, a accepté entièrement la maladie pour la guérir dans son ensemble : car « ce qui n'est pas accepté ne peut être guéri ». Et ce qui est reçu est sauvegardé. Qu’est-ce qui est tombé et a souffert en premier, sinon l’esprit et son aspiration rationnelle, c’est-à-dire la volonté ? Cela nécessitait donc une guérison – après tout, le péché est une maladie de la volonté. S'Il n'a pas accepté l'âme rationnelle et pensante et sa volonté, alors Il n'a pas guéri la souffrance de la nature humaine - c'est pourquoi Il a accepté la volonté. Il n’a pas accepté le péché – après tout, le péché n’est pas sa création. Ainsi, afin d'expulser de l'âme la maladie du péché plantée par l'ennemi, il a pris à cet effet l'âme et sa volonté, mais n'a pas créé le péché, et afin de libérer le corps de la corruption et du service du péché, il a également pris le corps. Il a également accepté les châtiments de la première chute, afin qu'en payant nos dettes à notre place, il nous libère de la condamnation - car un esclave ne peut pas libérer un esclave. C'est pourquoi Lui, étant Lui-même sans péché, libre et non sujet à la mort ou à tout autre châtiment, a pris sur Lui nos châtiments pour nous et est mort pour nous, afin de donner à ceux qui L'ont accepté le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean 1 : 12), de leur accorder l'incorruptibilité et de leur donner une vie angélique, insouciante et sereine égale dans la renaissance du siècle prochain - car ils doivent d'abord endurer ce qui appartient au premier Adam, dont nous sommes issus, et ensuite déjà recevoir les dons. du deuxième Adam. Si nous suivons ses traces et respectons la loi de la liberté, et ne nous asservissons pas à nouveau au joug du péché - car, ayant libéré notre nature, il nous a également donné un commandement et nous a montré le chemin, en suivant lequel nous régnerons avec lui, allant là où il est allé lui-même comme notre précurseur, et ayant suivi un chemin différent, nous resterons dehors - alors, puisse-t-il se réaliser pour nous, en suivant ses traces, d'être toujours avec lui et de manger de sa gloire et de son royaume maintenant et toujours et aux siècles des siècles. Amen. De ce point au dernier paragraphe du Ch. 9, la tradition manuscrite a conservé deux versions du texte légèrement différentes, qui se complètent. En traduction, ils sont combinés, car cela peut se faire sans compromettre le sens et la cohérence de l'argumentation, et dans chaque cas spécifique, la préférence est donnée à une version plus détaillée. L'apparition (μορφή) ici ne fait probablement pas référence à une terminologie philosophique, mais à l'expression bien connue de l'apôtre. Paul « ayant pris la forme d'un serviteur » (Phil. 2 :6), où ce mot même est utilisé en grec (dans la traduction slave de l'Église « zrak » par opposition à « image » - εἰκών). La traduction « image » dans ce cas est impossible, car elle créerait une confusion avec l'enseignement du même saint Jean sur les icônes. Cela signifie que, bien que le péché ne soit pas une propriété essentielle de la nature humaine, la chute d’Adam a changé cette nature en tant que telle. La définition d'une personne acceptée dans la philosophie ancienne, que St. utilise ici. Jean (un être vivant rationnel et mortel, ζῶον λογικὸν θνητόν), s'applique uniquement à la nature humaine déchue, puisque la mort était une conséquence de la Chute. Voir remarque. 81 au traité « L’épître au Jacobite ». Le texte de ce paragraphe semble corrompu. Ajouté pour le sens. Dans l’original, l’opposition est ἀμέτοχον – μεθεκτόν, quelque chose dans lequel on ne peut pas ou peut être impliqué. Saint Jean veut dire qu'on peut participer non pas à l'essence divine, mais seulement à l'action divine. La différence entre l'essence absolument inconnaissable de Dieu et son action partiellement connaissable est expliquée en détail dans les œuvres de saint Grégoire Palamas. Ici, dans tous les cas, on utilise le mot δύναμις, dont le sens est véhiculé par le terme philosophique « puissance », mais la traduction en russe littéraire peut varier selon le contexte : force, opportunité, capacité. Mouvement selon l'aspiration (καθ 'ὁ ρμὴν κίνσις) – la capacité de déplacer arbitrairement votre corps dans l'espace ; selon les idées des anciens, une des caractéristiques par lesquelles les animaux diffèrent des plantes. Par « écoulement » (ῥ εῦσις), il faut comprendre ce que la biologie moderne appelle « métabolisme », c'est-à-dire que la composition matérielle du corps n'est pas constante, mais fluide. La « dissection » (τομή) est l’une des principales caractéristiques du corps, car l’âme, contrairement à elle, ne peut être divisée en parties. De plus, τομή est inhérent à tout corps matériel, et ῥ εῦσις seulement à la nature vivante. À propos de cette loi, en tant que forme de création divine après la création du monde, voir « Conversation entre un Sarrasin et un chrétien », chapitre 1. Saint Grégoire le Théologien. Sl. 45b (PG 36, 632 C). Du mot γνώμη - choix moral, décision consciente manifestée par des actions. Γνωμικόν, objet γνώμη. Des créations non survécues, fr. V. Clément d'Alexandrie, fr. 40. Sur l'Incarnation contre Apollinaire, 1 (PG 26, 1120 B) (authenticité douteuse). Message 101 (PG 37, 181 C). En fait, dans le Discours 13 sur l'Épître aux Romains, ch. 2 (PG 60, 510). La source de ces deux citations n’a pas été trouvée. La citation elle-même a été omise des manuscrits et a été complétée par l'éditeur selon le traité « Des Béatitudes », chapitre 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, un concept trouvé pour la première fois dans le pseudo-Denys l'Aréopagite (Ve siècle). L'interprétation orthodoxe de cette expression, reproduite ici par saint Jean, a été donnée au Révérend Maxime le Confesseur. Denys l'Aréopagite. Message 4 (PG 3, 1072 C).