Σχετικά με τις ιδιότητες δύο φύσεων στον Ένα Χριστό τον Κύριό μας, και στην πορεία για δύο θελήσεις και πράξεις και μια υπόσταση

Δοκίμιο του Απ. Ιωάννη του Δαμασκηνού «Περί των ιδιοτήτων των δύο φύσεων στον Έναν Χριστό τον Κύριό μας, και παρεμπιπτόντως για δύο θελήσεις και πράξεις και μία υπόσταση» («Περί δύο εν Χριστώ θελήσεων») στρέφεται κατά των Μονοθελητών και είναι αφιερωμένο στην υπεράσπιση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την παρουσία στον Χριστό δύο τέλειων θελημάτων. Η πραγματεία αποτελείται από 44 κεφάλαια, τα οποία μπορούν να χωριστούν θεματικά σε 4 μέρη: - κεφάλαια 1-7: επεξήγηση των εννοιών «φύση», «υπόσταση», «φυσικές ιδιότητες» και «υποστατικές ιδιότητες». - κεφάλαια 8-14: το δόγμα των δύο φύσεων και μιας περίπλοκης Υπόστασης του Χριστού, συζήτηση των ιδιοτήτων καθεμιάς από τις φύσεις και της Θείας Υπόστασης, κριτική στο δόγμα μιας σύνθετης φύσης και δύο υποστάσεων. - κεφάλαια 15-33: η έννοια της ανθρώπινης βούλησης, η διδασκαλία των δύο εν Χριστώ θελήσεων, η διάψευση του τύπου μιας και μόνο υποστατικής βούλησης. - κεφάλαια 34-44: εξήγηση του δόγματος των δύο εν Χριστώ ενεργειών και του τύπου «θεϊκή δράση». Ο Άγιος Ιωάννης, στηριζόμενος στο Χαλκηδόνιο Όρος και στη διδασκαλία των αγίων πατέρων (ιδιαίτερα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή), αποδεικνύει ότι στον Χριστό, όπως σε ένα Πρόσωπο (Υπόσταση), ενώνονται δύο τέλειες και ασύλληπτες φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη. Από αυτό προκύπτει ότι κάθε φύση έχει τη δική της φυσική ενέργεια (δράση) και, κατά συνέπεια, τη δική της φυσική βούληση. * Τίτλος του έργου στα ελληνικά: ἰδιωμάτων τῶν ἐν τῷ ν Χριστῷ τῷ κυρίῳ ἡμῶν δύο φύσεων, ἐξ ἐπιδρομῆς δὲ κα περ δύο θελημάτων κα ἐνεργειῶν κα μιᾶς ὑποστάσεως. * Τίτλος του έργου στα λατινικά: De duabus in Christo voluntatibus. (1) Όσοι ομολογούν δύο φύσεις και μία υπόσταση στον Κύριό μας Ιησού Χριστό πρέπει να αναγνωρίσουν τις φυσικές ιδιότητες των δύο φύσεων ως διπλές και διαφορετικές, και αυτό που σχετίζεται με την υπόσταση είναι ατομικό. Γιατί είναι αδύνατον η φύση να υπάρχει έξω από τις φυσικές ιδιότητες που είναι εγγενείς σε αυτήν, που τη συνθέτουν και τη διαχωρίζουν από άλλες φύσεις, ιδιότητες, το σύνολο των οποίων δεν μπορεί να φανεί σε άλλο είδος. Και πάλι, είναι αδύνατο η ίδια υπόσταση να διαφέρει από τον εαυτό της με τις ιδιότητες που την αποτελούν και τη διακρίνουν και την περιορίζουν από άλλες υποστάσεις του ίδιου τύπου, δηλαδή με υποστατικές ιδιότητες, το σύνολο των οποίων δεν φαίνεται σε άλλη υπόσταση. Οι ειδικοί συνήθως τα αποκαλούν τυχαία ή εγγενή χαρακτηριστικά. (2) Λένε ότι η φύση συγκρίνεται με τη φύση και η φύση διακρίνεται από τη φύση (δηλαδή το είδος από το είδος) από ουσιώδεις και φυσικές διαφορές. Με τον ίδιο τρόπο, μια υπόσταση συγκρίνεται με μια υπόσταση του ίδιου τύπου, και διαφέρει από τις υποστάσεις του ίδιου τύπου σε διακριτικές ιδιότητες - αλλά η υπόσταση αυτή καθαυτή δεν συγκρίνεται με μια υπόσταση άλλου τύπου. Άλλωστε, τα υποστατικά χαρακτηριστικά, ας πούμε, του Πέτρου σε σύγκριση με αυτόν τον ταύρο, μάλλον καθορίζουν τη φύση και όχι την υπόσταση - λέμε ότι αυτός ο άνθρωπος διαφέρει από αυτό το άλογο όχι στο ότι ο ένας είναι φαλακρός και ο άλλος έχει μια υπέροχη χαίτη, ή ότι ο ένας είναι μεγάλος και ο άλλος είναι κοντός, αλλά στο ότι ο ένας είναι λογικός και ο άλλος είναι χαζός - αλλά επίσης όχι τόσο στο ότι το δεύτερο και το άλλο. Και ακόμα κι αν πούμε ότι αυτός είναι ο γιος του Νέστορα, και αυτός είναι ο γιος αυτού του επιβήτορα, και ο πρώτος είναι σοφός, και ο δεύτερος όχι, αυτό αναφέρεται σε φυσικές διαφορές - γιατί οι υποστατικές διαφορές των ανθρώπων σε σχέση με τις υποστατικές διαφορές των αλόγων θεωρούνται φυσικές. Επομένως, στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, η σωματική εμφάνιση και τα χαρακτηριστικά του προσώπου και το γεγονός ότι είναι ο Υιός της Παρθένου, όσον αφορά το γεγονός ότι είναι ο απερίγραπτος Υιός του Θεού, δεν ορίζει διαφορετικές υποστάσεις, αλλά διαφορετικές φύσεις και μία υπόσταση, οριοθετώντας την από αυτούς που είναι ομοούσιοι με αυτήν στη Θεότητα, δηλαδή από τις υποστάσεις και τις υποστάσεις του Θεού. ομοούσιο με αυτό στην ανθρωπότητα, δηλαδή από τη μητέρα και άλλους μεμονωμένους ανθρώπους: γιατί όταν μια σύνθετη υπόσταση προκύπτει από δύο φύσεις, και οι δύο, δηλαδή οι φυσικές και υποστατικές ιδιότητες, ας πούμε, της Θείας και της ανθρώπινης φύσης, γίνονται συστατικά μιας και της ίδιας υπόστασης. Γι' αυτό και ο Χριστός Θεός και Άνθρωπος, απαρχής και με αρχή, μία και αυτή υπόσταση, ορατή και αόρατη, κτιστή και άκτιστο, περιορισμένη και απεριόριστη, πονεμένη και απαθής, ο Υιός του Θεού και ο Υιός της Παρθένου, δηλαδή ο Υιός του Ανθρώπου, χωρίς μητέρα από τον Πατέρα, χωρίς πατέρα από τη Μητέρα, αιώνια και νέα, πιο ωραία και απερίγραπτη με τη μορφή του ανθρώπου. υιοί ανθρώπων (Ψαλμ. 45:3). Όλα αυτά αποτελούν και διακρίνουν την υπόσταση του Χριστού Θεού, και ονομάστηκε για όλους μαζί και για τον καθένα ξεχωριστά [από αυτές τις ιδιότητες]. (3) Έτσι, ο Δημιουργός δημιούργησε σοφά μεγάλες διαφορές μεταξύ των φύσεων, δηλαδή των ειδών, δείχνοντας τον πλούτο της σοφίας και της δύναμής Του, ώστε ένα σκεπτόμενο και λογικό ον, για χάρη του οποίου δημιούργησε πολλά είδη, θαυμάζοντάς Τον, να έλκεται περισσότερο προς Αυτόν, λόγω της έλξης, να σκέφτεται περισσότερο γι' Αυτόν, και ένα να κάνει περισσότερο τον Θεό. Διότι τα αόρατα πράγματα Του... από τη δημιουργία του κόσμου είναι ορατά μέσω της θέασης των δημιουργημάτων (Ρωμ. 1:20) και από την ομορφιά των πλασμάτων είναι συγκριτικά γνωστός ο Δημιουργός της ύπαρξής τους (Σοφ. 13:5). Και μεταξύ των υποστάσεων σε κάθε μορφή, Αυτός, πάλι, δημιούργησε διαφορά και εγγύτητα μεταξύ τους - φυσική εγγύτητα, επειδή όλες οι υποστάσεις του ίδιου τύπου ενώνονται με τον ορισμό της φύσης και η διαφορά είναι υποστατική, γιατί διαφέρουν μεταξύ τους από ορισμένες διακριτικές ιδιότητες, δηλαδή με πρόσθετα χαρακτηριστικά. Επειδή η μοναξιά είναι ασύνδετη και αγενής, και η επικοινωνία με το είδος του είναι γλυκιά και φιλόξενη -εξάλλου κάθε ον αγαπά το δικό του είδος και χαίρεται γι' αυτό- ακόμη και η ίδια η πρώτη και μοναδική ευλογημένη, απαρχή και αθάνατη φύση αντιμετωπίζεται σε τρεις υποστάσεις, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Λοιπόν, η υποστατική Σοφία λέει: Εγώ είμαι, με τον οποίο χάρηκε (Παρ. 8,30), δηλαδή ο Θεός Πατέρας. Επομένως, σε κάθε σύνταγμα αγγελικών δυνάμεων δημιούργησε διαφορετικές υποστάσεις, όπως και στην ανθρώπινη φύση, επιπλέον, σε κάθε μορφή, ώστε, έχοντας μια φυσική κοινότητα μεταξύ τους, να χαίρονται ο ένας τον άλλον και, δεμένοι από μια φυσική σχέση, να είναι αμοιβαία φιλικοί. Και η διαφορά των υποστάσεων διαχωρίζει τα δικά του από τα άλλα, ώστε ο καθένας, γνωρίζοντας τους οικείους του από οικογένεια ή περιουσία, να τα φροντίζει και να μην καταπατά τα άλλα σαν να είναι δικά του, και για να ξέρει κανείς τι ανήκει σε ποιον. Έτσι, όποιος κάνει μια ερώτηση για οποιοδήποτε αντικείμενο πρέπει πρώτα να ξέρει τι είδους αντικείμενο είναι και μετά να αποφασίσει αν υπάρχουν δύο από αυτά ή ένα. Εννοώ ερωτήσεις για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τις φύσεις και τις υποστάσεις, τις θελήσεις και τις πράξεις και άλλες ιδιότητες. Αλλά για να γίνει αυτό πιο σαφές, ας πούμε πρώτα πώς διαφέρει η φύση από την υπόσταση, και μετά θα μάθουμε πολύ καθαρά ποιες ιδιότητες συνιστούν την υπόσταση και τη φύση. Και τότε θα τα εξετάσουμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, είτε είναι διπλά είτε είναι μονά. (4) 1 Άρα, η φύση, κατά τους αγίους πατέρες, είναι γενική και αόριστη, δηλαδή η πιο συγκεκριμένη μορφή, όπως ο άνθρωπος, το άλογο, ο ταύρος, και η υπόσταση είναι ένα ιδιαίτερο που υπάρχει από μόνη της, όπως ο Πέτρος, ο Παύλος, ο Ιωάννης. Διότι η φύση είναι μια κοινότητα που αγκαλιάζει και περιλαμβάνει πολλά - άλλωστε κάθε είδος είναι μια φύση, και πρώτα απ' όλα, αν και υπερουσιώδης, η ευλογημένη φύση του Θείου, γιατί είναι μία και κοινή, αγκαλιάζει τρεις απεριόριστες υποστάσεις, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Το ίδιο και η αγγελική φύση, και η ανθρώπινη φύση, και κάθε είδος ζώου, φυτού ή άψυχου αντικειμένου. Πρέπει να ξέρετε ότι, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, η φύση, η ουσία και η εμφάνιση 2 είναι ένα και το αυτό. Και υπόσταση είναι μια ορισμένη ουσία μαζί με τις τυχαίες [ιδιότητες], που έχει πράγματι και στην πραγματικότητα ανεξάρτητη ύπαρξη χωριστά και εκτός από άλλες υποστάσεις, κάτι που επικοινωνεί με αδιαίρετα όντα του ίδιου τύπου εξ ορισμού της φύσης, αλλά έχει διαφορά από παρόμοια σε εμφάνιση και φύση σε ορισμένα παρεπόμενα και διακριτικά χαρακτηριστικά. Διότι ο Πέτρος και κάθε άνθρωπος είναι ουσία (εξάλλου είναι άνθρωπος), αλλά μαζί με αυτούς που είναι τυχαίοι (εξάλλου είναι ή ψηλός, ή κοντός, ή μουσουλμανικός, ή αγκυλωτός, και αυτά είναι παρεμπίπτοντα σημάδια), και το καθένα έχει την ύπαρξη του. Και είναι πιο εύκολο να πούμε: η φύση είναι γενική, όπως, για παράδειγμα, η ανθρωπότητα - τελικά, ο Πέτρος είναι άνθρωπος και ο Παύλος και οι άλλοι, καθένας από αυτούς είναι ένας άνθρωπος - αλλά η υπόσταση είναι ιδιαίτερη, τέτοια και τέτοια. Ο Πέτρος είναι μια υπόσταση, και ο Παύλος είναι μια διαφορετική υπόσταση, αλλά ο Πέτρος δεν είναι μια φύση, και ο Παύλος είναι μια άλλη φύση, αλλά ο Πέτρος είναι μια υπόσταση, έχοντας την τέλεια φύση της ανθρωπότητας - επομένως είναι τέλειος άνθρωπος. Αλλά ο Παύλος είναι μια διαφορετική υπόσταση, έχοντας ακριβώς την ίδια φύση της ανθρωπότητας. Και κάθε ανθρώπινη υπόσταση έχει την ίδια φύση, αλλά όχι την ίδια υπόσταση. Όλοι οι άνθρωποι δεν έχουν μια [κοινή] υπόσταση - εξάλλου, ένας είναι ο Πέτρος, και άλλος ο Παύλος, μια και άλλη υπόσταση, αλλά όχι διαφορετική φύση, ο Πέτρος, και ένας άλλος Παύλος. Γιατί όλοι οι άνθρωποι είναι της ίδιας φύσης. Και ο Πέτρος και ο Παύλος, ο καθένας τους είναι τέλειος άνθρωπος: αλλά ο Πέτρος δεν είναι Παύλος και ο Παύλος δεν είναι Πέτρος. Προς το παρόν, ας τελειώσουμε τη συζήτηση για τη φύση και την υπόσταση (η υπόσταση, ένα πρόσωπο και ένα αδιαίρετο ον είναι ένα και το αυτό). Ας πούμε τώρα τι είναι φυσική ιδιότητα και τι υποστατική ιδιότητα και ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους. (5) Φυσική ιδιότητα είναι αυτή που συνιστά τη φύση, χωρίς την οποία δεν μπορεί να διατηρηθεί η φύση στην οποία ανήκει, όπως στον άνθρωπο η ζωή, η λογική, η βούληση, το συναίσθημα, το περπάτημα, η αναπνοή, η δράση, η θνητότητα και τα παρόμοια. Γιατί ένας άνθρωπος που δεν είναι ζωντανός ή που δεν καταλαβαίνει δεν είναι άνθρωπος - τελικά, δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην είναι ζωντανός ή που να μην καταλαβαίνει, είτε είναι κακό είτε καλό. Και αυτός που δεν έχει θέληση δεν είναι τέλειος άνθρωπος, γιατί δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς θέληση, είτε κακό είτε καλό. Ομοίως, κάποιος που δεν αισθάνεται, δεν αναπνέει και δεν περπατά, δεν είναι τέλειος άνθρωπος, αλλά κατώτερος. Άρα, μια φυσική ιδιότητα είναι αυτό που συνιστά τη φύση και διαχωρίζει το είδος από το είδος, δηλαδή τη φύση από μια άλλη φύση, και φαίνεται σε κάθε υπόσταση του ίδιου είδους, όπως ο ορθολογισμός και η θνητότητα. Διότι οι τελευταίες αποτελούν τη φύση του ανθρώπου, εισερχόμενοι στον ορισμό του (γιατί ο άνθρωπος είναι λογικό και θνητό ον) και διαχωρίζουν τον άνθρωπο, τον ορθολογισμό από όλα τα άλαλα και τη θνητότητα από τους αθάνατους, τον Θεό και τους αγγέλους. Και κάθε άνθρωπος είναι λογικός και θνητός, γιατί αυτός που δεν είναι λογικός και θνητός δεν είναι άνθρωπος. Γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να μην είναι ένα λογικό θνητό ον. (6) Και η υποστατική ιδιότητα είναι αυτή που διαχωρίζει την υπόσταση από μια άλλη υπόσταση, όπως η μύτη, το άσπρο ή σκούρο δέρμα, η φαλάκρα και τα παρόμοια - στο κάτω-κάτω, δεν είναι καθένας μουσουλμανικός, αλλά ο ένας είναι μύτης, ο άλλος είναι αγκιστρωμένος και ο άλλος είναι με ίσια μύτη, και δεν είναι όλοι οι άλλοι άσπροι. μελαχρινός και άλλος μελαχρινός, και δεν είναι όλοι φαλακρός, αλλά ο ένας είναι φαλακρός και ο άλλος είναι τριχωτός, δηλαδή πυκνά μαλλιά. Γιατί η φύση είναι μια δυνατότητα που δίνεται από την εντολή του Θεού σε κάθε είδος, σύμφωνα με την οποία ενεργεί και υποφέρει. Και το γεγονός ότι μερικές από τις υποστάσεις έχουν τον ίδιο τύπο και άλλες όχι, είναι υποστατικές ιδιότητες. Έτσι, είναι αδύνατο να δούμε είτε το σύνολο των ιδιοτήτων ενός δεδομένου τύπου σε άλλη μορφή, είτε το σύνολο των ιδιοτήτων μιας δεδομένης υπόστασης σε μια άλλη υπόσταση. Διότι η ίδια φυσική ιδιότητα φαίνεται με διαφορετικές μορφές, όπως ο ορθολογισμός σε έναν άγγελο και έναν άνθρωπο και η θνητότητα σε έναν άνθρωπο και σε όλα τα άλαλα ζώα, και η ίδια τυχαία ιδιότητα, δηλαδή μια υποστατική ιδιότητα, φαίνεται σε διαφορετικές υποστάσεις, όπως η λευκότητα φαίνεται σε διαφορετικές υποστάσεις (εξάλλου, πολλοί άνθρωποι είναι λευκόδερμοι) - αλλά ούτε όλες οι φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου φαίνονται σε κάποια άλλη μορφή. διαφορετική μορφή. Αυτό που φαίνεται μόνο σε ένα είδος και σε όλες τις υποστάσεις του ονομάζεται όχι ιδιότητα, αλλά χαρακτηριστικό. Έτσι, το να έχει μάτια, μύτη και άλλα μέλη είναι φυσικό για έναν άνθρωπο (άλλωστε, κάποιος που στερείται ένα από αυτά δεν είναι τέλειος) και η διαφορά τους είναι υποστατική και οριοθετεί την υπόσταση από τη μονοτυπική και ομοούσια υπόσταση, αλλά όχι από την άλλη και την άλλη ουσιαστική - άλλωστε, όπως είπαμε ήδη, η υπόσταση συγκρίνεται με την υπόσταση με άλλο είδος. φύση. Η όραση και η όραση είναι φυσικά, αλλά η διαφορετική όραση, δηλαδή καλή και κακή, είναι υποστατική. Η λαγνεία για τροφή και η ίδια η τροφή είναι φυσικά, αλλά η λαγνεία για διάφορα είδη φαγητού και διάφορες επιθυμίες, δυνατές και αδύναμες, δηλαδή μεγάλες και μικρές, είναι υποστατικές. Η βούληση και η δράση και η επιθυμία και η πράξη είναι από τη φύση, και οι διαφορετικές επιθυμίες και πράξεις, και το να επιθυμείς και να ενεργείς διαφορετικά, καλό ή κακό, είναι από την υπόσταση. Είναι καλό να επιθυμείς από τη φύση σου με υπακοή στον Δημιουργό, αλλά κακό - ενάντια στη φύση για χάρη της ευχαρίστησης και εκούσια, αντίθετα με το νόμο του Θεού. (7) Να ξέρετε, λοιπόν, ότι κάθε ανθρώπινη υπόσταση έχει ύπαρξη και δημιουργείται από τον Δημιουργό από ανύπαρκτα, δηλαδή έχει δημιουργία, και ζωτικότητα, και δράση, και συναίσθημα, και έλξη, αισθησιακή ή λογική, δηλαδή ελεύθερη βούληση, και ύπαρξη, που αποτελείται από ουσία και παρεπόμενα. Όλα αυτά είναι ουσιαστικά και φυσικά, και η ιδιόμορφη και αυτοεκλεγμένη κίνηση αυτών των [ιδιοτήτων] είναι μια υποστατική διαφορά. Διότι η συμμετοχή σε αυτά αντιπροσωπεύει την ταυτότητα της φύσης και ο τρόπος ύπαρξης εισάγει τη διαφορά των υποστάσεων, [καθώς και] την ξεχωριστή και ανεξάρτητη υπόσταση και σύνθεση του καθενός, και η ιδιόμορφη, πρωτότυπη και διαφορετική χρήση των φυσικών ιδιοτήτων δείχνει τις υποστάσεις και μας κάνει να μιλάμε για την πολλαπλότητα των ανθρώπων. Έτσι, όσον αφορά τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα, αφού η υπόσταση του καθενός είναι διαφορετική, είναι τρεις υποστάσεις. Και αφού η φύση και οι ιδιότητές της φαίνονται εξίσου σε κάθε υπόσταση, είναι μία ουσία και μία φύση. Και αφού Δεν είναι χωρισμένοι και ο καθένας επιθυμεί και ενεργεί όχι κατ' εικόνα και επιλογή του, αλλά ενωμένοι, οι Τρεις δεν είναι τρεις Θεοί, αλλά ο ένας με τον άλλον και ο ένας με τον άλλον, είναι και ονομάζονται ένας Θεός. Έχοντας πει αυτό, ας δούμε αν υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, και έτσι θα μάθουμε αν Αυτός έχει διπλές φυσικές ιδιότητες - εξάλλου η φύση δεν μπορεί να υπάρχει έξω από τις φυσικές ιδιότητες που την αποτελούν. (8) Είναι τέλειος ο Χριστός Θεός και τέλειος ο Άνθρωπος και μετά την ένωση των φύσεων στην υπόσταση; Ναι, σίγουρα. Τέλειο στη Θεότητα και τέλειο στην ανθρωπότητα; Πραγματικά έτσι. Είναι η θεότητα και η ανθρωπότητα μία φύση ή δύο; Δύο, αλήθεια, γιατί το ένα είναι η φύση της Θεότητας και το άλλο είναι η φύση της ανθρωπότητας. Το ένα και το άλλο δεν είναι ένα, αλλά δύο. Υπάρχουν λοιπόν δύο φύσεις στον Χριστό, και σε δύο φύσεις ο Χριστός μετά την υποστατική ένωση, αν είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος μετά την ένωση, τέλειος στη Θεότητα και τέλειος στην ανθρωπότητα. Και πάλι: ομολογούμε Χριστό δύο φύσεων; Σίγουρα. Γιατί από τα δύο; Γιατί είναι θεϊκός και ανθρωπισμός. Και λοιπόν; Το να πεις «Θεότητα και ανθρωπότητα» δεν σημαίνει, φυσικά, ότι αντιπροσωπεύεις δύο φύσεις; Φυσικά: τελικά, δεν υπάρχει μία φύση Θεότητας και ανθρωπότητας. Τότε: θα ομολογήσουμε τον Χριστό μετά την ένωση σε Θεότητα και ανθρωπότητα; Σίγουρα. Αν λοιπόν μετά την ένωση Τον ομολογούμε σε Θεότητα και ανθρωπότητα, και Θεότητα και ανθρωπότητα είναι δύο φύσεις, και όχι μία, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι μετά την ένωση είναι σε δύο φύσεις, ως από δύο φύσεις. Και πάλι: έχει ο Χριστός τη φύση του Πατρός και μετά την ένωση, τέλεια, άφθαρτη, αμετάβλητη και ασύλληπτη; Φυσικά. Και η φύση της Μητέρας, δηλαδή του Αδάμ, έχει και αυτή τέλεια, άφθαρτη, αμετάβλητη και αμετάβλητη φύση; Χωρίς αμφιβολία. Είναι οι φύσεις του Θεού Πατέρα και η φύση της Παναγίας μία ή δύο; Φυσικά, δύο, όχι ένα. Δύο φύσεις λοιπόν εν Χριστώ μετά την ένωση. Διότι πριν από την ένωση ο Λόγος του Θεού δεν έχει δύο φύσεις, αλλά μία Πατρική φύση. Και πάλι: Η εν Χριστώ Θεότητα είναι φύση εμπαθής ή απαθής; Φυσικά, χωρίς πάθος. Και η εν Χριστώ ανθρωπότητα είναι παθιασμένη ή απαθής; Είναι ξεκάθαρο ότι είναι παθιασμένο. Άρα, η εμπαθής φύση και η απαθής δεν είναι μία φύση, αλλά δύο φύσεις εν Χριστώ. Είναι η Θεότητα του Χριστού η ίδια Θεότητα με αυτή του Πατέρα και του Πνεύματος ή όχι; Το ίδιο και τίποτα άλλο. Αυτή η εν Χριστώ φύση είναι τέλεια ή μέρος της φύσης; Τέλειος. Είναι η ανθρωπιά Του τέλεια φύση μέσα Του; Τέλειος. Άρα, στον Χριστό υπάρχουν δύο τέλειες φύσεις. Αν λέτε ότι ο Χριστός έχει μια πολύπλοκη φύση, τότε η Θεότητα και η ανθρωπότητα είναι μέρη της σύνθετης φύσης του Χριστού, και ο Θεός Πατέρας και ο Αδάμ θα είναι μέρη της μίας φύσης του Χριστού, και ο Χριστός θα είναι τέλεια φύση και ο Πατέρας θα είναι μερικός και ατελής σε σύγκριση με τον Χριστό. Και πάλι: γιατί δεν μιλάς για δύο φύσεις σε σχέση με τον Χριστό; Γιατί ο αριθμός φέρνει διαίρεση. Επομένως, η δήλωση για τις τρεις υποστάσεις του Θείου διαιρεί τη Θεότητα. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι: τελικά, ο αριθμός δείχνει μόνο τη διαφορά και την ποσότητα των πραγμάτων που μετρώνται, ανεξάρτητα από το αν συνδυάζονται ή χωρίζονται. Άλλωστε, μιλώντας για τις τρεις υποστάσεις του Θείου, δεν τις χωρίζουμε μεταξύ τους -γιατί είναι ενωμένες στην ουσία- αλλά προσδιορίζουμε τη διαφορά μεταξύ των υποστάσεων και το γεγονός ότι δεν συγχωνεύονται και δεν έλκονται μαζί σε μια υπόσταση. Με τον ίδιο τρόπο, όταν μιλάμε για τις δύο φύσεις του Χριστού, δεν τις χωρίζουμε -άλλωστε ενώνονται υποστατικά- αλλά προσδιορίζουμε τη διαφορά των φύσεων και το ότι δεν μεταμορφώθηκαν και δεν συγχωνεύτηκαν. Διότι εσείς, δηλώνοντας ότι ο Χριστός είναι μιας σύνθετης φύσης από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, βεβαιώστε [με αυτό] ότι δεν είναι ομοούσιος ούτε με τον Πατέρα ούτε με εμάς - σε τελική ανάλυση, ο Πατέρας δεν είναι σύνθετης φύσης, και δεν αποτελούμαστε από Θεότητα και ανθρωπότητα. Επιπλέον, ομολογείτε τη Θεότητα ως εμπαθή: στο κάτω-κάτω, αν ο Χριστός είναι μιας φύσης, σύμπλεγμα Θεότητας και ανθρωπότητας, και ο Χριστός υπέφερε, είναι σαφές ότι η μοναδική Του πολύπλοκη φύση, η θεανθρώπινη φύση, υπέφερε. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτός είναι ο Αρειανισμός, γιατί εσείς, όπως αυτοί, λέτε ότι η φύση και η υπόσταση είναι ένα και το αυτό, και ότι η Θεότητα του Χριστού είναι εμπαθής, και ότι η φύση Του είναι σύνθετη, για να Τον βλασφημήσετε, αποκαλώντας Τον εκτός από τον Πατέρα. Ο Θεός φυλάξοι να σκεφτούμε έτσι, γιατί γνωρίζουμε τη διαφορά μεταξύ φύσης και υπόστασης κατά τους αγίους πατέρες. Ομολογούμε λοιπόν στη Θεότητα και την τριάδα των υποστάσεων και τη μοναδικότητα της φύσης, και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «αντίθετα σε σύγκριση με την Τριάδα», κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, κηρύττουμε τη μοναδικότητα της υπόστασης και τη δυαδικότητα και τη διαφορά των φύσεων, και Τον ομολογούμε ως ενιαία φύση με σύμπλοκο και σύμπλοκο υπόσταση. Θεότητα, και Αυτός ομοούσιος με εμάς και παθιασμένος από τη φύση της ανθρωπότητας 4. Διότι είναι αδύνατον η μία και η ίδια φύση να είναι κτιστή και άκτιστη, αρχή και απαρχή, παθιασμένη και απαθής. Άλλωστε, αν άρχισε να είναι, δεν είναι χωρίς αρχή, και αν είναι άκτιστο, τότε δεν δημιουργείται. Ο Χριστός λοιπόν δεν είναι μία φύση, αλλά μία υπόσταση, που έχει δύο φύσεις, μία άκτιστη και μία κτιστή, μία απαρχή και μία απαρχή, μία απαθή και μία εμπαθή. Και πάλι: αν η φύση συντίθεται από διαφορετικές φύσεις, τότε καμία από αυτές δεν είναι ομοούσια. Διότι το καθένα έχει μόνο τον δικό του ορισμό και το σύνθετο έχει διαφορετικό, περίπλοκο ορισμό. Αλλά είναι αδύνατο πράγματα που παίρνουν διαφορετικούς ορισμούς να έχουν την ίδια ουσία. Αν λοιπόν ο Χριστός έχει μία φύση, πώς θα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και τη Μητέρα; Άλλωστε, Αυτός είναι Θεός, και είναι επίσης άνθρωπος, και Θεός και άνθρωπος δεν είναι μία φύση, γιατί η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν έχουν έναν ορισμό. Γιατί Αυτός είναι ο Δημιουργός, αυτός είναι το πλάσμα. Και πάλι: η ίδια φύση δεν μπορεί να είναι της ίδιας ουσίας με διαφορετικές ουσίες. Και κάτι ακόμη: δεν λένε ότι η φύση είναι ομοούσια με τη φύση ή ότι μια υπόσταση της ίδιας φύσης είναι ομοούσια με υποστάσεις διαφορετικών ουσιών. Επομένως, εάν ο Χριστός, μετά την ένωση, είναι μιας φύσης, πώς θα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και τη Μητέρα, που είναι διαφορετικών ουσιών; Και ότι ο Χριστός είναι μία υπόσταση, και όχι δύο, μαθαίνουμε από αυτό: είναι ο Χριστός ένας Υιός ή δύο; Φυσικά, ένα. Αλλά τι γίνεται με δύο υποστάσεις αν υπάρχει ένας Υιός; Εάν υπάρχουν δύο υποστάσεις, η μία και η άλλη, θα υπάρχουν είτε δύο Χριστοί, είτε ένας Χριστός, και ο άλλος ο Λόγος του Θεού, και όχι πλέον ένας Υιός. Και πάλι: αν υπάρχουν δύο υποστάσεις του Χριστού, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα στο θρόνο των χερουβείμ και δέχεται λατρεία από όλη την κτίση μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τότε σημαίνει ότι λατρεύουμε την τεταρτογένεια και όχι την Τριάδα. Και πάλι: αν υπάρχει μία φύση του Χριστού μετά την ένωση, πώς λέγεται; Χριστιανισμός, λοιπόν, ή Θεάνθρωπος. Από ποια φύση [υπέφερε]; Αν είναι μόνη, είναι ξεκάθαρο ότι είναι μόνη από τη φύση Της. Άρα, η θεανθρώπινότητά Του είναι [παθής] και η εν Χριστώ Θεότητα θα είναι παθιασμένη 5. Και πάλι: υπέφερε ο Χριστός; Σίγουρα. Ποια φύση υπέφερε, η Θεότητά Του ή η ανθρωπότητα; Ανθρωπότητα. Και η Θεϊκή Του φύση παρέμεινε απαθής; Ναί. Η φύση του που υπέφερε και αυτή που δεν έπαθε, είναι η ίδια φύση ή διαφορετική και διαφορετική; Φυσικά, διαφορετικά και διαφορετικά. Και αν ο άλλος και ο άλλος, πώς είναι τα δύο ίδια; Αλλά δύο φύσεις, ή η μία και η άλλη, δεν είναι μία φύση, αλλά μία υπόσταση, δύο φύσεις, η μία εμπαθής και η άλλη απαθής. Και το σκεπτικό θα είναι συνεπές. (9) Ονομάζουμε τον Χριστό μια ενιαία σύνθετη υπόσταση - γιατί, όντας μια από τις θείες υποστάσεις, με την εύνοια του Πατέρα, ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και τη Μαρία την Παναγία και Μητέρα του Θεού και έγινε τέλειος Άνθρωπος, όχι με μεταμόρφωση, ή συγχώνευση ή αλλαγή, αλλά παίρνοντας σάρκα, ζωοποιήθηκε από μια λογική ψυχή, δεν ήταν τέλειος. Ο τέλειος Άνθρωπος, έχοντας προσλάβει τη φύση, όχι την υπόσταση, τη φύση όχι εξωυποστατική, αλλά έχοντας αποκτήσει την υπόσταση μέσα Του και έχοντας την υπόστασή Του - γιατί δεν έγινε σάρκα κάποιου άλλου, αλλά Λόγος του Θεού. Γιατί για κάθε σάρκα και κάθε ψυχή λέγεται ότι είναι κάποιας, και ανήκει σε κάποιον και τον έχει ως υπόσταση, επειδή η σάρκα και η ψυχή του Πετρόφ έχουν τον Πέτρο ως υπόσταση, και η ψυχή του Πετρόφ δεν έχει μια υπόσταση και η σάρκα του έχει άλλη. Διότι άλλη έχει η ψυχή και άλλη η σάρκα, η ψυχή είναι ασώματη και άυλη, και το σώμα υλικό, αφού όμως ανήκουν σε ένα πράγμα, έχουν μια υπόσταση. Λοιπόν, ποιανού η σάρκα ζωοποιήθηκε από την Παναγία; Αν ο Θεός είναι ο Λόγος, αυτή έχει την υπόστασή Του. Αν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν, τότε δεν πρέπει ούτε να λατρεύεται ούτε να υπηρετείται – άλλωστε δεν λατρεύουμε το πλάσμα ούτε κανέναν άλλο εκτός από την Αγία Τριάδα. Αλλά δεν [ανήκε] σε άλλη - άλλωστε δεν ήταν άγγελος, ούτε αγγελιοφόρος, αλλά ήρθε ο ίδιος ο Κύριος και μας έσωσε. Και ο πρώτος Αδάμ ήταν από τη γη, χωματένιος, ο δεύτερος Αδάμ, ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47). Η Τριάδα λέγεται γιατί υπάρχουν τρεις υποστάσεις της Θεότητας, του Πατέρα και του μονογενούς Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αν λοιπόν η μία υπόσταση είναι ο μονογενής Υιός και η άλλη ο γιος της Παναγίας, τότε είτε ο μονογενής Υιός εκδιώκεται και στη θέση του εισάγεται ο γιος της Παναγίας, είτε δεν προσκυνείται ο γιος της Παναγίας, είτε κάθονται τέσσερις στο θρόνο, και προσκυνούμε την τεταρτοταγή. Αλλά ας μην υπηρετούμε το τετραπλό, αλλά την αγία και λατρευόμενη Τριάδα, έναν Πατέρα, μία υπόσταση, έναν Υιό και Λόγο του Θεού ενσαρκωμένο, μία υπόσταση μαζί με τη σάρκα Του, ένα Άγιο Πνεύμα, μία υπόσταση, την Υπεραγία και Δοξασμένη Τριάδα. Και πάλι: ότι υπάρχει μία υπόσταση του Χριστού, μαθαίνουμε από αυτό. Η αρχή της ύπαρξης κάθε εμβρύου είναι ένας σπόρος που ρίχνει ο πατέρας στη μήτρα της συζύγου. η σύζυγος, που το συλλαμβάνει, παραδίδει το αίμα της, και έτσι σχηματίζεται το έμβρυο. Μία υπόσταση του σπόρου και του μητρικού αίματος, που σχηματίζει σάρκα σε αυτό, και η σύλληψη του σπόρου. Και η γυναίκα κυοφορεί από την επαφή με τον άντρα της τον σπόρο που εμφύτευσε, και είναι η υπόσταση του εμβρύου. Τι συνέλαβε λοιπόν η Παναγία; Σάρκα; Αυτό σημαίνει ότι η σάρκα δεν είναι από Αυτήν - άλλωστε μια γυναίκα δεν συλλαμβάνει τον εαυτό της. Τι συνέλαβε λοιπόν; Λόγος του Θεού; Διότι το Άγιο Πνεύμα παρενέβη αντί για συνουσία και την επισκίασε, και ο Υιός και Λόγος του Θεού συνελήφθη και ο ίδιος έγινε σάρκα, ζωοποιήθηκε από λογική και σκεπτόμενη ψυχή, και ο ίδιος, όπως ο Θείος σπόρος, έγινε υπόσταση για τη σάρκα, μια υπόσταση δύο φύσεων, της Θεότητας και της ανθρωπότητας. Επειδή όντας τέλειος Θεός, έγινε τέλειος Άνθρωπος, και είναι ένας Υιός Θεού και Ανθρώπου, χωρίς μητέρα από τον Πατέρα ως Θεό, χωρίς πατέρα από τη Μητέρα ως Άνθρωπο, τις ίδιες δύο φύσεις, μία υπόσταση - γιατί υπάρχει ένας Υιός Χριστός, και όχι δύο. Αν υπάρχει ένας Υιός, πώς υπάρχουν δύο υποστάσεις; Άλλωστε, μια υπόσταση δημιουργεί μια άλλη, και χωρίζει τη μια από την άλλη - γιατί αν δύο υποστάσεις από έναν πατέρα και μια μητέρα, γεννημένες ως δίδυμες, δεν είναι ένας γιος, αλλά δύο, τότε πώς μπορεί οι υποστάσεις, που γεννήθηκαν η μία από μη ουσιώδη Πατέρα και η άλλη από μη υπάρχουσα μητέρα, να είναι ένας Υιός; Άλλωστε, ο Θεός Πατέρας και η Παρθένος δεν είναι της ίδιας ουσίας. Και αν δύο ανθρώπινες υποστάσεις, που είναι της ίδιας ουσίας, δεν γίνουν ένας γιος, πώς δύο υποστάσεις διαφορετικών ουσιών θα γίνουν ένας Υιός; Άρα, είναι απαραίτητο είτε να ονομάσουμε τον Χριστό και τον Λόγο του Θεού δύο γιους, είτε μία υπόσταση και έναν Υιό. Και πώς μπορείς να πεις ότι ο Χριστός είναι διφυσικός, αν ο ένας είναι ο Χριστός και ο άλλος ο Θεός ο Λόγος; Άλλωστε, κατά τη γνώμη σας, αποδεικνύεται: ο Θεός Λόγος είναι μιας φύσης και μιας υπόστασης, και ο Χριστός είναι μιας φύσης και μιας υπόστασης. Αν το επιτρέψουμε αυτό, τότε, φυσικά, οι Γραφές θα αποδειχθούν ψευδείς, δηλώνοντας ότι ο Θεός και ο Λόγος, που ήταν στην αρχή, έγιναν σάρκα, και ότι όπως είναι ένας Θεός ο Πατέρας, έτσι και ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ένας, ο δικός του και μονογενής Υιός του Θεού, δόθηκε από τον Πατέρα για τον κόσμο και υπέφερε, και ότι από τους Ισραηλίτες είναι ασάργυρος. του Θεού, και της Σοφίας του Θεού, και του Κληρονόμου των πάντων, και του Δημιουργού των αιώνων, και της ακτινοβολίας της δόξας του Πατέρα και της εικόνας της υπόστασης Του (Εβρ. 1:3), και ότι ο μεγάλος Θεός, όντας με τη μορφή του Θεού, πήρε τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:6-7) και παρόμοια: πρόσωπο, και όχι για μια και άλλη υπόσταση, δηλαδή όχι για έναν και άλλο γιο και Χριστό. Ναι, και ο ίδιος ο Χριστός ο Θεός μας θα φανεί να λέει την αλήθεια, βεβαιώνοντας ότι ήταν πριν από τον Αβραάμ (Ιωάννης 8:58) και την αρχαία ίδρυση του κόσμου (Ιωάννης 17:24) και ότι κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 3:13) και ότι είναι το φως (Ιωάννης 8:12) και η ανάσταση (Ιωάννης 8:12) και η ανάσταση (Ιωάννης 14:6). 11:25), και φωνάζοντας: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 11:25). 10:30) και αυτός που με είδε είδε τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9) και τα παρόμοια, μέσω των οποίων δείχνεται ότι είναι ένας απλός και πρόσφατα εμφανισμένος άνθρωπος, αλλά ότι είναι ο ενσαρκωμένος Θεός και ένας Χριστός ο Υιός του Θεού σε δύο φύσεις (εννοώ στη Θεότητα, με την οποία έγινε γνωστός ως ένα με τον Θεό Πατέρα, και στην ανθρωπότητα, είναι η ουσία σε εμάς, από την οποία είναι η ουσία της ανθρωπότητας, με την οποία είναι η ουσία, σε εμάς, από την οποία είναι η γη. ομοούσιος και καθόλου διαφορετικός από εμάς εκ φύσεως), και όχι το ένα και το άλλο, αλλά η μία και η ίδια υπόσταση, κουβαλώντας μέσα της τη μία και την άλλη φύση χωρίς συγχώνευση ή μεταμόρφωση, η μία άκτιστη και προαιώνια και δημιουργεί δημιουργήματα και η άλλη δημιουργημένη και νέα. Διότι η ανθρωπότητα δεν είναι αιώνια, ούτε ομοούσια ούτε ομοούσια με το Θείο και δεν κατέβηκε από τον ουρανό, αλλά επειδή ήταν ένας και ο ίδιος Λόγος του Θεού, που ένωσε υποστατικά την ανθρωπότητα με τον εαυτό Του, γι' αυτό άλλοτε έλεγε υψηλά λόγια για τον εαυτό Του και που αρμόζουν στον Θεό και άλλοτε υποτιμητικά λόγια που αρμόζουν στον άνθρωπο. Ως εκ τούτου, ήθελε να θεωρείται και ως Κύριος και ως Υιός του Δαβίδ, και εγκρίθηκε ως ευσεβής τόσο εκείνους που Τον ονόμασαν Υιό του Θεού όσο και εκείνους που Τον αποκαλούσαν Υιό του Δαβίδ - ο πρώτος, επειδή έδειχναν την αόρατη Θεότητά Του και την αιώνια γέννηση από τον Θεό Πατέρα, και δεύτερον, επειδή κήρυτταν την αλήθεια της ορατής ουσίας της ανθρώπινης φύσης Του. Αν τα εγκαταλείψουμε όλα αυτά, θα αναγκαστούμε να μιλήσουμε για δύο μονογενείς γιους, τον έναν Υιό του Θεού Πατέρα και τον άλλο της Παρθένου και Μητέρας. Και ο Μονογενής δεν θα λέγεται πια Μονογενής, γιατί άλλος θα Του προστεθεί με υιοθεσία, και θα είναι ο μεγαλύτερος, και ο άλλος ο νεότερος, ο ένας φυσικός και γνήσιος και ο άλλος υιοθετημένος και παραπροϊόν. Και τότε, ακόμη κι αν τολμούσαμε να εισαγάγουμε μια τέταρτη υπόσταση, γεννημένη από τη Μαρία, και να τη λατρεύουμε μαζί με την Τριαδική Θεότητα, θα αποδεικνυόταν ότι λατρεύουμε έναν ξένο Θεό, νέο και πρόσφατο, που απαγορεύεται για πάντα, και, όπως οι Έλληνες, θα έπεφταν στην κατηγορία της υπηρέτησης του ανθρώπου και θα καταδικαζόμασταν από την κατάρα, κατάρα είναι γραμμένη η κατάρα: άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). Αλλά δεν εισάγουμε πονηρά άλλη υπόσταση εκτός από τις τρεις υποστάσεις της Θεότητας, που μόνες τους είναι άξιες λατρείας και λατρείας, επειδή διδασκόμαστε από θεόπνευστα λόγια να μην αποκαλούμε τον έναν Υιό και τον Χριστό δύο υιούς και Χριστούς. Και δεν ανεχόμαστε την υπηρεσία ενός απλού ανθρώπου, που είναι μισητό στον Θεό, αλλά υπηρετούμε και λατρεύουμε τον ένα Χριστό, σύμπλεγμα Θεότητας και ανθρωπότητας και τέλειο και στις δύο ουσίες, από τις οποίες και από τις οποίες αποτελείται, λατρεύουμε αιώνια τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, με μία λατρεία να τιμάμε τη Θεότητά Του και την ανθρωπότητα, υποστατικά και ανθρωπίνως, ως κάθε μορφής. Και ας μην υπηρετούμε το τετράπτυχο, αλλά την Αγία Τριάδα, έναν Πατέρα, μία υπόσταση, έναν Υιό και Λόγο του Θεού ενσαρκωμένο, μία υπόσταση μαζί με τη σάρκα Του, ένα Άγιο Πνεύμα, μία υπόσταση, την Υπεραγία και Δοξασμένη Τριάδα. Διότι, όπως το φλεγόμενο ξίφος παραμένει ένα ακόμη και μετά την πυράκτωση, έτσι ακόμη περισσότερο ο Χριστός είναι μία και μία υπόσταση ακόμη και μετά την ενσάρκωση. Και όπως φοβάμαι να αγγίξω ένα φλεγόμενο ξίφος, όχι λόγω της φύσης του σιδήρου, αλλά λόγω της φύσης της φωτιάς που είναι ενωμένη με αυτό, έτσι λατρεύω τον Θεό Λόγο που ενσαρκώθηκε και μαζί λατρεύω τη σάρκα, όχι για χάρη της φύσης της σάρκας, αλλά για χάρη του Θεού, του Λόγου που ενώνεται μαζί της. Λατρεύω τον βασιλιά μαζί με το ερυθρό και τιμώ το κόκκινο για χάρη του βασιλιά. Διότι η ένωση του βασιλιά και του χιτώνα του δεν είναι υποστατική και δεν διαρκεί για πάντα, αλλά εν Χριστώ τον Θεό μας η υποστατική ένωση είναι αδιάλυτη και μένει για πάντα. Επομένως, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, λατρεύω τον Χριστό, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και Θεού, ως ένα της Αγίας Τριάδας. (10) Έτσι, αποδεικνύεται ότι υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού και μία υπόσταση. Επομένως, αφού έχει δύο φύσεις, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε σε Αυτόν τις φυσικές ιδιότητες δύο φύσεων εντελώς και χωρίς φθορές, αν Τον γνωρίζουμε ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο. (11) Από τη Θεία και Πατρική φύση έχει άκτιστο, διαχρονικό, απαρχαιότητα - εξάλλου, δεν άρχισε να είναι, δεν ήταν προηγουμένως, αλλά [Αυτός] είχε πάντα στη γέννησή Του Θεό, βούληση, δράση, παντοδυναμία, άπειρη δύναμη, δημιουργικότητα, παντοδυναμία, απεριόριστο, απεριόριστο, ακαταλαβίστικο, ακαταλαβίστικο, ακαταλαβίστικο παντοδυναμία, καλοσύνη, σοφία, δικαιοσύνη, σωτηρία, απλότητα και ακομπλεξάριστη φύση, αμετάβλητο, αμετάβλητο, ορατός, πρόνοια του μέλλοντος, αγκαλιάζοντας τα πάντα, δηλαδή παντοδύναμο, απρόσιτο, προσβασιμότητα από το μυστήριο με δράση, και όχι από φύση το άυλο, η προθεότητα, η υπερουσία και, με απλά λόγια, ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει στον Υιό, εκτός από το αγέννητο. Και ο αληθινός μάρτυρας γι' αυτό είναι ο Κύριος και Θεός μας, ο οποίος είπε: Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου (Ιωάννης 16:15). Και λέει στον ίδιο τον Πατέρα: Και ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σας, και το δικό σας είναι δικό μου (Ιωάν. 17:10). (12) Η κατάλληλη ιδιότητα της υπόστασης Του είναι ότι είναι ο Υιός, που γεννήθηκε από τον Πατέρα, και όχι ο αγέννητος Πατέρας και όχι ο Γονέας. Διότι γεννήθηκε από τον Πατέρα απαθώς, χωρίς ουσία, δηλαδή χωρίς σύγχυση, όπως το φως από τη φωτιά, ή μάλλον τέλειο φως από το τέλειο φως. Από τον Πατέρα λοιπόν έχει ύπαρξη και ό,τι έχει. Γι' αυτό λέει: Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα (Ιωάννης 14:28) - «γιατί είμαι από Αυτόν, αν και όχι μετά από Αυτόν, αλλά δεν είναι από μένα». Γι' αυτό τιμά τον Πατέρα. (13) Αφού λοιπόν μιλήσαμε για τις ιδιότητες της Θείας φύσης του Χριστού, που έχει από τον Πατέρα, ας πούμε και για τις φυσικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης Του, τις οποίες απέκτησε από αυτά που έλαβε από εμάς. Διότι αν, όντας τέλειος Θεός, έγινε τέλειος Άνθρωπος για χάρη μας, τότε είναι σαφές ότι, έχοντας όλες τις φυσικές ιδιότητες της Θεότητας και με αυτή την έννοια όντας τέλειος Θεός, θα έχει επίσης όλες τις φυσικές ιδιότητες της ανθρωπότητας, δηλαδή όλες τις φυσικές δυνατότητες της ανθρωπότητας, ενεργητική και παθητική, να είναι τέλειος Άνθρωπος - τελικά, αν δεν δεχόταν καμία από τις φυσικές [ιδιότητες], τότε δεν ήταν τέλειος άνθρωπος. (14) Ας καθοριστεί εκ των προτέρων ότι λάβαμε την ικανότητα κάθε πράξης, χρήσης, πράξης και ταλαιπωρίας από τον Δημιουργό από τη φύση μας, και ότι αυτές είναι φυσικές [ποιότητες] - εξάλλου, είναι αδύνατο για οποιαδήποτε φύση να χρησιμοποιήσει μια τέτοια πράξη ή να εκτελέσει μια τέτοια ενέργεια ή να υπομείνει τέτοια βάσανα, την ικανότητα που δεν έλαβε από τη φύση. Η γη, για παράδειγμα, δεν μπορεί να αναπτυχθεί χωρίς να λάβει τη δημιουργική δύναμη από τον Δημιουργό, και το νερό δεν μπορεί να δώσει ζωή, ας πούμε, τη γέννηση ψαριών και να συμβάλει στην ανάπτυξη των καρπών της γης, εάν δεν έχει λάβει τέτοια ικανότητα από τον Δημιουργό, και ένα φυτό δεν μπορεί να αναπτυχθεί εάν δεν έχει λάβει αυξανόμενη δύναμη, και ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει χωρίς να λάβει την ικανότητα να πετάξει. ικανότητα 7. Ομοίως, ένα άτομο δεν μπορεί να δει, ούτε να σκεφτεί, ούτε να επιθυμήσει και να ενεργήσει ελεύθερα, εάν δεν έχει λάβει κάθε μία από τις ικανότητες από τη φύση του από τον Δημιουργό. (15) Ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος. Διότι έχει ψυχή και σώμα και στέκεται στη μέση του νου και της ύλης - γιατί είναι ο συνδετικός κρίκος μεταξύ του ορατού και του αόρατου, δηλαδή της αισθητής και νοητής δημιουργίας. Γιατί ο νους είναι το μάτι της ψυχής και το πιο αγνό μέρος της. Ως εκ τούτου, ο άνθρωπος έχει κοινά με τα άψυχα σώματα την ανάμειξη και τη σύνθεση των τεσσάρων στοιχείων, με φυτά - στο ίδιο πράγμα και στη διατροφική και αναπτυξιακή ικανότητα (καθώς και στους σπόρους), με ένα βουβό ζώο - στο ίδιο πράγμα, αλλά και στη ζωτικότητα, τη φαντασία και τη μνήμη, στο συναίσθημα και την κίνηση σύμφωνα με την αναπνοή 8. Με ασώματες και νοητές δυνάμεις τον συνδέει η λογική και η έλλογη επιδίωξη του νου, που είναι η θέληση, η πρώτη κίνηση του νου - γιατί, ορμώντας, κινείται προς τη σκέψη, και ορμώντας, υπολογίζει, και ορμώντας, κρίνει. Και αυτή η φιλοδοξία είναι αυταρχική - γιατί σκέφτεται, υπολογίζει και κρίνει, αγωνιζόμενος με ελεύθερη βούληση. (16) Οι εγγενείς ιδιότητες του σώματος είναι η ανατομή και η εκπνοή, 9 και η αλλαγή στην ποιότητα, δηλαδή στο κρύο, τη ζέστη, την υγρασία και την ξηρότητα, και η δομή των μελών. Στην πραγματικότητα, αυτό που είναι εγγενές στη λογική ψυχή είναι ότι ζει μόνη της, με τη σκέψη και τη λογική φιλοδοξία, που στην πραγματικότητα είναι βούληση. Και πριν από αυτό, η πολύ αποκλειστική ιδιότητα της ψυχής που τη διαχωρίζει από την αγγελική ουσία είναι ότι κατοικεί στο σώμα και της μεταδίδει ζωή και κίνηση και κατευθύνει ελεύθερα το σώμα σύμφωνα με τη δική της φιλοδοξία και θέληση, καθώς και την παράλογη φιλοδοξία, τη λαγνεία και τον θυμό, την κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία και το γεγονός ότι από τη φύση της εξουσιάζει το σώμα. Επομένως, ο άνθρωπος είναι περισσότερο κατ' εικόνα [του Θεού] παρά άγγελος, αφού ένας άγγελος δεν έχει φυσικό δούλο και δεν είναι κύριος από τη φύση του. (17) Αυτό που είναι κοινό για την ψυχή και το σώμα είναι ότι η ψυχή δίνει στο σώμα - ζωντάνια, φαντασία, δηλαδή αντίληψη ή αναγνώριση αισθητηριακών πραγμάτων, συναίσθημα του εαυτού του, δηλαδή τις πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή, καθώς και μνήμη και κίνηση ανάλογα με τη φιλοδοξία, τη διατροφή, την ανάπτυξη και την παράλογη επιθυμία και πείνα, μιλάω για πείνα και πείνα σιελόρροια, ευχαρίστηση, λύπη και αηδία, φόβος, δειλία και άγχος, μελαγχολία, σύγχυση, ιδρώτας και θάνατος -γιατί θάνατος είναι ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα- και όλη η διάταξη της διατροφής και της ανάπτυξης. (18) Όλα αυτά είναι παράλογα βάσανα και πράξεις: πράξεις και ικανότητες της φύσης (γι' αυτό όλα τα φυσικά δίνονται στη φύση από τον Θεό), αλλά βάσανα, γιατί κάθε δημιουργημένο πλάσμα κινείται και ενεργεί παθητικά - και μόνο η Θεία φύση είναι απαθής, κινείται μη παθητικά και ενεργεί ακίνητα. Επιπλέον, μερικά από αυτά φαίνεται να είναι μάλλον πράξεις, και μερικά από αυτά υφίστανται -γιατί η ζωή λέγεται καταλληλότερα δράση, και ο θάνατος, το κόψιμο και η εκπνοή- ταλαιπωρία. Έτσι, η ανατομή και η εκπνοή και η ποιοτική αλλαγή, δηλαδή η λεύκανση, το μαύρισμα, η ψύξη, η θέρμανση, η ασθένεια και τα παρόμοια, υφίστανται και η διάταξη ή η τοποθέτηση των μελών - επειδή η φύση ενεργεί, τακτοποιεί και τοποθετεί, και το σώμα αντέχει, διευθετείται. Ως φύση εννοώ τον νόμο και την ικανότητα που αρχικά έδωσε ο Δημιουργός σε κάθε είδος, σύμφωνα με την οποία κινείται ή αναπαύεται 10. Κινείται σε εκείνες τις ενέργειες για τις οποίες έχει την ευκαιρία: σκέψη, συλλογισμός, επιθυμία, συναίσθημα, μετακίνηση από τόπο σε τόπο - επειδή έλαβε την ευκαιρία να το κάνει αυτό από τον Δημιουργό. Και αναπαύεται, δεν κινείται, ανίκανη για εκείνες τις ενέργειες για τις οποίες δεν έλαβε την ευκαιρία. Οι κινήσεις είναι ανάδυση, καταστροφή και αλλαγή, αύξηση, μείωση και χωρική κίνηση. Το τελευταίο είναι έξι τύπων: προς τα εμπρός, προς τα πίσω, αριστερά, δεξιά, πάνω, κάτω. Και όλα τα άλλα πράγματα που απαριθμούνται είναι επίσης κινήσεις, αλλά η σκέψη και ο λογικός αγώνας, ο συλλογισμός, η αναζήτηση, η προσοχή, η συμβουλή, η κρίση, η διάθεση και η επιλογή, η απόφαση και η προσπάθεια για χρήση είναι πράξεις. Αλλά η σκέψη αντιπροσωπεύεται μάλλον ως δράση, και η προσπάθεια ως υφιστάμενη - για οτιδήποτε παλεύει υφίσταται. Αλλά ονομάζουμε λογική φιλοδοξία δράση επειδή είναι ελεύθερη, κυριαρχεί πάνω σε παράλογα βάσανα και κρίνει, ελέγχει και περιορίζει τα, [δηλαδή] θυμό, πόθο και συναίσθημα και κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία. Διότι αυτά είναι πάθη παράλογα, υποκείμενα και υπάκουα στη λογική, γιατί είναι από τη φύση τους υποκείμενα και υπακούουν στη λογική και κινούνται όπως αυτή διατάζει, αν μιλάμε για τον φυσικό άνθρωπο. Αυτά τα ίδια πάθη είναι επίσης συστατικά της ζωικής ουσίας - γιατί χωρίς αυτά δεν μπορεί να υπάρξει ζωή. Και δόθηκαν από τον Δημιουργό για να βοηθήσουν τον άνθρωπο: λαγνεία για τον Θεό και το θέλημά Του, οργή κατά του διαβόλου και της αμαρτίας και για να ενσταλάξουν θάρρος στη λαγνεία. Δίνεται λοιπόν παράλογη επιθυμία για διατήρηση της ζωικής ουσίας και λογική και ελεύθερη δίνεται για να περιορίσει κάθε φυσική κίνηση με ελεύθερη βούληση, να την υποτάξει και να υπακούσει στο νόμο του Δημιουργού. Επομένως, η σκέψη και ο αγώνας συνδυάζονται στον άνθρωπο, ώστε να μην υπομένουμε παρά τη θέλησή μας τα πάθη των βουβών [πλασμάτων], ενώ είμαστε λογικοί. Άλλωστε, ο νους, έξυπνα, διανοητικά και αυταρχικά αγωνιζόμενος, σε φιλοδοξία σκέφτεται, και εξετάζει, και αναζητά, και συμβουλεύεται, και διακρίνει, και συντονίζεται στην κρίση, και επιλέγει και ορμά στη δράση - γιατί το λογικό κυριαρχεί φυσικά πάνω στο παράλογο. Επομένως, εάν ο άνθρωπος, όντας λογικός, δημιουργήθηκε ως ο βασιλιάς όλων των ανόητων πλασμάτων, πώς θα μπορούσε να μην είναι κυρίαρχος σε όλα τα παράλογα πάθη στον εαυτό του; Έτσι, όντας και λογικός και σκεπτόμενος, αγωνίζεται να σκέφτεται και να συλλογίζεται και αγωνίζεται έξυπνα, στοχαστικά και ελεύθερα. Και από ό,τι είναι κοινό για την ψυχή και το σώμα, η ζωτικότητα είναι μάλλον μια δράση, και η φαντασία, το συναίσθημα, η μνήμη και η κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία είναι μάλλον παθητικές ενέργειες ή ενεργητικές υποθέσεις, ενώ ο θυμός και η λαγνεία, η πείνα και η δίψα, η κούραση, ο φόβος, η δειλία και το άγχος, η ευχαρίστηση, η λύπη, η σιελόρροια και ο ιδρώτας, η διατροφή και ο θάνατος, και πάνω απ' όλα, βάσανα. (19) Όλα αυτά είναι φυσικά και άψογα, αφού δόθηκε από τον Δημιουργό στην ανθρώπινη φύση. Διότι έδωσε και την ύπαρξη και αυτόν τον τρόπο ύπαρξης, και δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος που να μην εμπλέκεται σε Αυτόν. Η κατοχή αυτού μιλάει για τη σοφία και την αρετή του Δημιουργού, αλλά για εμάς δεν θεωρείται ούτε αρετή ούτε κακία, γιατί όλα αυτά είναι καλά και δίνονται από το Αγαθό για καλό, και ο τρόπος χρήσης συνιστά αρετή ή κακία. Διότι εάν η θέληση υπόκειται στο νόμο του Θεού και ο νους κυβερνά τα υποκείμενά του σύμφωνα με το νόμο Του (εννοώ όλες τις νοητικές κινήσεις, ειδικά τον θυμό και τη λαγνεία - εξάλλου, είναι υποταγμένες στον νου), τότε έχουμε κάνει την αρετή και έχουμε εκπληρώσει τη δικαιοσύνη. Διότι γι' αυτό λάβαμε εξουσία πάνω τους, και ως εκείνοι που έλαβαν εξουσία, δεχθήκαμε το νόμο και γίναμε υποκείμενοι στο νόμο - εξάλλου ο άλαλος, μη έχοντας αρχηγό του νου, αυταρχικός στον θυμό και τη λαγνεία, δεν έλαβε το νόμο. Ως εκ φύσεως σκλάβοι του Δημιουργού, και έχοντας ελεύθερη βούληση, προϋπόθεση αρετής (άλλωστε ό,τι συμβαίνει βίαια δεν είναι αρετή και δεν φέρνει χαρά), λάβαμε το νόμο για να ξέρουμε ότι έχουμε Διδάσκαλο - ώστε, περπατώντας στο σκοτάδι, να μην πέφτουμε σε λάκκους: ο νόμος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως είπε ο Δαβίδ. για να γνωρίζουμε την έλξη και την αφοσίωση στον Δάσκαλο και για να μοιραζόμαστε το καλό με τον Θεό, «ώστε το καλό εκείνου που λαμβάνει τον σπόρο να μην είναι μικρότερο από εκείνον που τον παραδίδει» 11 - άλλωστε ο ίδιος μας έδωσε την ικανότητα να κάνουμε καλές πράξεις. Μας δημιούργησε ελεύθερους, για να έρθει το καλό από Αυτόν και από εμάς (άλλωστε ο Θεός εργάζεται για το καλό όποιου επιλέγει το καλό), ώστε με την τήρηση του φυσικού να πετύχουμε το υπερφυσικό, την αφθαρσία και τη θέωση μέσω της ένωσης με το Θείο κάνοντας τη θέληση όσο το δυνατόν πιο όμοια με Αυτόν. ώστε, χρησιμοποιώντας ανόητα τις φυσικές μας ικανότητες, να μην ταυτιζόμαστε με ανόητα θηρία και να γίνουμε σαν αυτά. Διότι, αν το θέλημά μας δεν υποταχθεί στο θέλημα του Θεού, αλλά ένας αυτόκλητος νους χρησιμοποιεί θυμό και πόθο σύμφωνα με τη δική του απόφαση και επιλογή, το κακό θα διαπραχθεί - γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από αμαρτία και παράβαση και ανυπακοή στο νόμο του Κυρίου. Άρα η ελεύθερη βούληση είναι το πρώτο αγαθό που αρμόζει στη λογική φύση, και το να το χρησιμοποιείς για να εξουσιάζεις και να υποτάξεις τα παράλογα πάθη, δηλαδή τον θυμό και τη λαγνεία, είναι αρετή, αλλά το να προδίδεις την ελεύθερη βούληση και να υποτάσσεσαι σε παράλογα πάθη και να ζεις παράλογα με κτηνώδη τρόπο είναι κακό, αυτό είναι αμαρτία. Για να μην πράττουμε άσεμνα, κάνοντας το ίδιο με τον άλαλο, αλλά με λογική συγκρατούμε τις ορμές της φύσης. Διότι δεν αρμόζει σε έναν λογικό άνθρωπο να ζει τη ζωή του βουβού, αλλά μάλλον να χρησιμοποιεί λογικά ακόμη και παράλογα πάθη, και να τα διατάσσει μέσω της λογικής, και να οδηγεί και να κατευθύνει με εξουσία, και να υποκύπτει στο νόμο του Θεού και να καθοδηγείται από αυτόν, και να χρησιμοποιεί αυτά τα πάθη όπως έχει ορίσει ο Κύριος. (20) Είναι λοιπόν απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι οι αιρετικοί παραπλανούνται από τη σύγχυση των ονομάτων. Επομένως, όπως και για τους μονοφυσίτες, δηλαδή τους ακέφαλους, η ταύτιση φύσης και υπόστασης έγινε ο λόγος που μιλούν για μια εν Χριστώ φύση, για να μην χωρίσουν τον Χριστό σε δύο υποστάσεις, και για τους ομοϊδεάτες του Νεστορίου - ότι μιλούν για δύο υποστάσεις, για να μην συγχωνεύσουν τις δύο φύσεις του Χριστού σε μία, έτσι για την υποστατική. is, gnomic 12, η θέληση έγινε η αιτία για την επιβεβαίωση μιας εν Χριστώ θέλησης. Επομένως, για να αποφύγουμε τη σύγχυση λόγω του ίδιου ονόματος, ας κάνουμε το εξής επιχείρημα για τη διαθήκη. (21) Η λέξη «Θέληση» είναι πολυσημαντική λέξη. Διότι άλλοτε σημαίνει βούληση, δηλαδή βουλητική ικανότητα, και άλλοτε το επιθυμητό, ​​υποκείμενο στη βούληση, δηλαδή αυτό ακριβώς που θέλει κάποιος. Αλλά το ένα είναι η επιθυμία και το άλλο είναι επιθυμητό, ​​όπως το ένα είναι όραμα και το άλλο είναι ορατό, γιατί η όραση είναι η οπτική ικανότητα που λειτουργεί στα μάτια, χάρη στην οποία βλέπουμε, και το ορατό είναι το ίδιο το ορατό πράγμα, μια πέτρα, ένα δέντρο ή κάτι άλλο. Η βούληση λοιπόν είναι η ίδια η βουλητική ικανότητα της ψυχής που επιθυμούμε, και το επιθυμητό είναι αυτό ακριβώς που επιθυμεί κάποιος. Για παράδειγμα, θέλω να κολυμπήσω, και το κολύμπι είναι αυτό που θέλω, θέλω να παντρευτώ, και ο γάμος είναι αυτό που θέλω. Όμως, σε κάθε περίπτωση, το επιθυμητό είναι είτε η δράση, δηλαδή η δράση, είτε η ταλαιπωρία. Ας δούμε λοιπόν αν η βούληση είναι φυσική ή υποστατική. (22) Έχει κάθε άτομο την ικανότητα να θέλει ή όχι; Είναι σαφές ότι κάθε άτομο έχει την ικανότητα να επιθυμεί και να θέλει - για τι είδους άτομο είναι που δεν θα ήθελε τίποτα; Αλλά δεν θέλει ο καθένας το ίδιο πράγμα, αλλά ο ένας θέλει αυτό, και ο άλλος θέλει εκείνο, και δεν θέλει ο καθένας το ίδιο, αλλά ο ένας το θέλει καλά και ο άλλος άσχημα, ο καθένας σύμφωνα με την επιλογή του. Οπότε η βούληση, δηλαδή η βουλητική ικανότητα, και απλώς το να θέλεις κάτι είναι φυσικό, αλλά το επιθυμητό, ​​δηλαδή το να θέλεις αυτό και εκείνο, είναι υποστατικό και επιλεκτικό 13 . (23) Και πάλι: «θα», που ανήκει, όπως είπαμε, στον αριθμό των πολυσηματικών λέξεων, άλλοτε σημαίνει πρόθυμος και άλλοτε επιθυμητός. Γιατί κάποιος πρέπει να ξέρει ότι υπάρχει άλλη θέληση, άλλος να θέλει, άλλος τι και πώς θέλει, άλλος επιθυμεί, άλλη ικανότητα να επιθυμεί, και άλλος που θέλει, όπως υπάρχει άλλο όραμα, άλλος να βλέπει, και άλλος τι και πώς να δει, και άλλος ορατό, και άλλος βλέπει και άλλος βλέπει. Εξάλλου, η όραση είναι η ίδια η οπτική ικανότητα της ψυχής, που ενεργεί στα μάτια, με την οποία βλέπουμε. Το να βλέπεις σημαίνει να χρησιμοποιείς την οπτική ικανότητα, και να ενεργείς και να κοιτάς: κανείς δεν βλέπει χωρίς να έχει όραση, δηλαδή την ικανότητα να βλέπει. Το να βλέπεις κάτι σημαίνει να βλέπεις τον ουρανό ή τη γη ή κάτι άλλο. Πώς βλέπεις σημαίνει καλό ή κακό. Το ορατό είναι αυτό που υπόκειται στην όραση, δηλαδή το ορατό σώμα ή χρώμα ή εμφάνιση. Αυτό που έχει όραση είναι αυτό που από τη φύση του έχει την οπτική ικανότητα, όπως, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος από τη φύση του έχει την οπτική ικανότητα, ακόμα κι αν κοιμάται ή είναι τυφλός - γιατί ο άνθρωπος είναι ένα ον με όραση. Ο μάντης είναι αυτός που χρησιμοποιεί την οπτική ικανότητα, ενεργεί και κοιτάζει. Έτσι, η βούληση είναι μια βουλητική ικανότητα που δόθηκε φυσικά στην ψυχή από τον Δημιουργό, δηλαδή η ικανότητα να θέλει. Το να θέλεις σημαίνει να χρησιμοποιείς τη βουλητική ικανότητα στη δράση και να αγωνίζεσαι. αλλά κανείς δεν θέλει χωρίς να έχει τη θέληση, δηλαδή την ικανότητα να θέλει. Το επιθυμητό είναι κάτι που υπόκειται στη βούληση, αυτό ακριβώς που θέλουμε: για παράδειγμα, θέλω να κολυμπήσω, και το «κολύμπι» είναι το επιθυμητό, ​​θέλω να γίνω αγνός και η αγνότητα είναι το επιθυμητό. Αυτό που είναι ανεπιθύμητο είναι κάτι που κάποιος δεν θέλει, όπως κάτι αόρατο που κάποιος δεν βλέπει. Το να θέλεις κάτι σημαίνει να θέλεις να ενωθείς με τον Θεό, να θέλεις να φας, να θέλεις να πιεις, να θέλεις να κολυμπήσεις, να θέλεις να ενωθείς με μια γυναίκα. Το να θέλεις τέτοια σημαίνει να θέλεις με καλό τρόπο, δηλαδή, ας πούμε, με καλό τρόπο και σύμφωνα με το νόμο του Θεού, να θέλεις να συνεννοηθείς με τη γυναίκα σου, ή άσχημα και αντίθετα με το νόμο του Θεού – με κάποιον άλλον. Και η ικανότητα να επιθυμείς είναι κάτι που από τη φύση του έχει την ικανότητα να θέλει, σαν άνθρωπος, σαν άγγελος, σαν Θεός. Διότι καθένας από αυτούς έχει από τη φύση του μια ικανότητα με ισχυρή θέληση - άλλωστε κάθε υπόσταση του Θείου θέλει, και κάθε υπόσταση των αγγέλων θέλει, και κάθε ανθρώπινη υπόσταση θέλει. Και αυτό που έχει κάθε υπόσταση είναι φυσικό - γιατί το φυσικό είναι αυτό που φαίνεται σε όλες τις ομοούσιες υποστάσεις του ίδιου τύπου. Ο επιθυμητός είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση, δηλαδή τη βουλητική ικανότητα, και τον αγωνιζόμενο, ή υπόσταση. (24) Άρα, θέληση μερικές φορές σημαίνει βούληση, δηλαδή βουλητική ικανότητα, και μερικές φορές το επιθυμητό, ​​δηλαδή αυτό ακριβώς που θέλουμε - άρα, η βούληση είναι φυσική, και απλώς η επιθυμία είναι φυσική. Γιατί κάθε άτομο έχει την ικανότητα να θέλει, και κάθε άτομο θέλει, δηλαδή χρησιμοποιεί τη θέληση - γιατί ένα άτομο είναι ένα ον ικανό να θέλει. Το επιθυμητό δεν είναι μόνο φυσικό, αλλά και επιλεκτικό και υποστατικό. Αλλά δεν θέλει κάθε άνθρωπος το ίδιο πράγμα - οπότε το πώς να θέλει, καλό ή κακό, ή τι να θέλει, αυτό ή εκείνο, δεν είναι φυσικό, αλλά επιλεκτικό και υποστατικό, όσον αφορά τους ανθρώπους και τους αγγέλους. Εξάλλου, στην Αγία και αδιαίρετη Τριάδα υπάρχει ένα φυσικό θέλημα των τριών υποστάσεων και ένα φυσικό αγαθό, και κάθε υπόσταση δεν έχει τη δική της επιθυμητή ή δική της κίνηση, αλλά υπάρχει μια κίνηση και μια επιθυμία στις τρεις υποστάσεις - επομένως, όχι τρεις θεοί, αλλά ένας Θεός με τρεις υποστάσεις, ένας Θεός με τις δυνάμεις Του, αλλά όχι πολύπλοκη. Διότι καθεμία από τις υποστάσεις είναι τέλειος Θεός και τέλεια υπόσταση, αλλά η σύνθεση της φύσης δεν προέρχεται από τις υποστάσεις, και αυτό είναι εντελώς ασυνήθιστο και αρμόζει μόνο στον Θεό. Αυτό δεν συμβαίνει με τους αγγέλους και τους ανθρώπους, γιατί οι άγγελοι έχουν μια ενιαία βούληση, την ικανότητα να θέλουν, που τους δίνεται από τον Θεό. Γιατί κάθε άγγελος θέλει, και κάθε άνθρωπος θέλει, αλλά δεν υπάρχει μια κίνηση όλων των αγγέλων, πολύ λιγότερο όλων των ανθρώπων, αλλά κάθε υπόσταση έχει τη δική της κίνηση και το δικό της επιθυμητό - στο κάτω-κάτω, όλες οι αγγελικές υποστάσεις, όπως οι ανθρώπινες, δεν επιθυμούν το ίδιο πράγμα και όχι το ίδιο, αλλά ο ένας είναι καλός και ο άλλος είναι κακός, και ο άλλος δεν θέλει και δεν κινείται με αυτόν και όταν ο άλλος δεν θέλει και δεν κινείται. Έτσι με τους αγγέλους και τους ανθρώπους η βούληση είναι φυσική, και ομοίως είναι φυσικό να θέλεις. Γιατί κάθε άνθρωπος μπορεί να επιθυμεί και να θέλει, αλλά δεν είναι όλοι ικανοί να επιθυμούν το ίδιο πράγμα και δεν θέλουν όλοι το ίδιο πράγμα. Διότι στην Αγία Τριάδα οι τρεις υποστάσεις είναι η μία μέσα στην άλλη, και ο Λόγος και το Πνεύμα είναι δυνάμεις του Πατέρα, και επομένως μία κίνηση και κατά τον ίδιο τρόπο επιθυμητή. Με τους αγγέλους και τους ανθρώπους, ο καθένας έχει τη δική του υπόσταση ξεχωριστά και ανεξάρτητα, ακόμα κι αν είναι της ίδιας φύσης, - επομένως, η ικανότητα να θέλεις και να θέλεις είναι μία και φυσική, αλλά το πώς και τι να θέλεις είναι υποστατικό και επιλεκτικό. Και έχουν μια φύση με ισχυρή θέληση, αλλά υπάρχουν πολλοί που θέλουν, που επιθυμούν αυτό ή εκείνο διαφορετικά. (25) Άρα, η βούληση είναι μια ζωτική και λογική επιθυμία - και αν ζωτική, τότε, φυσικά, και αισθησιακή. Επομένως, ο άλαλος αγωνίζεται αισθησιακά, αλλά αδικαιολόγητα και όχι ελεύθερα, και ο άνθρωπος, όντας λογικό ον, ως ζωντανό ον αγωνίζεται ζωτικά και αισθησιακά, και ως λογικό ον, λογικά και ελεύθερα. Άρα, η φυσική βούληση είναι μια λογική και ζωτική επιθυμία, που στοχεύει μόνο σε φυσικά πράγματα. Οι φυσικές επιθυμίες είναι, πρώτα απ' όλα, η υπακοή στο νόμο του Θεού (γιατί ο άνθρωπος είναι από τη φύση του δούλος και υπηρέτης του Θεού), και μετά τα συστατικά της φύσης, όπως η πείνα, η δίψα, ο ύπνος και τα παρόμοια. Και υποστατική και επιλεκτική βούληση είναι η επιθυμία της υπόστασης που την χρησιμοποιεί σύμφωνα με τη δική της ευχαρίστηση και σύμφωνα με τη δική της επιλογή, και όχι σύμφωνα με το νόμο του Θεού, και ο τρόπος χρήσης της φυσικής βούλησης σύμφωνα με την επιλογή της χρήσης της υπόστασης. Επομένως, ο διαχωρισμός των υποστάσεων παράγει μια διαφορά στην επιλογή. (26) Λένε όμως ότι ο άνθρωπος δεν έχει φυσική βούληση. Και λένε ότι υπάρχουν μόνο δύο θελήσεις - η μία Θεία, καλή, η άλλη κακή, διαβολική. και όταν θέλει ο άνθρωπος το καλό, έχει το θέλημα του Θεού, και όταν θέλει το κακό, έχει το θέλημα του διαβόλου. Αλλά δεν ξέρουν ότι είναι αδύνατο για κάθε φύση να παράγει οποιαδήποτε ενέργεια, την ικανότητα της οποίας δεν έχει λάβει από τη φύση. Όπως, για παράδειγμα, ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει εάν δεν έχει λάβει την ικανότητα να πετάει από τη φύση, έτσι και ένα ζώο της ξηράς δεν μπορεί να περπατήσει εάν δεν έχει λάβει την αντίστοιχη ικανότητα από τη φύση. Ομοίως, ένα άτομο δεν μπορεί να σκεφτεί εάν δεν έχει λάβει τη σκέψη από τη φύση του, ούτε μπορεί να μιλήσει εάν δεν έχει λάβει την ικανότητα να μιλά από τη φύση του, ούτε μπορεί να δει ή να θέλει εάν δεν έχει λάβει από τη φύση του την ικανότητα να θέλει. Επομένως, πρέπει πρώτα να έχει κανείς από τη φύση του την ικανότητα να θέλει, που είναι βούληση, και μετά να θέλει. Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έχει δύο φυσικές θελήσεις, αφού έχει επίσης δύο φύσεις, ώστε να μπορεί να είναι και τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος, χωρίς να στερείται καμία από τις ιδιότητες, θεϊκές ή ανθρώπινες. και δύο επιθυμίες και διαφορετικές επιθυμίες σύμφωνα με τη διαφορά των φύσεων, Θεία και παντοδύναμη (γιατί η Θεία βούληση είναι παντοδύναμη) και όχι παντοδύναμη, αλλά αδύναμη και παθιασμένη (γιατί η ανθρώπινη θέληση είναι εμπαθής και αδύναμη), και το ένα και το άλλο φυσικό επιθυμητό. Διότι οι επιθυμίες της ανθρωπότητας δεν είναι επίσης επιθυμητές για το Θείο - εξάλλου, η ανθρώπινη φύση φυσικά επιθυμεί και αγωνίζεται για φαγητό, και ποτό, και ύπνο και παρόμοια, αλλά η Θεότητα δεν αγωνίζεται γι' αυτό. Γιατί η ίδια δεν αγωνίζεται γι' αυτό, αν και θέλει η ανθρώπινη φύση να αγωνίζεται γι' αυτό φυσικά, όπως χρειάζεται και όταν χρειάζεται. (27) Άρα, κατά φυσική διαφορά, τα δύο θελήματα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν είναι αντίθετα. Διότι η φυσική βούληση του ανθρώπου δεν είναι αντίθετη με το θέλημα του Θεού, ούτε η φυσική βουλητική ικανότητα, ούτε τα φυσικά της αντικείμενα, ούτε η φυσική χρήση της βούλησης - άλλωστε ο δημιουργός κάθε φυσικού είναι το Θείο θέλημα. Και μόνο το αφύσικο είναι αντίθετο στο θέλημα του Θεού, δηλαδή η επιθυμία για αμαρτωλές απολαύσεις και με δική του επιλογή, δηλαδή η αμαρτία. Ο Κύριος δεν τον δέχτηκε: Δεν διέπραξε αμαρτία και δεν υπήρχε κολακεία στο στόμα Του (Α' Πέτ. 2:22). Και αφού είναι μία υπόσταση του Χριστού, ένας Χριστός, αυτός που θέλει κατά και τις δύο φύσεις, ως θεός θεός και ως Άνθρωπος που υπακούει στο θέλημά μας, στο Θείο και Πατρικό Του θέλημα. Διότι υπάκουσε στον Θεό όχι σε σχέση με το Θείο Του - στο κάτω-κάτω, το Θείο θέλημα δεν μπορεί ούτε να υπακούσει ούτε να μην υπακούσει. «Διότι αυτό είναι χαρακτηριστικό των υποκειμένων», όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, 14 και η εικόνα του δούλου που λάβαμε από εμάς. Υπάκουσε φυσικά σύμφωνα με το ανθρώπινο θέλημά Του - γιατί η υπακοή είναι η ελεύθερη και μη βίαιη υποταγή μιας θέλησης σε μια άλλη βούληση. Άρα, επιθυμούσε και επιθυμεί ως Θεό τον Θείο, και επιθυμούσε και επιθυμεί τον άνθρωπο ως Άνθρωπο, όχι λόγω της αντίφασης της επιλογής, αλλά λόγω της ιδιαιτερότητας των φύσεων. Διότι επιθυμούσε και επιθυμεί τον άνθρωπο ως Άνθρωπο, και μετά ό,τι ευχαριστεί το Θείο Του, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του υποτάσσεται εκούσια στο Θείο Του. (28) «Γιατί το θέλημα και η δράση του Θεού», σύμφωνα με τον μακαριστό Ειρηναίο, «είναι η δημιουργική και προνοητική αιτία κάθε χρόνου, τόπου, και ηλικίας και κάθε φύσης», και η ανθρώπινη βούληση είναι μια φυσική ικανότητα, που αγωνίζεται για ό,τι υπάρχει από τη φύση και αγκαλιάζει ό,τι είναι ουσιαστικά εγγενές στη φύση - για την ουσία προσπαθεί να είναι φυσική και να κινείται για να είναι πλήρης, να ζει και να ζει. εκπλήρωση. Γιατί η φύση επιθυμεί τον εαυτό της και με την επιθυμία της κατευθύνεται προς όλα όσα τη συνθέτουν σύμφωνα με την αιτία της ύπαρξης για την οποία υπάρχει και προέκυψε. Επομένως, άλλοι, ορίζοντας αυτή τη φυσική βούληση, λένε: «η φυσική βούληση είναι μια λογική και ζωτική επιθυμία» 15, που στοχεύει μόνο στο φυσικό. Άρα, «θέληση», σύμφωνα με τον μακαριστό Κλήμη, «είναι η ικανότητα να αγωνίζεται κανείς για τη δική του ύπαρξη» και επίσης: «ένας αγώνας που αντιστοιχεί στη φύση του λογικού», καθώς και: «η ελεύθερη κίνηση του αυταρχικού του νου» 16. Γιατί ο Θεός, αφού πρώτα δημιούργησε τον άνθρωπο, «τον δημιούργησε με αναμάρτητη φύση και ελεύθερη βούληση», όπως λέει ο Αθανάσιος. Και η αναμάρτητη φύση είναι όλη δημιουργία, λογική και παράλογη, αισθητηριακή και άψυχη, αλλά δεν έχει όλη η κτίση ελεύθερη βούληση. Και η Θεία φύση είναι αναμάρτητη και ελεύθερη βούληση, αλλά όχι μεταβλητή, αλλά αμετάβλητη. Άρα, η Θεία φύση είναι βουλητική και ελεύθερη, και αναμάρτητη και αμετάβλητη. Όλη η δημιουργία δημιουργήθηκε από τον Θεό αναμάρτητο - γιατί όλα όσα δημιούργησε ο Θεός ήταν πολύ καλά (Γεν. 1:31), αλλά μεταβλητά. Διότι αυτό του οποίου η ανάδυση ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση είναι μεταβλητό από τη φύση του - η μεταμόρφωση είναι μια έλευση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Έτσι, αν δεν δεχόταν το θέλημα του ανθρώπου, με ποια θέληση υπάκουσε στον Πατέρα; Αν δεν αποδέχτηκε την ανθρώπινη βούληση, με ποια θέληση υποτάχθηκε στο νόμο; Εάν δεν αποδεχτήκατε την ανθρώπινη θέληση, με ποια θέληση εκπληρώσατε όλη τη δικαιοσύνη; Σχετικά με το γεγονός ότι έχει ξεπεράσει κάθε αρετή και δικαιοσύνη, ακούστε πώς λέει στον Ιωάννη τον Βαπτιστή: Φύγε τώρα, γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη (Ματθαίος 3:15). Διότι εκπλήρωσε κάθε αρετή και δικαιοσύνη, αλλά δεν ευδοκίμησε από έργα ή αρετή, αλλά ήταν τέλειος από την ίδια την ένωση - εξάλλου, δεν έγινε Θεός, όντας [πριν] άνθρωπος, αλλά, όντας τέλειος Θεός, έγινε τέλειος Άνθρωπος. Αν δεν δεχόταν την ανθρώπινη βούληση, τότε δεν έγινε τέλειος Άνθρωπος. Αν δεν δεχόταν το ανθρώπινο θέλημα, δεν θεράπευσε το πρωτόπαθο πράγμα μέσα μας. «Διότι ό,τι δεν λαμβάνεται δεν μπορεί να θεραπευθεί», όπως είπε ο Θεολόγος Γρηγόριος 18. Γιατί τι έχει πέσει αν όχι η θέληση; Τι αμάρτησε αν όχι η θέληση; Επομένως, εκείνο που έπεσε, εκείνο που αμάρτησε, είχε μεγαλύτερη ανάγκη για θεραπεία. Αν πείτε ότι δεν δέχτηκε τον αμαρτωλό, τότε δεν δέχτηκε την αμαρτωλή και άρρωστη φύση. Αν δεν το δεχόταν αυτό, τότε δεν αποδέχτηκε τη φύση της ανθρωπότητας - τελικά αυτή ήταν που αμάρτησε. Αν δεν αντιλήφθηκε την ανθρώπινη βούληση, πώς, πριν καταλάβει το καλό και το κακό, θα απορρίψει το κακό και θα επιλέξει το καλό (Ησ. 7:16); Εξάλλου, δεν είναι το Θείο θέλημα που απορρίπτει, ή υπακούει ή επιλέγει. Άρα, απορρίπτει το κακό και επιλέγει το καλό, υποτάσσοντας οικειοθελώς, ως άνθρωπος, στο θέλημα του Πατέρα - γιατί η εκλογή είναι [πράξη] ελεύθερης βούλησης, αλλά Αυτός, όχι όπως εμείς, αποφασίζει και κρίνει, και αιτιολογεί το αντίθετο, δηλαδή για την αρετή και την κακία, και τα γνωρίζει - αλλά γνωρίζει μόνο το καλό, που είναι η καλή θέληση του Θεού. Γι' αυτό λέγεται: πριν καταλάβει το κακό και το καλό, - εξάλλου ο ενσαρκωμένος Θεός Λόγος δεν γνώριζε και δεν σκέφτηκε κακό λόγω της υποστατικής ένωσης· Η σκέψη Του δεν ήταν διπλή ή αμφίβολη, αλλά όντας ένας Χριστός και οι δύο, δηλαδή Θεός και Άνθρωπος, χρησιμοποίησε τις ανθρώπινες ιδιότητές Του, δηλαδή ό,τι είναι σύμφυτο στην ανθρωπότητα από τη φύση του, για να υπακούσει στο θέλημα του Πατέρα Του και στο Θείο. Αν δεχόταν βοήθεια από τους αγγέλους (γιατί λέγεται: και ιδού, άγγελος Τον ενίσχυσε (πρβλ. Λουκάς 22:43), όπως αρμόζει στην ανθρώπινη φύση), δεν δεχόταν το θέλημα; Άλλωστε, λέγεται ότι θα διατάξει τους αγγέλους Του σχετικά με εσάς, και θα σας σηκώσουν στα χέρια τους (Ψαλμ. 91:11–12). Αν δεχόταν την εγκατάλειψη του Θεού, [τότε] δεν δεχόταν τη θέληση; Άλλωστε Λέει: Έλοι, Έλοι, Λάμα Σαβαχθάνι; δηλαδή: Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46). Διότι ο Θεός Πατέρας, για χάρη μας, έδωσε σε θάνατο τον μονογενή Του Υιό, που έγινε Άνθρωπος - και η σάρκα Του δεν εγκαταλείφθηκε, δεν χωρίστηκε από τη Θεότητά Του, δεν είδε διαφθορά (βλ. Ψαλμ. 15:10), και η ψυχή Του δεν εγκαταλείφθηκε στην κόλαση, αλλά ο Θεός Πατέρας δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, ασυγκράτητα και αναμάρτητα πάθη και μέχρι θανάτου. Ως εκ τούτου, όντας υπάκουος στην ευχαρίστηση του Πατέρα μέχρι θανάτου και περιφρονώντας τη ντροπή (Φιλ. 2:8· Εβρ. 12:2), στεφάνωσε τη φύση μας με τη δόξα και την τιμή της αφθαρσίας (πρβλ. Ψαλμ. 8:6). Αν εκείνοι που ομολογούν μια φύση στον Χριστό και αρνούνται δύο δέχονται τη διαφορά των φύσεων, γιατί, δηλώνοντας δύο φύσεις στον Χριστό, κοροϊδεύεις το κεφάλι σου μόνο με το θέλημά Του; Λένε όμως: η θέληση δεν είναι φυσική, αλλά υποστατική. Λοιπόν για τι είδους θέληση μιλάς; Σχετικά με τη βουλητική ικανότητα, και απλώς για την επιθυμία, και για τις φυσικές επιθυμίες, ή για τον τρόπο χρήσης της επιθυμίας, δηλαδή για το πώς να θέλεις, και για το τι είναι επιθυμητό από τη δική του επιλογή και για χάρη της ευχαρίστησης; Αν όμως αποκαλείς τη βουλητική ικανότητα και την απλή επιθυμία υποστατική, μιλάς λάθος. Διότι κάθε άνθρωπος έχει βουλητική ικανότητα και απλή επιθυμία, και αυτό που φαίνεται σε όλες τις υποστάσεις του ίδιου τύπου είναι φυσικό και όχι υποστατικό. Αλλά δεν θέλουν όλοι το ίδιο πράγμα και όχι με τον ίδιο τρόπο. Έτσι η βουλητική ικανότητα και η απλή επιθυμία είναι φυσικά, αλλά το να θέλεις κάτι είναι κάπως διαφορετικό για κάθε υπόσταση και, ως παρεπόμενο σημάδι, είναι υποστατικό. Και μαρτυρεί ο άγιος Ιωάννης, αληθινά ο Χρυσόστομος, που λέει στο πρώτο βιβλίο, στη δέκατη τέταρτη λέξη της επεξήγησης της προς Εβραίους επιστολής: «Διότι η επιθυμία είναι έμφυτη και από τον Θεό, και αυτή ή η επιθυμία είναι δική μας και από επιλογή μας» 19. Επιπλέον, αν η δύναμη της θέλησης είναι υποστατική, τότε αφού ο Υιός είναι άλλος-υποστατικός προς τον Πατέρα, θα έχει επίσης διαφορετική επιθυμία. Δεν μαθαίνουν τι είναι φυσικό: κανείς δεν μαθαίνει να πεινά ή να διψά, να κοιμάται ή να αναπνέει και κανείς δεν μαθαίνει να θέλει. Και πώς να επιθυμούν, καλό ή κακό, ή τι να επιθυμούν, το μαθαίνουν αυτό. Διότι ο νόμος του Θεού δεν μας διδάσκει να θέλουμε -άλλωστε αυτό μας το δίνει από τη φύση του- αλλά να επιθυμούμε καλά και να επιθυμούμε αυτό και εκείνο. Το να θέλεις λοιπόν είναι φυσικό, αλλά το πώς και τι να θέλεις είναι υποστατικό και διαφορετικό, εκτός από την Αγία Τριάδα - γιατί εκεί οι υποστάσεις επιθυμούν το ίδιο πράγμα και εξίσου στην ουσία της Θεότητας. Γιατί ο Ένας είναι από την Αγία Τριάδα, ο ενσαρκωμένος Υιός και Λόγος του Θεού και Θεού, αφού, σε αντίθεση με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, πήρε ανθρώπινη σάρκα και στο γεγονός ότι έγινε Άνθρωπος, είναι διαφορετικός από τον Πατέρα και το Πνεύμα, με τον ίδιο τρόπο στις φυσικές ιδιότητες της ανθρωπότητας, είναι διαφορετικός από τον Πατέρα και το Πνεύμα, έχοντας δύο φύσεις και δύο φυσικές ταυτότητες. Επιπλέον, αυτό που είναι ουσιώδες και φυσικό είναι αυτό που, όταν υπάρχει, διατηρεί και όταν απουσιάζει, καταστρέφει τον ορισμό της φύσης. Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος θα είναι ένα αδύναμο πλάσμα; Αποκλείεται. Γιατί δεν υπήρξε ποτέ άνθρωπος χωρίς επιθυμία. Επομένως, η βούληση είναι φυσική. Αν η πείνα, η δίψα και η επιθυμία για ύπνο, που είναι παράλογες φιλοδοξίες, είναι φυσικές, τότε δεν είναι φυσική η λογική και ελεύθερη επιδίωξη του νου; Είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού, με την έννοια της σκέψης και της ελεύθερης βούλησης. Επομένως, εάν δεν αντιλήφθηκε το νου και την ελεύθερη βούληση, τότε δεν το αντιλήφθηκε «κατ' εικόνα» (λίγο πιο κάτω θα εξηγήσουμε εν συντομία για την εικόνα). Αν δεν δεχόταν το ανθρώπινο θέλημα, τότε ό,τι ήθελε ο Χριστός, το ήθελε με Θείο. Τι γίνεται όμως με το να μπει στο σπίτι και να θέλει να κρυφτεί, δεν μπορούσε (Μάρκος 7:24); Επομένως, το θέλημα του Θεού δεν είναι παντοδύναμο, αλλά αδύναμο. Σταμάτα να λες αυτές τις βλακείες, φίλε. Δεν είναι θεϊκό θέλημα να θέλει κανείς να φάει και να πιει, να μετακινείται από τόπο σε τόπο και άλλα παρόμοια, αλλά στον άνθρωπο, ακόμα κι αν ο Χριστός το επιθυμούσε αυτό με ανθρώπινη θέληση σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Πατέρα. (29) Λένε όμως: η ελεύθερη βούληση δεν δόθηκε στον άνθρωπο από τη φύση, αλλά από την τιμή, στηριζόμενοι στα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Τιμώντας τον με ελεύθερη βούληση». Άκουσε όμως και τον πατέρα σου: «αυτόν, σεβάσμιο κατά νου και εικόνα Θεού» 20. Αυτό σημαίνει ότι δεν θα έχει λόγο φύσει, αλλά από τιμή, και αρμόζει να πεις ότι ο Κύριος δεν δέχτηκε λογική φύση, αλλά βουβή. (30) Με πόσες έννοιες λέγεται «κατ’ εικόνα»; Με την έννοια του ορθολογισμού, και της σκέψης, και της ελευθερίας, και επειδή το μυαλό γεννά τη λέξη και εξαντλεί το πνεύμα, με την έννοια της ηγεσίας. Υπό αυτή την έννοια, και οι άγγελοι και οι άνθρωποι είναι στην ίδια εικόνα. Επίσης αποκλειστικά ανθρώπινος με την έννοια της αγένειας του Αδάμ και της γέννησης του Άβελ και της πομπής της Εύας. με την έννοια της εντολής, γιατί η ψυχή από τη φύση της έχει το σώμα ως σκλάβο και το κυβερνά. και επειδή συγκεντρώνει όλη την κτίση: άλλωστε όλη η κτίση είναι ενωμένη και στον Θεό και στον άνθρωπο, αφού αυτός είναι ο σύνδεσμος της νοήμονας και αισθητηριακής δημιουργίας. Και κατά την εικόνα που έπρεπε να γίνει ο Υιός του Θεού - τελικά, δεν έγινε άγγελος. αλλά ένας Άνθρωπος. (31) Κάθε περίπλοκη υπόσταση, που αποτελείται από διαφορετικές φύσεις, κατέχει αναγκαστικά τις φυσικές ιδιότητες αυτών των δύο φύσεων, ακόμη κι αν η σύνδεση θεωρείται ως σύντηξη. Γιατί η φωτιά και το νερό είναι εντελώς αντίθετα, η φωτιά είναι ζεστή και ξηρή, το νερό είναι κρύο και υγρό, αλλά όταν ένα σώμα σχηματίζεται από τα τέσσερα στοιχεία, έχει τέσσερις ιδιότητες, θερμότητα και κρύο, ξηρότητα και υγρασία. Έτσι, εάν όπου φαίνεται μια συγχώνευση, πρέπει να δει κανείς τις φυσικές ιδιότητες των όρων, τότε πόσο μάλλον σε μια μη συντηγμένη ένωση. (32) Ωστόσο, λένε ότι ο άνθρωπος δεν έχει φυσική βούληση, και με μανιχαϊκό τρόπο ισχυρίζονται ότι υπάρχουν μόνο δύο θελήσεις - η μία Θεία, καλή και η άλλη διαβολική, κακή. Και όταν κάποιος θέλει το καλό, έχει το θέλημα του Θεού, και όταν θέλει το κακό, έχει το θέλημα του διαβόλου. Ω περίσσεια τρέλας! Ω σκοτάδι της άγνοιας! Μπορεί το θέλημα του Θεού να κάνει τα πάντα ή όχι; Ναι, λένε. Έτσι, εάν ένα άτομο, επιθυμώντας το καλό, έχει το θέλημα του Θεού, κατά τη γνώμη τους, θα είναι παντοδύναμος. Αλλά δεν ξέρουν ότι είναι αδύνατο για κάθε φύση να χρησιμοποιήσει οποιαδήποτε ενέργεια, την ικανότητα της οποίας δεν έχει λάβει από τη φύση. Όπως, για παράδειγμα, ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει αν δεν έχει λάβει την ικανότητα να πετάει από τη φύση, έτσι και ένα ζώο της ξηράς δεν μπορεί να περπατήσει εάν δεν έχει λάβει την αντίστοιχη ικανότητα από τη φύση. Ομοίως, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να θέλει και να ενεργήσει αν δεν έχει από τη φύση του τη βουλητική και αποτελεσματική ικανότητα, - εξάλλου, δεν μπορεί να σκεφτεί εάν δεν έχει λάβει τη σκεπτόμενη ικανότητα από τη φύση του, όπως να δει ή να κάνει οτιδήποτε άλλο: έτσι ένας άνθρωπος από τη φύση του έχει βουλητική και αποτελεσματική ικανότητα, θέληση και δράση. Επομένως, οι φυσικές ενέργειες είναι πάντα εγγενείς σε όλη τη φύση και υπάρχουν μαζί με αυτήν. Και η φυσική βούληση, δηλαδή η βουλητική ικανότητα, είναι μία, αλλά τα επιθυμητά αντικείμενα είναι πολυάριθμα και ποικίλα. Άλλωστε, η Γραφή λέει: όλες οι επιθυμίες Του είναι μέσα τους (Ψαλμ. 15:3). Δεν λέγεται: «Το θείο θέλημα είναι μέσα τους», αλλά όλες οι επιθυμίες Του είναι μέσα τους, δηλαδή επιθυμητά αντικείμενα. (33) Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι οι επιθυμίες του Θείου είναι φυσικές - γιατί Αυτό, το αμετάβλητο, δεν τείνει να θέλει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά επιθυμεί πάντα με τον ίδιο τρόπο. Επομένως, οι επιθυμίες του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι οι ίδιες - γιατί όλες οι φυσικές ιδιότητες του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι ίδιες, καθώς η φύση τους είναι μία και η ίδια. Και δεν υπάρχει τίποτε υποστατικό στην κατ' ουσίαν Θεότητα εκτός από την αγένεια και την πατρότητα του Πατέρα, και τη γέννηση του Υιού και την πομπή του Αγίου Πνεύματος. (34) Όπως είπαμε για τη θέληση, έτσι λέμε για τη δράση, ότι η ονομασία της δράσης σημαίνει διαφορετικά πράγματα. Η ιδιότητα της δράσης του Θεού δεν είναι μόνο να είναι απείρως ανώτερη από οποιοδήποτε συναίσθημα, μυαλό και οποιαδήποτε ηλικία, αλλά από κάθε ουσία και όνομα. Γιατί η φυσική κίνηση και δύναμη κάθε ουσίας είναι μια φυσική δράση. Και πάλι: η έμφυτη κίνηση κάθε ουσίας είναι μια φυσική δράση. Και πάλι: η δύναμη που εκδηλώνει κάθε ουσία είναι μια φυσική δράση. Και κάτι ακόμη: η διαρκώς κινούμενη δύναμη της σκεπτόμενης ψυχής, δηλαδή ο αέναος λόγος της, που φυσικά απορρέει αιώνια από αυτήν, είναι μια φυσική και πρώτη ενέργεια. Οι ενέργειες ονομάζονται και πράξεις, όπως η θέαση, η ομιλία, η αναπνοή, το περπάτημα, το φαγητό, το ποτό, δηλαδή η χρήση οποιασδήποτε φυσικής ικανότητας. Και τα φυσικά πάθη ονομάζονται συχνά πράξεις, όπως η πείνα, η δίψα και τα παρόμοια. Και με απλά λόγια: η φυσική δράση είναι η δύναμη και η κίνηση κάθε ουσίας, έξω από την οποία υπάρχει μόνο η ανυπαρξία. Πώς λοιπόν ο Κύριος δεν θα έχει τη φυσική δράση της ανθρώπινης φύσης; Άλλωστε η απουσία φυσικής δράσης σε κάθε περίπτωση είναι η απουσία της φύσης. Επομένως, αν δεν είχε φυσική ανθρώπινη δράση, δεν είχε ούτε ανθρώπινη φύση - γιατί όσοι έχουν διαφορετική φύση έχουν διαφορετική βούληση και δράση. (35) Άλλο λοιπόν η πράξη, και άλλο η πράξη, και άλλο τι και πώς ενεργεί, άλλο είναι η πράξη, δηλαδή η πράξη, και άλλο η ενεργητική, και άλλο ο δρών. Επομένως, η δράση είναι η ίδια η ενεργητική ικανότητα, δηλαδή η ικανότητα δράσης, και το να ενεργείς σημαίνει να χρησιμοποιείς την ενεργητική ικανότητα. Το να κάνεις κάτι σημαίνει να βλέπεις, να σκέφτεσαι, να ακούς, να περπατάς, να τρως, να πίνεις. Πώς να ενεργείς σημαίνει καλό ή κακό. Το ενεργό είναι αυτό που έχει την ικανότητα να ενεργεί, για παράδειγμα, ένα άτομο, ένας άγγελος. Ο δράστης είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη δράση, δηλαδή την υπόσταση. Έτσι, δράση άλλοτε σημαίνει πραγματική ικανότητα, άλλοτε δράση και άλλοτε πράξη. Άρα, η δράση, δηλαδή μια πραγματική ικανότητα, και η δράση είναι φυσική. Γιατί κάθε άτομο έχει την ικανότητα να ενεργεί και κάθε άτομο έχει δράση - γιατί ο άνθρωπος είναι ενεργό ον. Το θέμα δεν είναι μόνο φυσικό, αλλά και υποστατικό ανάμεσα στους αγγέλους και στους ανθρώπους. Διότι στην Αγία Τριάδα κάθε τι επιθυμητό και αποτελεσματικό είναι φυσικό, άρα το ίδιο και στις τρεις υποστάσεις. Οι άγγελοι και οι άνθρωποι δεν έχουν την ίδια επιθυμία, ούτε την ίδια πράξη, ούτε την ίδια μέθοδο χρήσης - για κάθε υπόσταση αγγέλων και ανθρώπων έχει τη δική της κίνηση και χωριστά θέλει και ενεργεί. Επομένως, στον Χριστό τον Κύριό μας υπάρχουν δύο φυσικές πράξεις, αφού υπάρχουν δύο φύσεις, για να είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, και δύο επιθυμίες και διαφορετικές επιθυμίες σύμφωνα με τη φυσική διαφορά των φύσεων, Θεία και ανθρώπινη, παντοδύναμη και απαθής κατά τη Θεία φύση και αδύναμη και εμπαθής κατά την ανθρώπινη. Και το ένα και το άλλο είναι φυσικές υποθέσεις, γιατί το ένα είναι θέμα Θείας φύσης και το άλλο είναι ανθρώπινης φύσης. Διότι η ενεργή της ανθρώπινης φύσης δεν είναι η ενεργή της θείας φύσης και η ενεργή της θείας φύσης δεν είναι η ίδια με αυτή της ανθρώπινης φύσης, επειδή η ανθρώπινη φύση δεν δημιουργεί και δεν είναι Θεία και δεν μετακινείται από τόπο σε τόπο, αν και η Θεία δράση ενεργεί μέσω της ανθρώπινης δράσης. Όμως ο Ηθοποιός και των δύο είναι ένας, γιατί υπάρχει μία υπόσταση. Διότι αν δεν αντιλήφθηκε την ανθρώπινη δράση, τότε δεν έζησε ως άνθρωπος, δεν σκέφτηκε, δεν συλλογιζόταν, δεν έτρωγε, δεν ήπιε, δεν γεύτηκε φαγητό, δεν περπάτησε, δεν είδε, δεν άκουσε, δεν ανέπνεε και δεν έκανε τίποτα ανθρώπινο και δεν έγινε καθόλου άνθρωπος. Διότι ο Γρηγόριος Νύσσης λέει: «Έχοντας νηστέψει σαράντα μέρες, επιτέλους πείνασε - γιατί άφησε τη φύση να παράγει τα αποτελέσματά της όταν ήθελε» 21. (36) Έχοντας αναλύσει και εξηγήσει αυτό με αυτόν τον τρόπο, ας δούμε αν τα Ιερά Ευαγγέλια και οι Απόστολοι και οι Άγιοι Πατέρες επιβεβαιώνουν ότι ο Κύριος κατείχε όλα αυτά ή όχι. Λοιπόν, ότι είχε ανθρώπινη ψυχή, ο ίδιος ο Κύριος λέει στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: Έχω δύναμη να δώσω τη ζωή μου, και έχω δύναμη να την ξαναπάρω (Ιωάν. 10:18) και επίσης: Και δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα (Ιωάν. 10:15). Και ότι είχε σώμα το μαρτύρησε ο Ιωσήφ, ο οποίος ζήτησε το σώμα Του και Τον έντυσε και τον έθεσε σε τάφο. Και ότι είχε τη σύνθεση των μελών Του μαρτυρεί εκείνος που άλειψε το κεφάλι Του με αλοιφή και έβρεξε τα πόδια Του με δάκρυα, καθώς και τα καρφιά που χώθηκαν στις παλάμες Του και στα πέλματα Του, το δόρυ που τρύπησε τα πλευρά Του, και ο μαθητής που έπεσε στο στήθος Του, και η γλώσσα του άφησε να πιει και να πει: 7:37), τα χείλη που έδωσαν το Άγιο Πνεύμα, τα δόντια που έφαγαν το Πάσχα, και ο λαιμός που το μετέφερε στο στομάχι, και το συκώτι που το μετέτρεψε σε αίμα, και η κούραση από το ταξίδι, που προήλθε από την υπερβολική καταπόνηση των μυών και των φλεβών, όπως λέει ο θείος Βασίλειος, και η περιτομή της ακροποσθίας, και η περιτομή της ακροποσθίας και της ακροποσθίας. φύσημα των μάγουλων μαζί με φτύσιμο στο πρόσωπο. Και ότι δέχτηκε και το κόψιμο και το έκκριμά μου μαρτυρούν η περιτομή, τα νύχια, το δόρυ, το φτύσιμο, ο ιδρώτας, το αίμα και το νερό που κυλούσε από τα πλευρά. Και ότι αντιλήφθηκε και πνευματικές πράξεις και πάθη αποδεικνύεται από τις ενέργειες της αγίας ψυχής Του μέσω του αμόλυντου σώματός Του - γιατί λέγεται ότι, βλέποντας την πόλη της Ιερουσαλήμ, έκλαψε (Λουκάς 19:41), και ότι άκουσε ότι ο Ιωάννης ρίχτηκε στη φυλακή (Ματθαίος 4:12), καθώς και η οσφρητική αίσθηση της φωνής του κόσμου. χολή και ξύδι, που προκαλούσαν φυσική αηδία (όλα αυτά, φυσικά, δεν είναι πράξεις θεϊκή φύση), και το άγγιγμα του λεπρού, και το περπάτημα, και το τέντωμα των χεριών στον σταυρό, και από τη φυσική ικανότητα τη διατροφή και την ανάπτυξη του σώματος - γιατί λέγεται ότι ευλογημένη είναι η μήτρα που σε γέννησε και τα στήθη που σε έθρεψαν (Λουκάς 27:11 το παιδί). Από την αισθανόμενη, από έμψυχη, αλλά παράλογη φύση - συναίσθημα, κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία, πείνα, δίψα (γιατί λέγεται ότι επιτέλους πείνασα (Ματθαίος 4:2) και στο σταυρό: διψάω (Ιωάν. 19:28), επιθυμία για τροφή (γιατί λέγεται: πολύ επιθυμούσα να φάω το Πάσχα μου (L1u5:2) Ταράχτηκα στο πνεύμα, και κατέθεσα και είπα: Ένας από εσάς θα με προδώσει (Ιωάν. 13:21)), πέψη φαγητού και ποτού και μετατροπή τους σε αίμα - γιατί από πού προέρχεται ο ιδρώτας, το σάλιο, η εξοικονόμηση αίματος και νερού, αν όχι από την πέψη; Διότι ένιωθε και χρησιμοποίησε τα πάντα, αλλά όχι με πάθος, αλλά φυσικά, και έτρωγε όχι για χάρη της παθιασμένης απόλαυσης, αλλά για να αναπληρώσει ό,τι είχε εξαντληθεί. Διότι ακόμη και αν το πανάγιο σώμα Του δεν γνώριζε τη φθορά, εντούτοις υποβλήθηκε σε ανατομή και ροή φυσικά - εξάλλου, φθορά είναι η αποσύνθεση του σώματος στα συστατικά του. Αλλά πρώτα από όλα [μάρτυρες] η ίδια η ζωή, που είναι η πρώτη δράση ενός ζωντανού όντος, που δίνεται στο σώμα από την ψυχή. (37) Δεν είχε σπόρο ή γενιά - γιατί οι ιδιότητες των Θείων υποστάσεων είναι απαραίτητες και ο Πατέρας ή το Πνεύμα δεν μπορούν να γίνουν Υιός. Επομένως, ήταν ακριβώς ο Υιός του Θεού που έγινε ο Υιός του Ανθρώπου, έτσι ώστε η ιδιοκτησία να παραμείνει αναλλοίωτη. Στη συνέχεια, η υπόσταση συνδυάζεται με μια υπόσταση της ίδιας φύσης. Αλλά δεν υπάρχει άλλη υπόσταση σαν τον Υιό του Θεού και τον άνθρωπο - γιατί υπάρχει ένας μονογενής Υιός, ο μόνος από τον μονογενή Πατέρα και ο μόνος από τη μοναδική Μητέρα, ο Υιός του Θεού και ο Υιός του ανθρώπου, ο Θεός και ο άνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός ο Υιός του Θεού. Επιπλέον, αν και είναι φυσικό να αναμειγνύεται για χάρη του πολλαπλασιασμού των ανθρώπων, δεν είναι απαραίτητο - γιατί είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να ζήσει και να είναι άτομο χωρίς να συνάψει σχέση, και πολλοί είναι ελεύθεροι από αυτό το πάθος. (38) Εξάλλου, το ίδιο το σώμα δεν έχει καμία δική του δράση, εκτός από το κόψιμο και την εκπνοή, που είναι εμπειρίες, και όχι πράξεις - και όλα τα άλλα είναι προφανώς ενέργειες της ψυχής που χρησιμοποιεί το σώμα, και όχι η Θεότητα. Σαν σύγχυση, γιατί λέει: Η ψυχή μου είναι τώρα ταραγμένη (Ιωάννης 12:27), λύπη και αγωνία: άρχισα να στεναχωριέμαι και να λαχταρώ (Ματθαίος 26:37) και η ψυχή μου θρηνεί μέχρι θανάτου (Ματθαίος 26:38), φόβος θανάτου: Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα (Ματθαίος 26:39). Όλα αυτά δεν είναι χαρακτηριστικά του Θείου -εξάλλου είναι απαθής, και αειθαλής και αθάνατος- αλλά ενός ζωντανού όντος, δηλαδή μιας έμψυχης και αισθησιακής οντότητας. Από την λογική και σκεπτόμενη ψυχή [είχε] σοφία. Διότι αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα (Λουκάς 2:52). Εξάλλου, δεν πέτυχε στη Θεία σοφία - γιατί από την ίδια τη σύλληψη έγινε μια τέλεια ένωση και ύψιστος συνδυασμός, και δεν είχε προσθήκη σε καμία Θεία δύναμη, αλλά πέτυχε στην ανθρώπινη σοφία. Διότι η ανθρώπινη σοφία εκδηλώθηκε σε Αυτόν καθώς αυξήθηκε η σωματική Του ηλικία - εξάλλου, όπως από τη σύλληψη έγινε τέλειο έμβρυο, χωρίς σταδιακή ανάπτυξη και δομή του σώματος, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος στον Λόγο για τα Χριστούγεννα 22, έτσι από τη σύλληψη έγινε τέλειος στη Θεία και ανθρώπινη σοφία, φυσικά, ως Άνθρωπος - γιατί ως Θεός δεν έγινε τέλειος στη θεϊκή σοφία. Αυτός, η τέλεια ανθρώπινη σοφία σύμφωνα με την πρόοδο στη σωματική ηλικία θεωρήθηκε πρόοδος [στη σοφία]. Αν είχε ανθρώπινη σοφία, τότε, φυσικά, είχε και νοημοσύνη, γιατί η σοφία είναι προϊόν και δύναμη της νόησης. Ναι, και λέει ο απόστολος: έχουμε το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16). Και οι άγιοι πατέρες, των οποίων τις μαρτυρίες επισυνάψαμε, κατανοούν το «κατ’ εικόνα» με την έννοια της σκέψης. Αν λοιπόν προσέλαβε τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του, δηλαδή τη φύση της ανθρωπότητας, σίγουρα πήρε σκεπτόμενη και λογική φύση. Δέχτηκε επίσης την ελεύθερη βούληση. Διότι όπως δεχόταν μια παράλογη επιθυμία υπάκουη στη λογική, έτσι δέχτηκε και μια λογική - άλλωστε δεν αντιλαμβανόταν τη φύση χωρίς νου και λογική. Άλλωστε, αν πήρε μια παράλογη και βουβή φύση, δεν πήρε έναν άνθρωπο, αλλά ένα βουβό ζώο. Γιατί ο άνθρωπος είναι μια σκεπτόμενη και λογική φύση. (39) Λοιπόν, όλοι οι άγιοι πατέρες μίλησαν και για δύο φύσεις στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και σε διπλό αριθμό για όλες τις φυσικές ιδιότητες - εξάλλου η φύση δεν μπορεί να υπάρχει έξω από τις ιδιότητες που την αποτελούν. Επομένως, συνεπάγεται αναγκαστικά ότι όσοι μιλούν για τις δύο φύσεις Του αναγνωρίζουν και δύο θελήσεις, δηλαδή δύο βουλητικές ικανότητες, γιατί ως Θεός από τη φύση του είχε το παντοδύναμο Θεϊκό θέλημα, αλλά ως άνθρωπος από τη φύση του είχε ανθρώπινη βούληση, με την οποία ήθελε να κρυφτεί όταν έμπαινε στο σπίτι, αλλά δεν μπορούσε. Εξάλλου, νομίζω ότι δεν θα αποδώσουν ανικανότητα στο Θείο θέλημα. Κατείχε λοιπόν τη βουλητική ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής Του και με αυτήν επιθυμούσε τον άνθρωπο και σύμφωνα με το πνευματικό του θέλημα κινήθηκε προς τον άνθρωπο, όπως με Θεϊκό θέλημα ο Ένας και ο ίδιος Υιός του Θεού Χριστός, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, επιθυμούσε το Θείο, αλλά χωρίς το αντίθετο της επιλογής - γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του υποτάχθηκε εκούσια στο Θείο και Πατέρα Του. (40) Επειδή το θέλημα του Αδάμ δεν υποτάχθηκε στο θέλημα του Θεού, αλλά η επιλογή του επιθυμούσε κάτι αντίθετο προς το θέλημα του Θεού - και αυτή ήταν η Πτώση, και κανένας από τους απογόνους του Αδάμ δεν έγινε υπάκουος στο θέλημα του Θεού σε όλα, αλλά κάθε υπόσταση, από τη δική της επιλογή, παρήκουσε το θέλημα του Θεού (γιατί όλοι αμάρτησαν και υπολείπονται του Θεού (3, σύμφωνα με το Θεό). Επομένως, ο Υιός του Θεού, με καλή θέληση, λοιπόν, έχοντας γίνει Άνθρωπος, δέχθηκε την ανθρώπινη φύση και τη φυσική ανθρώπινη βούληση, αλλά δεν δέχθηκε την ανθρώπινη υπόσταση, ώστε η φυσική βούληση της ανθρωπότητας να μην συμπεριφέρεται σύμφωνα με το δικό της υποστατικό και γνωμικό θέλημα αντίθετα προς το θέλημα του Θεού, αλλά για να είναι εκούσια υπάκουη σε όλα, και έτσι επιλύθηκε η αρχαία Πτώση. (41) Και πάλι: Είχε ανθρώπινη θέληση, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Μάρκο, γιατί, αφού μπήκε στο σπίτι, ήθελε να κρυφτεί, αλλά δεν μπορούσε (Μάρκος 7:24). Κατά συνέπεια, η Θεία βούληση είναι παντοδύναμη, και όχι ανίσχυρη, αλλά η ανθρώπινη βούληση είναι ανίσχυρη. Ήθελε λοιπόν με ανθρώπινη θέληση, ενώ το Θείο θέλημα τιμούσε και έδωσε την ευκαιρία στην ανθρώπινη φύση Του να εκμεταλλευτεί αυτό που στην πραγματικότητα της ανήκε, δηλαδή να θέλει και να μην μπορεί. Και πάλι: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησέ μου να περάσει αυτό το ποτήρι (Ματθ. 26:39), δηλαδή το ποτήρι του θανάτου. Αυτή είναι η φυσική επιθυμία και επιθυμία για ζωή, που έχουν φυσικά και τα λογικά και τα χαζά πλάσματα. Ωστόσο, όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό Σου να γίνει (Λουκάς 22:42). Αυτή είναι η φυσική και λογική επιδίωξη του νου, ελεύθερη, λογική και αναχαιτίζοντας την παράλογη φιλοδοξία. Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει. «Δικό μου», ανθρώπινο, όσο δεν είναι κοινό με Σένα - εξάλλου δεν έγινες άνθρωπος σαν Εμένα, το ίδιο δηλαδή, και δεν αποδέχτηκες τα ανθρώπινα πάθη. «Αλλά το δικό σου», κοινό για Εμένα και Εσένα, στο οποίο εμπλέκομαι, καθώς και στη φύση του Θείου. Διότι κατέβηκα από τον ουρανό όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάννης 6:38), όχι για να ενεργήσει το ανθρώπινο μου θέλημα σύμφωνα με τη δική μου επιλογή, αντίθετα με το θέλημά Σου, αλλά για να υπακούσω στο θέλημά Σου και για να γίνει η επιθυμία του θελήματός Σου επιθυμία του ανθρώπινου μου θελήματος. Διότι είναι θέλημα και ευχαρίστηση του Πατέρα να υποφέρει για τη σωτηρία του κόσμου, για χάρη του οποίου ενσαρκώθηκε. Διότι εδώ η θέληση δεν σημαίνει βούληση, αλλά το επιθυμητό - στο κάτω-κάτω, δεν πρέπει να δημιουργήσει το θέλημα του Θεού (γιατί είναι άκτιστο και χωρίς αρχή), αλλά την Επιθυμία του θελήματος του Θεού, με την οποία πρέπει να κατανοήσουμε όλες τις επιθυμίες Του σε αυτές (Ψαλμ. 15:3). Άλλωστε, ο Θεός δεν έχει πολλές βουλητικές ικανότητες, αλλά μία, και δεν υπάρχει βουλητική ικανότητα του Θεού στους αγίους, γιατί δεν υπάρχει ούτε φύση -γιατί της οποίας το θέλημα είναι ένα, η φύση είναι μία- αλλά τα θελήματα του Θεού, δηλαδή οι εντολές Του, είναι στους αγίους. (42) Έτσι, αποδεικνύεται ότι ο Χριστός έχει και δύο φύσεις, και δύο φυσικές θελήσεις, και δύο φυσικές ενέργειες, για να είναι τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος - τελικά, δεν είναι τέλειος Θεός που δεν έχει όλες τις ιδιότητες του Θείου και δεν είναι τέλειος άνθρωπος που δεν έχει τέλεια ανθρώπινη φύση και όλες τις φυσικές ιδιότητες της ανθρωπότητας. Κατείχε, λοιπόν, το Θείο θέλημα, το οποίο όπως θέλησε ο Θεός το Θείο με τον Πατέρα και το Πνεύμα - Οι οποίοι έχουν και μια φύση και μια βούληση που αντιστοιχεί σε αυτήν. Κατείχε επίσης φυσική ανθρώπινη βούληση, δηλαδή φυσική βουλητική ικανότητα, καθώς έγινε τέλειος άνθρωπος, όπως και η Μητέρα Του, με την οποία είχε και την ίδια φύση και την ίδια βούληση. Είχε επίσης Θεία δράση, με την οποία, ελεύθερα πρόθυμος, έκανε Θείες πράξεις μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα. Είχε και ανθρώπινη δράση, με την οποία, ελεύθερα πρόθυμος, κατόρθωνε ανθρώπινες πράξεις. Διότι δεν ήθελε να κρυφτεί με Θεϊκό θέλημα, αλλά δεν μπορούσε, και ήθελε να πιει και να φάει - τελικά, αυτές είναι οι επιθυμίες της ανθρώπινης και όχι της Θείας φύσης. - και δεν ήταν από τη Θεία δράση που περπάτησε ή άπλωσε τα χέρια του - εξάλλου, δεν είναι χαρακτηριστικό της Θείας δράσης να περπατά ή να απλώνει τα χέρια του. Ωστόσο, κάθε φύση του Χριστού, μαζί με την άλλη, επιθυμούσε και έκανε ό,τι της ήταν χαρακτηριστικό, και η ανθρώπινη βούληση και δράση Του υπηρετούσαν το Θείο Του και τη δράση Του. Διότι όπως με τη σωματική Του δράση ενήργησε η Θεϊκή Του δράση - στο κάτω κάτω, πήρε το χέρι της κοπέλας με το χέρι Του και είπε: κορίτσι, σήκω (Λουκάς 8:54) και μέσω της αφής και του λόγου η Θεία δράση αναζωογόνησε το κορίτσι - έτσι και μέσω της ανθρώπινης θέλησης ενήργησε το Θείο Του. Επειδή ευχήθηκε θεϊκά, έκανε θαύματα, και αφού ευχήθηκε ανθρώπινα, άπλωσε το χέρι Του και είπε: «Σήκω». Και είναι πιο εύκολο να πούμε: αυτό που θέλησε και πέτυχε ανθρώπινα έγινε η σωτηρία του κόσμου - εξάλλου, δημιούργησε το Θείο όχι ως Θεό (γιατί ένας αγνός Θεός δεν κάνει θαύματα αγγίζοντας και απλώνοντας τα χέρια) και τον άνθρωπο όχι ως άνθρωπος (εξάλλου, τα πάθη ενός απλού ανθρώπου δεν σώζουν τον κόσμο) - αλλά, όντας Θεός και γίνεσαι θεϊκός και επιπλέον άνθρωπος. ενεργώντας μέσα από το ανθρώπινο, ανθρώπινο, αλλά υπηρετώντας το Θείο και δείχνοντας σημάδια της Θεότητας συνυποστατικά μαζί του. (43) Γιατί όπως ο σίδηρος είναι μιας φύσης και η φωτιά είναι της άλλης, και καθένα από αυτά έχει διαφορετικό αποτέλεσμα: γιατί όπως η φωτιά δεν κόβει, αλλά καίει και λάμπει, έτσι και ο σίδηρος δεν καίγεται και δεν λάμπει με τη φυσική του δράση, αλλά κόβει και έχει μαύρο χρώμα. όταν συμβαίνει ο συνδυασμός και των δύο, το καθένα παράγει τη δική του δράση από κοινού, και όχι χωριστά - τελικά, μαζί με το κόψιμο, συμβαίνει ένα έγκαυμα, και η φωτιά καίει και λάμπει μέσα από το σίδερο, αλλά όχι μια φυσική δράση, αλλά δύο, μια φυσική και καίγοντας με τη φωτιά, και η άλλη φυσική και κόβει με το σίδερο, και η δική της επίδραση του καθενός, η φωτιά έχει ένα κάψιμο, και το σίδερο καίει με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό κάθε φύση κάνει το πράγμα της μαζί με την άλλη, και οι δύο δεν είναι ένα, και οι δύο δεν έχουν το ίδιο πράγμα, αλλά η ανθρώπινη φύση Του είναι να υπακούει και να υπηρετεί το Θείο θέλημα και, με τη δική της θέληση, να απλώνει και να αγγίζει το κορίτσι υπακοή και υπηρεσία στο Θείο θέλημα, ενώ η Θεία ανασταίνει το κορίτσι μέσω της αφής. Άρα το όριο της ανθρώπινης δράσης είναι το εκούσιο άπλωμα του χεριού και το άγγιγμα, και το όριο της Θείας δράσης είναι η ανάσταση του κοριτσιού. (44) Επομένως, ο μεγάλος Διονύσιος δεν μίλησε για μια «θεάνθρωπου δράση», αλλά αφηρημένα για «καινούργια», δηλαδή ασυνήθιστη 24. Γιατί καθένας από αυτούς ήταν ασυνήθιστος και θεόδοτος - άλλωστε, το είπε αυτό, υποδεικνύοντας όχι έναν αριθμό, αλλά έναν ασυνήθιστο τρόπο. Άλλωστε, ο Κύριος, έχοντας λυπηθεί τη δική του δημιουργία, η οποία οικειοθελώς δέχτηκε το πάθος της αμαρτίας, όπως η σπορά του εχθρού, δέχτηκε την ασθένεια εξ ολοκλήρου για να τη θεραπεύσει συνολικά: γιατί «ό,τι δεν γίνεται αποδεκτό δεν μπορεί να θεραπευτεί». Και αυτό που λαμβάνεται σώζεται. Τι έπεσε και έπαθε πρώτο, αν όχι ο νους και η λογική του επιδίωξη, δηλαδή η θέληση; Αυτό, λοιπόν, χρειαζόταν θεραπεία – άλλωστε η αμαρτία είναι ασθένεια της θέλησης. Αν δεν δεχόταν την λογική και σκεπτόμενη ψυχή και τη θέλησή της, τότε δεν θεράπευσε τα βάσανα της ανθρώπινης φύσης - γι' αυτό δέχθηκε το θέλημα. Δεν δέχτηκε την αμαρτία - άλλωστε η αμαρτία δεν είναι δημιούργημά Του. Για να διώξει λοιπόν από την ψυχή την ασθένεια της αμαρτίας που φύτεψε ο εχθρός, γι' αυτό ανέλαβε την ψυχή και τη θέλησή της, αλλά δεν δημιούργησε την αμαρτία, και για να ελευθερώσει το σώμα από τη φθορά και την υπηρεσία της αμαρτίας, ανέλαβε και το σώμα. Δέχτηκε επίσης τις τιμωρίες για την πρώτη πτώση, ώστε, πληρώνοντας τα χρέη μας για εμάς, να μας ελευθερώσει από την καταδίκη - γιατί ένας σκλάβος δεν μπορεί να ελευθερώσει έναν δούλο. Επομένως, όντας ο Ίδιος, ως αναμάρτητος, ελεύθερος και μη υποκείμενος σε θάνατο ή άλλη τιμωρία, πήρε πάνω του τις τιμωρίες μας για εμάς και πέθανε για μας, για να δώσει σε όσους Τον δέχτηκαν τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12), και να τους δώσει αφθαρσία και να τους δώσει ισάξια αγγελικά, ανέμελη και γαλήνια ζωή στον επόμενο αιώνα. πρώτα ο Αδάμ, από τον οποίο ήρθαμε, και μετά λάβουμε ήδη τα δώρα του δεύτερου Αδάμ. Αν ακολουθήσουμε τα ίχνη Του και τηρήσουμε το νόμο της ελευθερίας και δεν υποδουλώσουμε ξανά τον ζυγό της αμαρτίας - γιατί, αφού ελευθερώσει τη φύση μας, μας έδωσε επίσης μια εντολή και μας έδειξε το μονοπάτι, ακολουθώντας το οποίο θα βασιλέψουμε μαζί Του, πηγαίνοντας εκεί που πήγε ο Ίδιος ως πρόδρομός μας, και έχοντας ακολουθήσει διαφορετικό μονοπάτι, θα παραμείνουμε αληθινοί για να τον ακολουθήσουμε. τρώτε από τη δόξα και τη βασιλεία Του τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Από αυτό το σημείο μέχρι την τελευταία παράγραφο του Ch. 9, η χειρόγραφη παράδοση έχει διατηρήσει δύο ελαφρώς διαφορετικές εκδοχές του κειμένου, οι οποίες αλληλοσυμπληρώνονται. Στη μετάφραση συνδυάζονται, αφού αυτό μπορεί να γίνει χωρίς να διακυβεύεται το νόημα και η συνέπεια του επιχειρήματος και σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση προτιμάται μια πιο λεπτομερής εκδοχή. Η εμφάνιση (μορφή) εδώ πιθανότατα δεν αναφέρεται σε φιλοσοφική ορολογία, αλλά στη γνωστή έκφραση του αποστόλου. Παύλος «έχοντας πάρει τη μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:6), όπου αυτή η λέξη χρησιμοποιείται στα ελληνικά (στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση «zrak» σε αντίθεση με «εικόνα» - εἰκών). Η μετάφραση «εικόνα» σε αυτή την περίπτωση είναι αδύνατη, αφού θα προκαλούσε σύγχυση με τη διδασκαλία του ίδιου Αγίου Ιωάννη για τις εικόνες. Αυτό σημαίνει ότι, αν και η αμαρτία δεν είναι ουσιαστική ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης, η Πτώση του Αδάμ άλλαξε αυτή τη φύση ως τέτοια. Ο ορισμός του προσώπου αποδεκτός στην αρχαία φιλοσοφία, που χρησιμοποιεί εδώ ο Στ. Ο Ιωάννης (λογικό και θνητό ζωντανό ον, ζῶον λογικὸν θνητόν), ισχύει μόνο για την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, αφού ο θάνατος ήταν συνέπεια της Πτώσης. Βλέπε σημείωση. 81 στην πραγματεία «The Epistle to the Jacobite». Το κείμενο αυτής της παραγράφου φαίνεται να είναι κατεστραμμένο. Προστέθηκε για νόημα. Στο πρωτότυπο η αντίθεση είναι ἀμέτοχον – μεθεκτόν, κάτι στο οποίο δεν μπορεί ή μπορεί να εμπλακεί κανείς. Ο Άγιος Ιωάννης θέλει να πει ότι μπορεί κανείς να συμμετέχει όχι στη Θεία ουσία, αλλά μόνο στη Θεία δράση. Η διαφορά μεταξύ της απολύτως άγνωστης ουσίας του Θεού και της μερικώς γνωστής δράσης Του εξηγείται με μεγάλη λεπτομέρεια στα έργα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Εδώ, σε όλες τις περιπτώσεις, χρησιμοποιείται η λέξη δύναμις, η έννοια της οποίας μεταφέρεται από τον φιλοσοφικό όρο "ισχύς", αλλά η μετάφραση στα λογοτεχνικά ρωσικά μπορεί να ποικίλλει ανάλογα με το πλαίσιο: δύναμη, ευκαιρία, ικανότητα. Κίνηση σύμφωνα με την αναρρόφηση (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – η ικανότητα να κινείσαι αυθαίρετα το σώμα σου στο χώρο. σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων, ένα από τα χαρακτηριστικά με τα οποία τα ζώα διαφέρουν από τα φυτά. Με την «εκροή» (ῥ εῦσις) θα πρέπει να κατανοήσει κανείς αυτό που στη σύγχρονη βιολογία ονομάζεται «μεταβολισμός», δηλαδή ότι η υλική σύσταση του σώματος δεν είναι σταθερή, αλλά ρευστή. Η «τομή» είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά του σώματος, γιατί η ψυχή, σε αντίθεση με αυτήν, δεν μπορεί να χωριστεί σε μέρη. Επιπλέον, το τομή ενυπάρχει σε οποιοδήποτε υλικό σώμα, και ῥ εῦσις μόνο στη ζωντανή φύση. Σχετικά με αυτόν τον νόμο, ως μορφή θεϊκής δημιουργίας μετά τη δημιουργία του κόσμου, βλέπε «Συζήτηση μεταξύ Σαρακηνού και Χριστιανού», κεφάλαιο 1. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Sl. 45 b (PG 36, 632 C). Από τη λέξη γνώμη - ηθική επιλογή, συνειδητή απόφαση που εκδηλώνεται με πράξεις. Γνωμικόν, αντικείμενο γνώμη. Από δημιουργίες που δεν σώθηκαν, ο φρ. V. Κλήμης Αλεξανδρείας, φρ. 40. Περί της Ενσάρκωσης κατά Απολλίναρη, 1 (PG 26, 1120 B) (αυθεντικότητα αμφίβολη). Message 101 (PG 37, 181 C). Μάλιστα, στον Λόγο 13 για την προς Ρωμαίους Επιστολή, κεφ. 2 (PG 60, 510). Η πηγή για αυτά τα δύο αποσπάσματα δεν έχει βρεθεί. Η ίδια η παράθεση παραλείφθηκε από τα χειρόγραφα και συμπληρώθηκε από τον εκδότη σύμφωνα με την πραγματεία «Περί των Μακαρισμών», κεφάλαιο 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, έννοια που βρέθηκε για πρώτη φορά στον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη (5ος αιώνας). Η Ορθόδοξη ερμηνεία αυτής της έκφρασης, που αναπαράγεται εδώ από τον Άγιο Ιωάννη, δόθηκε στον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Message 4 (PG 3, 1072 C).