Против Манихејците

Есеј на свештеникот Јован Дамаскин „Против Манихејците“ се состои од 84 поглавја и е напишан во форма на дијалог меѓу христијанин и манихеј. Расправата детално го изложува и ја побива манихејската ерес (дуализам): - Свештеникот Јован тврди дека Бог е еден, семоќен и седобар и Тој е единствениот почеток на сите нешта. Не може да има два еквивалентни, спротивставени принципи; - Бог го создаде светот од ништо, и сè што создаде беше „многу добро“. Материјата по природа не е зла, а човечкото тело не е затвор, туку добро создание Божјо; - злото нема самостојна суштина или вечен почеток. Тоа е отсуство, изопаченост или недостаток на добро, последица на слободната волја на разумните суштества кои се оддалечиле од Бога; - за разлика од манихејскиот докетизам, авторот инсистира на реалноста на човечката природа на Христос, Неговото вистинско тело, страдањето и смртта. Ова е од суштинско значење за откупувањето и спасението на човекот; - човекот е создаден како единство на душата и телото, и двата од овие делови се добри созданија Божји, наменети за спасение и воскресение. Користејќи логични аргументи, повикување на Светото Писмо и светоотечко предание, свети Јован Дамаскин не само што ги побива еретичките позиции, туку го открива и православното учење за Бога Создателот, Промислата, човечката природа и Христос Спасителот. Посебно внимание се посветува на разгледувањето на проблемот со потеклото на злото и поврзаните прашања за предодреденоста и предзнаењето на Бога и слободна волја на човекот. * Наслов на делото на грчки јазик: τοῦ Δαμασκηνοῦ κατὰ Μανιχαίων. * Наслов на делото на латински: Сontra Manichaeos. Содржина 1. Цел на интервјуто 2. Еден принцип на постоење или два? 3. Во колку сетила се користи зборот „почеток“? 4. Три ипостаси, еден почеток 5. Во однос на времето, невозможно е почетоците да бидат без почеток 6. Значи, Тој не се преобразил и кога тогаш го создал суштеството и станал Творец? 7. Во просторна смисла, невозможно е двајца да бидат без почеток 8. Три ипостаси, но еден Бог, а не три 9. Во достоинството и моќта нема да има два принципа 10. Во смисла на природна и суштинска причина нема да има два принципа 11. Дали повеќеначелното место е убаво, стабилно и уредно, или единство на команда? 12. Ако има два беспочетни принципи, секој се радува и ужива во своето 13. Дали вашите два почетоци комуницираат еден со друг, или се целосно некомуницирани? 14. Зарем злото не се гледа во постоечките работи? 15. Доброто и злото се разбираат на два начина 16. Почетокот на секоја работа е еден или два, да речеме, почетокот и причината за душата е еден или два? 17. Дали почетокот на движењето на секое од суштествата е едно или две? 18. Зошто Бог е без почеток? 19. Зошто еден почеток, а не два? 20. Ако има два почетоци, тогаш ова е мноштво почетоци. 21. Дали Бог е без почеток во сите погледи, или на некој начин да, а на други не? 22. Двата принципа или ќе бидат едни во други, или ограничени по место и не без почеток 23. Дали да се биде спротивно на битието? 24. Што е материјата - живот или распаѓање и смрт, движење и движење или неподвижност и подвижна, светлина или темнина? 25. Дали границите на светлината се полни со светлина или не? 26. Што направиле или што претрпеле плодовите на злото кога влегле во светот? 27. Меѓутоа, дали овие два принципа се деструктивни еден за друг? 28. Бог и материјата 29. Ако, според божествениот апостол, не постои комуникација помеѓу светлината и темнината (2. Кор. 6:14), како се случило спојувањето на душата и телото? 30. Дали вашето беспочетно зло, кое го нарекувате материја, е бестелесно или тело или нешто сложено? 31. Дали вашите два принципа се целосно некомуницирани или имаат нешто заедничко и се разликуваат во другите? 32. Кое е злото на ѓаволот? 33. Зошто Бог му дозволил на ѓаволот да се бори против луѓето? 34. Зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот ќе се налути, го создал? 35. Ако постоењето е добро за сите суштества, како што е дадено од добриот Бог, тогаш дали постоењето е добро за ѓаволот? 36. Бог не ја издава правдата поради имагинарното сочувство 37. Бог ги именува оние кои сè уште не постојат како постоечки, и размислува и суди за иднината како веќе остварена 38. Го препознаваме како добро она што Бог го сака 39. Ако сонцето и месечината настанаа како бродови за да ја пренесат честичката што материјата ја украде од Бога, тогаш пред тоа немаше ниту сонце ниту месечина 40. Ако, според твоето мислење, тагата е зло, тогаш задоволството и задоволството се добри 41. Ако на Бог му припишуваш универзално уништување во потопот, тогаш многу повеќе се казнува да се припишува сопствената казна од вечната4. не создавањето, а од непостоечките - создавањето 43. Трансформацијата е премин од една спротивност во друга 44. Бог никого не казнува во иднина, туку секој се прави себеси приемчив за заедницата Божја 45. Ако Бог е добар, тогаш зошто го казнува Злобниот во идниот век, а не го уништува? 46. ​​Серафимите се подалеку оддалечени од Бога отколку што е Злобниот од серафимите 47. Како што секоја светлина сјае од сонцето, така и секое добро е определено од волјата Божја 48. Бог го познава злото како добро 49. Ако злото е зло, тогаш казната што го истерува е добро 50. Ако злото е вечно, и од каде може да дејствува, од каде може и создава? 51. Самата природа претпоставува еден почеток 52. Ако доброто е суштина, тогаш злото е несуштинско 53. Каде злото го добило своето движење? 54. Како злото го посакувало доброто до крајност? 55. Како безживотното и бесмисленото зло ги родило неговите дела? 56. Како велиш дека сè доаѓа од суштината на твоите принципи? 57. Злото, ако за другите е зло, но за себе добро, се конституира само по себе, и не е целосно зло 58. Невозможно е истото во иста смисла да биде добро и зло 59. Привлечноста кон она што не постои и не треба да биде е зло 60. Злото е двојно 61. Ако супстанцијата е без смисол, без ист квалитет, квалитетна, невидлива. Боже, и сè дојде од нивната суштина, зошто е видливо она што се случува од нив? 62. Што е деструктивно, или расипаност или расипливо? 63. Значи, што е супстанција - уништувач, распаѓање или расиплива? 64. Сè што се случува се случува или заради доброто или заради имагинарното добро 65. Кога пророкот е заведен од Бога? 66. Супстанцијата што ја нарекувате зло, темнина, и расипаност и смрт, беспочетна и вечна, дали е суштина или случајна? 67. Слушај што проклетите Манихејци помрачиле за светлината, ѓаволските усни, кажи 68. Дали супстанцијата што првично мирувала била добра или зла? 69. Зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот во иднина ќе се претвори од добро во зло и ќе го изгуби доброто и ќе остане во непостоењето на доброто, што е зло, го создаде? 70. Зошто Господ вели: би било подобро таа личност да не се родила (Мт. 26:24)? 71. Бог секогаш му дава добри работи на ѓаволот, но тој не сака да прифати 72. Не е во наша моќ да примиме постоење, но да бидеме добри е во наша моќ 73. Бог не е само добар, туку и праведен, и сè што сè уште не настанало го гледа како постоечко 74. Да не го осудуваме Бога - зашто не го знаеме Неговиот план 75. Семоќен? 77. Како што е неразбирлива суштината на Бога, така е неразбирлива и Неговата волја и промисла 78. Божјата промисла се состои во тоа што Тој предвидува сè 79. Бог, предвидувајќи што ќе правиме доброволно, однапред го одредува она што не зависи од нас 80. Бог однапред определил28 добро е поредокот на Бога. не причина за злото 83. Природниот поредок е да се стремиме кон слава од Бога 84. Телесното задоволство, земено според природна употреба и законот на Создателот, е добро 85. Неприродното доаѓа од природното на поттик на ѓаволот 86. Двата најголеми начини да ни помогнат 87. Сè што е скриено е лошо, но она што се открива е светло Православен: Бидејќи се собравме за разговор и размислување, ќе ве прашам: која е нашата цел? Манихеј: Да се ​​вежба расудување за верата за да се најде вистината. П: Но, што е вистината? М.: Препознавање и признавање на постоењето. П: Дали лагата е спротивна на вистината? М.: Затоа што вистината е знаење за нештата што постојат, а лагата е знаење за нештата што не постојат. П: Неточно одговоривте дека вистината е познавање на нештата што постојат, а лагата е знаењето за нештата што не постојат, бидејќи нештата што не постојат не можат да се знаат. М.: Што е тогаш лага? П: Значи, ако вистината е познавање на нештата, а лагата е непознавање на нештата, тогаш кажи ми: дали знаењето е поседување? П: Ако знаењето е поседување, тогаш незнаењето, се разбира, е лишување. М.: А незнаењето е поседување. П: Дали честичката „не“ означува лишување или присуство и поседување? М.: „Не“ покажува лишување. П: Дали нарекуваме нешто лишено од непостоечко? П: Значи, ако незнаењето е недостаток на знаење, а „не“ укажува на лишување, тогаш незнаењето, значи, е лишување, а не поседување. П: Затоа, ако вистината е знаење, јасно е дека е поседување, а ако лагата е незнаење, тогаш, според вистинското расудување, тоа е лишување. Значи, испаѓа дека вистината е поседување, а лагата е лишување, а вистината е постоење, а лагата е непостоење. П: Дали злото е вистина или лажно? П: Значи, злото не е битие, туку лишување од битие и непостоење, и е спротивно на доброто како лишување од поседување. Но, да се вратиме на нашата тема. 2. Еден принцип на суштества или два? П: Сакаш да кажеш дека постои еден принцип на суштества, или два? М.: Два: едно добро и едно зло - и доброто се нарекува добро дрво, кое го содржи и создава сето добро, што не може да даде плод на злото, а злото е темнината, расипаноста, злото дрво, садот на секое зло и нечистотија, што не може да даде плод на доброто. П: Дали овие два принципа комуницираат едни со други или не? М.: Воопшто не комуницираат и се спротивни еден на друг. П: Дали постојат едни во други, едни со други или одделно? М.: Првично беа разделени, секој во своите граници. П: Како се измешаа сега? М.: Доброто беше на своето место, во секоја добрина и блаженство, а материјата, односно злото, беше безживотна, неподвижна, грда, одвратна темнина, нечувствителна многу векови. Тогаш супстанцијата се побуни против себе, и нејзините плодови се бореа меѓу себе, и кога едни бегаа, а други гонеа, стигнаа до границите на светлината, и гледајќи ја светлината, ја посакаа нејзината убавина и престанаа да се борат еден со друг и, заговарајќи, ја нападнаа светлината. И Добриот испрати сила од себе, и во битката водачите на темнината проголтаа честичка светлина. Зашто Добриот дозволи да му се одземе моќта, плашејќи се да не го заземат неговото место. Тоа го направил за да го победи злото со помош на честичката што ја дал. И така настана мешање на доброто и злото: зашто од честичка на добри души произлегоа, а од суштината на злото - тела. 3. Во колку сетила се користи зборот „почеток“? П: Во колку сетила се користи зборот „почеток“? П.: Она што нема почеток е без почеток, а зборот „почеток“ е полисемантички - на крајот на краиштата, тоа значи многу нешта. Зашто тие зборуваат за „почеток“ во времето, исто како што изгрејсонцето го нарекуваме почеток на денот или зборуваме за почеток на годината. Почетокот се користи и во смисла на место, како што велиме „почеток на патеката“ или дека Пишон потекнува од рајот. Зборуваат и за „почетокот“ во достоинството и моќта, исто како што ние го нарекуваме кралот почеток на неговите поданици. „Почеток“ се нарекува и она што му претходи по природа, како и кај броевите. Зашто, ако има два, тогаш сигурно ќе има еден, а ако има еден, нема да има нужно двајца - на крајот на краиштата, двајца се еден и еден, и еден е еден, а не два. Затоа, едно е почеток на две. Се вели „почеток“ и по ред, како прво достоинството на читателот, па ипоѓаконот, па ѓаконот, па презвитерот, па епископот. Се вели „почеток“ во смисла на причина и на три начини: или за природна причина, како почеток на син и татко, или за креативна, како почеток на создавање, Создателот, или за имитативна, како она што е прикажано - почеток на слика 1 . Значи, бидејќи почетокот има толку многу значења, ова е она што навистина се нарекува беспочетно - она ​​што се нарекува беспочетно во секоја смисла. Па, како да потврдите два беспочетни принципи? М.: Во секоја смисла - затоа што само така ќе бидат без почеток. П: Но, вашата првична изјава е лажна, и ако започнете со лага, ќе завршите со лош крај. П: Откако кажавте „два“, почнавте со број, но два не е почеток - бидејќи двајца имаат различен почеток, еден. Затоа, кога разговарате за почетокот, наведете еден почеток, така што почетокот е совршен: на крајот на краиштата, по природа, почетокот на бинарното е еден. Значи, ако има два почетоци, тогаш каде е почетокот што му претходи по природа, односно еден? 4. Три ипостаси, еден почеток М: Значи зборуваш за три ипостаси и како велиш дека мора да тргнеме од една? П: Иако зборувам за три ипостаси, потврдувам еден почеток: зашто Отецот е почеток на Синот и Духот, не во времето, туку во разумот. Зашто Словото и Духот се од Отецот, иако не по Отецот. Зашто, како што светлината доаѓа од огнот, а огнот не ѝ претходи на светлината во времето (на крајот на краиштата, невозможно е огнот да не емитира светлина), туку огнот е почеток и причина за светлината што произлегува од него, така и Отецот е почеток и причина за Словото и Духот, бидејќи Словото и Духот се од Отецот, но не им претходат во времето: зашто е невозможно Словото од Отецот. Значи, јас го признавам единственото начело на Отецот како природна причина за Словото и Духот. Но, не велите дека злото доаѓа од добро или доброто од злото. 5. Во однос на времето, невозможно е почетоците да бидат без почеток П.: А во однос на времето невозможно е вашите почетоци да бидат без почеток, ќе се увериме на овој начин. Она што не почнало да биде е непроменето. Зашто, ако се промени, не е сосема без почеток. Зашто, она што се менува од бестелесно во тело, или од безоблично во вид, или од неподвижно во движење, или од смиреност и тишина во вознемиреност, почнува да биде она што не било порано. А она што се претвора од беспочеток во почеток не е без почеток - за оној што го прима почетокот и почетокот не е без почеток. М.: Што тогаш? Зарем вашиот Бог не се преобрази со тоа што го роди Синот и го роди Духот? П.: Во никој случај, затоа што не велам: „Не како прво Отец, тој подоцна стана Отец“, туку Тој секогаш го имаше Своето Слово од Себе и Својот Дух, што произлегуваше од Него преку Неговото Слово. 6. Тоа значи дека Тој не се преобразил и кога тогаш го создал создавањето и станал Творец? М.: Значи, Тој не се преобразил и кога тогаш го создал создавањето и станал Творец? П: Затоа што Тој не го создаде создавањето од Својата суштина, туку од непостоење во битие по волја. М: Значи, кога сакаше да создаде суштество, не се трансформираше посакувајќи го она што претходно не го посакуваше? П.: Во никој случај - на крајот на краиштата, Тој не го сакаше тоа подоцна, не сакајќи претходно, туку секогаш сакаше создавањето да настане во времето што го одредува Него. 7. Во просторна смисла, невозможно е двајца да бидат без почеток. П: И дека во просторна смисла е невозможно двајца да бидат без почеток, од ова е јасно: две или се едно во друго, но невозможно е светлината и темнината да бидат една во друга, бидејќи присуството на светлината ја растера темнината, или секој е на свое место. Така, секој е ограничен на своето место, а крајот на местото на едниот станува почеток на местото на другиот. Но, невозможно е светлината да не се меша со темнината ако не постои бариера што би ги спречила да се растворат една во друга. Значи, неопходно е да има светлина и нејзиното место, темнината и нејзиното место, и бариера што ќе го оградува и ќе го одредува местото на секој - и нема да има два почетоци, туку пет. 8. Три ипостаси, но еден Бог, а не три М.: Значи, твојот Бог, и Неговиот Син и Неговиот Дух, зарем тие не спаѓаат под истото размислување? П.: Нема шанси. На крајот на краиштата, јас не велам дека Божественото постои во просторот - зашто е неизмерно и неизмерно - и не велам дека трите ипостаси се одвоени една од друга, туку како што мисла, родена од умот, не излегува од него и не се одвојува, туку се раѓа од него и пребива во него, така и Синот и Духот се од Отецот и во Х. Зашто тие се една суштина и неразделни ипостаси, бидејќи силите на умот се неразделни од самиот него. Зашто Словото и Духот се натприродно и неразделни сили на Отецот и совршени ипостаси, затоа што е соодветно силите на натприродниот Бог да бидат натприродни ипостаси. Затоа, иако има три ипостаси, има еден Бог, а не три. Зашто умот и мислата и неговиот дух се еден ум, но: не три умови, исто како стеблото на розата, и цветот, и мирисот - секој од нив се нарекува роза и е роза, но тие не се бројат заедно како три рози, туку една роза и корен, и стебло и цвет. 9. Нема да има два принципа според достоинството и моќта А дека нема да има два принципа во однос на достоинството и моќта, да се увериме. Кога би имало само два принципа, Бог и материјата, тогаш или едниот би владеел и владеел со другиот, или никој не би владеел над никого, или би имало нешто друго што ја почитува доминацијата на двата принципа, совечни со нив, и би имало не само два, туку повеќе - двајца владејачки и уште други подредени - или, ако подредените не се едноподруго, тогаш кога некогаш постоеле принципите. М: Тогаш нема да му се случи истото со твојот Бог? На крајот на краиштата, или суштеството што е подредено на Него е вечно со Него, или имало време кога Тој не владеел. П.: Не, не е така: зашто создавањето не е вечно со Него, но Тој отсекогаш бил и ќе биде Господ, кој владее над битието, доведувајќи ги ентитетите од непостоење во битие преку Неговото Слово и Духот на Неговата уста. И Неговото Слово не е изговорливо, туку суштинско и хипостатичко, 2 и Неговата уста не е телесен орган, ниту Неговиот Дух не е здив што троши, туку сè е предсуштинско со претсуштинското, иако размислуваме за она што е над нас преку она што ни е достапно. 10. Во смисла на природна и суштинска причина нема да постојат два принципа П: Но, дури и во смисла на природна и суштинска причина, нема да постојат ваши два принципа - зашто Таткото е Родител на истосуштинскиот Син, Вечниот на Вечниот, Бестелесниот на Бестелесното. Значи, ако вашите два принципа се почеток на сè што постои како природна причина, тогаш сè кај вас ќе биде едносуштинско и вечно со вашите принципи. А ако е совечен, тогаш тој е непроменлив, и спротивен, и незаопштен, и во команда, а не под команда, и сè ќе доминира, а не да биде поробено. Ако твоите два принципа се принципи на постоење по творечка каузалност, тогаш душите не се од суштината на Бога, а телата не се од суштината на материјата, туку настанале од непостоење, а материјата не се борела со светлината, и не украла дел од неа и не создала души од неа. И како некомуницирачките спротивности се собраа во создавањето на единствен свет? Или како Злобниот го создал телото, а Добриот душата и тие создале едно единствено битие, човекот? Ако, во смисла на имитација, како што прикажаниот прототип е причина за сликата, тогаш вашите принципи се други светови, според кои светот настанал. Зашто суштествата немаат една форма, ниту една или две форми, туку без број. И како се овие безброј видови слики на вашите два принципа? Така, твоето мислење за два принципа е невозможно и неосновано. На крајот на краиштата, прашајте толпа деца неискусни во злото: почетокот е два или еден? И ќе речат дека еден е почеток на секој број. О вие кои сте доенчиња и поглупави од доенчиња! 11. Дали плуралноста на командата е убава, стабилна и уредна или единството на команда? П.: Одговорете ни на ова прашање: дали плуралноста на командата е убава, стабилна и уредна или единството на командата? На сите им е јасно дека плуралноста на командата е недостаток на команда, полн со немири, дека тоа е причина за војна, и битка, и зло и распаѓање, а единството на командата е силно и легално и е причина за мир, ред, спокојство, правда и раст на подобро. Значи, ако, според тебе, има два беспочетни почетоци, тогаш почетокот на суштествата е многу почетоци, а почетокот на сè е зло, а со тоа има еден почеток, злото. И како можеш да кажеш дека два принципа што самиот си ги измислил немаат ништо заедничко? На крајот на краиштата, ако и двете постојат, а едната суштина е беспочетен и вечен почеток, а другата исто така, тогаш тие не се целосно лишени од заедништво. Зашто тие имаат заедништво во битието и во суштината, и во фактот дека [секоја] е беспочетен и вечен почеток - и докажано е дека вашето размислување е лажно во сите погледи. 12. Ако има два беспочетни почетоци, секој се радува и ужива во својот П: И повторно: ако има два беспочетни принципи, секој се радува и се радува на своето, а неговиот состав го смета за добар - на крајот на краиштата, за секој, она што ја сочинува неговата суштина е добро. Затоа, и вашето Добро и вашето Зло, секој се радува на себе и ужива во своето, а го смета своето добро. Па кој решил дека едното е добро, а другото зло? И поверојатно е дека тој ќе биде бог, поголем од овие двајца, бидејќи помалиот го оценуваат поголемиот и подредениот на оние кои се на власт. 13. Дали вашите два принципа комуницираат едни со други или се целосно некомуникативни? П: Кажи ми го ова: дали твоите два принципа комуницираат едни со други, или се целосно некомуницирани? М.: Тие беа целосно некомуникативни, бидејќи едниот беше во полнота на доброто, а другиот во полнотата на злото - но потоа настана конфузија. П: Засега, да почекаме да зборуваме за мешање. Прво, објасни ни: дали спротивното во битието е постоечко или непостоечко? М.: Вистинското зло е спротивно на вистинското добро. П.: Не прашав дали се спротивни во доброто и злото, туку во битието. На крајот на краиштата, постојните нешта не се сосема спротивни - бидејќи по самото свое битие тие имаат заедништво едно со друго, а непостоењето е спротивно на постоењето. Значи, ако злото е сосема спротивно на доброто, тогаш злото не постои. Значи, злото е недостаток на битие и се нарекува зло - а ако доброто е суштина, тогаш злото е нематеријално, во спротивно тие не се сосема спротивни. 14. Зарем злото не се гледа во постоечките работи? М.: Тогаш [кажи ми]: не се гледа ли злото кај оние што постојат? П.: Совршеното зло не се гледа кај оние што постојат - зашто вистинскиот Бог и причината за битието не е зло, ниту нешто што настанало како што настанало е зло, туку причината за сè е добро, и сè што произлегува од него е добро. И сè што постои таа го донесе од непостоење во битие, и сè е убаво и многу добро (1. Мој. 1:31). Злото не е ништо повеќе од губење и доброволно лишување од она што Бог и го дал на разумната природа, исто како што сиромаштијата е губење на богатството: зашто богатството е стекнување на постоечки нешта - злато, сребро, скапоцени камења, разни облеки, слуги и слугинки, добиток, обработливо земјиште и слично, од кои секоја е суштина. Затоа, оној што го стекнал ова се нарекува богат 3 - како да е „мултисуштински“ 4, чиј имот се состои од многу есенции 5. Делумната сиромаштија е делумно губење на овие работи, а целосната сиромаштија е целосно лишување, исто како што интегритетот на телото е добро, а губењето на еден член е делумно лишување од непостоечкото зло, но. Се гледа или се мисли дека постои не како постоечка работа, туку како нешто изгубено, исто како што, на пример, окото и видот постојат и постојат, а слепилото не е суштина, туку губење на постоечкото око. Тоа се смета во постоечкото и целото тело не како постоечка работа, туку како лишување од постоечко око. И така, постепеното зголемување на отсуството на членови се нарекува зголемување на злото - зашто злото не постои, но отсуството на она што е изгубено во осакатено тело се нарекува и се смета не како постоечко, туку како непостоечко, не како поседување, туку како лишување. Исто така, злото, односно гревот, е доброволно лишување од благодетите дадени од Бога на разумната природа - зашто меѓу немиите и бездушните не може да се зборува за доброволност, туку само за разумните. Значи, злото е злоупотреба на природните способности. Зашто, ако ги користиме силите дадени на нашата душа од Бога за целта за која сме ги примиле, односно според законот на Давателот, тогаш тоа е добро. Ако ги користиме не за она што сме го примиле, туку против законот на Давателот, тоа е зло: ниту самите сили, ниту нивната употреба не се злобни, туку лош начин на нивно користење спротивно на законот на Бог кој ги дал. Зашто, ако Бог е добар, неговиот природен закон, кој е од Јехова, е исто така добар. Непослушноста кон него е лишување од законот што го имавме, како страста, и гневот, и делото, и делувањето, а мислата пред нив не е зла, туку добра ако ги користиме за она што сме го примиле, според законот на Оној што дал - тие не се зли [самите], но нивната употреба не е според законот на Оној што дал. Зашто, ако користиме храна, пијалоци, спиење и слично за поддршка на животот, секој од нив е добар. А ако ја користиме љубовта и страста за Бога, кој е единственото посакувано од природата, и за нашиот ближен според законот Божји, тоа е добро. И ако ги користиме односите со нашите жени за да се размножиме според законот што ѝ е даден од Бога на природата, тоа е добро, но ако ја користиме страста за туѓи против законот Божји, тоа е зло. Зашто Бог рекол: „Не посакувај ја куќата на ближниот свој, ниту неговата жена, ниту нешто што има тој“ (2. Мој. 20:17). Блудот е лош не поради заедницата, туку поради заедницата со друга жена. Суетата е лоша не поради љубовта кон славата, туку затоа што љубовта кон славата не е од Бога. Омразата и гневот се добри кога се насочени против оние кои преку послушание го попречуваат спасението на душата и нејзиното соединување со Бога и против оние кои се оддалечуваат од Бога, односно против ѓаволот и неговите слуги. Зашто е речено: Не ги мразев ли, Господи, оние што Те мразат и не се откажав за Твоите непријатели? Ги мразам со целосна омраза; Тие се мои непријатели (Пс. 139:21–22). А светите маченици се лутеа на тираните, оправдано лути. И ако се лутам на сопствените мисли кои ме одвојуваат од Бога, добро. Ако некој ме лиши од спасението, добро е да се лути и да ме мрази, а ако ме вознемири во световните работи и ми користи со лишување од нешто материјално, повеќе би го сакал него отколку да го мразам. Убиството е зло - зашто само на Бог му припаѓа да ја одвои душата од телото, зашто Тој се соедини, но ако убивам по Божја заповед, тоа е добро - зашто сè што е од Доброто е добро. Значи, лошо е да сакаме да го зграпчиме она што не е наше, туку Божјо. Осудата е зло - зашто судот му припаѓа само на Бога, а лошо е да се додели Божествено достоинство на оние на кои Бог не им е дадено да судат. Суетата и гордоста се зло - зашто само Бог заслужува воздигнување и слава. Значи, злото не е ништо повеќе од неприродна и незаконска употреба на природните можности, што не е суштина, туку наше однесување. 15. Доброто и злото се разбираат на два начина Зашто, треба да знаете дека и доброто и злото се разбираат на два начина - затоа што она што всушност се нарекува добро е она што е дадено од она што е добро по Божјата природа. Како што секоја светлина е осветлена од сонцето или огнот, така и секое добро има свое постоење од безграничната и неразбирлива бездна на добрината, и сè што е од Бога е добро навистина и во своја смисла. Но доброто не е всушност, туку во преносна смисла и според нашиот обичај, она што на нашите чувства и желби им изгледа пријатно, кое засега воодушевува, а потоа дава горчливи плодови, што се случува против законот на Создателот и се чини дека е добро, што не е добро, туку всушност зло. И злото на ист начин - бидејќи она што всушност се нарекува зло е она што се случува против законот на Создателот. Не баш, но според нашиот обичај, она што се нарекува зло е нешто што е болно и болно за нашите чувства, нешто што сега носи страдање, а потоа плод на спасение и вечна радост. 16. Почетокот на секоја работа е еден или два, да речеме, почеток и причина за душата е еден или два? Но кажи ми: почетокот на секоја работа е еден или два, да речеме, почетокот и причината за душата е еден или два? М.: Сам. На крајот на краиштата, ако има две, тогаш како може истото да доаѓа од две спротивности? На крајот на краиштата, оние што се сосема спротивни немаат заедничко дејство - зашто како може нематеријалната душа да произлезе од нематеријалноста и материјата? Или како спротивностите го произвеле истото без заговор? На крајот на краиштата, по природа, спротивностите немаат комуникација. П: Добро кажано. И секој од постоечките има по еден почеток? П: Дали да се биде почеток на твоите два почетоци или два почетоци се суштината на почетокот на битието? П: Ако битието е почеток на вашите два почетоци, тогаш добивате еден почеток, а не два. Зашто, ако битието е почеток на битието, тогаш [тие] се во единствен почеток - на крајот на краиштата, јас не зборувам за тоа да се биде нешто, односно добро или зло, туку за тоа да се биде самото како такво. Значи, ако да се биде патот е почеток на вашите два почетоци, тогаш има еден почеток, а не два. Ако вашите принципи се суштината на битието, тогаш ќе има два спротивни принципи за една иста работа. Зашто, како што простата суштина, да се биде едно, е способна да зазема различни особини, а во согласност со тоа зборуваат за многу суштини, така и едноставното битие е едно, иако, размислувано во различни нешта, тоа им го дава своето име на многу суштества како дериват. Значи, утврдувам дека спротивностите немаат апсолутно никаква заедница на дејствување, дека битието не е од два принципа, уште помалку спротивно, туку од едно. Зашто битието не е причина за постоечките нешта - на крајот на краиштата, битието не постоело пред постојните нешта. Затоа што во што би се размислувало? Но, битието, созерцано во безизлезното Постоење, настанало во Него и од Него, како од причина. Значи, постои еден почеток на битието, и нема спротивно од него. 17. Дали почетокот на движењето на секое од суштествата е едно или две? И повторно: почетокот на движењето на секој од постоечките е еден или два - постоечки, временски, просторни и реални (постоечки - за појавата на секој, временски - од кое време започна, просторно - од кое место започна она што започнува од местото, реално - од кое дејство дејствува она што е ставено во акција: да речеме, првото појавување на човекот, она што го направил, се појавил и почнал на одење, а почетокот на дејството на одење)? П: Така е – невозможно е да има два почетоци на едно постоење. П: Дали ова може да се види во секоја од постоечките работи, или не? М.: Во секоја од сите работи. П.: Она што се гледа во секој од сите ќе се види во сите заедно - на пример, она што го има секој човек, го има целото човештво, како животот и способноста за расудување. А она што го има секоја суштина има и заедничка суштина, како самопостоење и небитие во друга. На ист начин, ако секое од постоечките нешта настанало од еден почеток, тогаш сите постоечки нешта настанале од еден почеток, а не од два, и нема да има два почетоци, туку еден. 18. Зошто Бог е без почеток? М.: Зошто Бог е без почеток? П: Затоа што она што не постои, нема постоење од себе. Според тоа, она што нема битие од самото себе, како може да дојде од себе? Тоа значи дека е потребно нешто што не постои да прими битие од нешто што постои, а првиот давател на битието, кој има битие од себе, секогаш е без почеток. 19. Зошто еден почеток, а не два? М.: Зошто еден почеток, а не два? П: Бидејќи двојството доаѓа од единството како производ на единството, а единството е почеток на двојството, а единството, се разбира, доаѓа пред двојството, и затоа што почетокот на секое нешто е едно, и ако секое од постоечките работи има еден почеток, тогаш сите ќе имаат еден почеток - зашто судот што се применува на секое од постоечките ќе биде применлив за сите. 20. Ако има два почетоци, тогаш ова се повеќекратни почетоци И повторно: ако има два принципа, тогаш ова е мноштво на принципи, ако мноштвото принципи е огорченост, ако нарушувањето е почеток на суштествата, тогаш почетокот на суштествата е зло - зашто индигнацијата е зло. Така, пристојно е Бог да биде и да поседува повеќе од сè што е кажано и мисли. Значи, што е уште повеќе - божествено да создаваме суштини од непостоечки или да се занимаваме човечки со материјата со помош на градба, поточно, столарија? М.: Се разбира, да се создава од непостоечки работи. П: Затоа, на Бога му одговара да создава суштини од непостоечки, а немало супстанција, туку Бог ја создал. 21. Дали Бог е беспочетен во сите погледи, или да во некои аспекти, а во други не? М.: Дали Бог е без почеток во сите погледи, или на некој начин да, а на други не? П: Ако Тој не е без почеток во сите погледи, тогаш Тој е и беспочетен и не без почеток. Ако Тој е без почеток во сите погледи, Тој е беспочетен по вистината и по природа. А беспочетното е безгранично, зашто крајот е еден од видовите на почетокот. Значи, сè што има почеток, по својата природа има и крај, а сè што има крај има и почеток. А ангелите, значи, имајќи почеток, по својата природа имаат и крај, иако по благодатта Божја почнуваат повторно да бидат и се обновуваат. Зашто, како што неподвижното тело што почнало да се движи почнува од место (зборувам за кружно движење), и откако стигнал до местото од каде што почнало, прави револуција и го затвора кругот, но повторно почнува да се движи и добива нов почеток на движење, и така останува да се движи се додека тоа го сака оној што му заповеда да се движи, така ангелите, во нивното природно движење не почнуваат повторно. по наредба на Создателот престануваат да се движат. Зашто тие секогаш добиваат битие, витално и разбирливо движење од Бога, иако тоа го немаат од себе. И како што тркалото што е во движење се движи и застанува - и ако има вечно движење, тогаш се движи засекогаш, имајќи движење не од себе - така и ангелите, бидејќи не се од себе, се движат дотолку што се придвижувани од Создателот; но, ако Тој не се движи, тие престануваат да се движат. Значи, кој има почеток мора да има и крај, а кој има крај мора да има почеток. И по природа, беспочетното е без почеток во сите погледи, и по разум, и по време, и место, и моќ. 22. Два принципи или ќе бидат еден во друг, или ограничен по место и не без почеток Значи, двата [почетоци] или ќе бидат еден во друг, или ограничен по место и не без почеток. Тогаш, како има светлина и темнина една во друга? На крајот на краиштата, светлината ја уништува темнината. Ако нема граници на светлината и граници на темнината, тогаш ниту светлината е неограничена, бидејќи ја нема насекаде, ниту темнината е. И тие не се целосно без почеток, имаат просторен почеток. Зашто е невозможно светлината и темнината воопшто да не се измешаат, освен ако не постои некаква бариера и медијастинум. На крајот на краиштата, ако запалиме светилка ноќе, просторот околу светилката ќе биде полесен, а на кратко растојание ќе биде потемен, додека светлината целосно не исчезне и нема да има целосна темнина без никаква примеса на светлина. Зашто или темнината првично била измешана со светлина, а тие не се сосема спротивни и незаопштени, или нешто друго првобитно ги разделувало медијастинумот, и веќе нема два принципа, туку три. Она што е по природа не се менува, а она што се менува не е природно. Значи, ако светлината и темнината по природа се незаопштени, како тогаш дошле во комуникација? Како дошле доброто и злото во едно битие, човеку? На крајот на краиштата, ако дошле до договор, тогаш комуницирале меѓу себе - за договор е заедничка одлука. И ниту добриот остана чисто и целосно добар, ниту пак лошиот, туку и двете се сменија. Но, она што се менува не е без почеток, и не е Бог - зашто Бог, предвидувајќи го она што е во нашата волја, одредува сè што не е во нашата 6 . И повторно: дали да се биде спротивно на битието или да се биде спротивно на небитието? П: Тогаш ќе испадне дека еден од вашите сосема спротивни принципи е, а другиот не е. 23. Дали да се биде спротивно на битието? И повторно: дали да се биде спротивно на битието? М.: Да се ​​биде љубезен и да се биде зло се спротивни. П: Тоа значи дека тие коегзистираат и се кореализираат со една иста работа. Како се спротивставени? М.: Она што не постои не може да се именува - затоа што мора да биде, а потоа мора да се именува. Па, како непостоењето е спротивно на битието? На крајот на краиштата, спротивностите мора прво да бидат, а потоа да бидат спротивности, а потоа да се нарекуваат - за тоа што не е нешто не се именува. П.: Откако кажавте „непостоечки“, дали го именувавте или не? М.: Го именував во негативна, а не во потврдна смисла. П: Афирмацијата значи поседување, а негирањето значи лишување? П: Поседувањето е спротивно на лишувањето? П: Значи, непостоењето е спротивно на битието како лишување - поседување? П: Дали „злото“ се вели во смисла на лишување или поседување? П: А „Добро“ во смисла на лишување или поседување? П: Значи, злото не е точно спротивно на доброто - на крајот на краиштата, поседувањето не е спротивно на поседувањето. М.: Зарем болеста не е спротивно на здравјето? П.: Да, но како недостаток на поседување и недостаток на интегритет. П.: Значи, злото попрво ќе биде лишување и спротивно на доброто, исто како лишување од поседување, бидејќи злото не е ништо повеќе од лишување од доброто, а совршеното зло е целосно лишување од доброто. Затоа, злото, како лишување од природно поседување, го нарекуваме непостоечко отколку постоечко. 24. Што е материјата - живот или распаѓање и смрт, движење и движење или неподвижност и подвижна, светлина или темнина? Што мислите, што е супстанцијата - живот, или распаѓање и смрт, движење и движење, или неподвижност и подвижно, светлина или темнина? М: Корупција и смрт, неподвижност и неподвижност, темнина а не светлина. П: Тогаш како дал плод ако се распаѓа? Како започна животот? На крајот на краиштата, корупцијата не живее, нема живот и не дава живот - зашто ако некој нема нешто, како може да даде? И како, неподвижен, почна да се движи и стигна до границите на светлината? Кој и дал живот и движење? Ако е Добар, тогаш не е добар и не е мудар - не е добар, затоа што го оживеа и го покрена злото, не мудар и неупатен, затоа што си донесе војни и грижи, а против себе си подигна мирно и неактивно зло - на крајот на краиштата, тој стана виновник за немири и катастрофи. А ако не Бог, тогаш некој друг, а не двајца, туку тројца, затоа што тоа што го немаш не може да го добиеш од себе. М.: Но супстанцијата имаше живот и движење во можноста. П: Ако потенцијално имаше живот и движење, тогаш беше потенцијално добро. М.: Животот и движењето на злото не се добри, туку зли. П: Она што преминува од можност во акција е променливо и има почеток, а не е без почеток. И ако имаше живот и движење во потенцијал, тогаш добиваше дејство последователно; ако неговиот живот и движење биле зли, тогаш тоа било зло по потенцијал, а не по дело, и злото нема да биде без почеток. Ако неговиот живот и движење се добри, тогаш од зло се претворило во добро. М.: Па што? Дали распаѓањето на едниот не е појава на другиот? П.: Не е распаѓањето што станува создавање, туку ова последново е произведено од Бога, создадено по Божја заповед од непостоечко во постоење, променливо, зашто започнало со преобразување. На крајот на краиштата, да се оди од непостоење во битие е трансформација - а она чие постоење започна со трансформација е преобразливо и променливо. Значи, материјата, која е променлива, по Божја заповед оживува, пропаѓа и повторно оживува - така што не е расипаноста таа што го предизвикува настанувањето, туку Божјата заповед го оживува и создава она што доаѓа во битие. 25. Дали границите на светлината се полни со светлина или не? Но, кажи ми го ова: дали границите на светлината се полни со светлина или не? М.: На сите им е јасно дека се исполнети со светлина. П: Дали светлината и темнината се приемчиви една за друга или непропустливи? П: Ова значи дека тие се она што не се по природа - на крајот на краиштата, она што е својствено по природа не се менува, а по природа животот е непропустлив за смрт. Тогаш како темнината комуницирала со светлината и не се растурала? Понатаму, дали местото на светлината било полно со светлина и добрина, или не? П: Тогаш како се вклопи темнината? На крајот на краиштата, сад со капацитет од медимн нема да собере два, односно сад што држи еден модиум нема да собере два модиуми. 26. Што направиле или што претрпеле плодовите на злото кога влегле во светот? Тогаш, што направиле или што претрпеле плодовите на злото кога влегле во границите на светлината? М.: Ја видоа светлината и ѝ се восхитуваа, и се држеа до неа и ја засакаа. П: О, темно и бесмислено! Дали темнината е слепа или просветлена? П.: Како може слепиот човек да гледа, или како на нешто на крајот злото може да му се восхитува и да го сака доброто? 27. Меѓутоа, дали овие два принципа се деструктивни еден за друг? Меѓутоа, дали овие два принципа се деструктивни еден за друг? П: Тогаш не само што е злото корупција, туку и Добро. М.: Злото е распаѓање, а Доброто е живот. П: Значи, злото го уништува Доброто и нема постоење, а Доброто го оживува злото, а злото ќе прими постоење, а Доброто ќе пропадне. Значи, како што кажа, материјата е зло, расипаноста и смртта. Тоа значи дека злото, ако за другите е зло, но за себе добро, тогаш тоа се конституира само по себе, и не е целосно зло, не е целосно расипаност - на крајот на краиштата, ако е во согласност со себе, во ова нема да биде зло. Ако е целосно злобно и целосно расипливо, тогаш ќе биде самоуништувачко и лишено од постоење. Но кажи ни ја суштината на сораспуштањето што го спомна. М.: Имаше, како што реков, Бог и материјата, секоја во своите граници, Доброто - Бог, животот, светлината, движењето, знаењето, размислувањето и сето добро, а материјата - злото, расипаноста, темнината, смртта во целосен одмор и неактивност. Потоа, после многу векови, материјата се крена против себе и нејзините плодови едни против други, а потоа едни побегнаа, други го гонеа, и имаше, како што реков, Бог и материјата, односно два принципа, а душата е честичка од светлината, а телото е создавање на темнината и материјата. И мешањето се случи вака. Секој од нив беше на делови, и Добриот беше едноделен, а Злобниот беше триделен. Тогаш Злобниот се пресели во нередовен напад од своите граници и дојде до границите на Добриот, а Добриот, откако го препозна тоа, произведе од себе сила наречена Мајка на животот, а Мајката на Животот го создаде Првиот човек (Првиот човек го нарекувам петте елементи, а тоа се воздух, ветер, светлина, вода и оган). Така, откако го облече ова, излезе и се бореше против темнината. И водачите на темнината проголтаа дел од неговиот оклоп, кој е душата - го грабнаа Првиот човек, а тој, мачен од нив во темнината, извика кон Добриот, и тој произведе друга сила наречена Жив Дух. И тој слезе и му ја даде десната рака на Првиот човек и го изведе надвор. Но подолу го остави делот што го проголтаа владетелите, односно душата, бидејќи душите произлегуваа од дел од Доброто, а телата од суштината на злото. 29. Ако, според божествениот апостол, нема комуникација помеѓу светлината и темнината (2. Кор. 6:14), како настанало спојувањето на душата и телото? П.: Ако, според божествениот апостол, нема комуникација помеѓу светлината и темнината (2. Кор. 6:14), како се случило спојувањето на душата и телото? И самото искуство, кое е посилно од суетните зборови, учи. Дали темнината навлезе во границите на светлината и не се расипа? И повторно: како темнината се вклопи во границите на светлината? И уште нешто: ако Добриот бил мудар, зошто не го предвидел нападот на Злобниот и прво не се зацврстил себеси и своето место? На крајот на краиштата, ако не бил мудар и предвидлив, тогаш е глуп - но како глупавата личност ја нарекувате Добар? И повторно: ако целата темнина влезе во границите на светлината, нејзиното место остануваше празно - и ако дел од него, тогаш како делот го победи оној што е испратен од Добриот да се бори со неа? На крајот на краиштата, тој што го праќа најслабиот да се бори со посилниот не е мудар. Или Добриот е слаб, а Злобниот е посилен. И пак: ако Добриот доброволно се откажал од дел од себе, односно од својата душа, тогаш тој што доброто му го отстапил на злото не е Добар. Како тој самиот му ја предаде душата на Злобниот? [Како тој] ќе им суди на оние што му робуваат на злото? На крајот на краиштата, тие ќе му кажат: ти самиот нè даде, нема суд. А ако против негова волја злите поглавари украле дел од него, тогаш тој е послаб и понеук од нив, прво затоа што изгубил дел од себе, и второ, затоа што не можел да му го одземе украденото - на крајот на краиштата, ако не успеал од самиот почеток, тогаш нема да може да го стори тоа. И како, откако ги зароби водачите на злото, ги распна на крст и од нивното тело направи рај, од коски планини, но не му го зароби украдениот дел? А со тоа и судот е уништен. На крајот на краиштата, тогаш грешниците се невини - зашто ако тој самиот не може да врати дел од себе, како може една покорна душа да не згреши и да биде невина? И ако на крајот Добриот го врзе злото, ќе ја врати душата во совршенство, а човекот нема да биде казнет. И уште нешто: ако злото за душата доаѓа од телото, тогаш душата е невина. И повторно; лежечко мртво тело не греши. Значи, злото не доаѓа од телото, туку од душата. 30. Дали вашето беспочетно зло, кое го нарекувате материја, е бестелесно или тело, или нешто сложено? Кажете ни, о Манихејци, дали вашето беспочетно зло, кое вие ​​го нарекувате материја, е бестелесно или тело или нешто сложено? А ако е бестелесно, тогаш како може да биде супстанција? На крајот на краиштата, материјата не е бестелесна. Но, може да речете: тоа е бестелесно, но го создаде телото. Тогаш одговори: дали создал од својата суштина, или од нешто што не постои? И ако кажеш „од твојата суштина“, тоа не е точно. На крајот на краиштата, телото не може да дојде од бестелесна суштина - зашто она што е по природа не се менува, и суштината нема да се претвори од бестелесно во тело - исто како од тело во бестелесно, ниту од рационално во ирационално, ниту од ирационално во разумно. Зашто суштинскиот квалитет е неподвижен, но преобразувањето и менувањето се трансформираат според случајни знаци, кои произлегуваат и исчезнуваат без уништување на субјектот. Ако велиш „од нешто што не постои“, тогаш одговори ни зошто, бидејќи бил злобен и бестелесен, не создал мешавина од зли, и зошто не создал души што биле зли по природа, исто како што телото, според тебе, било зло по природа, зошто споил честичка од доброто со сопственото зло? Впрочем, тоа не го направи Добриот - што значи дека тој не е целосно злобен, туку има и добар дел. Еве што се случува ако кажете дека е бестелесен. Ако злото е тело, тогаш како настанало во движење? На крајот на краиштата, секое тело само по себе е лишено од волја и мртво. Па, како почна да се движи? Кој му го даде движењето? Добро? Тогаш тој не е добар, ниту мудар и не гледач, бидејќи направил зло. Ако велиш дека злото е сложено, знај дека сè сложено лесно се распаѓа и потребно е прво да има едноставни [компоненти] од кои се формира комплексот, исто како што е потребно прво да има смола сама и восок сам, а потоа да се направи составот во смола восок. Значи ќе има два принципа на злото, а не еден. 31. Дали вашите два принципа се целосно некомуницирани или имаат нешто заедничко и се разликуваат во другите? Па, кажете ми, Манихејци: дали вашите два принципа се целосно некомуницирани или имаат нешто заедничко и се разликуваат во другите? А ако се целосно некомуникативни, тогаш едните ги има, а другите не. Ако тие се соопштуваат со постоење, како суштина и случаен атрибут, тогаш едното има постоење во другото - зашто случајниот атрибут не постои сам по себе, исто како што бојата не може да постои надвор од телото. Но, телото е суштината, а бојата е случаен атрибут, и се појавува и исчезнува без да се уништи суштината - кога бојата се менува, телото останува исто. Значи, именувај која било суштина и било кој дополнителен атрибут - ако и двете се есенции, тогаш знај дека суштината не се разликува од суштината, а суштината не е спротивна на суштината освен преку адвентитивен атрибут. Ако има Добро и има Зло, а секое од нив е вечна, непроменлива, ефективна, креативна суштина, тогаш и двете се едно по суштина, но се разликуваат по квалитет. И уште нешто: гледаме дека елементите и времињата, небото и земјата и морето се секогаш исти, а ноќта и денот, движењето на сонцето, и месечината, и ѕвездите, и дождовите и производите на земјата се интелигентно и хармонично подредени и распоредени. Значи, ако постојат два принципа кои се спротивни еден на друг, тогаш како може сè да се случи успешно ако тие не се согласуваат едни со други на пријателски начин? Ако материјата се уништила самата себе, како се движела? Ако се движи кон сопственото уништување, како ги достигна границите на светот? Ако материјата гравитира надолу, а нејзиното природно место е пониско и потемно, тогаш како таа излегла од својата природа за да дојде до границите на светлината? Темнината е слепа: како тогаш ја виде светлината? Ако материјата е нарушена и неразумна, како може да има надредени? И како може да се бори против нешто што има ред и смисла? Па дури и да добиеш надмоќ, па да одземеш нешто од мудрите и да не бидеш заробен? Ако Добриот Бог не можел да ја спречи супстанцијата да се движи во нејзините граници освен со тоа што дозволил да биде украдена честичка од неа, тогаш Злобниот е посилен, а Добриот е главен ум. И како може тој да биде Добар или Бог кој користи лукавство, а не сила? Она што е секогаш како што е е вистина, а вистината е добра. Непочетокот е непроменлив. Значи, ако супстанцијата е без почеток, тогаш таа е непроменлива, останувајќи секогаш таква каква што е: но ако е секогаш таква каква што е, тогаш таа е вистина, а ако е вистина, тогаш е добро. Ако некоја супстанција се преобрази, тогаш или од добро во зло, и пред да биде добро, тогаш станало зло, или од зло во добро, а пред да биде зло, тогаш станало добро - затоа што преобразбата води кон спротивното. Вечната суштина е непроменлива - зашто таа не настанала од нешто што не постои, но за оној чие постоење не е од развојот, суштината е непроменлива. Значи, Бог, бидејќи е добар и вечен, не трпи преобразба, туку е секогаш добар, а она што го создава е добро - зашто е невозможно злото да произлезе од доброто - но тоа е променливо, бидејќи го доведува во постоење од непостоење. Така, рационалните суштества дозволуваат трансформација поради тоа што се доведени во битие од непостоечки, но имаат слободна волја затоа што се рационални. По своја волја, тие остануваат исти како што настанале, односно добри, робови кои го познаваат Создателот и Му се послушни, што е вродено во создадената природа - зашто е добро да се остане во границите на сопствената природа. Така, по своја волја, човекот се сврте, посакувајќи големи нешта, но не на добар начин - зашто е голема работа да се биде Бог, но не е добро за оној кој не е Бог да биде неблагодарен на Создателот и да ја престапува својата природа и да сака да биде она што е невозможно за него да стане - зашто е невозможно за оној кој не е без почеток да биде Бог или за оној што не започнал. Значи, потрагата по погрешното води до губење на она што е достапно. П.: Во бунт против Создателот. Затоа, Бог му дал постоење, за да не изгледа дека се плаши од бунтот на робот, и за да не научи да постапуваме љубезно дури и кон злото. На крајот на краиштата, Тој не само што го создаде, туку и го постави за глава на светот, и ако сака да стане добар, ќе го прифати и ќе го благослови. Затоа, иако можеше да го уништи, не го уништи, туку ја поднесува неговата глупост, добронамерно и независтувајќи му го постоењето што Му припаѓа. А тој да стане добар, не зависи само од Бога, туку и од самиот себе - на крајот на краиштата, она што се случува насилно не е добро или доблест. 33. Зошто Бог му дозволил на ѓаволот да се бори против луѓето? Ако кажете: зошто му дозволи да се бори против луѓето, ќе ви одговорам дека во корист - зашто многумина ќе бидат крунисани преку ова. Ако кажете дека многумина пропаѓаат, ќе ви одговорам дека како што самиот ѓавол успеал да стане зол без надворешно влијание со своја одлука (што за него е најлошо обвинување), така и човек може да стане зло сам и без поттикнувач, а за него би бил полош грев - зашто тој што греши на поттик на друг е достоен за поголемо простување отколку самиот себе. Зашто, оној што згрешил за своја сметка е неопростлив, како што заслужува поголема пофалба оној што ја следи доблеста според своите заслуги. Затоа, ѓаволот, сам згрешил, останал непокајаник, а човекот, кој згрешил не сам, туку под притисок на ѓаволот, дошол до покајание и добил обнова и простување на гревовите. Значи, битието е добро и дар Божји. 34. Зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот ќе се налути, го создал? М.: Зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот ќе се налути, го создаде? П: Тој го создаде од изобилство на добрина. Зашто тој рече: „Ако овој е злобен и ги изгуби сите благодети што му се дадени, тогаш целосно ќе го лишам од користа и ќе го направам непостоечки? Нема шанси. Но, дури и самиот да се лути, нема да го лишам од Моето заедништво, туку ќе му дадам едно добро, Мојата заедница преку битието, така што дури и против своја волја ќе учествува во Моето добро преку битието“. Зашто никој не ги држи и врзува нештата во постоењето освен Бог - зашто постоењето е доброто и Божјиот дар. 35. Ако постоењето е добро за сите суштества, како што е дадено од добриот Бог, тогаш дали постоењето е добро за ѓаволот? М.: Постоењето на оние што постојат е од добриот Бог: затоа, ако за сите што постојат постоењето е добро, како што е дадено од добриот Бог, тогаш постоењето е добро за ѓаволот. П: Сите нешта што постојат го добиле своето постоење од Бога. Сè што Бог им дал на секого е добро, зашто што дава добриот човек е добро. А злото не е ништо повеќе од губење на добра, односно оние дадени од Бога. Така, во оние кои имаат барем постоење од Бога, доброто е делумно присутно, како последен одек. Значи, да се биде добро, а доброто е подобро. Зашто здравјето е совршено постоење, да се биде во болест е делумно зло и расипаност - зашто тоа не е совршено непостоење, туку делумно постоење и делумно непостоење. Непостоењето е целосно зло, зашто она што е целосно непостоечко е целосна расипаност и непостоење. Затоа битието и доброто битие се добри и од Бога, а од доброто да стане зло зависи од волјата на оној што станува. Значи, Бог, од изобилството на добрина, на злото, битието и доброто битие му дал добро. 36. Бог не ја предава правдата поради имагинарното сочувство Вие ни припишувате, о Манихејци, зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот ќе биде злобен, го создал, а ние детално докажавме дека, според природното чувство за правда, постапил добро со тоа што го создал - зашто според природна смисла, подобро е барем некако да бидеме и, поради постоењето, да се причестиме со доброто. Зашто самото битие е од Бога, единствениот секогаш носител, добар и Давател на добра - а она што е од доброто, се разбира, е добро. Ако кажете дека би било подобро тој да не се појави отколку да се појави и да трпи бескрајна казна, ќе речеме дека оваа казна не е ништо повеќе од огнот на страста за злото и гревот и огнот на незадоволната страст. Зашто, оние кои постојано остануваат во злото не го посакуваат Бога, туку злото, и веќе нема да има дејство на зло и грев. На крајот на краиштата, [во вечноста] ние ниту јадеме, ниту пиеме, ниту се облекуваме, ниту се жениме, ниту стануваме богати, а зависта нема моќ, ниту форма на грев. Затоа, похотувајќи и немајќи предмет на желба, тие се изгорени од похота, како од оган. А оние кои го посакуваат доброто, односно единствениот Бог, кој постои и секогаш присутен, и оние кои Го постигнуваат, се радуваат во согласност со својата страст, според која го постигнуваат она што го посакуваат. Значи, вистинското добро е добро по природа - барем некако да се придружи на доброто со тоа што се самото тоа. И она што изгледа добро не е добро по природа, туку е зло. Не е работа на праведниците и добрите да го претпочитаат задоволството на созданието пред задоволството на Создателот и сопствената волја пред волјата на Создателот, и да го претпочитаат она што ни изгледа добро, што се покажува како прилично зло, пред она што е добро по природа. Но, [подобро беше] тој да стане и да има барем најмал дел од вистинското добро, отколку поради злото, односно неправедните стремежи и тага да го изгуби и тој најмал дел од доброто. Зашто Бог не суди според нашиот неразумен суд, туку според она што е навистина добро и праведно, не ги следи нашите страсти и не ја предава правдата поради имагинарното сочувство, што е навистина пристрасност 7 . 37. Бог ги именува оние кои сè уште не постојат како постоечки, и размислува и суди за иднината како веќе остварена И повторно: Бог ги именува оние кои сè уште не постојат како постоечки, и размислува и суди за иднината како веќе остварена. Така, како што судијата правично казнува некого што веќе згрешил - и ако не казни, ќе биде неправеден - и не е самиот тој што е причина за гревот или казната на лицето што е казнувано, туку изборот на грешникот, така и Бог, гледајќи ја иднината како веќе остварена, пресудил дека тој треба да се појави, а ако стане злобен, ќе биде казнет. Затоа, Он го создал и го направил добар - тој самиот, по свој избор, станал злобен и станал автор на казна за себе, поточно, се казнува себеси, посакувајќи го она што не е. А дека не било Божјото предзнаење причината што ѓаволот станал злобен, јасно е - на крајот на краиштата, лекарот што предвидува идна болест не е причина за болеста, туку причината за болеста е нередот, а предвидливоста на лекарот е знак на учење, а причината за предвидливоста е дека тоа треба да се случи. А дека е така, вели апостолот: ги нарекува нештата како да постојат (Рим. 4:17). И треба да знаете дека штом душата го напушти телото, тогаш таа останува непроменета, без разлика дали ја привлекува доброто или злото. 38. Ние го препознаваме како добро она што Бог го сака Во сите овие работи ние го препознаваме како добро она што Бог го сака - бидејќи како што светлината ја одредува сонцето, така и доброто го одредува Бог. Значи, се што сака Добриот е добро, а добро е она што Тој сака. Бог е судија, а ние не сме Божји судии. Па зошто му судиме? Дали Бог е исплашен, исплашен и плашлив? Божјиот страв не би бил Бог. 39. Ако сонцето и месечината настанале како бродови за да пренесат честичка што материјата ја украла од Бога, тогаш пред тоа немало ниту сонце ниту месечина Ако сонцето и месечината се појавија како бродови за да ја пренесат честичката што материјата ја украде од Бога, тогаш пред тоа немаше ниту сонце ниту месечина, а човекот беше во темнина. 40. Ако, според тебе, тагата е зло, тогаш задоволството и задоволството се добри Ако, според тебе, тагата е зло, тогаш задоволството и задоволството се, се разбира, добри, а ако е така, тогаш блудот и ненаситството и се што го воодушевува и угодува изведувачот е добро, а она што го депресира, воздржувањето, постот, бдеењето и слично е зло. 41. Ако на Бог му припишувате универзално уништување во потопот, многу повеќе му припишувате вечна казна Ако на Бога му го припишувате универзалното уништување во потопот, палењето на Содомите и давењето на фараонот, кога Тој ги казни заради корист, тогаш многу повеќе Му припишувајте вечна казна. 42. Да се ​​произведува од сопствената суштина не е создавање, а од непостоечки е создавање Да се ​​произведува од сопствената суштина не е создавање, а од непостоечки е создавање. Значи, ако злото создава, тогаш тоа се преведува од непостоечки, а телото повеќе не е од супстанција - но ако од супстанција, односно од суштината на злото, тогаш ако злото е без почеток, тоа сигурно ќе биде и бесмртно и непроменливо - зашто она што започнало не престанува и не се преобразува - и ако злото е непроменливо и непроменливо, телото ќе биде непроменливо. Тогаш чија беше корупцијата и злото? На крајот на краиштата, корупцијата, се разбира, уништува нешто, инаку тоа не е корупција. И ако доброто издржи, тогаш и Добриот страда, а како ќе биде целосно добар? Уништени од корупција, Добриот ќе премине во непостоење. Ако се уништи, тогаш се сруши и умре, а веќе не постои. Ако го уништил делумно доброто, а делумно себеси, тогаш во чија природа делот е расиплив, целата природа е расиплива - на крајот на краиштата, невозможно е една иста природа да биде и расиплива и нераспадлива. Зашто, ако го наречеме човечкото тело, дел од човекот, расипливо, а душата нераспадлива, тогаш тие не се од иста природа. Зашто душата, иако живее во телото, не е тело, туку е бестелесна - значи душата е од една природа, а телото од друга, а не во една иста природа е едниот дел расиплив, а другиот нераспадлив, туку едната природа на човекот е расиплива, а другата е нераспадлива. И ниту душата е од беспочетна суштина - на крајот на краиштата, таа е преобразлива - ниту телото, бидејќи е преобразливо и пропадливо. А човекот се нарекува едноприродно не затоа што душата и телото се од иста природа, туку затоа што сите луѓе подеднакво имаат душа и тело, а секој има две природи. 43. Трансформацијата е премин од една спротивност во друга Трансформацијата е премин од една спротивност кон друга, од непостоење во битие, или од постоење во непостоење, или од доблест во порок, односно од природно поседување кон лишување од него. Доблеста е исполнување на Божјиот закон, но Божјиот закон е Негова волја - зашто никој не заповеда што не сака - но Божјата волја е добра, непроменлива и секогаш иста. Значи, доброто е нешто што постои, исто како и доблеста (зашто добродетелта е добра), а злото не е нешто што постои, туку доброволно непослушност и укинување на нешто што постои, односно законот Божји, кој постепено се реализира на дело и престанува со престанокот на дејството. 44. Бог никого не казнува во иднината, туку секој се прави себеси приемчив за Божјата заедница Треба да знаете и дека Бог никого не казнува во иднина, туку секој се прави приемчив за Божјата заедница. Учеството на Бога е задоволство, а неучеството е казна, но овде Бог испраќа искушенија не со казнување, туку со негување и исцелување на злото, за да Го препознаеме и да се свртиме и да ја постигнеме Неговата добрина. Господ Бог ми го отвори увото (Иса. 50:5). 45. Ако Бог е добар, тогаш зошто во следниот век го казнува Злобниот и не го уништува? М: Ако е добар, тогаш зошто во следниот век го казнува Злобниот и не го уништува? П: Бог е добар, но и праведен: затоа, бидејќи е добар, ги создал добрите нешта што ги создал. Затоа, како што беше праведно Неговите идни добри творби, кои не само што ќе го зачуваат доброто што им е дадено, туку и ќе го зголемат, да се појават и да им се додели совршено добро и вечно задоволство, исто така беше праведно и оние идни Негови добри созданија, кои нема да го зачуваат доброто што им е дадено, туку доброволно отстапуваат кон злото преку губење на добрата, исто така да се појават и да бидат лишени од вечното задоволство. 46. ​​Серафимите се пооддалечени од Бога отколку Злобниот од серафимите Серафимите се повеќе оддалечени од Бога отколку Злобниот од серафимите. Затоа, да не се кренеше ѓаволот, тој што беше пред него ќе беше полош од сите други и, во споредба со оние што беа пред него, ќе беше злобен, а ние ќе речеме: зошто Бог, знаејќи дека ќе биде ваков, го создаде? На ист начин за тоа кој е пред ова, додека не дојдеме до самите серафими. И често гледаме нешто најжалосно и мислиме дека нема ништо пожалосно, а потоа гледаме друго, уште полошо. Зашто, ако нешто сметаме за крајно зло што сме го виделе, мислиме дека не може да биде полошо. 47. Како што секоја светлина сјае од сонцето, така и секое добро е определено од волјата Божја Значи, Бог создал сè многу добро (1. Мој. 1:31), секое според својата природа, како што сакал - зашто Тој не е подложен на законот, туку она што Тој сака е добро, а не она што ние го судиме. Зашто ние не сме Божји судии, туку како што секоја светлина сјае од сонцето, односно од оган, така и секое добро се определува од волјата Божја. Зашто, ако кажете дека Бог направил добро овде, а овде лошо, зошто го направил ова и зошто не го направил тоа, вие сте Божји судија, и поголем од Него и помудар. Затоа, како Бог, Тој има моќ да го создаде она што го сака, и има моќ да ни открие кои причини сака за она што го прави и кои причини сака да ги скрие. Секое од интелигентните добри суштества кои настанале или по своја волја, останале во добрина, како што биле создадени, или по своја волја се трансформирале и се оддалечиле од добрината и ја изгубиле. Зашто доброто е најдобриот ред, зачувувањето на секого она што е карактеристично за неговата природа - а истото е доблест - а нарушувањето на редот, односно нередот е зло. Сè што постои, онолку колку што постои, е добро и од Доброто, и колку што е лишено од добро, не е добро и не постои. На крајот на краиштата, безживотното, бидејќи не примило живот од Доброто, е безживотно, како лишено од живот, а слично, и бесчувствителните и немиите, бидејќи го примиле, се добри. 48. Бог го познава злото како добро Бог го познава злото како добро, исто како што го познава блудот како привлечност, пријателството и заедницата. Па дури и причините за злото се за Него благотворни сили: често избраните садови се раѓале од блуд. 49. Ако злото е зло, тогаш казната што го истерува е добра Ако злото е зло, тогаш казната што го истерува е добра. Зашто злото е блуд, а не целомудрие; на крајот на краиштата, казната не е зло, туку да се удостои себеси за казна. 50. Ако злото е вечно и создава, и може да постои, и дејствува, од каде доаѓа? Ако злото е вечно и создава, и може да постои, и дејствува, од каде доаѓа? Или од добро, или од добро, сето тоа е од зло, или и од друга причина, затоа што злото се реализира и во доброто, и затоа што Тој и злото и лишувањето од Себе го претвора во добро. Зашто пријателството, да се биде добро, дозволува блудот да изгледа добро, затоа што на добар начин и нештата што не постојат се љубоморни да бидат. Зашто тие велат дека Бог не е, со супериорна негација 8 . 51. Самата природа претпоставува еден почеток А дека самата природа претпоставува еден почеток, се објаснува со броењето, кое започнува не со два, туку со еден. Значи, ако почетокот на броењето е еден, тогаш почетокот на суштествата е еден. 52. Ако доброто е суштина, тогаш злото е несуштинско Ако злото е целосно неспојливо со доброто, а доброто е битие, тогаш злото не е битие: бидејќи две суштества се соопштуваат преку битието. Ако доброто е суштина, тогаш злото е несуштинско, бидејќи две суштини имаат заедничко што се суштини. 53. Каде е злото движење? Ако злото првично е неподвижно, тогаш движењето е добро, а неподвижноста е зло. Значи, каде злото го доби своето движење? Животот е добар и движење, и секогаш бил и е во добро, а Доброто било и е живо. Смртта, како што велиш, е зло, и расипаност, и смртност, а згора на тоа, непостоење. Ама зло беше смртта, според тебе. Затоа, како што Доброто е живо и живот, злото е смрт, а смртта и смртта. Па, од каде оживеа и од каде дојде номинацијата? Ако од себе, тогаш животот доаѓа од злото, што е незамисливо - зашто расипаноста не дава живот. Ако од добро, тогаш доброто што било причина за живот и движење за зло не е добро. И зошто, предвидувајќи го злото што ќе дојде од него, го оживеа? 54. Како злото го посакувало доброто до крајност? Злото, колку што е зло, е недопрено, спротивно и непријателско кон доброто, а желбата за добро е добро. Па, како злото го посакувало доброто до крајност? 55. Како безживотното и бесмисленото зло ги родило неговите дела? Злото е неподвижно и повеќе се распаѓа отколку да се појавува. Па, како безживотното и нечувствително зло ги родило неговите дела? И како го перцепира доброто и производите на доброто? 56. Како велиш дека сè доаѓа од суштината на твоите принципи? Она што произлезе од суштината на беспочетното и несоздаденото е беспочетно и несоздадено. Па, како велите дека сè доаѓа од суштината на вашите почетоци? На крајот на краиштата, ако сè е од нивната суштина, тогаш сето тоа се почетоци без почеток и ништо [повеќе]. Ако се креации, тогаш не се од нивната суштина. 57. Злото, ако за другите е зло, но за себе добро, се конституира самото и не е целосно зло Злото е корупција и смрт. Тогаш злото, ако за другите е зло, но за себе добро, се конституира само по себе, и не е целосно зло - зашто тоа се конституира и до тој степен не е зло. Ако е целосно зло, тогаш е зло за себе, и се самоуништува и не постои. Ако во расипаноста на едните се јавува појава на други, тогаш не е расипаноста таа што предизвикува појава, туку добрината, поради вишокот на добрината, дури и од расипувањето на едниот предизвикува појава на друга. Зашто супстанцијата подредена на Доброто, создадена од Него, е добра - на крајот на краиштата, во почетокот Тој донесе сè од непостоечко во битие. 58. Невозможно е истото во ист поглед да биде добро и зло Невозможно е истото во една иста врска да биде добро и зло, а истата сила да биде распаѓање и појава на истото во ист однос, ниту самомоќ, ниту самодезинтеграција. Значи, самото зло не е ниту постоечко ниту добро, не е креативно и не може да создаде постоечко или добро - а доброто во кое се покажува дека е совршено го прави совршено добро, а во она што е делумно - делумно, а она во кое воопшто не е не постои и се нарекува целосно зло. 59. Привлечноста кон она што не постои и не треба да биде е зло Блудот, бидејќи е привлечност, пријателство и соединување, е добар, а бидејќи е привлечност кон недозволено и забрането, тој е зло, бидејќи она што не е заповедано, а забрането, не постои, како што не треба да постои. Затоа, привлечноста кон она што не постои и не треба да биде е зло. Злото е двојно. Вистинското зло е, како да е, отфрлање на природните својства. Зашто Бог го создал човекот исправен, но луѓето се препуштале на многу мисли (Проп. 7:29). Друго зло е сензуалното, како ограничување во искушението, бидејќи името на злото е општо. Впрочем, тоа значи две работи: понекогаш значи недостаток на доблест, а понекогаш значи радост, односно посакуваното. На крајот на краиштата, блудот не е ништо повеќе од недостаток на целомудрие и лоша употреба - затоа што наместо да го сака сопствениот сад, односно сопругата, и да се спои со неа, тој сака и се спојува со туѓиот. Неверувањето, наместо да верува и да го сака Бог по природа, верува во непостоечки Бог. Значи, злото лежи во користењето на нештата кои не постојат како да постојат, не секому да му го дава своето, туку секому своето е она што Бог му го определил. Она што му прилега на Бога е славата и честа што Му се должат како Создател, а она што е достојно за суштествата е мерката што Давателот на постоењето ја определил за секое. Но, во наша моќ е или да го користиме она што Бог ни го дал за она за што го дал, а во наша моќ да не го користиме за она за што го дал - исто како што, на пример, ни дал похота за да Го пожелиме, единственото добро. Ако за ова користиме страст, тоа е доблест и добрина, а ако сакаме нешто друго освен Него, тогаш тоа не е употреба, туку злоупотреба. На крајот на краиштата, токму поради оваа причина Тој нè создаде, за ние, со желбата за Него, да се вклучиме во Него. 61. Ако материјата е беспочетна, не настанала, бестелесна, безквалитетна, невидлива, па така и Добриот Бог, и сè доаѓа од нивната суштина, зошто е видливо она што се случува од нив? Според тебе, постоела супстанца без почеток, неизлеана, во сопствените граници, засекогаш се движела случајно, борејќи се со себе и се уништувала. Имаше, велат, Бог - во неговите граници, беспочетен, неизникнат, вечен, бестелесен, целиот свет - но материјата, движејќи се случајно и бесмислено, дојде до границите на светлината. И, восхитена од Божјата светлина, таа престана да се бори со себе и тргна во војна против светлината, така што дури и украде една честичка од неа во себе - на крајот на краиштата, тие уверуваат дека владетелите имале и супстанција, како во некое скриено царство, за кое велат дека тоа се владетели на светот на темнината и духовите на злобата (Еф. 6:12). Добриот Бог, според нив, дозволил да се зароби една честичка од неа украдена од супстанцијата за да ја ограничи супстанцијата и да постави граница на нејзиното понатамошно напредување во сопствените граници. Ако материјата е беспочетна, не настанала, бестелесна, безквалитетна, невидлива, па така е и Добриот Бог, и сè доаѓа од нивната суштина, зошто е видливо она што се случува од нив? На крајот на краиштата, она што доаѓа од бестелесна и невидлива суштина, исто така, се разбира, ќе биде бестелесно и невидливо. И повеќе од тоа, ако постојат два беспочетни принципи, без потекло и вечни, а ние сме од нив, но не создадени од нив од непостоечки, туку од нивната суштина, тогаш ние сме исто така беспочетни и вечни - на крајот на краиштата, генерацијата на секоја суштина е еднозначна со онаа што ја родила суштината: без почеток. И повторно: ако нашиот состав е од суштината на доброто и злото, тогаш ние не сме суштества, туку деца, и нема создавање на светот. И повторно: ако е невозможно суштината на доброто да се претвори во зло, па дури и да мисли или да прави зло, а Злобниот е невозможно да се сврти и да размислува или да направи нешто добро - а нашата душа е [од] Доброто - тогаш е невозможно нашата душа да мисли нешто лошо, а нашето тело да прави нешто добро. Но, гледаме многу души кои мислат зло, како душите на Манихејците, и многу тела што прават добро, како телата на светците. И уште нешто: ако злото [личноста] е составена од тело и бестелесно, а исто така и добро, но нашата душа е [од] суштината на доброто, а нашето тело е од суштината на злото, тогаш нашата душа ќе биде составена од телесно и бестелесно, и тело. И уште нешто: ако материјата е без почеток, ако е бестелесна, како излегла од бестелесната суштина? На крајот на краиштата, безпочетното, се разбира, е непроменливо - едноставното по природа не се обединува. Па, како се случи спојувањето? И пак: ако материјата е сложена од бестелесното и телото, а телото е спротивно на бестелесното, тогаш кој ги соединил спротивностите? На крајот на краиштата, спротивностите не би комуницирале едни со други, пријателски поврзувајќи се во еден плексус и една ипостас, ако силата на Создателот не ги спои. Тоа значи дека супстанцијата, бидејќи е сложена, го примила постоењето на Божественото Слово. И повторно: дали материјата е расиплива или расиплива? Зашто расипаноста уништува и не се уништува, но расипливото се уништува со расипаност - а распадливото, односно распаѓањето, е материјата. 62. Што е деструктивно, или расипаност или расипливо? Што е деструктивно, или корупција или расипливо? На крајот на краиштата, распаѓањето е распаѓање на компонентите. Оној што предизвикува корупција уништува, а комплексот што се распаѓа се распаѓа. И деструктивното и распаѓањето се суштината на суштината, а расипаноста е влезен знак, кој се гледа во распаѓањето на составните делови, кој не постои порано и не останува после. 63. Значи, што е супстанција - уништувач, распаѓање или расиплива? Значи, што е супстанција - уништувач, распаѓање или расиплива? Ако одговориш дека е уништувач, кажи ми што уништува ако не Доброто? На крајот на краиштата, вие велите дека нема ништо освен материјата и Доброто. Значи, ако биле два, тогаш супстанцијата уништува, а добрата создава, или супстанцијата се формира, а Добриот се распаѓа и пропаѓа. Ако се уништи себеси, знајте дека ништо не се уништува себеси, а ако се уништи себеси, ќе се уништи себеси и ќе отиде во непостоење. А како е расипливо без почеток? Ако е расиплива, како се уништува, ако не од Добриот, и ќе биде Добриот уништувач. Ако е распаѓање, тогаш како се произведува и од што доаѓа? На крајот на краиштата, корупцијата е распаѓање, како што рековме. Значи, кој е уништувачот и што се уништува? А таа материја не може да биде расипаност и оттука може да се разбере расиплива суштина - на крајот на краиштата, распадливата суштина претходи и предегзистира како композитна ипостас. Тлеењето доаѓа по додавањето, растворувајќи ги компонентите. Како би можело да постои суштина на материјата ако е придружена и кореализирана со распаѓање? Но, можеби ќе кажете дека корупцијата некогаш не била во акција, туку во можност, а исто така и коруптивна. Но, знај - навистина, има уништување и создавање, но расипаноста и создавањето сè уште не дејствуваат, зашто она што е расипано и создадено не може да биде вечно со уништувачот и создавачот - сепак, велиш дека ништо не е донесено од непостоење во битие, туку дека злото е погубно и погубно само за себе, така што, немајќи дејство, туку способност да се уништи и расипе. А она што се развива од несовршено во совршено не е без почеток - зашто ако непроменливото е без почеток, тогаш она што се трансформира не е без почеток. И повторно: што е прво во супстанцијата - нејзината суштина или распаѓање? И ако се работи за распаѓање, тогаш супстанцијата не би можела да постои пред да почне да се урива. Ако нејзината суштина претходно постоела корупција, тогаш таа е суштина и постоење отколку корупција, а некогаш била некорупција, немајќи спротивна корупција, а корупцијата не е без почеток. Ако нејзината суштина секогаш била самоуништувачка, тогаш како дава плод? Ако се уништи делумно, тогаш не беше целосно деструктивен, ниту целосно расиплив, ниту целосно зло. Ако, бидејќи е деструктивна, престанала да се уништува себеси, тогаш или уништувањето е зло и од зло се претворило во добро, или уништувањето е добро, а потоа од добро станало зло. Ако супстанцијата е зла и се уништува самата себе, тогаш таа е добра, бидејќи уништувачот на злото е добар. И повторно: кажи ми, дали супстанцијата беше светла или темна? И ако светлината, тогаш од суштината на доброто - и тука е еден почеток, а не два. Ако има темнина, тогаш како гледа темнината? На крајот на краиштата, ако гледа, има светлина. Ако нема светлина, тогаш е слепа, а како ја видела светлината? И како темнината ќе биде во светлината и нема да се расипе? А што има заедничко светлината со темнината? (2. Кор. 6:14). И повторно: дали супстанцијата била жива или не? И ако не бил жив, тогаш како се активирал? На крајот на краиштата, сè што нема живот е неподвижно. Ако бил жив, тогаш имал живот или од себе или однадвор. И ако од себе, тогаш тоа бил живот, а не смрт. Ако добила живот однадвор, односно од Доброто, тогаш како е добар оној што го оживеал злото? Ако од друг, тогаш нема да има два, туку три. И уште нешто: супстанцијата била од себе без почеток или потекнувала од друг. А ако дојде од друг, не е без почеток. Ако било без почеток, тогаш секогаш имало постоење и никогаш немало непостоење. Како тоа го нарекуваш корупција и смрт? На крајот на краиштата, распаѓањето произведува непостоење, но материјата никогаш немала непостоење - на крајот на краиштата, таа отсекогаш постоела, како што велиш. Па, како може да го даде она што го нема? И повторно: појавата и распаѓањето се спротивни. Зашто појавата е доведување од непостоечко во битие, а корупцијата е распаѓање од постоење во непостоење. Значи, ако една супстанција, според вас, е распаѓање, тогаш како дава плод и раѓа? И повторно: совршената расипаност се уништува самата себе - зашто ако самата се формира, не е совршена корупција. Ако се уништи, нема да постои. 64. Сè што се случува се случува или за доброто или за доброто на имагинарното добро Доброто (ἀγαθόν) се нарекува така затоа што сè силно се стреми (ἄγαν θεῖν) кон него, а по природа е привлечно и пожелно, што се природно го посакува. Злото е неприроден стремеж, односно кога се стремиме кон нешто друго освен природниот предмет на стремежот. „Значи, доброто е почеток и крај и на доброто и на злото - зашто сè е заради доброто, и доброто и спротивното - на крајот на краиштата, ние го правиме тоа во жед за добро. Зашто никој не го прави она што го прави имајќи го на ум злото. Затоа, злото нема ипостас, туку второстепено постоење, кое се јавува заради доброто, а не заради него, заради доброто или заради тоа се случува. на имагинарното добро. 65. Кога Бог е заведен пророк? Пророкот е измамен од Бога или кога Бог дозволува да биде измамен според заслугата на неговата желба, или кога пророкува, а Бог прави поинаку отколку што е предвидено, а потоа се вели дека бил измамен од Бога, односно се покажало дека е измамник. 66. Супстанцијата што ја нарекувате зло, темнина, и расипаност и смрт, беспочетна и вечна, дали е суштина или случајна? Кажете ни, Манихејци: супстанцијата што ја нарекувате зло, темнина, расипаност и смрт, беспочетна и вечна, дали е суштина или случајна? А ако суштината, тогаш тоа било или тело, како земја, вода, воздух, оган - или бестелесно, како Бог, ангел, душа - или комплекс на тело и бестелесно. А ако било тело, тогаш било неподвижно - зашто секое тело е бездушно и неподвижно. И како, без поместување, дојде до границите на светлината? Или како започна движењето? Или тој што му дал движење на злото е добар, а не добар, или некој друг му дал движење покрај Доброто, и ќе има три принципи, а не два. Ако кажете дека супстанцијата била бестелесна, тогаш од каде потекнува телото? На крајот на краиштата, една бестелесна и беспочетна суштина не може да се претвори во тело. Од каде тогаш безбројното мноштво тела? Ако кажете дека супстанцијата е сложена од телото и нетелесна, знајте дека е невозможно да настане комплекс освен од едноставни, како што е невозможно да настанат двајца освен од еден и еден, и невозможно е човек да настане освен ако не е од душата и телото, и невозможно е телото да настане освен од едноставни елементи, земја, вода, воздух и оган. Значи, потребно е прво да има едноставни, а потоа сложеното да произлегува од едноставните. И тогаш нема да има два почетоци, туку три. Така, невозможно е супстанцијата да биде без почеток. И ако е сложено од телото и бестелесното, зошто не го создал човекот од телото и од неговата бестелесна суштина? 67. Слушај што велат проклетите Манихејци, помрачени за светлината, усните на ѓаволот. Слушајте, небеса, и слушајте, земјо (Иса. 1:2). Слушај, небо, ќе зборувам; и слушај, земјо, зборовите на мојата уста (5. Мој. 32:1) Зашто нема да ги кажувам зборовите од моето срце, туку за помрачените и осквернети Манихејци. Слушајте, народи, племиња, јазици, слушајте. Нека небото и земјата станат една срам денес. Слушајте што велат проклетите Манихејци, помрачени за светлината, ѓаволските усни. Тие велат дека супстанцијата се борела со Бога и откорнала честичка од Него. Тие велат дека Бог е ограничен, војува и брани, а тагува и сече. Дали Бог се брани себеси? Дали Бог се сецира? Ај, ај за мене и нема да ги убиеме? Нема да го уништиме со оган? Да разговараме со нив? Дали ќе ги прифатиме во заедништво? Тој што комуницира со нив е како нив и ќе биде на нивна страна и во овој и во следниот век. Браќа (ова викаат заедништво), ќе умреме, но нема да ги прифатиме Манихејците во заедништво. Да умреме за да живееме - кој ги прифаќа во заедништво е манихеец како нив. Подобро е да паднеш во јудаизам и да умреш како Евреин отколку да се дружиш со Манихејците. А вие, Манихејците, слушајте заради Бога, луѓе, слушајте што вели безбожниот Мани. Светот, вели тој, не е Божји, туку ѓаволски. Сакаат да не одвојат од нашиот Бог. А Бог се вознемири, вели, што дел од Него беше отсечен и пострада. Ако дел од Него бил отсечен, тогаш Он е расиплив - на крајот на краиштата, сè што е исечено е расипливо. Злото украло и заробило, вели тој, честичка од Бога, и поради тоа Бог го испраќа, заробува и киднапира делот украден од Него. Воведуваш ли божји разбојници, безбожник? Но, Бог ги создаде и алатките, вели тој, дванаесетте садови, сонцето и месечината, за да му го одземе она што му беше 10. А што потоа, за да заврши со нешто - за Добриот да испрати оган и да го запали светот и да уништи сè, и да ја врати супстанцијата на своето место, и [со неа] душите што не го прифатија Мани? Слушајте што вели непријателот Божји, каква моќ дава супстанцијата - ја соборува моќта на Семоќниот. Прво, вели тој, бил ограбен и ограбен. Каква немоќ! Сакаш да кажеш дека мојот Бог е немоќен? Но, тој тоа го дозволи доброволно. Зошто бил вознемирен ако не претрпел насилство? Никој не се нервира кога доброволно го дава своето. Ако Тој [го направил тоа] за да не биде освоено Неговото место, не можејќи инаку да се справи со суштината, и се вознемирил, тогаш како не е немоќен? Потоа, Тој е вознемирен и измачуван од тој дел што е од Него, и смислува трикови и организира алатки за да го добие она што е негово, па дури и не го добива целиот свој грб - зашто душите што не го следеле Мани се казнети засекогаш - и на крајот, супстанцијата, откако се побунила и го угнетувала Доброто, самата не е угнетена, туку повторно се враќа на своето место. души, а не оние кои веруваа во Мани. Но, можеби повторно ќе се издигне. 68. Дали супстанцијата што првично мирувала била добра или зла? Кажете ни, о Манихејци: дали супстанцијата што во почетокот мирувала била добра или зла? Ако беше злобен, тогаш, откако се побуни, стана добар. Ако на почетокот е добро, тогаш е зло. Тогаш, откако се крена на себе и во неуредно движење дојде до границите на светлината, ако ја виде нематеријалната светлина, како е слепа? И како материјата може да види нематеријална светлина? И ако мислеше, колку е неразумно и без зборови? И ако, според вас, таа сакаше, тогаш колку бездушно? И зошто е зло? На крајот на краиштата, да се сака добро не е зло. И зошто е неразумно и немудро [ако] излезе од своите граници не како немо животно, туку како најдобар командант, во совршен ред, и, откако зароби прилично количество на плен светлина, се врати во себе? А зошто го нарекуваш лошо, пошто примал и содржел добро? На крајот на краиштата, она што е способно да согледа добро не е спротивно на него и не е непријателско. И повторно: ако супстанцијата украла дел од Бога, тогаш супстанцијата е активна и креативна, но природата на доброто е пасивна и течна. Ако сакаше добро, а Доброто даде дел од својот дел на злото, тогаш и двајцата се свртеа - на крајот на краиштата, злото сакаше добро и стана добро, а доброто, дозволувајќи да се измеша со злото, стана зло. И повторно: дали доброто е оштетено од кражбата и збунетоста или самото тоа оштети, донесе или корист? Ако добил корист, тогаш тој што има корист е делотворен и добар, но оној што примил е болен и послаб од него. Ако е оштетен, тогаш оштетеното е болно, а оштетеното е посилно од него. Ако боли, тогаш е зло. Ако тоа донело корист, тогаш Добриот е завидлив, вознемирен и одмаздољубив, бидејќи ја предал супстанцијата на оган, а поради вишокот одмаздољубивост, заедно со неа, и дел од себе. Ако доброто не претрпело и не предизвикало штета, не донело и не примило корист, тогаш, прво, тоа е неефикасно - на крајот на краиштата, доброто, каде и да е, помага, има добар ефект - и второ, тоа е неправедно, бидејќи, без да претрпи штета и без да донесе корист, казнува невина супстанција. Ако, според тебе, Бог е лут и вознемирен затоа што материјата Го засакала и општела со Него, никој нека не Го сака. И ако, како што велите, Бог, откако дознал за приближувањето на супстанцијата, доброволно дозволил да Му биде украден дел од Него, за да го ограничи нејзиното движење, да се одмазди, како топење на мрежа во Геена - тогаш, прво, зошто веднаш не ја стопи и не ја предаде во Геена? Ако не можел поинаку освен на овој начин, зошто нè прекорува што не му се спротивставуваме на лукавиот, кога тој самиот ја предаде нашата душа поради немоќ? Понатаму, зборувајќи за Геена, ќе речете дека таа е или едносуштинска со Злобниот, или друга суштина, а потоа веќе нема два, туку три [принципи]. Ако е истосуштински со добро, тогаш како казнува? На крајот на краиштата, Геена не е добра. Ако е истосуштински со злото, тогаш не го казнува злото - зашто ништо не се казнува себеси. А ако има нешто друго освен два, тогаш има три принципи, а не два, или настанало од нешто што не постои. И ако е така, тогаш зошто не тргнавме по директниот пат и не рековме дека сè е донесено од непостоење во битие? Непочетокот е непроменлив: за трансформација е појавата на нешто што не постоело порано. И чие постоење е од преобразба е променливо по природа, и чие постоење не започнало од преобразба, туку без почеток, тогаш по природа е непроменливо. Тогаш, како настанавме од два беспочетни ентитета? На крајот на краиштата, ако тие самите не се такви, тогаш и тие како нас се луѓе. Ако е така, како станале? Тоа значи дека не сме од ентитети без почеток, туку од непостоење. Ако материјата и злото се беспочетен и вечен принцип, кој има од себе битие и се што има, односно тиранија, моќ и зло, тогаш тоа ќе го има непроменето. Па, како може некој што толку се плаши од него што дозволува дел од себе да биде заробен од него за на крајот да го совлада? 69. Зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот во иднина ќе се претвори од добро во зло и ќе го изгуби доброто и ќе остане во непостоењето на доброто, што е зло, го создаде? М.: Зошто Бог, предвидувајќи дека ѓаволот во иднина ќе се претвори од добро во зло и ќе го изгуби доброто и ќе остане во непостоењето на доброто, што е зло, [сеуште] го создаде? П: Ако го предвидел, тогаш предвидел дека дефинитивно ќе се случи, бидејќи да се предвиди нешто што сигурно нема да се случи не е предвидливост, туку незнаење и заблуда. М.: Дали Бог сакаше да го создаде? М.: Зошто Тој, како добар, сакаше да го создаде, кој ќе биде зло? П.: Бог го создал добро, но тој доброволно се свртел и ја изгубил својата добрина. М.: Зошто ја изгуби користа? П: Затоа што имаше слободна волја. М.: Зошто го создаде слободен и променлив? П: Секое суштество е променливо по природа, зашто чие потекло започнало со преобразба мора нужно да биде променливо. Зарем доведувањето од непостоење во битие не е трансформација? Значи, само Божеството по природа е непроменливо како несоздадено и секогаш присутно. Суштествата, оние кои се интелигентни, се доброволно променливи, се трансформираат според сопствената волја, а сè друго [преобразува] телесно. Слободен - затоа што [тој делува] не од потреба: зашто сè што е рационално е автократско. За што ќе го користи разумот ако не е автократски? Или како може некој да биде доблесен или добар без да биде автократски? Впрочем, она што се случува со сила или со природна нужност не е доблест - затоа немиите немаат доблест. И поради нечија несериозност, да се укине доблеста на доброто не е праведна работа. М: Тоа значи дека Тој морал да ги создава само оние кои ќе бидат доблесни, за да се создаде само добро и само доблест. П.: Совршено добро е само Бог, а во споредба со Него сè е несовршено, добро е и се нарекува онолку колку што учествува во Него, и во споредба едно со друго. Зашто, она што е повеќе вклучено во доброто е и се нарекува поголемо добро, а она што е помало се нарекува помало - а она што воопшто не е вклучено, воопшто не е добро. А она што воопшто не е добро е целосно зло. А самото битие е добро, зашто битието е од добриот Бог, така што ѓаволот, кој постои, е добар по своето битие. 70. Зошто Господ вели: би било подобро таа личност да не се родила (Матеј 26:24)? М.: Зошто Господ вели: би било подобро таа личност да не се родила (Матеј 26:24)? П.: Затоа што на Добриот му доликува да дава благослови, но на примателот е срам и прекор да не ги чува благословите што ги примил, не поради Давателот, туку по негова вина и поради неговата несериозност. А Бог, бидејќи е добар, не може, а да не испорача добро, односно не сака, а кој не сака да прима си е виновен, сметајќи дека за себе е подобро да не прима отколку да прима. Значи, неправедно е и не е добро што поради неговата неподготвеност да го прифати Доброто, да има пречка за добри дела и давање придобивки. Зашто на тој начин злото би го победило доброто, ако Бог преку добрината од непостоечкото битие во битие, а злото, доброволно преобразено од добро, би го попречило доброто создавање на Доброто. Затоа, Господ не рекол: „Ќе беше подобро таа личност да не се родише“, туку ќе беше подобро за таа личност. Добро е, природно, и праведно Добриот да прави добро и да дава благодети, но оној што прифатил и не штедел, прифаќањето го направил за прекор за себе - затоа што, несакајќи го доброто, не ужива, а не го ни посакува доброто што го има. Зашто битието не е во наша моќ, туку само од Бога, а да се биде добро е и од Бога и од нас. Значи, Бог, како што е Неговата природа, дава постоење и добро постоење, а ние или го правиме она што е во наша моќ - да ги зачуваме дадените благослови - или не. А она што зависи само од Бог, Самиот ни го дава како добро, сакале или не, за да има добрина во нас барем донекаде. 71. Бог секогаш му дава придобивки на ѓаволот, но тој не сака да прифати Бог секогаш му дава придобивки на ѓаволот, но тој не сака да ги прифати. И во следниот век, Бог на секого му дава добро - зашто Тој е извор на доброто, излева добрина на сите, и секој се причестува со доброто, колку што се подготвил за оние што го примаат. Затоа, овде, имајќи привлечност кон други работи и постигнувајќи ги, ние барем некако уживаме, и таму, кога Бог ќе биде сè и во сè (1. Кор. 15:28), и нема да има ниту храна, ниту пиење, ниту телесни задоволства, ниту неправди, оние кои веќе немаат обични задоволства, туку и оние од Бога, веќе не се приемчиви, не страдаат затоа што Бог сме ги создале, казнувале, неизбежно се казниле. не ја создаваме смртта, туку ние самите ја донесовме врз себе. Зашто по природа сè што е сложено се распаѓа, но бидејќи Адам се соединил со Бога преку шпекулации, тој во себе имал живот кој натприродно ја оживувал неговата смртна природа. Кога се повлекол од единството со животот, односно со Бога, од натприродната нераспадливост преминал во природното распаѓање на комплексот, а тоа е смртта. 72. Не е во наша моќ да примиме битие, но да бидеме добри е во наше Но бидејќи некои велат дека Бог треба, откако ги предвидел оние што ќе згрешат, а нема да се покајат и да бидат осудени, да не ги доведе од непостоење во битие - на крајот на краиштата, не прилега на добро да се создава и казнува - да им одговориме прво со зборовите на апостолот: А кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата волја? ( Рим. 9:20; 19 ). Зашто, она што Тој сака е добро, а грнчарот има моќ да направи еден сад за чесна [употреба], а друг за основа (Рим. 9:21). Зашто Тој Самиот ги создава и праведниците и грешниците, но Самиот не ги прави праведни и грешници, ниту чесни, ниту понизни: зашто самиот апостол во своето писмо до Тимотеј, откако ги наброја пороците, вели: Затоа, кој е чист од тоа, ќе биде сад за чест (2. Тим. 2,21). Зашто, ако сме автократски, имаме моќ да се исчистиме од најсрамните страсти - и да се оскверниме. Меѓутоа, Бог ги создал сите добри. Значи, Тој Самиот на секого му обезбедува егзистенција и благосостојба, како сонцето, проширувајќи ги зраците на Неговата добрина на сите Негови дела. И не е во наша моќ да примаме битие, туку да бидеме добри е во наша моќ. Затоа, ако сакаме и жеднеме, ќе учествуваме во Неговата добрина и засекогаш ќе бидеме во светлината. Ако сме невнимателни и заслепени, а не жедни за Него, тогаш ќе останеме неповрзани со Него. Значи, не требаше поради нашата несериозност да одбие да ги даде даровите на Неговата добрина, од кои првата е битието, и беше невозможно нашите пороци да надвладеат и да ја направат Неговата добрина неефективна. Зашто, кога би било така, тогаш ништо не би настанало од оние што постојат - зашто ништо што постои не живее достојно за Неговата добрина. Навистина, во споредба со Него, праведно, сè е недостојно за постоење. 73. Бог не е само добар, туку и праведен, и гледа сè што сè уште не се појавило како постоечко Меѓутоа, Бог не само што е добар, туку е и праведен, и сè што сè уште не настанало гледа како да постои. Он ги нарекува оние работи што не се како да се (Рим. 4:17). Ако од добрина не требаше да ги создаде казнетите, тогаш попрво од изобилството добрина, требаше да ги создаде и да не ги казни, туку да им ги прости гревовите - зашто Тој е Господар на двете, да создава и да простува. Ако е фер грешниците да бидат казнети, тогаш фер е тие да станат. Зашто Бог ги гледа „работите што не постојат како да постојат“ и не суди според исходот на работата, туку предвидувајќи ја иднината. Затоа што Он не знае по исходот на она што се случува, туку ја предвидува иднината и, според Неговата промисла, однапред одредува. Но, како Тој го предвидува она што нема да се случи? Зашто, ако Тој го предвидел грешникот и не го создал, тогаш тоа не би било промисла, туку заблуда - на крајот на краиштата, како што знаат што постои, така и предвидуваат што дефинитивно ќе се случи. 74. Да не го осудуваме Бога - зашто не го знаеме Неговиот план Затоа, да не го осудуваме Бога - зашто не го знаеме Неговиот план. Кој го разбрал Господовиот дух и бил Негов советник? (Иса.40:13). На крајот на краиштата, Тој не ни го откри целиот Свој план, туку колку ни беше корисно да го знаеме, и го сокри она што не беше корисно. Значи, да не бараме отчет од Бога - зашто Тој Самиот е Судија и Извор на добрите работи, и нема добро освен она што Тој го посакува, како што нема светлина освен онаа што ја испушта сонцето. 75. Бог, бидејќи по природа е добар и сочувствителен, не сака грев Значи, Самиот Бог, по својата природа добар и сочувствителен, не сака грев, не сака смрт на грешникот (Езек. 33:11) и не се радува на смртта на живите (Мудр. 1:13), не е обземен од страста на гневот и не казнува, туку на секого му излева добро. Жедниот добива, а добриот постигнува благослови - и во овој живот постои одредена структура и управување и неискажлива промисла, која ги повикува грешниците на преобраќање и покајание, а по смртта веќе нема никакво преобразување или покајание - не затоа што Бог не прифаќа покајание, затоа што не може да се одрече од Себеси и не ја одбива душата повеќе. Затоа, дури и ако некој ја исполни сета праведност и, откако се обрати, згреши и го остави животот со привлечност кон гревот, тој ќе умре во својот грев. Исто така, ако грешникот се покае и умре во покајание, неговите гревови нема да му бидат запаметени. Зашто, како што демоните не се каат откако ќе паднат, а ангелите сега не грешат, туку и двајцата добија непроменливост, така и луѓето по смртта имаат непроменливост - и праведниците, привлечени кон Бога и кои Го поседуваат, засекогаш се радуваат во Него, а грешниците, привлечени кон гревот, без цел на гревот, се казнуваат без никаква утеха, како со оган и со црв. А што е казна ако не лишување од она што некој го посакува? Затоа, во согласност со својата страст, оние кои се жедни за Бога се радуваат, а оние кои жедни за грев се казнуваат - бидејќи како што се радуваат оние што го постигнуваат она што го посакуваат според својата страст, така и оние што не го постигнуваат страдаат според својата страст. 76. Што е Семоќниот? Ти ни кажуваш: што е Семоќниот? – Се разбира, „оној што поседува сè“, затоа што апостолот вели: а кој сè среди е Бог (Евр. 3, 4). Но, како Бог ќе биде Семоќен без да владее над материјата и злото? Или како тој ќе биде Создател без Самиот да ја создаде супстанцијата? Или како е тој Бог, бидејќи е несовршен и има недоволна моќ? Зашто, зошто не ја уништи и не ја потчини материјата, туку и дозволи да се побуни, макар и само за момент? Ако не сакаше, тогаш не е добро - зашто не е работа на добрите и праведните мирно да гледаат на оние што грешат. Ако не можеше, тогаш слабиот Бог не е Бог (не можете да кажете, како што рековме за појавата и постоењето на ѓаволот, дека самиот факт дека тој постои е добар. Зашто, ние, давајќи му постоење од доброто, со право би рекле: добро е што е, бидејќи она што е дадено од доброто е добро. добро). Значи, според тебе, Бог или не е добар или слаб, пошто не го уништил од прва. И повторно: ако сè е од суштината на доброто и од суштината на злото, тогаш ниту Добриот нема да биде Создател, ниту злобниот - туку [и двајцата] се татковци на постоењето. И повторно: ако злото е спротивно на доброто како битие, и почетокот на почетокот, и суштината на суштината, и, како што велите, како Бог на Бога, а да правиме добро или зло е во нашата волја, тогаш во наша волја е да донесеме победа на Доброто или Злото, и ние сме причината што некој ја презема. 77. Како што суштината Божја е неразбирлива, така е и Неговата волја и промисла Зашто велиме дека единствениот Бог е добар, праведен, Создател на сè, владее над сè, семоќен е, може да прави што сака и дека сè е создадено од Него, видливо и невидливо, не од Неговата суштина, туку од непостоечкото [доведено] во битие - зашто Господ создава сè што сака (Пс. создаден. Но, ние не ја знаеме суштината на Неговата промисла: зашто кој го познал умот Господов? Или кој бил Неговиот советник (Рим. 11:34). Ако се знаеше Неговата желба и Неговата волја, Тој не би бил прекрасен Бог. Зашто, како што Неговата суштина е неразбирлива, така е и Неговата волја и промисла. На крајот на краиштата, ако никој не знае што има во човекот, освен духот на секој што е во него (1. Кор. 2:11), но дури и секој човек не знае сè во себе - на крајот на краиштата, тој не ја знае иднината, и не знае што сака, или што сака или посакува утре - тогаш како ќе ја знае волјата Божја и Неговата желба, кој често заборава на своите мисли? 78. Божјата промисла е дека Тој предвидува сè Божјата промисла е дека Тој предвидува сè. А нам, кои не ја знаеме ниту иднината, ниту минатото, ниту целата сегашност, Неговата влада изгледа непостојана, но во реалноста таа е постојана, добра и праведна. Зашто, предвидувајќи го она што е во нашата волја, иднината како постоечка, Тој суди праведно, како што Самиот сака и посакува - на крајот на краиштата, Бог не гледа како што гледа човекот. Зашто човекот гледа на надворешниот изглед, а Господ гледа на срцето (1. Самоил 16:7). И гледаме дека она што според општа проценка е праведно, често е неправедно затоа што води кон зло и затоа што не секој го сака истото - на крајот на краиштата, не секој го сака истото, но секој сака нешто различно. Бог не суди според промената на мислењето или признавањето, туку со предзнаење. Зашто, Бог, предвидувајќи сè пред да настане, предодреди за секого праведно, промислено и корисно она што не е во наша волја, во согласност со она што е во нашата волја. Зашто едно е знаење, а друго е предзнаење, друго е препознавање, друго е определување и друго е предодреденост. На крајот на краиштата, знаењето е да се знае нешто што постои или се појавува, предзнаење е да се знае нешто што треба да биде пред неговото појавување, а препознавањето е вистинско знаење што доаѓа по лажното. А определбата е суд и одлука за она што веќе се случило, а предодреденоста е суд и одлука за тоа што ќе се случи. 79. Бог, предвидувајќи што ќе правиме доброволно, однапред одредува што не зависи од нас Значи, Бог, предвидувајќи што ќе правиме доброволно, односно што зависи од нас - мислам на доблест и зло - однапред го одредува она што не зависи од нас. И предзнаечката сила Божја нема причина во нас, но предзнаењето за она што ќе го создадеме е во нас: на крајот на краиштата, ако не сакавме да создаваме, тогаш Тој немаше да предвиди што нема да се случи. А божјото предзнаење е вистинито и неприкосновено, но самото тоа не е причина што иднината дефинитивно ќе се оствари - Тој предвидува дека ќе треба да правиме ова или она. Тој предвидува многу работи што не му се допаѓаат, а за кои Самиот не е причина. Како што лекарот не е виновен за болеста кога предвидува дека некој ќе се разболи, туку болеста е предизвикана од друга причина што ја предизвикува болеста, а предвидливоста на лекарот е работа на неговата уметност, така и она што го правиме има причина не во Бога, туку во нашата слободна волја. Слободната волја не е зла ако ја користиме за она за што ни е дадена. А она што Бог го предвидува се однесува на Неговата моќ на предзнаење. Но нашите казни не се предизвикани од Бога. Зашто не е судијата кој е причина за казнувањето на злобникот, дури и ако тој суди по своја волја, туку самиот криминалец е причина за сопствената казна, а судијата е причина за правдата, а правдата е добра. Впрочем, и да суди по своја волја, тоа не е според претходната, туку според следната. Претходната волја е она што некој го сака сама по себе, а последователната волја е од причината за тоа што се случува, бидејќи Бог најпрво сака од Себе сите луѓе да се спасат и да го достигнат спознанието на вистината (1. Тим. 2:4). Кога грешиме, Тој сака да бидеме образовани за наша корист. И претходната Божја волја се однесува на Неговата добрина, а следната волја на Неговата правда. 80. Бог предодредил сè според Неговото предзнаење А дека Бог предодредил сè според Неговото предзнаење, вака ќе разбереме. Божеството е непроменливо и суди не по препознавање, туку со предзнаење. Значи, ако Он суди и одредува секој ден, тогаш секој ден учи за тоа што се случува, и се кае и додава години на животот, како што велат некои, не знаејќи што зборуваат. На крајот на краиштата, ако Тој додаде, тогаш Неговата волја и знаење се променливи, а тоа е недостојно за Бога. Ако Светото Писмо вели дека Тој му додал на Езекија, тогаш Тој не додал затоа што не знаел или не предодредил - Тој Самиот и предвидел и однапред одредил што се случило со Езекија - туку провидно ја претстави работата на таков начин, уредувајќи го нашето спасение, за да покаже колку може да направи покајанието. А дека Тој се кае, се вели во споредба со нас. Зашто Светото Писмо зборува за Бога до детството на оние кои слушаат на почовечки начин. На крајот на краиштата, како што се вели: зошто спиеш, Господи? (Пс. 43,24), - но Бог не спие, а Неговата долготрпеливост и великодушност и доцнење на Неговата помош се нарекуваат сон - на крајот на краиштата, оние што спијат не ни помагаат; така е и покајанието: на крајот на краиштата, кога некому му даваме богатство, а тој лошо го искористи, се каеме. Так и когда Бог го создаде Адама и помазал на царството Саула, но тие согрешили, зборуваат, што Он раскаялся – не потому што Бог раскајался (ведь Он предвидел будущее), но потому што те совершили достония рас. Итак, будем усердствовать в том, чтобы творить добро и стать добрыми, да будем в числе благих, предвидимых и предопределених в жизнь вечную. 81. Доброто е најдобрата нарачка Треба да знаете дека доброто (и доблеста е истото) е најдобриот ред, зачувувајќи ја секому својата природа, додека злото е нарушување на редот или нередот. А доброто се нарекува на два начина: или вистинско добро, како споменатиот ред, или привидно - сетилно задоволство, спротивно на горенаведениот ред, кој не е добар, туку е зло. А „злото“ се вели и на два начина: или вистинско зло, односно она што се случува против природниот поредок и против законот на Создателот по сопствена волја (на крајот на краиштата, послушноста кон Создателот е природен поредок, а нередот е непослушност), или привидно добро, она што е непријатно за чувството и болно за нас, како образованието, кое ни го враќа природното уредување, бидејќи е прилично добро и добро. И доброволното зло се нарекува вистинско зло, разновидни гревови, а неволното зло се нарекува болно. Значи, Бог не е причина ниту за едното, ниту за другото, како што покажавме. На крајот на краиштата, дури и ако неволното таканаречено зло (затоа што ни се чини дека е зло) Бог праведно ни го наметнува поради нашата одвратност и непромисленост, и затоа што грешиме, односно не ја постигнуваме саканата цел преку алчност за задоволство, тој ни носи, воспитувајќи нè за наша корист, но ова зло, наречено неволно, неволно, неволно, зависи од тоа. На крајот на краиштата, несреќите во најголем дел се казни и образование за исправка, а казната на идниот век е целосно уништување на злото и гревот, или, обратно, за оние кои сакаат телесни задоволства спротивно на природниот закон и гревот заради нив, потиснувањето и некористењето на овие задоволства ќе биде вечна казна. На крајот на краиштата, казната е неуспехот да се постигне посакуваното. Зашто задоволството ја достигнува точката на гревот кога е спротивно на законот на природата. Таа е двојна, умствена или физичка: духовна е желбата за слава, а телесна е храна, пијалок, одмор на телото, спиење, однос со жена. Сето тоа е природно и добро кога се случува во согласност со природниот поредок и законот на Создателот, а лошо - кога е спротивно на законот на Создателот и природниот поредок и употреба. 83. Природниот поредок е да се бара слава од Бога Природниот поредок е да се стремиме кон слава од Бога, а да се стремиме кон слава еден од друг е неприродно - зашто само Бог, Кој е прославен по природа, има право на слава од сите Негови созданија, а ние да се понизиме пред Бога како Создател и едни пред други заради законот на Создателот. Зашто тоа е доказ за љубовта кон Бога и кон ближниот, што е Божјиот закон: Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце и... својот ближен како себеси (Марко 12:30-31) и секој што се возвишува ќе биде понизен, а кој се понижува ќе биде возвишен (Лука 18:14). Така, љубовта кон славата еден од друг води до неверување. Зашто е речено: Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што доаѓа од единствениот Бог? (Јован 5:44). 84. Телесното задоволство, земено според природната употреба и законот на Создателот, е добро Повторно: телесното задоволство, храната, пијалокот и така натаму, земени според природна употреба и законот на Создателот, е добро, а кога тоа се случува спротивно на Божјиот закон преку наша волја и злоупотреба, тоа е зло: на пример, храната и пијалокот, бидејќи служат за живот и одржување на телото, се добри, како спиење и комуникација со жена - добро е да се знае нечиј сад за храна и незаконски пијалок за жени задоволствата, како што неми животните се зли. 85. Неприродното доаѓа од природното на поттик на ѓаволот Така, поради суетата, и неумереното јадење и пиење и блудот, [се појавува] љубовта кон парите, нивната поддршка, зависта и кавгите, и злобата, и лагите, и клеветите, и кражбите, и убиствата и омразата кон ближниот. И бидејќи беззаконието се множи, љубовта на мнозина ќе залади (Матеј 24:12). Тој ги нарекол „многумина“ оние што прибегнуваат кон беззаконие. Значи, неприродното доаѓа од природното на поттик на ѓаволот. 86. Два најголеми начини да ни помогнете Наспроти сето ова, постојат два најголеми начини да ни помогнат: да се надвладееме себеси, зашто трудот е знак на љубовта кон Бога, а молитвата, зашто молитвата е знак на смирението. На крајот на краиштата, ние ја повикуваме моќта Божја, признавајќи ја нашата немоќ. Треба да знаете дека неосудувањето ослободува и од гревот: зашто да не се осудува е знак на смирение. Ништо не ја привлекува Божјата помош повеќе од смирението. Зашто е речено: Види го моето смирение и трудот мој, и прости ги сите мои гревови (Пс. 24,18) и: види го моето смирение и избави ме (Пс. 119,153) - избави ме од непријателот што војува со мене, и од мојот грев и од моето безумие. Заедничкото живеење со доблесни луѓе е корисно и за доблест, бидејќи човекот е имитативно суштество и воздржување од сензуална комуникација со досадни луѓе, затоа што е надвор од видот, надвор од умот. Зашто преку нив во душата се јавува сеќавањето на сетилните нешта. Мораме да го одвоиме умот од сеќавањето на сетилно, така што тој се вивнува на светлосни крилја до интелигентното сонце и е осветлен од неговата недостапна и незамислива убавина. Зашто умот станува погуст со сеќавањето на сетилото и се привлекува кон него и се оддалечува од разбирањето на умствената убавина и уживањето во неа: зашто никој не може да им служи на двајца господари (Матеј 6:24). Секоја уметност човекот ја постигнува преку умешност, упорност и труд. 87. Сè што е скриено е лошо, но она што се открива е светлина Значи, преку напорот што доаѓа од љубовта и молитвата, која доаѓа од смирението и бегството од сетилното, и избегнувањето на соживот со невнимателните, и неосудувањето, и смирението, и комуникацијата со добродетелите и послушноста, да го оствариме нашето спасение, без да ги криеме мислите и страстите што се во нас. Зашто сè што е скриено е лошо, но она што се открива е светлина. Зашто змијата не раѓа на сонце, туку во дупки, а семето не расте кога лежи на врвот на земјата, туку е скриено под земјата. Слично на тоа, лошите мисли што не се објавуваат даваат плод на расипаноста, а добрите за вечниот живот. Нека ни биде можно сите да постигнеме преку благодатта на нашиот Господ Исус Христос, со Него слава на Отецот, заедно со најсветиот и добриот и животворниот и едносуштинскиот Дух, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин. Имајќи го предвид овде, класификацијата на причините на Свети Јован се навраќа на Аристотел. „Зборот“ (λόγος), според учењето на стоиците, може да биде или „изговорен“ (προφορικός) или „внатрешен“ (ἐνγιάθετος). Контрастот помеѓу „изговорениот“ збор и ипостасното Слово Божјо може да се најде веќе кај апологетите од II век, а пред нив кај еврејскиот писател Филон од Александрија. Играта со зборови во рускиот превод се пренесува условно. Во оваа формула, како и во понатамошните расудувања на свети Јован, има многу силен акцент на слободата на човечката волја, што не треба да се сфати во смисла дека авторот целосно ја игнорирал улогата на Божествената благодат: факт е дека во полемичкото дело против Манихејците било неопходно да се покаже дека злото не е природно, туку е резултат на слободен избор. Сочувство, во оригиналната συμπάθεια, од каде доаѓа нашето „симпатија“. ἘμΠάθεια, збор со еден корен, кој се разликува само во префикс, значи вистинска подложност на страстите (по правило, во современа смисла на последниот збор). Преводот е направен земајќи ја предвид оваа игра на зборови. За коренскиот збор πάθος, видете и забелешка. 104 на расправата „Посланието до Јаковецот“. Во смисла дека Бог е над самото битие како негова причина и единствен извор. Затоа, „Бог постои“ не се вели во иста смисла како „постои создавањето“, така што може да се каже или дека создавањето нема постоење во вистинска смисла (бидејќи не може да постои самостојно без Создателот), или дека Бог „не постои“ (бидејќи Тој е над секоја дефиниција, вклучително и битието). Свети Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња (PG 3, 732 VS). Според манихејската митологија, сонцето, месечината и планетите служеле како одредени „попатни станици“ преку кои честичките на светлината (т.е. спасените души) биле транспортирани од материјалниот свет до регионот на добриот принцип.